Калика-пурана

Глава шестьдесят третья

Поклонение Трипуре

Владыка сказал:

Как прежде мною описана в Вайшнави-тантра-мантре

Мандала, каков ритуал, проводимый с той мандалой, (1)

То, прежде всего, следует совершить на камне с цветами и сандалом,

И также размещение сосудов и прочего на этом же месте следует произвести. (2)

Ритуалы описанные в Вайшнави-тантра-мантре

Здесь все должны быть совершены, и также поклонение кидению и прочему. (3)

От них отличный, особый [ритуал] я опишу, слушай же, о Бхайрава.

Прежде Солнцу следует преподнести аргхью с зернами белой горчицы, (4)

Цветами и сандалом

После почитания сидения все названные божества (5)

Должны быть почитаемы произнесением названий их питх посредине мандалы.

От способа почитания Вайшнави отличен, о Бхайрава, (6)

[Способ почитания] Камакхьи, все прочее уже было рассказано тебе.

И каждую из шестьдесят четыре иогини следует почитать по отдельности. (7)

Манобхавагуху и ее подругу Махотсаху

Следует почитать, а затем хранителей стран света и девять планет. (8)

В соответствии с их обликом их следует почитать ради [обретения] восьми сиддхи.

У восточных врат [мандалы] Ганапати первому следует поклоняться, (9)

Нандину и Хануману – у западных врат,

Бхринги – у северных и Махакале – у южных (10)

Этих моих привратников у врат [мандалы] Богини следует почитать.

С Кама-мудрой следует обратить [воду] из сосуда в амриту. (11)

Прежде следует совершить изгнание бхутов тройным хлопком ладоней:

Следует ударить пальцами правой руки по ладони левой. (12)

Произнося мантру хУМ хУМ пхаТ ветал и прочие [злые существа] следует изгнать.

Все, предписанные в Уттара-тантре, пусть совершит садхака, (13)

А затем совершит пранаяму, как, то предписано здесь.

Сначала пуджака должен омыть [изображение] Богини, произнося мула-мантру, (14)

Медом, молоком, топленым маслом, простоквашей, мочой и навозом,

Водой, в которую помещены драгоценные камни, и водой,

смешанной с сахаром, патакой и [травой] куша. (15)

С белой горчицей, [бобами] мудга, сезамом, молоком, ячменем,

Красным сандалом, цветами, [травой] дурва и рочана – (16)

С девятью этими [субстанциями] пусть он преподнесет аргхью на камне поблизости от йони.

Сидение, падья, аргхья, ачамана, (17)

Мадхупарка, вода для омовения, одежда, сандал и украшения,

Цветы, приборы для курения, светильник, сурьма для глаз (18)

Найведья, ачаманийя, прадакшина и украшения –

Эти шестнадцать видов подношений предписаны на питхе. (19)

Следует призвать Великую Богиню камагаятри-мантрой,

Знайте, о Ветала и Бхайрава, что она таинственна и божественна: (20)

«О Камакхья, приди сюда должным образом в мое присутствие

И пребудь здесь на обряде поклонения, о Камини! (21)

Камакхью мы ведаем, Камешвари мы созерцаем,

Пусть Великая Богиня дарует это, пусть побудит нас. (22)

Это есть камагаятри, им следует почитать благую.

В конце пуджи следует совершить подношения Бали ради удовлетворения Богини. (23)

Взяв четки из рудракши, должно совершать джапу.

Повторяя трехслоговую мула-мантру, необходимо поклоняться [Богине]. (24)

После призыва шести членов тела Камакхьи

В Вайшнави-тантра-мантре для кара-ньясы и анга-ньясы (25)

Гласные названы (свары), ими [члены тела следует почитать], с полумесяцем, бинду

И первым двумя слогами мула-мантры одновременно. (26)

Пальцами, начиная с мизинца, следует совершать анга-ньясу.

Совершив анга-ньясу и кара-ньясу, садхака (27)

Сердца, головы, шикхи, одежды, глаз, уст, рта, спины,

Рук от плеча и до кисти, ладоней, ног до ступни и стоп должен коснуться. (28)

Руки, делающие жесты бесстрашия и преподнесения даров, четки, сиддха-сутру,

Пусть почитает, а также Луну, Солнце и полумесяц на голове (Шивы). (29)

Красному лотосу, трупу, [реке] Лаухитья, [именующейся] Брахмапутра,

Камню Манобхавы, который на [Брахма] – шакти-шиле посредине трупа, (30)

И мечу, [находящемуся] сбоку от Богини преданный пусть поклоняется.

Пусть почтит там господствующие божества питхи: благую Камешвари (31)

И Трипуру пусть почтит посредине, также являющуюся божеству питхи,

И Шараде и Махотсахе посредине пусть поклоняется. (32)

Великая богиня Чандешвари является хранительницей остатков цветов Богини,

И йони-мудра предписана для [обряда] висарджаны Камакхьи. (33)

Следующие предметы: свинцовый сурик, сандал, алоэ и кункума

Мною названы как особые в поклонении [ей]. (34)

С этими особыми предметами предписанному в Вайшнави-тантре

Ртуалу целиком следуя, пусть поклоняется Камакхье. (35)

В соответствии с этими предписаниями Камакхью кто почитает

Посреди Манобхава-гухи, тот идет высочайшим путем. (36)

Брахмани, Чандика, Рудри, Гаури и Индрани,

Каумари, Вайшнави, Дурга, Нарасимхи и Калика, (37)

Чамунда, Шивадути, Варахи, Каушики,

Махешвари, Шанкари, Джаянти, Чарвамангала, (38)

Кали, Капалини, Медха, Шива, Шакамбхари,

Бхима, Шанта, Бхрамари, Рудрани, Амбика, (39)

Кшама, Дхатри, Сваха, Свадха, Апрана, Маходари,

Гхорарупа, Махакали, Бхадракали, Бхаянкари, (40)

Кшемакари, Уграчанда, Чандогра, Чанданайика,

Чанда, Чандавати, Чанди, Махамоха, Приянкари, (41)

Богиня Калавикарини, Балапраматхини,

Маданоматхини – богиня, Дамани, [поддерживающая] все существа, (42)

Ума, Тара, Маханидра, Виджая и Джая,

А также восемь прежде названных йогини во главе с Шайлапутри, (43)

Вместе с ними шестьдесят четыре йогини

Следует почитать на мандале ради достижения всех желанных целей. (44)

Различную пищу и питье: рисовую кашу на молоке,

Сладости, пироги, пирожные и прочее следует преподносить Богине. (45)

Если таким образом поклоняется богине Камакхье, преподносящей дары,

Исполненный преданности человек, то все желания его исполняются. (46)

Богиня, известная как Махотсаха это Махамайя,

Должная почитаться в йони-мандале Вайшнави-тантра-мантрой. (47)

Та же самая мандала [принадлежит] ей, и та же самая анга-ньяса,

И та же самая у нее пуджа и созерцание, и это та же самая богиня. (48)

И пересказанная Тантра то же самая. Нет ничего другого в ней,

Начиная от создания мандалы и заканчивая висарджаной

на великом празднике Махамайи. (49)

Как сказано, в соответствии с этим ту богиню Махотсаху на мандале

Следует поситать, прежде омыв ее медом, топленым маслом,

хмельными напитками и прочим. (50)

Слушайте же, каково поклонение Камакхье, принявшей образ Трипуры

Ее мула-мантра прежде в Уттара-тантре (51)

Вам, дорогим разъяснена по порядку:

Вагбхава, Кама-биджа и даммара – эти трое (52)

Вместе с кундалини есть средства достижения всех [форм] дхармы, артхи и камы.

От того, что пребывающей в этих трех великая владычица

Дурга созерцается, вначале, (53)

«Трипура» - так зовется Камакхья Камарупини.

Обряд ее омовения такой же, как у Камакхьи, (54)

С той же мула-мантрой пуджака пусть совершает омовение.

Ее манадала имеет форму трехугольника, три града ее обрамляют три линии, (55)

Мантра ее состоит из трех акшар, и форма ее тройная

И кундалини-шакти-ради создания трех богов. (56)

Оттого что всего этого по трое, поэтому она известна как Трипура.

Начиная с севера и заканчивается востоком должны рисоваться линии в мандале. (57)

Три раза по три линии должны быть проведены цветами и сандалом.

Произнося мантру, следует чертить линии на северо-востоке и на юго-западе. (58)

[Линии] на юго-западной и северо-западной стороне должны достигать северо-востока.

Таким образом, трехугольник следует начертить посредине мандалы. (59)

Линия, которая берет начало на северо-востоке, та шакти называется,

Линия же, что идет с юго-запада на северо-запад и северо-восток достигает (60)

Так Шамбху называется, и Шамбху с шакти пересекается.

Шамбху, пересекаемая шакти, окружена лотосом (61)

С восемью лепестками. Следует созерцать их, трехцветные,

И следует шакти и Шамбху девятью линиями окружить. (62)

Окропленные места, полную очистку и скребение

И изгнание бхутов с чтением астра-мантры (63)

Как это в Вайшнави-тантра-мантре и Уттара-тантре

Предписано, [этот] общий ритуал должен совершить человек-садхака. (64)

[И выполнить] последовательность особых ритуалов Трипуры.

Этот треугольник именуется обителью трех богов. (65)

В северо-восточном [углу пребывает] Ишана, в юго-западе – Четырехликий,

В северо-западном – Брахма, вот что сказано касательно шести углов. (66)

Лепестки [лотоса] это, сказано, один город, волокна – другой город,

И оставшийся третий город – это треугольник,

таким образом это мандала именуется Трипура. (67)

На лепестках, волокнах и треугольнике тройные

Линии по отдельности следует начертить. (68)

Северные врата той [мандалы] пусть имеют форму лука,

Восточные врата-шестиугольника, южные – четырехугольника, (69)

Западные – форму тораны, как и на всякой другой мандале.

На северо-восточном углу пусть будут изображены пять стрел,

на юго-восточном – [относящийся] к ним лук, (70)

На юго-западном – книга и на северо-западном – четки.

Таким образом, сделав мандалу и держа ее левой рукой (71)

«вАг-вешмане нама ити» следует почитать мандалу.

Почтив затем бхутов, хлопок три раза (72)

Следует сделать, произнося мула-мантру и прочие выше упоминавшиеся мантры.

Тремя щелчками [пальцев] сделав ограждение, (73)

Следует кропить водой для изгнания бхутов.

Подготовку сосуда, чтобы аргхья была готова (74)

Как прежде, садхака должен провести, а также дахану и плавану.

Прежде всего, при помощи дхену-мудры пусть обратит [воду] в амриту. (75)

Затем пусть сделает йони-мудру и три раза коснется воды.

Мартандабхайраве аргхью с дурвой, семенами белой горчицы, (76)

Красными цветами и сандалом и его свите пусть преподнесет.

Сделав пани-каччхапа-[мудру], с йони-мудрой пусть погрузится в созерцание. (77)

В начале или в середине, о Ветала и Бхайрава, пусть в должном порядке,

Произнося, астра-мантру, сделает мандалу, для того чтобы поместить ее на сосуд. (78)

Пусть сначала начертит шестиугольник аиМ АМ клИМ – произнося эту мантру,

пусть три раза плеснет воду в сосуд. (79)

И бросает по три раза благовония, цветы, дурву и цельное зерно.

хрАМ хрИМ хрУМ храиМ – [произнося эти биджа-мантры],

пусть совершит Ньясу большим и остальными [пальцами]. (80)

оМ храМ – с этой астра-мантрой пусть на обе ладони, тыльные стороны ладоней,

Грудь и на остальное по порядку совершит Ньясу по три раза. (81)

Соединив большие пальцы рук и остальные пальцы также,

По три раза пусть совершит Ньясу на остальные части тела: (82)

Ушные отверстия, макушку головы, волосы,

Обе ноздри, колени и стопы (83)

Произнося каждый раз шестислоговую мантру.

Затем пусть совершит пранаяму, вдыхая, удерживая (84)

И вдыхая воздух и пусть созерцает Богиню в образе Трипуры.

Дахану и плавану совершив, изначальный образ пусть созерцает, (85)

Три раза выказав почтение в сердце, о ее образе слушай, о Бхайрава.

Подобную множеству киновари, трехокую, четырехрукую, (86)

В верхней левой руке держащую цветочный лук, а в нижней – книгу,

В верхней правой – пять стрел, а в нижней – четки, (87)

На трупе, лежащем на четырех других трупах,

Стоящую в позе самапада, (88)

Со спутанными волосами, к которым приклеплен полумесяц,

Обнаженную, с красивой талией, разделенной тремя складками, чарующую, (89)

Украшенную всеми драгоценностями, прекрасную во всех членах, благую,

Обладающую несметными богатствами, отмеченную всеми благими знаками – (90)

Ее прежде пусть созерцает, а затем себя три раза,

И затем ее форму опять. После этого, произнося Вагбхава – [биджу], цветок (91)

Пусть возложит на свою голову и совершит анга-ньясу.

Три раза произнося две мантры – Вагбхава-[мантру] и еще одну, садхака (92)

Касаясь воды в сосуде для аргхьи, пусть той водой окропит голову,

И также окропит три раза предметы для пуджи. (93)

Затем, созерцая Кама-питху, пусть почитает по порядку следующие [божества]:

Ганешу, Ганадхьякшу, Гананатху (94)

И Ганакриду у восточных врат пусть почитает, произнося [их] мантру,

Их мантра известна как биджа Херамбы. (95)

Стражей врат-видий – Шанти, Нивритти, Пратиштху

И последнего – Калу – следует почитать в соответствующем порядке начиная с востока. (96)

Сиддхапутре, Джнанапутре, Сахаджапутре

И последнему – Самаяпутре – этим батукам следует поклоняться. (97)

Богине Шри и каждому из батук,

Начиная с востока, следует по порядку совершать поклонение,

произнося мантру шрИМ. (98)

[Принадлежащих] Сиддхе, Сахадже, Джнане и самае

Дев следует чтить в мандале, начиная с северо-восточного угла. (99)

Горите, Даммаре, Лохаджангхе,

Бхутанатхе и Кшетрапале в северо-восточном углу следует совершать поклонение. (100)

А посередине мандалы следует почитать пять стрел –

Дравану, Шошану, Бандхану, Мохану (101)

И Акаршану посредине с [соответствующими] мантрами следует почитать.

Затем, в трех углах следует почитать трех йогини: (102)

Бхагу, Бхагаджихву и Бхагасью начиная с севера.

Три другие йогини пусть будут почитаемы в середине мандалы по порядку: (103)

Бхагамалини – первая, Бхагодари – вторая

И Бхагороха – третья иогини, способная менять облик по желанию. (104)

Анангакусума – деви, Анангамекхала,

Анангамадана, Анангамадананатура, (105)

Анангавеша, Анангамалини, Маданатура

И Мадананкуша – восьмая [да будут почитаемы] на

лепестках и волокнах [лотоса в мандале]. (106)

Восемь йогини, возглавляемых Шайлапутри в ходе поклонения Трипуре

Под этими именами стали известны, Кама-йогини. (107)

Также Дурга [должна быть почитаема] [произнесением] Вагбхавы,

оканчивающейся на Нетра-биджу.

Анга-ньяса долэжна быть совершаема с шестью [мантрами]. [Затем] этих восемь (108)

Кшетрапал следует почитать посредине стеблей и волокон.

Хетуку, Випурагхну, Агниджихву, (109)

Агниветалу, Калу, Каралаку,

Экападу, Бхиманатху – по порядку начиная с севера (110)

Восемью мантрами вместе с Камараджей следует почитать.

Девять наяк, начиная с Аситанги следует почитать по порядку, (111)

По двое в четырех сторонах мандалы начиная с востока,

И оставшегося одного посредине лотоса мандалы следует почитать. (112)

Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унмата, Бхаянкара,

Капали, Бхишана и Самхара – вот эти девять. (113)

По порядку, начиная с северо-востока по два найика пусть почитает человек

И последних двое на юго-востоке между лотосом и мандалой следует почитать. (114)

Брахмани, Бхайрави, Махешвари,

Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, (115)

Варахи, Индрани, Чамунду и Чандику

Начиная с Адхара-шакти в середине мандалы (116)

Упоминаемых в Вайшнави-тантра-калпе всех, о Бхаирава, следует почитать.

Пять ранее упомянутых [форм] Шивы Садьоджата и других. (117)

Эти пять форм посредине лотоса обратились в пять трупов,

Эти пять посредине следует почитать, а также красный лотос и труп, (118)

И льва, зовущегося опорою мира.

Джаянти, Мангале, Кали, Бхадракали, Капалини (119)

Дурге, Кшаме, Шиве, Дхатри, Свадхе и Свахе следует совершать поклонение.

Уграчанде, Прачанде, Чандогре, Чанданайике, (120)

Чанде, Чандавати, Чандарупе и Атичандике –

Этим следует поклонятся посредине мандалы в особенности. (121)

Всем планетам начиная с Адитьи в их соответствующей форме, наделенных оружием

По порядку одной за другой с каждой стороны от найик следует поклоняться, (122)

А также хранителям стран света, произнося соответствующие мантры.

Все эти их мантры суть астра-мантры, о Бхайрава. (123)

Госопода Камешвару, имеющего один лик и четыре руки,

Белого, как пепел, [украшенного] красными цветами, чья грудь умащена кумкумой, (124)

В двух левых руках держащего трезубец и [лук] Пинаку,

А в двух правых – лотос и цитрон, (125)

Стоящего на белом лотосе созерцая, следует почитать его посредине [мандалы].

Созерцая Камакхью в ее собственном облике, так же должно и Камакхью чтить. (126)

И Камешвари следует поклоняться, Высочайшей Владычице,

В том облике, который был ранее описан, о Ветала и Бхайрава. (127)

И кшетрапалу Каралу держащего нож и череп,

Следует чтить, раскусившего зубами нижнюю губу, могущественного и грозного, (128)

И древо желаний, [подобное] тамаринду, отбрасывающее

прохладную тень и украшенное драгоценностями,

И испускающую яркий свет черную гору Нила с тремя пиками. (129)

[Следует почитать] благую пещеру Манобхава, пять вьяма в длину,

Украшенную мандалой и жемчужинами красного цвета,

и имеющую округлую форму, (130)

И лиану апараджита, длиною в три вьяма,

Красноватого цвета, украшенную цветами. (131)

Батуке по имени Камбала, светло-золотистого цвета, восседающему на слоне,

Имеющему две руки, в правой из которых жезл, а в левой – капалу, (132)

Пред Богиней должно поклоняться ради устранения препятствий.

Бхайрава Пандунатха алого цвета, (133)

Палицу, лотос, копье и диск в руках

Держащий должен быть почитаем перед Богиней в образе Вишну. (134)

Шмашан Херука, красного цвета, внушающий ужас,

Держащий нож и [содранную] кожу, грозный, пожирающий человеческую плоть, (135)

Украшенный тремя гирляндами из черепов, с которых стекала кровь,

Стоящий на трупе, чьи зубы выпали, будучи сожженными огнем, (136)

Следует чтить в мыслях с его оружием, ваханой и украшениями.

Йогини Махотсахе, имеющей природу Махамайи, (137)

Созерцая ее форму, перед Богиней следует поклоняться.

Город Богини Чандавати, находящейся к востоку от горы Нила, (138)

Две йоджаны в длину и половина йоджаны в ширину,

Украшаемый многочисленными высокими дврцами, храмами и домами, (139)

Усыпанными обильно жемчугом, драгоценностями и золотом,

С прекрасными распустившимися лотосами, (140)

Следует чтить перед Богиней, произнося мантры,

И [реку] Лаухитья с телом алого цвета, облаченную в темно синие одежды, (141)

Украшенную жемчужным ожерельем, четерехрукую,

Книгу и белый лотос держащую в правых руках, (142)

А в левых – копье и знамя, восседающую на дельфине, благую

Тех владык питхи посредине [мандалы] с этими мантрами должно почитать. (143)

Бога Камешвара-натху следует почитать прасада-[мантрой],

И мантрой Камешвари пусть поклоняется Камешвари. (144)

Две последних согласных (т.е. «ха» и «са») вместе с бала-[биджей]

(т.е. «Ра»), на конце с «мадана»

Составляют вместе с нада и бинду майя-крана-мантру. (145)

Последняя акшара Нетра-биджи Чандики

Известна как мантра древа желаний, тамаринда. (146)

Средняя биджа Угры – это мантра горы Нилы.

Биджа Манобхавы, соединенная с Махадевой, (147)

С полумесяцем и бинду в начале, за которыми следует «Ра»

Это есть мантра для [почитания] Манобхавы. (148)

Последняя биджа Вайшнави-тантра-мантры, лишенная гласных,

Соединенная с «ва» под ней, снабженным четвертой гласной, (149)

С полумесяцем и бинду – это мантра апараджита.

Высочайшая биджа Вишну, воплотившегося как Хаягрива, (150)

Та мантра, известна, служит для поклонения Камбале.

«Ха» без гласной в конце и «ха», соединенная с шестой гласной, (151)

С полумесяцем и бинду – это есть биджа Хаягривы.

Бхайраве Пандунатхе, наделенному природой Ванамали (т.е. Вишну) (152)

С биджей Варахи следует поклонятся, согласно предписаниям.

Дважды слог, который следует за «са» в первом случае

сопровождаемый анусварой, во втором – висаргой (153)

Есть мантра Махабхайравы, и ею Махабхайраву следует почитать.

Махотсахе Махамайе [произнесением] второй [мантры] из восьми акшар, (154)

Разьясненной в Деви-тантре следует поклоняться ради увеличения богатства.

Сопровождаемая полумесяцем и бинду первая акшара (155)

Собственного имени «Чандравати» известна как мантра для почитания [Махамайи],

Отмеченаня всеми благоприятными знаками, расцвеченная всеми украшениями. (156)

[Для почитания] царя потоков Лаухитьи или Брахмапутры есть дарующая благо

Моя мантра Брахма-биджа, заканчивающаяся супругой Вахни (т.е. «свахой»). (157)

Вторую форму Трипуры, а также третью,

Чтобы призвать богиню, следует созерцать с йони-мудрой. (158)

Подобную Цветку бандхуки, со спутанными волосами, украшенными полумесяцем,

Отмеченную всеми благими знаками, расцвеченную всеми украшениями, (159)

Блеском подобную восходящему Солнцу, восседающую на ложе-лотосе,

Украшенную ожерельем из жемчуга и драгоценных камней,

с высокими и полными грудями, (160)

Изящную благодаря изгибам складок [на животе], опьяненную вином,

Дарующую усладу очам, светлую, приводящую в волнение миры, (161)

Трехокую, с легкой улыбкой [показывающую] йони-мудру,

Осиянную ранней юностью, с четырмя руками, напоминающими стебли лотоса, (162)

В верхней левой руке [держащую] книгу, в верхней правой – четки,

В нижней левой показывающую жест бесстрашия, а нижней правой –

жест преподнесения даров, богиню, (163)

Блистающую, словно поток крови на Солнце, носящую ожерелье из [отрубленных] голов,

Свисающее до стоп, восседающую, прислонившись к дрему желаний, (164)

Пребывающую в роще [деревьев] кадамба, дарующую радость Каме, благую

Вторую Трипуру должно созерцать в такой форме, прекрасную. (165)

О третьей форме Трипуры слушайте, о Ветала и Бхайрава.

Подобную цветку китайской розы, с прекрасноликую, (166)

На смеющемся Садашиве, лежащем, подобно трупу,

На груди у того бога восседающую в позе полулотоса, (167)

Ожерлье из [отрубленных человеческих] голов, смешанное с

красными лотосами и свисающее до стоп

На шее носящую, с высокими и полными грудями, (168)

Четерехрукую, обнаженную, в правой верхней руке держащую четки,

А нижней делающую жест преподнесения даров, левой верхней

делающую жест бесстрашия, (169)

А в левой нижней держащую книгу, трехокую, с улыбкой на лице,

Предвющуюся питью текущей крови, прекрасную во всех членах, (170)

Такую третью форму пусть созерцает пуджака.

Первая форма – это Вагбхава, вторая Камараджа, (171)

И третья как Домара и Мохана известны.

Одну за другой пусть садхака созерцает три формы. (172)

Каждый из трех мантр [соответственно] в сердце и шестнадцатью

Подношениями пусть почитает их, как и в случае внешнего [поклонения]. (173)

Обратив три мантры в одну и из мысленных образов

Сделав один, пусть в средний образ его обратит. (174)

Выдохнув через правую ноздрю тот [образ]

И отпустив его обоими руками, пусть он трижды призовет Богиню. (175)

Произнеся трижды гаятри, пусть он, прежде всего, искупает ее,

Вот эта мантра, которая при призыве читается садхаками: (176)

«Приди, о Богиня, на это жертвоприношение мое.

Непрерывающуюся и ясную в горло дай речь мне. (177)

Приди, приди, о Бхагавати, о Матерь, о Трипура, желания исполняющая.

Приняв эту жертву [твою] долю, явись в присутствие мое. (178)

Нараяни мы ведаем, Вагмайи мы созерцаем».

Это, молвив, затем [следует сказать]: «Пусть Богиня нас побудит. (179)

Нараяни мы ведаем, Чандику мы созерцаем»

А после следует сказать: «Пусть нас Кубджи побудит. (180)

Махомайю мы ведаем, Саммохини мы созерцаем».

А после следует сказать: «Пусть нас Чанди побудит». (181)

Эти [три] известны как гаятри богини Трипуры.

Каждую из Трипур одну за другой пусть купает с тремя [мантрами]. (182)

Мантрой Вагбхава следует сначала поклоняться Благой,

А затем Камараджей и Домарой следует ее почитать. (183)

После этого ее [в трех образах] одновременно следует почитать,

И потом с [соответствующей] мантрой должно преподнести шестнадцати подношений. (184)

Почитая акшары, соответствующие членам тела и названные в Камакхья-тантре,

И делая анга-ньясу с теми мантрами, следует поклоняться членам тела Богини. (185)

В завершение [следует] почитание восьми членам с мула-мантрой,

После почитания каждому из них в отдельности, а затем [идет] поклонение Трипуре. (186)

Девятикратно следует поклоняться богине Трипуре, меняющей облик по желанию.

На четырех лепестках лотоса начиная с северного эти [божества] следует почитать: (187)

Брахму, Мадхаву, Шамбху и Бхаскару.

Начиная с северо-восточного на тех же [лепестках]

по порядку богинь следует почитать: (188)

Сначала Джаянти, затем на северо-западе Апараджиту,

На юго-западе Виджаю и на юге Джаю. (189)

В треугольнике на концах волокон [лотоса] Каму, Прити и Рати

Следует почитать, а также пять стрел, цветок и книгу. (190)

Четки, текущую кровь, ложе из драгоценных камней,

Труп, лотос и Шиву там же следует почитать. (191)

Почитая сначала четки, сделанные из хрусталя, о Бхайрава,

А затем взяв и тщательно прикрыв их верхней одеждой, (192)

Пусть садхака повторяет прежде называнную мантру Трипуры.

Повторяя мантру и читая стути, следует кланяться вновь и вновь, (193)

И настолько ему по силам, следует принести в жертву животных трех видов.

водой, вспенившейся из-за добавления сахара, меда и соли (194)

Окропив кровь, следует преподнести ее с Камараджей, о Бхайрава.

С Вагбхавой следует отрубать голову [жертвенному животному]

и с Домарой предлагать ее. (195)

Где бы не приносил в жертву животных садхака на поклонении Богине,

Пусть для поклонения берет лишь животных, что

предписаны в Вайшнави-тантра-калпе. (196)

Затем пусть приносит жертву Богине в соответствии

со всей варнавой принадлежностью:

Брахман пусть предлагает коровье молоко, кшатрий –

топленое масло из коровьего молока, (197)

Вайшья пусть предлагает мед, а шудра – цветы, хмельные напитки и прочее.

Понюхав остатки цветов, мудрый пусть бросает их в северо-восточном направлении (198)

Богиня, которая держит остатки цветов, [предназначавшихся] для Трипуры – это Трипурачандика.

Совершая висарджану, ионии-мудру, падма-мудру (199)

И ардха-мудру – три мудры одну за другой следует показать.

Остатки цветов следует брать, произнося Камараджу. (200)

Таким образом, кто поклоняется богине Трипуре, меняющей облик по желанию,

Тот, достигнув исполнения всех желаний, обретает мир Богини. (201)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят третья глава.

Поклонение богине согласно Калика-пуране

Часть вторая

Глава шестьдесят четвёртая

Маркандея сказал:

Слушай, я опишу тебе проявление Богини в образе Камешвари, о Бхайрава,

Благодаря лишь созерцанию которой садхака достигает желаемого. (1)

Сначала об ее тантре, затем о том, что доступно в созерцании

И, наконец, о последовательности [совершения] ее пуджи я поведаю, о Ветала и Бхайрава. (2)

[Биджа] Праджапати, затем биджи Вахни и Индры,

Сопровождаемые полумесяцем и четвертой гласной, (3)

Это биджа-мантра Камешвари, позволяющая достичь всех благ.

Что касается окропления места, янтры, установления сосуда, (4)

Изгнания бхутов и прочего, описанного в Вайшнави-тантре

И в Уттара-тантре, все это пусть примет к сведению лучший из садхак. (5)

Пусть совершит три пранаямы, а также дахану и плавану.

А теперь слушайте об особой ее мандале, о Ветала и Бхайрава. (6)

Пусть он созерцает шестиугольную мандалу красного цвета.

Заставив Шамбху пересечься с шакти, как в Трипура-тантре, мудрый (7)

Пусть затем заставит шакти пересечься с шамбху.

Проведя одну линию с севера-востока на юго-запад, (8)

Другую с запада на восток, [третью] с востока на север

И [последнюю] с севера на запад, пусть эти линии соединит. (9)

Северные и западные врата пусть напоминают соответственно лук и городские ворота,

Южные – треугольник и восточные – шестиугольник. (10)

Следует начертить питху Джаландхара на севере и на западе,

Одру на юге и Камарупу на востоке780. (11)

Двенадцать видов оружия Богини, которые она держит в двенадцати руках,

Следует начертить в углах мандалы, по трое в каждом углу. (12)

Мандала должна быть начертена последовательно шестью [горизонтальными] и шестью

[вертикальными] линиями.

За исключением этого, описанную в Уттара-тантре и Вайшнави-тантре (13)

Последовательность [начерчения] мандалы целиком знайте, о Ветала и Бхайрава.

оМ клИМ маНДала-таттвАйа нама, – произнося эти слова, мандалу (14)

Следует почитать, до того созерцая [суть] мандалы, йогу-питху.

На камне питхи следует начертить йони-мандалу, (15)

А затем начертить треугольник и окружить его [изображением] лотоса

И созерцать чарующий образ богини Камешвари, (16)

[Богиню], подобную размешанной сурьме, с иссиня-черными блестящими волосами,

С шестью ликами, восемнадцатью очами и двенадцатью руками, (17)

Каждая из шести голов ее венчана диадемой в форме полумесяца,

Ожерелье из драгоценных камней, рубинов и жемчуга на груди (18)

И на шее она носит, всеми украшениями расцвеченная.

Книгу, сиддха-сутру, пять стрел, (19)

Меч, копье и трезубец она держит в правых руках,

А четки, большой лотос, лук, знак бесстрашия, (20)

Щит и [лук] Пинаку – в левых.

Белая, красная, желтая, зеленая, черная (21)

И разноцветная – таких цветов ее головы, обращенные соответственно

на северо-восток, восток, Юг, запад, север (22)

И в середину, о великий участью, и по цветам эти головы таковы:

У Махешвари белое лицо, у Камакхьи – красное, (23)

У Трипуры – желтое, у Шарады – зеленое,

У Камешвари – черное и у Чанды – разноцветное781. (24)

С уложенной вокруг головы косой на каждой голове,

На красном лотосе, помещенном на белом трупе, лежащем на спине льва, (25)

Стоящую Камешвари782 с легкой улыбкой на лице,

Облаченную в разноцветные одежды, укрытую шкурой тигра – (26)

Такой Камешвари следует созерцать ради обретения дхармы, камы и артхи.

Я расскажу о последовательности [совершения]

пуджи Богини на питхе или в ином месте. (27)

Я расскажу об особой [пудже] на питхе, отличной от обычной зовущейся.

Следует соединить каждые два [соответствующие]

пальцы обоих рук, начиная с большого. (28)

Первый слог мула-мантры следует соединять с

каждой из шести долгих гласных [по отдельности]

И с этими шестью мантрами должна быть совершена ньяса на пальцы. (29)

На сердце, голову, макушку головы, глаза и оружие

Следует совершать ньясу правой рукой, произнося

каждый раз одну из шести мантр. (30)

На лицо, пару рук, живот, сокровенное место, колени

И стопы следует последовательно совершить Ньясу с шестью мантрами. (31)

Восемь раз повторив мула-мантру над водой из аргхьи,

Следует окропить этой [водой] принадлежности [для пуджи]

и начать [проведение пуджи] по порядку. (32)

Уроженец этой страны пусть совершает поклонение Богине, но не чужестранец,

Ибо от прикосновения руки уроженца страны благая Богиня не приходит в волнение. (33)

Если же кто придет из одной страны к питхе в другую страну,

То пусть совершает пуджу, следуя наставлениям уроженца этой страны. (34)

Человек, пришедший из любой другой страны, кроме Камарупы,

Обретет плод [поклонения], совершая его согласно

указаниям уроженца этой страны. (35)

В какой бы стране питха не находилась, в Одре, Панчале либо другой,

Люди пусть поклоняются божеству в этой питхе,

как указывает родившийся в этой стране. (36)

Если же кто будет совершать поклонение иначе, то он не обретет полного плода,

Пусть даже согласно предписаниям он преподнесет великие богатства. (37)

Последовательность [совершения поклонения], указанная в Вайшнави-тантре

И Уттара-тантре, должна соблюдаться садхаками. (38)

Вначале у восточных врат следует почитать таттву Камы,

Затем у южных – Прити, у западных – Рати (39)

И у северных – Моханы – так по порядку эти таттвы следует почитать.

Следует почитать бога Ганешу как стража врат не северо-востоке, (40)

На юго-востоке – Агниветалу, на юго-западе – Калу,

На северо-западе Нандина следует почитать по порядку. (41)

Четверку, пятерку, шестерку, [вторую] четверку, пятерку четырех -

Эти шесть множеств кто знает788, тот вправе совершать поклонение питхе. (42)

Первая питха называется Одра, вторая – Джалашайла,

Третья – Пурна и четвертая – Камарупа. (43)

Питха Одра [расположена] на западе; владычицу Одры благую

Катьяяни и владыку Джаганнатху следует почитать. (44)

На севере следует почитать прославленную питху Джалашайла,

Ее владыку, Махадеву и владычицу Чанди, (45)

А также следует почитать там Диргхику и Уграчанду.

На юге [следует чтить] Пурнашайлу, ее владычицу Шиву (46)

И владыку Маханатху, а также Сародже, Чандике,

Дамани-деви, Шанте и Шиве следует поклоняться. (47)

Великую питху Камарупу, Камешвари Шиву,

Владыку Камешвару и лучшую из гор Нилу (48)

Должно почитать по порядку у восточных врат, о Бхайрава.

Кшетрапал Одры и остальных питх, гуру, (49)

Стражей врат и прочих каждого в своем месте следует почитать.

Почитая Камешвари Камарупы, (50)

Следует слушать тех, кто пребывает на горе Нила, о Ветала и Бхайрава:

Господа бога Камешвару, богиню Камешвари, (51)

Кшетрапалу Каралу, дерево тамаринд,

Гору Нила с тремя вершинами, пещеру Манобхаву, (52)

Батуку Камбалу, лиану Апараджита,

Бхайраву Пандунатху, шмашан Херуку, (53)

Йогини Махотсаху, город Чандравати,

Царя потоков Лаухитью и находящуюся на крайнем востоке [богиню] Диккаравасини. (54)

На северо-западе [находится] Джалпиша, на юге – Кедара,

Их следует почитать у врат, а также в мандале богини [Камешвари]. (55)

Также как стражи врат, йогини и батуки [пребывают]

В Камарупе, лучшей из питх, также в Одре и других [питхах]. (56)

Посредине мандалы Дравану, Шошану,

Бандхану, Мохану и Акаршану – (57)

Эти стрелы Манобхавы следует почитать.

В шести углах [мандалы], начиная с северного, шесть [богинь] во главе с Бхагой, (58)

Как предписано в Трипура-тантра-мантре, должен чтить по порядку мудрый,

А также одну [группу] во главе с Ганакридой и вторую во главе с Видьякалой, (59)

Сиддхапутру и остальных батук, Сиддху и остальных дев.

Это четыре группы по четыре, и поэтому четверкой именуются они. (60)

Кама, Рати, Притхи, и группа, начинающаяся с Анангамекхалы,

Группа семи, начинающаяся с Трипурангхны, и группа девяти, начинающаяся с Аситанги, (61)

И десять богинь во главе с Махешвари, сопровождаемых пятьюдесятью ганами,

Именуются второй пятеркой, [будучи почитаемы] на питхе, они даруют желаемые плоды. (62)

[Божества] во главе с Адхара-шакти, которые постоянно пребывают там,

Группа восьми, начинающаяся с дхармы, гуны саттва, [раджас и тамас], (63)

Планеты и хранители мира – вместе они известны как вторая четвёрка.

Богине Уграчанде и остальным найикам801 следует поклоняться (64)

С преданностью, произнося мантру в указанных выше местах, о Ветала и Бхайрава.

Приглашение [божества], предложение шестнадцати подношений, (65)

Джапа, жертвоприношение, почитание членов тела и оружия

И проводы с мудрой, описанной прежде – все это известно как шестёрка. (66)

Мудрый пуджака, который знает семь этих множеств802,

Может почитать Одра и прочие питхи. (67)

[Тот], кто, этого не ведая, совершает поклонение питхам,

Не достигает полного плода [поклонения] и проживает короткую жизнь. (68)

В этих местах, указанных в Трипура-тантра-мантре, о Бхайрава,

Совершив поклонение вначале, затем пусть почитает Высшую Владычицу: (69)

«О Камешвари, приди сюда, встань передо мною, о Владычица!»

После созерцания Камешвари и совершения ей поклонения (70)

Мысленным подношением благовоний, цветов и прочего, через правую ноздрю

Следует выдохнуть воздух и возложить цветок посередине мандалы. (71)

Следует призвать великую богиню Сарвакамешварешвари:

«О Камешвари, прииди сюда, встань передо мною! (72)

О Камешвари, тебя мы ведаем, Камакхью мы созерцаем!»

А затем [следует сказать]: «Пусть Кубджи Махамайя к этому нас побудит! (73)

Приди, приди, о Бхагавати Амба, являющая милость людям,

Владычица любви, предстающая в образе любви,

возлюбленная Камы, будь благосклонна ко мне!» (74)

Вначале преподнеся воду для омовения, пуджака

Пусть сделает шестнадцать подношений, произнося мула-мантру. (75)

Пусть он поклоняется ей в средней части мандалы, а затем почтит шесть членов ее тела.

Прежде при описании анга-ньясы по порядку были названы мантры, (76)

Произнося эти мантры, следует почитать члены тела Богини.

Следует также совершить поклонение йогини на восьми

лепестках [лотоса мандалы], начиная с восточного, (77)

Исполняющих желание, ради обретения того, что желаемо, по порядку:

Гуптакамы, Шрикамы, Виндхьявасини, (78)

Камешвари, Ванастхи, йогини Падачандики,

Диргхешвари и прославленной Бхуванеши – им по порядку следует поклоняться. (79)

Восемь слогов Вайшнави-тантра-мантры,

Снабженные полумесяцем и бинду, используются [для поклонений этим йогини]. (80)

[Произнося] мантры, в шести углах [мандалы] шесть этих [богинь] следует почитать

По порядку начиная с севера-востока: Камакхью, Трипуру, (81)

Шараду, Махотсаху, прославленную Бхуванешвари

И Сиддхакамешвари – эти проявления Богини, о Бхайрава. (82)

Затем, восемь раз почтив Богиню [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,

Совершив джапу, вознеся хвалу, совершив жертвоприношение, поклонившись и показав

мудру, (83)

А также преподнеся остатки цветов богине Сиддхачандике,

Следует отпустить из мандалы Богиню и ввести ее в йони-мандалу. (84)

Итак, это Камешвари-тантра сообщена вам, о сыновья,

Великую тантру Шарады вместе с ее мантрами слушайте, о Бхайрава. (85)

Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят четвертая глава

Глава шестьдесят пятая

Шри-Бхагаван сказал:

Оттого что прежде она была пробуждаема богами осенью на девятый день,

Она стала известна как Шарада в питхе и в мире людей. (1)

Ее мантра – это прежде данная Нетра-биджа,

А другая ее мантра – это Дурга-тантра или анга-мантра, также прежде объясненная. (2)

Этими двумя мантрами следует почитать её, наполняющую мир,

А третья [мантра] – это высочайшая питха-мантра Шарады. (3)

Слушайте же внимательно эту [мантру], позволяющую достичь четырех целей жизни:

Предпоследний слог, снабженный четвертой гласной и Вахни, (4)

Камараджа, слог, следующий за на, с предпоследней гласной

И Вахни, снабженными полумесяцем и бинду. (5)

Предшествующий ха слог, снабженный висаргой – это четвертая биджа [мантры Шарады].

Итак, поведаны четыре мантры вместе с мантрой, состоящей из шести слогов. (6)

Она известна как третья мантра Шарады,

И [тот, кто] поклоняется ею [богине] на питхе, обретает все сиддхи. (7)

Облик её был прежде описан, стоящей на льве, десятирукой,

Слушайте же о порядке [совершения] пуджи ей, о мои сыновья. (8)

Следует начертить мандалу с четырьмя вратами ради обретения вибхути,

И мандала Махамайи [тождественна] мандале Шарады. (9)

Очищение участка должно производиться с чтением мантр,

указанных в Вайшнави-тантра-калпе.

Сделав это, следует чертить мандалу на ровном участке, читая Нетра-биджу. (10)

Начертив [лотос] с восемью лепестками на йони,

в середине его следует поместить треугольник,

Таково отличие этой мандалы от мандалы Вайшнави. (11)

Начерчение мандалы, затем изгнание бхутов,

Обряд, совершаемый над сосудом, обращение воды в амриту, (12)

Опускание [в сосуд] благовоний и цветов и наливание туда воды,

почитание собственного сидения,

Тройственная пранаяма, очищение элементов, приготовления к явлению [Богини], (13)

Дахана, плавана, пани-каччхапа,

И созерцание йога-питхи, описанные в Вайшнави-тантре (14)

И Уттара-тантре – такое поклонение Богине следует совершить.

Следует выполнить обряд превращения воду в амриту, [показав] дхену- мудру. (15)

Ее десятирукий образ, что был описан прежде, следует созерцать.

Анга-ньясу и кара-ньясу в соответствии с [предписаниями] Дурга-тантры (16)

Следует совершить с девятью слогами, [кара-ньясу] – начиная с большого пальца

И [анга-ньясу] – начиная с сердца и уст, как прежде. (17)

Эту мантру пусть над аргхья-патрой пусть восемь раз повторяет мудрый,

И водой из него пусть окропит свою голову, цветы и благовония. (18)

Такого порядка [проведения] пуджи Богини пусть придерживается на мандале.

Сначала созерцая Солнце, в образе Чандики пребывающее на каменной плите, (19)

Пусть ему преподнесет аргхью, белую горчицу, цельные зерна ячменя и цветы.

[Божествам], начиная с Адхара-шакти, [пусть поклоняется] садхака,

[произнося] мантру клИМ. (20)

Пусть прежде чтит в середине [мандалы] дхарму и прочих, как прежде,

Мудрый, и также все, начиная от саттвы и заканчивая стопами гуру,

как описано в Пурва-тантре. (21)

Пусть посередине среднего лотоса поклоняется Сумеру,

И в восточной части мандалы пусть поклоняется шакти Богини. (22)

Начиная от Натхи Камешвары и заканчивая [рекой] Лаухитья в особенности,

Всем божествам питхи в северной части мандалы пусть поклоняется. (23)

[Горам] Маникарна, Читраратха, Бхасмакута,

Швета, Нила, Читра, Вараха, Гандхамадана, (24)

Маникута и Нандана в западной части пусть поклоняется.

Джалпишу, Кедару, богиню Диккаравасини, (25)

Дхатри, Свадху, Сваху, Манастоку и Апараджиту,

А также шестьдесят четыре йогини в южной части пусть почитает. (26)

Планетам и хранителям десяти стран света, начиная с востока,

Как прежде, пусть совершает поклонение мудрый, а также Бхайраве и Бхайрави. (27)

Затем, сделав каччхапу, снова пуджака

Пусть мысленно созерцает, как прежде Богиню, пребывающую в сердце. (28)

Совершив поклонение ей, пребывающей в сердце,

мысленным подношением благовоний и цветов,

Пусть с дыханием побудит ее выйти через правою ноздрю и, на мандалу (29)

Цветок, возложив, Камакхью Шараду пусть призовет:

«Прииди, прииди, о Высшая Владычица, и пребывай в присутствие моем, (30)

Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!

О Дурга, о Дурга! Прииди сюда со всеми спутниками своими, (31)

Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!

Нараяни, тебя мы знаем, Чандику мы созерцаем, (32)

В оставшейся части Гаятри Чанди да побудит нас!»

Преподнеся ей воду для омовения, [с мантрой] из Дурга-тантры, (33)

С Нетра-биджей и питха-мантрой

Из четырех слогов – с этими тремя мантрами пусть ей поклоняется. (34)

[Произнося] мантру из четырех слогов, начиная с падьи шестнадцать

Подношений пусть совершит, как описывалось прежде, о Бхайрава. (35)

С мантрой из Дурга-тантры пусть совершит поклонение членам тела Богини:

[Произнося]: «Дурга» – сердце, еще раз «Дурга» – голове, (36)

И шикхе, каваче, двум глазам, двум рукам и двум ногам с пятью

Оставшимися слогами, начиная с ва, пусть по порядку совершит поклонеие мудрый. (37)

На восьми лепестках, начиная с восточного, пусть поклоняется найикам по порядку:

Джаянти на восточном лепестке, и затем [на лепестках]

начиная с юго-восточного – Мангале, (38)

Кали, Бхадракали, Капалини,

Дурге, Шиве, Кшаме по порядку. (39)

Эти восемь найик [должны быть почитаемы] в середине волокон

Средней биджей Нетра-биджи; и шесть найик [следует почитать]. (40)

Шесть мантр используются в поклонение им:

хрИМ хрАМ шрИМ, предпоследний слог, последний слог –

с добавлением первой гласной. (41)

[Следует почитать] Уграчанду, Прачанду, Чандогру, Чанданайику,

Чанду, Чандавати, Чандарупу и Чандику. (42)

В середине волокон треугольника Каму, Прити, Рати,

Пять стрел и цветочный лук следует чтить, [произнося] мантры Камы. (43)

Затем, почтив Высшую Владычицу [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,

Метательные и неметательные виды оружия,

которые Богиня держит в руках, ее вахану – (44)

Льва и буйвола перед Богиней следует почитать.

Божеству питхи Шараде, Камакхье, управляющему божеству, (45)

Великой богине Трипуре, главенствующему божеству питхи,

Камешвари и Махотсахе посередине [мандалы] следует совершить поклонение. (46)

[Произнося] четырехслоговую мантру, следует преподнести три пригоршни цветов.

Пусть совершит джапу, возносит хвалу, совершит жертвоприношение, выразит почет,

закроет ее покрывалом, (47)

Покажет йони-мудру и, остатки подношений в сторону Обладателя трезубца

Выбросив со [словами] «чаНДешварйаи намаХ», отпустит ее. (48)

Затем следует преподнести аргхью Солнцу для исправления недочетов [в поклонении].

Поместив в сердце Богиню, следует ее затем расположить в йони-мандале. (49)

Таким образом, кто богине Камакхье, пребывающей в образе йони, наполняющей мир,

Великой богине, зовущейся Шарада, в соответствии с предписаниями совершает поклонение, (50)

Тот, обретя исполнение всех желаний, мира Шивы достигает.

Если же [кто] совершает поклонение богине Камарупы в другом месте, а не в питхе (51)

На Нилакуте, то пусть также все это полностью выполняет.

Когда где-либо поклоняется он Богине на воде, на особо приготовленном участке, (52)

На камнях, на огне или в ином месте, то божествам питхи по своему усмотрению

Он может поклоняться или не поклоняться, на питхе же

[самой Богини] пусть обязательно им поклоняется. (53)

Таким образом кто принимающую пять образов Благую

[почитает произнесением] пяти мантр,

Либо каждый из образов отдельно, тому она сама преподносит дары. (54)

Не возникает перед ним препятствий, и заботы и недуги не одолевают его,

И нет ему равных в обладании богатством, запасами зерна и процветании. (55)

Плод, равный плоду дарения десяти миллионов коров,

Достается почитающему Камакхью человеку. (56)

Десять поколений своих предков и десять поколений потомков спасет он от греха

Благодаря единожды совершенному поклонению ей и моего мира достигает. (57)

Дважды совершивший поклонение великой богине Камакхье на йони-мандале

Спасает сто поколений родичей и мир Богини обретает. (58)

Человек же, который согласно предписаниям трижды почтит

Камакхью на йони-мандале, взойдя на гору Нила, (59)

Тот, спася тысячу поколений своих родичей от накопившихся грехов,

В этом мире обретает счастье, могущество и долгую жизнь, (60)

А после смерти, войдя в мою обитель, становится предводителем ганов.

Если в любой восьмой или девятый титхи садхака (61)

Пятью мантрами вместе с тантрами принимающую пять образов Камакхью,

Богиню, преподносящую дары, почитает в [пяти] отдельных мандалах, (62)

Созерцая пять [ее] образов и повторяя пять мантр,

Десятки миллиардов лет тот человек в моем мире (63)

Пребывает и милостью Богини освобождается.

В этом мире желанные блага, счастье и славу обретает (64)

Он, праведный, одолев недругов, словно лев слонов.

Он живет долгую жизнь, будучи окружен сыновьями,

внуками и [несметными] богатствами. (65)

Словно бог, предаваясь утехам с юными женщинами, исполненными почтения к нему,

Он становится предводителем якшей, ракшасов и пишачей,

Равным Царю дваждырожденных, и все желания его исполняются. (66)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят пятая глава.

Глава шестьдесят шестая

Аурва сказал:

Выслушав эту тантру целиком, Ветала и Бхайрава

Стали вопрошать Траямбаку с широко распахнутыми от радости глазами. (1)

Ветала и Бхайрава сказали:

Тантру Камакхьи целиком выслушали мы твоей милостью.

О выражении почтения, о мудрец, принесении жертвы, (2)

Матрика-ньясе и иных обрядах на пудже –

Обо всем этом поведай подробно, о господь мира.

Хоть и слушаем мы, но удовлетворения не достигаем. (3)

Шри-Бхагаван сказал:

Я расскажу то, о чем вы спрашиваете меня, о лучшие из сыновей,

Так слушайте же, о тигры среди людей, внимательно. (4)

Треугольник, шестиугольник, полумесяц, прадакшина,

Данда, аштанга и угра – это семь способов приветствия. (5)

Северо-восток и север – эти стороны света [предписаны] для поклонения Камакхье,

И поклонение образам всех [богов должно происходить]

на специально приготовленном участке. (6)

Положение «треугольник» таково: если кто совершает поклонение лицом на восток,

Пусть пройдет с запада на северо-восток и займет место. (8)

Когда он переходит с юга на северо-запад, затем на северо-восток,

А затем вновь на юг, эта [форма] приветствия подобна треугольнику. (9)

А затем вновь на юг, эта [форма] приветствия подобна треугольнику. (9)

И она именуется трикоНа, Трипуре радость доставляющая.

Пройдя с юга на северо-запад на северо-восток, (10)

Потом на юг и с юга на юго-запад,

С юго-запада на юг и оттуда на север (11)

И, наконец, с севера на юго-восток – такое хождение подобно двум треугольникам,

Это приветствие [именуется] шестиугольником, доставляющее радость Шиве и Дурге. (12)

С юга на северо-запад перейдя и оттуда, повернув, на юг

Это приветствие известно как полумесяц. (13)

Если садхака единожды совершит обход слева направо,

То это приветствие дваждырожденные именуют прадакшина. (14)

Если он, оставив свое сидение, выражает почтение Дурге

Без прадакшины, припав к земле, подобно палке, (15)

То боги, которым это доставляет радость, называют это [выражение почтения] даНДа.

Припав к земле, подобно палке, как прежде, и [при этом] грудью, (16)

Подбородком, устами, носом, челюстями,

«Вратами Брахмы», и ушами касаясь земли – (17)

Это приветствие мудрые именуют аШТаНга.

Совершив три прадакшины, садхака (18)

«Вратами Брахмы» касается земли – поэтому такое приветствие,

Доставляющее удовлетворение Вишну, боги называют угра. (19)

Как океан среди водоемов, как брахман среди людей,

Как Джахнави среди рек и Держатель диска средь богов – (20)

Так и угра чествуется среди всех способов приветствия.

Благодаря осуществляемым с преданностью способам приветствия,

таким как «треугольник» и прочим, (21)

Четыре цели жизни обретает тотчас же садхака.

Приветствие есть проявление великого благочестия, и всегда оно приводит в восторг (22)

Всех богов и прочих [существ], о Бхайрава.

Приветствие «угра» доставляет радость Хари (23)

И Махамайе, оно – лучшее из всех способов приветствия.

Названы все эти способы, слушайте же далее, (24)

Я перечислю мудры и расскажу по порядку, какие они есть.

Дхену, Сампута, Пранджали, Билва, Падмака, (25)

Нарача, Мунда, Данда, Йони Ардра,

Вандани, Махамудра, Махайони, (26)

Вандани, Махамудра, Махайони, (26)

Бхага, Путака, Нишанга, Ардхачандра,

Анга, Двимукха, Шанкха- мудра, Муштика, (27)

Ваджра, Рандхра, Шатйони, Вимала,

Гхата, Шикхарини, Тунга, Пундра, Ардрапундрака, (28)

Саммилани, Кунда, Чакра, Шула,

Симхавактра, Гомукха, Проннама, Уннамана, (29)

Бимба, Пашупата, Шуддха, Тьяга, Утсарини,

Прасарини, Угра-мудра Кундали Вьюха, (30)

Тримукха, Асивалли, Йога, Бхеда, Мохана,

Бана, Дхану, Тунира – таковы превосходные мудры. (31)

Сто восемь мудр было возвещено Брахмой,

И из них пятьдесят должны использоваться на пудже. (32)

Остальные пятьдесят три мудры [предназначены] для времени

Призыва Богини, танцев и прочего. (33)

При созерцании богов, йоге, созерцание, джапе и висарджане

Первые пятьдесят пять мудр, о Бхайрава, предписаны. (34)

Без мудр джапа, пранаяма, почитание богов,

Йога, созерцание и асаны бесплодны, о Бхайрава. (35)

Слушайте же описание каждой из них, о сыновья.

Кончик среднего пальца средней руки с указательным пальцем левой (36)

Следует соединить, средний палец левой с указательным правой,

Безымянный палец правой с мизинцем левой, (37)

Безымянный палец левой с мизинцем правой руки

Следует соединить, будучи исполненным преданности – (38)

Так описывается Дхенумудра, доставляющая удовлетворение всем богам.

Соединение изогнутых ладоней (41)

С сохранением пустого пространства между ними в форме

полости известно как [мудра] Пранджали.

Соединение пальцев обоих рук в кулаках, за исключением больших пальцев, (42)

Напоминающих [плоды] бильвы, известно как Бильва-мудра.

Соединение рук от запястий до основания пальцев (43)

С соединением больших пальцев и мизинцев,

В то время как три [остальных] пальца на каждой руке остаются свободными, (44)

Известно как Падма-мудра, дарующая людям плоды четырех целей жизни.

Соединение кончиков больших пальцев с верхней линией [сустава] указательных, (45)

В то время как остальные пальцы согнуты, это есть Нарача,

Приводящая в восторг меня и Благую, (46)

Для радости Нарача-мудра [предназначена] всегда, о Ветала и Бхайрава.

Сжав все пальцы левой руки, за исключением большого, в кулак, (47)

Согнув средний палец правой руки

И соединив средний и указательный палец с кончиком большого, (48)

Правую руку садхака путь соединит с кулаком левой

И покажет [мудру] в правую сторону – такова Мунда-мудра. (49)

Эта лучшая из мудр заставляет ликовать Гананатху

И она доставляет удовлетворение всем богам на всех обрядах. (50)

Когда большой, средний и прочие пальцы согнуты, и лишь указательный

Выпрямлен на правой руке, это есть Данда-мудра. (51)

Соединив все пальцы на обоих руках

И спутав мизинцы, подобно веревке, (52)

Кончик [большого пальца правой] следует присоединить

к основанию безымянного пальцы левой,

А кончик [большого пальцы левой] – к основанию безымянного пальца правой, (53)

А затем повернуть пальцы вверх так,

Дабы пространство между ними напоминало йони – такова Йони-мудра. (54)

Камакхье, принимающей пять образов, Дурге, о Бхайрава,

Каме и мне эта йони-мудра доставляет радость. (55)

Если все пальцы [обеих рук] соединены, а кончик большого пальца [правой руки]

Соединен с кончиком мизинца (56)

Правой руки, то эта Ардха-йони-[мудра],

Что в Вайшнави-тантре названа Маха-йони. (57)

Если Сампута или Пранджали показывается на голове,

То эта мудра, радующая Вишну, именуется Ванданийя. (58)

Если рука при этом дотрагивается [левого] уха, то она называется махамудра,

А если касается правой стороны тела, то она зовется Вайшнави. (59)

Так Махайони описывается в Вайшнави-тантре.

Если кончик большого пальца соприкасается с кончиком мизинца [той же руки], (60)

А остальные пальцы вытянуты и обе ладони соединены –

Это есть Бхага-мудра, приводящая в восторг Лакшми, Вани и Шиву. (61)

Если кончики всех пальцев правой [руки]

Соединены все вместе и указывают в направлении божества,

то эта [мудра] известна как Путака. (62)

Пусть мудрый соединит мизинец, безымянный и большой пальцы

Их кончиками, а средний и указательный вытянет (63)

И согнет обе руки перед собой –

Это будет Нихсанга-мудра, [любимая] Нарасимхой и Варахой. (64)

Если мизинец, безымянный палец и средний на правой руке согнуты,

А указательный и большой вытянуты, (65)

То эта мудра именуется Ардхачандра, доставляющая радость планетам.

Если большой палец правой руки поднять вверх (66)

И обхватить его ладонью левой руки,

При этом её большой палец также будет направлен вверх, это есть Анга-мудра. (67)

Если отсоединять от этой мудры пальцы один за другим, начиная с мизинца,

То получается восемь отдельных мудр, слушай же их названия по отдельности: (68)

Двимукха, Мушти, Ваджра, Абадха,

Вимала, Гхата, Тунга и Пундра. (69)

Эти мудры, начиная с Анги, [любимы] девятью проявлениями Вишну

И также их найиками по порядку. (70)

Если обе ладони соединены тыльными сторонами и обращены по направлению к груди,

Оба указательных пальца вытянуты и соединены между собой, (71)

И также большие пальцы соединены, то эта мудра известна как Шанкха.

Соединив ладони и направив их вверх, с тем чтобы [кончики] больших пальцев (72)

Дотрагивались корней мизинцев – так руки соединив, следует показать [мудру] –

Это именуется Йони-мудрой, доставляющей удовлетворение сонму богов. (73)

Если ладонь правой сжата в кулак, за исключением большого пальца, обращенного вниз,

Эта будет Шикхарини-мудра, принадлежащая Брахме и любимая Сурьей. (74)

Если безымянные пальцы и мизинцы соединены,

А средние и указательные пальцы переплетены как Дхену-мудра – (75)

Эта [мудра] известна как Ардхадхену, доставляющая радость Чандре.

Соединив на каждой руке кончики пальцев вместе, (76)

А также обе ладони и руки выше запястья,

Следует соединить кончики [пальцев одной руки] с кончиками

[пальцев другой], и это будет мудра Саммилани, (77)

Приводящая в восхищение Бхауму, Бхуми и владык мудрецов.

Согнув все пальцы на правой руке, (78)

Следует их немного согнуть и уподобить ладонь сосуду –

Эта мудра именуется Кунда, радующая Будху, Вани и Шиву. (79)

Если все пальцы левой руки перекрещиваются с пальцами [правой]

И оба больших пальца вытянуты и соединены кончиками, о Бхайрава, (80)

А затем оба этих пальца обращены [к садхаке] –

Это есть Чакра-мудра, любимая гуру, Вишну и Шивой. (81)

Согнув большой и средний пальцы на правой руке,

Три оставшихся следует соединить кончиками, (82)

Это будет Шула-мудра, восхищающая меня и Шукра-граху.

Если обе ладони согнуты, и пальцы левой руки (83)

Соединены кончиками и прижаты к середине ладони правой руки,

При чем левая ладонь находится снизу, эта мудра известна как Симхамукхи, (84)

И она [предназначена] для того, чтобы радовать Дургу, сына Сурьи и Держателя диска.

Когда к ушам прижаты ладони, напоминающие ухо коровы, это есть Бхага- мудра, (85)

Всегда радующая меня, Вишну и Раху.

Вытянув вверх кулаки и прижав их боками, (86)

Затем следует вытянуть пальцы правой [руки], начиная с мизинца, один за другим,

А затем нечто подобное следует проделать с пальцами левой, (87)

И так получается восемь мудр, слушайте же их названия по порядку:

Пролласана, Уннамана, Вимба, Пашупата, (88)

Шуддха, Тьяга, Сарани и Прасарани.

Когда пальцы [обоих рук] согнуты, то эта мудра Дакшина, (89)

А когда руки перекрещиваются, это Угра-мудра.

Эти десять мудр [принадлежат] десяти хранителям мира, начиная с Индры, (90)

И всем богам доставляют они величайшую радость.

Следует прижать кончик большого пальца к средней фаланге указательного (91)

И согнуть средний и остальные пальцы на правой руке,

Так чтобы это напоминало серьгу, [это и есть Кундали-мудра],

доставляющая удовлетворение Кундали-шакти (92)

И также всем богам великое.

Соединив кончики большого, указательного и среднего [пальцев], (93)

Следует согнуть средний и мизинец на правой руке,

И эта мудра называется Тримукха, любимая вишвадевами (94)

И Кету и доставляющая удовлетворение матрикам.

Соединив кончики указательного и большого пальцев, (95)

Оставшиеся три следует согнуть, и это известна как Асивалли-[мудра].

Предков, садхьев, рудр и Вишвакармана (96)

Побуждает ликовать всегда [мудра] Асивалли.

Прижав друг к другу подошвы ступней ног, оба больших пальца (97)

Следует прижать к пупку, а сверху сложить анджали,

И это называется Йога-мудра, дарующая прозрение йогинам; (98)

При поклонении и созерцании всех богов

Предписывается [использовать] Йога-мудру, ибо она им

удовлетворение и радость доставляет. (99)

Когда две ладони, обращенные вверх или вниз, сложены, то это Пранджали-мудра,

А когда две ладони сложены так, что верхняя часть одной

дотрагивается до нижней части другой, (100)

То эта Бхеда-мудра, любимая мною, Вишну и Видхи.

Прижав к ладони оба больших пальца, (101)

Следует затем их кончики соединить с мизинцами

Обоих рук, а указательные и остальные два пальца соединить (102)

Кончиками, а мизинцы же вытянуть,

И это будет мудра по названию Саммохана, любимая Камой, Дургой и Рамой (103)

И всех богов радующая и очаровывающая.

Согнув средний и безымянный пальцы на левой руке, (104)

Следует затем положить на них кончик мизинца,

А кончики мизинцы и указательного соединить, (105)

И это будет Бана-мудра, доставляющая удовлетворенность всем богам.

Согнув все пальцы на обоих руках, [за исключением двух], и затем большие и указательные (106)

Пальцы, вытянув, следует затем кончик большого пальца [одной руки]

Соединить с кончиком пальца [другой], и то же проделать с указательными пальцами, (107)

Насколько это возможно, вытянув их, и это известно как Дхену-мудра.

Следует прижать кончики всех пальцев к Брахма-тиртхе, (108)

А затем кончик большого пальца положить на безымянный,

Так чтобы образовалась полость, напоминающая лук, о Бхайрава, (109)

И это будет Тунира-мудра, радующая все [существа].

На мудрах основана пуджа, и созерцание основано на них. (110)

На мудрах основана йога, мудры доставляют радость.

Когда при совершении пуджи, размышлении и созерцании, (111)

Жертвоприношении и восхвалении руки не заняты,

Тогда следует показывать руками мудры при совершении обрядов и благочестивых дел. (112)

Если есть возможность показывать мудры на жертвоприношении,

То тогда, показав мудру, следует приступать к самому [жертвенному] обряду. (113)

Если обряд в честь богов совершается без того, чтобы руки были заняты мудрами,

То все совершаемое не принесет плода, поэтому следует показывать мудры. (114)

[Мудру], которая должна использоваться при висарджане [какого-либо] бога,

Ту мудру не следует использовать в начале пуджи этого бога. (115)

За исключением мудр, которые используются при висарджане, пусть показывает мудры.

Мудрый на протяжении всей пуджи ради того, чтобы она была успешной. (116)

Мудры доставляют радость, поэтому их следует показывать, прилагая старания. (117)

Ардхайони, Махайони, Брахмийони, Вайшнавийони»–

Эти мудры должны использоваться на висарджане Шивы и Трипуры, (118)

А также Дурги во всех ее проявлениях эти мудры предписаны.

Йони, Сампута и Махайони – (119)

За исключением этих, [мудры] должны использоваться для других

[обрядов] в соответствии с различием их природы.

Если же пятьдесят три других мудры [используются для иных целей], (120)

То вследствие различия их природы плод будет противоположным;

великую радость доставляют мудры.

Итак, я рассказал вам о мудрах, доставляющих удовлетворение

[божествам], почитаемым на пудже.

Слушайте же о порядке совершения жертвоприношения. (121)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят шестая глава.

Глава шестьдесят седьмая

Шри-Бхагаван сказал:

О последовательности и сути кровавого жертвоприношения,

Так чтобы оно доставило радость [Богине], я поведаю вам, о сыновья. (1)

Во всех случаях изложенная в Вайшнави-тантра-калпе последовательность

[Совершения] жертвоприношения любому из богов садхаками должна соблюдаться. (2)

Птицы, черепахи, крокодилы, рыбы, девять видов диких животных,

Буйволы, [ящерица] годхика, быки, козлы, [олени] руру, вепри, (3)

Носороги, черные антилопы, [ящерицы] годхика, шарабхи, львы,

Тигры, люди и кровь из собственного тела – (4)

Считаются [подходящими] жертвами для Чандики, Бхайравы и других.

Благодаря [принесению] жертв обретается освобождение, благодаря [принесению] жертв

достигаются небеса, (5)

Благодаря жертвоприношению царь одерживает победу над враждебными царями.

[Подношением] крови рыб и черепах Благая (6)

На один месяц достигает удовлетворения, а [крови] крокодилов – на три месяца.

[Подношением] крови [девяти видов] диких животных Богиня (7)

На восемь месяцев насыщается, дарующая благо,

А [крови] буйволов и годхика – на один год. (8)

[Подношением] крови черных антилоп и вепрей

Богиня достигает удовлетворения на двенадцать лет, (9)

Крови козлов – на двадцать пять лет,

А буйволов и носорогов – на целый век. (10)

Величайшего удовлетворения достигает благодаря [подношению] крови тигра,

Льва, шарабхи и крови собственного тела (11)

Богиня на целую тысячу лет,

И на такой же срок благодаря подношению плоти. (12)

[Принесения в жертву] черной антилопы, оленя, рыбы рохита

И пары вАрдхрИнАса плод бывает разный. (13)

Благодаря [подношению] мяса черной антилопы и носорога Чандика

На одну сотню лет достигает удовлетворения. (14)

Подношением мяса рыбы и вАрдхрИнАса

На три сотни лет удовлетворяется моя возлюбленная. (15)

Белый старый козел, порождающий потомство,

Именуется вардхринаса, и его одобряется приносить в жертву богам и предкам. (16)

Синешеея, красноголовая, черноногая с белым оперением

Птица [также] будет вАрдхрИнАса, и она любима мною и Вишну. (17)

На одну тысячу лет Богиня принесением в жертву человека,

Совершенным в соответствии с предписаниями, достигает насыщения, и на сто тысяч лет –

[принесением в жертву] троих людей. (18)

На три тысячи лет [подношением] человеческой плоти

Удовлетворяется Камакхья Бхайрави, принимающая мой образ. (19)

Очищенная мантрами кровь обращается в нектар;

И голову, и плоть [жертвы] принимает Благая. (20)

Поэтому, совершая поклонение, пусть преподносит голову жертвы, умащенную кровью,

Мудрый, а мясо для еды и для хомы пусть использует. (21)

На обрядах поклонения садхака пусть не преподносит сырого мяса никогда,

За исключением окровавленной головы, ибо она обращается в амриту. (22)

Тыква, сахарный тростник и различные хмельные напитки

Именуются равными бали и удовлетворяют [Богиню], так же, как и [мясо] козла. (23)

Отделение [головы от туловища жертвы] при помощи

сверкающего меча или большого ножа считается наилучшим,

При помощи серпа, меча, пилы шамкула – средним, (24)

А при помощи бритвы, кшурапры и бхаллы – худшим.

За исключением этих [видов оружия], другим [оружием], вроде копий, стрел и прочего,

жертву никогда не следует обезглавливать. (25)

Не принимает Богиня такой жертвы, а преподносящего ее поражает смерть.

Садхака, который рукой обезглавливает освященное животное (26)

Или птицу, совершает [грех, равный] несмываемому греху убиения брахмана.

И не обратившись к мечу, мудрый пусть не совершает жертвоприношения. (27)

Мантры, [предназначенные] для обращения к мечу, которые были даны прежде,

Мудрые должны использовать на жертвоприношении Махамайе. (28)

Вместе с ними и еще одни мантры должны быть используемы для обращения к мечу

В поклонении Шараде и прочим богиням, и в особенности Камакхье. (29)

Дважды [произнеся] кАли, затем слова девйА ваджрешвари,

После этого лауха-даНДАйаи намаХ в конце пусть произнесет. (30)

Взяв рукою меч, которому были возданы почести [произнесением] мантры,

Следует обратиться к мечу с мантрой Каларатри. (31)

Произнося дважды среднюю из Нетра-бидж, следует приложить ее [к мечу],

И вслед за этим [произнести слова]: кАли кАли карАлоШТхи, (32)

Слог, следующий за са, с третьей гласной или с одиннадцатой гласной,

И с нада и бинду два [слога] следует приложить. (33)

Слово пхеткАриНи, затем слова кхАдайач чхедайет,

сарвАн дуШТАн дважды мАрайа лулАйкам, (34)

кхаДгена чхиндхи чхиндхи, затем кила кила,

Затем чики чики, после этого пиба пиба, (35)

После чего рудхираМ спхаиМ спхаиМ кири кири

кАликАйаи нама – такова мантра Каларатри. (36)

После того как меч освящен этой мантрой,

Сама Каларатри становится благослонной, [давая возможность] уничтожить недругов. (37)

Мантры, относящиеся к освящению жертвенного животного,

должны сохраняться садхаками в тайне,

И эта мантра должна произноситься, чтобы избавить от греха убиения [животного]: (38)

«Ради жертвоприношения скоты созданы самим Самосущим,

И поэтому тебя умерщвлю я, ибо убиение на жертвоприношении убийством не является». (39)

Затем назвав [имя] божества, [которому посвящено жертвоприношение]

и свое собственное желание,

Следует поразить мечом жертву, головою обращенную на восток (40)

Или же на север, в то время как сам смотришь на восток.

Соль и прочее, названное ранее, следует положить в рот жертвы. (41)

Золотой, серебряный, медный, бронзовый, сделанный из листьев,

Земли, латуни или древесины [видов деревьев, используемых] на жертвоприношении, (42)

Насколько позволяет богатство, сосуд для преподнесения крови следует использовать.

В железном, сделанном из коры или тростника, оловянном или свинцовом [сосуде], (43)

В [углублении] в земле, в [ложках] сруч и срува кровь жертв нельзя преподносить.

И в глиняном сосуде или просто в небольшом сосуде или выливая на землю, (44)

Кровь не должен преподносить лучший из людей, желающий блага.

Человеческую кровь в [сосуде] из глины или из металла (45)

Царь пусть преподносит, но не в сделанном из листьев.

За исключением ашвамедхи, не следует никогда приносить в жертву коня, (46)

И также слона пусть приносит в жертву лишь на жертвоприношении

хранителям стран света владыка людей,

Но никогда слона и коня не приносит в жертву Богине, (47)

И взамен коня яка пусть приносит в жертву царь.

Льва, тигра, человека и кровь из собственного тела, (48)

А также хмельные напитки пусть брахман никогда не приносит в жертву Великой Богине.

Принеся в жертву льва, тигра или человека, брахман отправляется в ад, (49)

А здесь ему не будет ни долгой жизни, ни радости, ни счастливой доли.

Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам себя. (50)

Преподнеся хмельной напиток, брахман теряет свое брахманское достоинство.

Кшатрий же пусть не приносит в жертву черную антилопу. (51)

Принесший в жертву черную антилопу становится повинен в грехе убиения брахмана.

Там, где предписано льва, тигра или человека принесение (52)

В жертву, Брахмой, там установлен такой порядок:

Изготовив [изображение] льва, тигра или человека из топленого масла, о Бхайрава, (53)

Или из пирога или из ячменной муки,

Пусть его, очищенного соответствующей мантрой, поразит

блестящим мечом, имеющим форму полумесяца. (54)

При принесении большого количества жертв, две или три из них пусть поставит пред [Богиней]

И, сделав их главными из всех, пусть [чтением] мантр пусть поклоняется им садхака. (55)

Итак, я рассказал об общем поклонении жертвам,

Там же где существует особое, об этом слушай. (56)

Когда богине Бхайрави или Бхайраве приносится в жертву буйвол,

Тогда следует поклоняться ему, [произнося] следующую мантру: (57)

«Как ты ненавидишь коней, как ты носишь на себя Чандику,

Так умертви моих недругов и принеси мне благо, о буйвол. (58)

Ты служишь ваханой Яме, о носящий лучший из обликов, о вечный,

Долголетие, славу и богатство даруй [мне], да будет поклонение тебе, о буйвол! (59)

Когда берешь [в руки] меч, то тантра-мантру

Следует произнести, окропя [меч] водой и называя его «рожденным в пещере»: (60)

«Богам и предкам приносящий благо, ты меч, подобный носорогу,

Сокруши же препятствия, о участью великий, в пещере рожденный,

поклонение да будет тебе!» (61)

При принесении в жертву черной антилопы эта мантра предписана:

«О черная антилопа, предстающая в образе Брахмана, сияние Брахмана распространяющая, (62)

Воплощение четырех Вед, о мудрая, мудрость даруй [мне] и славу великую».

При принесении в жертву шарабхи эта мантра предписана: (63)

«Ты восьминогий, рожденный на [горе] Чандрабхага,

Принимающий восемь образов, мощнодланный, зовущийся

Бхайравой, поклонение да будет тебе. (64)

Как в образе Бхайравы Вараха был умерщвлен тобой,

Так в образе шарабхи умертви врагов [моих] и сокруши препятствия». (65)

«О лев (хари)! Подобно тому как в облике Хары ты несешь на себе Чандику,

Так же и мне блага даруй и многочисленные препятствия удали [с моего пути]. (66)

О Хари, в облике льва ты сразил чинившего смуту в мире

Хираньякашипу, и [силой] этой истины [истреби моих недругов]». (67)

Таким образом в поклонении льву последовательность мною установлена,

Теперь же слушай порядок [принесения в жертву] человека

и [преподнесения] крови из собственного тела, о Бхайрава. (68)

Если в жертву на питхе приносится человек, то это следует сделать на шмашане.

Прежде рассказывалось о шмашане, называющемся Херука. (69)

В горной обители Камакхьи, в Одре и прочих [питхах] – знай эту последовательность,

А шмашан тот это мое воплощение, именующееся Бхайравой. (70)

На три части делится оно ради успеха подвижничества.

В восточной части, которая называется Бхайрава,

[происходит] принесение в жертву человека. (71)

В южной части следует преподнести голову Бхайрави, носящую ожерелье из черепов,

А кровь следует поместить в западной части, называющейся Херука. (72)

Совершив поклонение человеку и принеся его в жертву в порядке, описанном в агамах

На шмашане питхе, не следует бросать взора на жертвенный светильник. (73)

Итак, в одном месте преподносится махабали,

В другом месте отделяется голова, а в третьем она преподносится. (74)

Пусть так поступает садхака, и, совершив жертвоприношение, [на жертву] пусть он не смотрит.

Совершившего тщательное омовение человека, блистающего,

в день, предшествующий [жертвоприношению] умеренного в еде, (75)

Воздерживающегося от употребления в пищу мяса и от соития,

украшенного венком и умащенного сандалом,

Обратив его лицом на север вместе с божествами членов,

[пребывающими] в членах его тела, (76)

Человека следует почитать, называя божества по имени.

В его «вратах Брахмы» Брахму, в носе Медини, (77)

В ушах акашу, в языке воду,

Светила в глазах, Вишну на устах следует почитать. (78)

На лбу следует почитать Чандру, на правой щеке – Шакру,

На левой – Вахни, на шее – Самавартина, (79)

На кончиках волос – Ниррити, посредине бровей – Прачетаса,

У основания носа Швасану, на плечах Владыку богатств, (80)

В сердце Царя змей почтив, следует прочесть следующее:

«О лучший из людей, о великий участью, о воплощение всех богов, о высочайший! (81)

Защити меня, нашедшего [у тебя] прибежище вместе с сыновьями, родичами и скотом,

Вместе с царством, придворными и войском четырех родов, (82)

Защити, оставив свою жизнь, ибо смерть неотвратима.

Бессмертие, что обретается благодаря великому

подвижничеству, мудрости и жертвоприношениям, (83)

То даруй мне, о великий участью, и сам ты обретешь благо.

Ракшасы, пишачи, веталы, змеи, (84)

Цари и прочие недруги пусть не причинят мне вреда благодаря тебе.

В потоках крови, вытекающих из сосудов твоего горла и омывающих члены тела, (85)

Блаженствуй, умирая, ведь смерть неотвратима».

Таким образом следует совершать поклонение, следуя

вышеприведенным предписаниям тантр. (86)

Будучи почитаемым, этот [человек] обретает мою природу,

и хранители стран света пребывают отныне в нем,

А также Брахма и все прочие боги. (87)

Даже совершавший грехи человек становится безгрешным,

И у него, чистого от грехов, кровь немедля обращается в нектар. (88)

Ликует Великая Богиня, Матерь мира, наполняющая вселенную,

Он же, оставив человеческое тело, тотчас же после смерти (89)

Становится предводителем ганов, мною высокочтимый.

В противном же случае [если приносится в жертву человек],

отягощенный грехами, наполненный испражнениями, мочой и жиром, (90)

То такую жертву не принимает Камакхья либо другая [богиня] даже по имени.

[Тело] буйвола и других жертв благодаря поклонению [им] (91)

Становится чистым, и их кровь принимает Благая.

Когда что-либо преподносится другим божествам, (92)

После того, как ему были возданы почести, должно быть преподнесено почитаемому божеству.

Слепого, калеку, чересчур старого, больного, имеющего кровоточащую рану, (93)

Лишенного [какого-либо] члена или, напротив, имеющего лишний член,

Отмеченного дурными признаками,

Больного белой проказой, карлика, совершившего великий грех, (94)

Ребенка, не достигшего двенадцати лет, того, у кого родился сын,

Или у кого умерли родители в течение года – (95)

Следует избегать приносить таких в жертву, даже если им были возданы почести.

Самок животных и птиц, и женщин в особенности (96)

Не следует приносить в жертву; принесший же их в жертву отправляется в ад.

Животное, не достигшее трех месяцев, нельзя приносить в жертву Благой. (97 – 98)

И птицу, не достигшую трех половин лунного месяца.

А также животное или птицу слепых, лишенных

[какого-либо] члена и имеющих другие пороки. (99)

Также как человека, [имеющего телесные недостатки],

Богине нельзя преподносить в жертву животное или птицу

С отрезанным хвостом и ушами, со сломанными зубами, (100)

Или рогами – таких не следует преподносить никогда.

Ни брахмана, ни чандалу не должно приносить в жертву, о царь. (101)

То, что уже ранее было преподнесено в дар брахманам или богам,

а также сына царя не [следует приносить в жертву],

Но можно приносить в жертву сына неприятельского царя, побежденного в битве. (102)

Своего сына, брата, отца, не оказывающего сопротивления,

Зятя, сына сестры и дядю по матери не следует приносить в жертву. (103)

Не следует приносить в жертву животных и птиц, которые не предписаны, по незнанию,

Если же те, которые предписаны, недоступны, следует принести

в жертву осла или верблюда, (104)

Если же доступны прочие, тигра, верблюда или осла не следует приносить в жертву

В соответствии с предписаниями совершив поклонение [жертве] –

человеку, животному или птице, (105)

Следует обезглавить [жертву, произнося] мантры и преподнести [Богине, произнося] мантры.

Кровь из человеческой головы должна быть преподнесена Богине. (106)

[Кровь] козла должна быть преподнесена с левой стороны, буйвола – спереди,

[Кровь] птицы должна быть преподнесена слева, а кровь из [собственного] тела – спереди. (107)

Голова и кровь плотоядных животных и птиц,

А также животных, обитающих в воде, должны быть преподносимы слева. (108)

[Кровь] черной антилопы, черепахи, носорога, зайца,

Крокодила и рыбы следует преподносить спереди. (109)

[Кровь] льва должно преподносить справа, и также [кровь] носорога.

Ни голова, ни кровь жертвы не должны быть преподносимы сзади. (110)

Найведью [можно преподносить] справа, слева, спереди, но не сзади,

Светильник можно преподносить справа, спереди, но не слева, (111)

А прибор для курения – слева, спереди, но не справа.

И спереди преподносят благовония, цветы и украшения. (112)

В случае поклонения на мандале следует делать подношения спереди,

слева и справа, как прежде.

Хмельные напитки следует преподносить сзади, а прочие напитки – слева. (113)

Там, где предписаны непременно хмельные напитки, брахман

Пусть преподносит воду кокосового ореха или мед в латунном или медном сосуде. (114)

Даже [находясь] в бедственном положении, брахман хмельных

напитков пусть не преподносит никогда,

За исключением изготовленных из цветов или из красной репы. (115)

Царевич, придворный, советник

Пусть приносят в жертву человека, о государь, ради счастья и процветания. (116)

Грех совершает тот, кто приносит в жертву человека без позволения царя.

Во время бедствий или войны пусть, если желает,

совершит человеческое жертвоприношение. (117)

Тот, кто находится на службе у царя, но никто иной никогда.

В день, предшествующий человеческому жертвоприношению, (118)

Мантры мАнастока, девИ-сУкта

И гандхадвАра877 [следует преподнести], поместив меч на голову [жертвы]. (119)

Возложив на тот меч благовония и прочие, ими следует умастить его,

И благовония, и прочее, находившиеся на мече, следует затем поместить на шею [жертвы], (120)

[Произнося] мантру амбе амбике, а также [мантры], принадлежавшие Рудре и Бхайраве.

И после того, как человек, предназначенный в жертву, очищен

таким образом, Богиня оберегает его. (121)

Ни недуги, не усталость, ни помрачение рассудка,

Ни нечистота, вызванная смертью родича или рождением ребенка, не оскверняют его. (122)

О том, где отрубленная голова человека упадет,

Или голова животного, к добру это или нет, о том слушай. (123)

Если отрубленная человеческая голова на северо-востоке или на юго-западе

Упадет, то это указывает на [близкую] гибель царства и смерть царя. (124)

Если же на востоке, юго-западе, юге, западе, северо-западе, то соответственно

Счастье, процветание, страх, приобретение, рождение сына и богатство (125)

Предвещает отрубленная человеческая голова, о Бхайрава.

Если голова буйвола в направление, начиная с севера (126)

И северо-востока упадет, то, на что это указывает, слушай:

[Если упадет на север] – к благой доле, [на северо-восток] – к убытку, [на восток] – к власти,

[на юго-восток] – к богатству, [на юг] – к победе над врагами, [на юго-восток] – к страху, (127)

[На запад] – к обретению царства и [на северо-запад] – к счастью – об этом знай, о Бхайрава.

Что же касается [отрубленных голов] козлов и всех прочих животных, (128)

За исключением живущих в воде и птиц, то плод, да будет известно, такой же.

Если [голова] водоплавающего животного или птицы [упадет]

на юге или юго-западе, то это [предвещает] страх, (129)

Человека, животного, птицы, крокодила или другого [существа], то это сулит болезнь.

Если же текут слезы из глаз отрубленной головы (131)

Человека, то это предвещает потерю [царем] царства.

В случае если слезы текут из глаз головы буйвола, (132)

После того как она отрублена, то это предвещает гибель вражеского царя.

Если же из глаз других животных, приносимых в жертву, (133)

То это предзнаменует великий страх и болезни.

Если отрубленная голова смеется, то это к погибели недругов, (134)

К возрастанию счастья и долголетия жертвователя, без сомнения.

Если же она произносит какие-либо слова, то они сбываются немедля. (135)

Если из [уст отрубленной головы вырывается] звук хУМ,

то это к потере царства, а выделение слизи [предвещает] смерть [жертвователя].

Если отрубленная голова произносит имена богов, (136)

То это указывает на несравненное процветание в течении шести месяцев.

Если во время преподнесения крови кал и моча текут (137)

По телу, все равно вверх или вниз, то жертвователя ждет смерть.

Если [жертва] лягает левой ногой, то это приносит страшную болезнь, (138)

А если двигает правой ногой – то благополучие.

Садхака, [каплю] крови буйвола или человека (139)

Взяв большим и безымянным пальцами, на землю

Пусть бросит, [произнося] Махакаушика-мантру, это лучшее из подношений (140)

Божествам Путане и прочим в юго-западном направлении.

Пятилетний буйвол и двадцатипятилетний (141)

Человек должны быть принесены в жертву Богине, их кровь [сулит] процветание.

Три Нетра-биджи, Кама-биджа, Ханта, Праджапати, (142)

Вахни-биджа с шестью гласными и также с последней,

Все это, дополненное последним слогом первой варги, (143)

Шестой гласной, шикхой, бинду и полумесяцем,

А также двирмасика-биджа и обращение, «О Каушики! (144)

Эта жертва свАхА» – такова мантра Каушики878.

Царь пусть принесет в жертву врага, обратившись прежде к мечу (145)

И называя буйвола или козла именем врага.

Ему, привязанному за морду веревкой, трижды [произнося] соответствующую мантру, (146)

Пусть отрубит голову и преподнесет ее со старанием Богине.

Всякий раз, когда мощь врагов возрастает, тогда жертвоприношение [должно совершаться]. (147)

Следует отрубать голову и преподносить ее [Богине] на погибель недругам,

Но прежде следует поместить жизнь врага в [тело] этого животного. (148)

Когда оно погибает, то и жизнь покидает врага, ввергнутого в несчастье.

Вначале же [слова]: «О грозная обликом! О Чандика! (149)

Сожри врага моего!» следует повторять,

И затем [добавить] супругу Вахни, и это будет мантра меча. (150)

«Это сам недруг мой, исполненный ненависти, его, принявшего обличье животного,

Уничтожь, о Махамари, cпхеМ спхеМ сожри, сожри!» (151)

[Произнося] эту мантру, на голову [жертве] цветок

Следует возложить и преподнести кровь [Богине, произнося] два слога. (152)

Если такое жертвоприношение совершается на Маханавами осенью,

То следует совершать хому плотью из восьми членов тела жертвы, (153)

Опуская ее в огонь, называющийся шучи, и произнося мантру из Дурга-тантры.

Гибнут ненавистники смертного, совершившего такое подношение. (154)

Кровь из мест ниже пупа или из спины ради блага

Такую кровь из своего тела пусть не преподносит никогда садхака, (155)

Ни из губ, ни из подбородка, ни из органов чувств человек.

[Из мест] выше пупа и ниже шеи и [из мест] на руках, за исключением ладоней, (156)

Пусть преподносит кровь, но тяжких ран пусть не наносит садхака.

Кровь из щек, лба, середины бровей, (157)

Кончиков ушей, рук, шеи, живота,

[Из мест] ниже шеи и выше пупа, и из груди (158)

И из боков кровь Дурге пусть преподносит.

Не следует преподносить кровь из лодыжек, из колен, из уст, (159)

Ни из члена тела, пораженного болезнью, ни из других ран, о Бхайрава.

Из ран, нанесенных именно с этой целью, исполненный веры,

с разумом, не подверженным волнениям, (160)

Таким образом кровь пусть преподносит на лепестке цветка лотоса.

В золотой, серебряный, латунный, железный сосуд человек (161)

Пусть поместит ту кровь и преподнесет Богине, повторяя мантры.

Бритва, меч, [нож] шамкула – вот оружие для нанесения ран. (162)

Нанесший рану оружием большого размера достигает великий плод.

Сколько крови вмещает лепесток цветка лотоса, (163)

Более четвертой части от этой крови садхака

Пусть никогда не преподносит и членов тела не повреждает. (164)

[Тот], кто кусочек плоти из своей груди размером с боб,

С зерно сезама или с мудга с преданностью преподносит Богине, (165)

На протяжении шести месяцев обретет то, что он желает.

Если кто на руках или на плечах преподносит фитиль светильника (166)

Без масла, или на груди с преданностью садхака

Даже на мгновение [удерживая его], слушай, какой

плод преподнесения этого светильника. (167)

Вкушая изобильные наслаждения, в обители Богини

Пребывая на протяжении трех кальп, он станет царем, властвующим над всей землей. (168)

Пред Благой отрубленную голову буйвола вместе с [помещенным на ней] светильником

Кто руками держа, стоит день и ночь, (169)

Тот, очистившись, живет долгую жизнь, наслаждаясь тем, что радует сердце,

А после смерти отправляется в мою обитель и становится предводителем ганов. (170)

Садхака, [который], держа человеческую голову в правой руке,

А в левой – сосуд, наполненный кровью, бодрствуя, (171)

На протяжении ночи стоит, [тот] смертный становится царем,

А умерев, достигает моей обители и становится предводителем ганов. (172)

[Тот], кто голову и кровь жертвы хотя бы мгновение в обоих руках

Держа, стоит перед Богиней и созерцает ее, тот человек, (173)

Достигнув исполнения желаний, величается в мире Богини.

«О Махамайя, о владычица мира, исполняющая все желания, (174)

Я преподношу [тебе] кровь из [своего] тела, будь милостлива и благосклонна!»

Молвив такие слова и произнося мула-мантру, склонившись, мудрый (175)

Человек, подобный сиддху, пусть преподнесет кровь из собственного тела:

«Если истинно, что плоть из собственного тела преподношу я, о владычица, ради блага, (176)

То даруй мне [силой] той истины освобождение, хаМ хаМ поклонение, поклонение!»

С этой мантрой свою плоть пусть преподносит мудрый. (177)

Дарующий благую участь и счастье светильник, испускающий ярчайший блеск,

Пусть освещает эту плоть, тому светильнику поклонение, поклонение хауМ хауМ». (178)

С этой мантрой мудрый пусть преподнесет светильники.

На Маханавами осенью ночью для Сканды и Вишакхи (179)

Изображение из ячменного теста слепив, или изображение своего врага из глины,

Следует отрубить [этому изображению] голову и преподнести

в качестве жертвы, повторяя его мантру. (180)

С этой мантрой следует обращаться к мечу:

«Кровь киликилИ, о грозный [меч] с внушающим ужас лезвием, несущий погибель (181)

Худшему из недругов этому, ученик Брахмы, ученик Амбики»,

И это заканчивается слогом ма либо с висаргой либо с бинду. (182)

Отрубив голову, следует преподнести жертву, произнося его мантру,

И эта мантра наделена бинду. (183)

Брахмой, Агни, Йогой, чандрой и полумесяцем наделенная,

Заканчивающаяся на пхаТ эта [мантра] меча предписана для

жертвоприношений Сканде и Вишакхе. (184)

Эту искусственную жертву, [являющуюся изображением] врага,

следует умащать субстанциями красного цвета

И поставить плохим сандалом тилаку на лоб. (185)

Облачив его в красные одежды и одев в красные венки,

Перевязав ему шею красным шнуром и воткнув искусственный шип, (186)

Следует направить его голову и плечо на север885, и затем срубить [голову] мечом.

После этого следует преподнести голову, произнося мантру Сканды. (187)

Слог, следующий за са, сопровождаемый четырнадцатой гласной и Агни,

Которые следует один за другим, а также полумесяцем и бинду (188)

Это мула-мантра Сканды886, с нею следует преподносить бали.

Подобно этому третья согласная, сопровождаемая четырнадцатой гласной и Агни, (189)

Именуется мантрой Вишакхи, с нею следует преподносить бали.

Кривоглазые, с телом черного, красно-бурого и красного цвета, (190)

Держащие трезубец и меч в правых руках,

А чашу из человеческого черепа и нож в левой, (191)

Имеющие по три глаза, носящие гирлянды из человеческих черепов на груди,

Уродливые, с внушающими ужас зубами, – таковыми предводителей ганов и стражей врат

Сканду и Вишакху (192)

Следует представлять в созерцании, предстоящих перед Богиней.

В темную половину месяца чайтра, в особенности в четырнадцатый титхи, (193)

Меня в образе Бхайравы принесением в жертву буйволов и козлов

Следует удовлетворять, а также [подношениями], о сыновья. (194)

На жертвоприношении Чандике голову жертвы

Окропив водой, следует преподнести ей, [произнося] мула-мантру. (195)

На еще подающую признаки жизни, еще трепыхающуюся [голову], прежде воздав ей почести,

Садхака пусть бросит взор ради благоденствия тела и обретения сиддхи. (196)

сита-прето ратхас теШАМ йога-пИТхасья саннибхаХ

дхйАйАмй асмин махАмАйе сиддхиМ бодхайате намаХ (197)

Если голова, над которой читается эта мантра, тотчас же начинает трястись,

То это к успеху в совершаемом деле, в противном же случае – к неудаче. (198)

Таким образом герой, преподносящий бали в соответствии с этими предписаниями,

Благодаря этому достигает четырех целей жизни, без сомнения. (199)

Итак, о последовательности и природе преподнесения бали [рассказывающая]

Поведана «Кровавая глава», слушай же о [шестнадцати] подношениях [Богине]. (200)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят седьмая глава.

Глава шестьдесят восьмая

Шри-Бхагаван сказал:

Я опишу шестнадцать подношений, слушай же, о Бхайрава,

Благодаря которым, [совершенным] с преданностью, достигает

удовлетворение Богиня, а также любое другое божество. (1)

Вначале следует преподнести сидение, сделанное из цветов, дерева,

Одежды, кожи, [травы] куша, в северном углу мандалы. (2)

Когда сиденье устанавливается на лотосе мандалы, то это следует делать

С речами, цветами и водой. В случае же если оно без цветов, (3)

То его следует устанавливать вне лотоса у врат.

Аргхью, падью, ачаману, воду для омовения, мазь для глаз, (4)

Мадхупарку, благовония и цветы следует поместить на лотос.

То, что подобает на тело образа божества возложить, то на тело (5)

Возложить и следует, а пищу, годящуюся для найведьи – поставить перед образом.

Если предписанное сидение из цветов размером с почку, (6)

То следует поместить его на лотос, а если оно большого размера, то у врат.

Цветочное сидение, сделанное из множества цветов с добавлением [травы] куша и нитей, (7)

Доставляет чрезвычайную радость Богине, мне и другим [богам], о Бхайрава.

Удобное, прекрасное сидение, сделанное из пород дерева, годных для жертвоприношения, (8)

Не слишком высокое и не слишком широкое, следует преподносить,

А также превосходное сидение, сделанное из других пород дерева. (9)

[Сидений], изготовленных из дерева с шипами, выделяющего сок, нетвердого,

Взятого с мест погребения и кремации, а также [дерева] вибхитака следует избегать. (10)

Сделанная из луба, из шёлка и из льна – такова одежда трех видов,

А четвертым является [одежда] из шерсти животных. (11)

Сиденье, сделанное из таких [материалов], следует преподносить ради исполнения желаний.

Лев, тигр, гиена, козел, буйвол, (12)

Слон, конь, черная антилопа,

Сримара, рама и олени девяти видов – (13)

Из их шкур сделанное сидение доставляет радость всем богам.

Из тканей шерсть предписана для [изготовления] сидения ради удовлетворения богов. (14)

[Из сидений, сделанных из шкур,] лучшим является сделанное из

шкуры ранку, из деревянных – сделанное из сандала,

Но сидение, изготовленная из травы куша, это сидение наилучшее (15)

Для богов и риши, владеющих собой.

Это сидение именуется равным йога-питхе. (16)

Благодаря преподнесению сидения обретается благая участь и достигается освобождение.

Шамбара, рохита, рама, ньянку, ранку, шаша, руру, (17)

Эна и харина – такие известны девять видов оленя.

Известно пять видов [оленя] харина, о Бхайрава. (18)

Ришья, кхадга, руру, пришат, мрига, –

Которые сами пригодны для принесения в жертву, а их шкуры –

для преподнесения в качестве сидений. (19)

Сидение, изготовленное из всех видов металла, именуется наилучшим,

За исключением железного, латунного или свинцового. (20)

Изготовленное из камня, жемчуга и драгоценных камней

Сидение следует преподносить богам ради наслаждения [в этом мире]

и освобождения [после смерти]. (21)

А сейчас слушай о сидении, [подходящим] для садхаки, о Бхайрава,

Восседая на котором, он мог бы обрести все сиддхи. (22)

Деревянное, кожаное, из ткани и металлическое – эти четыре

Вида сидений для садхаки известны. (23)

Все эти сидения одобряемы для садхаки на обряде поклонения,

И пусть садхака не выбирает себе сидение на обряде поклонения. (24)

Деревянное либо другое сидение мудрый пусть окрашивает в белый цвет.

Деревянное сидение должно быть двадцать четыре ангулы в длину, (25)

Шестнадцать ангул в ширину и четыре в высоту,

Либо в шесть, но не более того. (26)

В поклонении нельзя использовать те сидения, которые предписывается избегать.

[На сидение] из ткани длиною не более чем в две хасты, шириною не более чем в полхасты (27)

И высотою не более чем в три на обряде поклонения следует садиться.

Какого угодно размера можно использовать [сидение] из кожи,

дарующее успех, о котором уже шла речь, (28)

Но не следует его делать более чем шесть ангул в высоту.

Сделанное из шерсти, кожи, камня для поклонения Махамайе (29)

Предписано сидение, а также для поклонения Камакхье.

Для [поклонения] Трипуре или Вишну [предписано] сидение из [травы] куша. (30)

Очень длинное, очень высокое и очень широкое

[Сидение] из дерева и камня считается равным земле на всех обрядах. (31)

У каждых из врат мандалы должно быть установлено сидение,

И никогда не следует использовать в поклонении в качестве сидения ни лист, (32)

Ни сидение, сделанное из костей и членов тела животного, за исключением слона.

Можно использовать сидение, изготовленное из бивней слона,

на обрядах, совершаемых по желанию, (33)

И также можно использовать [сидение] из шкур, в том числе и мускусного оленя.

Если поклонение богам совершается в воде, (34)

То следует [во время его] сидеть на сидении, но стоять – никогда.

В воде следует использовать сидение из камня, из [травы] куша, (35)

Из дерева или металла, но другого сидения использовать не следует.

В случае же отсутствия сидения, на место, пригодное для его установки, пуджака (36)

Пусть мысленно установит сидение и совершит поклонение в воде.

Если же не существует такого места, чтобы сидеть посредине воды, (37)

И рядом нет такого места, то пусть стоя совершает пуджу богам.

Итак, рассказано, о сын, (38)

О сидении, сейчас же слушайте о падье, о Ветала и Бхайрава.

Вода для омовения стоп и есть падья, и это только вода. (39)

Следует преподносить ее в металлическом сосуде или в раковине.

Местопребыванием дхармы, артхи, камы и мокши является падья. (40)

Лишь после того, как [установлено] сидение, следует ее

преподносить, [произнеся] мула-мантру.

[Состоящую] из [травы] куша, цветов, зерен, семян белой горчицы, сандала, (41)

Воды и благовоний, какие только можно отыскать, аргхью следует преподносить ради успеха.

Благодаря аргхье исполняются желания, благодаря аргхье обретаются богатства, (42)

Благодаря преподнесению аргхьи приходит мужское потомство,

долголетие, счастье и освобождение.

Пусть мудрый не преподносит Солнцу аргхью водою в раковине, (43)

И также пусть не предлагает аргхью в раковине Вишну.

Пусть преподносит ачаманию благоухающей свежей водой, (44)

Ароматизированной камфорой или обкуренной калагуру,

Или другими благовониями, не покрытой пеной. (45)

В металлическом сосуде или раковине пусть преподносит её.

Чистая и без пены вода, которая предлагается (46)

Богам для прихлебывания, именуется ачаманой,

И в качестве ее только воду, ни с чем другим не смешанную, следует предлагать, (47)

Но ее следует ароматизировать благовониями, если это возможно.

Преподнеся ачаманию, долголетие, силу, славу и процветание (48)

Обретает садхака, и желания его исполняются.

[Смесь] пяти [составляющих] – простокваши, топленого масла, воды, меда и сахара – (49)

Именуется мадхупаркой, доставляющей удовлетворение всем богам.

Воды [в ней] должно быть самую малость, сахара,

простокваши и топленого масла – поровну, (50)

А больше всего должно быть меда в мадхупарке.

Ее следует преподносить в золотом или латунном сосуде или сосуде из белого камня. (51)

На джьотиштоме, ашвамедхе, при совершении жертвенных обрядов и актов благочестия

вроде копания колодцев и на пудже

Предписано [преподнесение] мадхупарки, доставляющей удовлетворение всем богам, (52)

Ведущей к достижению дхармы, артхи, камы и мокши,

Дарующей счастье, наслаждения, удовлетворенность и процветание. (53)

[Вода, смешанная] с ароматической пудрой, мускусом, рочаной, кункумой,

Патокой, медом, панчагавьей, всеми видами трав, (54)

Сахаром, кунжутным маслом и зернами кунжута, содержащими это масло,

Эту воду сведущие в обрядах и именуют снАнИйа. (55)

Воду, [очищенную] золотом и драгоценными камнями и ароматизированную камфорой,

Следует преподносить в металлическом, в латунном сосуде или в раковине. (56)

Если следует помещать на мандале на волокна лотоса, на изображении Солнца,

На шивалингам, на бхога-питху на тело божества. (57)

Купание следует совершать на мече, расположенном на свастике, или на зеркале,

Таким образом следует преподносить снанию Великой Богине в особенности, (59)

А также Рави, Вишну и Шиве во время пуджи.

Благодаря преподнесению снании пуджака обретает долголетие, (60)

Благодаря преподнесению снАнИйа он целую кальпу пребывает на небесах.

Падья, благовония, цветы, которые предлагаются, (61)

Все эти подношения водою из аргхья-патры

Должны быть окроплены и обращены этим в амриту. (62)

Затем следует преподносить их избранному божеству, и оно само примет их.

[Подношения], которые делаются без окропления водой из аргхья-патры, (63)

Избранному божеству, все они бывают бесплодными,

[И то же самое бывает], если аргхья обращается в амриту из страсти, алчности или опьянения. (64)

Если воды вытекла из сосуда, то следует [налить новую] и ее обратить в амриту,

Если совсем мало обращенной в амриту воды остается в сосуде, (65)

То другую следует налить, и она обратится в амриту, [смешавшись с прежде налитой].

Если множество цветов и гирлянд в избытке (66)

Преподносится, то, окропив водой из аргхья-патры, их следует предлагать.

Если же иной водой, а не из аргхья-патры предлагаемое окропляется, (67)

То не принимает его избранное божество, даже если сотни предписаний [соблюдены].

После того как [совершением] девяти обрядов очищена аргхья-патра, (68)

Все тиртхи пребывают в ней [в образе] амриты.

Поэтому, лишь после окропления находящейся там воды следует делать подношения. (69)

Не годится, поместив что-либо в аргхья-патру, предлагать это,

Итак, Бхайрава, рассказано о шести [подношениях], начиная с сидения,

А сейчас я поведаю о десяти [подношениях], начиная с одежды,

слушай же, чтобы еще более сведущим стать. (70)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят восьмая глава.

Глава шестьдесят девятая

Шри-Бхагаван сказал:

Из хлопка, из шерсти, из древесной коры и из шелка – такая бывает одежда.

Сначала, воздав ей почести, следует, [произнося] мантры, предлагать ее божеству. (1)

Не имеющую тесьмы, грязную, старую, порванную,

Принадлежащую другому, погрызенную мышами, проколотую иглой, изношенную, (2)

Не стиранную, запачканную слизью, мочой и прочим [одежду]

Нельзя преподносить богам, и на обрядах, посвященных богам и предкам, (3)

Следует избегать использовать ее самому и на жертвоприношениях также.

Уттария, одежда, используемая с уттарией, ничола, модачелака, (4)

Паридхана – эти пять [видов одежды] следует использовать, не имеющей швов.

Шанавастра, нашара, атапатра, (5)

Чандатака и дришья – эти пять [видов одежды] со швами не влекут осквернения.

Сшитую одежду следует использовать для знамени и для древка знамени, (6)

А сшитую и несшитую одежду – в качестве покрывала и для других целей.

Красная шелковая одежда восхваляется [в качестве подношения] для Великой Богини. (7)

Шелковую одежду желтого цвета следует преподносить Вишну,

А одежду из шерсти красного цвета – Шиве, высшему духу. (8)

Разноцветную одежду следует преподносить всем богам и богиням,

И также одежду из хлопка, благую во всех отношениях. (9)

Полностью красную одежду нельзя преподносить Васудеве,

А полностью синюю – Шиве. (10)

Красно-синяя одежда запретна во всех случаях,

И пусть мудрый избегает использовать ее [на обрядах], посвященных богам и предкам. (11)

Если мудрый преподнесет Вишну одежду красно-синего цвета,

Бесплодной будет его пуджа, о Бхайрава. (12)

Окрашенную в синее Одежду пусть преподносит Великой Богине, и никому более. (13)

Как среди людей брахман, как Васава среди богов,

Так и среди всех украшений лучшим именуется одежда. (14)

Одежда избавляет от стыда, одеждой уносится прочь грех,

Благодаря одежде [приходит] успех во всех [делах],

одежда позволяет достичь четыре цели жизни. (15)

Итак, о сын, рассказано тебе об одежде, доставляющей всем радость,

Являющейся предметом наслаждения, лучшим изо [всех] украшений,

слушай же мое слово об украшениях. (16)

Диадема, драгоценный камень, носимый на голове, серьги, украшение на лоб,

Талапатра, ожерелье, цель на шею, перстни на пальцы, (17)

Паламбика, пояс, украшенный драгоценными камнями, уттанга, рикшамалика,

Паршвадьода, накхадьота, ангуличчхадака, (18)

Джуталака, манавака, мурдхатара, кхалантика,

Ангада, бахувалая, шикхабхушана, ингика, (19)

Прагданда, бандха, удбхасана, абхипура, малика,

Саптаки, шринкхала, дантапатра, карнака, (20)

Цепь, носимая на бедрах, кушак, муштибандха, пракирнака,

Браслеты для ног, хамсака, нупура, кшудрагхантика, (21)

Сукхапатта – эти дивные украшения

Сорока видов упомянуты в Ведах и известны людям, приносящие счастье. (22)

Благодаря преподнесению украшений достигаются четыре цели жизни.

Воздав им почести, следует предлагает их ради исполнений желаний. (23)

Произнеся [имя] божества, мудрый пусть поклоняется им,

И пусть преподносит [украшения] для головы, сделанные из золота, (24)

Украшения из драгоценных камней для волос на темени, о Бхайрава;

[Украшения], начиная от цепи на шею и заканчивая хамсакой из золота и серебра, (25)

Пусть предлагает богам, но не из другого металла.

Сосуды и прочие принадлежности, изготовленные из олова, (26)

Пусть преподносит, но не изготовленные из железа, и ни украшения [из этих] металлов.

Колокольчики, опахала из хвоста яка, кувшины и прочие сосуды, и иные принадлежности (27)

С соответствующими украшениями пусть преподносит,

ибо они рассматриваются как украшения.

Пусть преподносит любое украшение, сделанное из меди. (28)

Повсюду [считается] равной золоту медь, а в случае аргхья-патры – даже выше.

Сосуд, содержащий найведью, сосуд, содержащий аргхью для пуджи, и чаша, (29)

Сделанная из удумбары, доставляют удовлетворение и радость Вишну.

Меди радуются боги, в меди боги пребывают, (30)

Медь доставляет всем удовольствие, поэтому следует использовать медь.

Ее следует использовать и для себя, и для богов. (31)

Для мест выше шеи нельзя использовать украшения из серебра.

Накидка, сосуд для питья, подушка, дом, (32)

Ложе и иное подобное – все это также есть украшения.

За исключением сделанных из железа и латуни украшения [из других металлов] (33)

В случае отсутствия золота и серебра следует использовать ниже пояса.

Из числа этих украшений что может преподнести человек, (34)

То пусть преподносит, а если, возможно, то пусть преподносит все.

Таким образом, украшения позволяют достичь четыре цели жизни и даруют всем счастье, (35)

Удовлетворенность, процветание и удовольствие, насколько это по силам, ради обретения

желанного пусть их преподносит.

Сказано, что всем богам доставляет удовлетворение украшения. (36)

Теперь слушайте о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава.

Истолченные в порошок, истертые в мазь, добываемые сжиганием, (37)

Жидкости, возникающие от трения, и добываемые из членов тела животных -

Такие выделяют пять видов благовоний, доставляющих радость богам. (38)

Благовоние в виде порошка, благоухающие листья, пыльца цветов,

Порошок из листьев деревьев, считающихся благоуханными, (39)

Благовоние разносящий – это первый вид благовоний.

Благовония в виде мази, [добываемой из древесины деревьев,

растущих на горах] Малайя и Меру, (40)

А также древесина алоэ и прочих [деревьев], мазь, [изготовленная из которой] преподносится,

Эти благоуханные мази есть второй вид [благовоний]. (41)

Девадару, алоэ, лотос, гандхасара, сандал,

Прия и прочие [деревья] – жидкость, которая добывается при сожжении [их древесины], (42)

Эти благовония, извлекаемые при помощи огня, есть третий вид.

Благоухающие [цветы] карави, бильва, гандхини, тилака – (43)

Жидкость, которая добывается выжиманием сока из них,

Это происходящие от трения благовония, именуемые самарда-джа893. (44)

Добываемые из мускуса или из тела [мускусного оленя]

Благовониями называются праНйага-джа, и они доставляют радость небожителям. (45)

Камфора и сандал бывают в виде порошка и в виде мази,

А чандрабхага бывает в виде сока и виде мази. (46)

Сандал используется для всех благоуханных жидкостей,

А мускус бывает в виде мази и в виде порошка в смеси с другими благовониями. (47)

Так повсюду все благовония делятся на пять видов,

Включая мази и прочие; благовония доставляют величайшее удовольствие. (48)

Множество видов благовоний известно, [например], калийака и другие,

Но все они относятся к одному из пяти видов. (49)

Благовония, [из древесины деревьев, растущих на горах] Малайя, одобряемы для обрядов,

посвященных богам и предкам,

И они в виде мази, жидкости или порошка доставляют удовлетворенность Вишну. (50)

Среди всех благовоний превозносятся происходящие из Малайи,

И поэтому, прилагая все силы, их следует стараться преподносить. (51)

Кришнагуру, смешанный с камфорой и [благовониями] с Малайи –

Такое благовоние доставляет радость Вайшнави и Камакхье. (52)

Состоящее из смешанных в одинаковых количествах кункумы, алоэ, мускуса и чандрабхаги

Благовоние повергает в восторг Трипуру и Чанди. (53)

Сначала почтив божество произнесением его имени, садхака благовоние,

Дарующее успех во всем, избранному божеству пусть преподносит. (54)

Благодаря благовониям обретаются [плоды] камы, благовония даруют дхарму,

Благовония ведут к артхе, и мокша на благовониях основана. (55)

Итак, рассказано вам о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава,

Слушайте же, какие цветы любимы богиней Вайшнави. (56)

[Преподнесением] цветов бакулы, мандары, кунды, курунтаки,

Каравиры, арки, шалмалы, апараджиты, (57)

Даманы, синдхувары, сурабхи, куруваки,

Лианы палаши (удумбары), нежных побегов дурвы, (58)

Пучков куши и прекрасных листьев бильвы

Следует поклоняться богине Вайшнави, Камакхье и Трипуре. (59)

О других видах цветов, которые доставляют радость Благой,

О них слушай, я назову их вам, о Ветала и Бхайрава. (60)

Малати, маллика, джати, ютхика, мадхави,

Патала, каравира, джава, таркарика, (61)

Кубджака, тагара, карникара, рочана,

Чампака, амратака, бана, барбара, маллика, (62)

Ашока, лодхра, тилака, атаруша, шириша,

Цветы шами, дрона, падма, утпала, бака, аруна, (63)

Шветаруна, трисандхья, палаша, гирикарника,

Нагакешара, пуннага, кетаки, анжалика, (65)

Дохада, биджапура, намеру, шала,

Трапуши, чандабильва, джхинти пяти видов, (66)

[Предложением] этих цветов следует поклоняться Благой, преподносящей дары.

Листья апамарги, бхрингары, (67)

Гиндхини, валахаки,

Кхадиры, почки ванджулаки, (68)

Манго, пучки баки, листья джамбу,

Биджапуры и куши, (69)

Побеги дурвы, листья шами,

Листья амалаки, амалы (70)

И бильвы доставляют удовольствие Богине.

Цветы коканады, лотоса, джавы, бандхуки (71)

И листья бильвы из всех [подношений] доставляют удовлетворение Вайшнави,

И из всех видов цветов наилучшим является красный лотос. (72)

Кто венок из тысячи красных лотосов преподнесет,

Исполненный преданности, Великой Богине, о плоде заслуги того слушай. (73)

На протяжении сотен и тысяч коти кальп

Пребывая в мой обители, на земле он становиться царем, обладающим Шри896. (74)

Из листьев [наибольшее] удовольствие Богине приносят листья бильвы,

И плод [преподнесения ей] венка из тысячи [листьев] таков же. (75)

К чему же здесь много слов, в общем все рассказано.

[Подношением] названных и неназванных здесь цветов, растущих на суше или на воде, (76)

Всех листьев и лекарственных трав, какие будут доступны,

И всех [видов] лесных цветов и листьев следует почитать Благую. (77)

В случае отсутствия цветов Высшей Владычице следует поклоняться [преподнесением] листьев,

При отсутствии листьев – травы, кустарника и лекарственных растений. (78)

При отсутствии лекарственных растений следует поклоняться [преподнесением] их плодов,

Цельных зерен и воды, при отсутствии их – [преподнесением] зерен белой горчицы, (79)

Если же и ее нет, тогда следует мысленно исполнится преданности.

Следует совершать поклонение, [преподнося] листья

ваджидантаки и огромное количество цветов, (80)

И следует чтить [Богиню] цветами и листьями туласи ради увеличения процветания.

При [совершении] обряда пурашчарана листья бильвы, (81)

Смешанные с цельными зернами и топленым маслом, призывая усердно Благую,

Следует опускать в пылающий очищенный огонь ради исполнений желаний. (82)

Давши обет ради исполнения желаний и совершив джапу определенное количество раз,

По ее окончании дваждырожденные совершают предписанную пуджу, (83)

И лучшие из дваждырожденных называют это пурашчараной.

[При ее совершении] в соответствии с подробно изложенными ранее в этой пуране (84)

Предписаниями следует поклоняться богине Камакхье и Вайшнави.

Насколько это возможно, садхака пусть преподносит шестнадцать (85)

Подношений, и названных правил пусть не нарушает.

Завершив выполнение пуджи, пусть совершит джапу сотню раз, как указано в калпах. (86)

По окончании джапы пусть совершит возлияние на огонь, а после хомы три бали

Трех [разных] видов пусть преподнесет, и после этого – музыка, пение и танцы. (87)

Он сам или его супруга или брат или гуру пусть преподносят

Найведью целиком, либо же его сын или ученик. (88)

После завершения жертвоприношения пусть он одарит благой дакшиной гуру –

Золотом, сезамом, коровами, или же если нет такой возможности, то просто одеждой. (89)

Брахмачарин, обуздавший чувства, на восьмой день светлой половины,

Или на девятый или на четырнадцатый пусть совершает пурашчарану Великой Богини. (90)

Пусть примет [мантру для пурашчараны] из уст гуру, согласно подробным наставлениям,

Изложенным в калпах, совершая поклонения в эти титхи, о Бхайрава. (91)

Без совершения полной пуджи пусть не принимает желанную мантру

И не проводит пурашчараны, сделав так, он впадает в нужду. (92)

Если возможно постоянную полную пуджу,

Описанную в калпах, совершать, то пусть проводит ее неустанно. (93)

Если же он не в состоянии тщательно совершать пуджу Богине, о Бхайрава,

Или же другому божеству, описанную в калпах, то тогда следующее предписано. (94)

Очистив от грязи участок земли, пусть начертит на нем мандалу.

Установив сосуд и совершив дахану и плавану, (95)

Пусть созерцает себя, очистивши собственное тело,

Ради очищенная двенадцати членов начиная от большого пальца и заканчивая (96)

Совершив восемь крат джапу над аргхья-патрой, пусть окропит подношения.

Налагая корневые слоги начиная с Адхара-шакти, (97)

Созерцая божество, пребывающее в сердце, пусть выведет его с потомком дыхания

И, поместив в мандалу, пусть сделает подношения как предписано. (98)

Совершив поклонение шести членам и восьми божествам лепестков,

Преподнеся три пригоршни цветов, совершив джапу, восхваление и поклон, (99)

Пусть покажет мудру и затем проводит [божество].

Это установление известно [для почитания] всех богов. (100)

Если же не в состоянии правильно провести пуджу, описанную в калпах,

И сделать [шестнадцать] подношений, тогда пусть делает пять: (101)

Благовония, цветы, приборы для курения, светильники и найведью.

Если они недоступны, то тогда цветы и воду, а если их нет,

в этом случае пусть [мысленно явит] преданность. (102)

Рассказано о сокращенной пудже, а также об одежде и прочем,

Слушай же о светильнике при совершении пурашчараны, о Бхайрава. (103)

Светильником завоевываются миры, светильник испускает сияние,

Светильник дарует четыре цели жизни, поэтому должно

поклоняться Шри, [преподнеся] светильники! (104)

Кто постоянно совершает поклонение божеству, [преподнося] цветы и светильники,

Те [достигают] четыре цели жизни, сказано, и нет в этом сомнения. (105)

Цветами умилостивляются боги, в цветах боги пребывают,

Цветы – суть всего движущегося и неподвижного. (106)

К чему же так много слов о непревзойденной славе цветов?

Высочайший свет вошел в цветы и благодаря им покой обрел. (107)

Цветы позволяют достичь три цели жизни и даруют

удовлетворенность счастье, процветание и освобождение.

В корнях цветов живет Брахма, в середине – Кешава, (108)

В верхушке – Махадева, все боги пребывают в лепестках.

Поэтому пусть жертвует богам цветы постоянно исполненный преданности человек. (109)

Простое произнесение названий цветов дарует успех во всем.

Светильник на топленом масле, это первый, затем на кунжутном масле, (110)

На масле из семян горчицы, на соке деревьев,

На простокваше и на пище – таковы семь видов светильников. (111)

Сделанный из волокон лотоса, из волокон дарбхи,

Из пеньки, из бадари и из внутренности плодов – (112)

Таковы пять видов фитилей для светильников.

Металлические, деревянные, железные, глиняные,

сделанные из скорлупы кокосового ореха (113)

И из травы – такие бывают вместилища [масла] для светильников,

А подставки для светильников должны изготовляться из металлов, о Бхайрава. (114)

Светильник должно преподносить на подставке, но на земле никогда.

Хотя земля и все терпит, но не вынесет она пары [ног], (115)

Ударяющих по ней бесцельно, а также жара от светильника.

Поэтому таким образом чтобы жар не достигал земли, (116)

Следует преподносить светильник Великой Богине и иным [богам], о Бхайрава.

Человек, который преподнесет светильник, опаляющий землю, (117)

Будет сотню лет пребывать в аду Тамратапа.

С округлым фитилем и хорошим маслом в красивом вместилище (118)

Светильник следует старательно поместить на высокую подставку.

Если жар от светильника распространяется на четыре ангулы, (119)

То не как светильник он известен, а как огха-вахни.

Доставляющий радость глазам, испускающий яркий свет и не распространяющий жара, (120)

С красивым пламенем, горящим бесшумно и не чадящим, не очень маленький,

С фитилем, согнутым в сторону юга – таков светильник [служит] возрастанию счастья. (121)

Стоящий на подставке, с вместилищем, наполненным чистым маслом,

С фитилем, повернутым на юг, испускающий яркий блеск светильник (122)

Именуется наилучшим, о сын, и он доставляет всем удовлетворение.

Не имеющий подставки светильник считается средним, (123)

А лишенный масла и вместилища [для масла] известен как худший.

Пеньку, дерево, старую или грязную ткань (124)

Для [изготовления] фитиля пусть не берет садхака, а также прежде использовавшийся [фитиль],

Но пусть берет новый ради возрастания счастья. (125)

Шелк, волосы и ткань пусть не использует для изготовления фитиля,

И пусть не преподносит светильник, смешав в нем очищенное

топленое масло с [другими видами] масла. (126)

[Кто] смешает [разные виды] масла, тот отправляется в ад Тамисра,

Маслом, добытым из жира, костного мозга, костей и членов тела живых существ, (127)

Пусть не заправляет светильник, а сделавший так опускается в грязь

Или варится в сосуде из костей, испускающем зловоние. (128)

Никогда мудрые пусть не преподносят такой светильник ради возрастания счастья,

И никогда пусть они не тушат светильник, прилагая старание. (129)

[Светильник], отмеченный благими знаками и предназначенный

в качестве подношения божеству,

Пусть не берет сознательно охваченный жадностью человек. (130)

Укравший светильник становится слепым, а задувший [его пламя] – одноглазым.

Кусок горящего дерева, напоминающий светильник, (131)

Или кусок [дерева] бильва в случае отсутствия светильника следует преподносить.

Головню же в качестве светильника никогда не должно преподносить. (132)

Ради того, чтобы умилостивить божество, следует преподносить [светильник],

Итак, рассказано вам о светильнике, слушайте о дхупе, о сыновья. (133)

Доставляющий радость ноздрям и глазам, испускающий приятный, чудесный запах,

[Исходящий] от сжигаемого дерева, предложенному [божеству], или какого-либо (134)

Порошка фимиам, не несущий зноя,

Известен как дхупа, доставляющий удовлетворение богам. (135)

Не следует окуривать им, собранным в большом количестве в одном месте (136)

Сандал, сарала, шала, кришнагуру,

Удая, суратха, канда, рактавидрума, (137)

Питашала, паримала, вимарди, кашала,

Намеру, девадару, сок бильвы, кхадира, (138)

Сантана, париджата, харичандана, валлабха –

Из этих деревьев [полученные] виды дхупы приносят радость всем [богам]. (139)

[Порошок] аралы с нитью, шривасы, паттавасаки,

Камфоры, шрикары, шрихары, амалы, (140)

Сарваушадхи, жасмина, порошок из варахи и уткалы,

Порошок из бутонов жасмина, сандал, муксус, (141)

Истолченные в порошок – также именуется видами дхупы.

Якшадхупа, врикшадхупа, шрипишта, агуру, джхарджаха, (142)

Пативаха, пиндадхупа, сугола, кантха –

Эти смеси, приготовленные из смол, также известны как виды дхупы. (143)

Следует окуривать божества дымом, [исходящим] от огня, [на котором они сжигаются];

[Вдыхая] запах, исходящий от дхупы, достигают удовлетворения живые существа. (144)

Смола, порошок, древесина, мазь

И смесь [предыдущих видов] – таковы пять видов дхупы,

доставляющий великое удовольствие. (145)

Никогда не следует предлагать якшадхупу Мадхаве,

А ракту, видруму, суратху и кадрилу мне. (146)

Якшадхупа, путриваха, пиндадхупа, суголака,

Кришнагуру и камфора любимы Махамайей. (147)

[Предложением] якшадхупы также следует поклоняться богине Махамайе,

Но нельзя преподносить дхупу, смешанного с жиром и костным мозгом. (148)

Принадлежащие другому, или которые кто-либо обонял и растолчил,

Цветы, дхупу, благовония и иные подношения (149)

Обоняв и затем преподнеся их божествам, человек отправляется в ад.

Нельзя класть дхупу ни на землю, ни на сидение, ни на сосуд, (150)

Но лишь положив ее в [некое] вместилище, следует преподносить ее.

Ракта-видрума, шала, суратха, сурала, (151)

Сантанака, намеру, калагуру,

Джатикоша и акша – эти виды дхупы любимы Камешвари, (152)

Трипурой, матриками всегда,

Всеми божествами питх, Рудрой и прочими [богами]. (153)

Итак, вам рассказано о дхупе, слушайте же о туши для ресниц,

[Предложением] которой достигают удовлетворение Камакхья, Трипура и Вайшнави. (154)

Саувира, ямуна, туттха, маюрагривака.

Дарвика и мегханила – таковы шесть видов туши. (155)

Саувира [добывается] из смолы деревьев, ямуна – из камней,

Маюрагривака – из драгоценностей и мегханила – из металлов. (156)

[Эти виды туши] следует истолочь на камне или на металле

И преподнести любому из богов или любой из богинь, о сыновья. (157)

Благодаря подогреванию топленого или сезамового масла

в медном [сосуде] на огне светильника

Добывается тушь, именуемая дарвика. (158)

Если же этого ничего нет, то богиням следует преподносить тушь, добытую горением.

Махамайя, Джагаддхатри, Камакхья и Трипура (159)

Достигают великого удовлетворения [преподнесением] шести этих видов туши.

Вдова не должна готовить превосходную тушь для Махамайи. (160)

Не принимает богиня Вайшнави туши, приготовленной вдовой,

И в глиняный сосуд пусть не помещает садхака тушь для ресниц. (161)

Не обретает плода пуджи тот, кто поместил тушь в глиняный сосуд,

Дхупа позволяет достичь четырех целей жизни, и исполняет желания тушь для ресниц. (162)

Поэтому и то, и другое пусть с преданностью преподносит человек.

Итак, вам рассказано о дхупе и о туши для ресниц,

Слушайте же внимательно о найведье для Великой Богини. (163)

Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят девятая глава.