Калика-пурана

Глава тринадцатая

Шива меняет гнев на милость

Маркандея сказал:

Затем он показал Шамбху местонахождение яйца Брахмы,

И яйцо это, находящееся посередине массы вод, стало увеличиваться, как прежде. (1)

Посередине него владыку мира Брахму, цвета внутренней стороны лотоса

В образе света, ради освещения и творения достигшего состояния обособленности, (2)

Он увидел в воплощенном состоянии, пребывающего внутри яйца Брахмы,

Четырехрукого, сияющего светом, восседающего на лотосе. (3)

Там же он наблюдал тело Брахмы разделившимся на три части:

Верхнюю, среднюю и нижнюю, из которых произошли Брахма, Вишну и Шива. (4)

Он наблюдал, как из верхней части возник Брахма,

Из средней – Вишну и из нижней – Шамбху. (5)

[Как] одно тело становится тремя постоянно,

Видел Хара внутри себя, а также весь этот мир. (6)

Иногда тело Вишну растворялось в теле Брахмы,

[Тело] Брахмы – в [теле] Вишну и [тело] Вишну в [теле] Шамбху. (7)

[Тело] Шамбху в [теле] Вишну, и [тело] Брахмы в [теле] Шамбху

Достигающим растворения и единства Шамбху [наблюдал] постоянно. (8)

Вамадева видел обособленным и необособленным,

В Параматмане достигшим растворения то тело свое. (9)

Посередине этого он увидел землю, распростертую средь вод,

С рядами огромных гор, [возвышающихся] здесь и там. (10)

Также он увидел Брахму, небожителя, занятого творением с самого начала,

Вишну, восседающего на Гаруде, и себя, отличного [от других], (11)

Прародителя Дакшу и собственных ганов,

Маричи и [других] десять [мудрецов], а также Вирини и Сати, (12)

Сандхью, Рати, Кандарпу, шрингару, Васанту,

Жесту, чувства, маров, мудрецов, богов и сонм марутов, (13)

Облака, Луну, Солнце, деревья, лианы и травы,

Сиддхов, видьядхаров, якшей, ракшасов и киннаров, (14)

Людей, змей, акул, рыб, черепах,

Метеоры и кометы, червей и насекомых, в том числе летающих. (15)

Он увидел женщин, совершающих соитие,

[Людей], родившихся и находящихся в утробе матери и тех,

чей смертный час уже пробил. (16)

Одних [людей] радующимися и смеющимися, других занятыми беседой,

А третьих бегущими увидел Шамбху, великий владыка. (17)

На покрытых дивными украшениями, [убранных] венками

и умащенных сандаловой мазью

Бросал Шамбху взоры, на занятых игрой. (18)

Восхваляющих и воспевающих Шамбху, Вишну и Творца

Видел он, мудрецов, богатых подвижничеством, (19)

[Одних], вершающих подвижничество на берегу реки в лесу подвижничества,

[Других], занятых постоянно изучением и чтением Вед. (20)

А также семь океанов, рек и божественных озер,

И самого себя, восседающего на горе. (21)

Майя в образе Лакшми зачаровала Хари,

А в образ приняв Сати, сбивала с толку его самого – это [увидел] Шанкара. (22)

Он сам наслаждался вместе с Сати на Кайласе, горе Меру

И Мандаре в саду богов, наполненном расой шрингара. (23)

Так же как Сати, оставив тело, родилась как дочь Химаванта,

И как Картикея, появившись на свет, убил [асура] по имени Тарака –

Все это подробно наблюдал Быкознаменный. (24-25)

[Как Вишну] убил Хираньякашипу в облике Нарасимхи,

Как был умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша, (26)

Как Вишну вступал в сражение с сонмами данавов

И они были поражаемы [им] – все это предстало взору Хары. (27)

Все многообразие мироздания: Брахму и прочих [богов],

созвездия, планеты и людей,

Сиддхов и видьядхаров наблюдая по отдельности, (28)

Себя уничтожающего их, видел повелитель Шамбху.

А после окончания разрушения он увидел Брахму, Вишну и Махешвару, (29)

А вся вселенная опустела, [ранее] полная движущегося и неподвижного. (30)

В этом полностью пустом мире Брахма, войдя в тело Вишну,

Растворился [в нем], и Шамбху вошел в его тело также. (31)

Лишь одного Вишну в непроявленной форме узрел он

И никого другого, кроме Вишну, не увидел Хара. (32)

Затем он наблюдал, как Вишну в сиянии погружается в Параматман,

Имеющий природу истины и света, вечный. (33)

Затем исполненный знания и блаженства Брахман высший,

Единственный, постигаемый через знание, видел он, и больше ничего другого. (34)

Единство и различия мира в Параматмане

В своем теле наблюдал он, [а также] творение, поддержание и конец [мира]. (35)

На самосветящийся Параматман, [пребывающий] в покое, вечный,

не доступный чувственному восприятию,

Единственный, без другого, Брахман взирал он, и ни на что другое. (36)

Кто Вишну, кто Хара, кто Брахма и что это за мир,

Этих различий не мог провести Шамбху в Парам – атмане. (37)

И в это время у него на глазах из его тела наружу

Изошла майя и вошла во Вришадхваджу. (38)

Джанардана, тождественность и различия показывая

Шамбху, из его тела изошел поспешно. (39)

Затем у Хары, вышедшего из самадхи, поколебавшегося,

Ум устремился к Сати, убитого с толку майей. (40)

Затем Хара вновь на прелестное лицо Дакшаяни,

Подобное распустившемуся лотосу, стал бросать взоры, о лучшие из дваждырожденных. (41)

Дакшу, Маричи, своих ганов, Восседающего на лотосе

И Вишну видя вместе там, Шанкара был изумлен. (42)

Наполненному удивлением Махадеве Быкознаменному,

Чье лицо расцвело улыбкой, Харе обратил речь Джанардана. (43)

Шри-Бхагаван сказал:

Что спрашивал ты о единстве и различии, Шанкара,

Трех богов, то ты постигнуть должен. (44)

Пракрити, пуруша, время, майя в самом себе

Постигнуты тобой, о Махадева, каковы они и что они есть. (45)

Единственный Брахман всегда умиротворен, постоянен, [он] – высший и великий,

Так как же ты мог познать различия в нем и видеть, каков он? (46)

Маркандея сказал:

Так спрошенный Бхагаваном, Бхагаван Быкознаменный

Ответил Хари правдивыми словами, о лучший из дваждырожденных. (47)

Ишвара сказал:

Единый, благой, [пребывающий] в покое, беспредельный,

непоколебимый Брахман существует, и нет другого, подобного ему,

От него неотлична целая вселенная, о Хари, время и прочие

его проявления суть причина творения. (48)

Он – источник всех существ естественный, мы же части его бытия,

Три формы его, являющиеся по отдельности для творения,

поддержания и разрушения. (49)

Ни я, ни ты, ни Хираньягарбха, ни время, ни пракрити и ничто другое

Шри – Бхагаван сказал:

Итак, ты познал и рек истину, о Быкознаменный,

Мы, Брахма, Вишну и Держатель Пинаки возникли из его части. (51)

Поэтому ты не должен умерщвлять Виринчи, если тобою было

Единство постигнуто, о Шамбху, Брахмы, Вишну и Держателя Пинаки. (52)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым пылом,

Не стал лишать жизни Махадева Творца, принимая

во внимание единство [трех богов]. (53)

Итак, вам поведано то, что Вишну говорил о тождественности

Шамбху, и об этом я скажу еще, о дваждырожденные. (54)

Так в тринадцатой главе Калика-пураны заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Шива сменяет гнев на милость».

Глава четырнадцатая

Любовные игры Хари и Сати

Маркандея сказал:

Когда тучи начали греметь, Махадева, супруг Сати,

Простившись с Вишну и прочими [богами], отправился в горы Гималаи. (1)

Усадив на спину быка радостную Сати,

Отправился он на прекрасные склоны Гималаев, покрытые рощами. (2)

И она подле Шанкары, [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы,

очаровательно улыбающаяся,

Заблистала, восседающая на быке, точно темное облако на краю Луны. (3)

Брахма и иные [боги], Маричи и прочие мыслью порожденные,

А также Дакша – все ликовали, боги и асуры. (4)

Одни дули в раковины, другие танцевали, отмеченные благоприятными знаками,

Третьи смеялись – и [все] следовали за Быкознаменным. (5)

Хотя и попрощавшиеся с Шамбху, Брахма и прочие

Следовали некоторое время за Харой, исполненные великого восторга. (6)

Затем, [окончательно] попрощавшись с Шамбху, Брахма

и прочие мыслью порожденные

Удалились в свои обители на быстроходных колесницах. (7)

Боги, сидхи, сонмы апсар,

Якши, видьядхары, которые туда пожаловали, (8)

Те, попрощавшись с Харой, направляющиеся в собственные чертоги,

Были исполнены радости оттого, что Быкознаменный женился. (9)

После этого Хара вместе со своими ганами, достигнув обители, восхищающей [чувства],

На Кайласе, помог спуститься возлюбленной с быка. (10)

Вирупакша, заполучив Дакшаяни, ганов

Своих отпустил, во главе с Нанди из горной пещеры. (11)

Шамбху молвил им всем, возглавляемым Нанди, очевидную истину:

«Когда я вспомню о вас, то благодарю вспоминанию с

о встревоженными ушами

Вы явитесь тогда ко мне. (12)

После того как Вамадева сказал это, Нанди и другие

В долину Махакауши отправились в горах Гималаях. (13)

После того как они удалились, Ишвара, сбитый с толку,

Вместе с Дакшаяни долгое время день и ночь наслаждался

в уединенном месте. (14)

Иногда, собрав лесные цветы, прекрасный

Венок он сплетал и возлагал на шею Сати. (15)

В другое время, когда Сати смотрела на свое лицо в зеркало,

Подойдя сзади, Хари смотрел на свое лицо сам. (16)

Иногда он находил радость в том, что ее волосы

Связывал и распускал постоянно, а также расчесывал. (17)

Ее стопы блестящей красной краской

Окрашивал он, красные от природы, объятый страстью Быкознаменный. (18)

То, что другим можно говорить громко,

То на ухо шептал ей Хара, чтобы коснуться ее лица. (19)

Отойдя недалеко и подкравшись

Сзади, он закрывал ей [своими ладонями] глаза. (20)

Благодаря своей волшебной силе Быкознаменный исчезал

И, [будучи невидимым], обнимал ее, взволнованную и испуганную. (21)

Две ее груди напоминали бутоны золотого лотоса,

Он же, умащая их мускусом, делал их подобными черным пчелам. (22)

Неожиданно сняв жемчужное ожерелье с ее грудей, Хара

Возлагал его обратно, рукою касаясь [грудей]. (23)

Браслеты ангада снимая вновь и вновь

С их мест, надевал он их обратно. (24)

«Приближается скопление темных облаков, такого же цвета,

[что и твоя кожа, а следовательно], оно твой друг», -

[Так он говорил Сати], и когда она вскакивала, чтобы посмотреть, он хватал ее за груди. (25)

Время от времени Хара, ставший безумным под влиянием Маданы,

Шутил с возлюбленной своего сердца. (26)

Собрав цветы лотосов и лесные цветы, Шанкара

Покрывал все ее тело этими цветами. (27)

В дивных горных пещерах вместе с ней, женою своею,

Ликующий Хара наслаждался, а также средь лесных чащ. (28)

Гуляя, сидя, стоя, занимаясь [каким-либо] делом

Без нее, даже мгновения радости не испытывал Быкознаменный. (29)

Предаваясь забавам долгое время в пещере горы Кайласы,

В долину Махакауши вступил он в Гималайских горах. (30)

Как только в горы Гималаи вступил Быкознаменный,

Кама также с другом и Рати прибыл [туда]. (31)

После того как Кама явился, Васанта вблизи от Шанкары

Распростер свои богатства в [кронах] деревьев, на водах и на земле. (32)

Все деревья зацвели прекрасными [цветами], и лианы также,

На водах распустились лотосы, которые [покрыли] пчелы. (33)

Как только Сурати явился туда, подули ветерки с Малайских гор,

И благоуханным ароматом цветов были сбиты с толку женщины. (34)

Повергая в смущение даже сердца мудрецов, как из пахты масло. (35)

Вечером подобно Луне цветы палаши блистали,

Подобно оружию Камы, для радости были они. (36)

Покрывали воды цветы лотосов, всех людей

Предназначенные прельщать, подобно богине вод,

[явившей] лицо прекрасное. (37)

Деревья нагакешары с цветами золотого цвета

Росли, подобно знаменам Маданы, дивные, вблизи от Шанкары. (38)

Деревья чампаки, чьи золотые цветы

Расцвели, обильно цветущие, блистали. (39)

Из-за распустившихся цветов паталы все стороны [казались] частями паталы,

Так цвели деревья, называемые патала. (40)

Благоухание лиан гвоздичных деревьев наполнило дуновение ветра,

И оно повергало в смятение сердца страстных людей. (41)

Наполненные ароматом весенних цветов рощи блистали,

И также [ароматом] страсти, чарующие, и пчелы

были привлечены этим благоуханием. (42)

Ветви манго, блистающие подобно чарующему пламени,

Были как бы покрыты множеством стрел Маданы. (43)

Кристально чистые воды искрились, покрытые цветущими лотосами,

Подобно свету, что озаряет сердца мудрецов. (44)

Снега от лучей Солнца растаяли,

Подобно тому как [тает] самость в сердцах людей,

искусных в осуществлении знания. (45)

Без боязни стали непрерывно куковать кокили,

И их [кукование] напоминало звук тетивы цветочного лука

[Камы, чьи стрелы] – цветы поражали живые существа. (46)

Жужжали пчелы, покрывшие цветы в рощах,

И [их жужжание] было похоже на рев тигра Смары,

намеривающего пожрать игривые жесты влюбленных женщин. (47)

Луна, ранее скрытая туманом, все части целиком

Постепенно являла, дабы очаровать людей и

распространить дух благости на земле. (48)

С Луной спокойными и ясными стали

Ночи, как прекрасные женщины в компании их возлюбленных. (49)

В это время Махадева вместе с Сати в Гималаях

Наслаждался долгое время, счастливый, в рощах и пещерах. (50)

Равным образом с ним вкушала наслаждение прекрасная Дакшаяни,

Так что Хара даже миг не мог оставаться без нее в покое. (51)

В деле любовного наслаждения богиня Сати, возлюбленная его сердца,

Как бы входила в тело Хары и побуждала его пить нектар [наслаждения]. (52)

Все ее тело украшая гирляндами из цветов,

Сплетенными своими руками, забавлялся Хара. (53)

Болтовнею, взглядами, улыбками и беседами Хара,

Владыка гор, входил в ее [сердце], как обуздавший

себя [обретает] постижение Атмана. (54)

Хара, чье тело было крепко благодаря питью нектара ее лица – Луны,

Никогда не чувствовал усталости в теле. (55)

Ароматом от ее лица-лотоса, ее красотою и шутками

Удерживаемый, подобно огромному слону, привязанному

волокнистой веревкой, он не мог заняться ничем другим. (56)

Так в рощах и пещерах на склонах Гималайских гор постоянно

предавался любовным утехам с дочерью Дакши Махеша.

И пока он забавлялся так, по счету богов прошло десять,

девять и еще пять лет, о Индры средь мудрецов. (57)

Так в Калика-пуране заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Любовные игры Хары и Сати».

Глава пятнадцатая

Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях

Маркандея сказал:

Когда пришел сезон дождей, дочь Дакши

Молвила Быкознаменному, восседающему на вершине горы. (1)

Сати сказала:

С приходом облаков настало время дождей, которое тяжело пережить,

И небо со всех сторон затянуто облаками различного цвета. (2)

Задули бурные ветра, терзающие сердце,

Несущие пыльцу [цветов] кадамбы и капли воды. (3)

[При виде] громко грохочущих туч, испускающих потоки воды,

Озаряемых грозными вспышками молний чье сердце не будет взволновано? (4)

Ни Солнца не видно, ни Луны, скрытых тучами,

И день становится подобен ночи, причиняя боль находящимся в разлуке. (5)

Тучи, не стоящие на одном месте, плывут, гонимые ветром,

И кажется, что они как будто обрушиваются на голову людям. (6)

Гнущиеся под ветром, огромные деревья как бы танцуют в воздухе,

Так кажется, о Хара, и это вызывает страх у робких и желание у страстных. (7)

Ниже скопления черных туч, подобных нежной мази черного цвета,

Высоко летят клины журавлей, напоминая [белую] пену на [темных водах] Ямуны. (8)

Кажется, что на мгновение вспыхивающие молнии

Блистают, подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах. (9)

Травы прорастают даже во дворах храмов,

А что же говорить, о Вирупакша, о прорастании трав в других местах? (10)

Святые Гималаи, со склонами, покрытыми зеленью,

Подобны молочному океану со множеством деревьев с листьями горы Мандара. (11)

Красота цветов переходит кутадже, оставляя киншуку,

Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещают] высоких и низких. (12)

Павлины, обрадованные грохотом молний,

Кричат в каждом лесу постоянно, предвещая дождь. (13)

Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи, о Хара,

И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь. (14)

В небесах засияла радуга,

Как будто вознамерившаяся стрелами-ливнями рассечь жару. (15)

Смотри же на дурное поведение облаков, о Бхарга, которые градом

Причиняют страдания следующим им павлинам и чатакам. (16)

Видя, какую обиду терпят павлины и чатаки от их друга (т.е. облака),

Лебеди улетают, о Гириша, на [озеро] Манаса, хоть оно и [расположено] далеко. (17)

В это трудное время вороны и чакоры гнезда

Сооружают, а как же ты без дома обретешь покой? (18)

Меня терзает великий страх, вызванный тучами, о Носящий Пинаку!

Постарайся же поэтому поскорее [обрести] жилище по слову моему. (19)

На Кайласе, в Гималаях или на берегах [реки] Махакауши

Ты достойную обитель возведи, о Быкознаменный! (20)

Один раз такие слова молвила ему Дакшаяни, и Шамбху

Слегка улыбнулся, с лицом, освещенным лучами полумесяца на лбу. (21)

Затем молвил он богине Сати с улыбкой, играющей на устах,

Великий духом знаток всех истин, доставляя

удовлетворение Великой Владычице. (22)

Ишвара сказал:

Там, где я возведу чертоги, дабы порадовать тебя, о чаровница,

Того [места] никогда не достигнут облака, о моя любимая. (23)

Облака достигают склонов гор Гималайских во время

сезона дождей, о чаровница! (24)

И подобно этому склонов Кайласы, о богиня, облака

Достигают, но выше не проходят никогда. (25)

До ледников [горы] Меру не доходят облака,

Достигнув подножия ее, Пушкара, Авартака и прочие. (26)

К какой из этих Индр среди гор твое устремляется

Сердце, о любимая, чтобы жить там, ее назови мне побыстрее. (27)

Тебе интересны летающие по собственной воле,

колыханием своих золотых крыльев

Издающие сладостные звуки птицы, [собирающиеся] стаями,

такие птицы всегда в изобилии в Гималаях. (28)

Супруги сиддхов, стремящиеся к вечной дружбе с тобой,

томимые любопытством, подношения

Делающие, гулящие по собственной воле по горам,

усыпанным драгоценными камнями, явятся с плодами и прочими дарами. (29)

Девы богов, гор, нагов и киннаров –

Все они постоянно будут обхаживать тебя с радостью и кокетством. (30)

На твою красоту несравненную и лицо, чарующее взирая и

[сравнивая с ними] собственные стать и красоту,

С пренебрежением станут относиться они к

собственной стати, красоте и добродетелям,

красавицы с немигающим взором. (31)

Менака, супруга царя гор, прославленная своею красотой

и добродетелями в трех мирах,

Она будет постоянно радовать твое сердце рассказыванием историй. (32)

Множество женщин, почитаемых царем гор, будут питать

к тебе возвышенную любовь

И они, испытывая привязанность [к тебе], добродетельные,

будут давать тебе наставления относительно семейной жизни. (33)

[В Гималаи], покрытые множеством рощь, оглашаемых

разнообразным кукованием кокилей,

Где царит вечная весна, разве не желаешь отправиться ты, о любимая? (34)

Где находятся сотни озер, наполненных чистой водой,

Покрытые купами лотосов, в Гималаи, Индры среди гор. (35)

На которых [растут] деревья с зеленой кроной,

исполняющие все желания и называемые кала,

Их цветами ты будешь наслаждаться там. (36)

Множество мирных хищников и мудрецы-подвижники

Эту обитель богов населяют, о великая участью,

а также многочисленные стада антилоп, (36)

Сверкающую серебром, кораллами, золотом и кристаллами,

Украшаемую Манаса и прочими озерами, находящимися рядом, (37)

Они полнились бутонами и побегами лотоса из драгоценных камней,

А также голубыми лотосами, и таили себе дельфинов, раковины,

черепах, макаров и крокодилов. (38)

шафраном и всеми ароматами после купания сотен богинь

И ароматами разнообразных венков благоухает чистая вода [их]. (39)

Холмы по их берегам украшают деревья с зеленой кроной,

Которые как бы танцуют с ветвями, [колышимыми ветром],

показывая свое великолепие. (40)

[Эти озера] расцвечивало множество [птиц] кадамба,

сараса и воздушных чакравак,

А также сладостно жужжащие пчелы, враги сладостей. (41)

[Принадлежащие] Васаве, Кубере, Яме, Варуне,

Агни, царям ракшасов марутов и Харе (42)

Города делают прекрасными высокие вершины Меру, обители богов,

Населяемую сонмами округлобедрых [красавиц],

таких как Рамбха, Шачи и Менака,

Разве не желаешь ты [жить] на великой горе,

являющейся обителью всех их? (43)

Там та, которую сопровождают сотни богинь

и которой прислуживают сонмы апсар,

[Богиня] Шачи постоянно будет являть должную великую заботу о тебе. (44)

Или же на Кайласе, Индре среди гор, моей постоянной обители

Ты жить желаешь, на которой сверкает град Владыки богатств? (45)

Омываемой водами Ганги, блистающей, как полная Луна,

По пещерам склонам которой бродят постоянно девы якшей, (46)

Любимой стаями антилоп, покрытой сотнями лотосных прудов,

Всеми добродетелями равной Меру, о красавица! (47)

В какое из этих мест влечет тебя сердце,

То мне скорее назови, и там я воздвигну чертоги. (48)

Маркандея сказал:

После этих слов Шанкары Дакшаяни не спеша,

Нежным голосом поведала Махадеве о своем желании. (49)

Сати сказала:

В Гималаях жить я желаю вместе с тобой.

Поскорее построй обитель на тех огромных горах. (50)

Маркандея сказал:

Тогда, выслушав слова ее, Хара, радостный в высшей степени,

На высокую вершину Гималаев вместе с Дакшаяни отправился. (51)

Посещаемую сонмами жен сиддхов, не досягаемую для облаков и птиц

Отправился на высокую вершину, покрытую лесом Марича. (52)

Так в Шри-Калика-пуране заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях».

Глава шестнадцатая

Гибель Сати

Маркандея сказал:

На прекрасную вершину, блистающую золотом,

серебром и драгоценными камнями,

Подобно восходящему Солнцу, высокую,

взошел он в сопровождении Сати. (1)

На ней, созданной из хрусталя и камня росли

деревья с зеленеющей кроной,

Ее покрывали прекрасные цветы, лианы и озера

И украшали пчелы, которые жужжали средь ветвей цветущих деревьев, (2)

Благодаря расцветшим лотосам и голубым лилиям

Нарядную, множества червак, гусей, [птиц] кадамба, мадгу, (3)

Возбужденных сараса, краунча и павлинов оглашали криками,

А также своими нежными и сладостными звуками

самцы-кокили и населяли антилопы (4)

И посещали киннары, сиддхи, апсары, гухьяки, видьядхари, богини, киннари,

А также жены и девы горцев. (5)

Под глубокие звуки [барабанов] патаха и мриданга и музыке лютень

Танцующие апсары, рождающие восторг, расцвечивали ее. (6)

Покрытых благоуханными прекрасными лианами

Рощ с распустившимися цветами великолепие делало ее прекрасной. (7)

На вершине, вблизи от которой находился град царя гор, Быкознаменный

Вместе с Сати долгое время наслаждался (8)

В этом месте, подобном небесному раю, Шанкара по счету времени богов

В течение десяти тысячи лет кушал наслаждение

с Сати охваченной радостью. (9)

Иногда Шанкара из этого места уходил на Кайласу,

Иногда на вершину Меру, населяемую богами и богинями, (10)

А также в сады хранителей мира или на землю, в леса

Отправляясь, и там развлекался он в сопровождении Сати. (11)

Забыл он разницу между днем и ночью, и Брахмана,

и подвижничество, и успокоение.

С умом лишь Сати поглощенным, он предавался [с ней] любви. (12)

Повсюду Сати видела лишь одно лицо Махадевы,

И Махадева повсюду видел лишь одно лицо Сати. (13)

Так, во взаимном общении древо страсти

Взращивали Шамбху и Сати, поливая его водою любви. (14)

В это время Дакша, благодетель миров,

Приступил к совершению великого жертвоприношения,

[называемого] сарва-дживана. (15)

На нем [присутствовали] восемьдесят восемь тысяч жрецов,

которые приносили жертвы,

Шестьдесят четыре тысячи удгатаров, божественных риши,

И такое же количество адхварью и хотаров во главе с Нарадой. (16)

Господствующим [божеством] на нем была собственной

персоной Вишну с сонмом марутов,

И Брахма самолично там руководил чтением Вед. (17)

Также все хранители мира были [на нем] привратниками и стражниками,

Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало

[там], а земля сама была жертвенником. (18)

Тысячи форм своих принял,

Дабы принять подношения на том великом

празднике-жертвоприношении. (19)

Маричи и прочие [мудрецы], держа очистительные травинки куша,

Читая мантру самадхени (см. в ор.), разожгли огонь. (20)

Семь риши, каждый сам по себе, пели саманы,

Наполняя звучанием Шрути землю, небеса и все стороны света. (21)

Не было никого, кого бы не пригласил на

жертвоприношение Дакша, великий духом,

Средь риши, богов, людей, птиц,

Растений, травы, домашнего скота и диких животных. (22)

Сонмы гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, адитьев,

садхьев, риши вместе с якшами,

Лучшими из нагов и неподвижными предметами

со всех сторон созвал Дакша на великое жертвоприношение. (23)

Калпы, манвантары, юги, года, месяцы, дни и ночи,

Калы, каштхи, нимеши и прочие, приглашенные, все явились [туда]. (24)

Сонмы риши: великих, царственных и божественных,

цари в сопровождении сыновей, советников и воинств,

Васу и ганадеваты, все приглашенные им, пришли на то жертвоприношение. (25)

Черви, насекомые, водные животные, обезьяны и хищные твари, ужасные обликом,

Облака, горы, реки и моря, озера и пруды, позванные, явились. (26)

Желая получить свою долю от жертвенных подношений,

прибыли на обряд великого устроителя жертвоприношений все

Асуры, обитающие в Патале, женщины нагов и сонм богов. (27)

Все, что ни есть в мире, одушевленное или неодушевленное,

Все, пригласив, начал он жертвоприношение,

[называемое] сарвасва-дакшина. (28)

На это жертвоприношение не был позван Шамбху Дакшей, великим духом,

«Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», - так он решил. (29)

«[Она] супруга капалина», - [так помыслив], Сати, хоть и бывшую ему любимой дочерью,

Не пригласил на жервоприношение Дакша, видящий порок [в этом]. (30)

Сати же, услышав о превосходном жертвоприношении, которое начал ее отец,

[И подумав]: «Я не приглашена, ибо я жена капалина», (31)

Сильно разгневалась на Дакшу тогда, и ее глаза и лицо покраснели.

Проклятием Сати задумала сжечь Дакшу. (32)

Но даже будучи обуянной гневом, она вспомнила прежний уговор,

И поразмыслив, Сати не стала налагать на него проклятие. (33)

«Затем [мне] проклинать [его]? Прежде был заключен твердый уговор:

«Если он нанесет мне обиду, то я оставлю жизнь». (34)

Когда Дакша долгое время восхвалял меня, желая ребенка,

Тогда со мной договор этот [был] заключен». (35)

Так поразмыслив, богиня постоянный образ свой вспомнила, несравненный,

Грозный, не имеющий частей, наполняющий мир. (36)

Вспоминая свой прежний образ, именуемый Йоганидрой Хари,

В созерцание таким образом погрузилась дочерь Дакши: (37)

«Ради чего Дакша восхвалял меня по совету Брахмы,

То вовсе неизвестно. Не имеет до сих пор сына Шанкара. (38)

Сейчас лишь одна цель сонма богов достигнута,

Что Шанкара из-за меня стал влеком страстью к женщине. (39)

Кроме меня, никакая другая женщина страсть в Шамбху возбудить

Не способна будет, и он другую не возьмет в жены. (40)

И все же я тело оставлю согласно уговору, прежде заключенному.

Ради блага миров приму я рождение в Гималайских горах. (41)

Прежде на прекрасных склонах Гималаев, подобных обители богов.

Шамбху черпал радость в наслаждениях со мной. (42)

Там богиня Менака, чарующая обликом, следующая обетам,

Добродетельная, первая из женщин-горянок, (43)

Подобно матери, давала мне советы касательно всех дел, включая забавы.

Я была привязана к ней, и она станет моей матерью. (44)

С девочками-горянками в детские игры постоянно

Играя, я буду доставлять Менаке великую радость. (46)

И снова я стану любимой женою Шамбху

И исполню намерения богов по его слову, без сомнения. (47)

С глазами, красными от гнева, с телом, [прямым], как палка, Сати

Издала [звук] «спхота», закрыв все отверстия в теле силою йоги. (48)

Благодаря той великой спхоте ее жизненные дыхания,

Прорвав десятое отверстие, вырвались прочь из тела. (49)

Увидав ее мертвой, все боги, пребывающие в воздушном пространстве,

Издали крик ужаса, с глазами, полными горести. (50)

В это время дочь сестры Сати пришла, чтобы повидать ее,

[По имени] Виджая, и она, увидев Сати мертвой, зарыдала от горя. (51)

«О Сати, куда ушла ты? О Сати, что случилось?

О сестра матери!», - такой громкий вопль [ее] раздавался. (52)

«Услышав неприятное, ты оставила жизнь, о Сати,

А как же я смогу жить, увидев такое неприятное?» (53)

Гладя рукою лицо Сати вновь и вновь,

Жалобно сетущая, она вдыхала [аромат] ее уст. (54)

Проливая слезы из глаз на грудь и лицо Сати,

Руками распустив волосы, она вновь и вновь смотрела на лицо ее. (55)

Тряся вверх головой, с чувствами, охваченными скорбью,

Она била руками о грудь и голову. (56)

Эти слова молвила Виджая с комком слез в горле:

«Услышав о твоей смерти, мать Вирини, терзаемая несчастьем, (57)

Как будет сохранять жизненные дыхания? Тотчас же жизнь она оставит!

А также безжалостный отец твой, совершивший жестокие деяния, (58)

Услышав, что ты умерла, как сможет жить?

Поразмыслив над своими поступками по отношению к тебе

Совершенными, злодейскими, Дакша, томимый скорбью. (59)

Он, жертвователь, будучи лишен знания, как мог приступить

к [совершению] жертвоприношения?

Без веры, оставивши разум, как он мог присутствовать на жертвоприношении? (60)

О мать! Скажи же хоть слово мне, рыдающей, подобно ребенку,

Вспоминаешь ли ты поступки Шамбху по отношению ко мне,

Из-за чего, попав под власть гнева, о мать, ты не отвечаешь? (62)

Это те же самые твои уста, твои очи, лица и нос,

Но куда пропало сияние их, и улыбка куда? (63)

На пару очей, лишенных блеска, и прекрасный нос,

И на лицо, с которого исчезла улыбка, смотря, как это сможет вынести Хара? (64)

Кто же со словами, подобными нектару [ко мне],

пришедшей в обитель Хары, кроме тебя, о мать, обратится вновь? (65)

Исполненная уважения по отношению к родичам, покорная страсти [своего] мужа,

Наделенная всеми благими качествами – какая другая [женщина] будет равной тебе? (66)

Без тебя, о богиня, Владыка богов, потерявший разум от горя,

Страдающий, лишится сил и станет бездеятельным. (67)

Так причитающая, очень несчастная, надломленная тяжким горем,

бросая взгляды на мертвую Сати,

Рухнула на землю Виджая, испустив крик, поднявши руки вверх и дрожа. (68)

Так в Калика-пуране заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Гибель Сати».

Глава семнадцатая

Разрушение жертвоприношения Дакши

Маркандея сказал:

Между тем Шамбху, в прекрасном озере Манаса

Совершив сандхью, отправился в собственную обитель. (1)

И когда он уже приближался к ней, то громкие истошные

Крики Виджаи услышал и был встревожен этим. (2)

Тогда на могучем быке, быстром, как ветер или как мысль,

Шарва поспешно достиг своей обители. (3)

Подойдя к богине, возлюбленной своей Дакшаяни, Хара

Нашел ее мертвой, но все ж не покинул его вследствие сильного чувства любви. (4)

Затем, взирая на [ее] лицо и гладя его вновь и вновь,

Он спросил Дакшаяни: «От чего ты уснула?» (5)

Тогда, услышав слова Бхарги, ее племянница

Виджая поведала о кончине Дакшаяни так, как [это случилось]. (6)

Виджая сказала:

Дакша, чтоб совершить жертвоприношение, о Шамбху, всех богов, пьющих сому,

Позвал, а также дайтьев, ракшасов, сиддхов, гухьяков, (7)

Брахманов, Говинду, Индру и прочих хранителей мира,

Всех, рожденных из божественных лон, садхьев, видьядхаров и прочих. (8)

Ни одного существа, не приглашенного на жертвоприношение,

о Шанкара, Дакшей, не было во всех мирах. (9)

Она же, узнав со слов моих, что жертвоприношение началось,

Стала раздумывать, отчего она сама и Шамбху не были на него приглашены. (10)

Узнав о том, что Сати размышляет над тем, что она услышала, я

Поведала ей причину этого, о Бхутеша! (11)

«Шамбху капалин, и его супруга вследствие общения с ним порицаема,

Поэтому Шамбху и Сати на жертвоприношение мое не придут». (12)

Так о причине неприглашения слышала я прежде из уст

Дакши, сказавшей это нежной супруге Вирини в их жилище. (13)

Выслушав эти мои слова, она с побледневшим лицом на землю

Села, не молвив мне ни единого слова, охваченная негодованием. (14)

Ее лицо тотчас же в порыве гнева, о Хара

Почернело, с крутым изломом бровей, подобное небу, по которому [летели] метеоры. (15)

Она, на миг погрузившись в созерцание, [произнесением] великой спхоты

Извлекла жизненные дыхания [из тела], пронзив [макушку] головы. (16)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Виджаи, Быкознаменный

В великом негодовании поднялся, словно огонь, жаждущий сжечь [мир]. (17)

У него, одолеваемого яростью, из ушей, носа, очей и рта

Грозные пылающие частицы, издающие громкий треск огня,

[Подобные] метеорам изошли блистающие, как Солнце в конце кальпы. (18)

Затем отправился туда, где Дакша, великий подвижник,

Совершал жертвоприношение, Хара, и придя, он встал за оградой. (19)

То жертвоприношение увидел Бхарга, великим негодованием наполненный,

[Место], изобилующее огромными богатствами, уставленное сосудами,

жертвенными столбами и прочим, (20)

Освещаемое огнем, блистающим и разгорающимся

благодаря возлияниям жертвенного масла,

Где в должном порядке присутствовали все хранители мира с оружием и знаменами, (21)

Творец, а также Вишну, посреди жертвоприношения восседающий.

Увидев их, разгневанный Шамбху разъярился еще более. (22)

[Он увидел] также Бхагу, Сурью, Сому, супругами сопровождаемых,

Тысячеокого и Гаутаму, находящегося в восточной части, (23)

Санаткумару, Атрейю, Бхаргаву, сына Винаты,

Сонм марутов, садхьев и Джатаведаса в юго-восточной [части], (24)

Калу, Читрагупту, Кумбхайони, Галаву,

Всех вишведевов, кавьявахов и прочих предков, (25)

Агнишваттов и прочих, всех, совокупность существ четырех видов,

Бхауму, сонмы претов и сиддхов, находящихся в южной части, (26)

Ракшасов, пишачей, бхутов, диких животных и птиц,

Хищных зверей и малых тварей, (27)

Великого мудреца Маудгалу, Раху, а также киннаров в юго-западной [части],

Огромных змеев, крокодилов, рыб, акул, черепах,

Океаны, семь морей, реки, тиртхи, гухьяков, (28)

Все озера, начиная с Манаса, Гангу, Джамбунади, Каму, Мадху,

Васанту и Варуну вместе со свитой, (29)

Шанаишчару, все горы, находящиеся в западной части,

Пять жизненных дыханий, начиная с праны, бога ветра со свитой,

Деревья Калпа, Гималаи, и великого мудреца Кашьяпу. (30)

В северо-восточной [стороне] [увидел он] заросли лотоса, плоды и Луну,

Различные драгоценности, предметы из золота, людей и горы, (31)

Главные из гор Гималаев, Стхунакарну и других мудрых якшей

И сопровождаемого Налакуберой повелителя якшей,

ездящего на повозке, [запряженной] нарами, (32)

Дхруву, Дхару, Сому, Вишну, Анилу и Аналу,

Пратьюшу и Прабхасу, находящихся на севере, (33)

Всех рудр без Быкознаменного, живые существа, Ману,

Различных рожденных из рук, вайшьев и шудр повсюду. (34)

На северо-востоке [увидел он] различные виды риса и сезама,

А меж северо-востока и востока брахмариши, стойких в обетах, (35)

Великих риши, четыре Веды и шесть веданг,

Меж юго-западом и западом Белую гору, (36)

Семь змеев, сопровождаемых тысячами потомков Кадру,

за которым следовал сонм дакини, (37)

Также тучи разного цвета, [озаряемые] молнией,

Слонов стран света, возглавляемых Айраватой и находящихся там, Хара, (38)

Занимающих соответствующие места, рядом с которыми были слонихи.

Издали увидев место жертвоприношения, полное огромных богатств,

Туда он тотчас же направил [существо], зовущееся Вирабхадрой. (39)

Вирабхадра же с многочисленной свитой из различных ганов

Стал крушить то жертвоприношение Дакши, великого духом. (40)

Видя, что Вирабхадра препятствует жертвоприношению,

Вайкунтха стал мешать [ему], сопровождаемый множеством богов. (41)

Заметив, что ему оказывают сопротивление, с очами, красными от ярости,

Сам явился на [место] жертвоприношения и устроил погром Ишвара. (42)

Бхага первым увидел, что он вступил на [место] жертвоприношения

И, растопырив руки, он тотчас же бросился к Бхутеше. (43)

Бхарга же, видя, что он приближается, в великом остервенении

Выколол ему глаза, тыкнув [в них] кончиками пальцев. (44)

Когда Дивахара увидел, что Бхага лишился зрения, на Вирупакшу

Сразу же обрушился он и вступил с ним в схватку. (45)

Тогда Махадева [ударом] руки лишил Сурью его рук

И, отшвырнув их подальше, разъяренный, [вновь]

обрушился на жертвоприношение. (46)

Мартанда, улыбаясь и широко расставив руки,

Сказал: «Подходи, я буду биться с тобой» и преградил ему путь. (47)

Тому, смеющемуся Сурье в ярости Быкознаменный

Ударом руки выбил зубы изо рта. (48)

Видя, что Михира лишился зубов, а Бхага глаз,

Все боги и риши бежали прочь оттуда. (49)

Прогнав всех богов и прочих, Хара в великом гневе

Стал преследовать жертвоприношение, которое бежало,

приняв облик антилопы. (50)

Жертвоприношение по небесному пути вступило в мир Брахмы,

Но Быкознаменный в бешенстве направился туда же. (51)

В страхе перед Бхаргой жертвоприношение поспешило вниз

И, спустившись вниз, оно силою своего волшебства вошло в тело Сати. (52)

Бхарга же, придя туда, где Сати [лежала] мертвой,

Преследуя жертвоприношение, увидел ее труп. (53)

Увидев богиню Сати, дочь Дакши, мертвой, Хара

Забыл о жертвоприношении и, встав рядом, принялся оплакивать ее. (54)

Вспоминая множество ее разнообразных добродетелей,

Держатель трезубца, на ряд прекрасных зубов, на лицо, подобное лотосу,

На одежду, окаймленную красным и пару бровей смотря,

еще более тяжкого горя исполнился и рыдал. (55)

Так в Калика-пуране заканчивается семнадцатая глава, называющаяся «Разрушение жертвоприношения Дакши».

Глава восемнадцатая

Горе Шивы

Маркандея сказал:

Перечисляя многочисленные добродетели Дакшаяни, Горанга

Причитал, терзаясь несчастьем, подобно обычному человеку. (1)

Узнав, что Бхарга горюет, Имеющий Макару на знамени

В сопровождении Рати и Васанты явился к Махешваре. (2)

Его, печалью томимого, в один миг супруг Рати

Поразил пятью стрелами, рыдающего, с поколебленным рассудком. (3)

Хотя и сердце было его разбито горем, но, пораженный стрелами Смары,

Он стал испытывать смешанное состояние, и печалясь, и радуясь [одновременно]. (4)

То мгновенно падал на землю, то мгновенно вскакивая, бегал,

То блуждал там, закрыв глаза, Господь. (5)

Взирая на богиню Дакшаяни, временами улыбаясь,

Он обнимал ее, лежащую на земле, как будто охваченную чувством любви. (6)

«О Сати! О Сати!» - постоянно повторяя [ее] имя, Шанкара,

«Гордыню оставь напрасную», – так говорил и касался рукою [ее тела]. (7)

Поглаживая ее рукою, ее украшения

С нее сняв, вновь надевал туда, где они были. (8)

И после того, как Владыка бхутов делал так, а не отвечала ничего мертвая

Сати, тогда Бхарга рыдал от великого горя. (9)

Наблюдая за тем, как он рыдает и испускает слезы, боги

Брахма и прочие, были охвачены тревогой, и стали томиться ею. (10)

«Если слезы достигнут земли, то они сожгут землю эту,

Так к какому же средству следует прибегнуть, о ужас!» - так возопили они. (11)

Тогда, поразмыслив, Брахма и прочие боги Шанаишчару

Стали восхвалять ради того, чтобы удержать слезы Бхарги, потерявшего рассудок. (12)

Боги сказали:

О Шанаишчара, о великий участью, о дарующий милосердие мирам!

О рожденный из корневой шакти, поклонение тебе, о сын Солнца! (13)

Поклонение тебе, Держащему в руках трезубец, петлю и лук,

А также дающему знак преподнесения даров, поклонение тебе, сыну Чхайи. (14)

О подобный цветом темной туче, о словно умащенный темной мазью,

Поклонение тебе, причине поддержания жизни всех существ. (15)

О носящий флаг с [изображением] коршуна, поклонение

пусть будет тебе, будь милостив, о Бхагаван!

От слез Бхарги, порожденных скорбью, огради нашу землю. (16)

Как прежде ты в течение ста лет сдерживал дождь

Из туч, также сделай и в отношении слез Хары. (17)

Видя, что ты задерживаешь воду, Пушкара и другие облака

Постоянно проливали дожди по повелению Махендры. (18)

Как прежде небесная дождевая вода вся целиком

Уничтожена была, также и уничтожь слезы Носящего трезубец. (19)

Никто, кроме тебя не способен удержать слезы Хары.

Испепелят даже миры Брахмы и гандхарвов вместе с горами

На землю упавшие слезы, поэтому удержи их силою волшебства. (20)

Маркандея сказал:

После того как боги молвили это, сын Михиры

Ответил тем богам в не слишком радостном настроении. (21)

Шанаишчара сказал:

Я исполню ваш замысел, насколько смогу, о лучшие из богов,

Вы же сделайте так, чтобы меня не узнал Хара. (22)

Когда, [находясь] поблизости, я буду сдерживать слезы его,

наполненного скорбью и печалью,

То в негодовании мое тело уничтожит он определенно, и нет сомнения в этом. (23)

Вот почему чтобы не узнал меня супруг Сати, владыка бхутов,

Так сделайте [со мной], когда я [буду] сдерживать потоки слез из очей Хары. (24)

Маркандея сказал:

Затем Брахма и все остальные боги к Шанкаре

Отправились и ввели его в заблуждение при помощи мирского волшебства. (25)

Шанаишчара же, добравшись до Владыки бхутов, исчез

И поток слез, текущий беспрестанно, сдержал он силою чародейства. (26)

Когда сын Солнца не мог более удерживать слез,

Тогда он излил их на огромную гору Джаладхараку. (27)

Гора, называющаяся Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки,

Позади Пушкарадвипы и западнее океана воды. (28)

Это гора во всех отношениях равна горе Меру,

И на нее излил слезы их [сдержать] не способный Шанаишчара. (29)

Та гора оказалась не в состоянии удержать слез Владыки,

И не выдержав потока слез, раскололась посередине. (30)

Те слезы, расколов гору, потекли в океан воды,

Но и океан не смог принять те горючие слезы. (31)

Затем, океан посередине раздвоив, слезы собрались,

И только коснувшись его восточного берега, пробили в нем брешь. (32)

Проломив берег, слезы потекли посередине Пушкарадвипы

И стали рекой Вайтарани, впадающей в восточное море. (33)

После расщепления горы и смешения с океанскими водами

Те слезы стали чем-то мягким и не раскололи землю. (34)

У врат города Вайвасваты шириною в две йоджаны

До сих пор течет река, возникшая из слез Хары. (35)

Тогда же потерявший разум от горя, причитающий Быкознаменный

Отправился в восточные страны, неся на плече труп Сати. (36)

Увидев его состояние, бредущего, подобно безумному, небожители

Брахма и другие стали размышлять о средстве удалить труп [с его плеча]. (37)

Благодаря соприкосновению с телом Хары труп не подвержен тлению,

Так как же он будет убран оттуда? (38)

Так поразмыслив, Брахма, Вишну и Шанаишчара

Незримо силою волшебства вошли в труп Сати. (39)

Войдя в труп Сати, боги разделили его на части

И [те части] упали на землю в различных местах. (40)

Первой пара ног [Сати] ниспала на землю в Девикуте,

Затем – пара бедер в Уддияне на благо миров, (41)

На Камагири в Камарупе было низвергнуто йони,

Пупок также упал на эту гору, (42)

На Джаландхар – пара грудей, украшенных золотой цепью,

Шея – на Пурнагири и голова – на Камарупу. (43)

Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли,

[Лежащие] на востоке, эти земли стали известными

как годные [для совершения] жертвоприношений. (44)

Прочие члены тела, разделенные на мелкие частицы богами,

Были унесены ветром и попадали в небесную Гангу. (45)

И куда были низринуты ноги и прочие [части тела] Сати, о брахман,

Там же и Махадева, в облике линги,

Стал пребывать, зачарованный, пленный страстью к Сати. (46)

Брахма, Вишну и Шанашичара, а также все [прочие] боги,

Дабы порадовать Владыку, стали почитать ноги и прочие [члены тела] Сати. (47)

В Девикуте Великая богиня как Махабхага прославляется,

Растворившаяся в стопах Сати, Йоганидра, рождающая мир. (48)

[Как] Катьяяни в Уддияне, Камакхья в Камарупе,

Пурнешвари в Пурнагири, Чанди - на горе Джаландхаре, (49)

На восточном краю Камарупы – богиня Диккаравасини,

[Зовущаяся] также Лалита-Канта – так Йоганидра воспевается. (50)

Там, куда упала голова Сати, там Быкознаменный

Сел, взирая на голову и тяжело вздыхая, охваченный горем. (51)

Когда Хара расположился там, Брахма и остальные небожители,

Издали утешая, подошли поближе. (52)

Смотря на явившихся богов, наполненный скорбью и стыдом

Хара обратился в камень, приняв форму линги. (53)

После того как Хара принял облик линги, Брахма и прочие небожители

Стали славословить Трьямбаку, наставника вселенной, в этом облике. (54)

Боги сказали:

Махадеве, Шиве, Стхану, Угре, Рудре, Быкознаменному,

Обитающему на шмашане, Бхарге, разрушителю мироздания высшему, (55)

Тебе поклоняемся мы с преданностью, Шанкаре, Нилалохите,

Гирише, щедрому богу, источнику миропроявления, вечному. (56)

Не имеющему ни начала, ни середины, ни бренного существования,

постижимому через йогу, Шамбху,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (57)

Носящему спутанные волосы, Гирише, Обладателю силы знания,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (58)

Тому, чье тело очищено, будучи наполненным нектаром знания,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (59)

Пребывающему в творении, поддержании и разрушении,

блистающему огнем собственной сущности,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (60)

Находящемуся в океане [вселенского] растворения,

причине растворения и существования,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (61)

[Тому], который выше высшего, высшему, Высшей Душе,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (62)

Тому, чье тело украшено гирляндой из огня, поклонение тебе, вездесущему,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (63)

ОМ. Поклонение высшей цели, светочу знания, творцу,

Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (64)

Поклонение супругу Дакшаяни, Мриде, Шарве, Махешваре,

Поклонение тебе, Владыке всех существ, будь милостив, о Бхагаван Шива! (65)

Если ты, о владыка мира, в печали блуждаешь, о Махешвара,

Боги встревожены все, поэтому скорбь оставь. (66)

Поклонение, поклонение тебе, о Повелитель бхутов, причина всех причин,

Будь милостив, обереги нас всех, перестань горевать, поклонение да будет тебе. (67)

Маркандея сказал:

Таким образом восхваляемый, Махадева, господь вселенной,

Собственный облик, приняв, явился, сломленный горем. (68)

Увидев его томимым печалью и обезумевшим,

Творец мягкими, изгоняющими скорбь [словами] стал восхвалять Быкознаменного. (69)

Брахма сказал:

О златорукий! Ты Брахма, ты Вишну, господь мира,

Причина творения, поддержания и разрушения только ты, о Хара! (70)

Ты, [своими] восемью формами все мироздание наполнив, движущееся и неподвижное,

Прародитель, хранитель и губитель, о создавший вселенную. (71)

Тебя почитая, о Махадева, освобождения достигают стремящиеся к нему,

Страсть, ненависть и прочее отринувшие, отвратившиеся от бренного мира, озаренные, (72)

[Тебя], отделенного от масс воды, огня и различных ветров,

не вдали пребывающего, соединенного с Солнцем и Луной,

Присутствующего посредине трех путей, озаряющего, высшую истину,

исполненную чистоты, о Махешвара! (73)

Цветок дерева, что имеет восемь ветвей, выросшего, [будучи поливаемого]

водой сознания, растущего поблизости,

Покрытого листвой подвижничества, принимающий грубые и тонкие формы,

находится постоянно в той власти. (74)

При взятии снизу музыки ветра и поднятии его вверх ночью через хамсу

Посередине лотоса сердца пространство, ставшее прекрасным высший

блеск твой должен всеми лицезреться. (75)

Благодаря пранаямам, пуракам, стамбхакам и речакам

разнообразным то, что именуется высшим,

Зримое и не зримое, йогами постигаемое, чистое и возросшее,

то есть твое и есть проявления твои. (76)

[Пребывающее] в тонкой [форме], наполняющее мир,

обладающее множеством достоинств,

Искомое мудрыми, являющееся целью и средствами [одновременно],

Ворами-чувствами не могущее быть ни оставленным, ни похищенным,

сокровище то бесценное принадлежит тебе, о Махеша. (77)

Ни гневом, ни скорбью, ни гордыней, ни обманом

Не взять то сокровище, но иным путем оно возрастает. (78)

Введенный в заблуждение майей, о Шамбху, ты

забыл то, что пребывает в твоем сердце.

Но зная, что майя отдельна [от тебя], успокой себя сам. (79)

Прежде майя была восхваляема нами ради блага мира, о Махешвара,

И твоим умом, погруженным в раздумья, с великим трудом овладела она. (80)

Скорбь, гнев, алчность, похоть, заблуждения, зависимость от других,

Ревность, гордыня, подверженность сомнениям,

сострадательность, зависть и чувство отвращения. (81)

Эти двенадцать суть причины погибели разума, [они суть] нечистота ума,

Они не должны быть присущими подобным тебе, поэтому оставь скорбь, о Хара! (82)

Маркандея сказал:

Таким образом успокаивающими словами восхваляемый, Шамбху,

хотя и вспомнил о своем собственном желании,

Так и не пришел в себя вследствие горя, вызванного потерей Сати. (83)

С поникшим лицом, взирая на стоящего Брахму, медленно он

Проговорил: «О Брахма, скажи, что должен делать я!» (84)

После этих слов Вамадевы Творец со всеми богами

Обратил к Владыке слова, изгоняющие скорбь: (85)

«Оставь печаль, о Махадева, придя сам в себя,

Не тебе предаваться горю, выше несчастий суть твоя. (86)

Если печалишься ты, о Предводитель бхутов, то боги исполнены тревоги.

[Твои] гнев может потрясти мир, а скорбь иссушить все [существа]. (87)

Земля, наполненная твоими слезами, могла бы расколоться, если бы не Шани.

Он сдержал твои слезы и почернел [от этого]. (88)

[Там], где боги с гандхарвами постоянно забавляются, томимые желаниями,

Та лучшая из гор, по размеру подобная Сумеру, (89)

На которую придя во время ранней весны, облака, подобные [цветом] стеблю лотоса,

Пушкара, Авртака и прочие, набирали воду, (90)

С Мандары постоянно куда великий мудрец Кумбхайони

Приходя, предавался подвижничеству, ради блага мира, о Хара. (91)

Находясь на той горе некогда Агастья океан воды

Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь. (92)

Шанаишчара же, будучи не в состоянии удержать слезы,

Пролил их, и ими была разрушена гора, называющаяся Джаладхара. (93)

Сокрушив гору, о Шамбху, те слезы потекли в океан

И, разделив океан тотчас же, наполненный испуганными

[существами], рожденными из яйца, (94)

Направились к его восточному берегу и его размыли.

Затем, размыв берег, они разделили надвое землю и рекой, (95)

Зовущейся Вайтарани, стали, впадающей в восточный океан.

Ни на лодке, на ни вимане, ни на корыте или колеснице. (96)

Нельзя пересечь ту реку, пугающую горячей водой,

С великой болью земля выдерживает ее. (97)

Текущие вверх слезы разогнали тварей, движущихся в небе,

И даже боги, охваченные страхом, не переправляются через нее. (98)

Огибая врата [города] Ямы, шириною в две йоджаны

Вниз течет она, приводя в ужас три мира. (99)

По горам и лесам гуляют ветры, рожденные из твоих тяжелых вздохов,

И испуганные змеи и слоны до сих пор не живут там. (100)

Дуновение, порожденное твоими тяжелыми вздохами, нарушающее счастье мира,

И сейчас не утихомирилось, не встречающее препятствий, вечное. (101)

Ни на небесах, ни в преисподней нет существа

Которое не было бы наполнено гневом и печалью, о Быкознаменный! (103)

Поэтому печаль и гнев оставив, мир даруй нам,

Познай сам себя и сам себя обуздай. (104)

Сати по прошествии ста осеней по счету богов

В начале Трета-юги вновь станет твоей женой. (105)

Маркандея сказал:

После этих слов Творца Шамбху молчаливо погрузился в созерцание,

И потом с поникшим лицом обратился с речью к Брахме,

обладающему неизмеримым блеском. (106)

Владыка сказал:

Пока я не исцелюсь от несчастья, вызванного [гибелью] Сати,

До тех пор, будучи моим другом, утешай меня. (107)

В это время куда бы не направился я, о Творец,

Туда и ты, последовав, меня утешай. (108)

Маркандея сказал:

«Да будет так, о Владыка мира», – ответил он Быкознаменному

И вместе с Харой вознамерился удалиться на Кайласу. (109)

Что Шамбху в сопровождении Брахмы желает отправиться на Кайласу,

Видя, ганы во главе с Нанди и Бхринги сопутствовали ему. (110)

Тогда бык величиной с гору перед Творцом

Встал, подобно горе перед белым облаком. (111)

Васуки и прочие змеи по порядку Хару

Украсили, взобравшись на голову, руки и остальные [части тела] тотчас же. (112)

Затем Брахма, Вишну и Махадева, супруг Сати,

Все в сопровождении сонмов богов направились в Гималаи. (113)

После этого, выйдя из Ошадхипрастхи, царь гор

Вместе со всеми придворными [встал] перед лучшими из богов. (114)

Множеству богов воздал почести горный [царь]

Вместе с советниками и горожанами, и те быки средь богов пришли в восторг. (115)

Тогда там же Хара увидел в городе Индры среди гор

Ошадхипрастхе Виджаю, дочь Гаутамы, с [ее] подругами. (116)

Она же, склонившись перед лучшими из богов, обратилась к Хари

И запричитала, спрашивая Гиришу о сестре своей матери Сати. (117)

«Где Сати? Не блистаешь ты красою, о Махадева, без нее!

Даже если она тобой забыта, о отец, из моего сердца она не уходит. (118)

Прежде у меня на глазах в негодовании она оставила жизнь,

И поэтому я, пораженная шипами скорби, не могу быть счастлива! (119)

Молвив так, она краем одежды закрыла лицо

И, рыдая, рухнула на землю в грязь. (120)

Так в Калика-пуране заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся «Горе Шивы».

Глава девятнадцатая

Сандхья предается подвижничеству

Тогда, смотря на упавшую и вспоминая Дакшаяни,

Не смог он вынести горя, дрожь охватила его. (1)

Утративши стойкость, Шамбху с очами, полными слез,

На виду у всех богов погрузился в раздумье тревожное. (2)

Творец, успокоив Виджаю, терзаемую горем,

Обратился к Харе, успокаивая его. (3)

Брахма сказал:

О древний йогин! О Бхагаван! Не подобает тебе скорбеть!

Высший свет есть предмет твоего созерцания, но отчего

[таким предметом] стали женщины? (4)

Исполненной мощи, высшей, пребывающей в покое,

принимающей тонкие и грубые формы

Является суть твоя, так как же может она быть затронута печалью? (5)

Не затрагиваемая страстями, достижимая через созерцание подвижниками,

[пребывающая] выше высшего, чистая, вездесущая,

Чуждая грязи, желаниям и алчности, это есть природа твоя,

ее поскорее прими силою разума. (6)

Скорбь, алчность, гнев, заблуждение, насилие, гордыня,

обман, опьянение, заблуждение, радость,

Ревность, зависть, нетерпеливость, лживость, таковы четырнадцать

греховных качеств, губящих знание. (7)

В глубоком раздумье тебя созерцают йоги, ты в образе Вишну творец миров,

А та же [женщина] Сати, что так сильно сбила тебя с толку,

та есть майя, зачаровавшая мир. (8)

[Та], которая всех людей при рождении в утробе зачаровывает,

памяти о прежнем воплощении

Лишая, [которая] производит детское состояние живого существа,

она, сбив с толку, погрузила тебя в горе. (9)

Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой

каждую кальпу таким же образом,

И на благо мира, полного движущегося и

неподвижного, были принимаемы тобой. (10)

Узри в созерцание, как тысячи Сати мертвыми

Покидал ты, и также кто есть она, о Имеющий на знамени Царя быков! (11)

От чего она произошла, и как тебя обрела [в качестве супруга],

о Владыка, труднодостижимого для Тридесяти,

И какой женой она вновь твоей станет, все то узри в созерцании! (12)

Маркандея сказал:

Так цветасто Брахма говорил, успокаивая Шанкару,

И из города Царя гор он увел его в уединенное место. (13)

Затем на склонах Гималаев, к западу от того города

Друхина и прочие [боги] увидели полноводное озеро, называющееся Шипра. (14)

Достигнув того тайного места, Брахма, Шакра и остальные боги

Расселись по порядку перед Махешварой. (15)

То озеро, именуемое Шипра, приятное для всех воплощенных,

Наполненное прохладной и чистой водой, в отношении

всех достоинств равное Манасе, (16)

Увидев, тотчас же он возжелал осмотреть его.

И реку, называющуюся Шипра, вытекающую из него, в южный океан

Несущую свои воды увидел он, очищающую людей мира. (17)

Достигнув того полноводного озера, множеством перелетных птиц,

Прекрасных, прилетевших из различных стран, любовался Шамбху. (18)

На блистающие на поднятых дуновением мягкого ветра

Волнах пары чакравак, словно танцующие, смотрел он. (19)

На волны, заключенные в клювах мадгу

Взирал он, когда птицы одна за другой взлетали с воды. (20)

Со стаями [птиц] кадамба, сараса и лебедей по берегам

То озеро напоминало океан, чьи берега усеяны ракушками. (21)

Испуганные звуком, вызванным движением в воде огромных рыб,

Птицы издавали повсюду прекрасные звуки. (22)

С поверхностью, покрытой множеством прекрасных расцветших лотосов

Озеро сверкало, подобно небу, усеянному большими и маленькими звездами. (23)

Редкие голубые лотосы посередине множества белых лотосов

Блестели, как части синих облаков средь звезд. (24)

Лебеди, неподвижно находящееся меж зарослей лотосов, восхвалялись

Небожителями, по ошибке принявшими их за цветущие лотосы. (25)

Заметив, что есть два вида цветущих лотосов: красный и белый, Творец своего

Тела красноту и цветение своего трона-лотоса стал порицать! (26)

Глядя на большие лотосы, расцветшие на [водах] того озера, Шанкара

Не мог сравнить с ним лотос в своей руке,

отражавший красоту полумесяца на лбу. (27)

Что лотос, находящийся у него в руке и расцветший

благодаря лучам Солнца-диска, рукой держимого

Равен озерным лотосам, он подумал, осматриваясь кругом. (28)

Бросая взоры на то озеро, полноводное, наполненное разнообразными птицами,

Покрытое сотнями лотосов и голубых лилий, (29)

С дарующей блаженство сердцу водой, благоуханной благодаря пыльце

С цветов деревьев девадару, растущих по берегам, (30)

Окруженное со всех сторон огромными цветущими деревьями,

И жаждя [любоваться] им, Шамбху тотчас же избавился от страданий. (31)

Он глядел на [реку] Шипра, вытекающую из того озера,

Как Ганга из области Инду и Джамбунади с Меру,

Такой явилась взорам Махеши [река] Шипра, вытекающая из [озера] Шипры. (32)

Риши сказали:

Что это за озеро, зовущееся Шипра, каким образом [река] Шипра истекает из него

И как появилось оно, то опиши подробно! (33)

Маркандея сказал:

Слушайте же, о мудрецы, каким образом река Шипра стала проистекать,

О великие участью, и как [озеро] Шипра возникло, а я буду рассказывать. (34)

Когда Васиштха женился на богине Арундхати,

Тогда из свадебной воды возникла река Шипра, о брахманы! (35)

Она, возникнув, стала впадать в озеро Шипра по велению,

Как и [река] Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну в океан. (36)

Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили их обоих (т.е. Васшитху и Арундхати)

На свадьбе, ради мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны]. (37)

Один поток образовала та вода, [изливаясь] из пещеры горы Манаса,

И вся она влилась в озеро Шипра, подобное морю. (38)

Ради наслаждения богов Творцом было преждено создано

Озеро по названию Шипра на склонах Гималаев обширное. (39)

До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар

И Шачи предается забавам в спокойных и чистых водах [его]. (40)

Боги постоянно стерегут его усердно, подобно сокровищу, до сих пор,

И туда нет доступа ни одному человеку, если он не мудрец. (41)

Силою подвижничества мудрецы могут приблизиться к благому озеру

Шипра, чтобы совершить омовение [в нем] и испить его воду. (42)

Совершив омовение там и испив [воды], люди волею провидения

Непременно обретают бессмертие, обладая непоколебимыми чувствами, (43)

В сезон дождей вода в этом озере не пребывает, о лучшие из брахманов,

А в жаркий сезон оно не пересыхает, постоянно оно как есть, так и есть. (44)

Туда в него влилась вода со свадьбы Васиштхи,

Пролитая из рук-лотосов Брахмы, Вишну и Махадевы. (45)

День от дня стал расти объем воды в утробе Шипры, о лучшие из дваждырожденных,

И тогда растущую воду Хари, диском (46)

Снеся вершину горы, желая блага людям,

Пустил по земле [в качестве] святейшей реки. (47)

Огибая Махендру, та [река], очищающая совершающих в ней омовение,

Понесла свои воды в южный океан, дарующая плоды, равно как и Джахнави. (48)

Поскольку та великая река проистекала из озера, называющегося Шипра,

Поэтому в прошлом Брахма и дал ей такое же имя: «Шипра»! (49)

Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика,

Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане. (50)

Если же человек весь месяц карттика совершает омовение в водах Шипры,

То впоследствие он достигает обители Брахмы и обретает освобождение. (51)

Риши сказали:

Каким образом Васиштха взял в жены богиню Арундхати,

Чья она была дочь, о Брахма, поведай нам! (52)

Прославленная в трех мирах как наилучшая из женщин, верных мужу,

Которая не бросит свои взоры никуда, за исключением стоп мужа, (53)

Вспоминая лишь повествование о которой, наполненное величанием, женщины

В этом мире, после смерти и в следующем рождении обретают целомудрие, (54)

Чью [звезду] не увидит ни тот, чей смертный час пробил, не нечистый,

Ни грешный человек, о рождении той расскажи нам. (55)

Маркандея сказал:

Слушайте же, как была рождена, чьей была благой дочерью,

Как обрела она Васиштху [в мужья] и стала женщиной, верной мужу. (56)

Жила в прежние времена Сандхья, дочь Брахмы, мыслью порожденная,

Предавшись подвижничеству и оставив тело, она вновь появилась на свет как Арундхати. (57)

Став дочерью лучшего из мудрецов Медхатитхи, она, целомудренная,

По совету Брахмы, Вишну и Махеши, следующая обету,

Избрала в мужья великого духом Васиштху, стойкого в обетах. (58)

Риши сказали:

Каким образом та Сандхья предавалась подвижничеству, ради кого и в каком месте?

Как, оставив тело, она стала дочерью Медхатитхи? (59)

Как по слову богов Брахмы, Вишну и Шивы в супруги

Васиштху, великого духом, она избрала, стойкого в обетах. (60)

То нам целиком расскажи в подробностях, о лучший из брахманов!

Нами, которые будут слушать о жизни Арундхати,

великой целомудренной женщины, любопытство [овладело] великое. (61)

Маркандея сказал:

Брахма, некогда увидев свою дочь Сандхью,

Испытал в сердце желание, но все же оставил [мысль о соитии] с дочерью. (62)

Ее затрепетавшее сердце было потревожено стрелами Камы,

На глазах у тех риши и мыслью порожденных, великих духом, (63)

Услышав слова Шамбху, насмехавшегося над ней,

И волнение собственного сердца, нарушавшее приличия, из-за риши (64)

И такие же жесты Камы, вызывающие смущение у мудрецов

Заметив, горестная Сандхья была охвачена стыдом. (65)

После же того, как Брахма проклял Мадану

И исчез Творец, а Шамбху удалился в собственную обитель, (66)

Сандхьей овладел гнев, и она погрузилась в созерцание,

И в один миг перед глазами мудрой пронеслись предыдущие события. (67)

Об этом размышляла Сандхья в это время, как подобает:

«Увидев меня, только что родившуюся юную деву, подстрекаемый Маданой, (68)

Прародитель испытал желание и был охвачен страстью.

И у всех мыслью-порожденных и мудрецов благородных, (69)

Взиравших на меня, сердца наполнились похотью, нарушившей приличия,

И у меня самой сердце было потревожено злодеей Маданой. (70)

Из-за него при виде всех мудрецов мое сердце было поколеблено,

И плод этого греха Мадана сам вкусил. (71)

Сам разгневанный Прародитель наложил на него проклятие в присутствие Шамбху,

И теперь я желаю вкусить целиком мною заслуженный плод. (72)

Так как меня, зримо томимую страстью

Увидев, отец и братья возжелали, поэтому нет хуже грешницы, чем я. (73)

При виде их меня охватила страсть, нарушающая приличия,

К отцу и родным братьям, как будто к собственному мужу. (74)

Я сама совершу искупление этого греха,

Себя на огне я принесу в жертву, следуя пути Вед. (75)

Однако я установлю одно правило на земле,

Так, чтобы, только появившись на свет, воплощенные не испытывали страсти. (76)

Ради этого я, совершая очень суровую аскезу

И установив правило, после этого оставлю жизнь. (77)

К находящейся в каком теле ко мне отец испытал желание

Вместе с братьями, в том теле у меня нет нужды. (78)

Собственное тело, которое в отце и в собственных братьях

Породило желание, то [тело] не может служить благой цели. (79)

Так поразмыслив, Сандхья на лучшую из гор,

Называющуюся Чандрабхага, удалилась, с которой

проистекала [река] Чандрабхага. (80)

Гора, на которой она, с [цветом кожи] светлого золота,

источающая сияние, восседала,

Сверкала постоянно, будто Гора восхода с вечерней восходящей Луной. (81)

Так в Калика-пуране заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся «Сандхья предается подвижничеству».

Глава двадцатая

Дакша проклинает Чандру

Маркандея сказал:

Тогда, видя, что Сандхья отправляется на лучшую из гор,

Твердая [в устремлении] предаваться подвижничеству, Брахма обратился к своему сыну (1)

Васиштхе, стойкому в обетах, всезнающему, джняна-йогину,

Удобно расположившемуся поблизости, сведущему в Ведах. (2)

Брахма сказал:

О Васиштха! Ступай туда, куда ушла мудрая Сандхья,

Возжелавшая совершать аскезу, и дай ей соответствующие наставления. (3)

Ее органы чувств притупились, увидевшей похотливыми

Тебя, меня и себя, о лучший из мудрецов. (4)

Размышляя о неподобающем поведении в прошлом,

И нашем, и своем, она желает расстаться с жизнью. (5)

Для неследующих правилам правило благодаря подвижничеству установит она,

Теперь же, дабы совершать аскезу, на Чандрабхагу отправилась целомудренная. (6)

О дорогой, она не знает ничего о способе [совершения] аскезы,

И поэтому сделай так, чтобы она получила наставления. (7)

Этот свой облик оставив и другой облик

Приняв, преподай ей науку подвижничества. (8)

Этот твой облик, увидев, который [видела] прежде, и стыд

Обретя, она с тобой ни единым словом не перемолвится. (9)

Избавившись от своего облика и в другом облике находясь,

Ступай, чтобы дать наставления ей, великой участью. (10)

Маркандея сказал:

«Да будет так!», - молвил Васиштха и, приняв [облик]

духовного ученика, со спутанными космами,

Юного мудреца, отправился на Чандрабхагу в присутствие Сандхьи. (11)

Там полноводное озеро богов, качествами равное Манасе,

Увидел Васиштха, и Сандхью, пришедшую на его берег. (12)

С ней, сидящей на берегу, то озеро сияло, блистающее лотосами,

Подобно вечернему небу с восходящей Луной меж звезд. (13)

Заметив ее и обратившись к ней, мудрец, охваченный любопытством,

Стал бросать взгляды на то озеро, называющееся Брихаллохита. (14)

Из того озера река Чандрабхага в южный океан

Вытекала – ее, разделявшую гребень горы, заприметил он. (15)

Разделяя западный гребень Чандрабхаги, река,

Как Гималаи Ганга, несла свои воды в океан. (16)

Риши сказали:

Как река Чандрабхага возникла там из огромной горы?

И что это за озеро Брихаллохита, о Индра среди мудрецов? (17)

Отчего лучшая из гор получила название Чандрабхага,

И почему появилась полноводная река Чандрабхага? (18)

У нас, которые будут слушать об этом, родилось любопытство великое относительно

Величия [реки] Чандрабхаги, озера, а также горы. (19)

Маркандея сказал:

Слушайте же, о происхождении [реки] Чандрабхаги, о лучшие из мудрецов,

[А также] о величии [горы] Чандрабхаги и причине [того, что она была так] названа. (20)

[Есть] соединенная с Гималайскими горами сто йоджан в длину

И тридцать йоджан в ширину гора, белая как [цветок] кунды или месяц. (21)

На этой горе некогда Творец, чистый Месяц, источник нектара,

Разделив, установил [его] пищей богов Прародитель. (22)

И пищей предков, а также увеличившимся и уменьшавшимся по титхи

Сделал его на благо миров Восседающий на лотосе. (23)

Месяц был расчленен на той горе, о лучшие из брахманов,

И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага». (24)

Риши сказали:

В то время как есть доли жертвоприношений и амрита,

возникшая из молочного океана,

Ради чего Восседающий на лотосе сделал Месяц пищей богов? (25)

И также, в то время как есть кавья, [Месяц] сделан пищей предков?

При истощении и увеличении [по] титхи как Месяц

может существовать, о наставник?! (26)

Это наше сомнение, о брахман, рассей, как Солнце тьму,

Нет другого такого умеющего рассеивать сомнения,

как ты, лучший их брахманов! (27)

Маркандея сказал:

Некогда Дакша Ашвини и остальных своих прекрасных дочерей,

Двадцать семь числом, отдал [в жены] Соме, владыка тварей. (28)

На всех них Сома женился в соответствии с предписаниями

И отвел их в свой дом с согласия Дакши. (29)

После этого Чандра из всех тех дев в силу страсти

С Рохини одной лишь стал проводить время, устраивая веселье. (30)

Лишь Рохини он уделял внимание, с Рохини наслаждался,

И без нее покоя не находил себе Месяц в ту пору. (31)

Видя, что Чандра занят одной лишь Рохини, все те девы

[Преподнесением] многочисленных даров стали воздавать почести Месяцу. (32)

Хотя и прислуживали они ему день за днем, Месяц не выказывал

К ним чувств, и они впали во гнев. (33)

Тогда Уттарапхалгуни, Бхарани,

Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, (34)

Джьештха и Уттарашадха – эти девять из них, негодуя,

Пришли к Холоднолучистому и окружили его со всех сторон. (35)

Окружив Повелителя ночи, они увидели Рохини,

Сидящую на его левом колене и предающеюся с ним

наслаждению в его собственном доме. (36)

Смотря на ту красавицу Рохини, в таком состоянии все они

Запылали негодованием, словно огонь от топленого масла. (37)

Тогда Магха, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Бхарани, Криттика

Ухватились с силою за восседающую на колене Рохини, великую участью. (38)

Чрезвычайно разгневанные, они молвили ей грубые слова:

«Пока ты жива, о злоумная, к нам Инду, исполненный любви, (39)

Не подойдет никогда, жаждя любовной связи,

Ради блага многих тебя [одну] лишим мы жизни, грешноумную. (40)

Совершающую грех, губя потомство многих женщин

Даже не во время после месячных. (41)

Что на эту тему прежде рек Брахма сыну,

Наставляя в нитишастрах, то слышали мы. (42)

Если в смерти одно злодея

Заключено благо многих, лишение его жизни дарует заслугу. (43)

Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана,

осквернителя ложа наставника

И того, кто намеревается совершить самоубийство,

лишение того жизни дарует заслугу. (44)

Маркандея сказал:

Поняв такое их намерение и смотря на то, что они делают,

И видя испуганную Рохини, прекрасную возлюбленную [свою], (45)

И собственную вину, порожденную отказом от наслаждения с ними

Осознавая, Рохини, наполненную страхом, он освободил из их рук. (46)

Освободив и обняв руками Рохини,

Он воспрепятствовал Криттике и прочим пылким женщинам. (47)

Криттика, Магха и остальные, столкнувшись с сопротивлением Инду,

Обратились к нему с мягкими речами, мудрые, бросая взгляды на Рохини: (48)

«Нет у тебя ни стыда, ни страха вследствие греха того,

что ты удерживаешь нас [от убиения Рохини],

О Повелитель ночи, поступающий, будто низкий человек. (49)

Каким образом, пренебрегая нами, ведущими добродетельный образ жизни,

Разумом преданным [тебе], с ней одной ты, подобно глупцу, имеешь общение. (50)

Разве тебе не известна дхарма, имеющая основанием Веды, ее ты не слышал прежде?

Ибо ты совершаешь деяние, чуждое дхарме и порицаемое праведниками. (51)

Мы совершаем деяния, соответствующие сути дхармашастр, должным образом,

Выйдя замуж за тебя, отчего же ты даже на лица наши не взглянешь? (52)

Что слышал некогда Нарада из уст отца [нашего]

Дакше на предмет дхармашастр, тому внимай, о Повелитель ночи! (53)

Если человек, у которого много жен, вследствие страсти

оказывает внимание лишь одной жене,

То он [является] побежденным женщиной

вкусителем греха, и нечистота его вечна. (54)

Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных

любовного соединения с мужем,

Не сравнимо ни с каким другим то несчастье! (55)

Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование,

Если же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов. (57)

Для имеющего много жен препятствующего соединению

с женами во время после месячных

Не существует дела, что было бы названо шастрами. (58)

Постоянно пусть удовлетворяет жен, на которых он

женился в соответствии с предписаниями,

Ведь если они довольны, то благополучие [воцаряется],

а обратное благу – в противном случае. (59)

Если муж доволен женой, а жена – мужем,

То благополучие царит постоянно в доме. (60)

[Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу

Соединяться с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни. (61)

Уже в этом мире ее уделом становятся порицание и беззаконие.

Ни семья ее отца, ни семья мужа не бывают счастливы. (62)

Если одна из жен мешает мужу [соединяться с остальными],

То великое горе, ведущее к неблагополучию, обрушивается на обоих. (63)

Маркандея сказал:

От этих чрезвычайно грубых слов их

Разгневался Месяц, смотря на почерневшее лицо Рохини. (64)

Тогда Рохини, видя их свирепость,

Ничего не могла сказать [в ответ], объятая страхом, скорбью и стыдом. (65)

Затем Чандра в негодовании проклял тех женщин:

«Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии (66)

Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире

И даже на небесах вы обретете славу грубых и жестоких»! (67)

Поэтому по этой причине девять из вас во главе с Криттикой

Будете постоянно неблагоприятны для путешествия. (68)

Если боги и другие [небожители] и люди и другие [обитатели] земли посмотрят на вас

Во время путешествия, то их путешествие не увенчается желанным успехом. (69)

Все они, выслушав это суровое проклятие

И зная, что сердце Чандры от этого проклятия зачерствело, (70)

Отправились в обитель Дакши, разгневанные.

[Там] Ашвини и прочие обратились к отцу Дакше запинающимся голосом. (71)

Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание,

Даже когда мы прислуживали ему, пренебрегает он нами, будто женами другого. (72)

Сидя, отдыхая, вкушая и слушая

Месяц без Рохини не находит покоя. (73)

Когда твои дочери взирают на него, пребывающего с Рохини,

Приблизившись, на нас, отведя взор на что-либо другое, он не смотрит. (74)

Он даже не смотрит на лица, не говоря уже о

других [проявлениях] мужней привязанности,

Так что же делать нам, об этом скажи! (75)

Когда Месяца мы [попытались] образумить,

Тогда он наложил на нас суровое проклятье. (76)

«Грубыми и жестокими, обретя порицание в мире,

И неблагоприятными для путешествия будете вы», - так рек Месяц. (77)

Маркандея сказал:

Выслушав слова дочерей, вместе с ними владыка тварей

Отправился туда, где был Сома вместе с Рохини. (78)

Месяц, завидев издали приближающегося Дакшу, с сидения

Встал и подошедшему великому мудрецу выразил почтение. (79)

Затем Дакша, заняв сидение, обратился

К Месяцу со спокойной речью. (80)

Дакша сказал:

Обращайся одинаково с женами, несправедливость же оставь,

В несправедливости многие грехи [заключены], так рек Брахма. (81)

Жены дают сыновей и наслаждение, что проистекает из страстной привязанности,

Страстная привязанность является [следствием] общения,

а общение [рождается] из соития, (82)

Соитие же от страстных взглядов появляется.

Поэтому одаряй своих жен страстными взглядами и прочим. (83)

Если же ты не последуешь моим словам, основанным на дхарме,

Тогда ты станешь грешником, осуждаемым людьми. (84)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Дакши, великого духом,

«Да будет так!» - промолвил Чандра в страхе перед Дакшей. (85)

Попрощавшись с дочерями и зятем Чандрой,

Мудрец Дакша, исполнивший свой замысел, возвратился в собственную обитель. (86)

После того как Дакша ушел, Чандра, обретя Рохини,

Пылая страстью [лишь] к ней, по-прежнему с безразличием относился к остальным. (87)

Вновь Рохини заполочив, на на какую другую [женщину] он и не смотрел,

Лишь с Рохини он наслаждался, и тогда они снова пришли в негодование. (88)

Придя к отцу, они сказали, с сердцами, томимыми несчастной участью:

«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание. (89)

Твоим словам не последовал он, поэтому стань нам прибежищем. (90)

Охваченный волнением и гневом, тотчас же встал мудрец

И отправился в присутствие Чандры, размышляя в пути о том, что делать. (91)

Прибыв, Владыка тварей обратился к Чандре со словами:

«Одинаково обращайся с женами, несправедливость же оставь! (92)

Если же ты из-за глупости не внемлись словам моим,

Нарушая дхармашастры, то я наложу на тебя проклятие, о Повелитель ночи! (93)

Маркандея сказал:

Тогда в страхе перед Дакшей Чандра делать так

Пообещал в боязни великой, «Будет исполнено» – [повторяя] постоянно. (94)

После того, как одинаково к женам пообещал относиться

Месяц, Дакша возвратился домой с одобрения Чанды. (95)

Но как Дакша ушел, Повелитель ночи, с Рохини

Наслаждению предавшись, забыл о том, что сказал ему Дакша. (96)

Ашвини и все остальные красавицы служили ему,

Но Месяц не уделял им внимания, а выказывал пренебрежение. (97)

Пренебрегаемые Чандрой, к отцу своему

Отправились они и, рыдая, страдальческими голосами ему об этом рассказали: (98)

«Не последовал словам твоим Сома, о лучший из мудрецов

И гнушается он нами еще больше, чем прежде. (99)

Поэтому нечего нам делать с Сомой,

Подвижницами станем мы, дай же нам наставления в подвижничестве. (100)

Очистивши души подвижничеством, мы оставим жизнь,

Зачем нам жить, несчастным, о лучший из брахманов!» (101)

Маркандея сказал:

Молвив так, Криттика и все прочие дочери Дакши,

Удаляя ладонями по щекам, рыдая, упали на землю. (102)

Увидев их в таком состоянии, исполненных горестных чувств,

Дакша с опечаленным лицом в ярости запылал, подобно огню. (103)

Затем у великого духом Дакши, охваченного гневом,

Из ноздрей изошел страшный [недуг] чахотка, (104)

С пастью, из которой выступали клыки, с телом, черным, как уголь,

Очень высокий, с редкими волосами, тощий, (105)

С поникшим лицом, с палкой в руке, время от время кашляющий,

С глубоко впавшими глазами, жаждущий соития с женщиной. (106)

Он обратился к Дакше: «Где я буду обитать, о мудрец,

И чем заниматься, об этом скажи, о многомудрый». (107)

Тогда Дакша ответил ему: «Отправляйся к Соме поскорее

И гложи его постоянно, в Соме ты живи по собственной воле». (108)

Маркандея сказал:

Выслушав слова великого мудреца Дакши,

Медленно недуг приблизился к Соме. (109)

Достигнув Сомы, будто змея в муравейник,

В тело Месяцы вошла тяжкая болезнь, найдя отверстие в нем. (110)

После того как ужасная чахотка вошла в его тело,

Чандра ощутил вялость и стал испытывать страдание. (111)

Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она

Стала известна в этом мире под названием раджа-якшма, о брахманы! (112)

Одолеваемый чахоткой, супруг Рохини

Стал сохнуть день от дня, будто мелкая речушка летом. (113)

И как стал чахнуть Чандра, все растения погибли,

И после этого перестали совершаться жертвоприношения. (114)

В отсутствие [совершения] жертвоприношений иссякла пища для богов,

Исчезли облака, и вследствие этого не было дождей. (115)

Из-за засухи люди лишились пищи.

Все люди были терзаемы голодом, о лучшие из брахманов. (116)

Не совершались ни раздача даров, ни обряды в мире;

Утративши чистоту, люди, охваченные жадностью,

Лишь грех совершали, погрузившись в дурные деяния. (117)

Наблюдая это, хранители мира во главе с Пурандарой,

Боги, океаны и планеты пришли в великое беспокойство. (118)

Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью,

Все боги, возглавляемые Шакрой, отправились к Брахме. (119)

Достигнув Владыки богов, Создателя, Господа миров,

Поклонились, как подобает, и расселись боги. (120)

Прародитель мира, взирая на них всех, с побледневшими лицами,

Как будто побежденных неприятелем и утративших собственное положение,

Задал вопрос, обративши лицо к Наставнику, Индре и Хуташане. (121)

Брахма сказал:

Приветствую вас, о боги, ради чего ваш приход сюда.

С телами, охваченными болью, истощенными я вижу вас. (122)

Не стесняемыми [ничем] и бесстрашными, двигающимися по собственной воле

Утверждены вы в вашем положении, так как же я вижу вас страдающими? (123)

В чем причина вашего несчастья, или же кто мучает вас?

Об этом поведайте полностью и знайте, что [ваша цель] достигнута. (124)

Маркандея сказал:

Тогда Вриддхашравас, Джива и Кришнавартман, поддерживающий мир,

Рассказали саморожденному о причине, по которой боги печальны. (125)

Слушайте же все, о Творец мира о том, почему мы пришли,

В чем причина нашей скорби и отчего поблекло величие наше. (126)

Больше не совершается жертвоприношений в мире, о Прародитель!

Не имевшие [раньше] ни преграды, ни страха все существа пришли к погибели! (127)

Нет ни раздачи даров, ни обрядов, ни подвижничества на земле,

Перестали идти дожди и лишилась влаги земля. (128)

Все растения и урожаи зерна погибли; люди взволнованы,

Брахманы, преследуемые дасью, не могут совершать чтения Вед. (129)

Столкнувшись с недостатком пищи, умерло много людей,

А из-за того, что жертвенные доли на жертвоприношении

сократились, мы также лишились пищи. (130)

Ослабшие, утратившие блеск, мира не обретаем мы. (131)

В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время

В созвездии Вриша, и он зачах и утратил сияние. (132)

Когда боги искали Чандру, то не являлся он

Ни в собрание богов, ни перед тобою. (133)

Он не ходил никуда и никогда, покинув Рохини,

И лишь, если не было никакого другого, Чандра являлся вовне. (134)

Его видят лишившимся частей, с одной оставшейся частью,

И поэтому повсюду, о Владыка мира, нарушен порядок дел. (135)

Наблюдая это, мы бежали и у тебя обрели защиту.

И пока еще, восстав из Паталы, Калаканджи и прочие асуры, (136)

Не стали нас преследовать, о Владыка мира, обереги нас от страха.

Отчего происходит это нарушение порядка в мирах,

Не ведаем мы всего этого, в чем причина бедствия этого. (137)

Маркандея сказал:

Эту речь богов обладающий божественным зрением Прародитель

Выслушал и, на мгновение призадумавшись, рек лучшим из богам. (138)

Брахма сказал:

Слушайте же, о боги, из-за чего бедствие мир

Постигло сейчас, и благодаря чему оно прекратится. (139)

Сома двадцать семь дочерей Дакши,

Ашвини и прочих красавиц, взял себе в жены. (140)

Женившись на них всех, лишь с Рохини постоянно Месяц

Жил, вследствие страсти, а со всех [остальными] он избегал. (141)

Испытывая боль от своей несчастной доли, Ашвини и остальные

Прекраснобедрые, числом двадцать шесть, отправились к своему отцу. (142)

Из-за того, что с Рохини вследствие страсти Повелитель ночи живет,

То их не одаряет любовью – это они сообщили Дакше. (143)

Тогда многомудрый Дакша, успокаивающими словами Витпати восхвалив,

Много благих истин произнес и ради блага дочерей давление на него оказал. (144)

После того как Дакша, великий духом, оказал на него давление,

Обещание обращаться с ними одинаково дал Месяц. (145)

И после того, как Холоднолучистый пообещал делать это,

К себе домой возвратился Дакша, лучший из мудрецов. (146)

После его ухода по-разному к ним Месяц

Не перестал относиться, и негодующие, они отправились к отцу. (147)

Тогда Дакша вновь надавил на Чандру и к дочерям

Равное обхождение, вынудив пообещать, сказал следующее: (148)

«Если ты не будешь, о Чандра, к ним всем одинаково относиться,

Тогда проклятие наложу я на тебя, так будь же справедлив!» (149)

Но когда после ухода Дакши равным образом не обращался

С ними Чандра, тогда они отправились к Дакше и молвили во гневе: (150)

«Не следует он словам твоим и не посещает нас;

Подвижничеству предадимся мы и останемся с тобою!» (151)

Выслушав их слова, в негодовании великий мудрец

Ради уничтожения Чандры вознамерился наложить на него проклятие. (152)

И когда он сосредоточил свой ум, намереваясь сделать это,

Великий недуг, именуемый «кшайя», вышел из кончика его ноздри. (153)

Посланный к Чандре великим мудрецом Дакшей,

Он поселился в его теле и стал изничтожать Месяца. (154)

Когда Чандра стал чахнуть, поблекло сияние его, великого духом,

И после этого все растения погибли. (155)

После гибели растений в этом мире прекратились жертвоприношения,

А после прекращения жертвоприношений наступила засуха,

губящая все живые существа. (156)

Вас, лишившихся долей в жертвоприношении,

Одолело бессилие, и в ваших владениях [началась] смута. (157)

Итак, вам поведаю все о бедствии, постигшем мир,

О средстве же [восстановить] мир, о том слушайте, о лучшие из богов. (158)

Так в Калика-пуране заканчивается двадцатая глава, называющаяся «Дакша проклинает Чандру».

Сказание о Шиве и дочери гор

Глава сорок первая

Нарада приносит весть

Риши сказали:

Как Кали, Матерь мира, стала Дочерью гор?

Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья185? (1)

Как она приняла половину тела Обладателя Пинаки?

Об этом нам, вопрошающим, должным образом поведай, о многомудрый! (2)

Маркандея сказал:

Слушайте же, о тигры среди мудрецов, как Сати, Дочь Дакши

В былые времена стала Дочерью гор и как приняла она половину тела [Шивы]. (3)

Когда некогда богиня Сати, Дочь Дакши, оставляла тело,

Тогда сердцем устремилась она к Менаке в Гималайские горы. (4)

Когда вместе с Харой Дочь Дакши в Гималаях

Предавалась забавам, тогда Менака была ее благожелательницей. (5)

«Ее дочерью я стану», – так решив, о дваждырожденные,

Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже] родилась она как Дочь Гималаев. (6)

Когда в былые времена Дакшаяни рассталась с жизнью из-за гнева на Дакшу,

Тогда богиня Менака стала поклоняться Благой (7)

Махамайе, Создательнице мира, Йоганидре вечной,

Подчиняющей власти своих чар все существа, прибежищу всех небожителей. (8)

Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи подношением]

Сладких шариков, бали, кусочками рисовой толочи,

рисовой каши на молоке, благовоний и цветов, (9)

Начав с месяца чайтра, на протяжении двадцати семи лет

Она совершала поклонение ради [обретения] потомства постоянно, благая. (10)

На [берегу] Ганги в Ошадхипрастхе изваяв из земли образ [Деви],

То воздерживаясь от пищи, то следуя обету, (11)

С умом, сосредоточенным на Благой, двадцать семь лет

Провела богиня Менака, стремясь к высочайшему процветанию. (12)

По прошествии двадцати семи лет Матерь мира, вселенную наполняющая,

Стала [ею] довольна и, воочию явившись, обратила к ней речь. (13)

Богиня сказала:

К чему стремишься ты, о благородная женщина, то попроси у меня,

И я преподнесу тебе все, что сердце твое не пожелает. (14)

Маркандея сказал:

Тогда благородная Менака, воочию явившуюся Калику

Увидев, склонилась и молвила речь: (15)

«О Богиня, воочию узрела я твой образ сейчас.

Тебя я восхвалять желаю, если ты милостива ко мне, о Благая!» (16)

Тогда, сказав: «О мать», та Калика, все [существа] подчиняющая власти своих чар,

Руками своими прекрасными и округлыми Менаку обняла, (17)

И благодарная Менака Калику, Высшую Владычицу

Стала восхвалять желанными словами, Благую, воочию [перед ней] предстоящую. (18)

Менака сказала:

Перед побуждающей [к жизни], прибежищу мира, Чандикой, поддерживающей вселенную,

Я склоняюсь, перед Создательницей мира, всех наделяющей камой и артхой, (19)

Пребывающей в образе вечного блаженства и знания, Йоганидре, матери мира

Я поклоняюсь Благой, Чистой, воплощению Видхи, Шаури и Шивы, (20)

Воплощению майи, Махамайе, [своих] почитателей от горестей избавляющей,

Супругу Камы Бхадру, сознание, Благую я почитаю. (21)

Благодаря явлению саттвы ты вечная, и даже будучи вечной,

в образе разума живущих пребываешь ты,

Ты же есть причина освобождения подвижников от уз, как же

подобная мне может описать твое могущество? (22)

Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы,

длительное совершение жертвоприношений Яджурведы

И черная магия Атхарваведы, исполняй же мои желания постоянно. (23)

Вечными и преходящими, на части неделимыми, пред началом мира существующими

танматрами совокупность существ покрыта,

Их ты шакти постоянная, какая же женщина способна должным образом тебя описать? (24)

Будучи землей, ты поддерживаешь миры, и ты же вечна в образе Пракрити,

Ты Брахму себе подчиняешь, ты вечная, да будешь же ты милостива ко мне, о Мать! (25)

Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца,

Ты великая прохлада Луны, тебе я возношу хвалу и [тебе] поклоняюсь, о Амбика. (26)

Женщина для любящих женщин, знание для подымающих семя вверх ты,

Желание всех миров, а также волшебная сила Хари. (27)

Принимая различные образы, постоянно творение,

поддержание и разрушение производящая,

Порождающая тела Брахмы, Ачьюты и Стхану, да будешь

милостива ты, поклонение вновь да будет тебе! (28)

Маркандея сказал:

Тогда Матерь миров Калика вновь

Обратила речь к благородной Менаке: «Избери же, что желаешь ты». (29)

И та славная женщина избрала сначала сто сыновей,

Могучих, наделенных долголетием, богатством и успехом, (30)

А затем одну дочь-красавицу, обладающую добрыми качествами,

Несущую радость обоим семьям: [родителей и мужа], редкую в трех мирах. (31)

Затем Бхагавати молвила Менаке, подобной мудрецам,

С улыбкой ее желания исполняя. (32)

Богиня сказала:

У тебя будет сотня могучих сыновей,

И первый из них будет самым могучим. (33)

А дочерью твоей ради блага богов, людей и ракшасов

Ради блага всех миров я сама стану. (34)

Ты будешь рожать без мук и всегда будешь верной мужу,

И не увянет твоя красота, [женщины], великой участью. (35)

Маркандея сказал:

Произнеся такие слова, Создательница мира исчезла с того места,

А Менака, обретя радость, вернулась в свою обитель. (36)

Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор,

Который с крыльями до сих пор пребывает посередине океана, (37)

И который соперничал с Индрой богов, богиня Менака родила,

А потом по очереди остальных девяносто девять сыновей произвела благородная на свет, (38)

Могучих, благородных, всеми добродетелями наделенных.

А после этого богиня Калика, Йоганидра, наполняющая мир, (39)

Прежде оставившая тело Сати, дабы родиться снова, к Менаке явилась.

В должный срок из её утробы Благая, (40)

Была рождена, выйдя, словно Лакшми из океана200.

Весною на девятый титхи (41)

В полночь явилась она, подобно тому, как Ганга [снизошла] из царства Луны.

После того, как она появилась на свет, в успокоение пришли стороны света. (42)

Подул приятный, мягкий, благоуханный, прекрасный ветерок,

Пролился [на землю] дождь из цветов и обычный дождь. (43)

Запылали горевшие ровно огни, загрохотали тучи.

Когда она родилась, весь мир обрел благополучие. (44)

Увидев её, новорожденную, будто лепестки голубого лотоса

Смуглую, богиня Менака пришла в восторг, обрадованная. (45)

Боги обретали несравненную радость вновь и вновь по этому случаю

И пели хвалу пребывающие в небесном пространстве сонмы гандхарвов и апсар. (46)

Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана

Отец дал имя «Кали» во время первого кормления рисом. (47)

Все прочие родичи этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать её],

И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она. (48)

Стала расти благая Богиня в доме царя гор,

Как Ганга во время дождей или как Луна осенью. (49)

И обрела привлекательность с чарующими членами тела, растущая ни по дням, а по часам,

Подобно тому как диск Луны [прирастает] долями, в доме Мены Кали. (50)

Калика, войдя в детский возраст, радостно играя

С подругами, стала большой, словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды. (51)

Шесть качеств сами по себе в богиню, приобретенные ею в прошлом рождении,

Вошли, о лучшие из дваждырожденных, как черные тучи

во время дождей [сливаются в небе]. (52)

Та богиня, превзойдя достоинствами дев богов,

Красотой затмила всех апсар, а в искусстве пения обошла дочерей гандхарвов. (53)

Благая, она, в детстве любимая роднёю,

Своими добродетелями она радовала своих домочадцев, отца и мать. (54)

Возносящая хвалу матери и чтущая отца,

Всегда находилась в обществе братьев Матерь мира. (55)

Матерь мира, будучи девой, постоянно

Была подле отца, как Калинди возле Солнца. (56)

Однажды, усадив её рядом, Химаван, горный [царь],

Вместе с сыновьями пребывал в добром настроении, (57)

И тогда туда явился из мира богов мудрец Нарада

И нашел он Химавана удобно расположившимся в обществе сыновей. (58)

Подле него увидел Кали Нарада, лучший из мудрецов,

Подобную блеску Луны, возрастающему осенними ночами. (59)

Удостоенный им почестей, занял свое сидение

Нарада и сначала спросил горного [царя] о случившемся. (60)

Узнав новости, Нарада к Менаке

Обратил речь, радуя [её], мудрец, в речах искусный. (61)

Нарада сказал:

Эта твоя очаровательная дочь, выросшая будто Луны

Первая доля, о Царь гор, отмеченная всеми благими знаками, (62)

Станет женой Шамбху, всегда к Харе благосклонная.

Его сердце покорит она, будучи подвижницей. (63)

Окромя её, никакую другую жену он не возьмет,

И любви, что между ними, такой любви ни между кем другим (64)

Не было, нет и не будет,

И ею будут содеяны многие дела для богов. (65)

С нею, о лучший из гор, Ардханаришварой Хара

Станет благодаря любви, как Луна соединяется с блеском. (66)

Половину тела Хары примет

Она, имея кожу светло-золотистого цвета, словно золото блистающая, после того как Хара

будет доволен ее подвижничеством. (67)

Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали,

И поэтому впоследствии обретет славу под именем Гаури. (68)

У тебя даже не должно быть и мысли выдать её замуж за другого,

Это есть тайна богов, и ты не должен разглашать её. (69)

Маркандея сказал:

Выслушав слова божественного риши Нарады,

Отвечал проницательный Химаван мудрецу. (70)

Химаван сказал:

Слышно, что, оставивши привязанности, Махадева, обуздавший себя,

Тайно предается подвижничеству, недосягаемый даже для богов. (71)

Так как же он, стоящий на пути созерцания, ум свой, погруженный в Парабрахман,

Поколеблет, о божественный риши, в этом у меня сомнение великое. (72)

Не гибнущий Парабрахман, подобный мерцанию светильника,

Зрит он внутри себя повсюду и ничего внешнего не замечает. (73)

Об этом слышно постоянно из уст киннаров, о дваждырожденный,

Так как же из подобного состояния способен будет выйти Хара? (74)

В особенности же известно, что Дочери Дакши Хара

Прежде дал обещание, услышь же его от меня: (75)

«Кроме тебя, другую женщину, о Дакшаяни Сати, о любимая,

Я в жены не возьму, правду я говорю тебе». (76)

Такое прежде Сати он дал обещание,

И после того, как она рассталась с жизнью, как

женщину другую он [в жены] возьмет? (77)

Нарада сказал:

Незачем здесь тебе тревожиться, о Горный царь, твоя дочь

Это Сати, [вновь] родившаяся для Хары, без сомнения. (78)

Маркандея сказал:

Молвив так, божественный риши Нарада о том, как Сати

Менакою была рождена, все поведал Горному [царю]. (79)

Он, обо всем том, что прежде произошло из уст Нарады,

Услышав вместе с женою и сыновьями, освободился от сомнений. (80)

Кали, услышав рассказ из уст Нарады,

От стыда преклонила главу, но в очах её заиграло веселье. (81)

Дланью дотронувшись до дочери, Горный [царь] поднял ее лицо

И, обнюхав её голову, усадил на свое сидение. (82)

И тогда вновь рек Нарада, [обращаясь] к Дочери гор,

Побуждая ликовать Царя гор и Менаку вместе с сыновьями. (83)

Нарада сказал:

Зачем львиное сидение твоей дочери, о Царь гор,

Ведь бедра Шамбху будут ее постоянным сидением? (84)

Обретя бедра Шамбху в качестве своего сидения, дочерь твоя

Ни на каком другом сидении удовлетворенности не будет достигать, о Горный [царь]. (85)

Маркандея сказал:

Произнося такие благородные слова Царю гор, Нарада

тотчас же на божественной колеснице вознесся на третье небо,

Повелитель гор же был охвачен волнением, радостью и смущением.

Так в Калика-пуране заканчивается сорок первая глава,

называющаяся «Нарада приносит весть».