Калика-пурана

Глава сорок восьмая

Свадьба Чандрашекхары и Таравати

Аурва сказал:

После того как Махадева по собственной воле снизошел, [родившись] у жены Паушьи,

По человеческому счету прошло три года, (1)

И тогда Дочь гор у жены царя Какутстхи родилась,

Как прежде у Менаки по собственной воле Высшая Владычица. (2)

В стране Арьяварта благосклонный к брахманам, лучший из героев

Был государем праведный Какутстха, в роду Икшваку рожденный308, (3)

[Пребывающий] в городе Бхогавати, губитель недругов,

Отмеченный всеми благими знаками, наделенный качествами царя. (4)

У него была жена, великая участью дочь Бхаргадевы

По имени Манонматхини, уважаемая и любимая мужем. (5)

У нее родилось сто сыновей, подобных сыновьям богов, несокрушимых,

Наделенных силой и доблестью, от лучшего из царей Какутстхи. (6)

Но у нее не было дочери, и чтобы родить дочь, во внутренних покоя дома

Она тайно установила алтарь и стала поклоняться Чандике. (7)

Великая богиня Чандика, будучи почитаемой царицей

В течение трех лет, благосклонная, ей во сне такие слова сказала: (8)

«Отмеченная всеми благоприятными для женщины

признаками, супруга вселенского государя,

Украшенная гирляндой из созвездий дочь будет у тебя». (9)

И, получив во сне дар, возликовала царица. (10)

Сама же Парвати в должное время вошла в ее утробу.

Та благородная Манонматхини, совершив соитие по окончании месячных,

Понесла наделенный великой сутью плод, подобно тому,

как блеск Луны [поглощает] множество нектара. (11)

Затем, по истечении полного срока с гирляндой из созвездий

Прекрасную дочь родила благородная Манонматхини. (12)

Увидев ее, с ожерельем, подобную свету осенней Луны, прекрасную,

Какутстха вместе с женой обрел великую радость. (13)

От природы украшенная ожерельем, дочь Какутстхи

Стала расти в его дворце, будто Река богов в сезон дождей. (14)

Из-за того, что она была отмечена ожерельем, ей имя «Таравати»

Дал отец в подобающие время, о лучший из царей. (15)

Шло время, закончилось ее детство, и красавица

Вступила в очаровательную пору юности, подобно тому,

как Шри [обнимает] Мадхаву. (16)

Целомудренная и благая, великолепием и чистотой она напоминала Шри,

Добронравным поведением походила на праведницу,

а красотой была подобна Парвати. (17)

Увидев, что она вступила в пору юности, вместе с сыновьями царь

Какутстха устроил в должный срок сваямвару. (18)

Когда начался месяц мадхава, во время возрастания Луны, в благоприятный день

Зал для сваямвары воздвиг отец Таравати. (19)

Многочисленных вестников на конях и верблюдах царь

Немедля отправил ко многим царям других стран. (20)

Те цари, услышав новость из уст вестников,

Тотчас же собрались на сваямвару Таравати. (21)

Прознав об этом, сын Паушьи с войском четырех родов

Явился на сваямвару, украшенный божественными драгоценностями. (22)

Придя туда, лучшие из царей в построенном Какутстхой

Зале для сваямвары подобающим образом заняли места. (23)

Когда цари расселись, Какутстха свою дочь

В благоприятную мухурту вознамерился ввести в зал. (24)

Между тем царская дочь-красавица

Свою старую кормилицу, обладающую опытом в таких делах, (25)

Отправила в зал для сваямвары, чтобы посмотреть на собравшихся.

[При этом] сказала царевна кормилице Сумангале: (26)

«Ступай в зал для сваямвары и, прекрасного обликом и отмеченного благими знаками

Царя отыскав, ты, о кормилица, укажи мне на него. (27)

Если ты мне, о мать, блага и хорошей доли желаешь,

Сделай так, чтобы у меня был муж, [жизнь с которым] принесла бы счастье». (28)

Так отослав ту кормилицу, прекрасная царевна Таравати,

Великая участью, в то место, где Манонматхини ранее совершала поклонение Чандике,

Отправилась и стала почитать великую богиню, зовущуюся Калика. (29 – 30)

В человеческом воплощении зная, кто она сама,

Она поклонялась с великой преданностью и молвила такую речь: (31)

«Я склоняюсь перед Махамайей, Йоганидрой, наполняющей мир.

Пусть будет милосердна ко мне Гаури, Чандика, заботящаяся о своих почитателях. (32)

Если правда, что моей матерью почиталась ты ради меня,

То этой правдой обладающий доброй долей, лучший из царей моим мужем (33)

На сваямваре пусть станет, будь милостива, о возлюбленная Хары!»

Слушая его слова, Чандика, подчинившая власти своих чар Хару, (34)

Не ведала, что царская дочь есть она сама,

И, оставаясь невидимой, обратила к ней правдивую речь. (35)

Богиня сказала:

Есть у Паушьи сын по имени Чандрашекхара

Он, прекрасный обликом, станет твоим любимым мужем. (36)

Того лучшего из царей, отмеченного полумесяцем на лбу,

Избери, о прекраснобедрая, подобно тому, как Парвати [избрала] Быкознаменного. (37)

Молвив так царской дочери, умолкла Парвати.

Она же, поклонившись незримой, с широко распахнутыми от счастья очами, (38)

Отправилась в мангала-гриху, где мать облачила ее в одежды.

Затем пришла та кормилица, отыскав [царя], достойного стать мужем [царевны]. (39)

Таравати сообщила она об этом в тайне, о лучший из царей.

Увидев перед собой ту кормилицу в радостном настроении, царская дочь (40)

Стала расспрашивать в тайне: «Кого ты видела и каков тот царь?»

Ей отвечала кормилица: «По твоей просьбе я оглядела царей, (41)

Прекрасных обликом, благородных, сведущих в оружии и в науках.

Не под силу мне описать их многочисленные добродетели. (42)

О тех, которые мне понравились, я расскажу, о красавица.

Четырех чарующих обликом мужей я, о благая, (43)

Видела, двое из них боги Насатьи, а двое других – люди.

Нет смысла никакого рассказывать о богах. (44)

Что же касается двух владык земли, то первый из них, уже женатый,

Носит имя Сарвангакальяна, а другой – Чандрашекхара. (45)

Нет различия между ними и Насатьями,

В облике и красоте тела, все они очень привлекательны. (46)

У тех благородных царей плечи львов, огромные руки,

Красноватые ладони, очи, уста, стопы и ногти. (47)

Их грудь широка, глаза огромны, а брови сросшиеся.

Они отмечены всеми благими знаками и украшены драгоценностями богов. (48)

Из них двух Чандрашекхара лучше благодаря своему возрасту,

Добрый нравом, правдивый в речах, сведущий в науках и в оружии. (49)

Обрамленое короткими, иссиня-черными волосами, прекрасное и ясное,

Лицо его блистает, будто Луна со знаком [зайца]. (50)

Сияет он со сверкающей долей Луны,

С рождения пребывающей на челе, будто сам Чандрашекхара. (51)

Он для тебя достойный супруг. По этому признаку, о красавица,

Избери этого царя, тебя достойного, счастье приносящего. (52)

Выслушав слова кормилицы, царевна наказала ей:

«Находясь рядом со мной, укажи на лучшего из царей (53)

Мне, о кормилица, когда я буду входить в зал для сваямвары!»

И когда они так разговаривали друг с другом, вошел царь Какутстха,

Чтобы самому в благоприятное время отвести дочь в зал

для сваямвары в мангала-гриху. (54 – 55)

Подойдя к любимой дочери, которую женщины осыпали благословениями,

Он взял в руку венок из благоуханных цветов и, в ее руку, (56)

Вложив, промолвил ей, выведя из мангала-грихи:

«Войдя в собрание, о мать322, [возложением] этого венка лучшего, (57)

Кого ты пожелаешь царя или брахмана, того и избери!»

Молвил так, на паланкине, [который несли] надежные старые мужи, (58)

Повелел Какутстха внести дочь в собрание.

Увидев то, что она вступила в зал, Тридесять [богов] во главе с Шакрой (59)

И другие хранители мира в зал тотчас же явились.

Войдя и легко спустившись с паланкина, Таравати (60)

В сопровождении кормилицы стала прохаживаться среди собравшихся.

Долго прогуливалась посредине зала красавица. (61)

В силу неотвратимости счастливого рока, милостью Чандики

И благодаря их подобию и единству, побуждаемая кормилицей, (62)

С лицом, покрытым каплями пота от прогулки в жару,

Целомудренная царевна Таравати бывшего ей мужем в прежней жизни (63)

Избрала Чандрашекхару, [являющаяся] самой богиней Парвати.

Увидев, что он избран, поя саманы, брахманы, (64)

Обуздавшие разум, над ними совершили свадебные обряды, приносящие благо.

Панегиристы, певцы и музыканты, о царь, (65)

Радостно восхваляли [молодых], пели и играли на музыкальных инструментах.

Все Тридесять [богов] возликовали, когда Чандрашекхару (66)

Избрала Таравати, и Какутстха тоже был очень рад.

Увидев то, что случилось, другие цари во главе с Субаху (67)

Пришли в ярость, но их в битве одолел Чандрашекхара.

После того как боги по собственной воле удалились на третье небо, (68)

И цари, которым Какутстха воздал почести, разошлись,

В соответствии с предписаниями касательно свадебного обряда царь Чандрашекхара, (69)

Свою супругу Таравати с согласия Какутстхи

очистив совершением Ведических жертвоприношений, преподнес ее богам. (70)

Сделав ее спутницей жизни через выполнение обряда взятия руки,

В город Каравира отбыл Чандрашекхара. (71)

Двадцать две тысячи рабынь отдал

Какутстха владыке народа [Чандрашекхаре] по случаю свадьбы [дочери]. (72)

Шестьдесят тысяч коров, потомков сурабхи,

И соразмерное количество рабов и рабынь отдал он дочери в качестве приданого. (73)

Другая родная дочь царя Какутстхи,

Известная под именем Читрангада, красотою равная Таравати, (74)

Став предводительницей рабынь, сама последовала

Вслед за царевной Таравати, своей прекрасной старшей сестрой. (75)

Собрав рабов, великий сын Какутстхи,

Старший [из его сыновей], по имени Вишвавасу за Чандрашекхарой, который ехал (76)

Вместе с Таравати на быстроходной колеснице,

Рассудительный, поспешил в город Каравира. (77)

С Таравати царь Чандрашекхара, сын Паушьи,

Вершина средь царей, наслаждался вместе в прекрасном городе Каравира. (78)

Так сам Махадева вошел в человеческое лоно,

И сама беспорочная Парвати из человеческого лона приняла рождение. (80)

Так в Калика-пуране заканчивается сорок восьмая глава, называющаяся «Свадьба Чандрашекхары и Таравати».

Глава сорок девятая

Повесть о Капоте и Читрангаде

Маркандея сказал:

По прошествии времени целомудренная дочь Какутстхи

Для совершения омовения после времени месячных, окруженная женщинами, (1)

[Пришла] к прекрасной [реке Дришадвати], чьи прохладные

и чистые воды очищают от грехов,

[Темные], будто размазанная сурьма. (2)

Совершившую омовение, но не вышедшую [из реки],

наполовину в воде [стоящую], целомудренную женщину

С телом светло-золотистого цвета увидел великий мудрец Капота. (3)

Приняв облик голубя из опасения перед убиением живых существ,

В прошлом он странствовал, и поэтому стал известен под именем Капота. (4)

Увидев [Таравати], подобную блестящему золоту или свету осенней Луны,

Капота возжелал ее, поражённый стрелами Камы. (5)

Опаляемый огнем страсти, тот мудрец к дочери Какутстхи

Прекрасной приблизился и обратил к ней речь. (6)

Капота сказал:

Кто ты и чья ты дочь и супруга, о красавица,

И отчего же ты тайно снизошла в воды реки? (7)

Твой прекрасный облик взор радует, подобно полной Луне лицо твое,

Пара твоих ноздрей напоминает цветок сезама, (8)

А очи твои похожи на голубые лотосы, трепещущие под ветром.

Красивые, округлые и длинные руки нежны точно стебель лотоса,

А бедра напоминают хобот слона, талия же [тонка], как жертвенник329, (9)

С такой красотой ты не [можешь быть] женщиной,

Ты богиня, данави или апсара, добрыми качествами наделенная, (10)

Или же Шри, для вкушения наслаждений принявшая облик женщины,

Апарна или Шачи ты, то мне скажи, о чаровница. (11)

Аурва сказал:

Услышав такие слова мудреца, вышла из воды красавица

И, смиренно склонившись перед мудрецом, отвечала ему следующее. (12)

Я Таравати, целомудренная дочь царя Какутстхи,

Знай же, что я супруга Чандрашекхары, о мудрец. (13)

Я ни богиня, ни гандхарви, ни якшини и ни ракшаси,

Я женщина, дочь царя, следующая обету добродетельного поведения. (14)

Капота сказал:

Мною, тебя увидавшего, сам Кама овладел и к соитию с тобой [подстрекает].

Мучим я им и тобою, пред очами стоящей. (15)

Тонущего посредине волн океана страсти, меня, [ранее бывшего] безмятежным,

Спаси на ладье [в образе] твоих бёдер поскорее, о нежно лепечущая330. (16)

От меня двое прекрасных сыновей, благими знаками отмеченных,

Силою и доблестью наделенных, будет [у тебя], о великая участью! (17)

Маркандея сказал:

Услышав слова Капоты, испуганная, несчастная

Отвечала дрожащим голосом дочь Какутстхи, [хоть она и была] искусна в речах. (18)

Таравати сказала:

Другим словам я последую, но не последую [словам] порицаемым,

Поэтому не говори мне так; склоняясь перед тобою, милости я прошу. (19)

Тем более не подобает это для мудреца, о подвижничество богатый,

Ибо ведет к истощению тапаса, заслуживает осуждения и целомудрие мое нарушает. (20)

Капота сказал:

Тапас все равно тем или иным способом истощится, грех же пусть этот ляжет на меня,

Но с тобою соития [не совершив], не желаю уходить я, о прекрасная. (21)

Непременно меня, плотскими желаниями одолеваемого, ты спасти должна,

А в противном случае я, сожженный страстью, тобою покинутый, о чаровница, (22)

Тебя [в ответ] сожгу проклятием вместе с родичами.

Выслушав его слова, благородная Таравати,

В страхе перед проклятием риши, целомудренная, в ответ ни слова не проронила. (23)

[А затем она сказала]: «Подожди здесь, о великий мудрец,

посоветуюсь я со своими подругами». (24)

Молвив так, благородная встала посредине рабынь

И, позвав Читрангаду, сказала такие слова: (25)

«О Читрангада, этот мудрец вожделеет ко мне,

Так что же делать мне? Как могу я целомудрия лишиться? (26)

Мужа и родичей Капота тотчас же сожжет огнем проклятия,

Если я его не возжелаю, так перед выбором оказалась я!» (27)

На это Читрангада сказала: «Не бойся, о правдоречивая,

Я средство назову, к которому прибегнув, ты спасение обретешь. (28)

Если мудрец не оставит тебя в покое, то какую-нибудь красивую рабыню,

Обрядив в свои собственные украшения, ты к мудрецу отошли. (29)

Терзаемый похотью мудрец, в своем заблуждении жалкий, не отличит от [тебя]

Рабыню в твоих украшениях, как самку антилопы нельзя различить в свете Луны. (30)

Так сделай, о великая участью, и не терзай себя тревогой, о прекрасная,

И если целомудренна ты, то мудрец не заподозрит обмана», (31)

Тогда Таравати сказала той наделенной красотой и добродетелями

Царевне Читрангаде, всегда скромной и правдивой: (32)

«Ты и ступай, о сестра, к Капоте, о беспорочная,

Убрав моими драгоценностями свое тело, о разумная! (33)

Если я какую-нибудь другую отправлю, но мудрец, [обман] разоблачив,

Сожжет непременно со мной вместе с моим родом, поэтому ты иди, о красавица! (34)

Равная мне во всех достоинствах, всеми [моими] драгоценностями украшенная,

Ты с мудрецом соединишься и спасешь меня вместе с родом, о прекрасная». (35)

Выслушав ее слова, наполненные скромностью и робостью,

Мгновенье стояла молча она, будучи не слишком этому рада. (36)

А затем сказала Читрангада великой участью дочери Какутстхи:

«Я исполню просьбу твою, но обещай мне, (37)

Что моего отца, царя Чандрашекхару

И всех подруг ты успокоишь». (38)

Молвил так, украшения Таравати наделала

Читрангада и пошла к мудрецу, чтобы подарить ему радость любви. (39)

Несчастная же Таравати, лишившаяся одежды и украшений,

В окружении рабынь последовала за дорогой [сестрой]. (40)

Завидев приближение Читрангады, Капота, сбитый с толку похотью,

Вспомнил [истории] о соединении мудрецов с чужими женами. (41)

«Прежде сын Ватанды возжелал Прамлочу,

А мудрый Бхарадваджа был охвачен страстью к Падме, (42)

Так и я соединюсь в любви с этой красавицей,

А затем силою подвижничества освобожусь от греха [соблазнения] чужой жены». (43)

И пока он так размышлял, прекрасная Читрангада

Подошла к мудрецу и, отбросивши стыд, нечто сказала ему. (44)

Заполучив ее, великий участью Капота, лучший из мудрецов,

Вспомнил о Мадане, чтобы тот преподнес ему

[соответствующую расе] любви одежду. (45)

Едва он только вспомнил о нем, Мадана

самолично явился к великому мудрецу

И, радостный, облачил его в прекрасные одежды,

украсил венками и умастил благовониями. (46)

Облаченный им в одежды брахман Капота, прекрасный обликом,

Стал испускать блеск, точно второе Солнце. (47)

Увидев Капоту таким привлекательным, как Мадана,

Все женщины, кроме Таравати, были охвачены страстью. (48)

Таравати же, увидев мудреца красавцем, подобным Мадане,

В великое изумление пришла и приняла мудреца за самого Каму. (49)

Затем Читрангаду мудрец в порыве страсти к любовному соединению

Побудил и через мгновенье удовлетворенности достиг. (50)

Тотчас же у нее родилось двое сыновей,

Подобных сыновьям богов, блистающих, как огонь или как Солнце. (51)

После того как у нее появилась на свет двойня, мудрец приласкал ее рукой

И, вернув в прежнее состояние, обратил к ней речь: (52)

«В моём обществе некоторое время, о любимая, побудь, о прекрасноликая,

С моего позволения уйдешь ты, и не будет у тебя страха перед царем». (53)

«Да будет так!»- ответила риши в страхе перед

проклятием та целомудренная женщина,

И затем мудрец отпустил других женщин. (54)

Тогда благородная Таравати, окруженная рабынями,

Оплакивая [участь] сестры, возвратились в свой дворец. (55)

Придя туда, обо всем, что произошло, об удивительном деянии Капоты

Повелителю Брахмаварты рассказала дочь Какутстхи. (56)

Услышав об этом, тигр среди людей мгновенье размышлял,

А затем оказал помощь Читрангаде с согласия Капоты. (57)

Капота же над рожденными ею сыновьями

В соответствии с предписанием совершил обряд. (58)

Сагара сказал:

Каким образом Читрангада стала дочерью Какутстхи

Расскажи, о лучший из дваждырожденных, об этом я услышать желаю. (59)

Аурва сказал:

Однажды Какутстха в великие Гималайские горы

Отправился на охоту, и много животных было умерщвлено им. (60)

Сошедшую из мира богов на землю Урваши,

Гетеру, увидел он, расположившись на отдых на склоне горы. (61)

Великий царь, пораженный стрелами Камы, приблизился к ней,

Спустившейся на гору, и умолял о любовном соединении. (62)

Признав в нем тигра среди царей Какутстху, подобного Шакре,

Урваши насладилась с ним любовью в горной роще, как было его душе угодно. (63)

От царя Какутстхи у небесной гетеры дочь,

Обладающая чарующим обликом, тотчас же родилась, от тигр среди царей. (64)

Затем насытившемуся любовью Какутстхе Урваши

Сообщила о желании уйти в избранное ей место, беспорочная. (65)

Ей же молвил царь: «Как, оставив дочь, о благая,

Ты уйти желаешь, о красавица, вырастить дочь ты должна!» (66)

На это отвечала она: «Я небесная гетера, и ни от кого не было у меня

Сына или дочери, это твоя дочь, о государь! (67)

Благодаря внутренней силе не бывает у меня перемены в теле

[даже после рождения ребенка],

И детей не воспитывают гетеры по своему обычаю благодаря природе. (68)

Если у тебя есть жалость к дочери, то, забрав ее, расти ее сам,

Мне же позволь удалиться, правду я говорю тебе». (69)

Молвив так, отправилась, куда желала, Урваши, а царь,

Взяв дочь, вернулся в собственный город. (70)

Царь сам нарек очаровательную дочь именем «Читрангада»

И отдал своей жене Манонматхини. (71)

Такое слово благородной молвил лучший из царей:

«О богиня, это моя дочь, и ты воспитай ее,

благими качествами наделенную, (72)

Рожденную на горе и мною принесенную,

и пренебрежения не выказывай по отношению к ней»,

После того как ей было сказано это, она мыслью

сосредоточилась на воспитании [девочки] (73)

И, ставя превыше всего повеление мужа, не проронила ни слова.

Однажды та [девочка Читрангада] по своему детскому неразумию

над великим мудрецом Аштавакрой, (74)

Хромавшим по дороге, насмеялась и потешалась336.

Тогда-то мудрец разгневался и суровейшее проклятие на нее (75)

Наложил: «Рабыней собственного рода будешь ты, о дочь Какутстхи,

И будучи рабыней собственного рода, незамужняя, двоих сыновей (76)

Родишь, о грешница, и тогда счастлива будешь!»

Так у Какутстхи появилась на свет дочь Читрангада, о царь, (77)

И стала рабыней Таравати, отправленная вместе с ней [в дом мужа].

Хоть и незамужняя, она родила двух сыновей от лучшего из мудрецов благого. (78)

Те великие участью сыновья совершат великие деяния.

Итак, тебе рассказано, о государь, как Читрангада стала

Дочерью Какутстхи, целомудренная, а теперь слушай продолжение. (79)

Так в Калика-пуране заканчивается сорок девятая глава, называющаяся «Повесть о Капоте и Читрангаде».

Глава пятидесятая

Повесть о рождении Веталы и Бхайравы

Аурва сказал:

По прошествии времени прекрасная Таравати вновь

Пришла к реке Дришадвати, чтобы совершить омовение после месячных. (1)

Сопровождаемая тысячами рабынь, украшенная разнообразными драгоценностями,

Она выглядела точно Индрани в обществе Рамбхи и прочих [апсар]. (2)

Сошедшая в воду благородная женщина со светлым телом, блистающая, как молния,

Озарила реку, [чьи воды] напоминали размазанную сурьму, (3)

Подобно тому как золотая статуя пьедестал из прозрачного стекла

Освещает своим ярким блеском. (4)

И тогда ее, до пупка укрытую водами, обворожительную,

Вновь увидел Капота, лучший из мудрецов. (5)

Заметив ее, стал расспрашивать Читрангаду мудрец:

«Что это за женщина спустилась в воду вместе с сотнями подруг? (6)

Сверкающая великолепием, равна она Шри, или же она Апарна, Дочь гор?

Блистает она ослепительной красотой, отчего же ты не славословишь ее?» (7)

Выслушав слова мудреца, Читрангада,

В страхе перед проклятием риши, целомудренная, отвечала: «Я возношу ей хвалу! (8)

Это целомудренная дочь Какутстхи по имени Таравати

И жена царя Чандрашекхары, прекрасная и горячо любимая им. (9)

Прежде ты возжелал ее для любви, о мудрец,

Но, обрядив меня в свои украшения и отослав к тебе, она ушла домой. (10)

Она моя сестра, и чтобы совершить омовение, пришла она к реке,

Не подобает тебе, о мудрец, порицать мою старшую сестру! (11)

Побудь здесь, о Индра среди брахманов, а я с любимой старшей сестрой

Побеседую и возвращусь к тебе, если ты разрешишь мне идти». (12)

Выслушав её слова и [узнав] о любовном обмане,

Содеянном ранее Таравати, мудрец разгневался: (13)

«Эта грешная прелестница обманула меня,

Но я, без сомнения, отомщу ей сегодня же!» (14)

Произнеся такие слова, мудрец вместе с Читрангадой

Направился туда, где находилась прекрасная и благородная Таравати. (15)

Приблизившись к ней, Капота, лучший из мудрецов,

Сказал Таравати в негодовании, словно насмехаясь над ней: (16)

«О любви я просил тебя прежде, но ты при помощи хитрого трюка

Обманула меня, о недоступная, так вкуси же плод этого! (17)

Перед мною, о грешница, ты похвалялась своим целомудрием

И, посчитав, что я его нарушу, отвергла меня. (18)

Поэтому в уединенном месте вызывающий отвращение, покрытый сединой капалин,

Безобразный и нищий, овладеет тобой силой. (19)

И родится у тебя двое прекрасных сыновей с мордами обезьяны,

О грешница, в течение одного года начиная с сегодня». (20)

Выслушав речь мудреца, отвечала ему Таравати

Благородная, в испуге и негодовании, с дрожащими губами: (21)

«Если [правда], что, почитая Чандику, родила меня мать,

Если верна я царю Чандрашекхаре, (22)

И если правда, что я дочь Какутстхи, о лучший из дваждырожденных,

То силою этой правды, кроме моего супруга, мною никогда никто не овладеет! (23)

Если правда, что Махадеве постоянно поклонялась я,

То силою этой правды, кроме моего почитаемого супруга Чандрашекхары, (24)

Даже во сне, о тигр среди людей, мною никто другой не овладеет!»

Молвил такие слова и поклонившись мудрецу, сердцем преданная мужу, (25)

Ушла благородная Таравати к себе домой, красавица.

После того как та благородная ушла, призадумался мудрец: (26)

«Перед мною без боязни вела она речь,

Какая-то этого есть скрытая причина!» (27)

Так поразмыслив, мудрец погрузился в созерцание

И благодаря божественному знанию перед его взором

прошли все предшествовавшие события, (28)

Как богиня [Парвати] прокляла своих сыновей Бхрингина и Махакалу,

И как они прокляли Хару и Парвати в ответ, (29)

Как и ради чего воплотились они в человеческом облике,

Как и ради чего божественная дева Читрангада была рождена. (30)

Проведав про это благодаря божественному знанию, мудрец ничего не стал предпринимать,

А взяв Читрангаду и выказывая о ней заботу, (31)

В свою обитель удалился брахман-мудрец и воздавал ей почести.

Таравати же царю Чандрашекхаре обо всем (32)

Случившемся и о проклятии мудреца рассказала, красавица.

Государь, сын Паушьи, в душе охваченный из-за этого всего тревогой, (33)

Успокоил любимую жену, [говоря]: «Не бойся, о богиня!

Благодаря постоянному служению мужу, следованию дхарме и артхе (34)

И избеганию порицаемых вещей сойдет на нет проклятие мудреца.

Поэтому ты, о богиня, великая участью, следуя обету добродетельного поведения, (35)

Будешь всегда наслаждаться счастьем, и беда не грозит тебе!»

Молвив так, царь, повелитель города Каравира, (36)

Приказал воздвигнуть огромный дворец, достающий до облаков,

Высотою в четыреста вьям и шириной в тридцать йоджан, (37)

Полы в котором были сложены из кристаллов и драгоценных камней различного цвета,

Украшенный светлой ляпис-лазурью, красивый, (38)

С колоннами из золота и драгоценных камней, построен он был Вишвакарманом

По повелению [царя] для защиты и удовольствия Таравати, (39)

С лестницами из драгоценных камней и также ляпис-лазури из Валабхи,

Украшаемый цветами и достоинствами подобный Судхарме. (40)

Все предметы наслаждения, вкусные и мягкие,

Чандрашекхара верным людям приказал снести туда. (41)

После этого, взяв благородную Таравати, Чандрашекхара

Царь всходил на крышу дворца и наслаждался [с ней] любовью. (42)

И так в течение года во дворце, для других недоступном,

Врата которого были охраняемы надежными людьми,

он оберегал ту благородную женщину. (43)

Однажды в отсутствие повелителя Каравиры

Взойдя на крышу дворца, Таравати стояла одна, (44)

Размышляя о царе, любимом Чандращекхаре,

Ему преданная сердцем, как Савитри, верная мужу. (45)

Почитая Махадеву вместе с Парвати

И созерцая избранную богиню, благородная оставалась там. (46)

Созерцая Траямбаку Чандрашекхару,

Не ведала она различия между обоими Чандрашекхарами341. (47)

Так на крыше дворца находилась целомудренная Таравати,

Благородная женщина, будто великолепие Шакры посреди Судхармы, украшенная, (48)

И в это время бог Чандрашекхара вместе с Умой, по небу

Странствуя, приблизился к тому дворцу, о царь, (49)

И увидел ее, поднявшуюся [на крышу], достоинствами равную Уме,

Отмеченную всеми благими знаками, Мадхави, [супруге] Мадхавы, подобную. (50)

Завидев ее, молвил Гаури-богине Быкознаменный

С ликом, озарённым благосклонной улыбкой, словно смеясь, [сказал он] красавице. (51)

Владыка сказал:

Эта женщина, зовущаяся Таравати, твоё воплощение, о дорогая,

Предпринятое тобою самой для рождения Бхрингина и Махакалы. (52)

Кроме тебя, никого не люблю я, и не желаю ни с какой другой [женщиной] сходиться,

Ты же сама в это свое воплощение войди, о красавица,

И произведу я на свет Махакалу и Бхрингина. (53)

Богиня сказала:

Да, это мое воплощение в образе женщины, и в него, о Вришабхакетана,

Я войду сейчас по слову твоему, и ты произведешь двоих сыновей. (54)

От проклятий, [произнесенных] мною, Бхрингином, Махакалой и Капотой,

Пусть таким образом освобождение произойдет, о Бхарга,

поэтому ты сверши мне приятное. (55)

Аурва сказал:

Затем сама Богиня вошла в тело Таравати,

А Махадева же приблизился к ней для любовного соединения. (56)

И после того, как благородной и целомудренной Таравати овладела Апарна,

Возжелавшему ее Махадеве по собственной воле отдалась она с радостью. (57)

И в этот момент Бхарга обратился в капалина, носящего ожерелье из костей,

Внушающего отвращение, испускающего зловоние,

с седыми волосами, безобразного обликом. (58)

По окончании соития у неё тотчас же родилось двое сыновей

С мордами обезьян, о тигр среди царей. (59)

Когда же это произошло, из её тела изошла Апарна,

Зачаровав ее до такой степени, что себя уже не ведала дочь Какутстхи,

«Я Гаури», [думая], и «Бхарга в человеческом облике совершил соитие со мной». (60)

Затем благородная Таравати, увидела сыновей, лежащих на земле,

Утративши верность мужу, на себя поглядела, красавица (61)

И, заметив пред собою Хару во внушающем отвращение облике,

Подумала о том, что свершилось проклятие мудреца, [неотвратимое] как Калантака. (62)

Потерявши разум от горя, стала хулить она обет целомудрия

И сказала следующее, взирая на Махадеву, держателя трезубца: (63)

«Обет целомудрия, [которому следуют] женщины, лучше даже, чем обет мудреца», –

Так всегда говорили стойкие, ведающие прошлое. (64)

Это неправда, думаю я, раз произошло такое со мной».

Молвив так, та благородная женщина зарыдала, сбитая с толку. (65)

Ей отвечал Махадева: «Не изводи себя, о прекрасноликая,

И не порицай обета целомудрия, о разумная. (66)

Когда, будучи проклятой Капотой, ты перед ним

Сказала нечто, о длинноокая, то сейчас с тобой и произошло: (67)

«Если правда, что Махадеву постоянно почитала я,

То [силою] той правды, кроме моего уважаемого мужа Чандрашекхары (68)

Даже во сне, о тигр среди мудрецов, никто другой мною не овладеет».

Он это я, Махадева, [тобою] чтимый Чандрашекхара. (69)

Я обладал тобою, поэтому не печалься, о женщина!»

Сказав такие слова, Махадева исчез с того места. (70)

Сбитая с толку майей, благородная и целомудренная Таравати

На землю в запачканной одежде в негодовании опустилась. (71)

И о лежащих на земле сыновьях та благородная не позаботилась,

Ожидая прихода мужа, [чтобы передать] сказанное Бхаргой. (72)

Не находила радости в доме она, с распущенными волосами так и оставаясь,

А между тем великий участью царь Чандрашекхара (73)

На крышу дворца взошел, чтобы проведать Таравати.

И там он свою жену Таравати (74)

Он увидел лежащей на земле, с распущенными волосами,

С почерневшим лицом, вздыхающую, порицанием истины занятую. (75)

И двоих подобных Солнцу и Луне лежащих на земле сыновей

С мордами обезьян заметил он, а также след от копыта быка. (76)

Видя все это, царь Чандрашекхара,

Испуганный и удивленный, в волнении стал расспрашивать жену: (77)

«О Таравати, что же случилось с тобою в безлюдном доме,

И кто надругался над тобою, словно шакал над львицей? (78)

Чьи эти испускающие сияние двое детей с мордами обезьян,

И кто другой посмел овладеть тобой, об этом мне расскажи поскорее!» (79)

Аурва сказал:

После этих слов царя целомудренная Таравати,

Все как было, целиком рассказала Чандрашекхаре. (80)

Как приходил Бхарга, и что говорил ей,

Обо всем том поведала она, запинаясь от комка слез в горле. (81)

Выслушав ее слова, встревоженный Чандрашекхара

Сел на землю, чтобы осмыслить то, что произошло. (82)

Размышляя про себя, царь пришел к такому заключению:

«Однолюб Гириша, и поэтому никакую другую [женщину], кроме Парвати, (83)

Не возжелает он, Бхарга, Высший Владыка.

Могущественно ведь проклятие мудреца, и от этого проклятия ракшас (84)

Некий, силою волшебства приняв обличье Шанкары, явился,

И эта целомудренная дорогая жена [моя] была ракшасом осквернена. (85)

И как же буду я брать ее на все обряды, как прежде?

Эти мальчики, только что родившиеся, ракшасы, (86)

А иначе отчего у них были бы морды обезьян?»

И когда он так размышлял, побуждаемая сонмом богов (87)

Сарасвати, странствующая по небу, обратила к царю речь:

«Не должен сомневаться ты касательно Таравати, о лучший из царей! (88)

Правда это, что Махадева соединялся с супругой твоей,

И это его сыновья, о государь, их воспитать ты должен! (89)

Если есть у тебя в этом какое-либо другое сомнение, то Нарада рассеет его».

Сказав такие слова, умолкла богиня Вач сладкоречивая. (90)

Обретя уверенность, царь успокоил тогда жену,

И, совершил, как предписано, обряды над сыновьями Бога богов, (91)

Стал воспитывать их царь, ожидая прихода Нарады.

И затем явился божественный риши Нарада в его дворец. (92)

С великими почестями принял его владыка земли.

Воздав ему должный почет вместе с Таравати, царь (93)

Чандрашекхара высоко на [крышу] непревзойденного дворца,

Подобного обители Владыки богов, побудил подняться того мудреца. (94)

И там царь Чандрашекхара вместе с женой

Стал расспрашивать его о том, что произошло ранее: (95)

«Ты явил ко мне милость, очистив меня, о сын Брахмы,

Снаружи и внутри, о Индра среди брахманов, приходом в высокий дворец. (96)

Одно мое сомнение, в сердце пребывающее, о брахман, ты рассеять должен,

Никто другой, кроме тебя, сомнение это рассеять не сможет. (97)

Из-за проклятия мудреца над моей целомудренной супругой Таравати

Надругался [бог] в вызывающем отвращение обличье, в шкуру облаченный, (98)

И тотчас же появилось на свет двое сыновей.

В этом у меня сомнение постоянно в сердце пребывает. (99)

Никого не любит Гириша, кроме Парвати, Дочери гор,

Так как же он мог совершить соитие с женщиной, с низкорожденной? (100)

И как мог породить он двух сыновей-людей?

Об этом мне расскажи, если это не тайна твоя». (101)

Аурва сказал:

После того как царь Чандрашекхара задал ему такие вопросы,

Обо всем поведал Нарада, лучший из мудрецов. (102)

Как прежде были рождены Бхрингин и Махакала

И как были прокляты они Парвати, и что они сказали в ответ. (103)

Как Бхарга родился сыном Паушьи Чандрашекхарой,

И как в доме Какутстхи появилась на свет Гаури, (104)

Обо всем этом рассказал Нарада Чандрашекхаре,

А затем следующую историю поведал Нарада. (105)

Нарада сказал:

Когда однажды Быкознаменный назвал Апарну [именем] Кали,

Она, Ума, отправилась вершить подвижничество, желая,

чтобы тело её приобрело светлый цвет. (106)

Наполненная гневом из-за слов Шанкары, Дочь гор,

Хоть и удерживаемая Бхаргой, удалилась на склон Гималайских гор. (107)

После того как Парвати ушла, Шанкара, страдающий в разлуке,

Оставил гору Кайласа и поспешил на вершину Меру. (108)

Но тем не менее покоя не находил себе без Парвати,

Зачарованный богом Камой и Йоганидрой. (109)

Однажды на вершине Меру, гуляющей прелестную

Савитри, равную Парвати достоинствами, увидел Шамбху. (110)

Его, терзаемого разлукой с Парвати, охватила страсть при его виде,

И стал он охвачен неведением, будто обычный человек. (111)

Тогда, приняв ее за Парвати, он помчался вслед за ней, уходящей,

[Со словами]: «Иди ко мне, о Парвати, о прекрасная,

к страдающему в разлуке с тобой! (112)

Терзает меня Кама жестоко, помня о прежней вражде,

И ты мне от этого исцеление даруй, о дорогая!» (113)

Молвив так, идущую, обратившись к нему спиной, Савитри Быкознаменный

За плечо рукою коснулся, и это ее в негодование привело. (114)

Повернувшись к нему лицом, Савитри, верная мужу в высшей степени,

Так сказала Махадеве, порицая Быкознаменного: (115)

«О Пашупати, о глупец, словно обычный человек, ты,

В ссоре отослав прочь жену, с ней помириться желаешь. (116)

Похотью сбит с толку разум твой, и ты с женой другого близости ищешь?

Но даже без попыток сближения не годится тебе

обращаться с вопросами к [женщине], подобной мне. (117)

Разве я Парвати, о глупец, что ты на мое плечо

Кладешь свою руку, не зная. Так знай же, что я Савитри, верная мужу! (118)

Поскольку ты, подобно человеку, со мною обращаешься, о варвар,

Поэтому с женщиной соитие ты совершишь. (119)

Никого не любишь ты, кроме Гаури, но к другой устремишься,

Таков будет этого плод, о Бхарга, а сейчас уходи, меня в покое оставив!» (120)

Молвив так, та целомудренная и благородная женщина ушла в свою обитель,

Хара же, охваченный стыдом и удивлением, также к себе домой удалился. (121)

Поэтому с женщиной соитие Шанкара и совершил,

Так что, оставив сомнения, к целомудренной Таравати

Будь милосерден и воспитывай этих детей Бхарги. (122)

Аурва сказал:

Тогда царь, услышав из уст Нарады о том, что тот является воплощением Шамбху,

а Таравати – воплощением Гаури,

И о том, что Ума и Быкознаменный были рождены из человеческого лона, (123)

Был обрадован и удивлен, и Нараду снова

Стал спрашивать, о тигр среди мудрецов, чтобы узнать [подробнее]: «Так, чтобы в себе (124)

Природу Шанкары и природу Гаури в Таравати воочию

Я мог увидеть, дай мне определенное наставление!» (125)

Нарада сказал:

Усадив Таравати на правое колено, сомкни глаза,

И Таравати пусть на мгновение так же глаза закроет. (126)

Сначала закрыв глаза, о Индра среди царей, потом открой их быстро,

И тогда знание о том, что ты Шамбху, и облик Шамбху ты обретёшь. (127)

Получив такое наставление от Нарады, царь Чандрашекхара,

Левой рукой усадив на колено благородную и целомудренную Таравати, (128)

Вместе с ней в мгновенье закрыл и открыл глаза,

И когда открыл их, обрел облик Шамбху. (129)

А благородная и целомудренная Таравати обрела облик Гаури.

«Я Шамбху, я Гаури», – такое знание появилось у них обоих. (130)

Тогда молвил Шамбху Нарада, как бы улыбаясь:

«Ты сам воочию Шамбху, а благородная Таравати сама Гаури. (131)

Воочию, о великий участью, узри сам себя.

Затем царь, «Да будет так», – сказал, на свое тело, (132)

Облаченное в шкуру тигра, с десятью руками,

Держащими трезубец, кхатвангу, копье и прочее [оружие], (133)

Восседающее на быке, украшенное пучком спутанных волос [на голове],

И на Тару с телом светлым, точно молния, с лотосом в руке, прекрасноликую, (134)

Глянув, уверенность обрел благодаря внутреннему знанию.

Затем Нарада сказал: «Слушай, о государь, слова мои! (135)

Прежде в человеческом лоне Вайшнави-майя вас обоих зачаровала,

И поэтому в этом теле ты не лицезрел своей природы Шамбху. (136)

Ныне же явлена Шамбху природа Шамбху в тебе.

Закрыв оба глаза, снова в смертного обратись. (137)

Обретя человеческую природу, до конца жизни стойким будь.

И также благородная Таравати пусть вновь станет женщиной. (138)

Аурва сказал:

Узнав о своей божественной природе и воочию лицезрев ее,

Обретший уверенность царь сомкнул глаза. (139)

Равным образом и благородная Таравати глаза закрыла,

И вновь в человеческие существа обратились царь и царица. (140)

У открывших глаза и человеческое обличье свое

Увидавших, «Мы смертные», – такое знание появилось у них обоих. (141)

Тогда супруги были зачарованы Вишнумайей

И стали думать: «Я царь», «Я царица». (142)

Они поняли, что родившиеся у царицы сыновья есть воплощенные части богов,

Ибо чело каждого из них от рождения было отмечено полумесяцем. (143)

Тогда тот царь в радости молвил мудрецу Нараде:

«Правду сказал ты, исполню я слова твои. (144)

Я вскормлю сыновей Шамбху и наставлю их на истинный путь,

Ты же над ними, о тигр среди людей, соверши предписанные обряды». (145)

Аурва сказал:

Тогда Нарада дал им имена по просьбе царя.

Старший сын Гаури внушал страх, и поэтому он получил имя «Бхайрава», (146)

Второй же был черен и напоминал веталу, и поэтому был прозван Веталой.

Такие имена дал им божественный риши, сын Брахмы. (147)

И все прочие обряды Нарада, лучший из мудрецов,

Совершил по порядку, по просьбе царя Чандрашекхары. (148)

Таким образом рассев все сомнения, лучший из мудрецов

Совершил обряды над сыновьями Бхарги и, попрощавшись с тем царем, (149)

Воздушным путем удалился на небеса Нарада.

После того как Нарада ушел, обрадованный царь Чандрашекхара (150)

Вместе с Таравати предался забавам в городе Каравира.

«Я [воплощенная] часть Шамбху, а Таравати часть Гаури», – (151)

Убедившись в этом, царь долгое время властвовал над землёй.

А сыновья Хары Ветала и Бхайрава (152)

Росли, великие духом, будто Луна осенью.

У царя же Чандрашекхары от Таравати, о лучший из царей, (153)

Было трое могучих сыновей, наделенных великолепной красотой.

Старший из них был Упаричара, а два других – Дамана и Апарка. (154)

Эти трое были старше Веталы и Бхайравы.

Так трое [родных] сыновей царя Чандрашекхары (155)

С Веталой и Бхайравой, родившимися сразу после зачатия сыновьями Хары,

Вкушая одну и ту же пищу, росли, царем Чандрашекхарой

И его супругой лелеямые, имеющие одинаковые сидения и повозки. (156)

Так пять могучих сынов, подобных пяти [великим] элементам, созданным Творцом,

Возмужали и счастливо завладели всей землей, гордые своей силой. (157)

Так в Калика-пуране заканчивается пятидесятая глава,

называющаяся «Сказание о рождении Веталы и Бхайравы».

Глава пятьдесят первая

Ветала и Бхайрава отправляются в Камарупу

Аурва сказал:

По прошествии времени выросли те могучие [Ветала и Бхайрава],

Преуспевшие в знании оружия, постигшие суть шастр, (1)

Вступили в пору юности они, блистательные, неодолимые для недругов,

Обладающие знанием дхармы и артхи, благосклонные к брахманам, правдивые в речах. (2)

Всегда радостно сопутствовали друг другу Ветала и Бхайрава,

И Аларка, Дамана и Упаричара – эти трое

Братьев, сыновей Чандрашекхары, всегда были вместе. (3)

К своим трем родным сыновьям – Упаричаре и остальным, царь

Был более привязан, больше радовался им и одарял их большей любовью. (4)

К Ветале и Бхайраве царь Чандрашекхара

Не питал такой любви, как к этим трем. (5)

Видя их, царь Чандрашекхара никогда

Не проявлял сильной радости и за сыновей своих их не считал. (6)

Они были героями, сведущими в дхарме, великие силою и доблестью, Способные завоевать

три мира, искусные в применении множества видов оружия. (7)

И их обоих стал побаиваться царь: «Когда и что сделают

Эти Ветала и Бхайрава мне, сыновьям [моим] и царству?» (8)

С таким подозрением царь всегда смотрел

Даже на выказывающих почтение своих сыновей Веталу и Бхайраву. (9)

Затем Упаричару царь помазал в качестве молодого царя,

Старшего из трех своих родных сыновей, исполненного всех царских достоинств, (10)

Который позднее всех царей побудит следовать добродетели,

Царь по имени Упаричара, сведущий во всех видах оружия. (11)

В качестве наследственной доли Дамане и Аларке отдал царь

Огромные богатства и драгоценности, а также много сидений и колесниц. (12)

Таких больших богатств в качестве наследственной доли не дал он

Ветале и Бхайраве, и от этого гнев обуял их. (13)

Охваченные негодованием, блуждали они здесь и там,

Услад не желали вкусить герои, вершить подвижничество вознамерившиеся,

Не взяв себе жен, обитали они в безлюдном месте. (14)

О том, что ее сыновья в таком положении пребывают,

Ведала терзаемая тревогой благородная Таравати. (15)

Однако в страхе перед царем Упаричарой и своим мужем Чандрашекхарой

Ничего не говорила она, [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы,

но тайно все же утешала тех [своих сыновей]. (16)

В это время ученый Капота, лучший из мудрецов,

Наслаждавшийся обществом Читрангады,

плотскими утехами с ней насытившись, (17)

Решил покинуть её, свою спутницу вместе с сыновьями,

И уходя прочь, молвил ей такие слова. (18)

Мудрец сказал:

О Читрангада, я уйду в лес подвижничества,

Что сделать тебе приятного, то мне скажи, о красавица! (19)

Читрангада сказала:

Тамбуру и Суварчас это твои сыновья, о давший благой обет,

Им приятное сделай, о лучший из мудрецов, как подобает. (20)

Меня же возвратив в дом сестры, о лучший из дваждырожденных,

Отправляйся в лес подвижничества, если ты желаешь этого, о безгрешный. (21)

Выслушав ее слова, Капота, лучший из мудрецов,

Подумал о приобретении золота и направился в обитель Куберы. (22)

Попросив Куберу о шести сотнях золотых [монет]

И тысяч нишка, их получил лучший из мудрецов. (23)

Сотню корзин, наполненных сокровищами и пищей,

Обоим сыновьям и в особенности супруге преподнес брахман. (24)

Одарив Читрангаду и обоих сыновей Суварчаса и Тумбуру

Великими сокровищами, тигр среди мудрецов попрощался с ними

И с их согласия отправился в город Каравира. (25 – 26)

Придя туда, к царю Чандрашекхаре

И к царевичу Упаричаре обратил он речь: (27)

«Этой дочерью Какутстхи, о государь, ты владел прежде,

И у нее от меня родилось двое сыновей. (28)

На эти средства моих сыновей ты вырасти,

И царевич Упаричара также пусть воспитывает их. (29)

Царь – это сын для не имеющего сына, богатство для бедняка,

Для того, у кого нет матери, он мать, и для того, у кого нет отца – отец, (30)

Царь – защитник для беззащитного и муж для незамужней женщины,

Для не имеющего слуги царь слуга, царь – это друг людей

И воплощение всех божеств350, вот почему я прошу тебя, о государь». (31)

Аурва сказал:

Тогда царь отвечал мудрецу, лучшему из дваждырожденных:

«Я исполню просьбу твою, и царевич Упаричара [поступит также]». (32)

Затем Читрангаду взял [в жены] царь с согласия мудреца,

А обоих сыновей [её] с богатствами отдал старшему сыну. (33)

Упаричара отдал половину царства Суварчасу,

А Тумбуру назначил главным советником. (34)

Капота же был удовлетворен, видя благополучие сыновей,

И, попрощавшись с царем, отправился в лес подвижничества,

дабы налагать на себя епитимьи. (35)

Идя по дороге, Капота очаровательных сыновей Шамбху,

Странствующих в одиночестве, подобных Солнцу и Луне (36)

И имеющих морды обезьян, встретил.

Увидев их и вспомнив прошлую историю, их спросил он, подвижничеством богатый: (37)

«Кто вы, о равные обликом сыновьям богов, бредущие по безлюдной дороге

В одиночестве, о лучшие из людей, скажите мне!» (38)

Тогда, пав к ногам и обратившись учтиво

К Капоте, лучшему из мудрецов, молвили сыновья Шанкары: (39)

«Знай, что мы сыновья Чандрашекхары от Таравати,

О тигр мудрецов, припадаем к стопам твоим. (40)

Видя, что царь постоянно пренебрегает нами, о мудрец,

Одинокие и печальные бродим мы по безлюдным местам. (41)

Отчего же родными сыновьями, смиренно склоняющими перед ним, царь,

Пренебрегая, не желает дать доли наследства, о великий участью? (42)

Поэтому вершить подвижничество желаем мы, о лучший из дваждырожденных,

Если ты милостив к нам, дай нам наставления». (43)

Выслушав их слова и улыбнувшись, лучший из мудрецов,

Знающий прошлое, настоящее и будущее, сказал следующее. (44)

Мудрец сказал:

Вы не сыновья того царя Чандрашекхары,

Но родные сыновья Шанкары, рожденные Таравати. (45)

Вы могучие и почитаемые как веталы, воплощенные

Бхрингин и Махакала, сошедшие на землю вследствия проклятия. (46)

Вот почему царь не хотел вам дать желанную долю наследства.

Ищите же убежища у своего отца Шанкары, Быкознаменного. (47)

Все сделает для вас Махешвара,

И зачем же суровое подвижничество, плод лишь спустя долгое время приносящее? (48)

Молвив так, тигр среди людей Капота,

Ведающий прошлое, настоящее и будущее, им обо всём поведал, (49)

Как Бхрингин и Махакала под действием проклятия снизошли на землю,

И как снизошли на землю Хара и Гаури, о царь, (50)

Как Таравати была некогда проклята мудрецом,

И они были рождены из ее лона, (51)

И как Нарада рассеял сомнения у царя,

То все пересказал он сыновьям Гириши. (52)

Услышав об этом, великие духом Ветала и Бхайрава

Были охвачены великой радостью, беспорочные. (53)

Охваченные ликованием, будто окропленные нектаром,

Вновь стали расспрашивать Капоту Ветала и Бхайрава: (54)

«Махадева – наш отец, правду ты сказал,

Но как восхвалять мы его должны ради успеха, о лучший из мудрецов? (55)

И как поклоняться ему так, чтобы, будучи почитаемым, Хара

Стал тотчас же милостив, то нам скажи, о многомудрый. (56)

Ты явил нам милость и [сделал] счастливыми, о лучший из мудрецов,

Рассказав нам все, что [произошло] и, выдернув шип из сердца. (57)

Будь снова милосерден к нам, о наполненный состраданием, о владыка мудрецов,

Так, чтобы мы поскорее достигли Бхаргу, так посоветуй нам. (58)

Мудрец сказал:

Слушайте же, я поведаю о том, как будучи почитаемым, Хара

Немедля явится к вам воочию. (59)

Там, где постоянно пребывает Махадева и бывает удовлетворен,

О том я поведаю, о таинственном месте, [ставшим] явным. (60)

Есть город Варанаси на прекрасном берегу Ганги,

Имеющий форму лука, между [реками] Варуна и Аси. (61)

Сам Быкознаменный там постоянно пребывает351, йогинам

Радость доставляющий и сам йогин, Атман созерцающий. (62)

Парит в воздухе тот город, силою йоги Бхарги поддерживаемый.

И если там умирает человек, то божественное знание (63)

Ему дарует сам Махадева ради освобождения от пут сансары.

Он, став величайшим йогином в следующей жизни и умерев, (64)

Легко нирваны достигает, почитаемый Харой.

Преданный йоге Махадева вместе с Парвати (65)

Богами, гандхарвами, якшами и людьми постоянно

Должен быть созерцаем, Хара есть свет и поле освещенное. (66)

[Но даже будучи почитаем] там, бог не скоро исполняет

желания и милостив не становится.

И лишь почитаемый с преданностью долгое время,

становится он благосклонным, [открывая путь] к нирване. (67)

Но Гаури избегаем тот город; туда не приходит

Никогда в ту обширную область, благоприятную для следования йоги, Шанкари. (68)

Вы близко подошли к тому городу Варанаси,

Не очень далеко он находится отсюда, о лучшие из людей. (69)

О другой таинственной питхе, всегда почитаемой, я поведаю,

Связанной с Харой и Гаури, высшей, дарующей дхарму, артху и каму. (70)

Благодаря суровому подвижничеству [в Варанаси]

лишь через долгое время обретается подвижничество,

Но святое место, питха, говорят, скоро исполняет желания. (71)

Там спустя долгое время бог [Шива] исполняет желания, но быстро дарует знание.

То место в мирах древние мудрецы превозносят (72)

Как великую питху Камарупу, самое таинственное из всех таинственных [мест],

Где Шанкара вместе с Парвати постоянно пребывают. (73)

Будучи почитаем в той питхе, спустя малое время бог становится милостив,

И Парвати благоволит там к преданному Бхарги. (74)

Немедля исполняет желание преданного Парамешвара.

О той питхе я расскажу, слушайте же! (75)

[Простирающаяся] от реки Каратойя до [местопребывания богини] Диккаравасини,

Тридцать йоджан в ширину и сто йоджан в длину, (76)

Имеющая треугольную форму, черного цвета, покрыта множеством гор

И сотнями рек Камарупа. (77)

Оттого что сожженный пламенем из ока Шамбху Кама милостью Шамбху

Там [прежний] облик принял, та страна стала [зваться] Камарупой. (78)

В той питхе на северо-западе, на юго-западе, в середине,

На северо-востоке, на юго-востоке в середине и сбоку, Шанкара, (79)

В шести местах [шесть] своих прекрасных обителей установив,

Постоянно пребывает, вместе с Парвати предаваясь забавам. (80)

В середине там есть дом Богини, где Шанкара находится в её власти,

На лучшей из гор, зовущейся Нила, Парвати там пребывает. (81)

На северо-востоке, на горе Натаке [находится] великая обитель Шанкары,

Постоянно живет там Владыка, и там ему покорна Парвати. (82)

Другие постоянные обители есть у Хары и Гаури,

Но с этими двумя ни одна обитель Шанкары не сравнится. (83)

Там, где вы будете почитать Махадеву, о лучшие из людей,

То место в мыслях избрав, умилоствляйте Быкознаменного. (84)

Ветала и Бхайрава сказали:

В Камаруру мы отправимся, к таинственной горе Натака,

Где Хара и Гаури вместе постоянно живут, о мудрец. (85)

Непременно будем мы поклоняться Владыке бхутов,

О том же, как нам совершать поклонение, расскажи,

о лучший из дваждырожденных. (86)

Благодаря какой мантре бог тотчас же становится благосклонен,

То нам скажи, о великий участью, если ты милостив к нам. (87)

Риши сказал:

К Натаке, превосходнейшей из гор, отправляйтесь, о лучшие из людей,

И там всегда Махадева наслаждается вместе с Апарной. (88)

На Сандхьячале поклоняется Шанкаре мудрец

Васиштха, сын Брахмы, к нему вы ступайте. (89)

Он вам мантру и тантру для обрядов поклонения Харе

Сообщит, будучи вами спрошенный, несомненно, о Ветала и Бхайрава. (90)

Ради наложения на себя епитимий ухожу я, и время терять сейчас

Ни к чему мне, поэтому меня оставьте, о первые из героев! (91)

Молвив так, лучший из мудрецов Капота удалился в лес,

И, выразив почтение тому мудрецу, [Ветала и Бхайрава]

возвратились в собственное жилище. (92)

Затем они дали подвижнический обет и получили посвящение

И, поставив в известность родителей, братьев и других родичей,

Предприняли путешествие в Камарупу, многомудрые. (93)

Узнав об их приближении, Шанкара вместе с Умой

Обратил речь ко всем богам во главе с Индрой, будто успокаивая их. (94)

Владыка сказал:

Сыновья мои приближаются, чтобы вершить подвижничество, о лучшие из богов,

С намерением поклоняться мне, о владыки богов. (95)

После того как мои сыновья Ветала и Бхайрава очистятся подвижничеством,

Я поставлю их предводителями ганов, вы их должны очистить, о вечно юные! (96)

В этом теле достигнут они владычества над ганами.

Чтобы благодаря подвижничеству их тела, отринув человеческую природу, (97)

Обрели природу божественную, так я сделаю.

Молвив так, Вамадева, Шива вместе с Парвати за идущими

Сыновьями из любви последовал по воздуху. (98)

Все Три десятка, возглавляемые Шакрой, хранители мира и прочие (99)

Стали Хару сопровождать, следующего за сыновьями.

Затем [Ветала и Бхайрава] облачились в шкуры черной антилопы, достигнув реки (100)

Дришадвати, равной Ганге, и войдя в состояние подвижников.

Оба подвижника, оберегаемые богом Трьямбакой (101)

Вместе с [другими] богами, прибыли в область, называемую Камарупа.

Войдя в Камарупу, они водою реки Каратойя (102)

Полоскали рот, а затем в [водах] Нандикунды, о лучший из царей,

Совершив омовение и сполоснув рот, пошли к реке Джатодбхава. (103)

Испив [воды из той реки], Нандину, предающемуся подвижничеству,

И богу Джалпише они поклонились, а затем отправились к горе Натака. (104)

Достигнув горы Натаки, они совершили поклонение Быкознаменному.

Помня слова Капоты и следуя предписаниям касательно почитания [Шивы], (105)

Она направились на юг, туда, где находится [гора] Сандхьячала,

И где [течет] река Канта, низведенная [на землю] Васиштхой. (106)

На ее берегу [возвышается] огромная гора, покрытая прохладной тенью от лиан и деревьев.

Оттого что Васиштха, сын Творца, совершал на ней сандхью, (107)

Боги дали ей название Сандхьячала.

Придя туда, перед Васиштхой, зримым обликом подобным огню, (108)

Занятым поклонением Гирише, погруженным в созерцание,

Блистающим великолепием тапаса, будто второе Солнце, (109)

Смиренно склонились Ветала и Бхайрава

И, сложивши ладони, стояли, о государь, с преклоненными в почтении головами. (110)

И такую речь обратили они к сыну Творца, выражая почтение:

«То, что мы сыновья Бхарги, рожденные Таравати,

Супругой царя Чандрашекхары, человеческий облик имеющие, знай.

И желаем мы поклоняться Харе ради достижения цели (111–112)

Желанной, если ты благосклонен к нам, о давший благой обет.

Выслушав их слова, Васиштха, лучший из мудрецов, (113)

Сказал: «Ведома мне правда, что вы сыновья Хары,

И следует вам поклоняться Харе, о лучшие из людей. (114)

Что я должен сделать здесь, скажите, о беспорочные.

Та ваша цель, ради которой вы почитаете Хару,

Ту цель считайте уже достигнутой! (115)

Ветала и Бхайрава сказали:

Какой мантрой почитаемый Хара тотчас же

Станет благосклонен на земле, ту нам назови, о великий мудрец. (116)

Как нам совершать поклонение, что за тантра

[нам предписана] и какова последовательность –

Об этом обо всем, о тигр среди мудрецов, ты поведать должен. (117)

Так, чтобы в соответствии с твоим наставлением немедля мы достигли Хары,

Так нас направь, о лучший из мудрецов, склонившихся перед тобой. (118) (118)

Васиштха сказал:

Будучи благосклонным к вам, Вришакету вместе с Умой

Скоро сам явит к вам милость. (119)

Вместе с сонмами богов и супругой Быкознаменный,

[Выйдя из своей] обители, следует за своими сыновьями

по небесному пути, оберегая их. (120)

Однако у вас человеческие тела, поэтому, когда вы очиститесь

подвижничеством и [следованием] обетам,

Он сам отведет вас на Кайласу и поставит во главе ганов. (121)

Я же дам вам наставление, как Бхарги вам быстро

Достигнуть, слушайте же внимательно, о сыновья Парвати. (122)

Спустя долгое время становится он благосклонен благодаря созерцанию,

но быстро благодаря созерцанию и поклонению,

Поэтому я расскажу о созерцании и поклонении воистину. (123)

Исполненный блеска, всегда чистый, возрастающий благодаря амрите знания,

Наполняющий мир, сознание и блаженство, существующий в образах Шаури и Брахмы, (124)

Махадева, великий образ, он обладающий в великое созерцание погружен.

Миры его воплощения, кто их описать способен? (125)

Однако в каких воплощениях странствует Шанкара,

О тех я расскажу, насколько позволяют мои познания и как вы желаете. (126)

Сначала слушайте о мантре, затем о созерцании,

И затем, о последовательности [совершения] пуджи, по порядку, о быки среди людей. (127)

Из всех гласных долгие гласные с бинду,

С полумесяцем и висаргой, за исключением «ри» и «лри» – (128)

Из этих пяти акшар состоит мантра Пятиликого.

По порядку: саммада, сандоха, нада, гаурава (129)

И прасада, – эти пять мантр известны364.

Каждое из лиц бога одной из мантр следует почитать, (130)

Или одно лицо пятью мантрами,

Или прасадой пятиликого бога следует почитать. (131)

Из числа саммады и прочих мантр прасада превозносится.

Из-за того, что она используется для того, чтобы умилостивить Шамбху, (132)

Поэтому прасадой ее именуют лучшие из мудрецов,

И поэтому средь всех мантр прасада наибольшее удовлетворение [Шиве] доставляет. (133)

Доставляющая радость Шамбху, мантра саммадой именуется,

Та же, что наполняет сердце, как сандоха известна, (134)

[Та, которая] привлекает сердце, зовется надой, и гауравой

именуется последняя мантра благодаря своему достоинству.

Вместе и по отдельности эти мантры предписаны для [почитания] Шамбху. (135)

Пятислоговая мантра предписана для [почитания] Слоноликого,

И [повторением] этой мантры вы должны поклоняться Владыке. (136)

Я расскажу вам о созерцании, я расскажу вам, о Ветала и Бхайрава.

[Следует созерцать] пятеликого, огромного телом, украшенного прядью спутанных волос, (137)

Чье чело увенчано прекрасным полумесяцем, украшенного змеями,

Десятирукого, облаченного в шкуру тигра, (138)

Чье горло хранит [след от яда] калакуты, расцвеченного ожерельем из змей,

Имеющего змей в качестве узла на макушке головы и украшений на руках, и змей (139)

Носящему на всем теле, лучами лунного света блистающего,

Чье тело целиком умащено пеплом, на каждом [лице] по три (140)

Ока [имеющего] и всего пятнадцатью лучезарными очами сверкающего,

Восседающего на быке и слоновью шкуру носящего. (141)

Садьйожата, Вамадева, Агхора,

Татпуруша и Ишана – так называются пять лиц [Шивы]. (142)

Садьоджата белого цвета и напоминает чистый кристалл,

Вамадева желтого цвета, нежное и прекрасное, (143)

Агхора темно-синее, своими клыками страх наводящее,

Красного цвета Татпуруша, богу принадлежащее,

божественного вида, очаровательное, (144)

И черного цвета Ишана, всегда благое.

Следует созерцать Садьоджата на западе, Вамадеву на севере, (145)

Бога Агхору на юге, Татпуруша на востоке

И Ишану посередине следует созерцать, будучи исполненным преданности. (146)

Шиву, подающего знаки преподнесения даров и бесстрашия, и копье, трезубец и кхатвангу

Правыми руками [держащего] благого, а левыми [носящего] (147)

Четки, лотос, змею, даммару и лилию,

Восемью силами обладающего, следует созерцать Шиву в сердце. (148)

Таким образом во время дхьяны следует созерцать Махадеву, повелителя мира,

А после созерцания следует почитать Ганешу и прочих стражей врат. (149)

Затем следует очистить пять великих элементов

И после этого поклоняться восьми образам [Шивы], произнеся восемь имен. (150)

Следует почтить все его сидения

И мысленно предложить восемь цветов, бхав и прочее. (151)

Нарача-мудрой он приводится в движение.

Следует, согласно предписаниям, совершить висарджану, показав Дхену- мудру, (152)

И всегда следует мысленно представлять образ Чандешвары, носящего цветы,

удаленные из гирлянды.

Каждый член его тела один за другим следует очистить пятью мантрами, (153)

Саммадой и прочими, что были названы прежде, о лучшие из людей.

А после этого Балу, Джьештху, Раудри, Кали, (154)

Богиню Калавикарини, Балапраматхини,

Дамани (обуздывающую) все существа, и Манонматхини – (155)

Восемь богинь следует почтить по очереди ради удовлетворения Шамбху.

Таким образом, совершая поклонение Шиве, с умом, погруженным в созерцание, (156)

Следует повторять мантру, держа в руке четки и созерцая гуру.

Одну лишь пятислоговую мантру или одну лишь прасаду (157)

Повторяя, с сердцем, преданным [Шиве], быстро все оба успеха достигнете.

Итак, вам рассказано о мантре, о созерцании и о порядке [совершения] пуджи.

Ступайте же на гору Натака и там поклоняйтесь Харе. (158)

Ветала и Бхайрава сказали:

Эта пятислоговая мантра принята с твоего согласия, о мудрец,

И ей богу Харе мы будем поклоняться с радостью. (159)

Молвив так и воздав ему почести, Ветала и Бхайрава

Отправились к горе Натака с согласия Васиштхи, о царь. (160)

Там есть прекрасное, чарующее озеро, наполненное

В течение всего года кристально чистой водой и покрытое цветущими лотосами. (161)

На его берегу находится обширная и пленительная обитель Хары,

Которую постоянно боги, данавы, киннары и праматхи (162)

Стерегут, о тигр среди людей, занятые танцами и игрой на музыкальных инструментах.

Оттого что танцует там всегда Владыка в радостном настроении, (163)

Поэтому та царственная гора зовется именем Натака.

И имеет форму зонта та прекрасная гора, любимая Шанкарой. (164)

Достигнув того озера и подойдя к нему,

Не узрели они высочайшей обители Хары. (165)

И не могли они достичь места той обители, о государь, (166)

Расчистили прекрасный ровный участок земли и в порядке, который указал Васиштха,

Начали поклоняться Харе Ветала и Бхайрава. (167)

Совершающих поклонение Владыке бхутов сыновей Шанкары

Видели Хара и сонмы богов с той горы,

Пребывая на плоскогорье в своей обители вместе с Апарной. (168)

За вершащими подвижничество ниже на берегу озера сыновьями Хары

Наблюдал Шанкара вместе с сонмами богов. (169)

Звуки танцев и боя барабанов, что [исходили из обители] Хары,

Слушали они оба, но пойти туда и увидеть это они не могли. (170)

Гора, населяемая Харой и всеми богами,

Блистает, словно Судхарма, принадлежащая Васаве. (171)

И у созерцающих его Бхагаван Вришабхадхваджа

Немедля занял непоколебимую позицию на путях созерцания. (172)

Совершая поклонение, гуляя или сидя, о Чандрашекхаре

Они никогда не переставали думать, о царь. (173)

И пока они поклонялись Быкознаменному, [повторяя] пятислоговую мантру,

Прошла одна тысяча лет. (174)

Для них, воздерживающихся от пищи либо умеренно едящих, чей ум был поглощен Харой,

[Вершащих] подвижничество, тысяча лет, словно один год прошли. (175)

По прошествии тысячи лет сам Быкознаменный,

Будучи к ним благосклонным, предстал пред их очами. (176)

Ветала и Бхайрава, увидев воочию

Быкознаменного, прежде лишь в созерцании достижимого, стали возносить ему хвалу. (177)

Образ Хары, который прежде был в их сердце, светом блистающий,

Тот, увидев, они стали чтить, как учил Васиштха. (178)

Ветала и Бхайрава сказал:

Перед Пятиликим, обладающим огромным телом, всем знанием исполненным, высшим

Из океана сансары спасающим, пред Быкознаменным мы склоняемся. (179)

Ты высший, Высшая Душа, Высший Владыка, высочайший из Пуруш,

Ты стоящий на вершине, наполняющий мир, Прадхана, Парамешвара, (180)

Проявленный, маха-таттва, источник таттв и родник мудрости, могущественный,

Вместилище санкхьи и йоги, чистый, различия меж тремя гунами ведающий. (181)

Ты постоянный и непостоянный, творец мира и его разрушитель,

Единый и проявленный во многих образах, недвижимый, мира воплощение. (182)

Неизменный, самосущий, непрерывное блаженство, вечный,

Ты Вишну, ты Махендра, ты Брахма, ты повелитель мира. (183)

Владыка образа, покрытого жемчужным ожерельем, вибхути обладатель, от уз свободный,

По собственной воле нисходящий, всеведущий и разрушающий,

и разрушающий, повелитель йоги и путь знания непостижимый, (184)

Имеющий цвет белой горы, покрытый капюшонами Индры среди змеев,

Амритой наслаждающийся,

Тонкий, не подверженный гибели истины знаток, неразрушающий,

ты Бог богов и богов прибежище. (185)

Тело даже по завершении кальпы не оставляющий, пребывающий в сердце чистого,

В прозрении постигаемый,

Возрастающий, грозный Пуруша, Высшая Душа, знание касательно

объектов органов чувств различающий. (186)

Ты, о Господь господ, причина всех прочих, цель мудрецов,

великими йогинами достигаемая,

Ты держатель земли, поддерживающий мир Ананта,

многочисленны проявления твои, предстающего в образе вселенной. (187)

Полная Луна, из которой проистекает нектар знания, яркий светоч во тьме заблуждения,

Высочайший отец для преданных ты, в страсти облик пятиликого принимающий, (188)

Первый управитель всего, Солнце и огонь, ты распространяешь множество добродетелей,

В образе Брахмы ты совершаешь творение, в образе Вишну поддерживаешь, (189)

А в образе Рудры производишь разрушение.

За исключением тебя, нет ничего иного в мире.

Ты Луна и Солнце, ты огонь, вода, ветер и земля. (190)

Ты небеса, жертвоприношение, совершитель жертвоприношений,

ты предстаешь в восьми образах, не отличных от тебя,

Твои образы безграничны, но вследствие их важности говориться о восьми образах. (191)

О обладающий безграничным количеством образов, как можешь ты именоваться имеющим

восемь образов, когда образам твоим нет числа,

Ты Траямбака, ты разрушитель Трипуры, ты Шамбху,

Владыка, усмиритель и создатель, (192)

Тысячерукий, златорукий, предстающий в тысяче образов, пятиликий,

Имеющий множество очей и трехокий, многорукий

и десятирукий [одновременно], Владыка, (193)

Предающийся множеству наслаждений и умеренный в наслаждениях,

Стремящийся к усладам и независимый [в одно и то же время]. (194)

Пребывающему в образе постоянного и непостоянного, в образе вечной обители,

В образе высшей истины, поклонение да будет тебе, как Шива явленному. (195)

Пределов лингама твоего не смогли отыскать даже Вишну и Брахма,

Так как же мы можем предложить тебе слова восхваления, о Быкознаменный? (196)

Природу твою не ведают ни боги, ни данавы,

Так как же мы, дети, можем восхвалить тебя, о Высший Владыка? (197)

Лишь только с преданностью, о Владыка богов, мы, о Быкознаменный,

Тебе свое почтение выражаем, о Супруг Гаури, да будет

тебе поклонение, поклонение. (198)

Аурва сказал:

Махадева, таким образом восхваляемый Веталой, великим духом,

И Бхайравой, о Индра среди царей, благосклонный отвечал им тогда. (199)

Шри-Бхагаван сказал:

Доволен я вами, о сыновья, изберите же желанный дар,

И я преподнесу вам, что вы хотите, милостив я благодаря тому,

что вы подвижничество вершили и обеты соблюдали. (200)

Восхвалениями, самообузданием и мысленным сосредоточением на одном

Постоянно довольный, я желаемое вами дарую, о сыновья! (201)

Ветала и Бхайрава сказали:

Если за правду ты нами доволен, и если правда, что мы сыновья твои,

О Быкознаменный, тогда преподнеси избранный нами дар! (202)

Чтобы мы благодаря своей сыновьей природе в качестве отца тебя, повелителя мира,

Постигли, такой преподнести нам дар. (203)

Ни царства мы не желаем, ни богатств, и ничего другого,

Но с преданностью мы хотим служить тебе, о Быкознаменный! (204)

В пчел на твоих стопах-лотосах

Пусть наши очи обратятся, если ты благосклонен к нам. (205)

Отныне в размышлениях о тебе, в созерцании и поклонении тебе

Пусть пройдут тысячи коти кальп для нас. (206)

Аурва сказал:

Выслушав эти слова, Махадева, как бы улыбаясь

Вместе с сонмами богов, даровал им обоим божественность. (207)

С согласия Индры богов принеся нектар с небес,

Шанкара напоил им Веталу и Бхайраву. (208)

После того как была испита [ими] амрита, лучшие из людей, смертную природу

Оставив, бессмертными стали они могуществом Шивы. (209)

Тогда же наделенные силой и божественным знанием,

Обрели они божественный облик, губители недругов. (210)

И когда в их прежнем теле божественности достигли они,

Обратил Шамбху речь к своим сыновьям, радостным в высшей степени. (211)

Бхагаван сказал:

Доволен я вами! Парвати, супруге моей,

Поклоняйтесь, Владычице, если хотите, чтобы я вам желанный дар преподнес. (212)

Без нее не могу я даровать желанное.

Найдите у Благой прибежище и постоянно почитайте Её! (213)

Благодаря какому способу станет довольной Богиня, тотчас же,

Здесь или там, придя, вы должны таким способом почитать ее. (214)

Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят первая глава, называющаяся «Ветала и Бхайрава отправляются в Камарупу».

Поклонение богине согласно Калика-пуране

Часть первая

Глава пятьдесят вторая

Поклонение Махамайе

Аурва сказал:

После этих слов Владыки бхутов Ветала и Бхайрава

Обратили речь к Вьомакеше с широко раскрытими от радости глазами. (1)

Ветала и Бхайрава сказали:

Не известны нам созерцание, мантра и обряды [в честь] Парвати,

Как мы можем почитать её, о Бхагаван, должным образом расскажи. (2)

Шри-Бхагаван сказал:

Относительно обрядов [в честь] Махамайи, мантр и ритуала вам, о сыновья,

Я дам наставления согласно истине, благодаря [следованию] которым все будет достигнуто. (3)

Аурва сказал:

Произнеся такие слова, о созерцании Махамайи, мантре и обрядах

Поведал Гириша им достоверным образом, о лучший из царей, (4)

То, что впоследствии в восемнадцати главах он Бхайрава,

Правила [проведения] обрядов и ритуалов изложил в Шивамрите. (5)

Сагара сказал:

Что это за мантра, которую прежде Шамбху передал им обоим,

Почитая которой Махамайю, они обрели власть над ганами. (6)

Вместе с её ритуалом, тайнами и дополнениями я желаю услышать её,

Как Бхайрава изложил это в восемнадцати главах. (7)

Аурва сказал:

Из обширности этого требуется долгое время, чтобы это предсказать.

Поэтому извлекя из сказанного Махадевой суть, вкратце я поведаю об этом, слушай же, о лучший из царей. (8)

Когда Ветала и Бхаирава вопрошали о мантре Парвати,

Тогда им отвечал Махадева: «Слушайте же о мантре и ее ритуале». (9)

Шри-Бхагаван сказал:

Внемлите же, я возглашу мантру, сокровеннейшую из всех тайн, высочайшую,

Состоящую из восьми акшар, [принадлежащую] Вайшнави,

[являющую] великое торжество Махамайи (10)

Риши этой мантры Шри-Вайшнави является Нарада, божеством – Шамбху,

Размером ануштубх, и используется она для достижения всех целей. (11)

[Слоги этой мантры, следующие]: предшествующий «ха» (то есть «ca»),

предшествующий «ра» (то есть «йа»), следующий за «на» (то есть «nа»),

следующий за «на» (то есть «ma»),

Являющийся одиннадцатой формой «ка» (то есть «ma»),

являющийся шестой формой (то есть «ча»), предшествующий «кха»

(то есть «ка», и первой из всех слогов – Вишну, т.е. «а»). (12)

Мантра из этих восьми акшар, блистающая, как красный лотос,

Со слогом ОМ в начале должна повторятся всеми садхаками. (13)

Эта великая мантра, именуемая мантрой Вайшнави, является тайной,

Мантра [эта] обрела тело, и поэтому зовется анга [мантрой]. (14)

Верхний лик Махадевы является ее биджей,

Слог ОМ ее акшара-биджа, и слог «йа» ее шакти. (15)

О мантре с ее биджей рассказано, теперь слушай о ритуале, о Бхайрава,

В тиртхе, в реке, в естественном водоеме, в канале или источнике (16)

В воде, не принадлежащей другому, следует сначала совершить омовение.

Совершив прихлебывание воды и став чистым, заняв сидение (17)

С лицом, обращенным на север, следует очистить ровное место

Своею рукою, повторяя мантру йуМ саХ кшитйА (18)

Повторяя мантру оМ хрИМ саХ, очищающую стороны света,

Следует окропить водой место для изгнания бхутов. (19)

Затем, левой рукой дотронувшись до земли, будучи чистым,

Следует начертить золотой палочкой или [травой] куша мантру (20)

оМ вайШНавйаи намаХ являющуюся царем мантр

И после этого сделать трехугольную мандалу с равными сторонами. (21)

На постоянных пуджах не следует чертить мандалу пудрой,

Но на обрядах пурашчараны и на обрядах, совершаемых по желанию,

можно ее использовать. (22)

Сначала [следует провести] черту на севере, затем на западе,

После этого на юге и, наконец, на востоке. (23)

В отношении букв и всех врат пусть будет такой же порядок.

Затем следует почитать мандалу, повторяя мантру оМ хрИМ шрИМ саХ. (24)

Начертив рукою мандалу, следует совершить дигбандхану,

Повторяя мантру закрытия сторон света, что была дана прежде, в соответствующем порядке. (25)

Повторяя мантру, заканчивающуюся пхаТ, рукою следует завершить закрытие.

Одна ангула (ширина большого пальца) пусть будет равна восьми явам, (26)

И двадцать четыре ангулы пусть составляют, положенных не в длину, составляют хасту (локоть),

По размеру локтя в один локоть [пусть будет] та мандала. (25)

Лотос [в мандале] пусть будет размером с витасти, а околоплодник – в половину этого.

Лепестки же его следует расположить соприкасающимися друг с другом,

продолговатого размера. (28)

Они не должны быть не слишком короткими, не слишком длинными, окруженные снаружи.

В средней части следует разместить врата, не слишком короткие и не слишком длинные,

И следует созерцать закрытую мандалу красного цвета. (29)

Если же кто иначе ее могущественную мандалу, кто сделает, лишенную качеств и частей,

Тот не обретет ни плодов, ни исполнения желаний,

поэтому только эту мандалу следует чертить. (30)

Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят вторая глава, извлечение из восемнадцатой главы книги, именуемой Махамайя-кальпа.

Глава пятьдесят третья

Шри-Бхагаван сказал:

Затем, произнося мантру лам, для жертвенного сосуда мандалу

С четырьмя углами следует изобразить, не имеющую ни дверей, ни лотосов. (1)

Произнося мантру оМ хрИМ шрИМ, жертвенный сосуд на мандалу

Следует установить сначала, а затем почитать его, после окуривания. (2)

Произнося мантру оМ хрИМ храуМ, благовония, цветы, а также воду

Следует поместить в жертвенный сосуд, а затем поставить его на мандалу. (3)

Сделав мандалу, как указано выше, жертвенный сосуд водой

Следует наполнить, а три четверти и положить туда цветов. (4)

После этого, произнося мантру хрИМ, пусть почитает собственное сидение

А затем, произнося мантру кшауМ, собственное тело почитает мудрый, (5)

Украсив голову цветами и умастив благовониями, пусть проводит пуджу.

Произнося мантру оМ хрИМ саХ цветок, зажатый между ладонями, (6)

Пусть разотрет правой рукой и вдыхает аромат от левой,

А после на северо-восток бросит его мудрый, произнеся вышеуказанную мантру. (7)

Взяв в ладони красный цветок и в «черепаху»

Их, замкнув, пусть затем совершит дахану, плавану и прочее. (8)

Мизинец правой руки с указательным пальцем левой

И большой палец левой руки с указательным пальцем правой пусть соединит. (9)

Пусть поднимет вверх большой палец правой руки, а левой средний и прочие

Пальцы пусть поместит на тыльную сторону ладони правой руки. (10)

А также на питри-тиртху левой средний и безымянный пальцы

Правой руки пусть поместит, обращенные вниз. (11)

Тыльную сторону ладони правой руки пусть сделает подобной черепахе.

Таким образом, созданная, «черепаха ладоней» дарует успех во всем. (12)

Ее следует поместить возле сердца, закрыв оба глаза.

Держа тело, шею и голову прямыми, с устойчивым разумом мудрый (13)

Пусть начнет созерцать Богиню, прежде [совершив] дахну и плавану.

Поместив огонь в воздух, воздух в воду и воду в сердце, (14)

[Затем], сердце в неподвижное поместив, в акашу пусть он погрузит звук.

Произнося мантру оМ хУМ пхаТ пусть «пробьет» отверстие в макушке головы (15)

И душу вместе со звуком в акаше разместит.

Пусть биджи Вайю, Агни, Ямы, Шакры и Варуны (16)

С чандрой и бинду [перед каждой из них] будут

произнесены поставившими целью высшую обитель.

Шошару, дахану, уччхадану почитание нектара (17)

Следует совершить по порядку мысленным образом ради очищения.

После этого, произнося биджу Богини, атом в образе золотого яйца (18)

Обретя, следует расщепить его надвое, произнося мантру айМ хрИМ шрИМ

Его верхние части как небо и воздушное пространство (19)

Представляя, а его нижние части как землю,

покоящуюся на водах преисподней, (воду и преисподнюю)

Следует созерцать все это и землю с семью материками. (20)

Средь них следует созерцать океаны и золотой остров [в океане сиропа],

А посередине того [острова] – ложе из драгоценных камней,

находящееся в мандале, [также] из драгоценностей, (21)

Омываемое водами небесной Ганги, прекрасное.

На том ложе красный лотос, чистый, вечно благой (22)

Следует созерцать, с золотыми лепестками, чей стебель

проходит чрез семь миров преисподней,

Касающийся мира Брахмы, с околоплодником в форме золотой горы. (23)

Со средоточенным разумом следует созерцать восседающую на нем Махамайю,

Сиянием подобную красному лотосу, с распущенными волосами, (24)

Со блестящими серьгами, колышущимися, как горное эбеновое дерево,

Венчанную двумя диадемами из золота и драгоценных камней, (25)

Прекрасную благодаря трем очам: с черными [зрачками],

белыми [белками] и красными [по краям],

С щеками, сверкающими, как Луна во время сумерек, с подвижным взором, (26)

С зубами, как семена зрелого граната, с блестящими бровями,

Ее уста подобны [цветку] бандхуки, а нос [цветку] шириши. (27)

Ее шея имеет форму раковины, а очи огромны, и блистает

она словно десять миллионов Солнц,

Четырехрукая, обнаженная, с полными и высокими грудями. (28)

В правой верхней руке она держит меч, а в нижней – сиддха-сутру,

А двумя левыми подает знаки преподнесения даров и бесстрашия. (29)

Пупок этой красавицы глубок, а талия тонка,

Бедра ее крутые, как хобот слона, лодыжки сокрыты, а пятки имеют красивую форму. (30)

Она сидит в позе баддха-парьянка

И телом опирается на столб из драгоценных камней. (31)

Вновь и вновь повторяет она слова: «Чего желаешь ты?»

И глядит на сидящего перед ней благого вахану – льва. (32)

Жемчужным ожерельем, ожерельями и браслетами и золота, и драгоценных камней,

Всеми своими украшениями блистает она, с улыбкой на лице, (33)

Испускающая свет будто десять миллионов Солнц, всеми благими знаками отмеченная,

Осиянная ранней юностью, прекрасная во всех членах. (34)

Созерцая Амбику в таком [облике], произнося мантру намаХ пхаТ, на макушку

Собственной головы следует поместить цветок, думая: «Она есть я» (35)

Анга-ньясу и кара-ньясу следует совершить впоследствии по порядку,

Произнося эти мантры с долгими гласными (36)

И пранавой оМ кшауМ красного цвета, прекрасные

[Произнося мантру] пхаТ и сплетя пальцы, начиная от большого пальца

и заканчивая мизинцем (37)

На обоих ладонях, их кончиками следует совершить ньяусу.

Следует прикоснуться по порядку к сердцу, голове,

пучку волос на голове, кавача и глазам. (38)

Затем мула-мантры на устах, спине, животе,

Руках, сокровенном месте, ногах, голенях и ягодицах по очереди (39)

Следует разместить восемь слогов, поминая слог ом

С телом, очищенным благодаря этим способам, можно приступать к пудже, но не иначе.

Чистота тела и изгнание бхутов побуждают людей сосредотачивать их ум. (40)

Так в Калика-пуране, в Махамайя-кальпе заканчивается пятьдесят третья глава.

Глава пятьдесят четвертая

Шри-Бхагаван сказал:

Затем над жертвенным сосудом следует восемь раз повторить ту мантру,

И водой [из него обрызгивая] цветы, собственную мандалу и сидение (1)

Следует очистить, а также потом равным образом предметы для пуджи,

Произнося мантру оМ аиМ хрИМ храуМ беззвучно. (2)

После этого следует почитать привратников Богини и их сидения.

Привратники Надин, Бхрингин, Махакала и Ганеша

Должны быть почитаемы начиная с северной стороны

[мандалы] по порядку, а сиденья – в середине мандалы. (3)

Следует почитать, начиная с адхара-шакти и заканчивая хемади,

Прославленных во всех тантрах, [совершая] ритуалы пуджи, о Бхайрава. (4)

Дхарму и адхарму [мысленно] вместе с десятью хранителями стран света

В углах мандалы начиная с юго-восточного угла, следует почитать, божеств сторон. (5)

Мандалы Сурьи, Агни, Сомы и маруты, лотос,

Раджас, тамас и саттву, стопы гуру (6)

Питхи начиная от Сары и заканчивая Бхадрапитхой следует почитать,

Брахману, золотое яйцо, Брахму, Вишну и Махешвару, (7)

Семь материков вместе с океанами и золотой остров вместе с мандапой [на нем],

Лотос из драгоценных камней, ложе и столб из драгоценностей (8)

И льва посредине мандалы следует обязательно почитать.

Затем, произнося мантру хрИМ и изобразив ладонями спину черепахи, (9)

Следует созерцать, как прежде, Богиню, восседающую на превосходном сидение.

Посредине сердца следует размышлять о золотом острове, на котором стоит ложе, (10)

Затем, как будто лицезрея, следует со средоточенным разумом думать о Богине

Видя [ее] собственными глазами, в сердце мысленными подношениями (11)

Шестнадцати видов следует почитать пребывающую там Благую.

После этого, произнося биджу Вайю и через правую ноздрю (12)

Носа выпуская воздух с мантрой крИМ, о Бхайрава

Следует поместить [Богиню] посредине лотоса и руку от цветка не отсоединять. (13)

Если же произошло отсоединение руки от цветка, то от этого, о Бхайрава,

Гандхарвами почитается Богиня, а совершающие пуджу плода не обретают. (14)

Затем следует пригласить [Богиню], произнося гаятри вместе с головой:

махАмАйАи видмахе чаНДикАйАМ дхИмахи (15)

Произнеся это, затем следует сказать: дхийо йо наХ прачодайАт

снАнИйаМ деви те тубхйаМ оМ хрИМ шРИМ намаХ (16)

После чего следует преподнести Богине воду, наделенную благими качествами.

Затем, произнося мула-мантру, следует преподносить благовония, цветы, светильники, (17)

Приборы для курения, сласти и паяс,

Сахар, черную патоку, простоквашу, молоко, (18)

Красные цветы и цветочные гирлянды, золото и серебро

Богине, превосходную найведью, лангала, сласти, сахар, (19)

Плоды бильвы, граната, манго, тыквы, Желтого миробалана, апельсина и амалаки. (20)

То, что любят дети, касеру, кабиса и прочее

И воду кокосового дерева Богине следует предлагать с усердием. (21)

Шелковую одежду красного цвета следует преподносить, но никогда – синего цвета –

И любимые Богиней цветы – бакула, кешара (22)

Жасмин, белые водяные лилии, [цветы] каравиры, олеандра,

Арки, шелкового дерева, нежные побеги проса, (23)

Охапки куша, дарбху, [цветы] бандхуки, лотосы,

Листья и цветы бильвы, китайскую розу, (24)

Эти цветы любимы Амбикой, о Бхайрава.

Бандхука, бакула, жасмин, листья бильвы, китайская роза (25)

Это самые лучшие среди всех цветов, а среди [съестных]

принадлежностей – паяс и сласти.

Благой гирлянду из цветов бандхуки, бакулы (26)

Каравиры и жасмины тысяч кто преподносит,

Тот, обретя исполнение желаний, в моем мире ликует. (27)

Сандаловую пасту и холод, смешанные с курумой,

Предназначенные для умащения лица, следует преподносить Богине постоянно. (28)

Камфора, кункума, курча, мускус, олибанум

И куркума из благовоний Богине доставляют наибольшую радость. (29)

Якшадхупа, пративаха, пиндадхупа, голака,

Алоэ и синдхувара, будуги воскуриваемыми, также доставляют ей радость. (30)

Из космических средств киноварь больше всего радует Богиню.

Ароматное блюдо из риса с медом и мясом (31)

Пирожные, пояс, сгущенное молоко предписаны [для подношения] Богине.

Вода, [очищенная] драгоценными камнями, с камфорой,

[цветами] пиндитаки и кумараки, (32)

Что нравится Богине, предназначена для ее омовения.

Из светильников же светильник на топленом масле восхваляется. (33)

Три прекрасных букетов цветов, произнеся мула-мантру следует предложить.

Преподнеся подношения целиком, следует почитать этих [богинь] посредине [мандалы]: (34)

Камешвари, Гуптадургу, Обитающую в пещерах Виндхьи,

Котешвари, Дургхику, Пракати, Бхуванешвари, (35)

Небесную Гангу, Камакхью, Диккаравасини, Матанги, Лалиту,

Дургу, Бхайрави, Сиддхиду, (36)

Балапраматхини, Чанди, Чандоргу, Чанданайику, Угру, Бхиму,

Шиву, Шанту, Джаянти, Калику, (37)

Мангалу, Бхадракали, Шиву, Дхарти, Капалини,

Сваху, Свадху, Апарну, Панчапушкарини, (38)

Радующую все существа, радость доставляющую,

Смиряющую все существа, шестьдесят четыре йогини. (39)

Завершив поклонение им посредине [мандалы], с мантрой

следует почитать члены тела [Богини]:

Сердце, голову, пучок волос, одежду, очи, руки и ноги. (40)

Первый член тела (т.е. сердце) следует почитать, произнося три акшары мула-мантры,

А остальные члены тела следует почитать, увеличивая при этом

количество слогов мантры на один. (41)

Судха-сутру и меч следует почитать, произнося мантру меча.

После этого, на восьми лепестках [лотоса] следует почитать: восемь йогини. (42)

Дочь Гор, Чандагханту, Матерь Сканды

И Каларати [на четырех лепестках] в четырех направлениях, начиная с востока. (43)

Чандику, Кушмандру, Катьяяни прекрасную

И Махагаури на юго-востоке, юго-западе и остальных [направлениях] следует почитать. (44)

[Со словами]: «Прости [меня]!» и восьмикратным

повторением мула-мантры Махамайю

Следует почитать, а затем следует принесение в жертву. (45)

Итак, когда в соответствии с правилами совершения ритуалов

почитается, о Бхайрава, Камаведи,

Тогда, сама войдя в мантру, она принимает подношения

и дарует исполнение желаний. (46)

Так в Калика-пуране, Махамайя-кальпе заканчивается пятьдесят четвертая глава.

Глава пятьдесят пятая

Совершение жертвоприношения Богине

Принесение жертвы затем следует совершать, доставляющее радость Богине

Следует удовлетворять Слоноликого сластями, Солнце топленым маслом, (1)

Шанкару музыкой, пением и танцами, Хари – совершением обетов,

А Чандику принесением жертвы должен удовлетворять садхака. (2)

Птицы, черепахи, крокодилы, козлы, кабаны,

Буйволы, годхика (вид ящериц), sosa, десять видов антилоп, (3)

Як, черная пятнистая антилопа, заяц, лев,

Рыба и кровь из собственного тела – таковы восемь видов жертв. (4)

В случае же отсутствия их – лошади и слоны.

Козлы, шарабхи и человек – по порядку (5)

Именуются бали, махабали и атибали.

Омыв жертву, убрав ее цветами, умастив сандалом и окурив, (6)

Пусть почитает садхака Богиню, произнося жертвенные

мантры (bali-mantraih) вновь и вновь.

С лицом, обращенным на север, на жертву, с мордой на восток (7)

Смотря, садхака затем пусть эту мантру повторяет:

«Ты лучший, благодаря моей счастливой участи явился ты в облике жертвы. (8)

Я склоняюсь перед воплощенным в облике вселенной и в облике жертвы,

Благодаря доставлению удовлетворения Чандике ты

избавляешь жертвователя от несчастий. (9)

Принявшему облик жертвы Вайшнави, о жертва, тебе поклонение, поклонение.

Ради принесения в жертву скоты созданы самим Самосущим. (10)

Поэтому я убью тебя, ибо убийство на жертвоприношении убийством не является.

оМ лиМ хрИМ шрИМ – повторяя эту мантру и жертвенное животное

способное принимать облик по желанию (11)

Созерцая, пусть возложит ему на голову цветок, о Бхайрава.

После этого, являя свое желание [преподнести жертву] Богине, (12)

Окропив жертвенное животное, пусть совершит поклонение мечу.

«Ты язык Чандики, вводящий в мир богов». (13)

Произнося мантру аиМ хрИМ шрИМ и созерцая [меч], пусть он почитает

Черного Держателя Пинаки, имеющего природу Ночи Вечности, (14)

Гроздного, с красными очами и устами, в красных гирляндах,

красной сандаловой мазью умащенного,

Облаченного в красные одеяния caikam сопровождаемого супругой, (15)

Пьющего кровь и пожирающего сырое мясо.

«О меч, несущий погибель, [зовущийся] кхадга,

острым лезвием наделенный, для других недостижимый. (16)

Процветание, гордость и победа [заключены в тебе],

о хранитель закона, поклонение да будет тебе.

Затем, почтив меч произнесением мантры оМ аиМ хрИМ пхаТ (17)

И взяв чистый меч, пусть рассечет [надвое] превосходное жертвенное животное.

После этого, в кровь жертвенного животного воду, соль, добрые плоды, (18)

Мед, благовония и цветы добавив со старанием,

[Следует сказать]: оМ аиМ хрИМ шрИМ каушикИ кровь я предлагаю тебе. (19)

В должное место следует поместить кровь и голову, освещаемую светильником.

Таким образом, преподнеся жертвенное животное, полный плод обретает садхака. (20)

Если же [ритуал] неполон, то плод частичен, и бесплоден он вследствие ошибок.

Заключающийся в преподнесении жертвы Дурге, повсюду ритуал (21)

Этот должен совершаться праведниками, о Ветала и Бхайрава.

Затем следует начать джапу, пребывая в созерцании, как было сказано выше. (22)

Взяв рукою четку следует созерцать Благую,

Созерцая гуру как главу в его соответствующем облике, (23)

Мантру как [его] шею, белого цвета, золотую,

Махамайю в сердце и себя у стоп гуру (24)

Следует лицезреть гуру, мантры, себя и Богини единство в созерцании.

Затем, на пути сушумна (25)

Единое, имеющее природу высшей реальности, следует поместить на шесть чакр.

В шести чакрах же Махамайю миг созерцая усердно (26)

Следует, произнося мула-мантру, поместить её на

шестнадцати долях Луны (adi - sodas′a – cakrakam).

Пребывающую на шестнадцати долях Луны, садхакам блаженство дарующую (27)

Богиню созерцая, пусть садхака приступит к джапе.

Место над бровями именуется окончанием нади. (28)

То место, где встречаются три пути, имеет шесть углов и четыре ангулы в размере,

Красного цвета, и знатоками йоги именуется оно аджна-чакрой. (29)

В горле пересечение трех Нади существует у людей –

Сушумны, иды и пингалы, имеющие шесть углов, шесть ангул размером; (30)

То [место] именуется шатчакра, белое, расположенное посередине горла.

В сердце три Нади становятся едиными, (31)

То место это шестнадцатилепестковый лотос, размером в семь ангул,

И знатоки йоги именуют его АдиШоДаша-чакра (32)

Оттого что созерцаний, мантр, мысленного сосредоточения и джапы

Началом является сердце, поэтому Ади оно именуется. (33)

Перед джапой следует почитать четки, усердно обрызгивая их водой,

Прежде положив их в середину мандалы или взяв в левую руку. (34)

оМ о четки, о четки, о Махамайя, все силы воплощающая,

Четыре цели жизни заключены в тебе, поэтому даруй мне

успех (будь подательницей успеха для меня). (35)

Почтив четки, следует взять их в правую руку

На среднюю часть среднего пальца (избегая указательного), (36)

Соединенного с безымянным и мизинцем в согнутом положении.

Держа так четки, концом большого пальца (37)

Зерна одно за другим перебирая, следует совершить джапу, о Бхайрава.

Каждый день следует читать мантру, медленно шевеля губами. (38)

Следует совершать мантру на каждом зерне четок, и не касаться одновременно двух.

Большим пальцем, который держат на предыдущем зерне. (39)

[Тот], кто делает джапу на предыдущем зерне и следующего зерна касается

Большим пальцем, бесплодной будет джапа того. (40)

Держа четки возле сердца правой рукой,

Следует, созерцая Богиню, совершать джапу, и левой

рукой [до четок] не дотрагиваться. (41)

Из кристаллов, [зерен] индракши, рудракши,

[семян] путрандживы (pytranjiva),

Золота, жемчуга, коралла и лотосов (42)

Должны изготовляться четки, доставляющие великую радость Богине.

Следует постоянно негромко совершать джапу, держа узел из травы куша в руке. (43)

Из всех зерен для четок [зерна] рудракши наиболее приятны моей возлюбленной,

А из-за того, что они доставляют удовлетворение Рудре,

они [именуются] «блистающим глазом Рудры». (44)

[Четки] следует изготавлять из кораллов или и из зерен в количестве двадцати восьми

Или двадцати пяти [штук], и не больше, и не меньше этого. (45)

Если же джапа совершается [на четках] из рудракши, индракши или кристаллов,

То в середину нельзя вставлять [зерна] из другого [материала] – путрандживы и прочего. (46)

Если же [зерна] из другого [материала] вставляется в четки во время обряда джапы,

То [Богиня хоть и], выказывающая расположение,

не дарует не исполнения желаний, ни освобождения. (47)

Затем он обретает смешанную природу из-за деяний, подобающих чандале,

А в следующей жизни рождается он сведущим в Ведах и ведгангах. (48)

Одно, самое крупное зерно, должно быть помещено [четки] как «Меру».

Следующее за ним должно быть не менее крупным,

и каждое следующее должно быть менее крупное, чем предыдущее. (49)

Так их следует располагать по очереди, чтобы четки приобрели форму змее.

Все зерна следует нанизать на Брахма-грантхи, (50)

А если [брахма] грантхи отсутствует, то тогда на прочную нитку.

С изгибом в середине и половиной изгиба в конце (51)

Узел слева направа именуется брахма-гнантхи.

Самому человеку следует связать четки, но нельзя

это делать без [произнесения] мантры. (52)

Крепкую нить следует использовать, чтобы [четки] не порвались при джапе,

И так делать, чтобы четки не выпали из руки во время джапы. (53)

Если они выпадают, то возникнет препятствие, а если

разрываются, то [садхаку] ждет смерть.

Кто таким образом изготовляет четки и делает джапу, в джапе сведующий, (54)

Тот достигает исполнения желаний, если же он чем-то

пренебрегает, то противоположное ожидает его.

Повсюду пусть совершает джапу на четках, совершение джапы радует богов. (55)

Такую [джапу] садхака пусть совершает, и не иначе никогда.

Насколько позволяют силы, пусть совершает джапу, ведя тщательный подсчет. (56)

Если же кто совершает джапу без подсчета, у того она будет бесплодной.

После совершения джапы четки на голову или на высокое место следует поместить. (57)

Затем следует читать гимн [Богине], сообщив (nivedya) о том, что желаешь.

Гимн и есть великая мантра, способствующая исполнению всех обрядов. (58)

Ее возглашу я вам, о великие участью, дарующую успех во всем:

«О благо всех благ, о Благая, о помогающая достичь все цели, (59)

О дарующая убежище, о Трьямбака, о Гаури, о Нараяни, поклонение да будет тебе!»

Семь раз пусть читает садхака этот гимн (60)

И совершает пять поклонов, произнося мантру: аиМ хрИМ шрИМ,

А после этого пусть совершает другие [обряды] по желанию (61)

Затем, йони-мудру показав, пусть [с Богиней] попрощается.

Следует вытянуть обе руки вперед, поднять ладони вверх и соединить их. (62)

Кончики обеих больших пальцев следует поместить ни кончики мизинцев,

А мизинец левой руки на безымянный палец [той же самой руки]. (63)

Мизинец правой руки следует поместить на безымянный палец той же самой руки,

А оба средних пальца – на тыльную сторону средних пальцев [соответственно]. (64)

Кончики же двух указательных пальцев следует соединить с кончиками мизинцев.

Это именуется йони-мудрой, доставляющей радость Богине. (65)

Три раза пусть садхака покажет ее, произнося мула-мантру.

Поместив ту мудру на голове, пусть нарицает мандалу (66)

Пальцами в северо-восточном углу, без врат и лотосов.

Поклонившись на этом месте Рактачандре, садхака, произнося мантру хрИМ шрИМ (67)

«Поклонение Рактачанде», пусть положит туда оставшиеся цветы (numalya),

Или в воду их бросит, или корней дерева оставит. (68)

Таким образом, человек, который в соответствии с предписаниями почитает Благую Богиню,

Тот скоро достигает исполнения всех желаний, пребывающих в сердце. (69)

Сначала, повторив мантру пятьдесят тысяч раз, садхака

Пусть делает это особым образом (puras'cared visesena),

предполагая разнообразные блюда. (70)

Сделав углубление в земле, напоминающее мандалу, постясь на восьмой

И девятый дни светлой половины месяца человек из пяти видов порошка (71)

Пусть изготовит мандалу, как прежде, в присутствие отца и учителя.

Поклоняясь Чандике в соответствии с этими предписаниями (72)

Сто восемь раз повторяя то же самое трижды, с листьями бильвы

И сезамом пусть совершит хому и повторяет мантру три тысячи раз. (73)

Найведью, благовония, одежду, - пусть предложит то, что приятно ей,

Как было сказано выше, и пусть также предложит паяс и прочее. (74)

По окончании пуджи следует преподнести ей пожертвования трех видов:

Свинцовый сурик, золото и драгоценные камни, которые нравятся женщинам. (75)

Следует преподнести, по возможности, цветочные гирлянды в большом количестве.

Белый пшеничный хлеб (mahasaktu) с рисом, мелоч.продуктами, приправами (76)

И топленым маслом, и прочим следует преподнести полное

подношение Богине на девятый день.

Следует также дать дакшину гуру; включающую золото, коров и сезам. (77)

Но проклятого, не имеющего сына, порочного, являющегося азартным игроком,

Не совершающего обрядов, не сведущего в ритуалах карлика,

порицавшего его собственного гуру (78)

Всегда исполненного себялюбия пусть он избегает гуру при повторении мантр.

Гуру есть корень мантры, из чистого корня происхождения (79)

Приносит она плоды, оттого что мантру он усердно повторяет.

При помощи коварства, гнева, заблуждения с недобрым замыслом из уст гуру (80)

На обрядах мантру не следует принимать обманным способом.

Человек, что греховным путем украл мантру в аду Тамисра (81)

Находясь в течении трех манвантар, рождается из нечистых лон.

Коварному, грубому, глупому, лживому, враждебно

настроенному, лишенному преданности (82)

Порочному мантру не следует передавать, [это все равно, что сеять] зерно в густом лесу.

Если сто тысяч раз читать мантру после совершения пурашчараны (83)

То происходит избавление от грехов благодаря обряду пурашчараны.

Если же кто повторяет мантру двести тысяч раз, о лучшие из людей, (84)

Биджей наделенную, каждый день утром, в полдень и вечером,

Тот становится мудрецом, оратором, ученым, прославленным человеком (85)

Садхака. О лучший из садхак! О месте [совершения] пуджи теперь слушай

Там, где человек где бы то ни было совершает пуджу, (86)

У того принимает сама Богиня листья, цветы, плоды и воду.

Предписано [иметь] камень на пудже, и участок земли в безлюдном месте. (87)

Беззвучная джапа, известно, является лучшей из всех.

Будучи в состоянии нечистоты, нельзя поклоняться Махамайе никогда, (88)

Но человек, исполненный великой преданности,

должен повторять в уме мантры в обязательном порядке.

В случае же кровотечения из зубов повторение в уме мантры запрещено. (89)

Повторение в уме [в таком состоянии] любой мантры ведет в ад.

Если кровотечение произошло выше колен, то постоянные обряды нельзя совершать, (90)

Если же ниже колен, то обряды, проводимые по случаю, нельзя совершать.

После рождения ребенка, бритья, совокупления, (91)

Рыгании, сплевывании слюны, рвоте нельзя совершать постоянные обряды.

После принятия пищи, которая плохо переваривается

и вообще после принятия пищи, (92)

А также в случае рождения ребенка и смерти человек

не должен совершать постоянных обрядов.

Листья, цветы и бетель, считающие лекарственными средствами, (93)

А также семена тмина и плоды фигового дерева вкусив, не следует совершать [обрядов],

И даже в случае питья воды, о лучший среди людей,

если она не используется в качестве лекарства. (94)

Постоянные обряды запрещены вместе с совершаемыми по случаю

Пиявки, змеи, червя, [червя] гандупа (95)

Кто по своей воле рукой коснется, тот не должен совершать постоянных обрядов.

В особенности пуджу Благой человек, у которого умер отец, (96)

В течении года даже мысленно не должен совершать,

А в случае гибели великого гуру (maha-guru) ни один из

обрядов по желанию не должен совершать, (97)

Не занимать должность жреца и [не совершать] Брахма-яджну, шраддху и дева-яджну.

Если же поссорился (aksipya) со своим учителем или ударил брахмана рукой (98)

Или испустил семя, пусть не совершает постоянных обрядов.

Пусть не использует сломанного сидения и разбитого жертвенного сосуда (99)

На месте, являющемся солончаком, или полном червей,

или нечистом не следует совершать поклонение.

Воссев на низкое сидение, будучи чистым и обуздавши свой разум, (100)

Следует поклоняться богине Чандике или [любому] другому богу, о Бхайрава.

Из сторон света северная сторона любима Благой, (101)

Поэтому, обративши лицо на север, следует почитать Чандику.

Цветов, по которым ползали черви, поврежденных, сломанных, лежавших в грязи, (102)

С волосами, погрызенных мышами тщательно следует избегать.

[Вещей], выпрошенных, принадлежавших другим, увядших,

Созданных людьми низкой касты или которых касались

ногами тщательно следует избегать. (103)

[Тот], кто в соответствии с этим [предписанием]

совершает поклонение Благой, высочайшее, прекрасное,

Тот, желанные блага обретя, скоро отправляется в обитель Чандики, о Бхайрава. (104)

Так в Калика – пуране заканчивается пятьдесят пятая глава.