Калика-пурана

Глава пятьдесят шестая

Шри-Бхагаван сказал:

Слушайте же кавачу этой мантры, о Ветала и Бхачвара,

Именуемой Вайшнави-тантрой, Вайшнави в особенности. (1)

Первая акшара той мантры имеет облик Васудевы, (а)

Вторая – Брахмы (ка), третья - Венчанного Луной, (2)

Четвертая – Слоноликого, пятая – Творца дня,

[Шестым] слогом – «по» - является сама Шакти, Махамайя, наполняющая мир, (3)

[Седьмым] слогом «йа» является Махалакшми, а последним слогом – Сарасвати.

Йогини первого слога – это Дочь гор, (4)

Йогини второго слога – Чандика,

Третьего – Чандрагханта, следующего (четвертого) – Кушманди, (5)

[Пятого] слога – «та» - Матерь Сканды, [шестого] – «па» - сама Катьяяни,

Седьмого [слога] – Каларати и последнего – Махадеви. (6)

Первой является кавача слогов, затем кавача йогини,

Кавача сонма богов, после этого кавача богинь и сторон света, (7)

После этого кавача боков и слогов со второго по последний

Кавача, и потом кавача шести слогов (8)

И также неразрушимая кавача, защищающая ото всех опасностей.

Лучший из людей, который знает восемь этих кавач, (9)

Он есть я, Махадева, в облике Богини, мощью наделенный.

Этой кавачи из Вайшнави-тантры риши-Нарада, размер – ануштубх, (10)

Божество – Катьяяни, а используется она для достижения всех желанных благ.

«А» пусть защитит [меня] на востоке, «ка» пусть защитит на юго-востоке, (11)

«Ча» пусть защитит на юге, «да» - на юго-западе,

«Та» пусть защитит меня на западе, шакти (па) на северо-западе, (12)

«Йа» пусть защитит меня на севере и «ша» на северо-востоке.

На голове пусть охранит меня «са», на правой руке «ка», (13)

На левой руке пусть обережет «ча», сердце пусть охранит «та»,

«Та» пусть защитит на области шеи, шакти – на бедрах, (14)

«Йа» – на правой ноге и «ша» - на левой.

Дочь Гор пусть защитит на востоке, Чандика – на юго-востоке, (15)

Чандрагханта – на юге, в Яме страх возбуждающая

Кушманди – на юго-западе, миры порождающая, (16)

Матерь Сканды на западе пусть обережет меня всегда,

Катьяяни – на северо-западе, владычица мира, (17)

Сама Каларати на севере пусть защитит меня,

А Махагаури – на северо-востоке, очищающая. (18)

Васудева вечный пусть обережет мои глаза,

Брахма, рожденный из лотоса, из лона не рожденный пусть охранит мои уста, (19)

Венчанный Луной пусть обережет мой нос,

Слоноликий, сын Хаары – пару грудей, (20)

Творец дня – мои левую и правую руки,

А сама Махамайя, Верховная Владычица, пусть охранит мой пуп, (21)

Махалакшми пусть защитит сокровенное место, а Сарасвати – колени.

Благая Махамайя пусть сбережет меня на восточной стороне, (22)

Агниджвала, восседающая на прекрасном сидении, - на восточной,

Рудрани пусть защитит меня на юге, Чандалика – на юго-западе, (23)

Уграчанда, Великая Владычица, - на западе,

Прачанда – на северо-востоке, Гхорарупини – на севере (24)

И вечная Ишвари – на северо-востоке.

Вверху пусть защитит Махамайя, внизу – Парамешвари, (25)

Спереди пусть защит меня Угра, сзади – Вайшнави.

Благая Брахмани – на правой стороне, (26)

А Махешвари, Быкознаменная – на левой стороне.

Каумари пусть защитит в горах, Вахари в воде меня, (27)

Нарасимхи – в час опасности от клыкастых [зверей] и в густых лесах,

Айндри пусть защитит меня на небесах, на водах и на тверди земной. (28)

Слог ОМ пусть защитит все пальцы, первый слог пусть защитит уши,

Последний слог – подбородок, пятый [слог] – шакти бока. (29)

«Ха» пусть защитит мои бедра, Майя пусть защитит голени

«Йа» - все органы (индрии) и поры волос [на теле]. (30)

Мою кожу пусть обережет «ваи», и последний [слог] пусть защитит

Ногти, зубы, руки и губы, и «рам» пусть защитит меня. (31)

Первый слог пусть защитит мой живот, последний слог соски и подмышки,

ОМ же, который вначале их, пусть защитит меня снаружи тела. (32)

На аджна-чакре, сушумне, шести чакрах, сердце, на суставах

На лбу и в воздухе (33)

Мантра из Вайшнави-тантры пусть пребывает, меня оберегая.

Уши, все вены, бока, подмышки, шикху, (34)

Кровь, мышцы, костный мозг и головной мозг

Вторая мантра – из восьми акшар – [как] броня пусть оберегает. (35)

Семя, дыхание, углубление пупа, спину, суставы

Третья мантра – из шести слогов – пусть мои защитит. (36)

Ноздри – Махамайя, ушные отверстия – Вайшниви,

И все суставы мои пусть охранит Дурга, трудности и страдания уносящая. (37)

С хУМ и пхаТ пусть защитит мои уши Калинка,

И три нетра-биджи пусть пребывают постоянно на глазах, чтобы защитить их. (38)

[С мантрой] оМ аиМ хрИМ храуМ пусть Чандика защитит мой нос

И [с мантрой] оМ хрИМ хУМ пусть Тара пребудет на защите моего языка. (39)

В сердце моем да пребудет оМ для того, чтобы защитить высшее знание

И [с мантрой] оМ кшауМ пхаТ Махамайя пусть обережет меня со всех сторон. (40)

[С мантрой] оМ йуМ саХ Каушики, защитница жизни, пусть охранит мою жизнь

И [с мантрой] оМ хрИМ хУМ сауМ Бхаргадайита (Супруга Бхарги)

пусть защитит меня в пустотах тела. (41)

С оМ намаХ Шайлапутри пусть отгонит все недуги,

А с оМ хрИМ саХ спхеМ кшаХ астрАйа пхаТ от страха перед

львами и тиграми, а также в битвах (42)

Шивадути пусть охранит и с хрИМ на всем оружии пусть пребывает.

[С мантрой] оМ хАМ хрИМ саХ Чандагханта мои ушные раковины пусть защитит. (43)

С оМ крИМ саХ Камешвари пусть воссядет на объекты моих желаний и обрежет их,

С оМ АМ хУМ пхаТ Уграчанда пусть сокрушит врагов и устранит препятствия. (44)

С оМ паМ Нарасимхи пусть защитит меня от хищных животных и [ударов] оружия,

С оМ шрИМ хрИМ храуМ хрУМ Каларати от меча пусть защитит меня.

(интерполяция, см. в оригинале).

С оМ аМ от трезубца пусть защитит Вайшнави, Владычица мира,

С оМ каМ Брахман пусть защитит от диска и с оМ чаМ Рудрани от копья. (45)

С оМ ТаМ Каумари пусть защитит от молнии,

с оМ таМ Варахи от стрелы, от хищных зверей и метательного оружия; (46)

От всех видов метательного и неметательного оружия, от козней и от недобрых мантр

Пусть Чандика защитит меня с йаМ саМ, поклонение Богине снова и снова.

От губящих доверие меня Айндри пусть убережет, и сердце мое. (47)

оМ поклонение Махамайе, оМ Вайшнави поклонение, поклонение,

Защити меня ото всех тварей повсюду, о Всевышняя Владычица. (48)

В адхара – [чакру] путем ветра в сердце, источник

лепестков лотоса, наделенное Луной и блистающим Солнцем

В живот и пылающий огонь пусть войдет мантра из восьми слогов.

То, что Брахма на голову возлагает, Хари на шею Венчанный Луной на сердце,

меня пусть защитит главная биджа, полная, [все] превосходящая,

имеющая цвет внутренней стороны лотоса. (49)

Первые и последние слоги из каждого ряда вместе с «на», «А», «йа», «ла», «ва» и «Ра»,

вместе с гласными или без них

С анусварой известная Хари и Харе Мантр пранавой

наделенная пребывает постоянно в Вайшнави-тантра-мантре

Та меня пусть защит, очищающая, выше высшего пребывающая,

нерожденная, на земле и в небесах. (50)

Восемь частей, восемь васу, восемь лепестков, восемью

образами [Шивы] называемых, восемь мадхумати – [видий], восемь сиддхи,

Шестьдесят четыре (восемь на восемь) [аспектов] искусства любви,

восемь разновидностей спешки, восемь разновидностей спешки,

восемь единиц счета времени (каштх) восемь слогов во мне,

и пусть Гана, которая является их сердцем, не исчезает прочь (51)

Итак, та кавача сообщена, ведущая к достижению дхармы, артхи и Камы,

Это есть тайна великая, обретению всех благ служащая. (52)

Кто хоть один раз услышит эту кавачу, мною открытую,

Тот обретет исполнение всех желаний, а после смерти

обретет тот же облик, что и Шива. (53)

Кто хоть один раз прочитает эту кавачу, мною открытую,

Тот обретет плод всех жертвоприношений, и нет в этом сомнения. (54)

В битвах он одержит верх над врагами, как лев над слонами,

И как огонь испепеляет траву, он испепелит врагов. (55)

Ни метательное, ни не метательное оружие не поразит его тело,

И его не коснется ни недуг, ни скорбь. (56)

Гутиканджа, патала, падалепа, расанджана,

Уччатана – все окажутся в его власти. (57)

Его путь будет подобен пути ветра, и другие не воспрепятствуют ему,

Он станет долгожителем, наслаждающимся, чем пожелает, и богатым. (58)

На восьмой день [половины лунного месяца] обуздав себя,

на девятый в соответствии с предписаниями Благой

Совершив поклонение и Благую созерцая, (59)

Кто поместит кавачу на тело, слушай, каков плод благой заслуги того.

Исцелившимся ото всех болезней, живущим сотню лет, красивым и добродетельным, (60)

Обладателем богатств и сокровищ и ученым станет он.

Огонь не сожжет его тело, и вода не смочит, (61)

Не иссушит его ветер, и хищные звери не принесут вреда,

Оружие не поразит его и оплатит Солнце. (62)

Не возникнет препятствия на его [пути], и жара его не будет [мучить].

Веталы, пишачи, ракшасы и гананайаки (63)

Все пойдут под его власть, живые существа четырех видов.

Кто постоянно читает с преданностью кавачу, открытую Харой, (64)

Тот есть я; Махадева, Махамайя, Матери, Дхарма, артха,

Кама и мокша находятся на его ладони постоянно. (65)

Он постоянно бывает щедрым к другим, богатым и ученым.

Поэтический дар и правдивость всегда присущи ему. (66)

Он может цитировать тысячи шлок и быть знатоком Шрути.

На чьем доме начертана кавача, о Бхайрава, (67)

Того не касается ни нищета, ни [прочие] несчастия.

Планеты благосклонные к нему и цари ему становятся покорны. (68)

В каком царстве находится знаток кавачи там бедствия не случаются.

Пранава, [слоги слова] «дева», шакти-биджа – пятый [слог] «А», «ха», «йа», «на», «мах», (69)

Вайю – [биджа] «йа» с бала – [биджей] – это вторая восьмислоговая мантра.

Пранава, [слоги слова] «дева» и «вайшнавьяи» – это шестислоговая мантра. (70)

На кончике чьего языка постоянно находятся эти две мантры,

В теле того богиня Махамайя пребывает всегда. (71)

Пранава – это «плотина» мантр, поэтому она известна как «сету».

И если [мантре пранава] не предшествует, то [мантра] «вытекает»,

а если не стоит после [мантры], то она гибнет. (72)

Поклонением, великой мантрой, богом именуется [пранава] богами,

Это мантра для дваждырожденных и для шудр на всех обрядах. (73)

Слоги «а», «у» и «мА» Прародитель,

Из трех Вед извлекя, пранаву создал прежде. (74)

Он [должен произноситься с тоном] удатта брахманами, [с тоном] анудатта – царями

И [с тоном] прачита – рожденными из чресел; и даже при

мысленном произношении следует соблюдать этот порядок. (75)

Четырнадцатая гласная, являющаяся последней, «ау»,

Снабженная анусварой и чандрой, именуется пранавой шудр. (76)

Подобно тому, как вода без плотины в миг утекает вниз,

Также и мантра без «плотины» утекает от жертвователей. (77)

Поэтому при [повторении] всех мантр представители четырех Варн,

По бокам «плотину» поставив, пусть приступают к джапе. (78)

Для шудр может быть «плотина» в начале или две «плотины», по желанию,

Дваждырожденным же всегда предписаны две «плотины». (79)

Аурва сказал:

Ты поведал все о каваче, возвещенной Трьямбакой,

Неразрушимая кавача эта суть восьми кавач, наилучшая. (80)

Кавача, снабженная мантрой, относящаяся к обрядам и мантрам Махамайи,

Шестью слогами наделенная, в трех мирах трудно достижима. (81)

ее, ты, о тигр среди людей, вечной преданности исполненный, читая

И повторяя мантру Вайшнави, достигнешь успеха во всем. (82)

Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят шестая глава.

Глава пятьдесят седьмая

Маркандея сказал:

Царь Сагара, услышав эту беседу Бхайравы

И Веталы с Бхаргой, вновь стал вопрошать Аурву. (1)

Сагара сказал:

Мантры, относящиеся к телу [Богини] вместе с их частями были открыты тобою, о брахман,

Сейчас же поведай мне мантры частей тела Богини, о лучший из брахманов, (2)

Также и все мантры, и места поклонения все

И оставшиеся мантры и кавачи одну за другой. (3)

Величание Камакхьи вместе с его тайнами и мантрами,

Как поведал ее Бхагаван Махадева, Супруг Умы (4)

Ветале и Бхайраве, ее поведай подробно.

Не появляется удовлетворенности у меня, слышащего великое, изумительное (5)

Твое повествование; и у меня любопытство великое.

Аурва сказал:

Слушай же, о тигр среди людей, то, что сыновьям обоим Супруг Умы (6)

Возвестил великое повествование из уст моих теперь.

Это тайна величайшая, очищающая, грехи уносящая, (7)

Высшая, благословение дарующая, появление мальчика в утробе вызывающая,

Благополучие устанавливающая, благая, приносящая плоды четырех целей жизни. (8)

Коварному, тому, чей разум нестоек, неверующему, не владеющему собой,

Выказывающему лживость и упрямство по отношению к богам, брахманам и гуру, (9)

Грешному, тому, на кого проклятие наложено, хромому,

одноглазому и прочими недугами пораженным,

И Веры лишенному не следует ни рассказывать, ни предавать ее. (10)

Предав им мантры и ритуалы Махамайи, Супруг Умы

К Ветале и Бхайраве вновь обратился. (11)

Я возвестил вам наилучшую Тантру, и сейчас агна-мантру возглашу,

Знайте же, что первой она должна быть на всех видах поклонения. (12)

Достигнув состояния чистоты путем совершения омовения

и ачаманы перед поклонением богам,

Встав от алтаря пуджи на расстоянии четыре хасты (13)

Или если в доме, то на пороге, смиренно склонившись перед гуру,

Следует мысленно поклоняться избранному божеству своему и хранителям стран света. (14)

Грехи, что были совершены прежде, в тот день или в другой день,

Покаянием не искупленные, те грехи следует держать в уме. (15)

Для избавления от тех грехов следует произнести две мантры:

«О Богиня, мой грубый ум одолеваем грехом. (16)

Грех из ума моего изгони хУМ пхаТ поклонение да будет тебе.

Солнце, Луна, Яма, Время и пять великих элементов – (17)

Это девять свидетелей благих и неблагих деяний.

Затем [произнося] хУМ пхаТ по бокам, вверх и вниз (18)

Строгим взглядом посмотрев, следует пребывать в добром здравии.

Так, после совершения обряда изгнания грехов (19)

Те грехи, что являются более тяжкими, остаются вдалеке,

А после того, как закончится пуджа, вновь возвращаются в свое место. (20)

Те же грехи, которые менее тяжкие, исчезают.

оМ аХ пхаТ – с этой мантрой к алтарю пуджи следует приближаться. (21)

Незамедлительно исполняются желания того, кто на пудже очистился от грехов.

[Показывая] нарача-мудру, немигающим взором следует смотреть (22)

На цветы, найведью и благовония, [произнося] мантры хрИМ хУМ пхаТ.

Пороки в цветах и прочем, что самому неизвестны, (23)

Порожденные соприкосновением с тем, чего нельзя касаться, или получением от другого,

Или смешением с цветами от прежней церемонии, или наличием червей и прочего, (24)

Все они исчезают от взгляда на найведью и прочие [предметы для пуджи].

Затем, с мантрой РАМ следует коснуться пламени светильника, (25)

И благодаря только прикосновению чистым становится светильник.

От [греха] сожжения крылатых насекомых, червей, волос и уничтожения плоти, (26)

И годится он для пожирания жира, костного мозга и костей на жертвоприношении.

Даже не будучи известными, все те грехи благодаря прикосновению исчезают. (27)

Произнося нарасимха-мантру, указательными пальцами пусть коснется

Воды, налитой в сосуд, совершающий жертвоприношение и, глядя на нее очистит ее. (28)

Левой рукой, держа на левой стороне расположенный

Сосуд, пусть освятит [произнесением] адхара-мантры, коснувшись ее. (29)

Если произошло неосознанное соприкосновение с тем,

что сделало воду непригодной для питья,

Или какой другой порок был у сосуда и воды, что был известен, (30)

Если к сосуду прикоснулся труп или вода были использованы для омовения –

Те пороки исчезают на поклонении богам. (31)

[Биджа] сына Праджапати (т.е. раМ), последний слог,

следующий за «ха», наделенный гласной,

Сопровождаемый полумесяцем и бинду – это есть нарасимха-мантра. (32)

Первый слог своего имени, сопровождаемый полумесяцем и бинду,

Пусть садхака знает как адхара-мантру ради успеха в делах. (33)

Затем, произнося адхара-мантру, руками сидение свое

Пусть возьмет и разложит, после чего, коснувшись рукой (34)

Произнося атма-мантру, сядет на это прекрасное сидение.

Из-за того, что оно было сделано плохим мастером, а также прочие недостатки сидения, (35)

Что неизвестны, исчезнут, если сесть в него, произнося мантру.

Призвав, снабженную полумесяцем (36)

И бинду, садхака пусть знает ее как атма-мантру.

Затем матрика-ньясу, сопровождаемую надой и бинду, (37)

Произнося матрика-мантры, пусть совершит над своим телом мудрый.

[Недостатки], что неосознанно допускались в ритуалах или при произношении мантр (38)

Или что были видимы и также осязаемы, и недостатки,

связанные с неверной постановкой ударений,

Их уничтожают налагаемые [на тело] матрика-мантры. (39)

Все согласные и гласные начиная с Вишну (т.е. с «а»),

Украшаемые чандрой и бинду, являются матрика-мантрами. (40)

Те недостатки, что бывают присущи размещению слогов на теле,

Мантрам и ритуалам, матрики делают устраненными. (41)

Одна мантра – это короткая, две мантры – длинная,

Три мантры – продленная, - гласные должны быть расположены в таком порядке. (42)

Матерями всех звуков являются мантра-деви

Начиная с Шивадути; и Ньяса их означает размещение на теле (43)

Они восполняют недостатки, быстрому достижению четырех целей жизни

Даруют и осуществляют защиту во время поклонения богам. (44)

Дарует достижение четырех целей жизни, исполнение всех желаний,

Удовлетворенность и процветание материка-ньяса. (45)

Того, кто совершает матрика-ньясу даже без почитания богов.

Боятся постоянно существа четырех видов. (46)

Его, великой мощью наделенного, даже боги стремятся увидеть.

Он все подчиняет власти своей и к погибели не идет. (47)

Произнося Вишну-мантру, кончиками пальцев садхака цветок

Пусть возьмет, чтобы растереть для очищения рук. (48)

Предпоследний [слог], украшаемый полумесяцем и бинду

И соединенный со слогом Рудры считается Вишну-мантрой. (49)

Произнося прасада-мантру, кончиками пальцев садхака

Возьмет [цветок] и разотрет его руками. (50)

Пусть [садхака] разотрет цветок, произнося Кама-биджу и

вдыхает его аромат, произнося Брахма-биджу

И отбросит прочь в северо-восточном направлении произнося прасада – [мантру]. (51)

После того, как это сделано, руки становятся непревзойденно чистыми.

Благодаря очищению [наступает] чистота от соприкосновения с пиявками, змеями и прочим. (52)

От соприкосновения со зловонными предметами и остатками пищи нечистота, которая бывает

Неосознанной, от ней всей избавляет [обряд очищения],

совершаемый в соответствии с правилами. (53)

Кончики пальцев становятся чистыми от взятия цветов,

А пара ладоней обретает чистоту благодаря их растиранию, (54)

Точно также – тыльные стороны ладоней, а благодаря

вдыханию запаха – кончик носа прекрасный;

И святые места нисходят на нос и руки. (55)

Поэтому усердно эти обряды должны исполняться, о Бхайрава.

Последняя гласная вместе с гласной Васудевы, (56)

Снабженная полумесяцем и бинду, именуется прасада.

Да будет известно, что Камабиджа это [биджа] Васудевы вместе с полумесяцем и бинду, (57)

Первая согласная из ряда зубных, которой предшествует

предпоследняя согласная из того же ряда.

Первые две согласные из ряда зубных, сопровождаемые пранавой, (58)

Именуются Брахма-биджей, уносящей все грехи.

Сначала растянуто произнося пранаву для очищения уст (59)

Следует совершить пранаяму, произнося Васудева-биджу.

Какому богу посвящается пуджа,

Того бога, его облик, украшения и вахану и следует созерцать,

совершая пураку и прочее. (60-61а)

[Слог] Вайшнави-тантра-мантры, который предшествует

первой из заднеязычных [согласных] (61б)

Это биджа Васудевы, блистающая точно полная Луна.

Сперва, произнося Ганга-аватара-биджу и показывая дхену-мудру, (62)

Следует совершить [обряд] амрити-карана над водою, налитой в сосуд.

Пятая из заднеязычных, сопровождаемая Бала-биджей и полумесяцем – (63)

Это Ганга-аватара-мантра, уносящая все грехи.

[Слог] Вишну, наделенный двумя мантрами, именуется Бала-биджей. (64)

После того, как амрити-карана завершена, вода, что преподносится, амритой

Становится и служит, чтобы доставить радость богам на их пудже. (65)

Сама Ганга нисходит в воду, [налитую] в сосуд для пуджи,

[Поэтому] следует совершать амрити-карану ради успеха в дхарме, Каме и артхе. (66)

Свастика гомукха, падма, ардха-свастика и Парьянка –

это предписанные позы для почитания избранного божества. (67)

Падма-янтра, сказано, это наилучшая из всех лучших янтр,

Пусть примет ее мудрый, прежде произнеся биджу Варахи. (68)

Четвертый [слог] Агни-биджи, начинающийся с мАйА

И шестая гласная впереди именуются биджей Варахи. (69)

Если мантра, очищенная Вараха-биджей, прилагается к обоим стопам,

То избранное божество, смотря на это, порока в стопах не увидит. (70)

Не подобает иным способом показывать стопы на поклонении богам.

Благодаря мантрам исполняются желания, поэтому

следует быть преданным мантрам. (71)

Пуст садхака сделает [мудру] пани-каччхапа, произнеся курма-мантру,

И очищенным цветком пусть почитает собственное тело. (72)

При почитании этим цветком он сам обретает божественное положение.

Вторая биджа Вайшнави-тантры вместе с полумесяцем и бинду (73)

И шестой гласной известна как Курма-биджа.

Перед совершением даханы и плаваны десятое отверстие (74)

Садхака пусть откроет при помощи пранавы.

С биджей Васудевы на небеса (вар. – в акашу) пусть поместит (75)

Биджу, прежде названную, весте с дыханием.

Благодаря очищению места мандалы неосознанная (76)

Нечистота предметов и общения [устраняется].

Достигшая твердости благодаря тому, что она создана из жира Мадху и Кайтабхи (77)

Земля повсюду нечиста на всех пуджах богов,

И до сих пор Три десятка не касаются ногами Земли. (78)

И не отбрасывают тень от своих тел на землю.

Следует написать царя мантр ради освобождения от того греха на земле. (79)

Благодаря окроплению водой и взору чистой становится Земля,

И следует смотреть на Землю, произнося дхарма-биджу. (80)

Слог, следующим за «да», соединенный с бала- [биджей], полумесяцем и бинду,

Именуется дхарма-биджей, дарующей успех в дхарме, артхе и Каме. (81)

Взятие, перенос, установка, почитание,

Наполнение водой, обмазывание благовониями, и украшение цветами, (82)

Нанесение мандалы и опять украшение цветами

И амрити-карана – это есть девятиричный ритуал, связанный с сосудом. (83)

Взяв с Анируддха-[мантрой], неся с астра-[мантрой],

Следует поместить мандалу на сосуд с Ваг-[биджей]. (84)

Анируддха-[биджа] это первый слог, за которым следует два бинду,

А пхаТ с Анируддхой [на конце] известен как астра-мантра. (85)

Первый слог первой варги именуются второй Вагбхава-[биджей],

Он также называется Камараджей, дарующей успех в дхарме, Каме и артхе. (88)

Биджа Манобхавы, соединенная с кундали и исакти

И с Васудева-[биджей], именуется первой Вагбхава-[биджей]. (89)

Эта Вагбхава-биджа известна как Сарасвата;

По отдельности они известны как Кама-биджи, а вместе как великая [биджа] Трипуры. (90)

Первый и третий [слоги], соединенные с полумесяцем и бинду –

Это мантра Маданы, дарующая плоды любовных наслаждений. (91)

О подобной Солнцу янтре, пребывающей в образе слога «ау»,

Я поведаю, что зовется кундали-шакти благодаря отсутствию различий [с ней]. (92)

Пусть жертвователь совершит изгнание бхутов, произнося следующую мантру,

После того как это совершено, бхуты этого места уходят

подальше во время поклонения богам. (93)

Если же бхуты остаются там, то найведью и мандалу

Оскверняют они, алчные и не принимают [ничего] боги. (94)

Поэтому с усердием следует совершать изгнание бхутов.

Известная следующая мантра для этого, соединенная с астра-[мантрой]. (95)

«Пусть уползают прочь те бхуты, которые являются стражами этого места.

Без препятствия со стороны бхутов обряд пуджи совершу я». (96)

Этой [мантрой] с земли бхутов изгнав, садхака

Пусть затем дигбандхану совершит и стороны света от них освободит. (97)

Вишну-биджа с пхаТ на конце – эта мантра установлена для дигбандханы.

Щелчком, издаваемым [пальцами] руки, совершаются закрытие сторон света. (98)

Лишь благодаря почитанию самого себя становятся годным к совершению обряда.

После того как совершено поклонение сидению, оно становится равным йога-питхе. (99)

По своей природе нечисто состоящее из пяти элементов тело,

Покрытое грязью и источающее вонь, наполненное слизью, калом и мочой, (100)

Оскверняемое истечением семени и слюны.

Пять великих элементов являются этого причинами. (101)

Ради того, чтобы все те элементы, причины [загрязнения], пребывающие в теле,

Воздух, огонь, земля, вода и эфир по очереди стали чистыми, (102)

Иссушение, сожжение, уборка пепла, окропление амритой

И погружение в нее должны совершаться лишь мысленно ради очищения. (103)

Следует созерцать яйцо [Брахмы], затем следует

мысленно расщепить его и созерцать бога посередине его,

А затем следует всеми силами созерцать свое избранное божество. (104)

«Он есть я», - благодаря такому созерцанию самим собою

божественная форма обретается, и очищение [наступает]

благодаря предложению цветов. (105)

«Я бог» - [благодаря такой мысли] найведья, цветы, благовония и прочее,

На пудже используемое, становится божественным. (106)

«Вместилище бога, я и есть бог» - так себя с богом пусть он отождествляет,

Благодаря присутствию божественности во всем чистота обретается. (107)

Ум и душа становятся чистыми благодаря пранаяме,

Сокрытое, что грязью [покрыто], чистым становится. (108)

Если же дома почитает он божество, то на него пусть взор

Бросит и в четыре стороны также по порядку, произнося Адитья-биджу. (109)

Слог, следующий за «ха», вместе с висаргой, сопровождаемый Вахни-биджой

Предпоследний слог вместе с четвертой гласной,

и тот же самый слог, которому предшествует КалА – (110)

Это называется Адитья-биджей, устраняющей все недуги,

Причиной дхармы, артхи, Камы и мокши, дарующей удовлетворение. (111)

Прикосновение нечистых птиц, помет птиц,

Прикосновение мышей, прикосновение червей и крылатых насекомых – (112)

Нечистота дома, вызванная этими и другими [причинами],

исчезает благодаря взгляду.

Поэтому в начале следует созерцать йога-питху (113)

Благодаря только созерцанию йога-питха входит в мандалу.

Когда йога-питха созерцаема, все становится йога-питхой. (114)

Не существует высочайшего сидения, что йога-питху превосходит.

Созерцанием ее наполняется целым мир с движущимися, неподвижными людьми. (115)

О величии созерцания ее кто поведать способен?

Смотри! Благодаря лишь только созерцанию [ее] все человеческие скорби уносятся прочь! (116)

Благодаря созерцанию йога-питха преподносит плоды четырех Варг,

Блистающая подобно чистому кристаллу, с четырьмя углами и четырьмя сторонами, (117)

Адхара-шакти установленная, будто Солнце яркая,

В четырех ее углах, начиная с юго-западного пребывают (118)

ахарма, джИАна, аишварйа и вайрАгйа – по порядку.

Также и на сторонах, начиная с восточной, следующие установлены по порядку: (119)

адхарма, аджНАна, анаишварйа и затем аваирАгйа – они для созерцания установлены. (120)

На этом покоются воды, а на них брахманда,

Внутри брахманды воды, и на них возлежит черепаха. (121)

На черепахе – Ананта, и Земля на его спине расположена.

Стебель же лотоса, соединенный с телом Ананты, доходит до подземного мира. (122)

Посреди земли расположен лотос, его лепестки – стороны света, а нити – горы,

Восемь хранителей мира в восьми его сторонах, а небо находится посередине. (123)

В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже – Махарлока и прочие миры.

На небе светила и боги, а четыре Веды меж ними. (124)

Саттва, раджас и тамас – эти гунны происходят из пракрити

И всегда пребывают посредине лотоса, также же и парамтаттва (125)

И атмататтва. Верхние лепестки находятся на вершине [брахманды],

А нижние – внизу, и на концах волокон находятся (126)

Мандалы Сурьи, Агни, Чандры и Марутов по порядку.

Шавасану посреди йога-питхи и сукхасану, (127)

А после вималасану следует почитать.

Посреди йога-питхи следует созерцать весь мир с движущимся и неподвижным, (128)

Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части,

И себя следует созерцать, занятого в поклонении. (129)

Мандалу как йога-питху и лотос как лотос следует созерцать,

А также четыре асаны, начиная с шавасаны, следует созерцать. (130)

Йога-питху сначала обособленно, а затем ставшую единой с мандалой

Созерцая, следует после этого поклоняться своему сидению. (131)

Благодаря созерцанию йога-питхи, когда преподносится вода,

Наиведья, цветы и благовония, то они сами совершают поклонение. (132)

Все боги с гандхарвами и гухьяками, с движущимся и неподвижным

Созерцаемы и почитаемы будут в поклонении иога-питхе. (133)

Лишь благодаря созерцанию ее, без поклонения избранному божеству

Обретаются четыре цели жизни, и удовлетворенность

и процветание наступают. (134)

После приглашения следует дать божеству снизойти.

Вытянув ладони вперед и обратив их вверх с сохранением

промежутка между ними, (135)

Пусть совершающий пуджу повернет их вниз уже без промежутка,

Произнося биджу Херамбы и [слова] «Снизойти!» (136)

Повторяя для снисхождения избранных божеств.

После того как дыхание уйдет из ноздрей, божество явится в воздухе. (137)

После того как это сделано, то [божество] будет присутствовать в мандале.

Слог, следующий за «кха» вместе с полумесяцем и банду именуется биджей Херамбы, (138)

Которая разрушает причины препятствий и дарует успех в дхарме, Каме и артхе.

Благовония и цветы, приборы для курения, светильники, найведью (139)

Одежды, украшения и прочее, что преподносится,

Называя божества, которым они предназначены,

при окроплении и поклонении [этих предметов], (140)

Следует предположить и преподнести их, произнося

мула-мантру называя каждый из этих предметов.

Следует совершать окропление их, произнося биджу Варуны. (141)

И вместе с избранной мула-мантрой – предположение и преподнесение.

Слог, следующий за «ла» вместе с полумесяцем и бинду именуется биджей Варуны. (142)

Смотрение, почитание и поднятие, [совершаемые] одно за другим –

Таков тройной обряд, [проводимый] над четками при совершении джапы. (143)

Известно, что следует окроплять четки, произнося избранную мантру.

Сначала, произнеся биджу Ганапати, затем надо [сказать] следующее: (144)

«Уничтожьте препятствия, о четки!» - с этой [мантрой] их следует взять,

А по окончании джапы следует возложить четки на голову. (145)

Взяв четки обоими руками, должно почитать их, произнося Шри-биджу.

В конце последний слог зубных и «мА» и «та», и третьи

слоги первой Варги и Варги «ча» (146)

Когда последняя [ставится] первой, и так далее,

вместе с бинду и полумесяцем – это и есть Шри-биджа.

Взятие четок с головы совершается тогда. (147)

Их следует брать руками, произнося биджу Сарасвати.

Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и полумесяцем, (148)

Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати.

Произнося пуранические и ведические мантры и мула-мантру, (149)

Следует совершить прадакшину и поклон ради успеха в дхарме и артхе.

Сначала, смотря на землю, и потом окропив ее, произнося кшити-биджу, (150)

Следует совершить поклон избранным божествам, головою касаясь земли.

Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду (151)

Следует знать как кшити-биджу, дарующую [достижение] четырех целей жизни.

После этого надо окропить зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола (152)

И найведью, произнося во время глядения на них мантру, названную выше, о Бхайрава,

В начале первые слоги их названий вместе с полумесяцем и бинду (153)

И в конце с тасмаи намаХ – эта мантра должна произноситься

при взятии [каждого из предметов],

А затем следует преподностить их, преподнося избранную мантру. (154)

Произнося вторую, Кама-биджу Вагбхавы, о Бхайрава,

Следует сделать мудру и показывать ее с мула-мантрой. (155)

Рассоединение мудры следует совершить, произнося Тара-биджу.

Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной (156)

Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, Каме и артхе.

Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она. (157)

С показом мудры происходит завершение пуджи.

Каму, мокшу, дхарму и артху исполненная радости сама (158)

Дарует Богиня садхаке, желающая удалиться.

После показа мудры шесть великих мантр следует произнести: (159)

«Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода,

Найведья, что предлагаются, то прими из сострадания. (160)

Я не знаю, как пригласить [тебя] я не знаю, как прощаться,

Не ведома мне природа поклонения, ты же прибежище, о Верховная Владычица. (161)

В деяниях, мыслях и речах нет у меня другого прибежища, кроме тебя.

В сердцах существ [находясь], ты – их прибежище, о Верховная владычица. (162)

О Матерь! В какие бы тысячи лон не входит я,

В тех пусть будет преданность [моя] тебе непоколебимой, о Непоколебимая! (163)

Богиня – подательница и вкусительница, Богиня – все это мироздание,

Богиня везде одерживает победы; кто есть богиня, то есть я. (164)

Если выпадает слог, если не хватает мантры,

То все прости, о Богиня, ведь чей ум не подвержен заблуждениям? (165)

Когда читаются мантры, сама становится милостивой

Богиня, чтобы даровать четыре цели жизни тотчас же, о Бхайрава. (166)

В северо-восточной стороне следует начертить мандалу без лотосов, [обозначающих] врата,

Для прощания [с Богиней] и почитания Нирмальядхарини. (167)

Созерцая Нирмалья и воздав ей почести [предположением] воды

для омовения ног и прочего, следует бросить на ту [мандалу]

цветы и фозволить Богине удалиться: (168)

«Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная владычица,

Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают!» (169)

Позволив [ей] удалиться с этой мантрой, затем во время вдоха

Созерцая [ее] с этой мантрой и склонившись, следует установить ее в своем сердце. (170)

«Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица,

Где Брахма и все прочие боги пребывают – в моем сердце!» (171)

Затем, повторяя экаджата-биджи и избранную богиню созерцая,

Пусть возложит цветы на головы, что принесли успех в дхарме, артхе и Камы. (172)

После этого обряд с мандалой следует совершить ради процветания.

Начертив ногтями всех пальцев восьмилепестковый лотос, (173)

Следует привести в движение мандалу, произнося кшити-биджу, о Бхайрава.

Затем, произнося мула-мантру или сарва-вайшья [мантру], (174)

Кончиками безымянных пальцев следует коснуться лба.

Последний слог с висаргой – это Тара-биджа, (175)

Тара-биджа и Смара-биджа с висаргой, помещенные одна за другой –

Это экаджата-биджа, дарующая успех в дхарме, Каме и артхе. (176)

После этого, произнося Бхаскара-биджу вместе с экаджата-биджей,

Следует преподнести архью Солнцу, чтобы [избавить ритуал] от пробелов. (177)

«Поклонение Вивасану, о Брахман, блистающему, пылом Вишну наделенному,

Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний». (178)

Затем, сложивши ладони и прочитав вышеназванную мантру,

Со средоточенным умом и речью следует засвидетельствовать

отсутствие пробелов [в поклонении]. (179)

«Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве,

пробелы в пудже, мною [совершаемой],

Все они пусть не будут пробелами милостью Солнца. (180)

Затем на цветы, найведью, воду, сосуды и прочее –

На все это должно бросить взор, произнося Деви-биджу. (181)

Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная,

За которой следует последний слог, и первая Вагбхава-биджа именуется Дурга-биджей. (183)

На участке земли, в пылающем огне, в воде, в лучах Солнца

У очищенных изображений божеств, на камнях шалаграма (184)

На Шива-линге или камнях должна быть совершена пуджа ради процветания.

Со средоточенным умом пусть чертит мандалу повсюду (185)

В местах жертвоприношений садхака, произнося биджу йога-питхи.

На Васудеве, Рудре, Брахме и Солнцу (186)

[Посвященных] пуджах пусть повсюду мудрый совершает этот обряд.

Таким образом, [тому], кто почитает Вишну совершением этих обрядов, (187)

Хари немедля, дарует достижение четырех целей жизни.

Шива, Михира, вислобрюхий (Ламбодара) и прочие (188)

Боги бывают довольны, когда им поклоняются в соответствии с этими предписаниями,

И в особенности Великая богиня, Махамайя, наполняющая мир, (189)

Всегда жаждет этого обряда во время [собственной] пуджи.

Таким образом, кто совершает пуджу правильно, тот вкушает ее плоды, (190)

У того же, чья пуджа лишена этого, плод будет мельче мелкого.

Как человек, лишенный какого-либо члена, не может быть жертвователем, (191)

Так и пуджа, без [какого-либо из] своих элементов не может принести плодов.

Это есть высшая тайна, это высший благой путь,

Включающий мантры и Веды, чистый, все грехи устраняющий. (192)

[Тот], кто дает возможность услышать об этом на собрании

брахманов, на шраддхах, жертвоприношениях и пуджах богам,

Плод их должным образом обретает, даже участия в поклонении

не предпринимая, его следствие он вкушает. (193)

Так в Калике-пуране заканчивается пятьдесят седьмая глава, называющаяся «Поклонение Махамайе»

Глава пятьдесят восьмая

Поклонение Камакхье

Шри-Бхагаван сказал:

Об особых обрядах Богини слушайте теперь,

Почитаемая [совершением] которых, Богиня немедля, преподносит дары. (1)

Это превосходнейшие обряды, отличные ото всех,

Отличные от обычных, о которых вам было сказано прежде. (2)

Далее о тех, что на особой пудже Богини, в деле [выражения] преданности

Есть оставшиеся обряды, о тех я поведаю. (3)

[Тот], кто выражает преданность Махамайе со средоточенным разумом,

Должен делать это благое дело с главной мантрой или с тем, что ее заменяет. (4)

Плод, цветок, бетель, пищу и питье, и прочее

Не предложив Великой богине, нельзя принимать самому никогда. (5)

Будучи в пути, на вершине горы или в собрании, садхака,

Сначала предложив [нечто] Богине, затем пусть употребляет это ради собственного блага. (6)

Увидев сосуд, наполненный вином, женщин во время, когда у них месячные,

Льва, труп, красный лотос, тигра, слона (7)

Гуру или царя, следует поклониться Махамайе.

Когда соединение с верной женой (8)

Совершается, после созерцания Чандики следует делать это ради процветания.

Обряды ради мира, ради процветания и акты милосердия (9)

Когда проводятся, тогда, склонившись перед Богиней,

следует отмечать торжество в ее честь.

Когда слышатся пение под музыку либо просто пение, (10)

Тогда, предложив их Богине, следует самому наслаждаться ими.

Когда одеваются украшения и одежды и умащается сандалом (11)

Собственное тело, тогда следует про себя читать мантру.

Будучи занятым физическими упражнениями или работой,

[находясь] в собрании, в воде или на суше (12)

Где бы сам не находился, всегда следует вспоминать Богиню.

Какое-либо дело или часть пуджи не совершалось,

оно должно совершаться с повторением мантры (13)

Любое дело либо часть пуджы без мантры будет бесплодным.

Если же для какого-либо дела либо части пуджи не

указана [особая] мантра, о Бхайрава, (14)

То их следует совершать, произнося найведьялока-мантру.

Начертание мандалы Богини следует производить с ее

избранной мантрой (или с ее любимой мантрой). (15)

В конце пуджи начертив мандалу, следует нанести [на лоб]

тилак [субстанцией] той [мандалы],

Произнося сарва-вашья-мантру, дарующую дхарму, Каму и артху. (16)

При совершении жертвоприношения разрубив бали кровью, стекающей с меча

Следует нанести на лоб тилак, произнося сарва-вашья-мантру, (17)

И весь мир окажется во власти. Четвертый [слог] Варги «кА»

(т.е. «гха»), слог Вахни (т.е. «ха»),

Соединенный с шестой гласной (т.е. «у»), с полумесяцем и бинду, (18)

Последний слог (т.е. «ха»), слог «тха», слог «са»,

Дважды [слово] «мохи», слог «ха», четвертый [слог в та-варги]

(т.е. «дха»), за ним две гласные, (19)

Последний слог третьей Варги (т.е. «на») с третьей гласной (т.е. «и»),

Дважды слог «а», слоги «ва» и «йа», (20)

Вторая гласная (т.е. «а») со стоящими впереди словом «кшобха»,

Слово «пура» - эта мантра как друг, враг, ракшас, (21)

Прародитель Дакша, царь и все шастры известна.

Если Человек, даже без совершения пуджи наносит тайно тилак, (22)

Произнося эту мантру, то все становится подвластным его воле.

Царь, царевич, женщины, Якши и ракшасы (23)

Все четыре вида живых существ покоряются ему.

Живя на чужбине, либо находясь в пути, либо в крепости,

не достигнув своего дома, или даже на воде, (24)

Будучи заключенным, в темницу либо совершая прайопавешу,

Мудрый пусть мысленно поклоняется Махамайе. (25)

Когда страх наполнил сердце, когда кругом львы и тигры

Или же недруги берут в кольцо, следует совершать мысленное поклонение. (26)

Созерцая йога-питху посередине сердца,

Как будто посреди земли, следует совершать пуджу. (27)

Облегчившись и приведя себя в порядок, совершив омовение и почистив зубы

И все прочее, сделав мысленно, следует совершать поклонение. (28)

Как это предписывается при совершении внешнего поклонения,

затем с [преподнесением] цветов и прочего,

Так же и должны производиться все обряды в сердце. (29)

На восьмой день [светлой половины месяца] почитать Богини пусть соблюдает обет,

А на девятый пусть поклоняется [Богине] собственной кровью. (30)

Пусть поклоняется Богине, присутствующей в линге, в глиняном образе,

На участке земли [для жертвоприношения] Маха-майе,

пребывающей в образе сандалий, (31)

В картине, в тришикхе, в мече или в водах пребывающую, пусть он ее почитает.

Меч [должен быть размером] в пятьдесят ангул, тришикха это трезубец. (32)

На камне, на вершине горы или в горной пещере

Богиню пусть почитает постоянно исполненный преданности и веры. (33)

Пуджа в Варанаси приносит полную заслугу,

А в Пурушоттаме двойную заслугу. (34)

Говорят также, что особенно [пуджа] в Дваравати лучше вдвойне.

Пуджа во всех кшетрах и тиртхах равна [совершенной] в Дварати. (35)

В Виндхье в сто раз больше, и также в Ганге.

В Арьяварте, Мадхьядеше, Брахмаварте, (36)

В Праяге и Пушкаре пуджа приносит такую же заслугу, как и в Виндхье,

И в четыре раза больше в воде реки Каратоя. (37)

Еще в четыре раза больше заслуга в Нандикунде, о Бхайрава,

И еще в четыре раза вблизи от Джалпшивары (38)

Известно, что больше этого в два раза [заслуга] в Сиддхешвари-йони,

И еще в четыре раза в водах реки Лаухитья. (39)

Равная [заслуга] этому в Камарупе, будь ли то в воде или на земле,

Как Вишну превосходит [всех богов] и Лакшми лучшая [из всех богинь], (40)

Так же, сказано, и пуджа Богини, и другой земли, равной ей, не существует. (41)

В других местах редко встречается Богиня, в Камарупе же она в каждом доме.

Затем, сказано, что заслуга [поклонения] на вершине

Нилакуты еще в сто раз больше. (42)

В два раза больше этого [заслуга поклонения] на

Шивалинге, называемой Херука,

И еще в два раза на лоне Шайлапутри и прочих. (43)

Затем еще в сто раз больше в йони-мандале Камакхьи.

[У того], кто на Камакхье пуджу Махамайе совершил хоть раз, (44)

В этом мире все желания исполняются, а после смерти он обретает природу Шивы.

Нет другого, подобного ему, и не существует того, что надлежало бы ему совершить. (45)

Обретя в этом мире желанные блага, он живет долгую жизнь.

Путь его, не встречающего препятствий со стороны других,

становится подобен пути ветра. (46)

В битвах и в спорах по шастрам его невозможно одолеть.

Если же с произнесением мантр Вайшнави-тантры в йони-мандале Камакхье

Хоть раз пуджа совершается, то плод будет еще в сто раз большим. (47)

Махамайя есть корневой образ, Йоганидра, наполняющая мир,

Мантры же ее из Вайшнави-тантры были даны выше. (48)

Другие же формы ее, называемые Шайлапутри и прочие,

Это ее части, изошедшие из ее тела. (49)

Так же, как постоянно исходят из солнечного диска лучи,

Так же Уграчанда и остальные богини из тела Махамайи. (50)

Их различные формы я опишу тебе.

Махамайя, будучи единой, ради достижения целей,

становится многообразной. (51)

Камакхья это Махамайя, что корневым образом именуется,

Из-за [множественности проявлений] в питхах различные

имена имеющая, она – Махамайя [единая]. (52)

Равным образом как Вишну единый вследствие своей

вечности известен как санатана,

А из-за того, что он мучит людей – как Джанардана, (53)

Так же и Махамайя, ради любовного наслаждения нисходящая на гору,

Камакхьей зовется богами и людьми. (54)

Как некоего человека называют держателем зонта благодаря тому, что он несет зонт.

Или мойщиком во время, когда он моет [людей], так же и она зовется Камакхьей. (55)

Тело Махамайи приходящей для любовного наслаждения,

Становится желтым из-за красной кункумы, используемой для разжигания страсти. (56)

Оставив меч на время любовного наслаждения, она украшает себя венком.

Когда же она прекращает любовные забавы, тогда [вновь] берет в руки меч. (57)

В час любовных утех на трупе Шивы на красном лотосе

Она наслаждается, а удовлетворив страсть, восседает на белом трупе. (58)

Она становится Камадой, когда, восседая на льве, движется туда и сюда.

Иногда она на белом трупе, иногда на красном лотосе, (59)

Иногда на спине льва наслаждается, меняющая облик по собственной воле.

Когда она находится на красном лотосе, тогда перед нею бродит лев. (60)

Когда Богиня на трупе, тогда на других перед собою взгляды она бросает.

Она, Махамайя, по природе своей преподносит дары, (61)

Когда во время пуджи восседает на трупе, [находящемся] на лотосе на [спине] льва.

Когда ее созерцатель на красном лотосе, то сначала следует созерцать льва. (62)

Когда созерцаешь льва, то сначала следует созерцать

остальные два [сидения] (т.е. лотос и труп).

После созерцания одновременно по порядку трех: трупа, лотоса и льва, (63)

Богиня исполняет желания. Камаду следует созерцать в них.

Также в каждом из них должным образом следует Благую. (64)

Единую, все в себя вмещающую, материальную причину мира,

Ее боги Брахма, Вишну и Шива созерцают, вселенную наполняющую. (65)

Белый труп – это Махадева, красный лотос – Брахма,

Лев – Хари – так должны быть известны эти седалища,

великой мощью наполненные. (66)

Не подобает им в своем облике быть ее седалищами,

Поэтому приняв другой облик, в седалища эти трое обратились. (67)

В каком облике Махамайя, Благая довольна ими,

В таком эти трое и явились седалищами. (68)

На льве находится красный лотос, а на нем – Шива,

А на Шиве Махамайя, преподносящая дары и бесстрашие дарующая. (69)

[Тот], кто после созерцания совершает поклонение Благой, принявшей такой облик,

Тот одновременно] почтит Брахму, Вишну и Шиву, без сомнения. (70)

Таким образом Махамайя Камакхья, единой природой обладающая,

Будучи созерцаемой, различные облики принимает,

и в этих [обликах] ее следует почитать. (71)

Итак, особые Тантры Дурги поведаны вам,

Слушайте же об ее анга-мантрах, о лучшие из людей. (72)

Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят восьмая глава.

Глава пятьдесят девятая

Обряд обвязывания священным шнуром

Шри-Бхагаван сказал:

Я поведаю [тебе] анга-мантры, в особенности [принадлежащие] Чандике,

Будучи почитаема которыми, Богиня дарует достижение четырех целей жизни. (1)

Последняя из палатальных (т.е. «на») вместе с шестой гласной (т.е. «у»),

полумесяцем, бинду и слогом Вахни,

Затем, последний [слог], за которым следуют те же

самые звуки и [первая] Вагбхава-[биджа], (2)

Эти три [элемента] вместе известны как Нетра-биджа Чандики.

Помещение ее по очереди на левый глаз, глаз на лбу и правый глаз (3)

Есть высшая причина дхармы, артхи, камы и мокши.

Мантра эта, очень таинственная, известна как Дурга-биджа. (4)

Когда в ашраме мудреца Катьяяны из небожителей

Сияний приняла тело Богиня, сонмом богов восхваляемая, (5)

Тогда из трех очей Богини изошла являющаяся коренным образом

Исполненная блеска Создательница мира, [ставшая] губительницей асура Махиши. (6)

Она, приняв превосходное тело из сияний всех богов,

Взяла многообразное оружие, предложенное богами, по отдельности, (7)

А также свиту, приближенных, воиско и вахану.

Восхваляемая Брахмой и прочими [небожителями],

Богиня умертвила асура Махишу. (8)

После того как Махиша был убит, Богиня, почитаемая Тремя десятками,

Благодаря этой мантре обрела славу в мире. (9)

Начиная с этого времени тот образ [ее] стал всеми и повсюду почитаться.

Коренной образ был сокрыт, и поэтому в этом образе она достигла славы. (10)

Благодаря дару богов и благодаря использованию Брахмой и прочими [богами]

Что то за образ, почитаемый всеми, о том слушай, о Бхайрава. (11)

С пучком спутанных волос, с полумесяцем [на лбу],

Трехокая, с ликом, подобным полной Луне, (12)

С телом цвета расплавленного золота, твердо сидящая, прекрасноокая,

Осиянная ранней юностью, всеми драгоценностями украшения, (13)

[Обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, неистовая,

с высокими и полными грудями,

Принявшая позу трибханга асуры Махиши губительница (14)

У нее десять рук, чье прикосновение мягко, как стебель лотоса.

В руках с правой стороны она держит по порядку сверху вниз трезубец, меч, диск, (15)

Острую стрелу, а также копье

Щит, натянутый лук, петлю, стрекало, (16)

Колокольчик или топор следует представить в руках с

левой стороны по порядку сверху вниз.

Под [образом] ее следует представить обезглавленного буйвола, (17)

А также данаву, вылезающего из его головы, с мечом в руках,

В сердце трезубцем пораженного, [собственными] кишками украшенного (18)

С телом, ставшим красным от крови, вращающего красными глазами,

Захваченного [петлею] нага-паша, с лицом, искаженным движением бровей (19)

Его, захваченного за волосы Дургою петлею, что она держит в левой руке

И льва Богини, из пасти, которого течет кровь, следует представить. (20)

Правая нога Богини покоится на спине льва,

В то время как большой палец левой расположен немного выше, касаясь Махиши. (21)

Уграчанда, Прачанда, Чандогра, Чанданайика,

Чанда, Чандавати, Чамунда и Чандика (22)

Этими восемью шакти постоянно окруженную

Должно вообразить Богиню, дарующую дхарму, Каму, артху и мокшу. (23)

Ее анга-мантру, известную как Дурга-тантра,

Слушай внимательно, позволяющую достичь дхарму, Каму и артху. (24)

[В конце] супруга Вахни (т.е. Сваха), шестая гласная, слог,

следующий за «дха», последний слог (т.е. «кша»), биджа Вахни,

Дважды призыв к Дурге и слог ОМ – это есть мантра Дурги. (25)

Когда Солнце находится в созвездии Козерога, в пятый день светлой половины месяца

Этой мантрой следует почитать, как предписано, Благую. (26)

На восьмой день светлой половины также следует

поклоняться Богине в соответствии с предписаниями,

А на девятый следует преподнести ей обильные жертвы. (27)

Во время сумерек следует преподнести жертву,

окропленную кровью из собственного тела.

И после того, как это совершено, исполненный благ,

[садхака] постоянно блаженствует (28)

Обладающим множеством сыновей и внуков, богатым зерном и деньгами

(И не касается его ни скорбь, ни смертельная болезнь)

Живущим долгую жизнь, все блага имеющим в мире этом он становится. (29)

В восьмой день светлой половины [месяца] чайтра цветами, растущими в то время,

А также цветами ашоки кто совершает пуджу с этой мантрой, (30)

Того не коснутся ни скорбь, ни болезнь, ни нужда.

Постясь на восьмой день светлой половины [месяца] джьештха, (31)

На девятый [подношением] риса и ячменя с сезамом и модак,

Молока, масла, меда, сахара и пирожных, (32)

А также крови и мяса различных животных пусть меня почитает.

Затем в десятый день светлой половины пригоршню воды, смешанной с сезамом, (33)

Пусть три раза мне предложит, произнося мантру из Дурга-тантры.

После того как это совершено на десятый день, грехи, что за десять жизней (34)

Были совершены, те исчезают, и [садхака] становится долгожителем.

В восьмой день светлой половины [месяцев] ашадха и шравана (35)

Следует совершить обвязывание [изображения Богини]

священным шнуром, доставляющее Богине великую радость

Произнося мантру из Дурга-тантры и Дурга-биджу, о Бхайрава. (36)

(Вар. – произнося мантру из Вайшнави-тантры и Дурга-биджу), о Бхайрава.

Произнося мантру из Вайшнави-тантры, следует совершить

обвязывание священным шнуром.

В особенности, достигнув месяца шравана, следует

произвести обвязывание [изображения] Богини. (37)

[Изображения] всех богов следует обвязать священным шнуром

В [месяцы] ашадха и шравана, что принесет плод в течение всего года. (38)

Первые титхи предназначены для обвязывания шнуром Куберы,

Вторые, известные как лучшие из всех титхи – богини Шри, (39)

Третьи – [богини] Бхаваьхавини, четвертые – ее сына (т.е. Ганеши),

Пятые – царя Сомы, шестые – Гухи (т.е. Сканды), (40)

Седьмые – бога Солнца, восьмые – Дурги,

Девятые – Матерей, десятые – Васуки, (41)

Одиннадцатые – риши, двенадцатые – Держателя диска,

Тринадцатые – Ананги, четырнадцатые – меня, (42)

Полнолуние – Брахмы и хранителей мира.

Кто не обязывает изображения богов шнуром, (43)

Плод поклонения, совершенного в течение года, уносит Кешава.

Поэтому усердно следует совершать великое обязывание шнуром. (44)

После того как оно совершено, великий плод обретается, и пуджа его плодотворной будет.

Каким шнуром должен совершать обвязывание мудрый, (45)

Предписание этого слушай из уст моих, о Бхайрава.

Первый – шнур из дарбхи, затем – из [стеблей] лотосов, (46)

Затем – льняной, благую заслугу приносящий, после этого из хлопка

И после из шелка, из другого же [метериала] не следует изготовлять шнуры. (47)

Цветные шнуры должны изготовляться со старанием,

Украшаемые гирляндами, умащаемые сандаловой пастой и благовониями. (48)

Пусть плетет шнур девушка или женщина, верная [своему] мужу,

Или вдова доброго нрава; [женщина] же злого нрава плести не должна. (49)

Пронзенный иголкой, обгоревший, покрытый пеплом и дымом

Должен быть тщательно избегаем шнур на этом [обряде] обвязывания. (50)

Уже ранее использованного, погрызенного мышами, оскверненного вином и кровью,

Нечистого, синего или красного [шнура] усердно следует избегать. (51)

Из нитей пусть будут изготовлены [три вида] шнура: малый, средний и великий.

Малый шнур состоит из двадцати семи нитей, (52)

В мире смертных почет, славу, счастье и красоту увеличивающий.

Из пятидесяти четырех нитей, сказано, состоит средний, (53)

Приносящий божественные наслаждения, благой, рай и освобождение дарующий.

И великий состоит из ста восьми нитей, (54)

Его преподнеся Великой Богине, достигается саюджья с Шивой.

Если великий шнур Васудеве преподносится, (55)

Тогда в мир Хари отправляется садхака, и нет в этом сомнения.

Из одной тысячи восьми нитей, состоящих величается ратна-малой (56)

Шнур Великой Богини, наслаждение и освобождение дарующий.

[Тот], кто ратна-малой шнуром [изображение] Великой Богини [обвязывает], (57)

Тысячи коти кальп на небесах пребывает и Шивой становится.

Шнур Шанкары именуется нагахара, (58)

Пленительный, из одной тысячи восьми нитей состоящий.

Если кто предлагает его мне, то из скольки нитей он состоит, (59)

Столько тысяч кальп в моем мире он и наслаждается.

[Шнур] Хари известен как ванна-мала, из одной тысячи восьми (60)

Нитей состоящий, благодаря его преподнесению обретается саюджья с Вишну.

Малый шнур это тот, который достигает пупа, (61)

Снабженный двенадцатью узлами, его следует сплести по собственному измерению

Бедер достигает средний [шнур], его следует сплести (62)

С двадцатью четырьмя узлами по собственному измерению.

Великий шнур, сказано, достигает колен, о Бхайрава, (63)

Его следует сплести с тридцатью шестью узлами по собственному измерению.

Сто восемь узлов должны быть сделаны согласно предписанию (64)

На [шнуре], называемом нагахра, и также на других [шнурах] согласно предписанию.

Шнур делается из нити [одного цвета], а узлы (65)

С отличительными знаками, из нити другого цвета должны делаться.

Узел на малом шнуре следует делать из семи петель, (66)

На среднем – из четырнадцати, и на лучшем из двадцати одной [петли].

Повязав шнуры на предыдущий день, (67)

Мантра-ньясу на шнур следует совершить на следующий день.

Произнося Дурга-биджу и мантры, брахман пусть совершит мантра-ньясу, (68)

Прочие пусть совершают ее с мантрами из Вайшнави-тантры, о Бхайрава.

На каждый узел шнура сам пусть совершит мантра-ньясу сведущий. (69)

Наложением кончика большого пальца производит джапа на шнуре о Бхайрава.

Сколько узлов на нем, столько пусть ньясу и совершает. (70)

Благодаря этому мантры помещаются на его теле.

Произнося Дурга-тантра-мантру, таттва-ньясу пусть совершает. (71)

Положив все шнуры в один жертвенный сосуд

И туда также поместив благовония и цветы, (72)

Таттва-ньясу затем следует совершать кончиками пальцев, о Бхайрава.

Произнося мула-мантру Вишну, следует совершать таттва-ньясу. (73)

идаМ виШНур [вичакраме] – это, сказано, [мантра] для

мантра-ньясы дваждырожденного,

Шудрам же для мантра-ньясы [предписывается] мантра из двенадцати слогов. (74)

Произнесением прасада-мантры [сопровождается], известно, таттва-ньяса для меня,

И с ней же мантра-ньясу, и преподнесение [шнура] следует совершать. (75)

Кункумой, [соком] уширы, камфорой, сандалом и прочими мазями

Шнуры умастив, таттва-ньясу следует совершить. (76)

Чистый душою человек, совершив поклонение на мандале Богине, как предписано,

С мантрами из Вайшнави-тантры или из Дурга-тантры, (77)

Произнося Дурга-биджу, пусть возложит шнур на голову Богине.

Что, для какого божества предписывается: мандала, (78)

Мантра, дхьяна, пуджа какие и него есть,

Ими-мантрой и [остальным] ему усердно воздав поклонение, (79)

Произнося его биджу и мантру, на голову следует возложить шнур.

Кто на меня шнур возложит, и богам шнуры, (80)

Все блага ото всех богов получит, о Бхайрава.

Агни, Бхарма, Бхавани, Слоноликий, великий змей (Ананта), (81)

Сканда, Бхану, сонм матерей, хранители стран света, и девять планет –

Им на сосудах одному за другим совершив поклонение, (82)

Шнур на голову каждому следует возложить, сосредоточившись.

Приготовив сосуд с панчагавьей, следует три раза предложить его Богине, (83)

А таким же образом Вишну и Шамбху, в соответствии с предписаниями.

[После этого] сто восемь раз очищенное масло или очищенное масло с сезамом (84)

Сто восемь раз пусть преподнесет Великой Богине садхака.

Лишь в соответствии с этими правилами Вишну и прочим [богам] садхака (85)

Пусть повязывает священный шнур ради успеха в дхарме, Каме и артхе.

Различные пищу и питье: круглые пироги, пироги из риса и муки, сладости, (86)

Тыквы, кокосовые орехи, финики, плоды хлебного дерева,

Манго, плоды граната и ююбы, виноград и другие разнообразные плоды, (87)

Пищу, что можно жевать и что можно не жевать, рыбу, мясо, рисовую кашу,

Благовония, цветы, приборы для курения и светильники прекрасные (88)

Одежды и украшения пусть жертвует садхака Бхавани.

В обществе актеров, танцоров и гетер, о Бхайрава, (89)

Наслаждаясь их танцами и пением, пусть он бодрствует ночью

И угощает брахманов, родичей и [прочих] дваждырожденных. (90)

После того как повязывание священного шнура завершено,

пусть он преподнесет дакшину:

Золото, коров, сезам, топленое масло, одежды или овощи. (91)

Следующую мантру пусть затем садхака считает:

«С жемчугом, кораллом, гирляндами и цветами кораллового дерева (92)

Ежегодная эта да будет пуджа твоя, о Высшая Владычица».

Затем пусть отпустит Богиню через поклонение и обряды (93)

После того как шнуры преподнесены Богине в соответствии с предписаниями,

Пуджа, которая должна быть совершена в пределах года, будет полной. (94)

На протяжении сотни коти кальп в обители Богини будет жить человек,

И там его счастье, благополучие и процветание будут несравненными. (95)

Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят девятая глава.

Глава шестидесятая

Поклонение богине Дурге и убиение Махиши

Шри-Бхагаван сказал:

С мантрами из Дурга-тантры следует отмечать великий праздник Дурги

На великий праздник Дурги

На великие восьмые титхи [светлой половины] осенью;

цари и прочие должны предлагать бали. (1)

Восьмой титхи светлой [половины месяца] ашвин

Именуются махаштами, и он доставляет великую радость Богине. (2)

За ним следует девяьый, известный как маханавами,

Тот титхи, любимый Шивой, почитается всеми людьми. (3)

Об особых обрядах, о дитятко, в поклонении в эти дни слушай, о Бхайрава.

Пусть совершает поклонение, на мандале, как предписано,

обуздавший себя человек (4)

С мантрами из Вайшнави-тантры и Дурга-тантры, о Бхайрава,

Так чтобы Богиня в своих различных образах приняла поклонение, ради успеха. (5)

Когда Солнце находится в созвездии Девы, о дитятко,

начиная с первого титхи светлой половины,

Питаясь пищей, которую он не выпрашивал, или питаясь только ночью,

или один раз в день, или живя на одной воде, (6)

Совершая утром омовение, обуздав двойственные чувства,

пусть три раза в день почитает Шиву

И, совершая джапу и хому, потчует девственниц. (7)

Пусть пробуждает в ветвях и плодах бильвы Богиню,

А на седьмой, собрав ветви бильвы, поклоняется ей. (8)

Также пуджу на восьмой [титхи] особо пусть совершает,

И пусть в полночь сам бодрствует и преподносит бали. (9)

Изобильное бали на девятый пусть приносит, как предписано,

Пусть созерцает десятирукую Богиню, пусть [мантрами] Дурга-тантры почитает ее. (10)

Висарджану пусть на десятый совершит лучший из садхак,

Совершив висарджану, (11)

Когда шестнадцатирукую Махамайю он желает почитать

Мантрами из Дурга-тантры, об особых обрядах в этом [поклонении] слушай. (12)

Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, на одиннадцатый [титхи]

темной половины держа пост,

На двенадцатый пусть есть только один раз и бодрствует ночью следующего дня. (13)

На четырнадцатый [титхи] Махамайю пробудив в соответствии с предписаниями

Звуками песен и музыки и предложением различных угощений, (14)

Мудрый пусть держит пост аячита на следующий день.

Такой обет пусть он соблюдает, пока не настанет девятый [титхи светлой половины]. (15)

Пусть начинает поклонение, [когда Луна находится в созвездии] Джьештха,

в период Мулы пусть продолжает,

И, поклоняясь в период Уттара-шадхи, в конце периода

Шраваны пусть совершит висарджану. (16)

Когда восемнадцатирукую Махамайю он желает почитать

Мантрами из Дурга-тантры, об этом также слушай, о Бхайрава. (17)

Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, [а Луна – в созвездии] Адра,

днем в темную половину [месяца]

На девятый [титхи] пусть пробуждает Богиню звуками песен и музыки. (18)

В светлую половину на четвертый [титхи] следует распускать волосы Богини,

А утром на пятый омывать ее благими водами. (19)

На седьмой [титхи] – почитание ветвей, на восьмой – пост,

На девятый – пуджа, бодрствование и [предложение] бали, как предписано. (20)

Проводы – на десятый – с играми, зрелищами и благословениями,

И великая нираджана на десятый, увеличающая силу. (21)

Когда богине Вайшнави Махамайе, наполняющей мир

Он желает поклоняться, тогда об особых обрядах слушай, о Бхайрава. (22)

Когда Солнце находится в созвездии Девы, на восьмой [титхи] светлой половины

Той ночью пусть поклоняется ей предложением великих богатств. (23)

На девятый пусть преподносит ей бали в соответствии с предписаниями.

Джапу и хому, как предписано, пусть совершает ради обретения вибхути, (24)

Пусть почитает Великую Богиню [преподнесением] восьми цветов человек.

Для того, чтобы явить милость Раме и ради убиения Раваны (25)

Некогда Великая Богиня ночью была пробуждена Брахмой.

Затем, оставивши сон, она в первый титхи светлой [половины месяца] ашвина (26)

Отправилась в город Ланку, где находился Рагхава.

Явившись туда, Великая Богиня тогда обоих – Раму и Равану – (27)

Побудила сражаться в битве, а сама исчезла Амбика,

Насытившись плотью и кровью ракшасов и обезьян. (28)

Раму и Равану на протяжении семи дней она вовлекала в битву,

А после того, как прошла седьмая ночь, на девятый день Равану (29)

При помощи Рамы умертвила Махамайя, наполняющая мир.

Пока сама Богиня наблюдала за их битвой-игрой (за битвой, как за забавой), (30)

Тогда на протяжении семи ночей она была почитаема богами.

После того как на девятый день Равана герой был убит, вместе со всеми богами (31)

Особую пуджу Дурге совершил Прародитель мира,

А затем на десятый прошли проводы Богини, с торжеством Шарвара. (32)

Даже Шакра проводил нираджану воинства богов,

Ради мира воинством богов и процветания их царства. (33)

Внушающую ужас битву между Рамой и Раваной наблюдая

На третий [день] находящееся в северо-восточной части Ланки (34)

Огромное войско богов, охваченное страхом, [когда Луна находилась] в созвездии Свати

Успокоил Индра богов по слову Хари. (35)

Затем, на десятый [день месяца] шраваны Чандику благую

Отпустив, ради мира Хари провел нираджану войска. (36)

Шакра, проведя нираджану и Раму, потомка Рагху

Встретив, отправился на небеса вместе с богами, Супруг Шачи. (37)

Это произошло в прежнюю кальпу в эпоху Ману Сваямбхувы:

Явилась десятирукая Богиня ради блага богов (38)

В начале Трета-юги людей, мирам желая благоденствия.

Как это случилось в прежнюю кальпу (39)

Является сама Богиня для уничтожения дайтьев.

В каждую кальпу будет [свой] Рама, вместе с Раваной и ракшасами. (40)

Также случается битва и также [происходит] собрание богов

Таким образом, тысячи Рам и тысячи Раван (41)

Были и будут, и так и Богиня являться.

И равным образом боги почитают [ее] и совершают нираджану войска. (42)

Также и все люди пусть совершают пуджу, как предписано,

И царь пусть проводит нираджану войска для увеличения его мощи. (43)

Украшенные дивными драгоценностями прекрасные женщины пусть представление

Дадут с танцами и песнями, с играми, зрелищами и благословениями. (44)

[Подношением] сладостей, пирожков из риса и муки,

питься и разнообразной пищи, которую надо и которую не надо жевать,

Тыкв, кокосовых орехов, фиников, плодов хлебного дерева, (45)

Винограда, манго, плодов бильвы, цитронов,

белетевых орехов, корней, яблок, хурмы (46)

Продуктов от коровы, кусочков сахара, мяса, вина, меда,

Пищи, любимой детьми, сушеных зерен, риса, плодов и прочего, (47)

Побегов сахарного тросника и белого сахара, мускатного ореха и апельсинов,

Козлов, буйволов, баранов и крови из собственного тела, (48)

Различных диких животных, годных для жертвоприношения, а также птиц

И мясом, и кровью, [обратившимися] в грязь пусть почитает Создательницу мира. (49)

Ночью, изготовив изображение Сканды-Вишакхи,

Пусть поклоняется [ему] ради уничтожения недругов и для удовлетворения Дурги. (50)

Пусть проводит хому топлёным маслом с сезамом и мясом.

Да будут почитаемы Уграчанда и другие восемь благих йогини. (51)

Шестьдесят четыре йогини и десять миллионов йогини,

А также девять Дург да будут почитаемы, соединенные с Богиней, благие, (52)

Джаянти и прочие [подношением] благовоний и цветов, ибо они суть проявления Богини.

Богини все оружие и все украшения (53)

На членах тела и вахану льва

Губительница асура Махиши следует почитать ради процветания. (54)

В прежнюю кальпу, в эпоху Ману Сваямбхувы Великая Богиня

В Крита-югу людей, всеми богами восхваляемая, (55)

Ради убиения асура Махиши, желая блага мирам,

Йоганидра, Махамайя, Создательница мира, наполняющая вселенную, (56)

Обладающая восемнадцатью руками, прославленная как Бхадракали,

На северном берегу Молочного океана приняла могущественную форму. (57)

С телом цвета цветка асати, со блестящими золотомы серьгами,

Со спутанными волосами, венчанная тремя диадемами и полумесяцем, (58)

Со змеей [в качестве] ожерелья, украшенная золотым ожерельем,

Трезубец, диск, меч, раковину, стрелу, (59)

Копье, ваджру и жезл правыми руками постоянно

Держащая, великолепно выглядящая благодаря сверкающим зубам, (60)

Щит, шкуру, лук, петлю, стрекало,

Колокольчик, топор и палицу держащая левыми руками, (61)

Восседающая на льве, сверкающая тремя рдяными очами,

Поразив буйвола трезубцем, стоит Высшая Владычица, (62)

Левой ногой, наступив на него, Богиня, наполняющая мир.

Все боги склонились, увидев ее, Высшую Владычицу, (63)

И умерщвленного [ее] асура Махишу, и не промолвили ни слова.

Тогда обратила речь к Брахме и прочим богам Высшая Владычица, (64)

С улыбкой, играющей на устах, блистающая светлым ликом своим:

«Отправляйтесь, о боги, вглубь Джамбудвипы, (65)

К прекрасной обители Катьяяны, располагающейся вблизи от Гималаев,

Где ваша цель будут достигнута, без сомнения». (66)

Молвив так, Великая Богиня тотчас же исчезла,

А боги направились к жилищу мудреца Катьяяны. (67)

Они шли к обители с сердцами, наполненными цдивлением:

«На наших глазах Махиша был умерщвлен Богиней, ради этого (68)

Восхваляема была Махадеви, создательница мира, мир наполняющая,

Так ради чего же сказала Богиня: «Ступайте к обители Катьяяны? (69)

Какое еще желанное дело будет исполнено?»

Так говоря друг другу, они шли (70)

К обители мудреца Катьяяны, располагавшейся близ Гималайских гор.

Затем Брахма, Вишну и Шива вместе с Индрой и хранителям мира. (71)

Находились там долгое время, радостные, желая лицезреть Дургу.

Тогда все сонмы рудр о деяниях асура Махиши, (72)

Придя, поведали и о захвате [им] мира богов.

Великим гневом тогда Брахма, Вишну, Шива и прочие [боги] (73)

Были обуяны: «Что это за другой есть Махиша, тот данава был умерщвлен Богиней,

Так кто же вновь чинит смуту в мире? (74)

И когда они были охвачены негодованием, из тел их одного за других

Изошли сияния в образе шакти незамедлительно. (75)

Из тех сияний приняла тело Богиня, Катьяяной

Была оживлена и почитаема она, и поэтому как Катьяяни стала известна. (76)

В этой форме, наделенной десятью руками,

Позднее умертвила Махишу создательница мира, мир наполняющая. (77)

Махадеви, будучи восхваляема и пробуждаема, в [месяц] ашвин,

На четырнадцатый день темной половины явилась, наполняющая мир. (78)

Телесный облик из сияний богов в благую светлую половину

На седьмой день приняла Богиня; на восьмой день она была ими украшаема, (79)

На девятый почитаема подношениями и асура Махишу

Убила [в тот день]; на десятый, после проводов, исчезла Благая. (80)

Маркандея сказал:

Услышав об этом высочайшем проявлении Богини, царь Сагара

Исполнился сомнения и вновь задал Аурве вопрос касательно ее проявлений. (81)

Сагара сказал:

Если впоследствии Махадеви умертвила асура Махишу,

То, как прежде в облике Бхадракали умертвила того же асура? (82)

И также она удостоила богов даршана себя, наступившей стопой [на асура].

В сердце трезубцем его пронзенного видели все боги.

Это мое сомнение рассей, о лучший из мудрецов, теперь. (83)

Аурва сказал:

Слушай же, о тигр среди царей, как Бхадракали некогда

Явилась, Махамайя вместе с Махишей. (84)

Однажды, когда тот асур Махиша спал ночью на горе,

Страшный, внушающий ужас сон увидел герой. (85)

Махамайя, Бхадракали, отрубив мечом ему голову,

Пила его кровь широко раскрытым ртом, грозная. (86)

Тогда утром охваченный страхом тот дайтья, асур Махиша,

Ей поклонялся долгое время вместе с приближенными. (87)

Почитаемая асуром Махишей, Богиня

Явилась [в облике] Бхадракали, шестнадцатью руками наделенная. (88)

Затем, склонившись, Махиша к Махамайе, наполняющей мир,

Обратил речь, пирняв смиренную позу, исполненный преданности асур. (89)

Махиша сказал:

О Богиня! Мечом, отрубив мне голову, кровь мою

Ты поглощала – видено это было мною во сне. (90)

Непременно, ты должна совершить это, знаю я

Это питье моей крови, так преподнести же мне один дар. (91)

Пусть я буду я лишен тобою жизни, и нет сомнения в этом, о Высшая Владычица,

Нет мне горести в этом, ведь кто судьбу способен избежать? (92)

Однако вместе с тобою Шамбху был почитаем прежде

Моим отцом ради меня, и после я родился. (93)

Я также поклонялся Шамбху, и мною были получены желанные дары:

На протяжении трех манвантар превосходным царством асуров, (94)

Не имеющим шипов, я наслаждался, и печали не имею я.

Катьяяной-мудрецом был проклят я из-за ученика: (95)

«Женщина лишит тебя жизни, без сомнения».

Прежде вершившего подвижничество праведного мудреца по имени Рудрашва (96)

Ученика мудреца Катьяяны вблизи от Гималаев,

Приняв несравненный облик небесной женщины, я забавы ради (97)

Я соблазнил, и брахман оставил тотчас же подвижничество.

Недалеко находящийся мудрец Катьяяна на меня, (98)

Узнав о [моей] волшебной поделке, наложил проклятье из-за ученика огнем гнева:

Поскольку ты соблазнил моего ученика и сбил с [пути] подвижничества, (99)

Сделав это в облике женщины, то тебя лишит жизни женщина!»

Так меня проклял прежде мудрец Катьяяна (100)

И пробил час исполнения того проклятия.

Я достиг положения Индры богов и насладился [властью] над тремя мирами. (101)

Не о чем сожалеть мне, и не о чем жалеть более, поэтому тебе предаюсь я;

то, что есть желание последнее у меня

Дай же мне это, о богиня Дурга, да будет тебе поклонение, поклонение. (102)

Богиня сказала:

Дар, что желаешь ты, избери, о великий асур,

И я преподнесу тебе дар желанный, сомнения нет в этом. (103)

Махиша сказал:

Долею в жертвоприношении я наслаждаться желаю милостью твоею,

Чтобы на всех жертвенных обрядах почитал я, так сделай! (104)

Служения твоим стопам не оставлю я, пока Солнце светит,

Такие два дара преподнеси, если должен мне быть дар вручен. (105)

Богиня сказала:

Доли жертвоприношениях для богов установлены, для каждого из них,

Другой же части не существует, чтобы я дала ее тебе. (106)

Однако, после того как ты будешь сражен мною в битве, о асур Махиша,

То ты не оставишь стоп моих никогда, и нет в этом сомнения. (107)

Где мне проводится пуджа, там и тебе,

Там будут почитать и созерцать тело твое, о данава. (108)

Услышав такие ее слова на заре, асур Махиша

Обрел дар и, радостный, молвил с умиротворенным лицом: (109)

«О Уграчанда, о Бхадракали, о Дурга-богиня, поклонение да будет тебе.

Многочисленны твои проявления, о Богиня, источник всего. (110)

В соединении с какими проявлениями твоими я буду почитаем, о Высшая Владычица,

Их назови мне, если ты сострадательна ко мне. (111)

Богния сказала:

Эти имена уже названы тобою сейчас, о асур Махиша,

С этими проявлениями соединенный, ты будешь чтиться в мире. (112)

Уграчанда – это [одно] проявление, и Бхадракали я также,

То же проявление, в котором я убью тебя, известно как Дурга. (113)

Те, припавшему к стопам моим, в этих проявлениях [находящейся], люди

Будут поклоняться, и боги на небесах, и ракшасы. (114)

Во время первого творения в проявлении Уграчанды некогда я умертвила тебя,

А в то время вторичного творения я лишила тебя жизни как Бхадракали. (115)

Теперь же форме Дурги я убью тебя вместе с приспешниками,

Однако прежде я не брала тебя к стопам моим, (116)

Сейчас же, раз ты этого в качестве дара желаешь после двух раз, ты был взят.

И ты будешь взят после [того, как будешь, убит],

ради наслаждения долей в жертвоприношении. (117)

Аурва сказал:

Произнеся такие слова, Махамайя свою форму, называющуюся Уграчанда,

Явила тогда асуру Махише. (118)

Форму, которая известна как Бхадракали, шестнадцатирукую,

Ту форму [явила также] с двумя дополнительными руками, которыми она держит – (119)

В правой внизу – палицу, а в левой – сосуд для питья,

Полный вина, с гирляндой из человеческих черепов и змеей на шее, (120)

Подобную множеству размазанной сурьмы, грозную восседающую на льве,

С рдяными очами, великую телом, наделенную восемнадцатью руками. (121)

Уграчанду и Бхадракали – эти две формы Богини

Увидев, Махиша склонился, исполненный изумления. (122)

Затем, после того как [Дурга] убила асура Махишу и наступила на него стопою,

Эти две богини также приняли его под свои стопы. (123)

С сердцем, пронзенным трезубцем, обезглавленного буйвола,

Схваченного за волосы Богиней, украшаемого [вывалившимися] внутренностями, (124)

Истекающего кровью, огромного увидев таким свое прежнее тело,

Страхом был охвачен асур, стал скорбеть он и был сбит с толку. (125)

Затем на мгновение, придя в себя, данава

Склонился перед Богиней и стал говорить запинаясь. (126)

Махиша сказал:

Если, о Богиня, благосклонна ты [ты ко мне], и доли в

жертвоприношениях установлены [для меня],

Пусть в другое время произойдет и не такой будет погибель моя. (127)

Так, чтобы я не вступал более в удивительную вражду с богами

И чтобы вновь не рождался, так относительно меня сделай, о Богиня. (128)

Богиня сказала:

Я была почитаема тобою, и дар был преподнесен мной тебе,

Сейчас ты будешь мною лишен жизни, и нечего более раздумывать. (129)

То же, о чем просил ты, со всеми богами

Да не будет меня вражды – то исполнится. (130)

Твое тело, соприкасается с моими стопами, о данава

Ради наслаждения долей в жертвоприношениях не будет разрушено. (131)

Ты, о великий асур, на протяжении тридцати миллионов

Ста восьми кальп рождаться не будешь. (133)

Так Богиня, преподнеся дар асуру Махише,

Из почтения склонившему голову, исчезла с того места. (134)

Махиша же в свои чертоги отправился, сбитый с толку

Майей, обретя свою прежнюю асурическую природу. (135)

Сагара сказал:

Многие дайтьи были умерщвлены Майей ради блага мира,

Но ни один из них не был принят ею с преподнесением благих даров.

Так по какой причине он был принят и почему дары

Были преподнесены ему, расскажи мне об этом, о лучший из дваждырожденных. (136)

Аурвьа сказал:

Махадева был почитаем Рамбхой, недругом богов,

В течении долгого времени и удовлетворен был его подвижничеством Шанкара. (137)

Тогда удовлетворенный Махадева, воочию [явившись], Рамбхе сказал:

«Доволен я тобою, дар, о Рамбха, избери, который желаешь». (138)

После таких слов его отвечал Рамбха тому венчанному Луной:

«Нет у меня сына, о Махадева, если ты милостив ко мне, (139)

В каждой из трех [последующих] жизней пусть будет у меня сын, о Шанкара,

Неуязвимый для всех существ, победитель Три десяти [богов], (140)

Живущий долгие лета, прославленный, богатый, о Шанкара».

После этих слов дайтьи отвечал Быкознаменный: (141)

«Да исполнится желание твое, я стану сыном твоим!

Молвив так, Махадева исчез с того места (142)

Рамбха же отправился домой с широко открытыми от радости глазами.

В пути Рамбха увидел красивую буйволицу, (143)

Трехгодовалую, красивой окраски, милую обликом, вошедшую в возраст.

Увидев ту буйволицу, Рамбха, сбитый с толку похотью, (144)

Руками схватил ее и совершил с нею соитие.

После того как они совершили соитие, от его семени (145)

Понесла буйволица плод, и тогда Махиша был рожден

Ею – это своею частью Гириша стал ее сыном. (146)

Сын Рамбхи рос, точно Луна в светлую половину месяца,

И на того асура Махишу наложил проклятие мудрец, (147)

Узнав о его дурном поступке в отношении ученика, желая явить милость ученику.

Проведав, что асур Махиша был проклят Катьяяной,

Обратил речь к Чандике, склонившись, Венчанный Луной. (148)

Владыка сказал:

О Богиня, Катьяяной был проклят асур Махиша:

«Женщина вызовет его гибель – так будет», о наполняющий мир, (149)

Несомненно, сбудутся слова риши, нечего раздумывать здесь.

Это буйволиное тело мое, о Богиня, с собою (150)

Ты должна соединить в йоге, умертвив, как это было в прошлом и будет в будущем.

Так Хари в облике льва тебя не способен более носить, (151)

Мое буйволиное тело тебя носить будет».

Так некогда Махадева упрашивал Богиню. (152)

Вот почему Богиня приняла асура Махишу, [являвшегося самим Шивой].

В трех рождениях сыном Рамбхи был Бхагаван Хаара. (153)

В трех рождениях Рамбха рождался как Рамбха

И вершил такое суровое в высшей степени асурическое подвижничество. (154)

И также почитаемый, Шамбху преподносил дар в образе сына [Рамбхе],

И также [Рамбха] прежде брал буйволицу для соития. (155)

Подобным образамом рождался у нее герой-данава, асур Махиша,

И также Бхагаван мудрец Катьяяна налагал проклятье на него. (156)

И после того, как это происходило равным образом,

как и в прошлых жизнях, Махиша, совершая поклонение Деви, просил ее о даре. (157)

В своем третьем рождении «На протяжении всех кальп без исключения

Пусть в этом мире не буду рождаться я», – о таком даре он просил. (158)

Поэтому под стопами Богини находится этот асур Махиша теперь,

И рождения его не будет вплоть до скончания веков, о царь. (159)

Таким образом, рожденный как часть Богини

Высшее положение навеки обрел асур Махиша (160)

Итак, тебе поведано, о государь, как асур Махиша

Достиг места под стопами Богини, и как он до сих пор пребывает в блаженстве.

О начатом слушай, о государь, я поведаю [более], о лучший из царей. (161)

Маркандея сказал:

Итак, вам поведано, как царь Сагара

Вел беседу с Аурвой о связи Богини и Махиши. (162)

О том, что он далее сказал Сагаре, великому духом,

О том слушайте, о лучшие из мудрецов, самую сокровенную тайну

Так в Калика-Пуране заканчивается шестидесятая глава.

Глава шестьдесят первая

Аурва сказал:

Что сообщил Бхагаван Бог Бхаираве, великому духом,

И Ветале, о лучший из царей, о том слушай. (1)

Шри-Бхагаван сказал:

В образе восемнадцатирукой Уграчанды

На девятый день темной половины, когда Солнце находилось в созвездии Девы, (2)

Явилась Махамайя с десятью миллионами йогини.

В полнолуние [месяца] ашадха двенадцатилетнее жертвоприношение (3)

Дакша совершать начал; [и на него] были приглашены все небожители.

Однако, я не был приглашен Дакшей, великим духом (4)

«[Он] капалин», а Сати [со словами] «его супруга» не была приглашена,

Тогда обуянная гневом с жизнью рассталась та Сати. (5)

Оставив тело, Сати приняла свирепую форму.

Когда двенадцатилетнее жертвоприношение продолжалось, (6)

На девятый [день] темной половины, [когда Солнце находилось]

в созвездии Девы, в грозном обличье

Иоганидра Махамайя с десятью миллионами, (7)

Оставив облик Сати, прервала жертвоприношение

Вместе с самим Шанкарой и его чанами. (8)

Сама Богиня прервала знаменитое жертвоприношение великого духом.

После же того, как необузданный гнев Богини был утихомирен, небожители (9)

Стали преклоняться непревзойденной Деви

В соответствии с предписаниями, указанными выше. Небожители, пуджу ей (10)

Совершая ради избавления от страданий, великий покой обрели.

И таким же образом, и другими должно совершаться почитание Богини, (11)

Чтобы завладеть несравненным могуществом, ведущим

к достижению четырех целей жизни.

Кто вследствие заблуждения или лени богине Дурге на великом празднике (12)

Не поклоняется, или также вследствие гордыни или неприязни, о Бхайрава,

Того разгневанная Бхагавати желанных благ лишает, (13)

А в следующей жизни тот рождается, став жертвенным животным Махамайи.

На восьмой день [подношением] крови и благоухающей человеческой плоти, (14)

Разнообразных жертв и кушаний следует поклоняться Благой,

[А также] свинцового сурика, шелковых одежд, мазей различных видов, (15)

Всевозможных цветов и плодов.

Тот, у кого есть сын, пусть не держит поста на великий восьмой день, (16)

И равным образом чистый душою, блюдущий обет пусть почитает Богиню [без поста].

Поклоняясь на великий восьмой день и на девятый [принесением] жертв, (17)

Пусть проводит ее на десятый, когда [Солнце в созвездии]

Шравана, с празднованием Шабара.

В последнюю четверть Шраваны, в дневное время (18)

На десятый [день] пусть провожает Богиню мудрый.

С нарядно одетыми девами, с блудницами и актерами, (19)

Со звуками раковин и турий, мриданг и патаха,

С [поднятием] флагов, [ношением] разнообразных одежд

и разбрасыванием вареного риса и цветов, (20)

С киданием грязи и пыли, с играми, забавами и благословениями,

С упоминанием в речи мужских и женских органов, с воспеванием их (21)

И разговорами о них пусть досыта веселятся люди.

Над кем другие не насмехаются и кто над другими не насмехается, (22)

На того разгневанная Бхагавати налагает проклятие суровое.

Когда первая четверть Шраваны бывает в ночное время, (23)

Тогда на девятые [сутки должно происходить] поднятие Богини, но не днем.

Когда последняя четверть Шраваны бывает в ночное время, (24)

Тогда поднятие Богини [должно происходить] на девятые [сутки] в дневное время.

Висарджану со следующей мантрой, о дорогой, о Бхайрава, (25)

Следует проводить, поместив [образ Богини] и оставив там ради процветания:

«Подымись, о Богиня, о грозная владычица, и, благую пуджу приняв, (26)

Даруй мне благо. С восемью шакти

Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Богиня, о Чандика. (27)

То поклонение мое, о Богиня, пусть будет полным.

Отправляйся же по течению вод и оставайся в доме, чтоб [принести] процветание. (28)

Погрузив тебя в воду и оставив в воде, лишенной листьев,

Я поместил тебя в воду для обретения сыновей, долгой жизни и богатства». (29)

С этой мантрой [изображение] Богини следует поместить в воде

Ради блага всех миров и процветания всех существ. (30)

Мантрой из Дурга-тантры должны быть почитаемы обе –

Бхадракали и Уграчанда, [являющиеся проявлениями] Махамайи,

на великом празднике. (31)

Нетра-биджа предписана для почитания всех

Иогини, также как и главной формы [Богини]. (32)

Также отдельно слушай мантру Уграчанды, о Бхайрава.

Между двумя биджами нетра-биджи последний слог (33)

Вместе со слогом Вахни и последней гласной с полумесяцем и бинду – это есть ануттара-тантра.

Вторая нетра-биджа повторяется дважды, (34)

Это есть мантра Бхадракали, ведущая к достижению дхармы, камы и артхи.

Когда Махамайя, наполняющая мир, [в образе] богини Вайшнави (35)

Почитается, то упомянутые в Вайшнави-деви-тантре восемь йогини [также почитаются],

Шайлапути и прочие, перечисленные в Пурва-калпе, о Бхайрава. (36)

А Уграчанда и прочие в Дурга-тантре перечислены.

Мантрой Бхадракали. (37)

Ради увлечения процветания следует почитать этих восемь йогини:

Джаянти, Мангалу, Кали, Бхадракали, Капалини, (38)

Дургу, Шиву, Кшаму и Дхати – [им] должно поклонятся на восьми стеблях лотоса.

Когда Богиня почитается в соответствии с Уграчанда-тантрой, (39)

То тогда восемь следующих йогини да будут почитаемы, о Бхайрава:

Каушики, Шивадути, Ума, Хаймавати, Ишвари, (40)

Шакамбхари, Дурга-седьмая и Маходари.

Слушай Тантру благостной формы Умы, о Бхайрава: (41)

В начале слог «па», затем висарга, и в конце слог «пхаТ» или без него,

Такова однослоговая или трехслоговаая мантра Умы. (42)

Подобную золоту Гаури, обладающую двумя руками,

Держащую голубой лотос в левой руке (43)

И положившую на правую сторону тела Бхарги белое опахало из хвоста яка

Правой рукой, находящуюся в стоячем положении, следует созерцать. (44)

Даже без Шамбху Рудрани преданный пусть созерцает,

С двумя руками, с телом цвета красноватого золота, держащую лотос и опахало, (45)

Восседающую в позе лотоса на лотосе на тигровой шкуре.

В связи с почитанием ее, о Ветала и Бхайрава, упомянуты восемь (46)

Йогини и [также восемь] найик, стоящих отдельно:

Джая и Виджая, Матанги и Лалита, (47)

Нараяни и Савитри, Свадха и Сваха-восьмая.

Некогда двое братьев-данавов: Шумбха и Нишумбха (48)

Жили-были, обладающие великим мужеством, огромные и могучие,

Сыновья Андхаки, подобные бешеным слонам. (49)

После этого как мною был умерщвлен могучий Андхака,

Оба они вместе со своими воинствами и ездовыми животными

нашли прибежище в преисподней. (50)

Тогда оба великих асура, предавшись суровому подвижничеству, Брахму

Должным образом удовлетворили, то он, довольный, преподнес им дар. (51)

Гордые даром Брахмы, они захватили три мира,

И Шумбха достиг положения Индры, а Нишумбха – Чандры, (52)

И он присваивал себе доли всех богов на жертвоприношении,

А также Шумбха и Нишумбха сами стали хранителями стран света. (53)

Все сонмы богов во главе с Индрой отправились в Гималаи

И [там], вблизи от места нисхождения Ганги, стали возносить хвалу Махамайе. (54)

Богиня, разнообразными путями восхваляемая бессмертными,

Приняв облик супруги Матанги, [явилась] и стала вопрошать богов: (55)

«Что это за женщина восхваляется вами, бессмертными, здесь?

Ради чего пришли вы к обители Матанги?» (56)

Пока Матанги так говорила, из ее телесной оболочки

Изошла Богиня и промолвила: «Это мне боги возносят хвалу. (57)

Два асура – Шумбха и Нишумбха – преследуют всех богов,

Поэтому ради их убиения боги славят меня. (58)

После того как Богиня изошла из телесной оболочки Матанги,

Она, светлая, стала черной, немедля, подобно размазанной сурьме (59)

И получила имя «Калика», чьей обителью являются Гималаи.

Мудрые риши называют ее «Угратара», (60)

Потому что даже от ужасного страха защищает постоянно преданных Амбика,

И ей [принадлежат] первая биджа, а также три вместе. (61)

Поскольку она носит одну косу, она [зовется] Экаджата.

Слушайте же о созерцании ее, о Ветала и Бхайрава. (62)

Каким образом, созерцая Богиню, преданный достигает того, чего он желает.

[Следует созерцать богиню] четырехрукую, черного цвета,

украшенную гирляндой из человеческих черепов, (63)

Правыми руками держащую – верхней меч, нижней опахало из хвоста яка,

А левыми – верхней нож, а нижней чашу из черепа, (64)

Лежащую небеса, носящую одну косу на голове,

Носящую гирлянду из черепов на голове, а также на шее, (65)

С ожерельем из змей на груди, с рдяными очами,

В черной одежде, обвязанной вокруг бедер, укрытую шкурой тигра, (66)

Левую ногу поставив на грудь трупа, а правую –

На спину льва, труп саму облизывающую, (67)

Громко смеющуюся, в высшей степени грозную, громкими криками ужас наводящую –

[Такой] должны созерцать постоянно Тару преданные стремящиеся к счастью. (68)

Сейчас я назову тебе восемь ее йогини:

Махакали, Рудрани, Угра, Бхима, (69)

Гхора, Бхрамари, Махаратти – седьмая

И Бхайрави – восьмая – названных этих йогини следует почитать. (70)

[Богиня], что изошла из телесной оболочки Калики, о Бхайрава,

Известна как Каушики, чарующая обликом, прекрасная. (71)

Изошла из сердца Богини через кончик языка Чандика.

Ей подобной по внешности, очарованию (72)

И красоте нет в трех мирах, и в будущем не будет.

Иоганидра, Махамайя, корневая пракрити – (73)

Как являющаяся ее жизненным дыханием известна богиня Каушики.

И нетра-биджа известна как ее биджа. (74)

Мантру ее дам и опишу ее облик, о Бхайрава.

Последняя зубная («са») вместе с висаргой и первая из шестой Варги («йа») с бинду, (75)

И с шестой гласной («у»), с бинду –

Это каушики-мантра-тантра, дарующая [обретение] камы и артхи. (76)

Сейчас я опишу тебе ее внешность, о Бхайрава,

Слушай же внимательно то, что радость миру приносит. (77)

С волосами, заплетенными в косу, перевернутый полумесяц

Чьи концы на волосах, над тилакой носящая, чарующая, (78)

С щеками, о которых терутся жемчужные серьги, диадемой венчанная,

Блистающая благодаря украшениям из цветов, заложенным за уши, (79)

Освещаемая светом ожерелья из золота, жемчуга и рубинов,

Прекрасная благодаря источающим аромат, неувядающим лотосам, (80)

Носящая гирлянду на шее и [браслеты] кеюра из драгоценных камней,

Длинными, как стебель лотоса, нежными и прекрасными руками (81)

Блистающая, с высокими и полными грудями, покрытыми

плотно облегающей внешней одеждой,

Тонкостанная, облаченная в желтые одежды, с [животом],

украшенным тремя складками, (82)

Трезубец, ваджру, стрелу, меч, копье

Держащая правыми руками Богиня, (83)

И палицу, колокольчик, лук, панцирь и раковину

Держащая левыми – с верху вниз по порядку перечисления, (84)

Стоящая на льве в шкуре тигра Каушики

Обладает непревзойденной красотой, сбивающей с толку богов и асуров. (85)

Слушайте же, о дорогой, какие восемь иогини должны быть почитаемы.

Почитаемые, они позволяют людям достичь четыре цели жизни. (86)

Брахмани – первая, затем Махешвари,

Каумари, Варахи, Вайшнави – пятая, (87)

Нарасимхи, Айндри, Шивадути – восьмая –

Эти наделенные великой участью йогини должны быть почитаемы,

дарующие исполнение желаний. (88)

Богиня, что изошла из лба, известна как Кали,

Я дам ее мантру, исполняющую желанию, слушай же, о Бхайрава. (89)

Последняя зубная вместе с висаргой, и слог перед этим,

Вместе с шестой гласной («у»), со слогом Агни, с бинду и полумесяцем и со слогом «са», (90)

Это есть мантра Кали, приносящая успех в дхарме, каме и артхе.

Теперь же я опишу тебе ее облик, о дорогой, слушай же внимательно. (91)

Темная, как лепестки синего лотоса, четырех рукая,

Держащая в правых руках кхатвангу и полумесяц, (92)

А в левых – щит и петлю по порядку сверху вниз,

Носящая гирлянду из черепов, облаченная в шкуру тигра, прекрасная, (93)

Тонкостанная, с длинными клыками, высокая и грозная,

Вращающая языком, с глубокими красными глазами, издающая ужасные вопли, (94)

Восседающая на обезглавленном трупе как на вахане, с широкими ушами и ртом, -

Такова богиня Тара, которая зовется также Чамунда. (95)

Этих восьмерых йогини ее следует почитать и созерцать –

Трипура, Бхишана, Чанди, Картри, Хартри, Видхайини, (96)

Карала и Шалини – эти восемь.

Эта богиня дарует любовное наслаждение и освобождает от глупости. (97)

Нет никого, равной ей в преподнесении любовного наслаждения.

Из сердца Каушики изошедшая богиня, пока Хари предавался созерцанию, (98)

Как Шивадути известна, окруженная сотнями богов.

Я дам ее мантру, ведущую к достижению дхармы, камы и артхи. (99)

Услышав ее, садхака отправляется в недоступные чертоги Шивы.

Поклоняясь Махадеви Шивадути, имеющей природу Шивы, (100)

Спустя малое время желанные блага обретает человек и становится всепобеждающим.

Последний слог вместе с висаргой, (слог после «па»),

с одиннадцатой гласной полумесяц и бинду, (101)

За которым следует последняя зубная,

Слог, которому предшествует слог «са» висарга, предпоследний слог и слог Агни, (102)

Вместе с шестой гласной и с полумесяцем и бинду, что стоит вначале,

Это мантра Шивадути, дарующая победу. (103)

Я опишу ее облик, слушай же внимательно, о дитя.

Четырехликая, огромная, блистающая, словно свинцовый сурик, (104)

С красными зубами, носящая гирлянду из черепов, спутанные волосы и полумесяц,

Украшенная змеиными серьгами и ожерельем, со сверкающими ногтями, (105)

Облаченная в шкуру тигра, держащая в правых руках трезубец и меч,

А в левых – в верхней и нижней соответственно петлю и щит, (106)

С грубым лицом и толстыми губами, высокая, наводящая ужас,

Поставившая правую ногу на труп, (107)

А левую – на спину шакала, сотнями шакалов окруженная –

В таком облике следует созерцать Шивадути ради процветания. (108)

Только лишь благодаря созерцанию ее человек обретает счастье.

Благодаря поклонению ей Богиня немедля все желанные блага, преподносит. (109)

Кто, вой шакалов услышав, Шивадути, благо приносящей,

Поклон совершит, того садхаки желания исполняются. (110)

Когда ради блага миров умертвила Рактабиджу

Великая Богиня Махамайя, тогда из ее тела изошедшая (111)

Амбика в качестве посланника отправила к Шиве.

Благодаря этому всеми богами воспевается она как Шивадути. (112)

Кшемакари, Шанта, Ведамата, Маходари, Карала,

Камада-богиня, Бхагасья, Бхагамалини, (113)

Бхагодари, Бхагароха, Бхагаджихва и Бхага –

Эти двенадцать йогини прославлены в почитании [ей]. (114)

Эти двенадцать йогини Шивадути всегда там, где находится сама богиня. (115)

Йогини других богинь являются их подругами,

И йогини Чандики также как их подруги известны. (116)

Итак, анга-мантры сообщены вкратце.

Теперь же о величии Камакхьи и ее ритуале я поведаю вам. (117)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят первая глава.

Глава шестьдесят вторая

Бхагаван сказал:

Оттого что для любовного наслаждения со мной на великую гору

Нилакуту снизошла Богиня тайно, она зовется Камакхьей. (1)

Так как она дарующая любовь, любящая, воплощение любви,

возлюбленная, дающая тело Каме

И его отнимающая, она зовется Камакхьей. (2)

Слушай же о величии Камакхьи особо, которая в образе пракрити

приводит в движение весь мир. (3)

Когда, находясь под чарами Махамайи, для убиения Мадху и Каитабхи

Сражался Вишну, тогда это была именно она, кто зачаровала Хари. (4)

Во время ежедневной пралайи, когда Гарудадхваджа был погружен в сон,

Из ушной серы его появились на свет два асура – Мадху и Кайтабха. (5)

Когда, покоящаяся на спине черепахи земля была почти расколота водой,

На нее, размытую, взирала иоганидра Махамайя. (6)

Для того, чтобы сделать землю более устойчивой, Владычица

Стала размышлять о средстве, как земля может стать твердой. (7)

«Сейчас мягкой, как топленое масло, земля делается водой,

После творения как она способна будет нести существа?» (8)

Так поразмыслив, Майя, сила, творящая миры,

Приблизившись к спящему Вишну, села рядом с ним. (9)

Достигнув спящего Джаганнатхи, повелителя мира,

Она поместила кончик мизинца левой руки ему в ухо. (10)

Поместив его и кончиком ногтя извлеча ушную серу,

Ее измельчила в порошок богиня Иоганидра, рождающая вселенную. (11)

Из того порошка из ушной серы родился асур по имени Мадху.

Затем кончик мизинца правой руки в правое (12)

Ухо поместила Богиня, и оттуда извлекла серу.

После чего измельчила ее пальцами обоих рук. (13)

Тогда родился могучий огромный асур по имени Кайтабха.

Оттого, что, появившись на свет, стал искать для питья мед (мадху), (14)

Великая Богиня дала ему имя «Мадху».

Благодаря тому, что, родившись, он казался червем на ладони Махамайи, (15)

Махамайя назвала его «Найтабхой».

И сказала им обоим Махамайя: «Вы должны сразится с Хари. (16)

Вас из сострадания он не лишит жизни.

Когда же вы скажете:»Убей нас, о Вишну», (17)

Тогда вас умертвит Хари, и не иначе».

Введенные в заблуждение Махамайей, оба они отправились к телу Вишну. (18)

Блуждая вокруг [тела Вишну], они увидели Творца,

появившегося на свет из лотоса, [растущего] из [его] пупа.

Они молвили Творцу: «Мы убьем тебя сейчас! (19)

Разбуди же Вайкунтху, если желаешь жить.

Тогда Брахма Махамайю, Иоганидру, рождающую мир (20)

Стал умилостивлять в страхе многочисленными восхвалениями.

Богиня, на протяжении долгого времени восхваляемая Брахмой, душой мира, (21)

Благосклонная, испуганному молвила, как предписано:

«Ради чего ты восхваляешь меня? Что сделать мне для тебя? (22)

То скажи, о великий участью, и я сделаю прямо сейчас!»

Тогда создатель, великий духом, обратил речь к той Махамайе: (23)

«Разбуди Джаганнатху, пока меня не убили они

И сбей с толку этих двух неодолимых асуров Мадху и Кайтабху. (24)

После этих слов Брахмы, души мира, Богиня

Пробудила Вайкунтху и ввела в заблуждение тех [асуров]. (25)

Тогда пробужденный Кришна увидел наполненного страхом

Брахму и грозных асуров Мадху и Каитабху. (26)

После этого вступил в сражение с обоими асурами Джанардана,

Но не смог одолеть тех героев-асуров Мадху и Каитабху. (27)

Даже Ананта не мог удержать

Борющихся Вайкунтху и великих героев Мадху и Каитабху (28)

Тогда Брахма создал поддерживающую силу в образе каменной плиты,

Половины йоджаны в ширину и половины в длину. (29)

На той каменной плите Говинда бился, о лучший из царей,

С ими обоими, и та плита погрузилась в воду. (30)

После того как плита погрузилась в воду, Хари бился

В рукопашную безостановочно на протяжении пяти тысячи лет. (31)

Когда не мог их умертвить Вишну, повелитель миров,

То тогда в страхе великой тревогой был охвачен Творец. (32)

Тогда к Вишну обратили речь гордые силой,

Постоянно сбиваемые с толку Махамайей, Матерью мира: (33)

«Довольны мы твоим воинским искусством, дар избери, о Махадева,

Желанное тебе даруем мы, истину говорим сейчас». (34)

Услышав их слова, Мадхава, повелитель миров,

Сказал им: «Да будете вы убиты мною, о могучие! (35)

Такой дар преподнесите мне, если вы дар преподнести хотите».

Они же отвечали: «Смерть от твоей руки есть благо для нас сейчас, (36)

Но убей нас там, где нет воды!»

Выслушав их слова, Мадхава, повелитель миров, (37)

Брахме и мне тотчас же молвил следующее по собственному разумению:

«Поднимите и держите немедля каменную плиту Брахма-шакти так, (38)

Чтобы, поместив на ней ужасных в высшей степени и

могучих [асуров], я бы лишил их жизни.

Тогда Брахма и я стали держать ту каменную плиту. (39)

Посредине нее в восточной части я сам был в форме горы,

И встав прямо на плиту и разбив ее, я достиг Расаталы. (40)

На северо-восточном углу став горой, Курма поддерживал ее,

На северо-западном - Антанта, на юго-западном – Повелительница богов (41)

Махамайя, создательница вселенной, принявшая форму горы.

На юго-восточном углу Вишну, находясь в том же облике, (42)

Поддерживал плиту Брахма-шакти бхагаван Парамешвара,

А посредине были Брахма, Вараха и я. (43)

Повелитель миров, на самом краю спины Варахи

Стоя, поддерживал плиту Брахма-шакти, падующую вниз. (44)

С усилием, положив их головы на свое левое бедро,

Он, являющийся опорой мироздания, все усилия, прилагая, (45)

И со всею силою надавив перерубил по отдельности

Мадху и Кайтабхе шеи (46)

Так как он прочно стоял на ней, Брахма-шакти опускалась вниз,

Даже поддерживаемая множеством богов с великим усилием постоянно. (47)

Тогда на два мертвых тела [асуров] Повелитель миров,

Подняв брахма-шакти, поместил, приложив усилие. (48)

После того как он поднял землю, он обмазыванием их жира

Ее сделал твердой, [ранее] размываемую массами воды. (49)

Из-за того, что она была обмазана жиром, Медини называется

С тех пор Земля-богиня богами, ракшасами и людьми. (50)

Затем, по прошествии долгого времени, после того как были созданы живые существа,

В жены взял я прекрасную деву, дочь Дакши. (51)

Она стала моей возлюбленной женой, дав обещание отцу:

«Если ты причинишь мне неприятное, то тогда с жизнью расстанусь я». (52)

После этого на жертвоприношение он пригласил всех и

все – движущееся и неподвижное,

Но меня и Сати не пригласил, и тогда из-за обиды этой Сати умерла. (53)

Тогда, сбитый с толку, я, взяв ее мертвое тело

Стал бродить там и сям, пока не пришел в лучшую из питх. (54)

По ходу движения члены ее тела падали одно за другим,

И там благодаря мощи Йоганидры возникали святые места. (55)

В питхе Кубджики лоно Сати

Упало, и в нем исчезла богиня Махамайя. (56)

После того как богиня Иоганидра растворилась во мне, принявшем форму горы,

И [на нее] упало лоно Сати, там гора стала темно-синего цвета. (57)

Та высокая гора вошла в преисподнюю,

[Ставшая] тяжелой из-за того, что [лоно] упало на нее,

и Друхина стал поддерживать ее. (58)

Прежде, дабы поддерживать каменную плиту брахма-шакти, Четырехликий

Принял облик горы, и [сейчас же] он в этом облике поддерживал меня. (59)

Брахма в облике горы со мной, [также] находящемся в облике горы

Связанный, стал опускаться вниз, придавленный тяжестью майи Видхи. (60)

Тогда Вараха, привязанный ко мне, [которым был] Мадхава

В облике горы, попытался удержать меня. (61)

И он также в облике горы стал опускаться вместе со мной.

Поддерживая богиню-Землю, он стоял, в зелю вошедший. (62)

Высота этих трех гор составляла сотни и сотни йоджан,

И под тяжестью Махадеви они опускались вниз, (63)

Но часть их высотою в одну крошу оставалась [над верой].

Единая природа всех миров, миры рождающая, (64)

Была поддерживаема богами Брахмой, Вишну и Шивой, миры рождающая.

И тогда брахма-шила первой [из трех] была прозвана синей,

Она, стоящая посередине, трехугольная питха в форме ступки, (66)

Сверкает меж Брахмой и Варахой беспрестанно.

Вараха в облике горы зовется разноцветным (67)

И он, самый высокий из всех, стоит позади всех.

На северо-востоке находится Курма в форме горы и он,

великий свет испускающий, (68)

Известен под названием Маникарна, населяемымй сонмами богов.

Та гора, в которой воплотился Ананта, находится на северо-западе, (69)

И эта гора, называющаяся Манипарватой, любима Мадхавой.

Гора Махамайи возвышается на юго-западе, (70)

Зовущаяся Гандхамаданой, она любима Шанкарой.

На самом краю задней части Варахи, где двум великим

асурам были отрублены [головы] (71)

Хари, то место стало известно как Панду-натха.

В восточной части каменной плиты брахма-шила (72)

Я возвышаюсь в форме горы, называющейся Бхасмачала.

В самой святой из питх, именующейся питхой Кубджики, (73)

На Нилакуте вместе со мною Богиня в потаенном месте пребывает.

Упавшее там распавшееся на куски лоно Сати (74)

Обратилось в камень, и в этом камне Камакхья находится

Коснувшись того камня, смертный обретает бессмертие. (75)

[Став] бессмертным и пребывая в обители Брахмы, он освобождения достигает

Величие того камня, в котором Камешвари пребывает, (76)

Столь изумительно, что на его сокровенном месте железо обращается в прах.

Там каждый день пять форм принимает, (77)

Чтобы зачаровывать все миры и порадовать меня, Благая.

И я, разделившись на пять частей с пятью лицами, нахожусь там. (78)

Как Ишана я нахожусь в восточной части, ибо Камешвари,

главная богиня, [пребывает там],

Как Татпуруша – в северо-восточной части, как Агхора – вблизи от [Татпуруши], (79)

Как Садйоджата – в северо-западной и как Вамадева – вблизи от него.

О лучшие из людей! о Пяти формах Богини, о Бхайрава (80)

И Ветала, слушайте, о таинственных даже для богов:

Камакхья, Трипура, Камешвари Шива, (81)

Шарада и Маха-лока, обладающие способностью менять облик по желанию.

После того как я обратился в лингу, и йони [Сати] также обратилось в камень, (82)

Все боги обратились в камень и приняли облик гор.

Как я в собственном облике наслаждался любовью с Кама[кхьей], (83)

Так и все божества, скрытые под обликом гор.

Скрытые под обликом гор, каждый на [своей] горе (84)

Наслаждаясь в собственном обличье [со своими супругами] тайным образом.

Брахма, Вишну, Хаара, хранители мира, (85)

И другие боги пребывают там, благосклонные ко мне,

Чтобы совершать поклонение Камакхье, способной менять облик по желанию. (86)

Гора Нила, имеющая треугольную форму, низкая в середине, есть сам Садашива.

Посередине нее прекрасная мандала, наделенная тридцатью шакти. (87)

Там есть пещера Манобхавы, Манобхавой созданная.

[Внутри пещеры] на камне есть прекрасное йони, принявшее форму камня,

Двенадцать ангул в ширину и двадцать одна ангула в длину. (88)

Постепенно сужающееся, с покатым склоном, расположенное вдоль горы пепла.

Махамайя, создательница мира, ставшая корнем, вечная, (89)

Рдяная, как свинцовый сурик или как кункума, исполняющая все желания

На том ионии постоянно забавляется, приняв пять форм, Камини. (90)

Там же постоянно восемь йогини, являющиеся корнем, вечные,

Названные выше, Шайлапутри и прочие, находятся, окружая Богиню. (91)

Слушай же названия их питх вместе, о Бхайрава:

Гуптакама, Шрикама, Виндхьявасини, (92)

Котишвари, Ванастха, Пададурга,

Диргхешвари и еще одна, известная как Бхуванешвари. (93)

Эти восемь божеств известны как иогини самой [Богини] по названиям их питх.

Все тиртхи здесь в одном месте в форме воды, о Бхайрава, (94)

Находятся в озере Сайбхагья, малом по размеру, но дарующем заслугу,

И Вишну на берегу его пребывает под именем Камала. (95)

Брахмачарин по имени Камука находится вблизи от Камакхьи,

И богини Лакшми и Сарасвати составляют общество Деви. (96)

Лакшми известна также, как Лалита и Сарасвати и Матанги.

Ганадхьякша находится в восточной части горы (97)

У врат, он, известный под именем Сиддха, является любимым сыном Богини.

Древо желаний и лиана желаний, тамариндом и апараджита (98)

Став [соответственно], находятся на любимой великой горе Богини, ею оберегаемые.

Вараха под именем Пандунатха пребывает там, Хари (99)

Умертвил Мадху и Кайтабху, поместив их головы на его седалище.

Вблизи от него Брахмакунда, прежде созданная Брахмой. (100)

Моя голова, называющаяся Ишана и Сиддхешвара, находится там,

И Сиддхакунда в форме камня, знай, расположена посередине, о Бхайрава. (101)

Вблизи от него святые места Гая и Варанаси

Находятся, подобные йони иставшие прудами. (102)

И там же Амритакунда, наполненная нектаром,

Созданная Индрой прочими богами ради моей возлюбленной. (103)

Голова Шивы, называющаяся Вамадева и Шри-Камешвара,

Расположена вблизи от Камакунды, приносящей великую заслугу. (104)

Святое место, именуемое Кедара, находится меж Сиддха [кундой] и Кама [кундой],

И протяженность ее, известной также как Чаячхатра,

составляет четырнадцать вьяма в длину. (105)

Вблизи от него Шайлапутри, имеющаяся Гуптакамой,

Она находится посредине Гуптакунды, соприкасаясь с камнем Камешвара. (106)

Соприкасаясь с камнем Камешвара, она всегда известна как Камакхья.

С камнем она соединена восточной частью, в то время как йони – другой. (107)

Между Каме[шварой] и Камакхьей Каларати расположена,

Называемая Диргхешвари, на западной границе [Камарупы], грозная. (108)

На краю камня Камакхьи йогини по имени Кушманди,

Зовущаяся [также] Котишвари, в образе йони в [этой] питхе пребывает. (109)

Голова [Шивы], называющаяся Агхора, [расположена] справа от Камы,

Именующая [также] Бхайрава в [этой] питхе стремящимися к высшей истине. (110)

Чамунда, зовущаяся Бхайрави, пребывает вблизи от Бхайравы,

[Его] супруга, исполняющая желания, губительница Чанды и Мунды. (111)

Меж Камой и Бхайравой [находится] сама богиня Река богов (т.е. Ганга),

Ради блага всех миров, на радость, Деви. (112)

[Моя] голова, называющаяся Садйоджата, в питхе Амратакешвара

[Помещена], в пещере Бхайрава, посещаемой божественными риши. (113)

Знай же, что здесь живет найика Дурга в образе йони,

Известная под именем Сиддха-Камешвари. (114)

Там находится дерево с неувядающими листьями, дарующее приятную тень,

Это дерево желаний амратака, украшаемое лианами желаний. (115)

В питхе сама Ганга под именем Сиддха-Ганга пребывает

Вблизи от Амратаки, ради возрастания моей радости. (116)

Святое место Пушкара [также] в питхе, называющееся Амратака.

На северо-западном краю [той питхи] расположена моя голова Татпуруша, (117)

Известная в питхе под названием Бхуванешвара, о Бхайрава.

Пещера Бхуванеши именуется Бхувана-нанда. (118)

Вблизи от этого места находится Сурабхи в образе камня,

Как Камадхену известная в питхе, желания исполняющая. (119)

То мое тело шарабхи, пугающее средней частью,

Именуемой Махабхайрава, [существует здесь] под названием Котилинга. (120)

В пяти формах в пяти местах пребываю

Я, и затем в великой радости нахожусь здесь как Бхайрава. (121)

Йогини Сиддхарупини, которая есть богиня Махагаури,

Пребывает в образе камня на верхнем гребне горы Брахма, (122)

Наделенная чрезвычайной красотою, под именем Бхуванешвари,

Там, где Брахма соприкасается со мной в образе горы, (123)

Там находится и лиана желаний, называющаяся Апараджита;

Не очень далеко пребывает и Камадхену, а на восточном краю – Махешвари. (124)

Йогини Чандика это Шри-Камакхья, в образе йони

В юго-восточной части знай, она пребывает, все желания исполняющая, прекрасная. (125)

Йони по имени Чандагханта вошла в питху [как] Виндхьявасини

А йогини Скандамата в ту питху [как] Ванавасини. (126)

Катьяяни зовется в этой питхе Пададурга,

На юго-восточном краю горы Нила она пребывает, благая. (127)

Нандин, являющийся моим телесным воплощением, приняв форму камня,

Находится у западных врат, известный в этой питхе как Хануман. (128)

Аурва сказал:

Выслушав слова Шамбху, обладающего неизмеримым блеском,

Бхаирава и Ветала, одолеваемые любопытством, стали задавать вопросы. (129)

Ветала и Бхайрава сказали:

Мы услышали о последовательности питх Богини и также

о последовательности [проведения] пуджи,

А теперь желаем услышать о пяти ее образах, о Шанкара, (130)

А также о формах пяти образов и об их мантрах,

Мантры и Тантры, относящиеся к ним, расскажи, о Быкознаменный. (131)

Владыка сказал:

Слушай же, о Ветала, о каждой мантре и Тантре по отдельности,

И о форме и ритуале каждого из пяти образов Камакхьи. (132)

Пребывающие в любви, суть любви, овеваемое богом любви

С любовью пусть любит любящий, любовь с любовью пусть соединит. (133)

Слог ОМ самым лучшим из слогов, высшим и умиротворенным называется,

Его первым по порядку следует произнести, наполненный нектаром. (134)

Биджа Праджапати, а также биджа Шакры с предпоследним звуком

И с полумесяцем именуется биджей Камакхьи. (135)

Это [биджа] дарует дхарму, Каму, артху и мокшу,

Она в высшей степени таинственна и труднодостижима в каком-либо другом месте (136)

Навострив уши, пусть услышит ее из уст учителя лучший из людей,

И он все желанные блага обретя, величается в мире Шивы. (137)

Она воплощает в себя суть Шрути, он губит полчища недругов богов,

она очищает от всякой нечистоты и приносит процветание и блаженство,

Она наделяет добрым поведением и красотой и дарует коров и славу,

она сосредоточие блага и устранительница несчастий. (138)

О приятной для глаз, несущей пользу пребывающим в созерцании,

заключенной в мудрости возлюбленного, пребывающей в правде

богов и в ежедневных обрядах,

Распростертом высшем прибежище, все несчастья отодвигающем

слушай о природе Камадеви (139)

Ее имя способно разрушать, когда звук [имени] входит в ушную раковину,

оно способно даровать процветание тем, кто идет по пути праведности,

Она является как кундалини-шакти, таковой боги считают ее,

ее высочайшую форму созерцают те, кто утратил надежду. (140)

Солнце и луна – ее уши, ее тело золотистого цвета, будто кункума,

прекрасная благодаря [украшениям] из золота и драгоценных камней,

[будто] двигающая ушами, трехокая,

Делающая руками жесты преподнесения даров и бесстрашия,

восхваляемая как имеющая четки, перед которой склоняются

боги и цари – такова Сиддха – Камешвари. (141)

Принявшая позу красного лотоса, восседающая на красном лотосе,

с телом, находящимся в поре ранней юности, с распущенными волосами, носящая ожерелье,

[Стоящая] на груди трупа, с полными и высокими грудями, прекрасная, с ликом,

подобным восходящему Солнцу – такова Сарва-Камешвари. (142)

Дарующая несметные богатства, с ликом, на котором играет улыбка,

с красивыми волосами, с гладкими ногтями и зубами, носящая полумесяц,

слегка наклонившись вперед,

Она стоит на камне любви и делает знак йони-мудра, могущая двигаться

подобно ветру, и все прославленные места посвящены ей. (143)

Как подобная огню молнии да будет она созерцаема садхаками,

стремящимися к благу, ради [служению] дхарме (144)

Первая мандала из этой Тантры, должна быть нарисована

сандаловой пастой и украшена цветами,

Способ же, которым она изображается, прежде описан в Деви-тантре,

и к нему следует прибегать в первую очередь. (145)

Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят вторая глава.