Калика-пурана

Предисловие

Калика-пурана является одной из 18 упапуран (младших пуран) и принадлежит к числу важнейших текстов шактизма и тантризма. Об ее авторитетности говорит тот факт, что цитаты из нее встречаются в сборниках смрити (smriti digests), составленных в разных уголках Индии. Пурана содержит более восьми тысяч шлок, разделяемых на 90 (в других изданиях 91 или 93 главы). Ученые называют различные даты составления КП, от 10 до 14 века. Проф. Шастри считает временем создания пураны середину 9 века. Местом ее создания единодушно называют Камарупу – страну, занимавшую территорию нынешнего индийского штата Ассам.

Текст КП посвящен мифологии и ритуалам поклонения различным проявлениям высшего женского божества. Его можно условно разделить на три большие части: 1). Главы 1–51 – исключительно мифологическое повествование; 2). главы 52–75 – культовые предписания, а также связанные с ними мифы; 3). главы 76–90 – преобладает мифологическое повествование, а также есть главы, посвященные науке государственного управления, хорошим манерам и правилам совершения омовения.

В КП Богиня вступает как материальная причина феноменального мира и воплощение всей энергии, сознания и блаженства. Мир обязан своим возникновением ей, она же своим рождением никому не обязана (5.14). В отличие от Девибхагавата-пураны, делающий акцент на приоритете Вед и благостных формах божества, в КП в большей степени заметно влияние тантрических идей и практик. Поэтому наряду с общеиндуистской культовой практикой, в тексте говорится о пути вамачары, об использовании в ритуале мяса, вина и соития, о магических приемах (74.124–125, 137, 204–205). Особый раздел – Махамайя-кальпа – посвящен правилам совершения жертвоприношений животных (53).

Перевод Калика-пураны осуществляется мной с издания оригинала: The Kalikapurana. Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. – Delhi-7: Nag Publishers, 1991. Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):

a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H

k kh g gh G c ch j jh J

T Th D Dh N t th d dh n

p ph b bh m y r l v z S s h

И также русский аналог данной транслитерации:

a A и И у У Р РР лР лРР e аи o ау M Х

к кх г гх Г ч чх дж джх ДЖ

T Tх Д Дх Н т тх д дх н

п пх б бх м й р л в ш Ш с х

В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

Место и время создания

Как пишет проф. Шастри, вопросы о дате и месте составления КП тесно взаимосвязаны друг с другом. Подавляющее большинство ученых полагает, что КП была создана в Кама-рупе, ныне это Ассам. В древности Ассам был известен как Прагджьотиша, а в эпоху пуран эту территорию называли также Камарупа. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия.

В КП содержится этимология обоих названий (38.123), а замена одного на другое связывается восшествием Нараки на престол (38.130). В КП утверждается, что эта страна тянется от реки Каратоя (возможно, современной Тисты) в Западной Бенгалии до обители богини Диккаравасини (место в восточной части Ассама, точно не идентифицировано). Согласно Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с. 51–52).

Р.К. Хазра, придерживаясь своей гипотезы о двух КП, утверждает, что ранняя КП или Кали-пурана была составлена в 7–9 вв. в Бенгалии, а поздняя КП в 10–11 вв. в Ассаме. Он так обосновывает свои утверждения: «Большое количество заимствований, сделанных из КП Наньядевой, Лакшмидхарой, Апараркой, Валлаласеной, Хемадри и другими, которые жили в различных частях Индии, показывает, что ранняя КП должна была быть написана не позднее, чем 900 г. н. э.» (Hazra; Studies in the Upapuranas, р. 296, цит. по Калика-пурана, с. 54), и далее «Большая доля тантрического элемента в ее ритуалах, если сравнивать с содержанием других пуран, показывает, что настоящая Калика-пурана является произведением, относящимся к десятому или первой половине одиннадцатого века (Hazra, Ibid, р. 296).

Однако проф. Шастри не принимает тезиса о существовании ранней КП и утверждает, что существующая КП и есть единственная КП, известная под этим заголовком научному миру. То же, что в этой КП мы не находим стихов, цитируемых авторами сборников смрити, не доказывает существование ранней КП, потому что можно назвать такие примеры в отношении других памятников, цитируемых авторами. Более того, под именем КП авторы сборников смрити часто ссылаются на тексты вроде Бхагавати-пураны и Чанди-пураны (Калика-пурана, с. 54).

Живое и наглядное описание географии и топографии Камарупы, тщательно разработанный ритуал для почитания богини Камакхьи, описание местных обычаев, названия местных плодов, цветов, корней, блюд и напитков, украшений и одежды, миф о Нараке и рассказ о династии, основанной им в Камарупе, которая упоминается правителями Кама-рупы в надписях с 7 по 12 вв., легенда о том, как Парашурама заставил реку Лаухитья (Брахмапутра) спуститься с Брахмакунды в долину, и восхваление земли Камарупы как в тысячи раз более святой, чем прочие места, включая Варанаси – все это позволяет без всякой тени сомнения утверждать, что КП была составлена в Камарупе (Калика-пурана, с. 55). Так, детали свадебной церемонии Таравати (49) являются фотографическим описанием свадебных традиций жителей Ассама (Калика-пурана, с. 57).

Разные ученые относят составления КП к различным датам, варьирующимся от 10 до 14 века. Пейн считает временем создания КП 14 век. К. Л. Баруа склонен «пробно относить это произведение к одиннадцатому веку, когда столица находилась по соседству со старым городом Прагджьотиша и святилищем Камакхьи, и когда тантризм был главенствующей верой» (цит. по Barua K.L., Early History of Kamarupa, р. 163, Калика-пурана, с. 58).

Баруа находит ссылку на царя Дхармапалу из династии Брахмапала в стихе, в котором речь идет об освящении меча для жертвоприношения (55.17). В этом стихе меч величается dharmapAla «хранитель закона». В этом он видит основание для того, чтобы предположить, что КП была составлена во время его царствования и возможно с благословения Дхарма-палы (Калика-пурана, с.58).

Тиртханатх Шарма также находит некоторое сходство между текстом надписей царя Дхармапалы и данным стихом КП и приходит к выводу, что Дхармапала связан с составлением КП. Следует отметить, что время царствования Драхмапалы приходится на конец 11 – начало 12 вв. (Калика-пурана, с. 58). П.К. Годе относит создание пураны к 10 веку и обосновывает свое утверждение тем, что КП цитируется в Чатурварга-чинтамани, тексте, составленном Хемадри, придворным правителей Девагири Махадевы (1260–1270) и его преемником Рамачандры (1271–1309), и также она цитируется в Ачарадарше Шридатты Упадхьяи (1275–1310) и Наньядевой (1097–1113) (Калика-пурана, с.59). О точке зрения Хазры на этот вопрос было уже сказано выше.

Проф. Шастри так оценивает данные мнения. По его утверждению, едва ли заслуживает серьезного рассмотрения точка зрения Пейна, относящего составление КП к 14 веку. Обилие встречающихся цитат в сборниках смрити показывает, что пурана стала авторитетным текстом задолго до 14 века. Также установлено, что КП – это более раннее произведение, чем Брихаддхарма-пурана, относящаяся к 13 веку (Калика-пурана, с. 59).

Что касается мнения Баруа и Шармы, то проф. Шастри находит это немыслимым, что составитель КП решил восхвалить своего покровителя, описывая процесс освящения меча для жертвоприношения. Вышеупомянутый стих молитвы мечу вместе с тремя другими Чандешвара Тхаккура (1310–1365) процитировал из Агамантры в своей работе Критья-ратнакара (Калика-пурана, с. 61). Другое основание, на котором Баруа фиксирует дату составления КП, кажется достаточно шатким. Утверждение, что пурана была составлена, когда столица Камарупы находилась возле старого города Прагджьотиша, не согласуется с тезисом о том, что она была составлена во время правления Дхармапалы.

Баруа, таким образом, противоречит сам себе, утверждая, что в конце 10 века столица была перенесена Дхармапалой в Шридурджаю, а Дхармапала правил приблизительно с 985 до 1000 гг. н. э. Из надписей не совсем ясно, была ли Шридурджая столицей во время царствования Дхармапалы. Заметим, что КП не содержит упоминания о городе Дурджая, но только о холме с таким же названием, расположенном к востоку от обители Камакхьи. Как пишет проф. Шастри, вероятно, что город был построен в 10 веке на холме Дурджая и получил аналогичное название. Под этим названием он и упомянут в надписях царя Ратнапалы (начало 11 в.). Из того факта, что в пуране говорится только о холме, но не о городе Дурджая, следует сделать вывод, что город был построен уже после времени составления КП (Калика-пурана, с. 62–63).

Что касается мнения Годе, то, по мнению проф. Шастри, аргументы, используемые Годе, вполне обоснованы, ибо они указывают на то, что КП была составлена ранее 11 века (Калика-пурана, с. 64) Верхний предел периода, в рамках которого была составлена КП, может быть установлен на основании некоторых свидетельств из внешних источников. Несомненно, что по времени составления КП следует за Вишну-пураной (500 г.) и Бхагавата-пураной (600 г.). Пурана не только заимствует фрагмент мифа о Нараке из этих более ранних текстов, но и дословно использует некоторые выражения (Калика-пурана, с. 64).

Культ Солнца играл весьма значительную роль в Камарупе, что и нашло свое отражение в КП, где даются подробные предписания касательно почитания Солнца. Те же самые предписания с незначительными изменениями можно отыскать и в Бхавишьоттара-пуране. Проф. Шастри склонен полагать, что автор Бхавишьоттары заимствовал их из КП (Калика-пурана, с.65). Большое влияние на содержание КП оказали Калидаса и Магха. Сюжет сказания о любви Шивы и Парвати, излагаемого в пуране, в целом соответствует сюжету Кумарасамбхавы Калидасы. Кроме того, в пуране есть немало стихов, содержащих прямые заимствования из соответствующих стихов Кумарасамбхавы (Калика-пураны, с. 65).

Таким образом, можно обоснованно утверждать, что КП была составлена не ранее 800 г. н. э. Далее проф. Шастри переходит к более точному установлению времени создания пураны. Он пишет, что при внимательном изучении надписей на одной из медных табличек, относящихся ко времени царя Харджджаравармана (830-860гг.) из династии Шаластамбха, известной также как династия Млеччхов, можно отыскать информацию, сходную с содержащейся в КП. На табличке содержится попытка объяснить, почему цари этой династии известны как Млеччхи («варвары»).

Об этом заявлено на второй табличке, первая же табличка утеряна, к сожалению, безвозвратно, а именно на ней должен быть подробный рассказ. Ключ к разгадке дает КП. В 81-й главе речь идет о том, что некогда жители Камарупы могли достигать освобождения вопреки воли Ямы. Брахма и Вишну вместе с Ямой попросили Хару прекратить это «безобразие». Хара отправил своих ганов во главе с богиней Угратарой, которые изгнали всех людей, следующих пути Вед, в том числе и мудреца Васиштху. Разгневанный Васиштха наложил на Угратару и ганов проклятие. Согласно ему, Угратару отныне можно было почитать только через вамачару, а ганы, поскольку они блуждают, словно млеччхи, обратятся в млеччхов, населяющих Камарупу. Махадеве же, который все это и устроил, будут поклоняться только млеччхи (Калика-пурана, с.66).

Как пишет проф. Шастри, очевидно, что упомянутое в надписях на медной табличке царя Харджджавармана непосредственным образом связано с легендой, излагаемой в 81-й главе КП и объясняющей, почему династию Шаластамбха именовали также «Млеччхами». Из этого проф. Шастри заключает, что КП была составлена во время царствования Харджджавармана (830–860) либо непосредственно перед восшествием его на трон, то есть в середине 9 века (Калика-пурана, с. 67).

Но проф. Шастри обращает внимание и еще на один момент. Замечено, что хотя в КП содержится много информации о тантрических ритуалах богини Камакхьи, в надписях царей Камарупы с 7 до 11 вв. нет ни одного упоминания о Камакхье, и только в надписи царя Индрапалы (11 в.) говорится о тантрическом культе; царь сам был адептом этого культа. Из этого делается вывод, что КП была составлена после 11 века (Калика-пурана, с.67). Но молчание царских надписей, согласно проф. Шастри, нельзя объяснять тем, что тантризм практиковался в Камарупе только начиная с 11 века. Он, конечно, был живой верой на территории Камарупы и до Индрапалы, и нет оснований утверждать, что он получил распространение лишь во время царствования Индрапалы или после него (Калика-пурана, с. 67).

Глава первая

Рождение Камы

Способные избавить от страха и страданий, достигаемые йогами,

Те стопы-лотосы Хари, покрывающие шагами землю,

воздушное пространство и небо, явственно пусть очистят вас. (1)

Пусть защитит вас в сердцах всех йогов рассеивающая тьму неведения,

причина освобождения для подвижников,

Вводящая в заблуждение эту совокупность живых существ майя Господа,

губящие злые намерения в очищенном разуме людей. (2)

Склонившись перед изначальным владыкой миров Пурушоттамой,

Исполненным вечного знания, я возглашу пурану, называющуюся Калика. (3)

Перед Маркандеей, лучшим из мудрецов, восседающим у подножия Гималаев,

Склонившись, Каматха и другие мудрецы стали задавать ему вопросы. (4)

О Бхагаван! Правильно и достоверно поведаны [тобою] шастры

И Веды целиком, а также анги, постигшим их суть. (5)

Сомнение, которое присутствовало у нас относительно Вед и шастр,

Рассеяно тобою, о брахман, подобно тому, как Солнце рассеивает тьму. (6)

О первый среди долгожителей! О лучший меж дваждырожденных, милостью твоею

Мы освободились от сомнений относительно Вед и шастр полностью. (7)

Мы совершили все, что подлежит совершению, о брахман, изучив благодаря тебе целиком

Дхармашастры с их тайнами, как они были поведаны Самосущим. (8)

И вновь мы желаем услышать, как некогда Кали Хару,

Подвижника и владыку, очаровала, приняв облик Сати. (9)

Постоянно погруженного в созерцание, [само]обузданного, лучшего из подвижников

Как смогла она взволновать [чувства] Хары, отвратившегося от бренного мира? (10)

Как красавица Сати родилась у супруги Дакши,

И каким образом Хара вознамерился жениться на ней? (11)

Как вследствие гнева Дакши Сати некогда оставила тело

И вновь появилась на свет как дочь Гималаев? (12)

И как она вновь стала половиной тела Врага Смары?

Обо всем этом поведай подробно, о лучший из дваждырожденных! (13)

Нет другого, подобного тебе, кто был бы способен рассеивать сомнения, и не будет.

Так, чтобы мы овладели знанием, о Индра среди жрецов,

сделай так, о постигший Атман. (14)

Маркандея сказал:

Слушайте же, о мудрецы, сокровеннейшую из тайн моих,

Святую, приносящую благо, дарующую знание и исполняющую желания, высшую. (15)

Ее прежде Брахма поведал Нараде, великому духом,

Будучи спрошенным им, он же передал ее валакхильям. (16)

Валакхильи же, великие духом, сообщили ее

Явакрите-мудрецу, он же пересказал ее Асите. (17)

Асита же в подробностях сообщил ее мне, о дваждырожденные,

И я вам поведаю сказание это древнее,

Склонившись перед высшим духом, Держателем трезубца, владыкой мира, (18)

Пребывающим в образе проявленного и непроявленного, сущего и не-сущего,

Грубого и тонкого, в образе вселенной, Творцом, (19)

Вечным, обладающим непреходящим знанием, неизменным светом,

Пребывающим как знание и неведение и как Время, [ему] поклонение, (20)

Чистому, свободному от [действия шести] причин для волнения, бесстрашному,

Все наполняющему, предстающему как вселенная,

производящему творение, поддержание и разрушение. (21)

[Тот], кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте,

Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. (22)

Воздав ему почести, Бхагаван Брахма, прародитель мира,

Произвел на свет все существа: богов, асуров, людей и прочих. (23)

Сотворив владык созданий во главе с Дакшей, как предписано,

Маричи, Атри, Пулаху, Ангираса, Крату, (24)

Пуластью, Васиштху, Нараду, Прачетаса и Бхригу – когда

десять разумом порожденных сыновей создал он,

Тогда из разума [его] появилась на свет очаровательная красавица, (25)

Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки.

Нет подобной [женщины] ни в мире богов, ни среди смертных, ни в подземном мире,

Не было, нет и не будет [другой такой], преисполненной благодетелей. (26)

Своими иссиня-черными волосами, густыми, чарующими и прекрасными,

Она блистала подобно самке павлина в сезон дождей, о лучшие из брахманов. (27)

[Ее лоб], красноватый, светлый, [частично] прикрытый локонами,

[которые ниспадали также] на уши,

Сиял, подобно радуге или прекрасному молодому месяцу. (28)

Ее темные очи, подобные цветущим темно-синим лотосам,

Блестели, мигая, как [очи] испуганной самки антилопы. (29)

Пара ее подвижных, прекрасных черных бровей протянулись вплоть до ушей,

Напоминая лук Имеющего на знамени рыбу, о лучшие из дваждырожденных. (30)

Из углубления посередине ее бровей протянулся длинный нос,

Похожий на цветок сезама, как будто красоты лба соединились [в образе носа]. (31)

Ее лицо, блистающее, как полная Луна, подобное красному лотосу,

Было освещено сиянием ярко-красных уст, привлекательное для влюбленных. (32)

Ее груди как бы пытались с обоих сторон достичь подбородка

И лица, полного красоты и прелести. (33)

Подобные бутонам голубого лотоса, полные, высокие,

не имеющие меж собой промежутка,

С черными сосками ее груди, о жрецы, повергали

в смущение даже мудрецов. (34)

Ее тонкий стан со складками [над пупком] можно было

обхватить ладонью, словно шелковую одежду,

И на ее стан все взирали как на проявление могущества бога любви. (35)

Оба ее бедра блистали, крутые вверху, широкие, как хобот,

И подобно хоботу слона, склонившего [свою голову], нежные и округлые. (36)

Пара ее стоп, красноватых, подобно лотосу, растущему на суше, с блестящими пятками,

Была украшена пальцами-лепестками, напоминающими

стрелы Обладателя цветочного лука. (37)

Ее, прекрасную обликом, стройную, с тонкой полоской волос [на животе],

С лицом, на котором [блестели] капельки пота,

с продолговатыми очами, очаровательно улыбающуюся, (38)

С парой красивых ушей, милую, обладающую тремя

глубокими и шестью высокими [достоинствами],

Завидев, Творец, привстав, стал созерцать [образ], вошедший в сердце. (39)

Дакша и другие творцы, Маричи и прочие разумом порожденные,

Увидев эту красавицу, стали размышлять о ней, жаждущие [о ней разузнать]. (40)

Каковы будут ее обязанности в творении и кому эта красавица

Будет принадлежать – [об этом] они стали раздумывать, стремясь [выяснить это]. (41)

В то время как Брахма предавался размышлениям на этот счет, о лучшие из мудрецов,

Из его ума появился внезапно на свет муж (42)

С желтым цветом тела, напоминающим золотую пыль,

с широкой грудью, с красивым носом,

С чудно округленными бедрами и ягодицами,

с черными волосами, обвивающими шею,

Играющий парой сросшихся бровей, с лицом, подобным полной Луне. (43)

Его широкая грудь, покрытая густыми волосами, была подобна дверной доске,

Его руки были полными и округлыми и напоминали хобот белого слона,

И они, а также очи, лицо и ноги имели красноватый цвет. (44)

Он был строен и [обнажал в улыбке] красивые зубы,

а шея [напоминала] шею слона, находящегося в периоде течки,

Очи его были похожи на лепестки цветущего лотоса, волосы источали аромат,

А шея имела форму раковины. На знамени его была изображена рыба,

а ваханой служила макара. (45)

Вооруженный пятью цветочными стрелами и луком пылкий

Красавец, он бросал нежные взоры, вращая очами. (46)

Взирая на него, источающего благие ароматы, исполненного расы любви,

Разумом порожденные [сыновья Брахмы] во главе с Дакшей, (47)

А также Маричи и прочие десять, с сердцами, наполненными изумлением,

Исполнились великого любопытства, и их умы были взволнованы. (48)

Узрев творца, создателя, владыку миров,

Муж поклонился [ему] и молвил, склонивши голову. (49)

Муж сказал:

Какие обязанности буду исполнять я, о Брахма, назови же их [мне].

Пусть подходящее, соразмерное [моим силам] и

прекрасное дело будет поручено мне. (50)

Имя, достойную обитель и [женщину], что супругой моей [станет],

Это дай мне, о владыка миров, ибо ты создатель миров. (51)

Маркандея сказал:

Выслушав слова того мужа, великого духом,

Мгновенье ничего не отвечал, дивясь своему собственному творению. (52)

Затем, обуздав ум и отвергнув удивление,

Брахма описал мужу его обязанности. (53)

Брахма сказал:

Этим очаровательным обликом и пятью цветочными стрелами

Сбивая с толку мужчин и женщин, ты будешь производить вечное творение. (54)

Ни боги, ни гандхарвы, ни киннары, ни великие змеи,

Ни асуры, ни дайтьи, ни видьядхары и ракшасы, (55)

Ни якши, ни пишачи, ни бхуты и винаяки,

Ни гухьяки, ни сиддхи, ни люди и ни птицы, (56)

Ни домашние и дикие животные, ни черви, крылатые насекомые и [существа],

рожденные в воде – среди них не будет никого,

кто бы не стал мишенью для твоих стрел. (57)

Я ли, Васудева, Стхану или Пурушоттама –

Все мы будем находиться под твоей властью,

что же говорить о других живых существах? (58)

В сокрытом облике постоянно входя в сердца живых существ,

Сам по себе являющийся причиною счастья, произведи творение вечное. (59)

Сердца пусть будут главной целью твоих цветочных стрел,

И всем живым существам ты постоянно будешь нести страсть и наслаждение. (60)

Итак, тебе сказано о твоих обязанностях в отношении творения,

А также я дам тебе имя, которое будет подобать тебе. (61)

Промолвив так, лучший из богов, на лики порожденных разумом

Взирая, мгновение [молча] в удобстве восседал на своем сидение – лотосе. (62)

Так в Калика-пуране заканчивается первая глава, называющаяся «Рождение Камы».

Глава вторая

Искушение Брахмы

Тогда все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,

Зная о его желании, дали ему подобающее имя. (1)

Узнав о произошедшем и переглядываясь друг с другом,

Дакша и другие творцы даровали ему обитель и супругу. (2)

После этого, придумав ему имена, дваждырожденные во главе с Маричи

Чествовали этого мужа, о лучшие из брахманов. (3)

Мудрецы сказали:

Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца,

Ты будешь известен в мире под именем Манматха. (4)

В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе,

Поэтому да прославишься ты под именем Кама, о Манобхава. (5)

Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана,

а благодаря тому, что [освободил] Шамбху от гордыни – Дарпака,

А также ты будешь известным под именем Кандарпа. (6)

Мощь оружия Вишну, Рудры и Брахмы

Не сравняется с мощью твоих стрел. (7)

Небеса, мир смертный, Патала и мир Брахмы вечный

Суть твои обители, ибо ты вездесущ.

И что же еще сказать, равных нет тебе. (8)

Где бы не были живые существа, травы и деревья,

Там будет твое местопребывание, и так вплоть до обители Брахмы. (9)

Жену-красавицу даст тебе Дакша,

Изначальный владыка созданий, как ты желаешь, о лучший из мужей. (10)

Эта прекрасная обликом дева, рожденная из разума Брахмы,

Будет прославлена во всех мирах под именем Сандхья. (11)

Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание,

Поэтому в этом мире она получит известность как Сандхья. (12)

Маркандея сказал:

После этих слов все мудрецы стояли молча, о лучшие из дваждырожденных,

Взирая на лик Брахмы, они склонились перед ним из почтения. (13)

Затем Кама, взяв [в руки] лук, сделанный из цветов

И напоминающий брови женщины, который называется Унмадана, (14)

А также пять стрел-цветов, о лучшие из дваждырожденных,

Харшану, Рочану, Мохану, Шошану (15)

И Марану, способные приводить в смущение даже чувства мудрецов,

В сокрытом облике [находясь] там, стал размышлять над указанием [Брахмы]: (16)

«То, что Брахма вменил мне в постоянную обязанность,

То я проделаю над Создателем в присутствие мудрецов. (17)

Здесь находятся мудрецы, а также сам Прародитель

И Сандхья, и то, что прежде сказал Брахма: (18)

«Я, Вишну и Шива уязвимы для твоего оружия,

Так что же [говорить] о других живых существах», – их суть я и осуществлю». (20)

Маркандея сказал:

Так поразмыслив и приняв подобное решение, Манобхава

Наложил стрелы на цветочную гирлянду цветочного лука. (21)

Заняв позицию алидха и натянув с силой лук,

Кама, лучший из лучников, обратил его в некое подобие круга. (22)

Когда же лук был им натянут, ветерки, пропитанные ароматами,

Задули там, о лучшие из мудрецов, дарующие радость. (23)

Затем Творца и всех прочих [присутствующих, включая] разумом порожденных,

Одного за другим цветочными стрелами поразил Мохана. (24)

После этого все те мудрецы потеряли голову, и Четырехликий

Был смущен, умы же их были взволнованы с самого начала. (25)

Все они при виде Сандхьи были взволнованы все больше и больше,

И страсть возрастала в них, ибо женщина возбуждает страсть. (26)

Мадана, поражая их снова и снова,

Делал так, чтобы их чувства распалялись. (27)

Когда Творец со взволнованными чувствами бросал взоры на нее,

Тогда сорок пять состояний (бхав) появилось из [его] тела. (28)

Безразличие, а также жесты и сорок шесть искусств

Возникли из [тела] Сандхьи, пораженного стрелами Кандарпы. (29)

Она же, доступная их взорам, стала давать знаки любви,

Порожденные попаданием стрел Кандарпы снова и снова,

включая кокетливые взгляды, сокрытие [тела] и прочие. (30)

Сандхья, прекрасная сама по себе, те знаки любви, порожденные Маданой

Подающая, блистала, подобно золотой реке, перекатывающей волны. (31)

Тогда, взирая на Сандхью, подающую знаки любви,

Прародитель, С телом, покрытым испариной, стал терзаться желанием. (32)

В это же время все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,

А также Дакша и прочие, о лучшие из дваждырожденных, испытали смущение чувств. (33)

Видя [мудрецов], во главе с Дакшей и Маричи находившихся в таком состоянии, [а также]

Творца и Сандхью, Мадана уверовал в собственное дело. (34)

«То, что предначертал Брахма в качестве моей обязанности,

То я совершить способен» - так он поверил в свои силы. (35)

Тогда Шамбху, путешествующий по воздушному пространству,

увидев Творца, находящегося в подобном положении

Вместе с Дакшей и мыслью порожденными, стал смеяться и высмеивать [их]. (36)

Насмехаясь над всеми ними, произнося слова хулы,

Сказал следующее, о лучшие из дваждырожденных, пристыживая их,

Имеющий быка на знамени. (37)

Владыка сказал:

О Брахма! Как ты мог попасть под власть страсти,

Увидев собственную дочь, не годится это для следующих Ведам. (38)

Как мать, так и невеста, как невестка, так и дочь.

Это есть предписание пути Вед, изошедшее из твоих уст.

Так как же под влиянием только лишь Камы ты мог забыть об этом, о Творец! (39)

На стойкости, о Брахма, покоится весь этот мир, о Четырехликий!

Так как же низкий Кама мог повредить твоей стойкости, о Творец! (40)

Отчего и как исключительные йоги, постоянные созерцающие божественное,

Дакша, Маричи и прочие, порожденные мыслью, стали охочими до женщин? (41)

И каким образом слабый Кама, приступивший к исполнению своих обязанностей,

Сделал вас мишенями для своих стрел, не знающий уместного времени, малоумный? (42)

Порицание же тому, о лучший из мудрецов, чей разум женщины,

Лишив стойкости, погружают в легкомыслие. (43)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Гириши, Владыка мира

От стыда вспотел в два раза больше. (44)

Затем, обуздав чувства, Четырехликий,

[Ранее] желавший даже схватить очаровательную Сандхью, оставил ее. (45)

Сонмы предков: Агнишватты и Бархишады родились из [капель] пота,

Который истек из тела его, о лучшие из дваждырожденных. (46)

С телами темного цвета, с очами, подобным цветущим голубым лотосам,

Суровые аскеты, безупречные, отвергнувшие бренный мир, высшие. (47)

Известно, что Агнишваттов шестьдесят четыре тысячи,

А Бархишадов восемьдесят шесть тысяч, о дваждырожденные. (48)

Из [капель] пота, которые упали на землю из тела Дакши,

Появилась на свет красавица, наделенная всеми добродетелями, (49)

Стройная, с тонкой талией, с полоской волос на теле, благая,

С нежными членами, дивная ликом, с телом, блистающим, как расплавленное золото. (50)

За исключением Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса,

[Остальные] шесть мудрецов во главе с Маричи обуздали свои чувства. (51)

Из [капель пота], которые пролились на землю из [тел] Крату и остальных трех,

Появились на свет другие сонмы предков, о лучшие из дваждырожденных. (52)

Сомапы, Аджьяпы, а также другие Сукалины и Хавирбхуджи –

все они, известно, принимают кавью. (53)

Сомапы – это сыновья Крату, Сукалины – Крату, Аджьяпы – Пуластьи,

а Хавишманты – сыновья Ангираса. (54)

После того как Агнишватты и прочие, о Индры среди жрецов,

Сонмы предков миров, принимающих кавью, были рождены, (55)

Брахма [стал известен] как прародитель всех существ,

А Сандхья стала матерью питри, ибо она была причиной их рождения. (56)

Затем пристыженный словами Шанкары, Прародитель

Разгневался на Кандарпу, и нахмурил брови. (57)

Прежде же, его намерение зная, Манматха

Свои стрелы вернул назад, испугавшись Пашупати и Творца. (58)

Тогда обуянный гневом Брахма, прародитель миров,

Что совершил, то слушайте внимательно. (59)

Так в Калика-пуране заканчивается вторая глава, называющаяся «Искушение Брахмы».

Глава третья

Рождение Рати

Маркандея сказал:

Тогда обуянный гневом Рожденный из лотоса повелитель мира

Запылал [яростью], как будто могучее пламя, намеревающееся сжечь [вселенную] (1)

И молвил Ишваре: «Кама в твоем присутствии

Поразил меня цветочными стрелами, и он должен вкусить плод этого, о Хара! (2)

Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, введенный в заблуждение гордыней,

Будет, о Махадева, совершив дело столь порицаемое. (3)

Так Творец сам наложив проклятие на Каму, о лучшие из дваждырожденных,

На глазах у Вьомакеши и мудрецов, обуздав себя. (4)

Затем испуганный супруг Рамы, тотчас же бросивший стрелы,

Стал доступным взору, услышав о суровом проклятии, (5)

И молвил Брахме, вместе с Дакшей и Маричи

Правду, но дрожащим от страха голосом, а страх губит все добродетели. (6)

Манматха сказал:

О Брахма, отчего ты наложил на меня суровое проклятие,

На невинного, о Владыка миров, следующего правильному пути? (7)

Ты сам назвал ту обязанность, которую я должен исполнять, о господь,

Поэтому не заслуживаю проклятия я, ведь ничего другого я и не делал. (8)

Я, Вишну, а также Шамбху – все уязвимы для твоих стрел –

И то, что сказано тобой, то мною и испытано. (9)

Нет в этом греха, о Брахман, на мне, безгрешном,

Так сними же с меня суровое проклятие, о владыка мира. (10)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Творец, владыка миров,

Ответил смиренному Мадане, являя милосердие. (11)

Брахма сказал:

Сандхья это моя дочь, но так как вследствие влюбленности в нее

Я был сделан тобой целью [для своих стрел], поэтому я и проклял [тебя]. (12)

Сейчас же гнев мой утихомирен, и я поведаю тебе, о Манобхава,

Как тебе избежать [действия] проклятия. (13)

Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взгляда Бхарги,

Лишь его милостью вследствие вернешь [свое прежнее] тело. (14)

Когда великий бог Хара сыграет свадьбу,

Лишь тогда он даст тебе возможность обрести тело. (15)

Маркандея сказал:

Молвил так Мадане, Брахма, прародитель мира,

Исчез на глазах у Индр среди мудрецов и мыслью порожденных. (16)

После того как он, творец всех [существ], исчез, Шамбху

Отправился в то место, куда желал, со скоростью ветра. (17)

Как только Творец исчез, а Шамбху удалился в собственную обитель,

Дакша обратил речь к Кандарпе, указывая ему на его [будущую] супругу. (18)

Дакша сказал:

Она появилась на свет из моего тела, о Кандарпа, наделенная моей красотой и добродетелями,

Возьми же ее в жены, равную тебе в достоинствах. (19)

Она твоей женой, о обладающий великим блеском, навсегда

Будет в соответствии с дхармой покорная твоей воле. (20)

Маркандея сказал:

Молвил так, отдал ее Дакша, рожденную из капель собственного пота,

Кандарпе, поставив перед ним и дав ей имя: «Рати». (21)

Мадана, смотря на очаровательную красавицу по имени Рати,

Пронзенный своими собственными стрелами, был смущен, и влюбился в Рати. (22)

Подобно молнии, исключительно светлая, со глазами, как у газели,

С подвижным взором, подобному [взору] газели, она блистала. (23)

Взирая на пару ее бровей, в сомнение впал Мадана,

Как если бы его лук, производящий любовь, не был вручен ему Творцом. (24)

Наблюдая за тем, как стремительно бросала она кокетливые взгляды,

о лучшие из дваждырожденных,

В быстроту и очарование собственного оружия утратил он веру. (25)

Природный аромат ее спокойного дыхания

Вдыхая, Мадана также утратил веру в ветер, [дующий с гор] Малайя. (26)

Взирая на ее лицо, подобное полной Луне и украшенное бровями,

Мадана не мог провести различие между ее лицом и Луной. (27)

Ее груди, подобные бутонам золотого лотоса,

Блистали, с сосками, напоминающими пчел. (28)

На протянувшуюся из середины между ее упругими, полными и высокими грудями

Вплоть до пупка полоску волос, тонкую, очаровательную, благую, (29)

Подобную тетиве цветочного лука, покрытую пчелами,

Кама смотрел и забыл о самой тетиве. (30)

Отметина ее глубокого пупка была с четырех сторон ограничена кожей,

А лицо и пара очей были подобны красным лотосам. (31)

С прекрасной, тонкой талией,

Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела она,

о лучший из дваждырожденных. (32)

На пару бедер, округлых, широких, гладких и нежных,

Прекрасных, являющих ее силу, Кама бросал взоры. (33)

Пятки и передние части стоп на ее ногах были красными,

Манобхава же [видел] в этом знак ее любви [к нему]. (34)

Ее руки с красными ногтями, напоминающими цветы киншуки,

С округлыми пальцами, тонкими на кончиках, [были] прекрасны, (35)

И, смотря на них, Смара подумал: «Разве не готова она

Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия? (36)

Ее руки, миловидные, подобные стеблям лотоса,

Нежные и гладкие, блестели, как будто красота изошла из ее [тела и приняла форму рук]. (37)

Ее дивные волосы цветом были подобны темному облаку,

Любимые Смарой, они выглядели, как опахало из хвоста яка. (38)

Мадана, смотря на прекраснейшую из богинь Рати,

Исполненную красоты, как [река бывает] наполнена водой,

с грудями, как бутоны красных лотосов, (39)

С лицом-лотосом, с руками, изящными как стебель лотоса,

Блистающую парой подвижных бровей, [напоминающих] маленькие волны, (40)

Бросающие кокетливые взоры, [подобные] высоким волнам, с очами, как синие лотосы,

С волосами на теле, как шайвала, способную помрачать рассудок, как [река смывает] деревья, (41)

С глубоким, как озеро, пупком, происходящую от Дакши, подобно как от снежных гор

Гангу Махадева, принял он с широко распахнутыми очами. (42)

Тогда молвил Дакше Кама, преисполненный радости,

Забыв суровое проклятье, наложенное Творцом. (43)

Мадана сказал:

Вместе с этой очаровательной спутницей

Способен я сбить с толку Шамбху, что же говорить о других живых существах! (44)

Везде, где я нахожу цель для моих стрел, о безгрешный,

Там и она будет присутствовать вместе с иллюзией, называющейся рамана. (45)

Когда я отправлюсь в обитель богов, на землю или в подземный мир,

Тогда пусть она сопровождает меня постоянно, обладающая обворожительной улыбкой. (46)

Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну, а молния – облакам,

Так пусть будет она моей спутницей, о Надзиратель за тварями. (47)

Маркандея сказал:

После этих слов Мадана пылко принял богиню Рати,

Как Хришикеша – величайшую Лакшми, вышедшую из океана. (48)

Рядом с ней заблистал Смара белым с желтым светом,

Как грозовая туча вечером вместе с прекрасной молнией. (49)

Так Супруг Рати, ликуя, ту Рати принял в своем сердце,

как следующий йоге [принимает] знание,

И Рати также, обретя мужа, была довольна, с лицом,

подобным полной Луне, как Рожденная в лотосе

[была счастлива, заполучив в мужья] Хари. (50)

Так в Калика-пуране заканчивается третья глава, называющаяся «Рождение Рати».

Глава четвертая

Рождение весны

Маркандея сказал:

Начиная с того времени, как Творец исчез,

Он стал постоянно размышлять, мучимый ядом слов Шамбху: (1)

«Увидев всего лишь только мое устремление к женщине, Шамбху порицал меня,

Так как же в присутствии мудрецов он возьмет себе жену? (2)

Какая [женщина] будет его женой, и кто, находясь в его сердце,

Соблазнит его, сбив с пути йоги? (3)

Даже Кама не способен ввести его в заблуждение.

Великий йог, он не выносит даже [слушать] имена женщин! (4)

Если же Хари не возьмет себе жену в начале,

То в середине и конце как будет [возможным] творение,

[а также] убиение его (т.е. Тараки) ничем другим вызвано быть не может. (5)

Те могучие [асуры], которые появятся на земле, некоторые будут убиты мной,

Другие – Вишну, а третьи Шамбху. (6)

В то время как Шамбху отвратился от бренного мира и безразличен к женщинам,

Никто, кроме нас, не способен совершить это деяние, без сомнения». (7)

Размышляя таким образом, владыка миров, прародитель существ Брахма,

Вновь увидел восседающих на земле Дакшу и других, пребывающий на небесах, (8)

Заметив ликующего Мадану в сопровождении Рати,

Снова туда прибыл и молвил, успокаивая Обладателя цветочного лука. (9)

Брахма сказал:

С этой спутницей блистаешь ты, о Манобхава,

И она, имея тебя в качестве мужа, выглядит чудесно. (10)

Как Хришикеша [блистает] радом с Шри, и как Возлюбленная Хари с ним,

Как ночь с месяцем, и месяц с ночью, (11)

Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтится высоко,

Поэтому ты, лучший в мире, [будешь известен] под именем Вишвакету. (12)

Ради блага мира, о дорогой, зачаруй Держателя Пинаки

Так, чтобы он, возжелав [себе] счастья, взял [себе] жену. (13)

В уединенных, уютных местах среди гор и рек,

Там, где блуждает Владыка, там [будь] вместе с ней. (14) (т.е. с Рати)

Введи в смущение обуздавшего себя, отвратившегося от женщин Хару,

Нет никого, кроме тебя, кто бы мог смутить его. (15)

После того Хара воспылает страстью благодаря тебе, о Манобхава,

Проклятие потеряет свою силу, поэтому действуй ради собственного блага. (16)

Если, воспылав страстью, он возжелает прекраснобедрую, о Манобхава,

Ради своего наслаждения, тогда он воздаст тебе почести. (17)

Поэтому ради блага мира ты прилагай усилия, чтобы зачаровать Хари,

Так стань же превзошедшим Шиву, сбив с толку Махешвару. (18)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Брахмы, высшего духа,

Молвил Манматха ему правду на благо мира. (19)

Манматха сказал:

По твоему повелению, господи, я зачарую Шамбху,

Женщина есть великое оружие мое, поэтому, о господин, сотвори женщину. (20)

Укажи же на ту прекрасную женщину, о хранитель мира,

Которой будет очарован сбитый мною с толку Шамбху. (21)

Я не вижу такой женщины, какая [могла бы] соблазнить его,

Так найди же средство, чтобы сделать это. (22)

Маркандея сказал:

После этих слов Кандарпы Творец, прародитель мира,

«Да создам я очаровательную женщину», – в такую мысль погрузился. (23)

Когда он был погружен в созерцание, из его вздоха изошедший

Васанта появился на свет, украшенный множеством цветов. (24)

Неся побеги манго с нераспустившимися цветами, покрытые пчелами,

[Цветы] киншуки и лотосы, он блистал, подобно цветущему дереву, (25)

Подобный красному лотосу, с очами, подобными цветущему [лотосу] тамараса,

С лицом, напоминающим восходящую Луну вечером, с красивым носом, (26)

С черными вьющимися волосами, с ушами, изогнутыми, как раковины,

Украшенными парой серег, подобных Солнцу вечером, (27)

С походкой как у слона в период течки, с широкой грудью,

С полными, сильными и длинными руками от плеча до кисти, с мощными руками, (28)

С округлыми бедрами и ягодицами, с шеей, как раковина, с высокими плечами,

Чьи ключицы не были видны (были сокрыты),

с мощной грудью, наполненный всеми добродетелями, (29)

И когда Васанта явился в полной мере,

Подул благоуханный ветер и зацвели деревья, (30)

Сотни кукушек сладкозвучно закуковали

Зацвели лотосы, и водоемы были наполнены ими. (31)

Видя рождение такого превосходного [существа],

Рожденный из золотого [яйца] обратил к Мадане сладостную речь. (32)

Брахма сказал:

Это, о Манматха, твой друг, который всегда будет твоим спутником

И будет оказывать помощь в твоем деле. (33)

Как ветер [является] другом огня и повсюду бывает полезным для него,

Так и этот твой друг всегда будет следовать за тобой. (34)

Благодаря тому, что он является причиной прекращения жизни на чужбине,

пусть будет зваться он Васанта,

Следование за тобой, а также радование людей [пусть будут] его обязанностями. (35)

Пусть Васанта, любовь и весенний ветер с [гор] Малайя

Будут твоими друзьями, чувства, подвластными твоей воле. (36)

Горделивое безразличие и другие жесты любви, а также шестьдесят четыре искусства,

Пусть будут друзьями Рати так же, как они [являются] и твоими друзьями. (37)

С этими спутниками, о Кама, возглавляемыми Васантой,

И со своей супругой, следующей за тобою, (38)

Сбей с толку Махадеву и произведи творение вечное.

В какое место хочешь, ступай со всеми спутниками,

Я же отыщу ту, которая зачарует Хару. (39)

После этих слов старшего из богов возликовавший Мадана

Удалился прочь вместе со своими спутниками и супругой. (40)

Поклонившись Дакше и воздав почести всем мыслью порожденным,

Манматха отправился в то место, где находился Шамбху. (41)

После того как Манматха со своими спутниками,

с любовью и другими чувствами удалился, о лучшие из дваждырожденных,

Прародитель обратил сладостную речь к Дакше и [прочим] владыкам мудрецов,

возглавляемым Маричи и Атри. (42)

Так в Калика-пуране заканчивается четвертая глава, называющаяся «Рождение Васанты».

Глава пятая

Молитвы Брахмы махамайи

Маркандея сказал:

Затем Брахма рек тотчас же следующее

Дакше и [мудрецам], возглавляемым Маричи. (1)

Брахма сказал:

Кто же будет супругой Шамбху, и кто прельстит его?

Так размышляя, я так и не смог найти [подходящую] женщину, (2)

За исключением Вишнумайи, о Дакша, Махамайи, наполняющей мир,

За исключением Сандхьи, Савитри, Умы никто другой не способен ввести его в заблуждение. (3)

Поэтому я Вишнумайю, Йоганидру, порождающую мир,

Собираюсь восхвалить, [своим] прекрасным обликом она завлечет Шанкару. (4)

И ты, о Дакша, ей поклоняйся, принявшей образ вселенной,

Так чтобы, воплотившись как твоя дочь, она стала супругой Хары. (5)

Маркандея сказал:

Выслушав такие слова Брахмы, высшего духа,

Ответил Дакша Творцу, побуждаемый Маричи и прочими. (6)

Дакша сказал:

Как молвил ты, о Бхагаван, истину, о Владыка мира, на благо вселенной,

Так и сделаю я, так чтобы ты прекрасная (…) (7)

Так буду стараться я, чтобы как моя дочь сама

Вишнумайя родилась и стала супругой Шамбху, великого духом. (8)

Маркандея сказал:

«[Да будет] так!», – молвили [мудрецы], возглавляемые Маричи тогда,

И Дакша принялся поклоняться Махамайе, наполняющей мир. (9)

Восседая на северном берегу Молочного океана, поместив ее в своем сердце,

Он принялся совершать аскезу, для того чтобы воочию лицезреть Амбику. (10)

В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет

Он предавался подвижничеству, твердый [в решении], обуздавший себя, стойкий в обете. (11)

Он питался воздухом или совсем обходился без пищи или [одной] водой или кушал [лишь] листья,

Так он проводил время, созерцая ее, наполняющую мир. (12)

После того как Дакша закончил подвижничество, Брахма, владыка всех миров,

Отправился к [горе] Мандара, самое святое из всех святых [мест] (13)

И, придя туда, Создательницу вселенной, Вишнумайю, наполняющую мир,

Единую, восхвалял исполненными смысла словами в течение сотни лет. (14)

Брахма сказал:

Воплощающуюся в ведении и неведении, чистую, не имеющую опоры, безмятежную

Восхваляю я Богиню, Создательнцу вселенной, являющуюся в образе грубого и тонкого, (15)

Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира,

Из которой [происходит Пракрити], являющаяся ее частью, ее восхваляю я, Нидру вечную. (16)

Ты есть разум, высшее блаженство, предстающая в образе Высшего Атмана,

Ты сила всех существ, всех очищающая. (17)

Ты Савитри, Создательница мира, ты Сандхья, ты наслаждение и стойкость,

В образе света ты освещаешь бренный мир. (18)

И в это время в образе тьмы ты затемняешь вселенную,

А в образе творения ты наполняешь бренный мир. (19)

В образе поддержания ты желаешь [творить] благо для Хари и миров,

А в образе конца губишь миры. (20)

Ты Медха, ты Махамайя, ты Свадха, радующая предков,

Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат», а также память, (21)

Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость,

Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота, владычица мира, (22)

Сила творения, которая [принадлежит] мне, сила поддержания, которой [обладает] Хари, (23)

И сила разрушения Иши – то есть ты, сила вечная. (24)

Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься

причиной освобождения и [пребывания] в бренном мире,

В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая. (25)

Ты Лакшми (богатство), Чхая (блеск) и Сарасвати (речь) всех существ,

Ты три [Веды] и три образа, воплощающаяся в образе всех существ, (26)

Удгити Самаведы, приводящая в восторг предков,

Ты жертвенник для всех жертвоприношений, самидхени, а также жертва, (27)

И то, что есть непроявленный, не поддающийся определению, не имеющий частей образ

Высшего Атмана, а также тонкий и грубый мир. (28)

[Та], которая распространяет [свой] образ, Создательница всего, поддерживающая землю,

То есть ты, о Держащая вселенную, в миру дарующая силу и процветание. (29)

Ты богатство, сознание, красота, ты процветание вечное.

Ты ночь вечности, освобождение, умиротворенность, мудрость, а также память, (30)

Переправа для пересечения океана бренного мира, дарующая счастье и освобождение,

Будь милостива, ты путь всех миров и мудрость. (31)

Ты постоянна и непостоянна, ты вводишь в заблуждение движущееся и неподвижное,

Ты [сила], объединяющая и поддерживающая на пути йоги

со всеми его ступенями и дополнениями. (32)

Ты созерцание и слава отшельников, наделенная [знанием] восьми ступеней [йоги],

Приняв грозный облик, ты вооружена мечом, трезубцем и диском. (33)

Ты владычица людей, являющая ко всем милость,

[Будучи] началом вселенной, сама ты безначальна, и [будучи]

лоном вселенной, сама ты не рождена из лона,

Бессмертная, ты одна кладешь конец этому миру. (34)

Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса – так ты воспеваешься,

Ты насилие и ненасилие, и ты Кали четырехликая. (35)

Ты – выше всех существ, обуздывающая [всех], молния (вар. – ночь),

В тебе растворяется вселенная, которой ты являешься и которую поддерживаешь. (36)

Ты не сотворена, и ты есть творение, у тебя нет ушей, но ты слышишь все,

Без рук и ног, ты движешься быстро и держишь крепко. (37)

Ты небо, ты воды, ты свет, ветер, эфир, ум,

Аханкара, миров природа восьмичастная, [а также] деяние. (38)

Приняв облик Меру, ты пуп мира, превосходящая Налику,

Чья суть высшее и низшее, чистая майя, вводящая в заблуждение. (39)

[Ты] причина и следствие, истина, умиротворенность, благо и не-благо,

[Ты принимаешь] облики на благо вселенной, [являющиеся] плодами дерева страсти. (40)

Чрезвычайно короткая и чрезвычайно длинная, с чрезвычайно малым и огромным телом,

В тонкой [форме] своей ты наполняешь мир, и мир состоит из тебя. (41)

Не имеющая размера, без размера и имеющая величайший размер,

от великой [сущности] происходящая

Ведающая следствие желанного и нежеланного, как причина желанного и нежеланного,

Так и образ, содержащий целиком творение, поддержание и разрушение. (43)

Благодаря постоянному устремлению в мысли с помощью восьмиступенчатой йоги

[Та] истина, которая определяется, та есть твой образ вечный. (44)

[Ты есть] внешнее и внутреннее, счастье и несчастье,

знание и невежество, мудрость и неблагоразумие,

Страдание и умиротворенность, [ты] мощь Владыки мира. (45)

Чью мощь никто не способен описать в трех мирах,

Того ты повергаешь в заблуждение, как же мне восхвалить тебя? (46)

Йогический сон, великий сон, сон заблуждения, наполняющая мир

Вишнумайя, пракрити, кто же способен постичь тебя благодаря восхвалениям? (47)

Из которой мои, Вишну и Шанкары тела и ездовые животные происходят,

Ее могущество и качества кто познать и описать способен? (48)

Ты пребываешь внутри [живых существ] в образе света, озаряя их,

И пребываешь снаружи, единая, как движущееся и неподвижное. (49)

Будь милостива, о Матерь всех миров, в своем облике женщины,

Предстающая как вселенная, о Владычица вселенной, будь милостива, о вечная. (50)

Маркандея сказал:

Таким образом восхваляемая Виринчи, Йоганидра

Явилась очам Брахмы, высшего духа, (51)

С равномерным смуглым цветом кожи, дивная обликом, высокая, четырехрукая,

Восседающая на льве, с мечом и голубым лотосом в руках,

с распущенными густыми волосами. (52)

Взирая на нее, [явившуюся] очам, Творец, наставник всего мира,

С преданностью, склонившись, стал восхвалять и почитать [ее]. (53)

Брахма сказал:

Поклонение, поклонение тебе, предстающей в образе

явления и исчезновения мира и в образе поддержания и творения,

Сила движущегося и неподвижного, вечная, зачаровывающая всех. (54)

[Та], которая является Шри, майей Кешавы, которая является Землей и несет все на себе,

Стыд йогинов, почитаемая, прекрасная, тебе поклонение, суть высшего духа. (55)

[Та], которую, изначальную, в сердце йогины которую постигают,

познаваемую через истинное знание,

Наделенную блеском, чистотой и прочим, бесстрастную,

которую восхваляют с чистым разумом, та Видья есть ты. (56)

Стоящий на вершине, непроявленный, немыслимый образ носящая,

Ты постоянно производишь семя изменений, старых, новых и средних. (57)

Саттва, раджас и тамас – этих гун ты равновесное положение, свободная от изменений,

Единственная причина мира, [являешься Пуруше] как внешнее и внутреннее и удаляешься. (58)

[Ты] семя всех миров, являющаяся как знание, которое должно быть познанным

На благо миров, миров Вишнумайя, поклонение да будет тебе. (59)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Кали, вводящая в заблуждение мир,

Молвила Брахме, творцу миров, громовым голосом. (60)

Богиня сказала:

О Брахма! Ради чего ты восхваляешь меня, скажи!

Скажи, поскорее, кто есть неодолимый для меня! (61)

После того я явилась очам [твоим], успех в деле очевиден,

Поэтому скажи, что желаешь ты, и я исполню это. (62)

Брахма сказал:

Одиноким живет Владыка бхутов и не стремиться [иметь] супругу.

Прельсти его так, чтобы он сам захотел жениться. (63)

Никакая другая, кроме тебя, не будет [принадлежать] ему, о прекрасная,

Поэтому ты в этом же самом облике стань соблазнительницей Бхавы. (64)

Как, приняв тело, в облике Лакшми, Кешаве

Та даруешь наслаждения, так сделай ради блага вселенной. (65)

Только лишь устремление мое к женщине осудил Быкознаменный,

Так как же он возьмет жену по собственной воле? (66)

Если Хара не возьмет жены, то каким образом творение продолжится,

Если Шамбху, причина начала, середины и конца, [останется] бесстрастным? (67)

Погруженный в такие раздумья, ни у кого другого, кроме как у тебя, я прибежище

Не нашел, на благо вселенной исполни мое [желание]. (68)

Ни Вишну, ни Лакшми, ни Манобхава [не способны] зачаровать [его],

Ни даже сам я, о Матерь мира, поэтому ты обворожи Владыку. (69)

Как ты [являешься] славой всех существ, и стыдом обуздавших себя,

Как ты [являешься] единственной возлюбленной Вишну, так и завлеки Владыку. (70)

Маркандея сказал:

Что молвила Кали, Йогамайя, обратившись к Брахме,

То, о великие участью, слушайте, о лучшие из дваждырожденных. (71)

Так в Калика-пуране заканчивается пятая глава, называющаяся «Молитвы Брахмы Махамайе».

Глава шестая

Молитвы Йоганидре

Богиня сказала:

Все, что сказано тобой, о Брахма, есть правда.

Не существует никого, кроме меня, кто бы мог сбить с толку Шанкару. (1)

Если Хара не возьмет жены, то творения вечного

Не произойдет – правду ты говоришь. (2)

Мною великое усилие прилагается к тому, чтобы [сбить с толку] его, владыку мира,

Согласно же твоим словам удвоено будет мое усилие мощное. (3)

Я буду стараться так, чтобы женитьбу

Хара совершил помимо своей воле сам, зачарованный. (4)

Приняв чудный облик, подвластной его воле

Буду я, о великий участью, как возлюбленная Хари, Вишну. (5)

И так, чтобы он был всегда покорным моей воле,

Так буду делать я. (6)

Во время творения и прочего я за Шамбху безмятежным

В облике женщины буду следовать, о Творец. (7)

Рожденная супругой Дакши, в прекрасном облике с Шанкарой

Я буду соединяться каждый [цикл] творения, о Прародитель. (8)

Тогда меня, Йоганидру, Вишнумайю, наполняющую мир,

Небожители будут называть Шанкари и Рудрани. (9)

Как я сбиваю с толку [каждое] только что родившееся живое существо,

Так и зачарую я Шанкару, владыку праматхов. (10)

Как [любое] другое существо на земле находится под властью женщины,

Так тем более Хара покорным воле женщины станет, (11)

Прервав созерцание, в своем собственном сердце

Которую [как] Видью Махадева, прельщенный, примет. (12)

Маркандея сказал:

Высказав это Брахме, о лучший из дваждырожденных,

На глазах у Творца мира она тотчас же исчезла. (13)

После того она исчезла, Создатель, прародитель мира,

Отправился туда, где находился Манобхава. (14)

Чрезвычайно радостным был он, вспоминая слова Махамайи,

И полагал себя удачливым, о быки среди мудрецов. (15)

Мадана, увидев великого духом Виринчи,

Летящего на колеснице, [запряженной] лебедями, поднялся [со своего места] поспешно. (16)

Видя, что он приближается, с широко раскрытыми от радости глазами,

Манобхава приветствовал Владыку всех миров, исполненного ликования. (17)

Затем Бхагаван Творец с воодушевлением

И красивые сладостные слова сказал Мадане,

радуя [его], что [прежде говорила] богиня Вишнумайя. (18)

Брахма сказал:

Те слова, что ты прежде говорил, о милый, относительно введения в замешательство Шарвы,

«Создай же женщину, которая будет [способна] соблазнить его» – о Манобхава, (19)

Ради этого богиня Йоганидра, наполняющая мир, была восхваляема

Со сосредоточенным умом мною в пещере Мандара. (20)

Она сама, о милый, явилась очам моим,

Довольная, и обещала: «Я зачарую Шамбху». (21)

Она, рожденная в доме Дакши, Хару

Обольстит без промедления, истина это, о Манобхава. (22)

Мадана сказал:

О Брахма! Кто та прославленная Йоганидра, наполняющая мир?

И каким образом она подчинит Хару, предающегося подвижничеству. (23)

Кто та богиня, какова мощь ее и где она обитает?

Об этом я желаю услышать от тебя, о Прародитель мира. (24)

Когда он оставляет самадхи, ни единого мига в поле его зрения

Не способны мы оставаться, так как же она будет искушать его? (25)

Перед [тем], чьи очи испускают сияния, подобно пылающему огню,

пугающим клоком спутанных волос,

Держащим трезубец кто устоять способен, о Брахма? (26)

О той, что пожелала зачаровать его, обладающего подобной природой,

Мною сопровождаемого, я желаю услышать поистине. (27)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Манобхавы, Четырехликий,

Желая высказаться даже, услышав эти слова обескураживающие, (28)

[Ничего не сказал], Брахма и, погруженный в раздумья, как обольстить Шарву, [думал]:

«И ты не способен сбить с толку [его]» и вздыхал вновь и вновь. (29)

Из ветра, [порожденного] его дыханием, имеющие различные облики, могучие,

Родились ганы, с высунутыми языками, наводящие ужас. (30)

Некоторые [из них] имели морду лошади, другие – слона,

Третьи – лошади, тигра, собаки, кабана и осла (31)

Медведя, кошки, шарабхи, попугая,

Утки, шакала и пресмыкающегося. (32)

У некоторых были тела коров или морды коров, у других – морды птиц,

[Одни были] очень длинными, [другие] – очень короткими,

[одни] – чересчур толстыми, [другие] – тонкими. (33)

[Среди них были существа] с красно-бурыми глазами,

с тремя глазами и одним глазом, с огромными животами,

С одним, тремя и четырьмя ушами, (34)

С толстыми либо огромными, либо многочисленными ушами, либо вовсе безухие,

С продолговатыми либо с огромными, либо с маленькими глазами, а то и вовсе без глаз, (35)

С четырьмя, пятью, тремя и одной ногами,

С короткими и длинными ногами, с толстыми и огромными ногами, (36)

С одной, четырьмя, двумя, тремя руками,

Или вовсе безрукие, с безобразными глазами, с телами ящериц, (37)

Иные с телами людей, с мордами дельфинов,

Обликом [подобные] краунче, цапле, лебедю и сарасе,

А также с мордами мадгу (птицы-водолаза), курары, канки и вороны, (38)

Наполовину темно-синие, наполовину красные, коричневые, рыжевато-коричневые,

Темно-синие, белые, желтые, зеленые и разноцветные. (39)

Они дули в раковины и трубы, играли на цимбалах,

И били в [барабаны] патаха, мриданга и диндима. (40)

Все с прядями волос, красно-бурыми высокими и густыми,

Внушающими страх, о Индры среди брахманов, ганы двигались на колесницах, (41)

Держащие в руках трезубцы, арканы, мечи, луки,

Копья, стрекала, палицы, стрелы, копья и дротики. (42)

Несущие разнообразное оружие, производящие великий шум, могучие,

«Убей, руби!» – они кричали, пред Брахмой представшие. (43)

В то время как они кричали там: «Убей, руби!»

Благодаря мощи Йоганидры Творец начал говорить. (44)

Тогда, взирая на ганов, Мадана обратился к Брахме,

И молвил Смара, побуждая его замолчать перед ганами. (45)

Мадана сказал:

Какие обязанности будут они выполнять, где будут они находиться,

И как будут зваться они – это им сообщи. (46)

Побудив их исполнять собственные обязанности, дав им обитель и имя,

Затем поведай мне о могуществе Махамайи. (47)

Маркандея сказал:

Выслушав эти слова, Прародитель всех миров

Сказал ганам и Мадане, указывая на их обязанности. (48)

Брахма сказал:

Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей»,

Вновь и вновь, то они будут известны под именем «мара». (49)

Из-за их смертоносной природы пусть будут зваться они «мары»,

И они будут чинить помехи существам, будучи лишенными почитания. (50)

Следовать за тобой есть их главная обязанность, о Манобхава,

И всякий раз куда бы ты не приходил ради исполнения собственных обязанностей,

Туда и они будут направляться ради содействия тебе. (51)

Они будут колебать разум тех, кто стал мишенью для твоих стрел,

И творить помехи мудрым на пути знания. (52)

Как мирские деяния совершают все существа,

Так и они будут совершать, даже сопряженные с трудностями. (53)

Они будут быстро передвигаться и менять облик по своему желанию,

Вкушать свою долю в пяти жертвоприношениях и воду постоянных возлияний,

Ты же [будешь] надзирателем за ними. (54)

Маркандея сказал:

Они все, окружив Мадану и Творца,

Стояли и слушали о собственном предназначении. (55)

Кто на земле способен описать их, о лучшие из мудрецов,

Величие и могущество, ибо они являются совершенными подвижниками. (56)

Нет у них ни жен, ни сыновей, ни устремлений,

Все они, великие духом, неимущие, поднимающие семя вверх. (57)

Затем Брахма, будучи благосклонным, начал рассказывать

Мадане о величии Йоганидры. (58)

Брахма сказал:

[Так, которая] в непроявленной и проявленной форме при помощи гун раджас, саттва и тамас

Вызывает процесс проявления [таттв], та именуется Вишнумайей. (59)

[Та], которая, пребывая в глубине, внутри скорлупы мирового яйца,

Отделившись от пуруши, удаляется – та зовется Йоганидрой. (60)

Являющая тайну мантр, пребывающая в образе высшего блаженства,

Сокрытая как чистое знание в сердцах йогинов – она именуется наполняющей мир. (61)

[Душу], находящуюся в утробе [матери] и ветрами рождения выталкиваемую,

Появляющуюся на свет делает лишенной знания постоянно (62)

И ведет к потребности питаться и прочему,

Заблуждению, самости и сомнению в знании, связав самскарами прежних [воплощений], (63)

Постоянно ввергая в гнев, [причинение] вреда и алчность,

А затем возбудив похоть, погруженным в заботы день и ночь, (64)

То наполненным радостью, то подверженным порокам делает которая живое существо,

Махамайей та зовется, ибо она Владычица мира. (65)

Производящая творение мира, вызывая появление аханкары и прочих [таттв],

Кладезем она зовется людьми, вечная. (66)

Как побеги, произрастающие из семян, дождевая вода

Побуждает расти, так и она побуждает расти родившиеся существа. (67)

Она – сила сотворения, слава всех и владычица,

Прощение терпеливых и сострадание милосердных. (68)

Вечная, она в образе вечного блистает в утробе мира,

Высшая, в образе света освещающая проявленное и непроявленое, (69)

В образе знания она причина освобождения для йогов, Вайшнави,

И противоположное, причина из сансары для мирских людей. (70)

В образе Лакшми она супруга Кришны прекрасная,

А в образе трех [Вед] она пребывает в моем горле, о Манобхава. (71)

Вездесущая, двигающаяся повсюду, имеющая дивный облик вечная Богиня,

все наполняющая, именуемая высшей,

В женском обличье она постоянно зачаровывает все живые существа,

включая Кришну и [прочих]. (72)

Так в Калика-пуране заканчивается шестая глава, называющаяся «Молитвы Йоганидре».

Глава седьмая

Беседа между Брахмой и Маданой

Маркандея сказал:

Затем Брахма, описав природу Махамайи,

Напомнил Мадане о ее предназначении подчинить Хару власти своих чар. (1)

Брахма сказал:

Вишнумайя дала обещание сделать так,

Дабы Махадева взял себе жену. (2)

Она, родившись дочерью Дакши, Шамбху, великого духом,

Станет супругой – так сама она говорила, о Смара. (3)

Ты же со своей свитой, вместе с Рати и Мадху

Сделай тоже так, чтобы возжелал взять себе жену Шанкара. (4)

Если Шамбху сочетается браком, то мы достигнем своей цели, о Смара,

Без перерыва будет проходить творение это, несомненно. (5)

Маркандея сказал:

Тогда молвил, о лучшие из дваждырожденных,

Владыке мира Манобхава

Сладостные [слова] о том, что сделал он, дабы сбить Махадеву с толку. (6)

Мадана сказал:

Слушай же, о Брахма, как мы смущали Хару,

Очевидно или скрытно от глаз, я расскажу [об этом]. (7)

Когда, в самадхи погрузившись, пребывал Шамбху, обуздавший чувства,

Тогда благоуханным ветром, прохладным и мягким,

Я овевал его постоянно, о Владыка мира, повергающим в замешательство. (8)

Взяв пять стрел и лук,

Я бродил поблизости, вводя в смятение сонмы его [слуг]. (9)

Я побуждал сиддхов наслаждаться соитием день и ночь,

Чувства и кокетливые жесты все вошли в них. (10)

Когда я приближаюсь к Шамбху, то какое существо, о Прародитель

Не будет совершать соития там вновь и вновь? (11)

Едва я только прихожу, все существа бывают радостны

И лишь только сердца Шамбху и его быка не затрагиваемы волнением. (12)

Когда в твою обитель направляется Предводитель праматхов,

Тогда и я иду туда, сопровождаемый Рати и Мадху, о Творец! (13)

Когда на Меру отправляется он или на Натакешвару

Или на Кайласу, туда и я прихожу тогда. (14)

Когда Хари на мгновенье выходит из самадхи,

Тогда я побуждаю пару чакра [вак] соединяться [в любви] перед ним. (15)

Та пара чакра [вак], о Брахма, являющая чувства и жесты любви,

В различных позах совершает соитие наилучшее. (16)

Павлинов вместе с женами я перед ним

Зачаровывал, а также других птиц и зверей. (17)

Когда, приняв различные позы, предается наслаждению

Пара павлинов, то кто, смотря них, может оставаться бесстрастным? (18)

Звери перед ним и сбоку со своими супругами,

Охваченные страстью, совершали соитие. (19)

Никогда ранее я не находил такой возможности

Поразить его тело своими стрелами, о создатель всех миров. (20)

Много размышляя, я пришел к заключению, что без общества женщины

Не удастся ввести в смущение Хару, пусть я и сопровождаем спутниками, (21)

Какие деяния совершал Мадху ради обольщения его,

О тех слушай, о великий участью, [о деяниях], подобающих для него. (22)

[Деревья] чампака, кешара, манго, саруна (каруна-?), патала,

Нагакешара, пуннага, киншука, кетака, дхава, (23)

Мадхави, малика, парнадхара и курувака

Побуждал цвести он там, где находился Хара. (24)

Заставляя дуть малайский ветерок по [глади] озер, полных лотосов,

Благоуханной со старанием делал он обитель Шанкары. (25)

Все цветущие лианы полные цветов

Деревья очаровательным образом обхватывали. (26)

На те деревья, полные прекрасных цветов, [овиваемые] благоуханными ветерками,

Смотря, разве даже мудрец не подпадал под власть страсти? (27)

О Владыка богов! Те сонмы [были] охвачены прекрасными разнообразными чувствами - [сонмы]

Богов, сиддхов и великих подвижников, которые обитали там. (28)

Но в нем мы не увидели причины для заблуждения,

Шанкара не проявлял чувств, вызванных страстью. (29)

Видя все это и зная настрой Хары,

Я отвратился от [попыток] сбить с толку Шамбху без майи. (30)

Теперь, выслушав слова, произнесенные Йоганидрой,

И узнав о ее могуществе и смотря на сонмы помощников, (31)

Мною будет предпринята следующая попытка обольщения Шамбху.

И ты сам, о Повелитель трех миров, сделай так,

Чтобы Йоганидра стала супругой Шамбху. (32)

[Следование] Махеши ямам, ниямам, [выполнение] пранаямы,

Асаны и пратьяхары от внешних объектов, (33)

Дхьяны, дхараны и самадхи помехи

Даже сотни маров не способны устроить, так я полагаю. (34)

Тем не менее сонм маров пусть чинит препятствия тому, чтобы Хара следовал ступеням йоги,

Насколько это возможно, ведь разве не способны они доказать наглядно свою силу другим? (35)

Так в Калика-пуране заканчивается седьмая глава, называющаяся «Беседа между Брахмой и Маданой».

Глава восьмая

Рождение Сати

Маркандея сказал:

Тогда Брахма обратился к Мадане со следующими словами, такое же решение

Приняв, вспоминая слова Йоганидры, о богатые подвижничеством. (1)

Брахма сказал:

Неизбежно, что Йоганидра вступит в брак Шамбху,

И насколько возможно, ты окажи ей помощь в этом. (2)

Ступай же туда вместе со своей свитой, где пребывает Шанкара

Поскорее, о Манобхава, в то место вместе с Мадху. (3)

Лишь одну четвертую часть [всего времени каждую]

ночь и день занимайся постоянно обольщением мира,

А три четверти находись подле Шамбху вместе со свитой. (4)

Маркандея сказал:

Молвив так, Владыка всех миров тотчас же исчез с того места,

А Мадана направился в присутствие Шамбху вместе со своей свитой. (5)

Между тем Дакша долгое время предавался подвижничеству,

[Следуя] всевозможным предписаниям, он поклонялся Богине, давший благой обет. (6)

Тогда, в то время как, следуя предписаниям, Дакша, о лучшие из мудрецов,

Почитал Йоганидру, [его] очам явилась Благая. (7)

Воочию узрев Вишнумайю, наполняющую мир,

Прародитель Дакша посчитал себя совершившим все, что подлежит совершению. (8)

Восседающую на льве Калику, черную, с полными и высокими грудями,

Четырехрукую, дивную ликом, держащую синий лотос, благую, (9)

Делающую знаки преподнесения даров и бесстрашия,

с мечом в руке, наделенную всеми добродетелями,

С зардевшимися очами, с прекрасными распущенными волосами, чарующую, (10)

Узрев, прародитель Дакша восхвалил Махамайю,

Преисполненный великой радости, смиренно склонив голову. (11)

Дакша сказал:

Богиню, имеющую природу блаженства, дарующую блаженство миру,

Предстающую в образе сотворения, поддержания и разрушения

я восхваляю, Лакшми Хари благую. (12)

Та величайшая суть, что есть свет благодаря избытку саттвы

Самосветящийся, и есть прибежище мира, то есть [лишь] часть твоя, о Махешвари. (13)

То, что из-за переизбытка раджаса есть сияние вожделения

И природа страсти, пребывающая посередине, то есть часть части твоей, о наполняющая мир. (14)

То, что из-за переизбытка тамаса есть явление заблуждения,

Окутывающего умы, то есть часть части твоей. (15)

Высшая, являющаяся сутью высшего, чистая, безупречная, зачаровывающая мир

Ты, принимающая облик трех, триада, слава, основа и путь этого мира. (16)

Поддерживает Мадхава землю в собственном образе,

Тот образ есть твой, несущий благо всем мирам. (17)

Ты благородная, сила, [наполняющая] вселенную, тонкая, неодолимая,

И из-за того, что [ты] покрываешь верх и низ, ветра дуют лишь в промежутке [между ними]. (18)

Тот свет твой чистый

Не имеющий опоры и плодов, безупречный, высший, которому йогины (19)

Предаются, то есть суть, сокрытая в тебе,

Которая прославлена, стоящая на вершине, очень прославлена

и безупречна в высшей степени. (20)

Ты ведение, ты неведение, ты – опора и [ты] лишена опоры,

Являющаяся в образе мира, изначальная шакти всех миров, владычица, (21)

Обитающая в горле Брахмы, чистая, известная как Речь,

Являешь Веды ты и озаряешь вселенную. (22)

Ты огонь, ты Сваха, ты Свадха вместе с предками,

Ты небеса, ты Время, ты сторона света, ты внешние предметы. (23)

Ты немыслимая, ты непроявленная и не поддающаяся определению,

Ты Ночь вечности и ты – умиротворенная высшая пракрити. (24)

Внешнюю форму, которую ты [принимаешь] ради охранения людей в бренном мире,

Ведают Творец и прочие, но кто будет знать высшую суть? (25)

Будь милостива, о Бхагавати Амба, будь милостива, о Йогарупини,

Будь милостива, о грозная, о наполняющая мир, поклонение да будет тебе. (26)

Маркандея сказал:

Махамайя, таким образом восхваляемая смиренным Дакшей,

Молвила Дакше, хотя и знала сама о его желании, о дважды рождённые. (27)

Бхагавати сазала:

Довольна я, о Дакша, твоей преданностью мне,

Дар избери, и что желаешь ты, то дам я тебе сама. (28)

[Соблюдением] предписаний, аскезами и восхвалениями твоими, о прародитель,

Довольная, я преподнесу тебе дар, так избери же желанное. (29)

Дакша сказал:

О Махамайя, наполняющая мир, ежели ты благосклонна ко мне,

Тогда, родившись как моя дочь, стань супругой Хары. (30)

Это не только мое желание, но [желание] миров,

Владыки вселенной, а также Вишну и Шивы, о Владычица тварей. (31)

Богиня сказала:

Я, родившись как твоя дочь от твоей жены,

Стану супругой Хары немедля, о прародитель. (32)

Когда твое благоговение передо мной станет слабым, тогда

Я оставлю тело, [не имеет значения, буду ли] счастлива я или нет. (33)

Этот дар преподносится тебе в каждое творение, о прародитель,

Я, родившись как твоя дочь, стану возлюбленной Хары. (34)

Маркандея сказал:

Молвив так Дакше, главному прародителю, Махамайя

Богиня исчезла на глазах у него. (35)

После того как Майя исчезла, Дакша в собственную обитель

Отправился и он обрел радость, [думая]: «Она будет [моей] дочерью. (36)

И я зачарую Махадеву, о прародитель,

И каждый цикл творения он будет впадать в заблуждение безмятежно». (37)

Затем он произвел потомство, не сходясь с женщиной,

Благодаря силе решимости и созерцанию. (38)

Но многочисленные сыновья, которые появились на свет [у него], о лучшие из дваждырожденных,

Те по совету Нарады разбрелись по земле. (39)

Вновь и вновь сыновья, которые рождались у него тысячами,

Уходили вслед за братьями, [послушавшись] слов Нарады. (40)

«Будучи творцами на земле, все вы, о лучшие из дваждырожденных,

Обозрите протяженную землю целиком, ее границы и пределы». (41)

Побуждаемые этими словами Нарады, сыновья Дакши

До сих пор не возвратились, разбредшиеся по земле. (42)

Тогда, чтобы произвести потомство от соединения [с женщиной],

Дакша женился на дочери Вираны, желанной [им]. (43)

Ее имя – Вирини, а также она зовется Асикни, о лучшие,

И когда у прародителя первый раз возникло желание к ней, (44)

Тотчас же у нее родилась Махамайя, о лучшие из брахманов,

И как только она появилась на свет, возликовал прародитель.

Тогда подумал он: «Это она», взирая на нее, блистающую теджасом. (45)

Пролился дождь из цветов, тучи пролили влагу,

И стороны света исполнились покоя, когда она появилась на свет. (46)

Три десятка [богов], пребывающих на небесах, заиграли прекрасную музыку,

И запылали потушенные огни, когда родилась Сати, о лучшие из людей. (47)

На глазах у Вирини Дакша, взирая на Владычицу мира,

Вишнумайю Махамайю стал восхвалять с преданностью. (48)

Дакша сказал:

Благая, умиротворенная Махамайя, Йоганидра, наполняющая мир,

Которая зовется Вишнумайей, ту я почитаю вечную. (49)

Прежде Творец, по ее повелению создавал мир,

Поддержание производил Вишну по ее повелению, господин мира, (50)

И Шамбху губил [мир], тебя я почитаю, великую Богиню,

Свободную от изменений, чистую, неизмеримую, могущественную, (вар. – познающую)

Определяемую как способы познания и предмет познания я почитаю, имеющую природу блаженства. (51)

[Тот], который тебя, Богиню, созерцает, в образе знания и неведения, высшую,

На ладони того и наслаждение, и освобождение пребывают. (52)

[Тот], который хоть раз узрит тебя, Богиню, несущую очищение,

Являющую знание и неведение, тот непременно достигнет освобождения. (53)

О Йоганидра, о Махамайя, о Вишнумайя, наполняющая мир,

Ты есть сознание, которое включает способы познания и объекты познания. (54)

[Те], которые восхваляют, о Матерь мира, тебя как Амбику,

Как наполняющую мир и как Майю, они обретают все. (55)

Маркандея сказал:

Восхваляемая таким образом Дакшей, великим духом, Матерь мира

Тогда обратила речь к нему так, чтобы мать не слышала. (56)

Подчинив власти своих чар всех, находящихся там, так чтобы только Дакша слышал,

Но никто другой, своим волшебством, тогда молвила Амбика. (57)

Богиня сказала:

То, ради чего я была почитаема [тобой] прежде, о лучший из мудрецов,

Желанное тобой исполнено, это знай теперь. (58)

Маркандея сказал:

Молвив так Дакше, Богиня при помощи собственного волшебства

Приняла облик ребенка и принялась плакать на коленях у матери. (59)

Тогда Вирини, успокоив ее, как подобает,

В соответствии с предписаниями относительно заботы о ребенке, дала ей грудь. (60)

Лелеемая Вирини и Дакшей, великим духом,

Она стала расти, как Луна в светлую половину месяца. (61)

Все добродетели вошли в нее, о лучший из брахманов,

Даже находящуюся [в облике] ребенка, подобно тому, как все прекрасные доли – в Луну. (62)

Когда она играла в этом облике среди подруг,

Тогда она рисовала изображение Бхарги постоянно. (63)

Когда она пела песни, подобающие детскому возрасту,

Она, с сердцем, [наполненным] любовью, вспоминала [имена] Угра, Стхану, Хара, Рудра. (64)

Дакша дал ей имя Сати, о лучшие из брахманов,

Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за ее чистоты и праведного поведения. (65)

Изо дня в день у Дакши и Вирини возрастала несравненная любовь

К ней, уже в детстве [ставшей] преданной [Шивы]. (66)

Наделенная всеми желанными добродетелями, обладающая праведным поведением

Она радовала родителей постоянно, о лучшие из людей. (67)

Однажды Сати, находящуюся возле отца, Творец

И Нарада увидели, подобную сокровищу на земле, благую. (68)

Сати, увидев их, обрадованная, из вежливости склонившаяся

Поклонилась богу Брахме и Нараде. (69)

После этого поклона, смотря на Сати, склонившуюся из вежливости, Творец

И Нарада произнесли благословение: (70)

«Кто тебя желает, и кого ты желаешь в мужья,

Того ты мужем и обретешь, всезнающего бога, владыку мира. (71)

[Тот], который не взял, не берет и не возьмет другую [женщину]

В жены, он твоим мужем да будет, не имеющий равных себе, о благая». (72)

Молвив так, долгое время находились они в обители Дакши

И, попрощавшись с ним, удалились в собственные чертоги, о лучшие из брахманов. (73)

Так в Калика-пуране заканчивается восьмая глава, называющаяся «Рождение Сати».

Глава девятая

Брахма и Вишну побуждают Хару взять жену

Маркандея сказал:

Когда прошло детство, она вступила в пору прекрасной юности,

Прекрасная телом, все члены которого были очаровательны. (1)

Владыка мира, Дакша, видя, что она вступила пору цветущей юности,

Стал размышлять: «Как я отдам Бхарге эту дочь?» (2)

Затем она сама возжелала обрести Бхаргу [в качестве мужа]

И стала почитать его дома по совету матери. (3)

В [месяц] ашвин, в [титхи], называющиеся Нандака,

подношениями соленой рисовой каши с черной патокой

Она почитала Хару и [так] проводила этот [день]. (4)

На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика

подношением рисовых пирогов и рисовой каши на молоке Хару

Почитая, она вспомнила Парамешвару. (5)

На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша

[подношением] рисовой каши с зернами сезама и ячменя

И инжира она почитала Хару и [так] проводила [этот] день. (6)

На седьмые [титхи] темной половины [месяца] пауша бодрствуя ночью,

Сати почитала Шиву на заре [подношением] кушанья, приготовленного из риса и кунжута. (7)

В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью,

С мокрой одеждой на берегу реки она совершала поклонение Харе. (8)

Лишь разнообразными плодами и цветами, выросшими в это время,

Питаясь [целый] месяц, она размышляла о Харе. (9)

На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна

Бодрствуя [ночью], она поклонялась богу [подношением] листьев бильвы. (10)

На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] чайтра [подношением] цветов палаши Шиву

Она почитала день и ночь, вспоминая его, [так] она проводила тот [день]. (11)

На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха [подношением]

рисовой каши с зернами ячменя

Она почитала бога Хару, и целый месяц пожертвованием гхи [почитала его],

Проводя время без пищи, размышляя о Быкознаменном. (12)

В полнолуние [месяца] джьештха почитая Быкознаменного

[Подношением] одежд и цветов врихати, воздерживаясь от пищи, она проводила время. (13)

На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] ашадха

[Подношением] цветов врихати поклонение совершалось ей. (14)

На восьмые и четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] шравана Шиву

[Подношением] священного шнура и чистых одежд она почитала. (15)

На тринадцатые [титхи] темной [половины месяца]

бхадра [подношением] всевозможных цветов и плодов

Она совершала поклонение, а также на четырнадцатые [титхи], и пила [одну лишь] воду. (16)

Такой некогда Сати соблюдала обет, и тогда

Брахма, сопровождаемый Савитри, отправился к Харе. (17)

И также Бхагаван Васудева вместе с Лакшми

На плато в Гималаях, где пребывал Шамбху вместе со своей свитой. (18)

Увидев Брахму и Кришну, пришедших вместе с супругами, Хара

Приветствовал их, как подобает, и спросил о [цели] их прихода. (19)

Увидев их такими, связанными между собой супружескими чувствами,

Сердцем он склонился к тому, чтобы взять жену. (20)

«Поведайте же правдиво о причине прихода,

Ради чего вы пришли сюда, и в чем цель ваша!» (21)

После того как Трьямбака спросил об этом, Брахма, прародитель мира,

Ответил Махадеве, побуждаемый Вишну. (22)

Брахма сказал:

Ради чего мы явились сюда, о том слушай, о Треокий,

Ради блага богов и блага вселенной, о Быкознаменный. (23)

Я занят творением, о Шамбху, Хари – поддержанием,

А ты – разрушением мира каждый цикл творения. (24)

К своему делу способен я, сопровождаемый вами обоими,

И Хари способен к поддержанию, вместе со мной и тобой,

И ты не будешь способен разрушать без нас обоих. (25)

Поэтому друг другу в делах, о Быкознаменный,

Мы должны оказывать поддержку, а иначе не будет мироздания. (26)

Одни асуры должны быть убиты мною, о Махешвара,

Другие - Хари, а третьи – тобою должны быть сражены. (27)

Одни твоим сыном, другие моим,

И третьи Майей пусть будут убиты, недруги богов. (28)

Если ты будешь постоянно предан йоге, свободен от страсти, ненависти и прочего

И погружен только лишь в сострадание, асуры не будут погублены тобой. (29)

Если они не будут умерщвляться тобою, о Владыка, то каким же образом творение, поддержание

И конец будут происходить постоянно, о Быкознаменный? (30)

Если бы обязанности по творению, поддержанию и разрушению не выполнялись [нами], о Хара,

Не нужно было бы [нам принимать] различные тела, а также Майе. (31)

Мы обладаем одной природой, разделенной из-за различия в обязанностях,

И если бы не было различия в обязанностях, не было бы причины для разницы форм. (32)

Мы есть одно, будучи тремя, обладая разделенной природой,

О Махешвара, знай же эту истину вечную. (33)

И Майя также различные облики [принимает]:

Камала, Сарасвати,

Савитри и Сандхья – из-за различия в обязанностях. (34)

Женщины есть корень появления привязанности, о Махешвара,

И вследствие женитьбы появляются страсть, гнев и прочее. (35)

Когда возникает привязанность, влекущая страсть, гнев и прочее,

Тогда к причине отрешенности, прилагая усилие, устремляются люди. (36)

Привязанность будет первым великим плодом древа страсти,

Из нее возникает вожделение, а из вожделения – гнев. (37)

Отрешенность и удаление из скорби и из собственной природы [вытекают],

И отсутствие привязанности есть причина отрешения от бренного мира. (38)

В этом состоянии постоянно милосердие и умиротворенность, о Махешвара,

Ненасилие, подвижничество и умиротворенность ведут на путь знания. (39)

И пока ты предаешься подвижничеству, свободный от привязанностей, исполненный милосердия,

Ненасилие и умиротворенность постоянно будут присущи [тебе]. (40)

Поэтому отчего может быть у тебя устремления к счастью,

Если ты не будешь это делать, то может быть зло, о котором сказано тебе. (41)

Поэтому ради блага вселенной и [блага] богов, о владыка мира,

Возьми в жены одну прекраснейшую женщину. (42)

Как обитающая в лотосе для Вишну и Савитри для меня,

Такой же спутницей для Шамбху которая будет, ту прими. (43)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Брахмы в присутствие Хари,

Ответил Владыке Хара с улыбкой на лице. (44)

Ишвара сказал:

Так и есть, как ты сказал, о Брахма, ради вселенной,

Но не ради собственного блага предпринято мною созерцание Брахмана. (45)

Равным образом то, что я совершу на благо мира, о том возвещу я,

Выслушай же, о великий участью, соответствующие слова мои. (46)

[На ту], которая способна будет [хотя бы] часть моего семени принять,

На ту укажи мне, [годящуюся] в супруги, йогини, способную менять облик по желанию. (47)

Когда я занимаюсь йогой, она будет йогини,

А когда я исполнен страсти, она будет обольстительницей,

На ту красавицу как на мою супругу укажи мне, о Брахма. (48)

То, что люди, знающие Веды, определяет как непреходящее,

Я буду созерцать, предстающее в образе света, высшее, вечное. (49)

Я всегда способен созерцать его, о Брахма, и погружусь в него,

И та, которая не воспрепятствует [моему созерцанию], та и станет моей [женой]. (50)

Ты, Вишну, и я обладаем природой Парабрахмана

И, будучи его частями, о великий участью, способны созерцать его. (51)

Без созерцания его я не буду существовать, о Восседающий на лотосе,

Поэтому дай мне супругу, которая будет разделять мои заботы. (52)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Брахма, владыка всех миров,

Улыбаясь, с радостным сердцем, молвил следующие слова. (53)

Брахма сказал:

Есть такая, о Махадева, которую ты ищешь, (54)

Она – прекрасная дочь Дакши по имени Сати

И она, такая, мудрая, будет твоей супругой. (55)

Знай, что она, влюбленная, предается подвижничеству, чтобы обрести тебя [в качестве супруга],

Ведь ты, о Владыка богов, пребываешь во всех сердцах. (56)

Маркандея сказал:

Когда Брахма закончил свою речь, Бхагаван Мадхусудана

Промолвил: «Как рек Брахма, так и действуй!» (57)

«Я исполню», - и после того, как он сказал так, куда желали, отправились

Обрадованные Хари и Брахма вместе с Савитри и Камалой. (58)

Кама же, выслушав слова Хары, возликовал вместе с Рати и другом [Васантой]

И, придя к Шамбху, остался там, принимая различные обличья

и поручив Васанте [служение ему]. (59)

Так в Шри-Калика-пуране заканчивается девятая глава, называющаяся «Брахма и Вишну побуждают Хару взять жену».

Глава десятая

Махадева испытывает желание и является Сати

Маркандея сказал:

Затем Сати вновь, постясь, в восьмой день светлой половины

Месяца ашвина стала с преданностью почитать Владыку богов. (1)

После того как [ей] был исполнен обет Нанда, на девятый день светлой половины месяца,

Очам ее, склонившейся в преданности, явился Хара. (2)

Узрев Хару воочию, Сати с радостным сердцем

Почтила его стопы, склонившись из-за стыдливости. (3)

Затем молвил Махадева Сати, соблюдающей обет ради него,

Желая [взять] ее в жены, податель чудесных плодов. (4)

Шивара сказал:

Доволен я твоим обетом, о дочь Нанды,

Дар избери, который тебе желанен будет, и я преподнесу его. (5)

Маркандея сказал:

Даже зная о ее желании, Махадева, повелитель мира,

Изрек: «Избери дар», желая услышать ее голос. (6)

Она же, наполненная смущением, о том, что находится в сердце сказать

Не могла, ибо желание девы покрыто стыдом. (7)

В этот промежуток времени Кама, что Хара склоняется

К женитьбе из выражения его глаз и лица (8)

Поняв, наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу

Харшану и ею пронзил сердце Хары. (9)

Тогда Шамбху, обрадованный, стал бросать на Сати взгляды вновь и вновь,

Забыв о созерцании Парабрахмана, высший владыка. (10)

После этого стрелой Моханой Манобхава

Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит тогда с толку. (11)

И, о лучшие из брахманов, заблуждения и радости

Состояния стал выражать он, сбитый с толку майей. (12)

Сати же, избавившись от стыда, промолвила Харе:

«Желанный дар преподнеси, о податель даров, который принесет пользу». (13)

Тогда, не ждя, пока она закончит свою речь, Быкознаменный

Сказал Дакшаяни: «Будь моей женой: (14)

Услышав его слова, означавшие исполнения желания,

Не проронила ни слова она, радостная, обретя заветный дар. (15)

Влюбленному Харе она, очаровательно улыбающаяся,

Явила свои чувства и любовные жесты, о лучшие из брахманов. (16)

Вобрав [эти] чувства, раса, именуемая шрингара,

Вошла в них, о Индры среди мудрецов, и [любовная] ссора, как подобает. (17)

Она с гладким смуглым цветом лица блистала перед Харой,

Сверкающим, как лучший кристалл, подобно [темной] линии на Луне. (18)

Затем Дакшаяни молвила следующее Харе:

«Поставив в известность моего отца, возьми меня [в жены], о повелитель мира». (19)

И когда богиня Сати, улыбаясь, говорила это,

«Будь моей женой», - сказал он, побуждаемый Камой. (20)

Смотря на это, Мадана вместе с Рати и другом [Васантой],

Был исполнен ликования, радуя сам себя. (21)

Дакшаяни, заверив Шамбху, о лучшие из брахманов,

Отправилась к матери, веселая и смущенная. (22)

Хара же, вернувшись в собственную обитель в Гималаях,

Из-за горя, вызванного разлукой с Дакшаяни, погрузился в созерцание. (23)

Горюющий в разлуке Владыка бхутов вспомнил слова Брахмы,

Которые Лотосорожденный сказал насчет женитьбы. (24)

Вспоминая слова Брахмы, некогда доверительно [произнесенные] им,

Быкознаменный стал размышлять о Брахме. (25)

И когда Парамештхин, держащий трезубец, стал [о нем] думать,

Перед ним он же тотчас явился, обрадованный тем, что он обрел желаемое. (26)

В место на склонах Гималаев, где одинокий Хара находился,

Явился туда Брахма, сопровождаемый Савитри. (27)

Взирая на Создателя, сопровождаемого Савитри, Хара,

Жаждущий [иметь жену] и находящийся в разлуке с Сати, молвил ему. (28)

Ишвара сказал:

О Брахма! То, что о деле женитьбы ради блага вселенной

Ты говорил мне, то оказалось полезным для меня теперь. (29)

Дакшаяни поклонялась мне с великой преданностью,

И когда я, почитаемый, явился, чтобы преподнести ей дар, (30)

Тогда Кама пронзил огромными стрелами

И, зачарованный майей, я противостоять ему,

Был не в состоянии, о Восседающий на лотосе. (31)

Я видел, о Брахма, желает она,

Чтоб я сочетался с ней браком, довольный [соблюдением] обетов и [ее] преданностью. (32)

Поэтому ты сделай так ради [блага] вселенной и меня, о Прародитель,

Чтобы Дакша, пригласив меня, отдал дочь [в жены]. (33)

Отправляйся в обитель Дакши и передай слова мои,

Так чтобы моя разлука с Сати закончилась, так и сделай. (34)

Маркандея сказал:

Так молвил Махадева в присутствие Прародителя.

А при виде Савитри [боль] от разлуки с Сати у него увеличилась. (35)

Обратившись к нему, Владыка мира, совершивший все,

что подлежит совершению, пребывающий в восторге,

Сказал на благо мира и пользу Дхурджджати. (36)

Брахма сказал:

То, что рек Бхагаван Шамбху, то, определенно, ради блага мира,

Но нет в этом блага ни для тебя, ни для меня, о Быкознаменный. (37)

Тебе дочь Дакша по собственной воле отдаст,

И я передам ему слова твои воистину. (38)

Маркандея сказал:

Молвил так Махадеве, Брахма, прародитель мира,

Отправился в чертоги Дакши на быстроходной колеснице. (38)

Тогда Дакша, услышав обо всем произошедшем из уст Сати,

Стал думать: «Как я могу отдать Шамбху мою дочь?» (40)

Приходил сюда Махадева благосклонный и ушел,

Как же он снова возжелает [взять в жены мою] дочь? (41)

Отправить ли мне к нему вестника без промедления?

Не подобает это, ведь может не принять господь ее для себя? (42)

Или я буду почитать Вришабхадхваджу,

Так чтобы он сам стал супругом моей дочери. (43)

Также он был почитаем ею, желающей усердно:

«Пусть Шамбху будет моим мужем» - эти [слова] были даны ей. (44)

В то время как Дакша размышлял так, перед ним Творец

Явился на колеснице, [запряженной] лебедями, в сопровождении Савитри. (45)

Увидев Творца, Дакша склонился перед ним в почтении

И предложил ему сидение, обратившись должным образом. (46)

Тогда его, Владыку всех миров, о причине своего прихода

Спросил Дакша, о Индры среди жрецов, хоть и наполненный заботой, но обрадованный. (47)

Дакша сказал:

Поведай о причине своего прихода, о Наставник мира,

Из-за любви к сыну или по какому-либо делу в обитель [мою] ты пришел? (48)

Маркандея сказал:

Так спрошенный Дакшей, великим духом, лучший из богов,

Улыбаясь, произнес слова, радующие Владыку созданий. (49)

Брахма сказал:

Слушай же, о Дакша, ради чего я пришел к тебе.

То ради блага мира и полезно тебе, [тобою] желанное. (50)

Тот дар, о котором твоя дочь, почитая Махадеву, повелителя мира,

Просила, тот сам пришел в твой дом. (51)

Шамбху ради твоей дочери к тебе меня

Послал, как будет лучше, так и реши. (52)

С тех пор как Шанкара приходил сюда, чтобы преподнести дар,

В разлуке с твоей дочерью он не находит покоя ни на миг. (53)

Отыскав слабое место, Мадана поразил

Всеми цветочными стрелами сразу господина мира. (54)

Он, пронзенный стрелами Камы, оставил самосозерцание

И стал [все время] размышлять о Сати, взволнованный, подобно обычному человеку. (55)

Забывая тему разговора, средь своей свиты, вследствие разлуки

«Где Сати?» - говорил Триша, занятый другими делами. (56)

То, что прежде желал я, ты, Мадана,

Маричи и другие лучшие из мудрецов, то теперь достигнуто, о сын! (57)

Шамбху, почитаемый твоей дочерью благодаря тому, что она созерцала его,

Желая [ее] порадовать, пребывает в горах Гималаях. (58)

Как [ранее] разнообразными способами, а также [соблюдением] обета Нанда Сати

Был почитаем Шамбху, так и ныне Сати почитается им. (59)

Поэтому ты, о Дакша, дочь Шамбху, его суженую,

Отдай без промедления, и благодаря этому ты совершишь все, что подлежит совершению. (60)

Я приведу его вместе с Нарадой в твою обитель,

Отдай же ему ту, которая ему суждена. (61)

Маркандея сказал:

«Да будет так», – Дакша Парамештхину,

И Творец удалился туда, где находился Гириша. (62)

Когда Брахма ушел, Дакша вместе с женой и сыном

Обрадовались, как будто их тела были наполнены нектаром. (63)

Затем Брахма в хорошем расположении духа, благосклонный, восседающий на лотосе,

Прибыл к Махадеве, находящемуся в Гималайских горах. (64)

Взирая на приближающегося Творца мира, Быкознаменный

В уме засомневался насчет обретения Сати. (65)

Махадева издали к Владыке мира мягко

Обратил речь, к Творцу, возбужденный Маданой, с сердцем, [наполненным] любовью. (66)

Ишвара сказал:

Что сказал, о лучший из богов, о Сати сам твой сын,

Скажи, пока мое сердце не разбито на куски Маданой! (67)

Мучительное чувство разлуки лишь меня без Сати

Терзает, о лучший из богов, оставив другие живые существа. (68)

О Сати постоянно думаю я, о Брахма, даже занятый другими делами,

Так, чтобы я обрел ее, сделай поскорее. (69)

Брахма сказал:

То, что мой сын сказал о Сати, о Быкознаменный,

То слушай, твое желание исполнено, знай. (70)

«Да будет ему отдана моя дочь, его суженая.

Мною желанное это дело благодаря твоим словам еще значительнее будет. (71)

Ради этого моя дочь поклонялась самому Шамбху,

И также оттого, что он желает ее, мною она должна быть отдана Харе. (72)

В благоприятный момент и мухурту пусть он придет в мое присутствие,

И тогда я отдам дочь в качестве дара, Шамбху, о творец». (73)

Это молвил Дакша, поэтому ты, о Быкознаменный,

В благоприятную мухурту в его чертоги отправляйся, чтобы просить о ней. (74)

Ишвара сказал:

Я пойду вместе с тобой и Нарадой, великим духом,

Тотчас, о почитаемый миром, поэтому, вспомни Нараду. (75)

Маричи и прочих мыслью порожденных вспомни,

И вместе со свитой отправлюсь я в обитель Дакши. (76)

Тогда, будучи вспомянутыми Восседающим на лотосе,

сыновья Брахмы вместе с Нарадой

Явились туда, где Хара и Творец находились.

Так в Калика-пуране заканчивается десятая глава, называющаяся «Махадева испытывает желание и является Сати».

Глава одиннадцатая

Свадьба Шивы

Маркандея сказал:

Тогда явились все, мыслью порожденные, вместе с Нарадой,

Только благодаря тому, что Творец вспомнил [их], как будто принесенные ветром. (1)

Вместе с Брахмой и свитой Шамбху в чертоги Дакши

Направился, преисполненный радости, во время, благоприятное для этого дела. (2)

Ганы дули в раковины, били в [барабаны] патаха и диндима, играли на туриях и флейтах,

Ликующие, они следовали за Шанкарой. (3)

Создающие шум, издавая разнообразные звуки,

Ганы, имеющие различный облик, двигались со скоростью звука. (4)

Затем боги, гандхарвы, апсары и ганы,

Играя на музыкальных инструментах, поя и танцуя, следовали за Вришабхадхваджей. (6)

Звуками, издаваемыми почтенными гандхарвами, о Индры среди жрецов,

И ганами были наполнены десять сторон света и Земля. (7)

Кама также вместе со свитой, расой шрингара и прочими,

Радующий и зачаровывающий, следовал вместе с ними открыто. (8)

После того как Хара отправился за женой, тогда все боги,

Брахма и прочие, стали красиво играть на музыкальных инструментах. (9)

Все стороны света обрели покой, о лучшие из брахманов,

Загорелись спокойные огни и посыпался дождь из цветов [с небес]. (10)

Задули благоуханные ветра, зацвели деревья,

Живые существа пребывали в добром здравии, даже те,

которые были одолеваемы недугами. (11)

Лебеди, [птицы] сараса, кадамба, гуси с серыми крыльями и чатаки

Издавали сладостные звуки, как будто побуждая Ишвару [в его путешествии]. (12)

Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц

Обратились в украшения, и благодаря им он сиял. (13)

Затем через миг на сильном и стремительном буйволе

Вместе с Брахмой, Нарадой и прочими достиг обители Дакши Хара. (14)

Тогда Дакша, обладатель великого блеска, встав со своего [места], Харе,

Брахме и прочим предложил сиденья, как подобает. (15)

Должным образом почтив их преподнесением падьи и прочего,

Дакша начал встречу с мыслью порожденными мудрецами. (16)

В благоприятную мухурту и лагну, о лучшие из брахманов,

Дакша с радостью отдал свою дочь Сати Шамбху. (17)

В соответствии с свадебными предписаниями взял руку обрадованный

Быкознаменный - [руку] прекрасной Дакшаяни. (18)

Брахма, Нарада и прочие мудрецы [пением] саманов,

Ригов и яджусов мелодичных стали ублажать Ишвару. ПримечаниеДаже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго. (19)

Ганы заиграли на музыкальных инструментах, сонмы апсар пустились в пляс,

И облака, плывущие в небе, пролили цветочные дожди. (20)

Затем явившись к Шамбху на стремительном Гаруде

Вместе с Камалой, следующее молвил Гарудадхваджа. (21)

Шри-Бхагаван сказал:

Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь,

Дакшаяни, в обратном порядке тому, как я [блистаю] с Падмой. (22)

(см. примеч.)

Вместе с ней защищай богов и людей,

И вместе с ней на благо блуждающих в сансаре постоянно

Действуй. Как подобает, будешь ты умерщвлять дасью, о Шанкара! (23-24)

[Того], кто возжелает ее, увидев или услышав,

Того ты лишишь жизни, о Владыка бхутов, и не должно делать здесь сомнения. (25)

Маркандея сказал:

«Да будет так!» – рек всезнающий Парамешваре,

Чье сердце преисполнилось восторга, ликуя, с благосклонностью на лице, о брахманы. (26)

Тогда Брахма, взирая на дочь Дакши, обладающую чарующей улыбкой,

Исполнившись похоти, стал бросать на ее лицо [дерзкие] взгляды. (27)

Вновь и вновь Брахма смотрел на лицо Сати,

И помимо его воли чувства его были возбуждены. (28)

Его семя пало на землю, о лучшие из брахманов,

Подобное пылающему огню, на глазах у мудрецов. (29)

Из него возникли с шумом облака Самварта, Аварта, Пушкара и Дрона,

Грохочущие и проливающие дожди, о лучшие из брахманов. (30)

Когда они закрыли все небо и извергали грохот, Шанкара,

Взирая на богиню Дакшаяни, был сбит с толку страстью. (31)

Сбитый с толку страстью, вспоминая слова Вишну,

Шанкара вознамерился убить Брахму и взял трезубец. (32)

Когда Шамбху взялся за трезубец с намерением убить Творца, о лучшие из брахманов,

Маричи, Нарада и прочие издали крик ужаса. (33)

Испуганный Дакша, подняв руку, [крича]: «Не [делай] этого! Не [делай] этого!»

Стал удерживать Владыку бхутов, поспешно встав перед ним. (34)

Видя Дакшу, преградившего ему путь, Махешвара

Сказал неприятное ему, вспоминая слова Вишну. (35)

Ишвара сказал:

То, что предписано Нараяной, о Индра среди жрецов,

То я и намерен исполнить, о Прародитель. (36)

«Кто будет смотреть на нее с вожделением, того ты убьешь».

Этим словам я придам плод, сразив его. (37)

Как Брахма с вожделением мог взглянуть на Сати

И испустить свое семя? Поэтому я лишу его жизни, совершившего грех! (38)

Маркандея сказал:

Когда он говорил это, Вишну, поспешно встав перед ним,

Произнес следующее, удерживая его от [намерения] убить, господь всех миров. (39)

Шри-Бхагаван сказал:

Ты не будешь убивать, о Владыка бхутов, Творца, высшего из миров,

Ибо им сотворена Сати, чтобы стать твоей женой. (40)

Четырехликий появился на свет, чтобы творить существа, о Шамбху,

И ежели он будет убит, то не будет другого природного творца у мира. (41)

И как же мы будем исполнять обязанности по творению, поддержанию и разрушению?

Им, мною и тобой [производится все] в согласии. (42)

Если один из нас будет мертв, то кто будет исполнять его обязанности,

Поэтому не следует тебе губить Творца, о Быкознаменный! (43)

Ишвара сказал:

Свое обещание исполню я, уничтожив Четырехликого,

И я сам буду создавать существа, движущиеся и неподвижные. (44)

Другого создам я творца при помощи своей мощи,

И он всегда будет производить творение по моему повелению. (45)

Убив этого творца, я исполню обещание, господи,

Еще одного творца произведу я, не мешай же, о Четырехрукий. (46)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Гириши, Четырехликий

С благосклонным, улыбающимся лицом вновь сказал: «Не делай этого!». (47)

«Не годится исполнять обещание ради себя самого» -

Так молвил, обращаясь к Ишваре, он, о лучшие из брахманов. (48)

Затем Шамбху вновь спросил: «Как я могу быть тождественным с Творцом?

Наглядно воспринимается то, что отличен он [от меня],

находящийся передо мной». (49)

Затем улыбаясь, Бхагаван в присутствие мудрецов

Следующее молвил Махадеве, ублажая [его], Гарудадхваджа. (50)

Шри-Бхагаван сказал:

Ни Брахма не отличен от тебя, ни Шамбху от Брахмы,

Ни я от вас обоих, но тождественность [нас трех] вечна. (51)

[Я существую] в образе прадханы и апрадханы, части и не-части,

И [я] свет, вы – части мои, и я сам [другая] часть. (52)

Кто ты, кто я и кто Брахма? [Принадлежащие] мне, Параматмана

Это три части разделенные, причина творения, поддержания и конца. (53)

Созерцай сам себя, восхваляй себя,

Постигай единство Брахмы, Вайкунтхи и Шамбху, пребывающее в сердце. (54)

Как голова, шея единого [тела]

Части, так и меня единого это три части, о Хара. (55)

Что есть свет превосходнейший, самосветящийся, пребывающий на вершине,

непроявленный, не имеющий конца,

Вечный, лишенный длины и прочих [качеств], высший, то есть мы, неразделенные. (56)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова, Махадева был смущен,

Ибо хоть он и знал об отсутствии различий,

но забыл из-за того, что он думал о другом. (57)

Затем он снова спросил Говинду о тождественности трех различающихся –

Брахмы, Вишну и Траямбаки, и о особенных качествах каждого из них. (58)

Тогда Нараяна, будучи спрошен, поведал Шамбху

О тождественности трех богов и наглядно показал их единство. (59)

Услышав из уст Вишну, [подобных] бутону лотоса, истину о

тождественности Вишну, Творца и Иши

И, узрев собственную природу, милостивый, не стал убивать Творца,

с цветом лица цветочного меда. (60)

Так в Калика-пуране заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Свадьба Шивы».

Глава двенадцатая

Тождественность Брахмы, Вишну и Махешвары

Риши сказали:

То, что поведал Джанардана о тождественности трех богов

Шамбху, то и мы услышать желаем, о лучший из брахманов. (1)

Каким образом объяснил это единство Гарудадхваджа,

О том расскажи, о Индра среди брахманов, велико любопытство наше. (2)

Маркандея сказал:

Внемли же, о мудрецы, о самой святой великой тайне

Тождественности трех богов и их явлении в образе единства. (3)

Говинда, будучи спрошен Харой, обратившись к нему с почтением,

Поведал, о лучшие из мудрецов, объяснение отсутствия различий. (4)

Шри-Бхагаван сказал:

Все это было покрыто тьмою, лишенное вселенной,

Непознаваемое, невидимое, как будто спящее. (5)

Не было различия между днем и ночью, ни акаши, ни земли,

Ни света, на воды, ни ветра и ничего другого. (6)

Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств,

Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности. (7)

Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду,

И наличествовало также Время, о Владыка бхутов, единственная причина мира. (8)

То, что есть Парабрахман, из его природы, о Хара,

[Являются] три этих образа, и этого владыки мира (9)

Есть иная форма, называемая Время, не имеющая начала,

причина продолжительности,

И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами. (10)

Затем тот [Брахман] своим светом сам себя озаряет,

Прежде ради творения взволновав пракрити. (11)

Из взбудораженной пракрити махат-таттва появляется,

А из махат-таттвы затем аханкара трехсоставная. (12)

После появления аханкары из танматры звука Вишну

сотворил беспредельную и лишенную образа акашу. (13)

Затем Махешвара, из танматры вкуса создав воду,

Лишенную опоры, сам удерживает ее собственной волшебною силой. (14)

После этого покоющуюся благодаря равновесию трех гун господь

Снова взбудораживает ради творения, Парамашвара. (15)

Та пракрити семя, наделенное частям тремя качествами,

В воды погружала семя мира (16)

Оно, растущее, постепенно превратилось в огромное золотое яйцо,

И приняло все воды в свое лоно то яйцо. (17)

В то время как воды пребывали в утробе золотого яйца, Вишну

Вместе с тобой при помощи волшебной силы поддерживал

то яйцо Брахмы несравненное. (18)

Водою, пламенем, ветром и воздухом

Снаружи со всех сторон было покрыто то яйцо. (19)

Объему семи океанов, а также рек и прочего

Равнялась вода, содержащаяся в яйце Брахмы, остальная же излилась наружу. (20)

Затем сам Вишну, принявший облик Брахмы,

Проживая [один] божественный год в том яйце, разломил его. (21)

Из него возникла Меру, о Махешвара,

Из скорлупы горы возникли, и океаны из вод. (22)

Посередине его из танматры запаха земля появилась,

Наделенная тремя гунами Ишварой и пракрити. (23)

Перед возникновением гор появившаяся земля

Благодаря соединению с частью яйца Брахмы стала твердой. (24)

В ней пребывал сам Брахма, наставник всех людей.

Когда Брахма, находящийся посередине яйца Брахмы, проявленным не был,

Тогда из танматры образа огонь появился. (25)

Ветер из танматры прикосновения, побуждаемый пракрити,

Возник, ставший праной всех существ. (26)

Не имеющие предела вода, пламя, ветер и эфир

Вне и внутри того яйца заполнили, [все] обращенное в его утробу. (27)

Затем тело Брахмы на три части разделил Махешвара

И по воле прадханы в Шамбху те три части были наделены тремя качествами. (28)

Из его верхней части возник четырехликий и четырехрукий,

С телом светлым, как нить лотоса, Брахма, о Махешвара. (29)

Из его средней части с телом голубого цвета, с одним лицом и четырьмя руками,

Держащими раковину, диск, палицу и лотос, [изошел] Вишну. (30)

А из его нижней части [появился на свет] с пятью лицами и четырьмя руками,

С телом, светлым, как кристалл, Имеющий полумесяц на лбу. (31)

Затем в тело Брахмы он вложил силу творения,

И он сам стал творцом в образе Брахмы, поддерживающий мир. (32)

Силу поддержания, собственную майю, именуемую пракрити, вложил

Махеша в тело Вишну, и собственную силу знания также. (33)

Хранителем мира я, Вишну, стал, о Махешвара,

И благодаря обладанию всеми силами я всегда являюсь в этом облике. (34)

Силу разрушения в тело Шамбху он вложил. (35)

Разрушителем стал Шамбху, и он же, Парамешвара,

В трех телах сам блистает. (36)

Высший свет в образе знания, безначальный, есть Бхагаван могущественный,

Из-за осуществляемых им обязанностей по творению,

поддержанию и разрушению (37)

Отдельно Брахмой, Вишну и Шивой начинает именоваться.

И поэтому ты, Творец и я неотделимы [друг от друга],

Но тела, формы и сознание у нас разные. (38)

Маркандея сказал:

Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым блеском,

С лицом, светящимся радостью, снова молвил он Джанардане. (39)

Ишвара сказал:

Только один лишь есть Махеша, имеющий природу света, незапятнанный,

А что есть майя, что есть время, и что именуется пракрити? (40)

Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана],

если же они отличимы, то как может быть единство?

Это мне расскажи, о Говинда, о мощи его должным образом. (41)

Шри-Бхагаван сказал:

Ты же видишь, погруженный в созерцание, Парамешвару

В себе, свою собственную природу, в образе моего света, вечную. (42)

Майю, пракрити, время и пурушу сам, о господь,

Познаешь ты в созерцании, поэтому погрузись в созерцание. (43)

Шри-Бхагаван сказал:

Оттого что ты введен в заблуждение моей волшебной силой,

Ты, забыв свет высший, увлечен женщиной? (44)

И сейчас, будучи исполнен гнева, забыв об Атмане в себе,

Меня спрашиваешь о пракрити и прочем, о предводитель праматхов! (45)

Маркандея сказал:

Тогда там Махадева, выслушав решительные слова Вишну

На глазах у мудрецов, исполненный йоги, погрузился в созерцание. (46)

Сев в [позу] баддха-парьянка с закрытыми глазами

Атман в себе стал созерцать Махешвара. (47)

И в то время, как он созерцал Высшее, его тело засияло

Таким ярким светом, что мудрецы не могли на него смотреть. (48)

В тот момент, когда Шамбху предался созерцанию, он Вишнумайей

Был оставлен и стал ярко блистать светом подвижничества. (49)

[Те] ганы, которые находились на службе у Шанкары,

Те не могли на него смотреть, как на Солнце. (50)

Тогда сам Вишну в погруженного в самадхи

Вошел в тело Дхурджати в образе света. (51)

Войдя в его утробу, какой была последовательность творения прежде,

Такую явил сам Нарьяна вечный. (52)

Ни грубый, ни тонкий, в котором не воспринимаются различия,

Вечное блаженство и лишенный блаженства, единственный,

чистый, недоступный чувствами, (53)

Незримый и зрящий все, не имеющий качеств, высшее положение,

Параматман, блаженство, причину причин мира, (54)

Прежде видел Шамбху как свою собственную природу,

С сосредоточенным умом, лишенный знания о внешнем. (55)

Его образ – пракрити, ради творения ставшую разделенной,

Видел он отдельной от него, хоть и составляющую [с ним] одно целое. (56)

И пуруши увидел он, подобных искрам,

Разлетающимся от огня, о лучшие из дваждырожденных. (57)

То постоянно блистает в образе Времени,

Вследствие ограниченности миром, выступая как причина творения,

поддержания и разрушения. (58)

Пракрити, пурушу и время постоянно

Блистающими нераздельно, и ради творения ставших раздельными, (59)

Существующими отдельно и неотличными [друг от друга] увидел Имеющий луну на лбу.

Один Брахман, нет другого, и более не существует ничего. (60)

В образе прадханы и Времени блистает он,

А также в образе пуруши ради бренного мира существует. (61)

Для наслаждения живых существ постоянно в теле [каждого] присутствующая

Пракрити есть майя, и она вводит в заблуждение Шанкару, (62)

Хари, Виринчи и другие живые существа.

Итак, пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей. (63)

Она в образе женщины становится Лакшми, возлюбленной Хари,

Она – Савитри, Рати, Сандхья, Сати и Вирини. (64)

Пребывающая в образе буддхи, Богиня зовется Чандикой –

Это узрел сам вставший на стезю созерцания Хара. (65)

Начиная с появления махата порядок творения сам

Показав, Хари время, пракрити и пурушу

А также другое представил взору, являющееся его воплощением,

о лучшие из дваждырожденных. (66)

Так в Калика-пуране заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Тождественность Брахмы, Вишну и Махешвары».