Мокшадхарма

Глава 321. Беседа Панчашикхи и Джанаки

Юдхиштхира сказал:

1. Как человеку, достигшему великого могущества или богатства,

Достигшему долголетия, превозмочь смерть, тур-Бхарата?

2. Величайшим ли умерщвлением плоти, или деятельностью,

иль изучением Шрути,

Иль применением зелий можно избегнуть старости, смерти?

Бхишма сказал:

3. 06 этом такую древнюю быль возвещают

О беседе нищенствующего Панчашикхи и Джанаки:

4. Джанака, князь видехийцев, вопросил великого рищи,

Наилучшего знатока Вед Панчашикху, рассекшего

сомнения о долге (дхарме):

5. «Каким поведением превозмогают старость и смерть, владыка?

Изнурением плоти, познанием, обрядностью иль изучением Писанья?»

6. Так сказал видехиец; знающий предельную тайну ответил:

«Неизбывны те обе, и всё же они отнюдь не безысходны:

7. Не возвращаются вспять ни месяцы, ни дни, ни ночи;

И тот заблудший на верный путь, наконец, попадает.

8. Все существа отторгая, поток (самсары) всегда их уносит;

Уносимому, погружающемуся в океан Времени (неумолимого Калы)'

9. К великим крокодилам — старости, смерти, никто не поможет;

Нет у него никого, не принадлежит и он кому-либо.

10. (Общение) с жёнами, другими родными — дорожная встреча:

Жить особенно долго с ними никому не приходилось испокон веку.

11. Под раскаты грома eго то туда, то сюда швыряет Кала, как ветер,

туда и сюда облака (гоняет),

12. Старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают:

Сильных и слабосильных, больших и малых.

13. Но вечен в существах преходящих Атман;

Что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти?

14. Кто я? Откуда пришел? Куда пойду? Чей я?

Чем обоснован? Чем стану? — (Нет ответа на это),

зачем же тебе скорбеть о ком-либо?

15. Кому же тогда предстоит ад, равно и небо?

Итак, не преступай закона (Агам), раздавай дары, твори жертвы».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 321 глава — Беседа Панчашикхи и Джанаки.

Глава 322. Беседа Сулабхи и Джанаки

Юдхиштхира сказал:

1. Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши,

Кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)?

О сущности Освобождения скажи мне.

2. Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)?

Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата:

4. Был некий древний царь, обретший плод отреченья, Владыка Митхилы,

по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье.

5. Он в знании Веды, писаний об Освобождении,

законов своей (варны) достиг совершенства.

Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства.

6. Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав,

И другие миряне (ему) завидовали, владыка народа.

7. И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги,

Нищенствующая странница, по имени Сулабха,

странствовала по земле одиноко.

8. Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала

От носителей трезубца похвалы царю Митхилы

за его (стремление) к Освобожденью.

9. Слушая эти очень маловероятные слухи,

«Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась.

И родилось у неё желание повидать Джанаку.

10. Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги

И другое, непревосходимо-прекрасное приняло тело,

11. Легкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока.

Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев,

12. Достигнув приятной, многолюдной Митхилы,

Подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы,

13. Её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа

Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда?»

14. Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье,

Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод).

15. Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу,

Окружённого советниками, при всех знатоках писании испытывать стала.

16. Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождения, нет ли,

Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла,

17. Лучами своих очей лучи (его) глаз покорила;

Для испытания она его связала узами йоги.

18. Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой

Ответно своей силой охватил её силу, о, превосходный владыка.

19. Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте;

Он зонт и все прочие (царские) знаки отставил,

Она же — трезубец. Джанака сказал:

20. Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь?

Чья ты? Откуда ты? — так вопросил ее земли владыка;

21. Поистине мне неведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье;

Итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай.

22. Знай, по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил,

Чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна, и я воздам тебе уваженье.

23. От кого я получил это выдающееся, высочайшее знанье,

Которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай;

24. Старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы,

Нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый.

25. В обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и йоги,

В этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья.

26. Согласно учению Шастр, (своей) дорогой блуждая,

Четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо.

27. От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего

предмет и основу (науки),

Я постиг учение о троякой основе Освобождения,

хотя и не отказался от царства.

28. Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью,

Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте.

29. Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье,

А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает.

30. Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем,

Великое освобождает от противоречий; это и есть

совершенство, извлекающее нас (из самсары).

31. Я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья:

Я как бы странствую здесь, отогнав заблуждения,

от привязанностей свободный.

32. Как произрождает поле, размягченное обильным поливом,

Так и ранее совершённое дело приводит людей к повторным рожденьям.

33. Как зерно, поджаренное в каком-либо сосуде, не прорастает,

Даже получив возможность прорастания, ибо оно утратило это свойство,

34. Так и тот нищенствующий странник, владыка,

получивший от пламени свое имя,

Переданным мне познанием (уничтожил) семя

моей способности стремиться к предметам.

35. Ни к желанному, ни к нежеланному он не чувствует какой-либо страсти;

И потому он к ним не чувствует страсти,

что и влечение, и отвращение бесцельны.

36. Если сандалом мне умастят десницу,

А шуйцу отрубят — мне безразлично.

37. Я — тот блаженный, что достиг цели, равный к золоту, кому земли, камню;

От привязанностей свободный, я всё же пребываю на царстве

в отличие от других носителей трезубца.

38. Среди опытных в (учении) об Освобождении

существует три взгляда на Освобожденье.

(Считая) наивысшим в мире знание и ото всех дел отрешённость,

39. Некоторые люди, сведущие в писаниях об Освобождении,

проповедуют взгляды знанья (джняны),

Другие же подвижники-тайновидцы проповедуют

(Освобождение) делом (кармой).

40. Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знанья;

Эту третью (точку зрения) проповедует тот махатма.

41. Отношение к самообузданию (яма) и соблюдению обетов(нияма),

к вожделению, ненависти, захвату,

К обману, гордости, приязни одинаково у (нищенствующих) и у домохозяев.

42. Если носители трезубца и прочие (санньясины) освобождаются знаньем,

То почему же не быть Освобождению для обладателей

зонта и прочих (царских знаков), раз одинаковы их цели?

43. На каком основании здесь (человек) совершает дела ради своих целей,

Так, сообразно своим целям, относится он и к предметам.

44. Кто, состояние домохозяина считая порочным,

переходит к иной ступени жизни,

Тот, оставляя (одну) и переходя (к другой ступени жизни),

от привязанности еще не свободен.

45. Раз в наказании, поощрении пользуются равной властью

Раджа и нищенствующий странник, то по какой причине

им не быть равными в Освобожденье?

46. Раз их истинное владычество здесь только в знанье,

Им они ото всех зол освобождаются, пребывая в высшем теле.

47. Одежда из рогожи, бритьё головы, трезубец, кружка —

Второстепенные вещи, ее они освобождают, так полагаю.

48. Если же это лишь знаки,

действительная же причина (Освобождения) здесь — знанье,

Значит для полного освобождения от страдания знаки

сами по себе бесполезны.

49. А если для устранения бедствий придавать значение внешним знакам,

То почему же зонт и другие (царские знаки)

не считать пригодными, раз одинаковы цели?

50. Отсутствие имущества еще не есть Освобождение;

обладание имуществом — еще не узы;

Ни отсутствие имущества, ни противоположное, а

только знание освобождает.

51. Поэтому в (следовании) закономерному, полезному,

приятному, в удержании царской власти —

В этих (способствующих) узам есть, нечто, стоящее над ними,

52. Узы владычества, царства, мирской привязанности узы

Я рассек мечом, отточенным о камень Освобожденья —

53. Вот как я стал освобождённым.

(Теперь) о тебе, нищенствующая странница, знать желаю;

Твой облик не соответствует твоей цели; выслушай меня, скажу об этом.

54. Госпожа, дивная твоя красота, (твой) девственный образ —

Всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь.

55. Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду:

Ты проникла (тайком) в мою область, чтобы разведать,

достиг ли я Освобожденья.

56. Для йогина, причастного вожделенью, нет пользы в трезубце.

Ты не соблюла того (закона), что вполне освобождённому

следует (сохранять) свой облик.

57. Какой ты совершила проступок, в мою страну придя, — слушай.

Ты своевольно проникла в мою исконную область.

58. Зачем ты в моё царство явилась? В мой город?

По чьему допущению ты пробралась в моё сердце?

59. Ты принадлежишь к главенствующей варне,

ты браминка, я же — кшатрий,

Не производи смешения вари: мы не должны сочетаться.

60. Ты живёшь по закону освобождённых, я же — домохозяин.

Это второй, очень дурной твой (проступок): ты смешиваешь ступени жизни.

61. Одного ли мы рода или не одного рода — ни ты не знаешь, ни я не знаю;

Войдя в человека того же рода,

ты (совершила) третий (проступок) — кровосмешенье.

62. Быть может, жив твой супруг и лишь удалился куда-то;

«Не входи к супруге другого» — таков (закон); это четвёртое нарушенье закона.

63. Ты эти дела совершила ради определённой цели

По неведенью, (странница), или пустознайстваради.

64. Кроме того, ты в основном своём (долге) порочна;

Если и есть у тебя какое-то знание Шрути, оно (теперь) стало напрасным.

65. Вот ещё третий тебе упрёк: ты моей сути коснулась;

Признаки развратницы в тебе видны, ты непокрытыми их выставляешь.

66. Не только надо мной одним ты намерена одержать победу;

Ты затеяла одолеть всех этих людей, что меня окружают!

67. Ведь ты направила свой взор на этих почтенных,

Чтобы мою сторону низвергнуть, свою же сторону воздвигнуть.

68. Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева,

Ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты и яда.

69. Для женщин и мужчин, желающих (друг друга), достиженье

Подобно амрите, а недостижение для любовника подобно яду.

70. Не отклоняйся от праведности! Свой закон соблюдая, будь мудрой!

Удовлетворено ведь твоё желание знать — свободен ли я или не свободен;

71. Нечего скрывать от меня эти все твои тайны;

По-своему ли ты делу здесь или (по делу) иного князя,

72. Правду скажи мне, нечего тебе от меня таиться (под чужим обличьем) —

С обманом ни в коем случае нельзя приходить ни к радже, ни к брамину,

73. Ни к женщине, преисполненной добродетели женской:

(всегда) вредит приходящий с обманом.

Царственность — сила раджи; Брахмо — (сила) того, кто знает Брахмо;

74. Красота и юность — великая сила женщин, причастных благой доле,

Этими силами сильный, стремящийся к своей цели,

75. Честно подходит, уничтожив кривду.

Итак, тебе следует о своём рождении, знании Закона,

положении, о своей природе

76. И о цели своего прихода (нам) рассказать, по правде.

Бхишма сказал:

77. Такими немилостивыми, неприязненными,

неприветливыми словами Встреченная владыкой народа Сулабха не смутилась.

78. На сказанное царём Сулабха, чарующая видом,

Стала тогда говорить чарующие речи.

Сулабха сказала:

79. Девять да девять пороков, портящих речь и разуменье,

(От них) свободной, целесообразной, восемнадцатью

качествами преисполненной,

80. С пятью условиями целесообразности, о, раджа:

Утонченностью, рассудительностью, последовательностью,

ясностью доводов-выводов — должна быть речь, называемая (разумной).

81. Слушай о признаках этих требований — утонченности и прочих

В понятии, в слове, в произнесении слова.

82. Если знание различных предметов познания разворачивается различно,

И (везде) господствует разум (буддхи), то это считается утонченностью (речи).

83. Если (правильно) распределены (разбираемые) качества, недостатки,

(Если приводятся) целесообразные примеры,

то это считается рассудительностью (речи).

84. (Учёт), что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсужденью,

Называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.

85. Ведя рассуждение о должном, приятном, полезном,

Если заключают: «Так оно и есть», то это ясностью выводов зовётся.

86. Если выявляется (вызванное) влечением — отвращением

возникновение страсти

И (показывается), как склонность обусловливает поведение,

это зовётся обоснованием (поступков).

87. Всё то, что перечислено: тонкость и прочее, — царь народа,

В моей речи направлено к одной цели, пойми это.

88. Целесообразное, разумное, не слишком обширное,

ненаправленное к раздору,

Нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю,

89. Несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью,

Не избегающее трёх разделов (должного, желанного, полезного),

не без изящества, свободное от кривды,

90. Не пустое, не заносчивое, без сквернословья,

Не требующее дополнительных (разъяснений),

не лишенное доказательства, смысла,

91. Свободное от вожделенья, от недостойного, от уныния,

жадности, страха, гнева;

Ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушённо иль горделиво.

92. Когда говорящий и слушащий не в разладе, раджа,

А высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы.

93. Но, когда говорящий обращается к слушателям без уваженья,

Говорит лишь в свою пользу, (пренебрегая) пользой других,

тогда не ладится беседа.

94. Или, когда человек говорит лишь в пользу других,

своей пренебрегая пользой,

Он подозрение в своей искренности зарождает; такая речь тоже порочна.

95. А кто говорит в интересах того и другого, царь, не выявляя расхождения

Между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо.

96. Целеустремленное это слово, раджа, сосредоточенно слушай.

Как дерево и лак или капли воды с пылью

97. Слипаются, таково здесь и совместное существование живых, раджа,

Звук, касание, вкус, образ, запах и пять индрий;

98. Как дерево и лак соответственно слипаются друг с другом,

Но между (индриями) нет общения, это вполне достоверно.

99. У (чувств) нет способности познавать ни себя, ни другие (чувства):

Не знает глаз о способности видеть, на себя не обращается ухо,

100. И всё же они не преступают своего (рубежа) и

не сливаются друг с другом;

Тем не менее, хотя и не сознавая это, они перемешаны

друг с другом, как вода с пылью.

101. На иные, внешние (предметы) они направлены на

свойства (гуны), слушай об этом.

Образ, глаз, цвет — три причины зренья;

102. Подобно, как здесь предметы познания действуют

совместно с другими причинами познанья;

С познаванием и познанием непосредственно связано

высшее свойство (гуна), его называют манас.

103. Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает

Считающееся здесь двенадцатым, высшим свойством, именуемое буддхи.

104. Она разрешает возникшее сомнение (касательно) предмета познанья;

Затем выше этого двенадцатого свойства (гуны) есть свойство,

именуемое саттвой.

105. Человек в своей сути определяется по богатству или бедности саттвой.

«Я — делатель», — так (называется) еще иное, четырнадцатое свойство.

106. «Это моё», «Не моё», — так это свойство определяют.

Затем выше насчитывается пятнадцатое свойство, раджа;

107. Оно сочетает отдельные части, а потому называется суммой,

Затем выше есть шестнадцатое качество — объединенье.

108. Пракрити и проявленное (вьякта) — так называются

два свойства, проникающие друг в друга;

Счастье — несчастье, смерть — старость,

приятное — неприятное, достижение — неудача—

109. Таково девятнадцатое (свойство), двойственностью его считают.

Выше девятнадцатого есть еще другое свойство, по имени Кала (время).

110. Возникновение и гибель существ знай, таково это двадцатое свойство.

Это двадцати членное объединение да пять плотных сутей (бхутов).

111. Есть еще два парных свойства — бывание — небыванье;

Такова двадцатка; (сюда) добавить семь свойств, о которых (уже) говорилось,

112. И три последних свойства: закономерность (видхи),

произрождение (шукра), силу (бала),

Так насчитывается двадцать и десять (тридцать);

теперь перечислены (все свойства).

113. То, в чем они пребывают (все) вместе, называется телом;

Некоторые видят первопричину этих частей в непроявленной (пракрити);

114. Некоторые же, тупоумные, проявленную (природу)

принимают за их причину.

Всё же непроявленное или проявленное, или оба вместе, или четвёрку

115. За первопричину всех существ размышляющие

о внутреннем Атмане принимают,

В силу такой причины непроявленная (природа)

приходит к проявленью в этих тридцати разделах.

116. Я и ты, и какие ни есть иные воплощённые, о, царей владыка,

Образуются подобно каплям, возникают из семени и крови;

117. Из их соединенья образуется, то, что зародышем называют;

Из зародыша возникает пузырь, а из пузыря образуется плод, так считают,

118. Из плода развиваются ногти, волосы (тела) и прочие члены,

Когда зарожденному существу исполняется девять месяцев, Митхилиец,

119. Оно рождается в мире имён и образов в зависимости

от признаков — женщиной или мужчиной.

Цвет тела новорождённого до ногтей пальцев — медно-красный,

120. О получившем облик ребёнка нечего больше заметить,

От детства к юности, от юности к возмужалости переходят;

121. И в этом постепенном развитии предшествующий облик, исчезает.

Составных (тридцати) частей, с их особыми целями,

из мгновенья в мгновенье

122. Происходят изменения во всех существах,

но из-за их малости они незаметны.

Их возникновение, исчезновение происходят незаметно, раджа;

123. Их изменения, подобно изменению пламени светильника,

происходят постепенно,

Подобно бегу доброго коня это их становленье.

124. Всё в этом мире непрерывно, кто же и откуда

происходит или не происходит?

Чей этот? Чей тот? Откуда этот приходит? Или ниоткуда?

125. Какая же здесь связь меж существами или между членами одного тела?

Как от солнца, от самоцвета и дерева огонь (возникает),

126. Так существа из сочетания (тридцати) частей родятся.

Ведь в себе и собой ты себя созерцаешь;

127. Также и Атмана ты в себе (и собой) видишь,

Так почему (того же) Атмана ты в другом собой не созерцаешь?

128. А если в себе и другом ты тождество прозреваешь,

Тогда почему меня ты спрашиваешь; «Кто ты? Чья ты?»

129. «Это моё, это — нет», освобождённому от этой двойственности, Митхилиец,

Какой смысл говорить: «Кто ты? Чья ты? Откуда?»

130. С врагом, другом, с безразличным, с битвой, перемирием, победой

Связан владыка земли; какие же тут могут быть признаки Освобожденья?

131. В том, кто, действуя, троякую цель распознать не может,

Кто привязан к этой троякой цели,

какие в нём могут быть признаки Освобожденья?

132. Поэтому Освобождению ты не причастен; царь, это твоё заблужденье

Твоим друзьям устранить подобает: для неочищенного нет излеченья.

133. Обдумывая всевозможные состояния привязанности, врагов повелитель,

Надо искать в себе Атмана; может ли быть иной признак Освобожденья?

134. Обращаясь к Освобожденью, об этих и других утонченных связях,

Развивающихся от четверояких свойств, слушай.

135. Даже тот, кто эту всю землю видит под одним зонтом,

Всё же в каком-то одном кремле может жить, раджа.

136. А в том кремле в одном каком-то доме он пребывает,

А в том доме ночью он лежит на одном каком-то ложе.

137. А жена еще раньше (него) заняла половину того ложа;

Итак, плодом своего могущества он может пользоваться

лишь с таким ограниченьем.

138. То же можно сказать и о наслаждениях (чувствами), едой, одеждой,

Об ограничении свойств наказания и награды.

139. Раджа всегда зависим от внешнего, даже в малом,

Тем более в отношении войны или мира; где же быть независимым радже?

140. С женщинами в отдыхе и забаве он всегда зависим;

Где его независимость в общении с другом, в совете?

141. (Говорят): его независимость в том, что он другим повелевает,

Но и здесь каждое мгновенье ему приходится поступать не по своей воле:

142. Желая спать, он не может уснуть из-за людей, выполняющих его приказы.

Если даже он и позволит себе задремать на ложе,

он должен просыпаться против воли.

143. «Соверши омовение, приношение», «Соверши возлияние Агни»,

«Съешь, выпей», «Говори», «Слушай» — так действовать,

помимо воли, его побуждают другие.

144. С просьбами к нему постоянно приходят и приходят люди,

И не в силах он одарить даже больших людей,

храня (государственные)' богатства,

145. Одаряя, он истощает казну, так у него (возникает) враждебность к раздаче.

Неполадки, вызывающие отвращение к царству, его обступают мгновенно.

146. Относительно мудреца, богача, воеводы, даже когда они без сторонников,

одиноки, у него подозрения возникают;

Если ж он тех не боится, то своих постоянных хвалителей он начнёт опасаться.

147. Ведь перечисленные мной предать могут, раджа,

Он их начинает бояться, представь себе это!

148. Каждый в своём доме князь, каждый в своем доме хозяин,

Наказывая или награждая (домочадцев), он становится

равным раджам, Джанака!

149. Женами, сынами, собой, казной, советниками, друзьями,

Подобно другим, и князь обладает, на тех или иных основаньях.

150. Когда опустошается (его) земля, сгорает его кремль

или лучший боевой слон погибает,

От этих мирских невзгод он страдает из-за неправильного познанья.

151. Несвободный от горестей сердца, от возникающих

желаний, отвращения, страха,

От головной боли и прочих болезней, поражающих его наравне с другими,

152. Разными противоречиями раздираемый, устрашаемый отовсюду,

Цепляясь за вожделенное царство, он считает бессонные ночи;

153. Мало счастья приносит (царство), а горя — в преизбытке,

А силы в нём — что в костре из сена, что у пузыря в пене!

154. Кто, добиваясь царства и захватив (его), получает удовлетворенье?

«Это моё!» — так ты мыслишь о кремле, о царстве,

155. Но войсковая сила, казна, советники — чьи они? Или ничьи, владыка?

Союзный совет, кремль, государство, воевода, судья,

казны и земли властитель —

156. Вот семь членов его царства; как три (воткнутых палки),

Сомкнувшись, они (поддерживают) друг друга; и кто из них выше?

157. То один, то другой выдвигается в то или иное время;

Кому повезёт в деле, тому и быть головою.

158. Эти семь членов совместно, да ещё трое других, верховный владыка,

Образуют десятку, она наслаждается царством наравне с раджей.

159. Раджа, радеющий о долге кшатриев, прилагающий много усилий,

Лишь десятую часть получает, а иногда и меньше десятой.

160. Нет. раджи без соправителей, нет княжества без князя.

Если нет раджи, откуда закон? Откуда быть высшему, коли нет закона?

161. Здесь высшим, очистительным долгом (дхармой) для княжества, князя

Считается ашвамедха — вся земля за него награда.

162. О всех этих делах, Митхилиец, и невзгодах раджи

Могут сказать в сто, в тысячу раз больше.

163. Нет у меня привязанности даже к собственному телу,

к чему мне чужая область?

Со мной, таким образом причастной (Йоге), так говорить тебе не подобает.

164. Или ты об Освобождении не всё слыхал от Панчашикхи?

О способе, тайно учении, дополненье и заключенье?

165. Как ты, познав Освобождение, вновь попал, в сети?

Царь, как с зонтом и прочими царскими знаками ты вновь связался?

166. Слушая, ты или не слышал, или преподанное

неправильно понял — так мыслю —

Или, (быть может), лишь внешне ты внимал поученью,

а прислушивался к другому?

167. Как бы там ни было, но ты остаешься в мирских представленьях,

Как деревенщина; в привязанностях запутался твой разум.

168. То вхождение сущностью в тебя, которое я совершила,

Здесь чем бы тебе повредило, если бы ты был вполне свободен?

169. Ведь для всех варн существует устав:

подвижники жить должны отрешённо;

Если б я вошла в пустоту, кому повредило бы это?

170. Ни руками, ни ногами, ни плечами, ни стопами, ни бёдрами, безупречный,

Ни другими членами я тебя не коснулась, владыка народа;

171. Стыдливому, дальновидному, потомку знатного рода,

Не следовало бы тебе говорить с трона — было ль оно

или не было — о нашем половом общении

172. При почтенных браминах и этих — как полагаю— высокочтимых (людях),

Которые тебя почитают; таким образом,

здесь присутствуют уважающие друг друга люди,

173. Поэтому тебе следовало бы поразмыслить: подобает ли говорить так явно

О такой встрече мужчины и женщины или не подобает, (раджа)?

174. Как не увлажняет лепестков лотоса роса, что на лепестках остаётся,

Так и я не коснулась тебя, пребыв в тебе, Митхилиец.

175. Если даже тебя я коснулась, а ты почувствовал это,

Как же тебе сообщил тот нищенствующий странник познанье,

(уничтожающее) семя, (способности стремиться к предметам)?

176. Ты утратил состояние домохозяина, и всё же не достиг

труднодостижимого Освобожденья;

Ты крутишься между двумя (ступенями жизни), стремясь освободиться.

177. Знай, единение освобождённого с освобождённым

вследствие единства и обособленности(пуруши)

В сочетании бытия-небытия смешения варн не производит.

178. Вследствие (своей) отрешённости от варн и ступеней жизни

зрящий цель обособлен.

«(В действительности) иное не есть иное», нет существования

иного в ином для познавшего это.

179. «В руках — горшок, в горшке — молоко, а в молоке — муха»;

(Итак), содержимое в содержащем лишь в силу обособленности

содержаться может.

180. Но в горшке нет сути молока, в молоке — мухи,

Все они обладают своей сутью и не входят один в другого.

181. Обособлены варны и ступени жизни (от пуруши),

А при обособленности того и другого какое тебе тут смешенье?

182. Я не высшей варны (браминов), не вайшьев и не низшей варны,

Я твоей варны, из чистого лона, не падшая, царь народа;

183. Конечно, до тебя дошел слух о раджарише Прадхане,

Из его рода произошла я; Сулабха моё имя.

184. Дрона, Шаташринга, Чакрадвара и Парвата

Вместе с Магхавой мои предки явились на праздник Сомы.

185. Я рождена в том роду; не найдя достойного меня супруга,

Я вникла в основу Освобожденья и странствую одиноко, соблюдая обеты муни.

186. Я не пришла под чужим видом, я не похищала чужого;

Я не путаю свою дхарму, своей дхарме я предана твердо.

187. Я твердо (держусь) принятого (решенья), опрометчиво не болтаю.

Не без намеренья пришла я к тебе, царь народа;

188. Узнав, что ты постиг Освобожденье, я благого искала,

Чтобы познать твое (разумение) Освобожденья, сюда явилась.

189. Не говорю я, как приверженка (какого-либо ученья),

ни в свою пользу, ни в чужую,

(Не высматриваю), кто не умиротворен,

кто ищет умиротворенья, кто свободен.

190. Как в пустом доме нищенствующий странник одну ночь проводит,

Так и я в твоем теле эту ночь перебуду.

191. Почтённая знаками уваженья, речами, гостеприимством,

В добром убежище пересплю и, довольная, назавтра уйду, Митхилиец.

Бхишма сказал:

192. Это вполне обоснованное, разумное слово Выслушав,

не нашёл больше никаких возражений раджа.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 322 глава — Беседа Сулабхи и Джанаки.

Глава 323. Очистительная

Юдхиштхира сказал:

1. Как некогда достиг отвращения к миру (нирведа)

Шука, сын Вьясы? Мне очень -хотелось бы знать, послушать об этом.

2. Умозаключение о проявленном, непроявленном, о сущности,

О жертвоприношении несотворенных богов благоволи поведать, Каурава.

Бхишма сказал:

3. Ходящему в обычном добронравии, бесстрашному сыну,

Полностью изучив с ним закон, отец наставленье преподал.

Вьяса сказал:

4. Пребывай в дхарме, сын; зной, острейший холод,

Голод, жажду и ветер сноси, постоянно сдерживай чувства.

5. Правду, честность, без гневность, безропотность,

самообуздание, умерщвление плоти,

Невреждение и дружелюбие соблюдай по закону.

6. Пребывай в правде, радей о долге, покинь всякую кривду,

Остатками (от трапезы) богов и гостей поддерживай жизнь тела.

7. В плоть, преходящую подобно пене, опускается джива, подобно птице;

Сожительство с любимыми кратко, сын мой; что же ты дремлешь?

8. Ведь неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные супостаты

Вплотную подстерегают, а ты, как ребенок, не бережешься!

9. Здесь считаны дни, здесь век исчезает,

И ущербляется жизнь; почему же ты, вскочив, не убегаешь?

10. Отрицатели стремятся к посюстороннему, к узам плоти и крови,

Когда же идёт о потустороннем деле -— они спят спокойно.

11. На Закон (дхарму) эти люди, ропщут, преисполнен заблуждения их разум,

По бездорожью плетутся, и кто за ними пойдёт, тот страдает.

12. А умиротворённые, преданные Писанью, многосильные махатмы

Шествуют путём Закона (дхармы); их вопрошай, воздавая почтенье;

13. Держись мысли тех пробуждённых, прозревающих дхарму;

Высшим разумением блюди сознанье (читту), сбивающееся с дороги.

14. Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне, «до завтра далёко!»

так они говорят беспечно;

Наслаждаясь всем (без разбора, накопление) кармы земной не видят.

15. Став на лестницу дхармы, восходи, ступень за ступенью.

Ты, как гусеница, себя опутал, ужели не разумеешь?

16. Отрицателя, сбившегося с правильной дороги, как бы

стоящего над обрывом,

Обойди слева; как вырванный тростник, такого человека (покинь),

не размышляя (долго).

17. Вожделение; гнев и смерть — поток; пять чувств — его воды;

Из стойкости сделай корабль, через пучину рождений переправляйся!

18. Смертью повержен мир, (его) старость мучит,

Пролетают не тщетные ночи; на плоту дхармы переправляйся!

19. Стоящих, лежащих смерть равно настигает;

Чего тут ждать пощады? Ведь смерть всех беспощадно уносит.

20. Мечтающего о сокровищах, несытого вожделенным Смерть,

ухватив, уносит, как волчица, напавшая на ягненка.

21. Постепенно разгорающееся великое пламя,

именуемое разумением и долгом (дхармой),

В слепящий(мрак) неведения нужно вносить,

и бережно поддерживать светильник.

22. Здесь, в человеческом (мире), попадая снова и снова в тенёта тела,

Ты, (наконец), достиг браминства; храни его тщательно, сын мой.

23. Брамин в этом теле рождается не для забавы:

Здесь — умерщвление плоти, беды, а по уходе

высшее блаженство (его ожидает).

24. Великими умерщвлениями плоти достигается браминство;

его получив, не ради услад усердствовать нужно:

Изучению Писания, умерщвлению плоти,

самообузданию постоянно преданный,

ради умиротворения и ради блага других всегда подвизайся.

25. Из непроявленной (пракрити) возникло тонкое по существу

тело времени, его волосы — мгновения, миги,

Сумерки — его плечи, глаза — светлая и тёмная половина месяца,

месяцы — члены; так (мчится) тот конь, людей (уносящий).

26. Видя его непрестанно бегущим, мчащимся в ужасном стремленье,

следи за ним постоянно;

Когда (твой) глаз не будет нуждаться в чужом, ведущем глазе,

(только) тогда пребудет твой ум (манас) в законе и глубочайшем покое.

27. А шаткие здесь в законе вращаются в вожделенье;

они будут всегда сокрушаться под нестерпимым игом:

За огромное множество сделанных беззаконий

изъявленные их тела подвергнутся (адским) мукам.

28. О, раджа, праведных миров всегда заслуживает преданный дхарме,

бдительно следящий за дурным и хорошим;

Многообразное странствие совершив, он в несказанное,

непревоеходимое счастье вступает.

29. Страшные телом собаки, могучие коршуны, стаи железноклювых птиц

Терзают людей, пьют их кровь; нападает (вся) эта нежить на тех,

кто слово учителя отвергает.

30. Самосущий творец наложил десять запретов; кто их преступает,

Тот живёт в превеликой недоле, а, попав к предкам,

в дебрях блуждает тот грешник.

31. Кому любы чрезмерная жадность, неприязнь, беззаконие,

непотребное слово,

Кто с доверившимся (ему) поступает недобро,

тот за совершённые злодейства без добра пребывает в глубочайшей бездне,

32. Погружается в горячую (реку) Вайтарани,

в (железном) лесу листья-мечи его тело рубят,

Низвергается на ложе из топоров; в той великой бездне он много страдает.

33. Ты большие слова произносишь, а на Запредельное не взираешь.

Приближается (старость), исподволь подготовляемая смертью,

а ты не разумеешь!

34. Чего ж ты сидишь? Нужно идти вперёд! (Вот) восстает великое горе,

Твоё счастье оно беспощадно разрушит, опомнись!

35. Как только (человек) умирает, его уводят по велению Ямы;

Ты же, (предвидя) кончину, (иди) напрямик, в суровых подвигах усердствуй!

36. Сперва родных, твой корень, без состраданья уносит владыка Яма,

(Затем) и твою жизнь (унесёт), его ничто не остановит!

37. Вскоре вихрь тебя сметёт, стремительно предшествующий Яме,

Действуй ради благого конца, скоро тебя уведут одинокой (дорогой)!'

38. Где тот смертоносный вихрь, что умчит тебя быстро?

Небосклон для тебя всколыхнётся вскоре, когда настанет великий ужас!

39. Сынок, здесь скоро Писание станет тебе помехой,

Когда ты придёшь в смятенье! Погружайся скорей в глубочайшее самадхи!

40. Из совершённого прежде по опрометчивости, чистого

и нечистого выплывай скорее!

Сын, не скорби, о (нём) вспоминая; береги свое единственное богатство!

41. Вскоре старость тело твоё обессилит,

Красоту, силу членов она уносит. Береги своё единственное богатство!

42. Вскоре смерть, возничая болезней, раздробит твоё тело.

До конца жизни усердно совершай великий подвиг (тапас)!

43. Вскоре страшные волки, подкрадываясь к человеческому телу,

Его со всех сторон обступят. В добронравии усердствуй!

44. Торопись! Одинокий, не забывай, что в слепую тьму

ты будешь вглядываться вскоре,

Скоро увидишь ты вечно золотые (змеистые) горы

и облака над ними — то (знаменья смерти)!

45. Скоро враг под личиной благожелательного друга

Отвращать тебя будет от (благого) ученья; стремись

к Запредельному, сын (мой)!

46. Сокровище, которому не страшны ни вор, ни раджа,

Которое, и умерев не утратишь; ищи сокровище это!

47. Там человеку со своими делами не расстаться,

Одно на другое он обменять их не сможет: что ему

принадлежит, то он там и вкусит.

48. Следует (здесь) давать то, чем живут в ином мире, сын (мой):

Сам накопи себе бесконечно прочное богатство.

49. Еще не успеет сварить ячменную похлёбку богатый,

Еще не успеет ячмень упреть, а ты уже канешь в иное.

50. Ни мать, ни отец, ни сын и домочадцы, ни хвалимые дорогие люди

Не будут сопровождать ушедшего в одинокую дорогу.

51. Только ранее совершённое дело, хорошее или плохое,

Для странника в потустороннее одно лишь важно.

52. Праведно ли, неправедно собранные груды золота и самоцветов

При кончине тела не принесут блага (человеку).

53. Относительно дел, совершённых и несовершенных,

для тебя, ушедшего в иное,

Среди всех людей нет свидетеля, равного тебе самому, сын (мой).

54. Ушедший в потустороннее лишается человеческого тела;

Очами мудрости прозревается он, во всё проникший.

55. Здесь, (на земле) трое: огонь, солнце, ветер — пребывают в теле;

Они свидетели доказывающего свою праведность(человека);

56. И днём, и ночью всего касаясь, во всех телах пребывая,

Они раскрывают иль покрывают; соблюдай свою дхарму!

57. Много пожитков (у тебя) в дороге, жалят безобразные, страшные мухи;

Так охраняй своё дело: туда лишь со своим делом уходят.

58. Там не делятся друг с другом своими делами:

Там вкушают зрелый плод, рожденный собственным делом.

59. Великие риши с многими апсарами, как плод, там вкушают счастье,

А (праведники) получают рождённые делами колесницы, везущие куда хочешь.

60. Какое здесь выполняли благое (дело) свободные от греха,

совершённые люди,

Такое потомки Ману, (рождённые) от чистого лона,

там получают (вознагражденье):

61. В мире Праджапати, Брихаспати, Шатакрату (Индры)

Через мост дхармы домохозяина они шествуют горной дорогой.

62. Тысячи раз я могу повторять тебе, (сын мой):

Кто свой разум удерживал от заблужденья, тот восходит к Паваке (Агни),

63. Прошло три раза по восемь лет, значит, тебе двадцать пятый;

Накопляй же праведность, ведь твоя юность проходит!

64. Вскоре смерть устроит (тебе) безотрадное выжимание сомы;

Воспрянь, будто ты уже схвачен, спеши усердствовать в долге!

65. Ты отправишься (в те миры) последним и первым

Ибо, когда ты пойдёшь по (тому пути), что будет тебе до себя, до другого?

66. То, что благим, восходящим путём, одиноким

В бедствиях может служить защитой, накопляй то единственное богатство!

67. Род, домочадцев вырывает могучий Яма с корнем и без разбора,

И нет никого, кто б от него уберёгся, приобретай же сокровища дхармы (долга)!

68. Я сообщил тебе, это учение, сын (мой);

Его уяснив, самостоятельно размыслив, с ним соглашайся!

69. Кто укрепился делами, кто щедр к кому-либо,

Тот качествами, (свободными) от неразумия и заблужденья,

только тот (высшему) приобщится.

70. Можно всего достичь, изучая Писанье, умерщвляя плоть

и чистые дела совершая,

Это и есть постижение цели, совершенное знание, накопляющее богатства.

71. Чувственность — это узы (для мудреца), для черни — радость;

Благонравные, их рассекая, уходят; злонравные не рассекают.

72. Когда ты умрёшь, зачем тебе сыны, домочадцы, богатство?

Куда исчезли все твои предки? Взыскуй Атмана,

проникшего в полость (сердца);

73. Завтрашнюю работу выполняй сегодня, послеполуденную — до полудня;

Закончил ли ты своё дело, нет ли, смерть и не взглянет!

74. Проводив человека после кончины, родные,

Друзья, знакомые вернутся, огню предав (тело).

75. Отрицателям, немилосердным, пребывающим в злых мыслях,

Предоставь лежать слева, стремись в Запредельное неустанно.

76. Так как мир удручён, (так как) время (его) мучит,

То прояви величайшую стойкость, долг выполняй всей душою.

77. Человек, полностью осознавший это ученье как средство

И выполняющий свою дхарму прилежно, вкусит потустороннее счастье.

78. Разлучение с телом — не смерть для познавшего,

нет гибели на благостной дороге;

Познавший приумножает правду; заблуждается тот, кто правду покидает.

79. Из двух отдающихся деятельности каждый получает плод,

соответствующий его делу:

(Совершивший) пагубные дела идёт в погибель; идёт в чертог

Тривиштапы, преданный долгу (дхарме).

80. Достигший труднодостижимого человеческого состояния

(этой) лестницы в небо,

Должен очень беречься, чтоб не сорваться снова.

81. Того, чья мысль неуклонно стремится в небо,

Добродетельным называют; пусть о таком не скорбят родные, сын (мой).

82. Чей разум не угнетён, опирается на достоверность,

Тот себе обеспечил небо; для него нет великого страха.

83. У родившихся в отшельнических пущах и скончавшихся там же

Меньше (заслуг в выполнении) долга: похоти, наслаждений они не знали,

84. А для того, кто, наслажденья покинув, творит умерщвление плоти,

Недостижимого нет ничего; его плод я ценю высоко.

85. Матерей, отцов тысячи, жён, сыновей сотни

У тебя было и будет; так чьи мы, кто наши?

86. Я — одинок: нет у меня ничего, и я не принадлежу никому другому,

Никого не вижу, кто бы мной обладал, и никого, кто мне принадлежал бы;

87. Нечего мне с ним делать, ни ему со мною;

За свои дела они к существованию приходят, и тебе так идти придётся.

88. Здесь в мире лишь у богатых домочадцы как домочадцы,

А домочадцы бедных как бы погибли, даже живые.

89. Ища женщину, мужчина злые дела приумножает,

За это здесь и в потустороннем мире его постигают беды.

90. Взгляни, раздирается мир своими делами,

Выполняй же всё, в чём ты наставлен, сын (мой);

91. Кто это постиг я так на земные дела взирает,

Тот совершает благое, потустороннего мира желая.

92. Месяцы, годы вращая, пламенем солнца, как дрова, сжигая дни, ночи,

Время способно дать вызреть живому, как свидетель на плод дел взирая.

93. К чему богатства, как не для наслаждения и раздачи?

К чему, как не для истребления врагов, военная сила?

К чему изучение Вед, как не для исполнения долга?

Атман к чему, как не для покорения чувств и для власти (над ними)?

Бхишма сказал:

94. Умолк Двайпаяна, сказав это благое слово;

Удалился Шука, оставив отца, указавшего ему путь к свободе.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 323 глава — По имени — «Очистительная».

Глава 325. Возникновение Шуки

Юдхиштхира сказал:

1. Как праведный Вьяса породил великого подвижника Шуку,

Достигшего высшего совершенства? Расскажи мне, Прадед.

2. В чьей утробе зачал Шуку великий подвижник Вьяса?

Ведь мы не знаем ни родительницы, его, ни начала махатхмы,

3. Как он, еще мальчик, к сокровенному знанию прилепился мыслью?

И почему нет иного, второго (ему равного) в этом мире?

4. Об этом хочу, махатма, подробно услышать:

Не насытится моё внимание (твоих слов) превосходной амритой.

5. О самообладании махатмы, об осуществлении знания Шукой —

Об этом всё с начала и по порядку расскажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

6. Не долголетием, не сединой-не богатством, не родными

Риши выполняют дхарму; велик тот из нас, кто знает Веды.

7. Подвиг (тапас) есть корень того, о чем ты меня вопрошаешь, Пандава,

А тот подвиг осуществляется укрощением чувств, не иначе.

8. Умиротворением чувств порок побеждается, несомненно;

Их победив, совершенства человек достигает.

9. Тысячи ашвамедх, сотни возлияний Соме

Не равны даже частице плода йоги, сын (мой),

10. Теперь расскажу тебе о рожденье, о плоде йоги,

О труднопознаваемом для несовершенных начале (жизни) Шуки.

11. Некогда, на вершине Меру, в лесу деревьев карникара,

Окруженный страшной стаей нежити, гулял Махадэва.

12. Некогда там же была и дочь царя гор деви (Парвати).

Здесь же Кришна Двайпаяна творил свой великий подвиг.

13. Йогой в себя погружённый, полностью преданный закону Йоги,

Удерживая (манас), творил подвиг ради рождения сына

тот превосходный гуру.

14. «Обладающий мощью огня, земли, воды, ветра и поднебесья,

Да будет сын у меня, владыка!» — так говорил он.

15. Затем труднодостижимой для неподготовленных, высочайшей Йогой

Удовлетворил он владыку богов, высшему подвигу предаваясь,

16. Целых сто лет простоял могучий, лишь воздухом питаясь.

И возрадовал Махадеву, многоликого супруга Умы.

17. Тут брахмариши, все раджариши, (все) хранители мира,

Праведники, васу (приблизились) к владыке Вселенной,

18. Также Адитьи, рудры, творец ночи,

Творец дня, Васава, маруты, моря, реки,

19. Оба Ашвина, боги, гандхарвы, Нарада с Парватой,

Вишвы, васу, гандхарвы, совершенные и апсары.

20. Здесь сиял, как светозарный творец ночи,

Махадева Рудра в венце из прекрасных (цветов) карникары.

21. В том приятном, дивном лесу среди богов и божественных риши

Ради (рождения) сына, (преданный) высшей Йоге,

стоял непоколебимо риши.

22. Не убывала в нём сила жизни, не появлялась слабость,

Так что для трёх миров это было как чудо.

23. Подобно языкам (огня) Вайшванары, сияли его косы;

Преданный Йоге, казалось, пылал неимоверно сильный.

24. Владыка Маркандея повествовал мне об этом;

Он здесь о делах богов рассказывал мне постоянно.

25. Так подвигом пламенел тогда (Двайпаяна) Кришна;

Цвета огня, (сынок), блистали косы махатмы.

26. Таким благочестием и умерщвлением плоти, Бхарата,

Махешвара остался доволен и в уме положил решенье.

27. И сказал владыка, тот сын трёх матерей (Триамбака),

как бы с усмешкой: «Твой сын, Двайпаяна, такого вида будет —

28. Как огонь, как земля, как вода, как ветер

И как твердь — таков будет твой сын, великий, чистый;

29. Такой, по сути, с таким умом, с такой решимостью (буддхи),

с таким самосознанием, с такой опорой, (как ты просил).

В великолепье облачённый, сын твой славы в трёх мирах достигнет».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

В книге «Основа Освобождения» гласит 325 глава — Возникновение Шуки.

Глава 326. Происхождение Шуки

Бхишма сказал:

1. Сын Сатьявати (Вьяса), высочайший дар получив от бога,

Быстро схватив арани, добыть огонь задумал.

2. Тогда сияющую своей красотой, своим великолепием, раджа,

Апсару, по имени Гхритачи, увидал владыка риши.

3. Увидев апсару, мгновенно опьянен был Камой,

О, Юдхиштхира, в том лесу владыка риши Вьяса.

4. Увидав, что сердце Вьясы одурманил Кама,

Гхритачи приблизилась, великий раджа, превратившись в самку попугая.

5. Он глядел на ту апсару, принявшую иное тело,

И, обуянный плотской страстью, проникшей во все члены,

6. С великой стойкостью влеченье подавлял тот муни;

Но Вьяса не был в силах его сдержать: оно проникло в сердце.

7. И возбужденное красой Гхритачи было то, что было,

И, обуздать его стараясь, с усердием добыть огонь пытался муни.

8. Но внезапно на арани его изверглось семя,

Но сердце удержал тот лучший из браминов.

9. Дважды рождённый риши продолжал вертеть арани,

царь, и там зачал он Шуку.

Подвижник светлое семя (шукру) растёр и так родил он Шуку-Попугая.

10. Из лона арани возник великий йогин, величайший риши.

Так при жертвенном действе из дров сияет Агни,

возносящий возлияние хавис;

11. В таком образе родился Шука, как бы пламенея силой;

Он принял вид отца, высокий цвет (его), Каурава.

12. При своём возникновенье он был как бездымное пламя.

Тот (огонь) превосходнейшая река Ганга, с хребта Меру, владыка народа,

13. Придя в своём образе, водой поглотила;

А из воздуха, Каурава, пепел и шкура чёрной лани

14. Упали для махатмы Шуки на землю, владыка раджей.

Тогда запели гандхарвы, заплясали апсары,

15. Разносили небесные трубы гремящие звуки; Вишвы, васу,

гандхарвы, Тумбуру с Нарадой,

16. Хаха и Хуху, оба гандхарва, о рождении Шуки (все) ликовали;

Под предводительством Шакры туда прибыли хранители мира,

17. Боги, божественные риши, риши-брамины;

Всякие дивные цветы дождём (рассыпали) маруты.

18. (Весь) преходящий мир ликовал с движущимся и недвижимым.

Махатма (Шива) со своей божественной, пресветлой подругой

19. Новорождённого сына-мудреца ввёл (к учителю) по закону.

Шакра, владыка богов, небесную, чудную видом,

20. Дал кружку, владыка; из приязни (дал) божественные одежды.

Тысячи фламинго, болотных птиц, стопёрых (павлинов),

21. Попугаи, сизоворонки совершали прадакшину, Бхарата.

От арани рождённый, много сияющий, достигнув чудесного рожденья,

22. Там обитал премудрый, владея собой, соблюдая обеты.

Веды, с их разделами, дополненьями, с самого его рожденья

23. В нем утвердились, как и в его отце, махараджа.

Он избрал Брихаспати, знающего Веды, их дополненья, толкованья

24. Для наставленья в Писании; о, махараджа, он полностью изучил Веды,

С их разделами и дополнениями, размышляя о долге,

25. Равно и древние былины, и законы для раджей, владыка.

За науку дав вознаграждение гуру, возвратился махатма.

26. Ужасающему умерщвлению плоти тот брахмачарья предался усердно.

С его рождения боги, риши, даже великий подвижник (Вьяса),

27. Его хвалили и почитали за познание и тапас, о, царь народа;

Но его разум не удовлетворялся тремя ступенями жизни,

28. Коренящимися в состоянии домохозяина: он взирал

на Основу Освобожденья.

Так в святой «Махабхарате», в книге. «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 326 глава — Происхождение Шуки.

Глава 327 - 330. Деяния Шуки

Бхишма сказал:

1. Размышляя об Освобождении, пришёл к отцу Шука;

Приветствовав родителя, Шука, преисполненный добронравия,

ради блага молвил:

2. «В основах Освобождения искушённый, да скажет мне владыка,

Как высшее удовлетворение, владыка, в моём сердце может возникнуть?»

3. Выслушав слово сына, высочайший риши молвил:

«Сын, изучай Освобождение, высшие его уставы».

4. По указанью отца Шука, лучший носитель дхармы, усвоил

Полностью Писание Йоги, также (ученье) Капилы, Бхарата.

5. И Вьяса решил, что сын, преисполненный великолепия брамина,

Высшей силой равный Браме, постиг Йогу.

6. «Теперь иди к Джанаке, владыке Митхилы,

Тебе скажет о цели Освобожденья владыка Митхилы».

7. О, царь, получив от отца указанье, он отправился в Митхилу

И решил спросить (Джанаку) о дхарме и высшем пути Освобожденья.

8. Человеколюбивый (отец) сказал: «Путь совершай смиренно,

Не пользуйся властью по воздуху переноситься,

9. Честно иди: за удовольствиями не гоняйся,

Не стремись к вещам, привязанность вызывают вещи,

10. Не проявляй корысти перед тем жертвователем и владыкой народа;

Подчинись его воле, и разрешит он твои сомненья.

11. Этот князь, в наставлениях об Освобождении сведущ,

искушён в Законе (дхарме).

Для негосовершаю жертвы; что тот скажет, нужно

исполнить не сомневаясь».

12. С таким наставлением праведный муни Шука отправился в Митхилу,

Шёл по земле пешком, способный по воздуху переноситься;

13. (Шёл) через горы, переправлялся через потоки, реки, озёра,

Через леса и заросли, кишащие разным свирепым зверьём, пробирался.

14. Область двух (гор) — Меру и Хари, область Химавата,

Постепенно пройдя, он достиг страны бхаратов.

15. Разные земли видел, область китайцев, гунов,

И в страну Арьяварту пришёл тот великий муни.

16. Следуя слову отца, к нему свою мысль направляя,

Он завершил свой путь, странствуя в небе, как птица.

17. Приятные города, цветущие, деревни,

Цветные одежды он видел и вместе с тем не видел;

18. Отрадные сады, святые храмы,

Полные сокровищ, он встречал по дороге;

19. И в скором времени Шука прибыл в видехийскую (землю),

Хранимую махатмой, праведным раджей Джанакой, он видел,

20. Там много деревень, водой богатых, пищей, землю,

Цветущие пастушьи хутора, пасущихся коров стада,

21. Богатые поля пшеницы, риса; водились гуси, разная (другая) водяная птица

На тысячах озёр прекрасных, лотосами заросших.

22. Так он прошёл через Видеху, страну счастливого народа,

И сладостных садов Митхилы достиг благополучно.

23. Слонов, коней, повозок, толпами мужчин и женщин полный (город)

Он видел, будто бы не видя: через посад он шёл не отвлекаясь.

24. Он размышлял о цели, храня на сердце эту ношу;

(Так) Атману радея, мирный; он проходил через Митхилу;

25. К вратам её (кремля) приблизясь, он через них хотел пройти без колебанья,

Но там привратники его задержали угрозой;

26. Тогда, не гневаясь, остановился Шука, (ожидая),

Он не страдал, страдая от жары, томимый голодом и жаждой.

27. Он не слабел, не засыпал, не прятался от зноя.

Наконец, один из тех привратников, глядя на Шуку,

28. Стоящего недвижно, как в зените солнце, устыдился:

Преклонясь и сложив руки, он почтил его по уставу

29. И тогда пропустил во второй пояс княжеского чертога;

Сынок, Шука там сел, размышляя об Освобожденьи,

30. На прохладу и зной одинаково взирая, равно великолепный.

Так, как бы через мгновенье, княжий советник к нему подошёл, сложив руки,

31. И провёл его в третий пояс царского чертога.

Затем в примыкающую к женской половине чертога,

обширную, подобную саду Куберы,

32. Превосходную увеселительную рощу, разделённую ручьями,

Лужайками, с приятными цветущими деревьями, советник ввёл Шуку;

33. Затем, предложив ему сидение, удалился;

Тогда прибежали (девушки), чудесно одетые,

прекраснобёдрые, с нежными членами и приветливым взором,

34. Блистающие золотыми украшеньями, носящие тончайшие красные одежды,

Лепечущие говорком, изощрённые в пении, пляске,

35. Улыбающиеся до начала речи, красотой подобные апсарам,

Искусные в возбуждении страсти, хорошо знающие прихоти сердца,

36. Красивейшие (широкобёдрые) девушки — их было с полсотни—

Принеся воду для ног и прочее (по обряду), высшими знаками они его почтили,

37. Соответствующими времени (года) сладкими яствами его напитали.

А после его трапезы, сынок, примыкающую к внутреннему чертогу

38. Отрадную (пленительную) рощу они стали ему показывать, Бхарата;

Напевая, смеясь, играя, по (всем) её уголкам, от одного к другому (водили).

39. Женщины, поистине знающие толк в возвышенном, его тогда окружили.

Но сын апсары, очистивший себя, не увлечённый плотью,

выполняющий своё дело,

40. Владеющий чувствами, победивший гнев, не гневался, не восторгался.

Дивное ложе, украшенное самоцветами, достойное бога,

41. Застланное великолепными коврами, те превосходные

женщины (ему) предложили.

Совершив омовение ног, Шука вечерний обряд исполнил,

42. Затем опустился на сиденье и размышлял всё о той же своей цели;

Так на сиденье первую часть ночи провёл, предаваясь

углублённому размышленью (дхьяне).

43. В середине ночи по уставу вкушал сон владыка.

Затем, поспешно вскочив, немедленно совершил очищенье.

44. В окружении женщин в глубокое размышленье опять погрузился премудрый.

Так вот тот день, соблюдая устав неуклонно,

45. И ту ночь в семействе царя он пребывал, о, Бхарата.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 327 глава — Деяния Шуки.

Глава 328. Деяния Шуки

Бхишма сказал:

1. Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата,

Со всеми обитательницами внутреннего чертога,

предшествуемый пурохитами-жрецами,

2. Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы,

К сыну (своего) гуру приблизился, на голове неся дары, гостю.

3. Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато,

Очень мягкое, устланное превосходными коврами.

4. Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял

И предложил сыну Кришны, Шуке, (тем) оказав высочайшую почесть.

5. Потом, когда опустился (на сиденье) сын гуру,

почтил его (царь) согласно уставу:

Предложил воду для омовения ног, корову

и превосходные дары передал гостю,

6. Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу,

Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки.

7. Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи,

О неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука,

8. Также о здоровье его домочадцев, о, владыка раджей.

По просьбе (Шуки) царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья.

9. (Потомок) великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки,

(Тот) царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы.

10. «Зачем ты пришел?» — так спросил земли охранитель.

Шука сказал:

11. Отец (мой) сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу Освобожденья

Князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин

совершаемых мною жертвоприношений.

12. Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье;

Разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье».

13. Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл.

На это, лучший из блюстителей долга (дхармы),

мне досконально соизволь ответить:

14. В чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин

для его достиженья?

Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)?

Джанака сказал:

15. Как должен здесь поступать 'брамин, начиная с рожденья, об этом внемли:

Получив посвящение (от учителя), нужно, сынок, усердно изучать Веды,

16. Совершая тапас, почитая учителя, (жить) послушником, владыка,

Безропотно воздавать свой долг богам и предкам.

17. Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину),

С его дозволенья да возвратится домой дважды рождённый;

18. Возвратясь, да живет хозяином, своей женой довольный.

Безропотный, да хранит он огонь по уставу.

19. После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще,

Там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю.

20. В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу.

Без противоречий, свободный от страсти,

да живёт он (по уставу) браминской ступени жизни.

Шука сказал:

21. Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана),

и будут изгнаны надёжно

противоречия из сердца нужно ли тогда соблюдать

(закон) о трёх ступенях жизни?

22. Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка

сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа.

Джанака сказал:

23. Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья,

А без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают.

24. Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют.

Всё постигнув, Исполнив (всё), подлежащее совершенью, переправясь,

он может оставить и то и другое.

25. Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма,

Древние исполняли закон, заключающийся в четырех ступенях жизни.

26. Так, после многих рождений и дел постепенно,

Хорошие и дурные дела покинув, достигают того,

что здесь именуется Освобожденьем.

27. Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре,

Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни.

28. Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый,

Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни.

29. Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков;

Кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит.

30. Во всех существах себя и все существа в себе созерцая,

Он не загрязняется (внешним), как не намокает водяная птица.

31. Как птица, снизу (взлетая), достигает беспредельного в выси,

Так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий,

достигает умиротворенья.

32. Выслушай, песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти; Сынок,

её запоминают дважды рождённые, сведущие в законах Освобожденья.

33. В «Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков.

Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса).

34. Тот, кого никто не боится, и кто не боится никого другого,

Кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо.

35. Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает

Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо.

36. Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть,

(Кто) покидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо.

37. Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным

Ко всем существам, от двойственности свободный, (тот) вступает в Брахмо.

38. Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье— несчастье,

На золото, железо, приятное — неприятное, тот вступает в Брахмо;

39. Кто на целесообразное — нецелесообразное, на зной — холод,

На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.

40. Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,

Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.

41. Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,

Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман».

42. Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные

Предметы познания тебе досконально известны; владыка,

43. Знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмариши,

Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью.

44. По его же милости весьма труднодостижимым, великий муни,

Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно.

45. Превосходно твоё осуществление знания и путь превосходен,

Превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь

46. Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни не достичь

Освобожденья. Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой.

47. Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья,

Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу.

48. Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден,

Без таких усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо.

49. Для тебя нет счастья — несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам,

Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске.

50. Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха;

Я вижу: равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле!

51. Я вижу, да и другие мудрецы (видят),

Что ты достиг не гибельной, безболезненной, высочайшей дороги,

52. Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья,

Ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 328 глава — Деяния Шуки.

Глава 329. Деяния Шуки

Бхишма сказал:

1. Совершенный, выслушав это слово, принял решенье;

Утвердив себя в Атмане, Атмана в себе созерцая,

2. Исполнив подлежащее выполненью, счастливый,

умиротворённый, голову подняв, удалился молча —

На вершину снежной горы он вознёсся, подобно вихрю.

3. В это самое время Нарада, божественный риши,

Отправился посетить Химават, радости полный, населенный

4. Совершенными божественными странниками и тысячами киннаров,

Хороводами поющих апсар, (разными птицами населенный):

5. Бхрингараджами, трясогузками, пёстрыми фазанами, нырками,

Сотнями многоцветных павлинов, «ке-ка!» кричащих,

6. Чёрными кукушками, стаями царственных фламинго —

Здесь постоянно пребывают царь птиц Гаруда

7. И четыре миро хранителя-бога; сонмы ришей

Туда постоянно сходятся (на совет), желая блага миру.

8. Здесь махатма Вишну ради (рождения) сына совершал умерщвление плоти.

Здесь же в детстве посрамил небожителей Кумара (Сканда):

9. Тройственный мир желая унизить, копьё воткнул в землю,

И, всему миру (бросая) вызов, Сканда сказал такое презрительное слово:

10. «Если есть лучше меня кто-либо, больший друг браминов,

Если есть кто-нибудь, (превосходящий) меня в браминстве и отваге,

11. Пусть тот выдернет моё копьё или хотя бы его поколеблет!»

Этому вняв, взволновались миры: «Кому такое будет под силу?»

12. Тогда владыка Вишну, увидав, что весь сонм богов взволнован

Чувствами, мыслями, что вместе с ракшасами, асурами весь он поруган,

13. Стал размышлять: «Какое благое дело совершить здесь нужно?»

Не вынесши такого поруганья, он взглянул на сына Паваки

14. И за наклоненное копьё ухватился, духовно чистый;

Пурушоттама потряс его левой рукою,

15. Когда поколебал копьё могучий Вишну,

Вся земля задрожала, с её скалами, рощами, лесами;

16. Мог бы вырвать копьё, но лишь поколебал его всемогущий:

Щадил царственность Сканды державный владыка Вишну.

17. Поколебав то копьё, Прахраде владыка молвил:

«Виждь силу Кумары, такого никто другой не сможет сделать!».

18. (Прахрада), разгневанный этим словом, решил копьё исторгнуть

И тогда его ухватил, но поколебать не был в силах.

19. Испустив мощный рёв, он на вершину горы ничком повалился,

Сын Хираньякашипу, трепеща, упал на землю.

20. По склону царя гор, (Химавата), в сторону севера направясь,

Там совершал постоянно трудновыполнимое

умерщвление плоти Быкознамённый.

21. Пылающим, очистительным огнём окружена его обитель,

Гора, называемая «Солнечной», очень труднодостижимая для несовершенных.

22. Якши, ракшасы, данавы туда не могут проникнуть:

Она (кольцом) пылающего огня окружена, в десять йоджан шириною,

23. Могучий владыка Павака там самолично пребывает,

Ото всего охраняя премудрого Махадеву.

24. Божественных тысячу лет, богов опаляя,

Стоял на одной ноге многообетный Махадева.

25. На восточной стороне (Химавата), царя гор, поселился,

На пустынном склоне горы премудрый сын Парашары, великий подвижник,

26. Вьяса преподавал Веды ученикам, великий подвижник:

Причастному великой доле Суманту, Вайшампаяну,

27. Много познавшему Джаймине, подвижнику Пайле.

Где окружённый учениками всегда восседал богатый подвигом Вьяса,

28. То высокое место, мирную обитель отца увидел

Духовно чистый Аранея, небесному творцу света подобный.

29. Тогда и Вьяса увидел приближающегося сына,

Окружённого сиянием, творцу дня подобно;

30. Не взирая на деревья, скалы, (другие) предметы,

Как спущенная с тетивы стрела, неуклонно (стремился)

погружённый в йогу махатма.

31. Сын арани в ноги отцу сперва поклонился,

И других приветствовал по уставу великий муни,

32. Затем отцу передал досконально Шука,

Радуясь сердцем, свою беседу с царем Джанакой.

33. Так, наставляя в Ведах учеников и могучего сына, Вьяса,

Сын Парашары, великий муни, пребывал на хребте Химавата.

34. Однажды ученики к нему приступили,

Погружённому в изучение Вед, умиротворённому, победившему чувства,

35. К подвижнику, утверждённому в Ведах, в их дополненьях,

И сказали учителю Вьясе, сложив (молитвенно) руки.

Ученики сказали:

36. Причастные (твоему) великому блеску, приумножающие (твою) славу,

Мы хотим, чтобы ты одну милость оказал нам, гуру.

37. Такие их слова услышав, брахмариши молвил:

«Телятки, скажите, что вам приятное должен я сделать?»

38. Услышав такое слово учителя, ученики в веселии сердца,

Снова сложив (молитвенно) руки, склонили головы перед гуру

39. И разом сказали, раджа, такое возвышенное слово:

«Если мы угодили тебе изучением Вед, то мы богаты, превосходный муни!

40. Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши:

Пусть только мы достигнем славы без шестого ученика,

окажи нам такую милость,

41. Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру;

Пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим».

42. Выслушав слово учеников, знающий сущность и цель Вед Вьяса,

Рождённый Парашарой, мудрый, размышляющий о цели потустороннего мира,

43. Праведник сказал ученикам закономерное слово, приносящее благо:

«Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину, желающему слышать,

44. Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы.

Да будет вас много, да распространятся Веды!

45. Их нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты,

не стремящемуся к совершенству.

Все эти качества ученика вы должны знать досконально.

46. Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье;

Как чистое золото испытывается накалом, разрезанием,

трением (о пробный камень),

47. Так нужно рассмотреть ученика, его происхождение и другие свойства.

Не понуждайте учеников к недостойному и опасному (делу);

48. Плодоношение соответствует разумению, учению, знанью;

Каждому нужно одолевать препятствия и каждому увидеть благо.

49. (Веды) нужно передавать всем четырём варнам,

и первым делом — браминам;

Таков устав об изучении Вед; по преданию, это считается великим долгом.

50. Для хвалы богам Самосущий здесь создал Веды.

Кто в заблуждении оскорбит изучившего Веды брамина,

51. Тот за презренье к брамину сам, несомненно, погибнет.

Если неправедный будет произносить (Веды) и кто

неправедно будет вопрошать о Ведах,

52. Из тех двух первый погибнет, а второй станет ненавистным.

Этим всё сказано о законе изучения Писаний.

53. Помогайте своим ученикам, да будет это у вас в сердце».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 329 глава — Деяния Шуки.

Глава 330. Деяния Шуки

Бхишма сказал:

1. Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы

В сердечной радости, обняв друг друга, сказали:

2. «Что для настоящего и будущего нам сказал владыка,

Запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!»

3. Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем,

Снова к учителю обратились, искушенные в слове:

4. «С горы на равнину мы хотим идти, великий муни,

Для распространения Вед, если тебе угодно, владыка».

5. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары,

В ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу:

6. «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно,

Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы».

7. С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину,

Они отправились, радостно поклонившись Вьясе в ноги.

8. Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение

(с участием) четырех жрецов они учинили

И совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев.

9. Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно;

Святые, прославленные в мире, радели о принесении

жертв для других, изучали Писанье.

10. Когда ученики (с горы) спустились, Вьяса вместе с сыном,

Мудрые, предавшись глубокому раздумью, молча, одиноко сидели,

11. Великий подвижник Нарада посетил их обитель.

В добрый час ласково звучащим голосом он им молвил:

12. «Эй, эй, брахмариши рода Васиштхи, не слышно здесь слова Брамы!

Один, предаваясь глубокому раздумью, чего ты сидишь, будто сновидец?

13. Не процветает эта гора, не озвученная, словом, Брамы,

Будто во мгле и пыли здесь утоплен Сома.

14. (Гора) не сияет, как прежде, будто в жилище дикарей (превратилась)!

Боги, риши её посещали, но с тех пор не звучит (здесь) слово Брамы,

15. Великолепные риши, боги, гандхарвы,

Пишась звуков Веды, здесь не блистают, как прежде».

16. Вняв слову Нарады, Кришна Двайпаяна молвил:

«Великий риши, то, что ты сказал, постигший слово Веды,

17. Соответствует и моей мысли, (всё) то, что изволил сказать владыка,

Везде любознательный, всеведущий, все зрящий,

18. Твоя мысль объемлет всё, что в трёх мирах происходит, —

Так поведай, певец-риши, молви, что тебе должен я сделать.

19. Укажи, брахмариши, что предпринять я должен?

Без учеников я здесь остался; не радуется мое сердце».

Нарада сказал:

20. Отсутствие изучающих — для Вед поруха;

не соблюдение обетов — позор для брамина.

Позор для страны — пришельцы; для женщины позор — любопытство.

21. Нужно, чтобы ты изучал Веды вместе с твоим мудрым сыном,

Тьму, вызванную ракшасами, наводящими страх, развей, словом, Брамы!

Бхишма сказал:

22. Вняв слову Нарады, знающий высшую дхарму Вьяса,

Твёрдо хранящий обет изучения Вед, «Да будет так!» — обрадованный молвил,

23. И начал изучение Вед вместе с сыном Шукой,

Как бы наполняя мир правильно произнесённых слов звучаньем.

24. Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды,

Подумал буйный ветер, возникший из морского вихря.

25. «Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына,

Тот немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шуки

26. Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер?

Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально».

27. Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился

Такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово:

28. «Стали дивными твои очи, в самом существе незапятнанно твоё сердце:

Ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве.

29. Как в зеркале (видят) своё отражение, так и ты сам себя видишь;

Восприми в себя Веды и на них направь свой разум.

30. Идущий по дороге богов достигает Вишну, но темна дорога предков;

Этими двумя путями — небесным и дальним — идут (после смерти).

31. На земле и в поднебесье, где веют ветры,

Если семь дорог, о них от меня научись по порядку.

32. Здесь живут сонмы богов садхья, великих существ, многосильных;

У них был сын, по имени Самана, труднооборный;

33. Его сын был Удана, а у того появился сын Вьяна;

Нужно знать, от этого — Апана, затем от того — Прана.

34. Бездетным был Прана, труднооборный, врагов утеснитель.

Дела каждого из них по отдельности я расскажу тебе особо и досконально.

35. Всех живых вообще и каждого в отдельности

приводит в движение вращающийся ветер;

Живые существа (пранина) вдыхают, а потому вдох называется прана.

36. «Гонителем» (праваха) называют первый ветер, по первому пути гонящий

Скопления облаков, возникших из тумана и зноя.

37. В поднебесье скопляющий влагу, ярко блистающий в грозовых тучах,

Возникает второй ветер, воющий, рокочущий, по имени (аваха), «приносящий».

38. Ветер, всегда возносящий звезды, месяц и другие (светила),

Внутри тел восходящий, мудрые называют «восходящим» (удана),

39. Ветер, который из четырёх океанов черпает воду

И, вознеся воду, отдаёт её в поднебесье тучам,

40. Который, с тучами перемешав воду, отдаёт её Парджанье,

Это — третий, по имени «вздувающий» (удваха), всюду

проникающий буйный ветер.

41. Сгоняющий много разрозненных облаков, их уносящий,

Проливает дождь, нагромоздив сначала тучу на тучу,

42. Их сталкивает и разбивает, вызывая грохот грома;

Для охранения (от зноя), они становятся (дождевой) тучей;

43. На воздушных колесницах он тех могучих (марутов) носит.

Четвёртый ветер, по имени «сгонитель» (самваха), рушит (облачные) горы,

44. Тот вихревой, воющий, сухой, крушащий (облачные) горы ветер.

Тот, с которым (несутся) грозовые тучи,

45. Бурно возникающий, обрушивающийся громом с, неба.

Пятый, ураганный ветер называется «разгонитель» (виваха).

46. Тот, который растекшуюся в пространстве воду носит

И пребывает, согнав (вместе) чистые воды небесной Ганги,

47. Тот, что издалёка, в один луч соединяет солнце,

Лоно тысячи лучей, озаряющих носительницу сокровищ (землю),

48. Который напоит утрачивающего и наращивающего свой диск Сому,

Это — шестой, по имени «вращающий» (париваха), победный ветер.

49. Тот ветер, что в своё время похищает жизненные токи (праны)

всех носителей жизни,

Тот, чьей колеёю движутся оба: смерть и сын Вивасвана (Яма),

50. Тот, который взирающих (очами) мудрости,

размышляющих о внутреннем Атмане, умиротворённых,

Радеющих об изучении Писаний по размышлении к бессмертию предуготовляет,

51. Тот, что при наступлении конца (света) проносит в вихре

Десять тысяч сыновей владыки существ Дакши,

52. Тот, что некогда возникшую тварь уносит без возврата,

По имени «запредельно-уносящий» (параваха),

верховный, трудноодолим тот ветер.

53. Таковы эти чрезвычайно удивительные ветры, сыны Дити;

Без устали веют они, всё поддерживая, всюду проникая.

54. Великое чудо, что эту высокую гору

Внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер.

55. Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь,

Он налетает внезапно — мир трепещет.

56. Поэтому знающие брамины не повторяют Веды

при слишком сильном ветре;

Сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся.

57. Такое слово закончив, сын Парашары молвил,

Сказал он сыну: «(Теперь) изучай!» и к небесной Ганге вознёсся».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 330 глава — Деяния Шуки.

Глава 331. Беседа Шуки и Нарады

Бхишма сказал:

1. В этот миг одиночества приблизился Нарада,

Чтобы спросить о цели Вед ревностно изучавшего Писание Шуку.

2. Шука, увидев приближающегося дэвариши Нараду,

Сначала почтил его дарами (для гостя), почтил так,

как об этом сказано в законе.

3. Удовлетворённый Нарада радостно молвил: «Скажи,

лучший из дважды рождённых, Какую, телёночек, оказать тебе милость?»

4. Услыхав слово Нарады, Шука сказал, Бхарата:

«Одари меня (познанием), что в этом мире ведёт к благу!»

Нарада сказал:

5. Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово

Мудрецам, желавшим постигнуть основу (таттву) и себя осуществившим:

6. Нет правды, равной тапасу, нет ока, равного знанию,

Нет страдания, равного страсти, нет счастья, равного отреченью.

7. Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство,

Благонравие, добродетельная жизнь — вот непреходящее благо!

8. Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им

бедственному состоянию человека;

Он от страдания не может освободиться, ибо

привязанность к миру и есть страданье;

9. От привязанности колеблется разум, она расставляет сеть заблужденья;

Попавший в сеть заблужденья и здесь, и в ином мире -вкушает страданье.

10. Всемерно нужно отрешаться от влечений, гнева

Желающему достичь блага, ведь на погибель блага возникли те оба.

11. Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание),

от самости — блаженство,

Знание — от гордыни, себя ж — от заблужденья.

12. Благожелательность есть высший долг, терпение—высшая сила,

Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды.

13. Благо слово правдивого, правдой говорит благо,

Правда для существ есть высшее благо, так полагаю.

14. Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний,

Тот учён и мудр, он полностью всё покинул.

15. Кто с чувствами, подчинёнными собственной воле,

здесь странствует среди предметов,

Непривязанный, собранный, умиротворённый, неизменный,

16. Своим или не своим (окружённый), кто (постигает), что он — не это,

Тот, освобождаясь, скоро достигнет запредельного блаженства.

17. Никогда ни с кем не заговаривая, никого не касаясь, ни на кого не глядя,

Так должен со всеми (встречаться) муни, тогда он достигнет высшего блага.

18. Да следует он путём милосердия: ни одному существу

вредить он не должен.

Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды к кому-либо.

19. Отрешение от собственности, от надежд,

полная удовлетворённость, непоколебимость

(Качества) себя постигшего и победившего; вот что

называют высшим благом.

20. Сынок, покинь собственность, покори (свои) чувства!

Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь,

ни в ином (мире) ничего не боится;

21. Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны!

Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби.

22. Само обузданный, собранный, подвизающийся постоянно,

Желая победить (еще) не побеждённое,

от привязанностей будь отрешённым!

23. Не привязанный к притягательным свойствам,

направляйся всегда к одной цели;

Скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья.

24. Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни;

Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем.

25. Чистыми делами достигают божественного,

смешанными — человеческого рожденья,

А нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных.

26. Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти

Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь?

27. Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь,

Бесцельное принимаешь за цель, как же ты этого не разумеешь?

28. Ты опутан многими, тобой самим рождёнными узами заблужденья,

Так гусеница сама себя оплетает, как же ты этого не разумеешь?

29. Хватит здесь с собственностью (возиться)! Бедами собственность (чревата)!

Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает.

30. Привязанные к сынам, жёнам, домочадцам, погрязают люди,

Как на болотном озере в топи старый лесной слон (погрязает).

31. Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу,

Так, увлекаемые тенётами привязанностей, видят люди великое горе.

32. Домочадцы, сыновья, жёны, тело — все ненадёжно,

Всё чуждо, нестойко; что же. твоё — доброе, злое ли (дело)?

33. Если тебе нужно уходить поневоле, всё покинув,

Бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели?

34. Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью,

Влекомый во тьму и дебри, как ты пойдёшь, одинокий?

35. И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет,

Только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим.

36. Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье

Ради своей цели тебе нужно преследовать,

так ты освободишься, преуспев в цели.

37. Страсть, которой радуется чернь, — узы;

Добродетельные, их разрезав, уходят;

поступающие дурно их рассечь не могут.

38. (Есть река): образы — её берега, манас — теченье,

осязание — острова, вкус — стремнина,

Обоняние — пена, речь — вода; трудно, по ней (плывя), найти путь в небо;

39. Но терпенье — весло, правда — груз,

переправочный канат — стойкость в долге (дхарме);

Отрешённость — попутный ветер; быстро на таком плоту

можно пересечь реку.

40. Покинь праведность — неправедность, покинь правду — кривду;

Обеих — правду и кривду отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул-

41. Покинь правду (дхарму) силой отрешённости

от начинаний и кривду — в силу отсутствия желаний,

Силой предельной, решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни!

42. Покинь тот дом, где кости — балки, связки — перевязи, мясо, кровь — обмазка,

Кожа — обтяжка, зловонный (дом), полный мочи, кала,

43. Осаждаемый тяжкими болезнями, подверженный старости, скорби,

Запылённый, непостоянный; покинь это бренное жилище!

44. Этот весь преходящий мир — подвижное и неподвижное, какое бывает,

Состоит из грубых сутей и Махана, утверждённого на высшем,

45. И пяти индрий, а также (из гун): тамаса, раджаса, саттвы—

Таково семнадцати составное нагромождение,

известное как проявленная, (природа),

46. Со всеми предметами чувств;

здесь она как проявленная — непроявленная известие

Двадцати четырёхсоставное это (нагромождение)

определяется как проявленная — непроявленная (природа);

47. «Связан этим всем человек (пуруша), — так мыслят, —

Также с триадой (должным, приятным, полезным),

со счастьем — несчастьем, жизнью и смертью».

48. Кто это досконально знает, тот возникновенье — уход постигает;

Узнавать нужно одно за другим, (по порядку) всё, подлежащее познаванью.

49. Что воспринимается чувствами, считается проявленной (природой);

А непроявленная запредельна чувствам, по признакам её постигают.

50. Когда укрощены чувства, воплощённый словно из ключа утоляет жажду,

(Пребывающий) в Атмане мир и пребывающего в мире Атмана он видит.

51. Сила прозревающего высшее и низшее не гибнет; он созерцает

Все существа везде и всегда, во всех состояниях; это — корень познанья.

52. Единения со всеми существами нечестием нельзя достигнуть,

(Лишь) тот (достигает), кто знанием отвратил все бедствия,

рождённые от заблужденья;

53. Не нарушается путь мира сиянием разума в мире.

О безначальном и бесконечном существе,

пребывающем в Атмане, непреходящем,

54. Бездеятельном, безобразном, возвестил знающий святые ключи владыка.

Но человек, который из-за тех или иных совершённых

им поступков постоянно страдает,

55. Чтобы избавиться от бед, (живые) существа убивает неоднократно;

Затем он еще много новых дед затевает

56. И опять из-за них страдает, как больной,

принимающий неподходящее лекарство.

Так непрестанно, ослеплённый заблуждением, маревом счастья среди мучений,

57. Завлекается и всегда пахтается своими собственными делами,

будто мутовкой,

И, связанный своими же делами, он вынужден рождаться,

58. Тяжко уязвимый, он в самсаре, как в колесе, вертится.

А ты отвращайся от уз, от дел отвращайся!

59. Стань всезнающим, всепобеждающим, отвращенным от быванья!

Уже многие избегли новых сетей уравновешенностью,

силой умерщвления плоти,

60. Новых сетей избегнув, достигли совершенной праведности,

начала неуязвимого блаженства.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 331 глава — Беседа Шуки и Нарады.

Глава 332 - 335. Бегство Шуки

Нарада сказал:

1. Беспечальный, умиротворяющий благой устав,

предназначенный для уничтожения скорби,

Получают успокоившие разум (буддхи) и, получив, преуспевают в счастье.

2. Тысячам горестных состояний, сотням ужасающих состояний

Изо дня в день подвергается заблудший, пандита же (они не тревожат).

3. Поэтому ради уничтоженья нежелательного выслушай от меня сказанье.

Когда разум подчинён воле, достигается уничтожение скорби.

4. Из-за связи с нежелательным и отказа от желательного, (раджа),

Худо умные люди связываются мирскими скорбями.

5. Когда побеждена (привязанность) к предметам,

не следует думать об их свойствах,

Ибо кто на них обращает внимание, не освобождается от уз влеченья.

6. Нужно увидеть порочность того, к чему развивается влеченье,

Нужно видеть, как нежелательно это влеченье,

тогда быстро достигается бесстрастье.

7. Кто сожалеет (о прошлом), не достигает ни пользы, ни славы, ни блага;

Ведь привязанностью к несуществующему его не вернуть (человеку).

8. Гуны то сочетают здесь все существа, то (вновь) разъединяют,

Одинокому ж нет здесь причины для скорби.

9. Об умершем, погибшем, об. уведенном (Ямой) скорбящий

Скорбь приумножает скорбью и (лишь) удваивает несчастье.

10. Взирая- на мир, (перед ним) распростертый, мудрый не станет плакать:

Правильно на всё смотрящий слёз не проливает.

11. Когда страданию подвергается тело или манас,

Если нечем помочь, так и думать об этом не нужно.

12. Способ устранить страданье — о нём не думать,

Ведь думой его не избегнешь, а лишь ещё больше растравишь.

13. Сердечную скорбь отгоняют познаньем, телесную — зельем,

Насколько ведуны способны; негоже уподобляться младенцам.

14. Мимолётны красота, юность, жизнь, здоровье,

Забота о вещах и дружеские связи; за них цепляться не следует пандиту,

15. О горестях одного весь народ скорбеть не может,

Пусть (тот) сам противодействует скорби, если видит выход.

16. В жизни страдание преобладает над удовольствием, в этом нет сомненья.

Влечение к чувственным предметам от заблуждения (возникает);

а смерть (всегда) нежеланна,

17. Муж, полностью покидающий двоицу: несчастье — счастье, —

Уходит в бесконечное Брахмо; об этом не скорбят пандиты.

18. В беде человек покидает пожитки, да и хранить их не радость;

Их трудно добыть, а об утрате нечего думать.

19. Попеременно человек приходит то к тем, то к иным достаткам;

Несытыми невежды уходят, и удовлетворёнными — пандиты.

20. Конец всякого богатства — потеря; конец возвышенья — паденье;

Конец сочетанья — разлука; смерть — конец жизни;

21. И нет конца жажде; удовлетворённость есть высшее счастье,

Поэтому удовлетворенность здесь — настоящее богатство,

(так) смотрят пандиты.

22. Мы мимолётны, как миг, и движемся без остановки,

Но раз и тела наши непостоянны, то, что считать постоянным?

23. Кто, размышляя об (истинном) Бытии, в существах

запредельное манасом постигает,

Тот не скорбит, когда вынужден уходить: на высший путь он взирает.

24. Но если он еще не пресытился желанным, если ещё хлопочет,

То смерть, (его) ухватив, уносит, как тигр, что на скот нападает.

25. Итак, нужно стремиться найти способ полностью

освободиться от бедствий;

Освобождённый, не скорбя, не предпринимая начинаний,

да будет бесстрастен.

26. Касания, образа, вкуса, запаха, слова

Богатый и бедный не воспринимают как-либо различно.

27. До сочетания друг с другом существа не подвластны страданью,

Нечего, значит, скорбеть при разлуке, пребывая в пракрита (природе).

28. Суровостью нужно воздерживаться от полового общения и чревоутодья;

руки, ноги (нужно сдерживать) глазом;

Глаз и слух — манасом (рассудком); манас и речь обуздывают познаньем.

29. Следует воздерживаться от участия в хвале, порицанье;

Кто отрешенно уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив.

30. Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний,

Кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 332 глава — Бегство Шуки.

Глава 333. Бегство Шуки

Нарада сказал:

1. Когда происходит смена счастья — несчастья,

Ни знание, ни благонравие, ни мужество тут не помогут;

2. От себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье.

От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга;

3. Ведь болезни телесные и душевные пронзают тело,

Как остро разящие стрелы, пущенные из тугого лука.

4. Если потрясенный страстями, истомлённый и желает жизни,

Всё же, вопреки его воле, к погибели влечётся тело.

5. Уплывают безвозвратно, как воды потока,

Дни и ночи, ущербляя век смертных;

6. Светлые, тёмные полумесячья непрестанно сменяют (друг друга);

С рождения смертных они нарастают, не останавливаясь ни на мгновенье.

7. (Смену) счастья — несчастья существ приводит к старости тот Адитья,

Что, не старея, восходит, заходит — снова и снова.

8. У дрожащих существ тайком забирая

Желанное — нежеланное людям, неизбывно уходят ночи.

9. Кто ищет наслаждений, тот их получал бы согласно желанью,

Если бы высшее не сдерживало плод деятельности человека.

10. Но владеющие собой, благие, разумные люди,

Уничтожившие свою карму, от плодов свободны.

11. Другие же, худо умные, ничтожнейшие, недобрые люди,

Как бы отрешившиеся от надежд, (в действительности) до всего жадны.

12. Некоторые же другие вредить существам всегда готовы;

Обольщая весь мир, заматерели в усладах.

13. Некоторые сидят недвижимо, утвердясь в блаженстве,

Иные, стремящиеся к делам, недостижимого не достигают;

14. Убедись, что недостатки человека от его природы;

Возможно, что семя, возникающее в одном (месте), в другое переходит;

15. Зародыш может быть связан или не связан со своим лоном.

Его развитие подобно цвету манго, (где бывают и пустоцветы);

16. Иные желают сына для продолжения рода, но бывает,

Что не зарождается яйцо, хотя желающие и прилагают старанье для удачи,

17. А у избегающих зачатия, как ядовитого лютого змея,

Рождается долговечный сын (неожиданно), как появленье навья.

18. Иные, болезненные, совершают жертвы богам,

предаются умерщвлению плоти,

А рождаются (у них) хоть и выношенные десять месяцев сыны,

но позор для рода,

19. Иные родители копят богатства зерном, хлебом,

И в роскоши (всё же) с добрыми знаками (у них сыны) родятся.

20. Когда друг с другом встречаются в половом общенье,

Как несчастье, внезапно проникнув в лоно, развивается зародыш,

21. Когда угасла жизнь живущего воплощенного,

исторгнутый из тела его зародыш

Быстро в чужие тела через мясо и слизь проникает;

22. Сожжённый в одном теле, он в следующее,

подвижное или неподвижное, (проникает)

И гибнет с гибелью (этого тела), будто к лодке привязанная лодка.

23. При совокуплении в иное лоно извергается бессознательное семя;

С каким же усилием оно становится живым зародышем, поразмысли об этом.

24. Где перевариваются пища и питьё, проглоченные яства,

В том же чреве развивается и зародыш; почему же он

не переваривается как пища?

25. В утробе моча, кал идут своей естественной дорогой;

А в удержании, в извержении зародыша не видно сознательной воли.

26. Некоторые плоды рождаются (благополучно), выжимаясь из чрева,

Иные же подвергаются гибели, когда приходят (роды).

27. Таким образом, кто, совокупляясь, в лоно извергает семя,

Получает какое-то потомство и снова в противоречия погрязает.

28. При зачатии и рождении на седьмом, девятом (месяце) или десятом

Скопляются пять сутей (тела), они распадаются по окончании жизни.

29. Нет способов поддержать людей; это (так), несомненно;

Их поражают болезни, как охотники мелкого зверя.

30. Поражённые болезнями тратят большие средства,

Но врачеватели, даже стараясь, недугов исцелить не могут.

31. Да и самих целителей, хоть и способных, опытных,

сведущих, запасающих корни,

Преследуют болезни, будто охотники лань настигают;

32. Хоть люди пьют разные маслянистые снадобья, настои,

Их ломает старость, как могучий слон деревья.

33. Кто же на земле болезни скотов, птиц врачует,

Хищников, (бродяг) злополучных? Обычно они не болеют.

34. Даже к свирепым, трудноодолимым царям, устрашающим силой,

Надвигаясь, подступают болезни, так хищная стая к быку (подступает).

35. Так людей, затопленных заблуждением, скорбью,

Быстро, без предупрежденья бурный поток уносит.

36. Ни богатством, ни царственностью, ни даже

ужасающим умерщвлением плоти

Воплощённые, связанные с лоном, своё естество изменить не могут;

37. И жадные до всего не умирали бы, не старели,

Не видели бы неприятного, коли б их стремление к превосходству

было плодотворным.

38. Всё выше и выше мирские (люди) стремятся превзойти (друг друга),

Стараются сколько в силах, да не удаётся им это.

39. Опьянённых властью, пьяных от хмельных напитков

Вынуждены почитать трезвые, бесхитростные богатыри,

преисполненные отваги.

40. От иных беды (сами собой) отвращаются незаметно,

У других же ничего не видно, что бы им принадлежало.

41. Великое несходство плодов усматривается в связи с (прошлыми) делами:

Иные в шелках, другие в (лохмотьях) ходят;

42. Все тянутся за желанным, а колесницы да гонцы — у немногих;

У кого нет и одной жены, а у кого разных жён сотни.

43. Радуются существа в противоречиях (жизни); вразброд идут люди.

Взирай на тот, иной путь, и (тогда) здесь ты не впадешь в заблужденье.

44. Покинь двоицу — должное — недолжное, покинь правду — кривду,

Двоицу — правду и кривду — покинув, покинь и то, чем ты их покинул.

45. Так возвещена тебе, превосходный риши, глубочайшая тайна;

Её (постигнув), боги, покинув мир смертных, взошли на небо.

Бхишма сказал:

46. Выслушав слово Нарады, премудрый Шука,

Весьма понятливый, размышляя, в сердце своем не нашел решенья:

47. «Сыновья да жёны — великое горе, великий труд — постижение знанья.

Какова же та вечная обитель, где ничтожны страданья, где велика удача?»

48. Затем в своём решительном, блаженнейшем пути поразмыслив недолго,

О запредельном пути, последний выбор праведника постигнув,

49. (Он так размышлял): «Как мне высочайшим путём пройти беспечально,

Чтобы опять не возвращаться в океан различных рождений?

50. Запредельного бытия желаю, откуда не возвращаются снова;

(Достигают) сердцем достоверного пути, все привязанности отвергнув.

51. Пойду туда, где само Умиротворение меня встретит,

Не гибнущее, непреходящее, где пребуду вечно.

52. Но высшего пути нельзя достичь без йоги,

И пробуждённому не подобает быть связанным делами;

53. Поэтому, утвердясь в йоге, покинув плотскую обитель,

Став ветром, в огромное сияние солнца проникну;

54. Ведь оно не гибнет, как из-за сонма богов (гибнет) Сома:

Расплесканный (богами) он падает на землю и вновь восходит.

55. Всегда гибнет Сома и вновь возрастает; зная это,

Подобного повторного убывания и возрастания не желаю!

56. А лучистое солнце озаряет миры могучими лучами,

Никогда не ущербляется его диск, оно даёт всему силу.

57. Итак, мне угодно идти к Адитье, пламенеющему силой,

Там с непоколебимым внутренним «я» (антаратма),

необорный, пребывать я буду.

58. Сбросив это бренное тело, в обитель Солнца

Вступлю с мудрецами, в трудно выносливое солнечное пламя.

59. Прощаюсь с деревьями, слонами, горами, землёй, сторонами света,

Со змиями, ракшасами, пишачами, гандхарвами, данавами, богами.

60. Во все существа миров я, несомненно, проникну —

Да узрят риши, боги мою йогическую силу!»

61. Затем он просил отпустить его всемирно прославленного риши Нараду;

Отпущенный им, он отправился к отцу оттуда.

62. Поклонившись в ноги махатме, муни Двайпаяне Кришне,

Шука, попросив его отпустить, совершил прадакшину.

63. Услыхав это слово Шуки, довольный махатма риши сказал ему снова:

«Слушай, сын мой, повременил бы ты нынче,

пока на тебя не налюбуются мои очи!»

64. Но Шука без слабости, так отрешённый, свободный от сомнений,

Об Освобождении помышляя, предал сердце своё уходу.

65. Покинув отца, отправился превосходный муни

На хребет изобильной Кайласы, населённой сотнями совершенных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 333 глава — Бегство Шуки.

Глава 334. Бегство Шуки

Бхишма сказал:

1. Сын Вьясы, взойдя на отрог горы, Бхарата,

В пустынной стране на горной, укромной площадке уселся,

2. Расположился согласно уставу законодательных писаний:

Все члены, начиная с ног, (расположил) в порядке

знающий последовательный порядок;

3. Тогда тот познавший, обратясь лицом к востоку, вскоре

после восхода солнца

Сел, как подобает при упражнениях, подобрав руки и ноги.

4. Там не летали птицы, не было шума, не открывалось далёкого вида;

Здесь мудрый сын Вьясы совершал упражнения йоги.

5. Тогда он увидел себя отрешённым ото всех связей;

И, прозрев запредельное То, смехом своим посмеялся Шука.

6. Для достиженья Освобождения, утвердясь снова в йоге,

Став великим владыкой йоги, он вознёсся на воздух.

7. Совершив прадакшину божественному риши Нараде,

Явил тому высочайшему риши свою йогу.

Шука сказал:

8. Я увидел путь, иду по нему, да будет тебе благо, великий подвижник!

Иду по желанному пути по твоей милости, светозарный!

Бхишма сказал:

9. Отпущенный Нарадой, поклонясь (ему) в ноги, самим

Двайпаяной рождённый Шука

Снова погрузился в йогу и вознёсся в пространство.

10. Взлетев с хребта Кайласы, он поднялся на небо;

Став ходящим по небу, святой (двигался) уверенно, как ветер.

11. Превосходного брамина, величием подобного сыну Винаты (Гаруде),

Все существа увидали возносящегося со скоростью ветра иль мысли.

12. Отчетливо проникая мыслью во все три мира,

Направлялся он в дальний путь, сияющий подобно огню и солнцу.

13. Мыслью сосредоточенного на одном, устремлённого без страха

Все существа, подвижные и неподвижные, узрели;

14. Посильно, согласно уставу, они совершили ему поклоненье,

А небожители его ливнем цветов одождили с неба.

15. Увидев его, поразились гандхарвов и апсар вереницы,

Риши, совершенные пришли в крайнее изумленье:

16. «Кто это, тапасом достигший совершенства, ходящий в поднебесье?

Распрямлено его тело, воздето лицо, его глаза сияют!»

17. Тогда великий праведник, в трёх мирах обретший славу,

Безмолвно шествуя, лицом обратясь к востоку,

направлялся к творцу света — (солнцу).

18. (Ликующими) возгласами как бы наполнили отовсюду пространство,

Взирая на его быстрый полет, апсар вереницы.

19. О, раджа, были потрясены их сердца: изумил их предельно

Носящий пять кос (панчачуда), (так что) глаза они широко раскрыли.

20. «Какое божество такого (дива) достигло, такой высочайшей дороги?

Как решительно сюда оно приходит, как бы освобождённое,

свободное от желаний».

21. Тогда на горе, по имени Малая, он воздвигся;

Её Урваши и Пурвачитти всегда посещают.

22. (Обе) они с крайним изумлением встретили того сына брахмариши:

«Ах, как само углубился разумом, изучая Веды, этот дважды рождённый!

23. В короткое время на небосвод он взошёл, как месяц,

Послушанием отцу он достиг такого непревосходимого разуменья!

24. Благоговейно преданный отцу, возлюбленный сын отца,

суровый подвижник,

Как же отец, не помышляющий ни о чем ином, его мог покинуть?!»

25. Слово Урваши услышав, вполне знающий высшую дхарму, Шука

Во все стороны глянул, как бы приведенный к исступленью:

26. В небосвод, землю, скалы, леса, в рощи,

В озёра, реки тогда он проникнул взором.

27. На сына Двайпаяны, собравшись, с большим почтеньем

Все божества взирали, сложив руки.

28. Тогда знающий высшую дхарму Шука сказал им такое слово:

«Если отец меня будет искать, так восклицая: «Шука!»,

29. Отвечайте тогда ему все разом,

Из любви ко мне это благоволите сделать».

30. Услышав слово Шуки, все стороны с их лесами,

Морями, реками, скалами" ответили ему разом:

31. «Как ты нас просил, певец, пусть так и будет!

На призывное слово отца мы ответим».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 334 глава — Бегство Шуки.

Глава 335. Бегство Шуки

Бхишма сказал:

1. Молвив такое слово, великий риши, превеликий подвижник Шука

пребывал в совершенстве, оставив четыре порока,

2. Восьмеричную тьму покинув, он отбросил пятеричные страсти (раджас),

Затем он отбросил и саттву; это было как чудо!

3. Тогда в постоянном, бескачественном, лишённом признаков месте

Утвердился он в Брахмо, как бездымный огонь сияя.

4. (Падал) огненный дождь, стороны небосвода (вспыхнули) пожаром,

Задрожала земля в это мгновенье; это было как чудо!

5. С деревьев попадали ветви, с гор (покатились) утёсы;

Раскололись с грохотом хребты Химавата, как бы раздираясь;

6. Не пылал очистительный огонь, не сияло тысяче лучистое (солнце),

Всколыхнулись моря, озёра, реки;

7. Пролил Васава дождём вкусную, благовонную воду,

Повеял дивный, душистый, чистый ветер.

8. С отрогами, высящимися дивно, чета Химават и Меру,

Сходящиеся две горы, белая и жёлтая, прекрасные,

словно из серебра и золота, Бхарата,

9. В сто йоджан шириной, длиной, высотою, —

На северной стороне сияли; он (это) видел.

10. Затем с бестрепетным сердцем вознёсся Шука;

Тогда вершины обеих гор внезапно раздвоились;

11. То было как невиданное чудо, махараджа,

А меж двух отрогов гор он проследовал быстро:

12. Высочайшие горы ему не преграждали дороги;

И среди небожителей поднялся великий шум в небе;

13. (Восклицали) гандхарвы, риши, те, что пребывали на скалах,

Шуку, парящего между раздавшихся гор, увидев.

14. «Свят, свят!» — отовсюду такой возглас раздался Бхарата;

Боги, гандхарвы, риши его почтили,

15. Толпы ракшасов, якшей, видьядхаров (хранителей знанья) толпы;

Поднебесье внезапно наполнилось дивными цветами.

16. Шуки, совершив вознесенье, великий раджа, достигнул

Превознесенной, приятной Мандакини (небесного потока).

17. Праведный Шука увидел цветущие заросли деревьев,

В реке резвились апсары весёлой гурьбою;

18. На бесплотного Шуку, нагие, бесплотные, они взирали.

Отец, преисполненный нежности, узнав, что возносится (Шука),

19. Следовал позади за сыном, северным путём направляясь;

Шука же с восходящим ветром направлялся

восходящим путём в поднебесье;

20. И стал он Брахмо, являя своё превосходство,

А великий подвижник Вьяса избрал иной путь великой йоги.

21. В одно мгновение достиг он обители Шуки.

Как Шука прошёл, раздвоив вершину горы, он видел;

22. Когда восхваляли риши деяния его сына,

Возгласом «Шука!» его долго призывал Вьяса;

23. Отзвуки призывов отца наполнили три мира,

А Шука, став душою всего, вездесущим, все зрящим,

24. Праведный, возгласом «бхох!», далеко разносящимся, ответил;

Когда выкрикнул он «бхох!», тот односложный возглас,

25. Откликнулся весь преходящий мир, подвижный и неподвижный;

С тех пор и поныне, если выкрикнута призывный возглас,

26. В горных пещерах, на (горных) хребтах за Шуку,

как некогда, они отвечают.

Затем, показав свою власть, в существах исчез Шука;

27. Покинув (все) качества, звук и другие,

он в запредельную область вознёсся.

Увидев величие своего безмерно великолепного сына,

28. На выступ скалы опустился (Вьяса), размышляя о сыне.

Тогда на берегу Мандакини вереницы апсар игривых

29. Всполошились от прихода того риши, потеряв рассудок;

Одни влились в воду, за кусты укрылись другие;

30. Иные, заметив того превосходного муни, схватили одежды.

Муни Вьяса поняв, что его сын свободен,

31. Он же сам связан, был доволен и вместе с тем пристыжен.

Тогда бог, окруженный гандхарвами, сонмами риши чтимый,

32. Приблизился держащий в руке Пинаку владыка Шанкара.

Сперва ободрив (знаком), Махадева такое слово молвил

33. Двайпаяне Кришне, обуянному горем-печалью о сыне;

«Подобного силой огню, воде, воздуху поднебесью,

34. Такого сына ты у меня просил когда-то;

Затем с такими признаками (у тебя) родился (сын)

силой твоего умерщвления плоти

35. И по моей милости — чистый, обладающий силой Брахмо;

Высшего пути он достигнул, труднодостижимого

для не победившего чувства

36. И даже для богов; что же ты о нем горюешь, певец-риши?

Пока плещут моря, пока стоят горы,

37. Дотоль не погибнет слава твоя и твоего сына.

Отсвет, подобие твоего сына, всегда и везде, непреложно

38. Ты будешь по моей милости видеть в этом мире, великий муни!»

Водимый самим владыкой Рудрой, Бхарата,

39. Созерцая отсвет (сына), многовозрадованный,

возвратился к себе тот муни.

Так о рожденье, также о пути Шуки, тур-Бхарата,

40. Как ты просил, -я поведал тебе подробно;

Некогда мне то рассказывал божественный риши Нарада, раджа,

41. Также в беседах великий йогин Вьяса, от слова до слова.

Эту чистую быль, касающуюся Основы Освобожденья (Мокша-дхармы),

42. Если усвоит стремящийся к покою, то пойдет путём Запредельным.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 335 глава — Бегство Шуки.