Мокшадхарма

Глава 297 - 299. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Итак, (тебе) сообщены законы (дхармы) домохозяев, сыночек,

Теперь расскажу о законах подвижников; слушай моё изложенье.

2. Преимущественно у домохозяина зарождается (то, что)

«самостью» именуют.

Привязанность (к миру), муж превосходный,

происходит от состояния страсти и мрака.

3. Став домохозяином, мужчина приобретает богатства,

У него есть коровы, поле, жена, дети, слуги.

4. Он занят всем этим, постоянно на это смотрит;

(Так у него) развивается влечение — отвращение, он

не замечает непостоянства (мира);

5. Одолеваемый влечением — отвращением, человек под власть вещей попадает;

Его захватывает рождённая заблуждением жажда удовольствий, владыка народа,

6. Считая наслаждение конечной целью, жажде

удовольствий всецело предавшись,

Иного счастья, чем удовлетворение грубой страсти, страстный, он не видит.

7. Обуянный жадностью, он воспитывает домочадцев из-за

привязанности (к миру),

Трудится ради её удовлетворения и ради домашних.

8. Так мужчина ради домочадцев привыкает (преследовать) недостойные цели;

Его душа охвачена любовью к детям, утратив их, он очень страдает.

9. Затем, впадая в гордыню, от противников себя оберегая,

Он действует с такой (мыслью): «Да буду я счастлив!» и поэтому гибнет,

10. Тогда как сообразное с разумом, вечное учение о Брахмо,

Выполнение чистого дела и отречение — вот' (истинное) счастье человека.

11. Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка,

Когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру.

12. Отвращение к миру рождает самопознание, от

самопознанья — уразумение законов,

При разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас), о, раджа.

13. Очень трудно найти, владыка народа, безгневного человека,

Который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг.

14. Вездесущ подвиг (тапас), он предписан даже ото (всего)

отрешённому, сын мой;

Само обузданному, победившему чувства он открывает путь в небо.

15. Тапасом некогда существа произвёл Праджапати, владыка;

Преданный Запредельному, он соблюдал то те, то другие обеты, раджа.

16. Адитьи, васавы, рудры, равно как Агни, Ашвины,

Вишвадевы, святые, предки, множества марутов,

17. Якши, ракшасы, гандхарвы, совершенные и другие обитатели неба,

Разные небожители самосовершенствовались подвигом (тапасом), сын (мой).

18. Некогда изначально браминов тапасом сотворил Брама;

Они украшают землю, затем странствуют в небе;

19. Раджи и другие родоначальники в мире смертных,

Являющиеся в великих родах, все подвигом возникли.

20. Украшения, посуда, шелковая одежда, дорогие скамьи,

Повозки, упряжки — все это плод тапаса (умерщвление плоти).

21. Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин,

Отрадное лежание на циновках в чертоге — плод умерщвления плоти,

22. Ложа с изготовлениями, разнообразные яства;

Благодаря чистым делам всё вожделенное существует.

23. Нет ничего в трёх мирах недостижимого для подвижника,

творящего умерщвление плоти,

Утрата благ есть плод не совершенствующих умерщвление плоти.

24. В счастье или несчастье человек должен оставить жадность,

Обратить сердце и разум к закону (Шастрам), превосходный владыка,

25. Неудовлетворённость ведет к несчастью, от жадности

разбрасываются чувства;

Если не упражняться в знании, способность познания гибнет.

26. А когда погибает способность познания, человек непреходящего не видит;

Поэтому, если случится утратить счастье, мужчина

должен совершать суровый тапас.

27. Говорят: что желанно — счастье, что ненавистно — несчастье.

Плод совершения или несовершения умерщвления плоти

в этом тебе надо видеть.

28. Наслаждаются предметами чувств, бодрыми выглядят постоянно,

К славе идут, совершившие безупречное умерщвление плоти (тапас),

29. Неприятности, неуважение, постоянные беды получают

Стремящиеся к награде, но тапасом и свойственными

ему целями пренебрегая,

30. В законе, подвиге и дарах они произвол допускают;

С тем и в преисподнюю попадают, совершив злодейства.

31. Но человек, живет ли он в счастье, несчастье, о, превосходный,

Не колеблющийся в добронравии, (пользуется)

законами (Шастрами), как глазами.

32. Всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки,

Смакования, любования, земли владыка.

33. Когда всё это исчезнет, у человека острая боль возникает;

(Только) неразумные не восхваляют Освобождения,

непревосходимого счастья.

34. Овладевшему добродетелью всё служит для (достижения) цели;

Всегда выбирая праведность, он не поддаётся соблазну предметов.

35. Всегда без усилий к домохозяевам являются предметы соблазна,

Но с напряжением приходится следовать своему долгу, так полагаю,

36. Даже почтенным, знатным, постоянно взирающим на цель Писания.

Для оставивших уставы, законы, запутавшихся, бессильных,

37. Когда исчерпана человеческая деятельность, подлежащая выполненью,

Никакого дела, кроме изнурения плоти (тапаса), не остается в мире.

38. Домохозяин всем существом должен стремиться

рачительно заниматься своим делом, владыка,

Прилежно выполнять свой долг, принося жертвы кавья и хавис.

39. Как потоки рек идут к (месту) своего возникновения — океану,

Так к состоянию домохозяина, к месту своего

возникновения идут все ступени жизни.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 297 глава — Песнь Парашары.

Глава 298. Песнь Парашары

Джанака сказал:

1. Как возник особый окрас варн, великий риши?

Это хочу я знать, расскажи мне об этом, лучший из говорящих.

2. «Каков сам отец, таково и потомство, — так говорится в Писанье.

Как же различными путями идут потомки браминов?

Парашара сказал:

3. Оно так и есть махараджа: каков (родитель), таково и потомство,

Но с ослаблением тапаса оно расходится различными путями.

4. На хорошем поле от хороших семян хорошие бывают всходы;

Но если в том или другом есть изъян, уродиться может похуже.

5. От уст, рук, стоп (Брамы) родились (люди),

Когда производил Владыка существ миры, это знатоки закона знают,

6. От уст родились брамины, кшатрии — от рук; (так) считают;

От бёдер, сынок, — богачи (вайшьи), от стоп — слуги (шудры).

7. Вот происхождение четырех варн, владыка народа,

Другие же, не названные, возникли от смешения варн; так считают;

8. Рядовые воины(кшатрии), атиратхи, амоаштхи, угры, дехаки,

Собакоеды (швапаки), пулакши, воры, нишады,

вайдехаки, возничие (суты), магадхи,

9. Айоги, о, тур-человек, караны, вратьи, чандалы, владыка народа, —

Эти от четырех варн произошли путем смешения одной с другою.

Джанака сказал:

10. Откуда же разнообразие родов потомства одного брамина?

Ведь здесь в мире есть много родов, лучший муни.

11. Как неопределённого происхождения муни достигли присущего им рода?

(Иные) произошли от чистого лона, иные от дурного лона?

Парашара сказал:

12. Царь, не следует принимать их низкое рождение

Как причину происхождения махатм: подвижничеством

они сами себя производили;

13. Муни то там, то здесь сыновей производили, раджа,

Но своим подвигом они для них добивались состояния риши.

14. Мой предок и Ришьяшринга, Кашьяпа, Веда, Тандья,

Крипа, Какшивант, Каматха и другие,

15. Явакрита, Дрона, лучший из говорящих, Аюс, Матанга,

Друмада, Матсья, о, владыка народа, —

16. Все они своего естества достигли силой тапаса,

раджа Впдехи, Самообладанием, подвижничеством, как знатоки Вед, они утвердились.

17. Возникли коренные четыре рода, земли, владыка: Ангираса.,

Кашьяпы, Васиштхи и Бхригу.

18. Своей деятельностью другие роды образовались, владыка;

В силу подвига они свои имена получили, так считают благие.

Джанака сказал:

19. Особые обязанности варн да разъяснит мне владыка,

Затем их общие законы, ибо ты искушён во всём (этом).

Парашара сказал:

20. Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, —

Особые обязанности певцов; украшение кшатрия — защита (народа).

21. Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля;

Обслуживание дважды рождённых — занятие шудр, людей повелитель.

22. (Вот) перечислены особые обязанности варн, властитель,

Общие законы подробно узнай от меня, сын (мой).

23. Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость,

Принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, без гневность,

24. Удовлетворённость своими жёнами, постоянная безропотность, стойкость,

Самопознание, чистота — (вот) общие обязанности, владыка.

25. Брамины, кшатрии, вайшьи — три варны дважды рождённых;

Они должны совершать обряды, о, драгоценность народа.

26. О, царь, предавшиеся дурной деятельности от (этих) трех варн отпадают.

Возвышаются те, что за образец своих дел принимают (деянья) святого.

27. Шудре некуда падать, «он не достоин здесь посвящения», таково решенье.

Он не исполняет обязанностей, изложенных в законе (Шрути),

хотя он не отвергнут Законом.

28. Дважды рождённые, изучающие закон, принимают шудру за «Ка»,

великий раджа Видехи,

Я же в нём вижу, Индра царей, бога вселенной Вишну, основу преходящего мира.

29. Пребывая во благонравии, утратившие варну (шудры)

к восхождению стремятся.

Они не совершают худого, если для преуспевания, не

(произнося) мантр, выполняют обряды.

30. Насколько поведению благих следуют другие люди,

Настолько, они радуются здесь, а по исходе достигают счастья.

Джанака сказал:

31. Что унижает (человека): (его) дело или рождение, великий муни?

Благоволи разъяснить это возникшее у меня сомненье.

Парашара сказал:

32. Несомненно, великий раджа, ущерб причиняет и то, и другое:

И деятельность, и рождение, но пойми различие.

33. Ни за рождение, ни за деятельностью не следует унижать человека,

Если он хоть и плохого рождения, но не поступает дурно.

34. Если подлый поступок совершает человек высокого рожденья,

То не его рождение, а подлый поступок порочит

человека и подлежит порицанью.

Джанака сказал:

35. Какие закономерные дела в этом мире, брамин превосходный,

Не вредят существам и всегда подлежат выполненью?

Парашара сказал:

36. Выслушай от меня, махараджа, то, о чём ты меня вопрошаешь,

Какие невредительные дела человека всегда спасают.

37. Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы,

Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя,

взирают на блаженство;

38. Осмотрительные, сдержанные, уверенные,

преисполненные самообладанья,

Они шествуют к не ветшающей обители, все дела покинув.

39. (Люди) всех варн, выполнившие надлежащие обязанности,

говорящие слова правды, раджа,

Воздержавшиеся от жестокости, беззакония в мире

живых, идут на небо, это вне сомненья.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 298 глава — Песнь Парашары.

Глава 299. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Отец, друзья, учителя, их жёны (здесь) в мире

не приносят пользы неблагонравным,

Но лишь безраздельно преданным, приветливо

говорящим, желающим блага, послушным, раджа.

2. Отец есть высшее божество для потомков Ману,

отца превыше матери почитают;

Высшим достижением считается знание, высочайшего

(знания) достигают те, что победили чувства.

3. Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают;

Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных

и счастливо наслаждается небесной наградой.

4. Изнурённых, струсивших, безоружных, отвративших лицо,

рыдающих, лишённых средств защиты,

Упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя, раджа.

5. Хорошо снаряжённых, равных противников, воздевших (оружье),

Урождённых, кшатриев да поразит владыка народа в битве.

6. Благо получить смерть от равного или сильнейшего, таково решенье.

Получить смерть от бессильного, жалкого труса — позорно,

7. (Равно и) от злодея, злонравного, ничтожного владыка народа,

Такая смерть считается злою, ведущей в ад; таково решенье.

8. Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа,

И никто не может исторгнуть (из- жизни) того, чей век не закончен.

9. Любимым, собирающимся здесь совершить вредоносное дело,

Нужно препятствовать. Нельзя желать себе жизни (за счет) жизни другого.

10. Для всех домохозяев, предчувствующих свою гибель,

Похвально умереть, (мой) сын, на берегу (священной)реки совершив обряды.

11. По наступлении смерти человек распадается на пять сутей;

Без (особого) воздействия или (с помощью) воздействия это бывает.

12. Затем из (старого) тела (воплощенный) попадает в (иное) тело;

Как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело.

13. Здесь второй, какой-либо иной причины не видно;

Ради Освобождения живёт среди (других) существ

воплощенный, сочетавшийся с телом.

14. «Соединение отвратительного и неприятного, жил сочетанье,

Костей, сухожилий, нагромождение сутей, индрий, качеств», —

15. Размышляющие о внутреннем «я», познавшие так

говорят, о теле, обтянутом кожей.

Свойствами (гунами) губится тело и приходит к смерти.

16. Покинутое воплощённым, неподвижное, с угасшим сознанием

В силу возвращения сутей в пракрита, оно погружается в землю.

17. Образовавшееся вследствие кармических сочетаний

то там, то здесь рождается тело

И умирает то здесь, то там, о, властитель Видехи:

18. Вследствие такой сущности тела «сход его дел считается низким.

Но (воплощенный) некоторое время не рождается, владыка народа.

19. Как большое облако, это животное «я» (бхутатма) блуждает.

Получив здесь место, оно вновь рождается, о, раджа:

20. Выше манаса — Атман, выше индрий — манас,

Наивысшие среди существ — подвижные, владыка,

21. А из подвижных двуногие достигли наивысшей (ступени);

Дважды рождённые считаются наивысшими среди двуногих,

22. Из дважды рождённых, царь царей, наивысшими

считаются обладающие познаньем;

Из познавших — постигшие Атмана, из постигших — свободные от гордыни.

23. Рождённого мужа постигает смерть; это достоверно,

Ибо дела, которыми занимаются существа, обладающие гунами, — конечны.

24. Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце,

Под чистым созвездием в чистое мгновение, тот добродетелен, раджа:

25. Не причинив горя людям, от злых дел омывшись,

Посильно завершив дело, такой умирает собственной смертью.

26. Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье,

Гибель от диких зверей, от скота считается постыдной смертью.

27. Но смерть такого рода добродетельных не постигает,

Также разные другие позорные виды смерти.

28. Царь, жизненные токи (праны) праведников исходят из

верхней (части тела); из средней — средних по праведности, из нижней — злодеев.

29. Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнаныо;

Окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные, жестокие дела совершает.

30. Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу и закону, почитая старцев,

Чтобы его низвергнуть, изгнать, княжич прилежно готовит стрелу познанья.

31. Усвоив Веды, (совершив) тапас, пятью (ежедневными)

жертвами послушник укрепляется в самообладанье;

Устойчивый во благе да утвердит свой род (как домохозяин),

затем, желая (исполнить) долг (дхарму), пусть в лес уходит.

32. Не должен человек унывать, даже утратив услады;

Человеческое состояние, даже чандалы, сын (мой), всё же прекрасно,

33. Ибо это есть первое лоно, достигнув которого, о, владыка

преходящего мира, Атман может спастись благими делами.

34. «Но как не утратить этого лона?» — если так спросят, владыка,

«Пусть люди свой долг выполняют, как на пример,

взирая на Шрути», — (так нужно ответить).

35. Если, достигнув самого труднодостижимого, человеческого состоянья,

Человек предается страстям, презирает долг, он, конечно, сорвется.

36. Кто же смотрит взором, к любви приуроченным сначала, сын (мой),

На существа, как на горящие (любовью) светильники,

а не поскольку они ему нужны,

37. Кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью,

Кто уравновешен в счастье—несчастье, тот возвысится в ином мире.

38. Кто щедр, отрешён, приветлив видом, кто омыл своё тело

Тапасом и водой Сарасвати в разных святых местах земли —

в (лесу) Наймите, Пушкаре,

39. Скончавшийся в (своём) доме торжественного выноса достоин,

Проводов на колеснице к месту покоя и сожжения тела по уставу.

40. Изобильные жертвы для себя и других, прилежание в чистых делах, щедрость,

Посильные приношения предкам, всё похвальное,

что соблюдается кем бы то ни было, человек для себя совершает.

41. Писания закона, Веды с их шестью частями, царь народа,

Человеку чистых дел предназначены на благо.

Бхишма сказал:

42. Махатма, величайший муни некогда возвестил всё это Князю Видехи

во благо, царь народа.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 299 глава — Песнь Парашары.

Глава 300. Окончание песни Парашары

Бхишма сказал:

1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев,

Махатму Парашару о высшем долге (дхарме),

Джанака сказал:

2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет?

С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.

Парашара сказал:

3. Отрешённость есть корень блага; высший путь знающих — знанье;

Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет посеянное в поле.

4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в долге (дхарме),

Дав обет невреждения, он становится совершенным.

5. (Обеспечившему) всем существам безопасность,

Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;

Но даже при отсутствии вещей с ними живет худо умный.

7. Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям

лотоса не прилипает.

А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска.

8. Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает,

Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший.

9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая,

А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств

не достигший разуменья,

10. Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды.

Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,

11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь.

Связав плот у берега закона, он не тонет,

12. Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте

благоденствия стремится.

Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца,

13. Так, тигр-раджа, (лучи) йоги насквозь пронизывают достигшего йогина.

14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой,

становится всё лучше и лучше,

Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо,

возрастает ясность (саттва).

15. Человек оставляет жён, разные почести, положение,

торговые сделки, уклад (жизни)

И направляется к высшему миру;

(тогда) от предметов чувств отрешается его разум.

16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств,

никак не разумеет собственного блага;

Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.

17. Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое.

Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль,

погружается в пучину.

18. Человеку не предуказано время для выполнения долга,

смерть не станет ждать человека;

Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока

человек не попал в пасть смерти.

19. Как слепой, привязанный к своему дому, только

с осторожностью (в нём) может передвигаться,

Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.

20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение

проистекает из смерти;

Незнающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.

21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье

здесь и в потустороннем (мире);

Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.

22. Всякое распространение сопряжено с внеположной

целью, но как собственное благо

Отречение познаётся. Как быстро развивается почка

лотоса, окруженная тиной,

23. Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:

Он с Атманом сочетается, манасом руководимый.

24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает;

Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;

25. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело;

Низшим путём, в животных, идёт такой Атман;

тогда как (его) высший путь — в небо;

26. Атман познавших, мудрых Его достигает.

Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,

27. Так поглощается предметами необожжённое подвигом (тапасом) тело.

Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,

28. Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения,

для (истинных) наслаждений существует;

Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,

29. Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит.

Купец по (своему) труду получает от океана богатство,

30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека,

осуществляющего познанье.

В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом старости вползая,

31. Смерть существа глотает, как змея воздух.

Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.

32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного

незаслуженно никто не получает.

Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,

33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;

Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет

нужды переправляться обратно;

34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;

Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,

35. Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело.

Как океан есть предельное убежище потоков,

36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрита.

Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,

37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом,

построенный на песке, оседает в воду.

Воплощённый, осознавая тело, как дом, а чистоту как (свою) криницу,

38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире).

Распущенность связана с бедами, собранность приносит счастье.

39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью;

отрешённость известна как собственное благо;

Из собственных желаний дружественность родится;

ради себя действуют родные;

40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь.

Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.

41. Дары, (принесенные) человеком, — его дорожные запасы,

плод своего дела он так вкушает.

Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы

42. С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота.

43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие,

следуют за самим человеком;

Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» Познанью.

44. Кто, укрепляясь решительностью, идет с товарищем вместе,

Тот никогда не промахнется, ни в каком своём начинанье.

45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей)

ум (манас) не раздвоен,

Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих)

лучей (не покидает) Адитья (Солнце).

46. Соответствующими способами решительный, не само мнящий

Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадает в унынье.

47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершенное прежде,

С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.

48. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем;

Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.

49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие,

родовитость, богатство —

Человек это всё получает, согласно своим совершённым

делам — дурным "или хорошим.

Бхишма сказал:

50. После тех доказательных слов премудрого, раджа,

Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 300 глава — Окончание песни Парашары.

Глава 301. Песня фламинго

Юдхиштхира сказал:

1. Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире.

Знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?

Бхишма сказал:

2. Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира,

О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).

3. Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка

существ, нерождённый, вечный,

Приблизился к святым, проходя три мира.

Садхьи сказали:

4. О, птица, мы божественные садхьи, твоего

(наставленья) просим и тебя вопрошаем

Об основе Освобождения (мокша-дхарме), ведь ты,

конечно, знаток Освобожденья.

5. Мы наслышаны — учён, премудр в речи;

что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый,

Что же ты считаешь благим, дважды рождённый,

чему радуется твоё сердце, много чтимый?

6. Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас:

какое единственное дело ты считаешь наилучшим?

Что, совершив, человек (уже) здесь освобождается

ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.

Ханса сказал:

7. Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас),

самообладание, охранение (высшего)

«Я», правду, Разрешивший узы сердца, приятное и неприятное

подчинив своей воле;

8. Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником,

пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало.

Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого

в трепет, затягивает в мир злодеев.

9. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят,

скорбит день и ночь сражённый ими;

Да не попадут они в уязвимые места другого, в других

не должен их метать учёный.

10. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит

кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;

Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает,

тот принимает (плоды) добрых дел другого.

11. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит

Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот

принимает (плод) добрых дел другого.

12. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют,

я переношу терпеливо;

Превосходно то, что. арии называют терпением, прямой, милосердием, правдой.

13. Правда есть тайно учение Вед, самообуздание — тайно учение Правды,

Освобождение — тайно учение самообуздания; всё сказано- этим.

14. Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства,

порыв похоти, обжорства,

Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я

считаю за мудреца, за брамина.

15. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше;

Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;

16. Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится,

Так он свой гнев сожжет и плод добрых дел (обидчика) получит.

17. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же,

кто, побитый, не возвращает ударов

И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги.

18. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных;

Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.

19. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них)

поддержки; любопытству, ярости меня не осилить.

Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.

20. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю,

что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье.

То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.

21. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц,

Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.

22. Тот, кого все, как природный опорный столб, почитают,

К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом,

кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо) .

23. Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств,

Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.

24. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье

На подвиг, отрешение, Веды, тот эту Вселенную получает (в награду).

25. Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных,

Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.

26. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой,

Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.

27. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет,

совершает приношение, жертву,

У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.

28. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о, лучшие из бессмертных, —

Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).

29. Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим,

неизменный нравом идёт путём восходящим.

Неукоснительно соблюдающий правду,

благожелательность, честность, суровость, стойкость.

30. К ним ко всем припадает, как теленок к четырём соскам коровы.

Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.

31. Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо,

Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.

32. С каким кто поведётся, таким и становится, обычно.

Человек становится тем, кем стать он хочет.

33. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором,

Того и нрав человек принимает, как одежда краску.

34. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих

дел посмотреть не приходят.

Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются

и другие предметы; (мудр) знающий это.

35. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша,

(Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.

36. А если человек всегда предается чревоугодию, похоти,

воровству, речам непотребным,

Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.

37. Не бывают довольны боги губителем правды,

вкушающим всё (без разбора) или занимающимся греховным делом;

Но к людям, блюдущим обеты, признательным,

радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.

38. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду;

Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.

Садхьи сказали:

39. Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей?

Почему не идёт на небо?

Ханса сказал:

40. Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет,

От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.

Садхьи сказали:

41. Кто единственный среди браминов радуется?

Кто единственный дружелюбно сидит среди многих?

Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только

один не втягивается в ссоры?

Ханса сказал:

42. Один только мудрый радуется среди браминов, один

только мудрый дружелюбно сидит среди многих,

Один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один

только мудрый не втягивается в ссоры.

Садхьи сказали:

43. Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают?

Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?

Ханса сказал:

44. Их божественность в изучении Писания;

их праведностью считаются обеты,

Их неправедность — пересуды; человеческим свойством,

им присущим, считается смертность.

Бхишма сказал:

45. Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа;

Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 301 глава — Песня фламинго.

Глава 302. Учение йоги

Юдхиштхира сказал:

1. Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге,

Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.

Бхишма сказал:

2. Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью,

дважды рождённые йогины —

Йогу; Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою

сторону превозносит.

3. «Безбожник освободиться не может», — так утверждают,

врагов покоритель,

Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим.

4. Дважды рождённые приверженцы Санкхьи считают

основательным такой довод:

Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно,

5. Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно.

Итак, говорят много познавшие сторонники Санкхьи:

«Санкхья ведет к Освобождению».

6. Доводы своей стороны поддерживать нужно,

но во взаимном понимании — благо.

Тебе и подобным тебе в учености нужно принять мысль учёных.

7. Наглядны доводы приверженцев Йоги,

но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам.

Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира.

8. Оба те учения, царь, воспринятые от учёных,

Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью.

9. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье,

Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о, безупречный.

Юдхиштхира сказал:

10. Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их,

То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

11. Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье —

Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают.

12. Как большая рыба, порвав сеть, снова (уходит) в воду,

Так безгрешные йоги того высшего пути достигают.

13. Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта

И беспрепятственно вырываются на волю.

14. Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о, раджа, йогины,

Безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге.

15. А. другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах;

Так, лишенные силы йогины, несомненно, гибнут, раджа!

16. О, Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети,

Так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка,

17. И как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель,

Сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут.

18. Так и йогины, связанные узами, порожденными деятельностью,

врагов утеснитель,

Преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут.

19. О, раджа, как малый бессильный огонёк угасает,

Плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка.

20. Когда же тот самый огонь с возрожденной силой, раджа,

Подыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю.

21. Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный;

Как солнце при миро кончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий!

22. Как слабосильный человек уносится потоком, раджа,

Так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин;

23. А могучий слон выбирается из того великого потока,

Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов.

24. Йогической волей входят преисполненные силой йоги

В (состояние) Праджапати, риши богов, владык великих сутей;

25. Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный Губитель,

О, царь, над безмерно великолепным йогином не властны.

26. Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата,

Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.

27. В одном из них он может пользоваться предметами

(чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.

Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце

множество своих лучей собирает, сын (мой),

28. О, царь, утвердившийся в силе йогин, держит узы во власти,

И в Освобождении также он власти достиг, несомненно.

29. Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира,

Теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах.

30. О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления

Выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата!

31. Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась

на цели, (в нее) попадает,

Так, несомненно, достигает Освобождения вполне сосредоточенный йогин,

32. Как с чашей (на голове), наполненной елеем,

неподвижно сосредоточив внимание (манас),

Рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит,

33. Так прилежный йогин, пребывая недвижимым,

Очистив себя от пятен (зла), становится солнце подобным.

34. Каунтея, как рачительный кормчий, быстро

Проводит корабль по великому океану, о, превосходный владыка,

35. Так познавший основу, прилежно в себя углубляясь,

Достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа.

36. Как на послушных конях очень внимательный колесничий

В нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата,

37. Так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин

Достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела— (цели).

38. Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий,

Убивает (в себе) зло и, достигает не ветшающей обители чистых.

39. В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце,

В зрении, слухе, обонянии, о, безмерно отважный, —

40. Во всех этих областях самоуглублённый йогин,

блюдущий великие обеты,

Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о, владыка мира;

41. Сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный,

Высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободиться.

Юдхиштхира сказал:

42. Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата,

Чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

43. Собранный йогин, привыкший зернами, елеем питаться, Бхарата,

И тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу.

44. Длительно вкушающий грубо растертые зёрна, врагов покоритель,

Только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу.

45. (В течение) полумесячья, месяца, частей года, годов и дней только

Пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу.

46. Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка,

Воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин набирает силу.

47. Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод,

Страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти,

48. Трудноодолимое уныние, о, царь, ужасную жажду(жизни),

Похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа,

49. Махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти,

Размышлением, изучением Писаний, познавшие много.

50. Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов,

Он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата,

51. Каким-то ужасным лесом, змей, червей полным;

Там ущелья безводны, колючи дебри,

52. В том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла,

Путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору).

53. Если, путь йоги приняв, какой-либо дважды рождённый ради покоя

Откажется странствовать (дальше), его считают крайне порочным.

54. Так трудно неподготовленному в йогическом

сосредоточии (дхаране) удержаться,

Что (кажется), легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка.

55. О, раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит,

Как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего (уносит теченье).

56. А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране,

Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого.

57. Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных писаниях йоги,

Решение о том, каково высшее учение йоги,

твёрдо установленное среди дважды рождённых.

58. То Запредельное есть, по сути, Брахмо, (миры) Махатмы,

владыки, Брамы, дары дающего Вишну,

(Затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, Шестиликого (Сканды),

затем многосильных сынов Брамы,

59. Полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса)

и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити,

Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих Устоев,

60. Владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы)

с его звёздами, Вишвадева, змиев и предков,

Всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана,

61. Слонов, гор, сонмов/ якшей, сторон света,

множества гандхарвов, мужчин и женщин,

Одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма,

йогин, близкий к Освобожденью.

62. Это прекрасное сказание, царь, приобщено велико мощному, мудрому, богу.

Претворяет себя в Нараяну йогин, превзойдя всех смертных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 302 глава — Учение йоги.

Глава 303. Изложение (учения) Санкхьи

Юдхиштхира сказал:

1. Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям,

Постигнутым учёными, путь Йоги ученику, стремящемуся к благу.

2. Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи;

Всё знание, что в трёх мирах (существует), тебе известно.

Бхишма сказал:

3. Выслушай от меня тонкости (положений), постигших

Атмана учителей Санкхьи,

Возвещенное всеми подвизающимися владыками, начиная с Капилы.

4. Тур-человек, в этом учении никакого заблуждения не видно,

Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости; (благих) качеств в нём много.

5. Царь, познавая, они области (мира) с их пороками полностью изучили —

Человеческий труднооборный мир, также область пишачей,

6. Затем область ракшасов познали, затем область якшей,

Область ходящих на чреве (змиев) узнали, затем область гандхарвов,

7. Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка,

Область пернатых узнали, затем область марутов,

8. Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область,

Асуров область узнали, затем вишвадэвов область,

9. Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов (область),

Область владык мира, затем область Брамы.

10. Время крайнего возраста мира досконально узнали

И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих,

11. Также горе, которое (настигает) в приспевшее время

тянущихся к предметам и желаньям,

Ниспадающих (в тела) зверей и попадающих в бездну ада.

12. Все достоинства и все пороки неба, о, Бхарата,

Пороки учения Вед и ведические достоинства (познали);

13. Достоинства, пороки джняна-йоги царь и йогины (познали),

(Затем) пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка;

14. Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять,

Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,

15. Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба,

Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,

16. Два качества страсти (раджаса) узнали и еще одно качество саттвы;

Путь осуществления знания досконально (познали)

и грядущего растворенья (пралаи).

17. Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие

Достигают чистого Освобождения, как утонченное(достигает) высшего неба.

18. С образами сопряжено зрение, с запахами — обонянье,

Звуком овладевает слух, язык — вкусом,

19. С осязанием сопряжено тело, ветер же устремляется в небо;

Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства.

20. Вишнусвязан с ходьбой; Шакра — с силой; с животом — ветер,

С водой связана Дэви, с огнём связаны воды,

21. Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо*;

Небо сочетано с Великим (Махан), Великий связан с буддхи;

22. Буддхи связана с мраком, с раджасом — тамас,

Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва);

23. Атман связан с Владыкой и богом Нараяной,

Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье.

24. Познав, что тело вмещает свойство, саттвы, окутанной

еще шестнадцатью свойствами, раджа,

Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело,

25. А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще,

Во-вторых, познав деятельность стремящихся

к предметам (чувств), о, владыка,

26. И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают,

Постигнув, что труднодостижимо Освобождение,

что ему предшествуют Веды,

27. Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также, ветер

Нисходящий, вновь восходящий познав досконально,

28. Познав семь ветров, их семеричное разделенье,

Владык существ, риши, их многие прекрасные дороги,

29. Семь риши узнав и много раджаришей, о, врагов крушитель,

Божественных риши и много других брахмаришей, сияющих, как солнце,

30. Божественного владычества, царь, лишившихся через длительное время,

О гибели громадных сонмов существ услышав, о, раджа,

31. И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка,

Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы,

32. Безрадостное течение жизни в различных лонах,

Безрадостное существование в утробах, в (этих) сосудах для воды и крови

33. Также (узнав), полный слизи, мочи, с острым запахом кала,

(Возникший) от смешения семени и крови, из жил и костей состоящий,

34. Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город,

Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка,

35. (Познав) людей, одурманенных забавами, окутанных мраком,

Достойных порицания, и людей (причастных) саттве, тур-Бхарата,

36. (Всё) порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей,

Санкхьи, (Видев) ужасные затмения луны и сияющего (солнца),

37. Падение звёзд, движение созвездий,

Познав плачевную разлуку супругов, владыка, '

38. Видев безобразное пожирание существами друг друга,

Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела

39. И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, —

Среди тысяч мужей один какой-нибудь, познав (всё это),

Освобождения достигает;

40. Познав, что трудно достижимо Освобождение,

что ему предшествуют Веды,

Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны;

41. Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка,

Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея,

42. Познав бедствия славных племён, Бхарата,

Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу,

43. (Путь) развращенных браминов, привыкших к пьянству,

(Учеников), связавшихся с женой учителя, о, Юдхиштхира,

44. И непочтительных к родительнице недобрую дорогу,

Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами,

45. Распознав тем знанием недобродетельных дорогу,

Познав разные пути попавших в звериные лона,

46. (Познав) различные изречения Вед и смену времён года,

Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте,

47. Полумесяцев, дней исчезновение видев,

Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая,

48. Приливы океанов видев, видев их отливы,

Видев гибель богатств и новое их возрастанье,

49. Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев,

Видев разрушение скал и рек истощение,

50. Гибель варн видев, снова и снова гибель,

Старость, смерть и рождение видев, различные беды,

51. Досконально зная страдания, пороки тела,

Досконально и полностью познав бренность тела,

52. Пороки всех окружающих и свои (пороки) увидев,

Познав исходящее от тела зловонье.

Юдхиштхира сказал:

53. Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный?

Благоволи разрешить полностью и досконально это (моё) сомненье.

Бхишма сказал:

54. Владыка, пять пороков тела мудрые различают,

Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель.

55. Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных:

Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой, —

56. Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний,

Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх —

бдительностью (подсекают);

57. Царь, пятый (порок) — одышку — умеренной едой срезают;

Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков.

58. Разные причины, как сотню причин, досконально знают,

Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;

59. Он кажется облупившейся стеной, как сердцевина камыша бесполезен;

Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;

60. Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет,

бессилен, безволен,

Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дважды пьющий (слон) в топи.

61. Много познавшие последователи Санкхьи, раджа,

отказавшись от любви к потомству,

Силой джняна-йоги (учения) Санкхьи, царь, с великим проникновеньем

62. Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье

Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья,

63. Скоро (их) отсекли оружием знания, посохом подвига (отогнали), Бхарата.

И перебрались затем через ужасные воды страдания,

великое море забот и скорби,

64. С огромными крокодилами: болезнью, смертью,

Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою,

со страстью — рыбой.

65. Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о, врагов покоритель;

Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;

66. Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,

Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,

67. Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон;

скорбь, жажда — великие водовороты,

Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь,

о, врагов покоритель;

68. Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,

Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;

69. Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение

от привязанностей — путь к конечной цели;

Повторные рождения в мире — вымя; сыновья,

домочадцы — приморский город,

70. Покиданье жизни — могучий вал, невреждение, правда — побережье;

Веданта — спасительный остров, сострадательность

ко всем существам — сосуд (с пресной) водою;

71. Освобождение — труднодостижимая область.

(Отверстый) зев (того) океана

Переплывают совершенные подвижники силой джняна-йоги, Бхарата;

72. Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо»

Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;

73. О, царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает

Солнце; потом всепроникающий ветер переносит, Бхарата,

74. Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников,

мужественных, совершенных,

Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный,

приятный касаньем,

75. Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя,

Уносит их, о, Каунтея, на высший путь неба, о, потомок Бхараты!

76. На высший путь раджаса их небо уносит;

Раджас уносит на высший путь саттвы, о, владыка раджей;

77. Саттва, о, чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке;

Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.

78. Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,

Осуществив Его, Вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.

79. Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха,

Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных.

Юдхиштхира сказал:

80. Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,

О рождениях, смертях, помнят или же нет, безупречный?

81. Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально,

Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава.

82. В Освобождении есть такой большой недостаток:

(неведомо), существуют ли там, в Запредельном,

Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье?

83. Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы;

Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?

Бхишма сказал:

84. Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал,

Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.

85. Узнай от меня об. этом сущую правду,

В чём для махатм, последователей Капилы,

заключается высшее сознание (буддхи);

86. Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:

Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.

87. Покинутые Атманом, они подобны чурбану;

Несомненно, они исчезают, как морская пена.

88. Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о, врагов каратель,

Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;

89. Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,

Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.

90. Все чувства, по-своему каждое, закономерно

Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.

91. В областях всех' чувств, несомненно, повсюду,

Проходя тонким путём, витает Атман.

92. Пройдя все свойства саттвы, раджаса все свойства,

Все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,

93. Свойства манаса, затем свойства пространства,

Свойства ветра, о, праведный, затем огнём рождённые свойства,

94. Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;

С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле, Юдхиштхира,

95. Атман проникает в добрые и недобрые дела и в познающего поле.

Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так

органы чувств к Атману, владыка.

96. Превзойдя пракрита, он к непреходящему Атману приходит,

К высшему Атману Нараяны, свободному от двойственности,

запредельному природе.

97. Освобождённый от добра и зла, в непорочное То вступивший,

В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.

98. Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас, индрии, Бхарата,

Своевременно к нему приходят, как творящие послух к гуру.

99. Стремящийся к добродетели может достичь

Освобождения и. в короткое время,

Преданный познанию, желающий освободиться

согласно (этим) указаниям, сын Кунти.

100. Высшим путём идут последователи Санкхьи, много познающий раджа,

Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.

101. Да не будет у тебя сомнения в этом: знание

последователей Санкхьи считается наивысшим.

Оно именуется вечным, незыблемым, древним, непреходящим Брахмо;

102. Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца,

середины, начала,

Постоянное, оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.

103. Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены.

Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,

104. Боги, также знающие Умиротворение люди, его называют

Браманическим высшим, богом, незыблемым, бесконечным и запредельным;

105. В«щие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны),

Беззаветно преданные йоги, безмерно прозорливые последователи Санкхьи.

106. По преданию, Санкхья есть образ того безобразного, Каунтея,

Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.

107. Здесь, на земле, существа двух видны, земли владыка:

Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.

108. О, раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге,

Учение о двойственности, всё, что есть в Предании

(Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!

109. И что показано в великих былинах (итихасах),

что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли,

Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;

110. Утонченное знание, (обладающее) высочайшей силой,

поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье,

В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье,

о, раджа, досконально изложено в Санкхье.

111. Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут

к богам последователи Санкхьи;

Затем, просуществовав с ними, для завершения цели

им надлежит снова родиться* певцами.

112. Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога

и (блаженствуют), как небожители в небе,

Порадовавшись (на земле) превосходному, много чтимому (ученью) Санкхьи,

как дважды рождённые, царь земли, как лучшие из пандитов.

113. Им не предстоит рождения зверями, ниспадение (в преисподнюю),

злодеями они не родятся,

Даже если это не лучшие дважды рождённые, царь,

подвизающиеся только в науке.

114. Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь,

незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный.

Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе) махатма Нараяна;

115. Эту основу тебе возвещаю: Изначальная вселенная есть Нараяна,

о, властелин народа.

В годину творения он творит мир, а после его разрушения -— он пребывает.

116. Всё унеся, пребывая в своём вечном теле,

внутренний дух мира, он покоится (на водах).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 303 глава — Изложение (учения) Санкхьи.

Глава 304 - 310. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Юдхиштхира сказал:

1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата,

И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?

2. Каково откровение о преходящем, непреходящем,

я вопрошаю, врагов губитель;

Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.

3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,

И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.

4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света:

А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;

5. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?

Ты - рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,

6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора,

Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.

Бхишма сказал:

7. Расскажу древнюю быль об этом —

О беседе Васиштхи с Караладжанакой:

8. Превосходного Васиштху, сидящего среди риши,

сияющего, как солнце,

Вопросил раджа Джанака о познаний высшего блага.

9. Превосходному, искушённому в, (учении) о высшем

внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,

Сидящему сыну Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,

10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил

Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:

11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,

(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.

12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира

И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»

Васиштха сказал:

13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,

Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.

14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;

Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;

15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)

И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность,

16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива) ,

Безобразный, Самосущий.

Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит

непреходящий Свет, Того владыку.

17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,

Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает.

18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,

Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерождённый Виринчи.

19. В учении Санкхья он обозначается Множественным, по сути,

Многообразным, Душой вселенной, Едино слоговым

(АУМ) — таково преданье.

20. Он окружён не единым по сути; он из себя

тройственный мир создал;

По своей множественности он считается Всеобщим.

21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,

Много мощный, Основу личности (аханкара),

владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.

22. От него, непроявленного, произошло проявленное;

(как непроявленное), его именуют источником знанья;

А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара),

он есть источник незнанья.

23. Беззаконие и закон также из одного возникли;

Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.

24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности,

о, царь, есть третья ступень, знай это;

Четвертая же — во всех (производных) личности

происшедшие (измененья).

25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство;

Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.

26. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.

Пятая (ступень), знай, владыка раджей,

есть производные органов, согласно их целям:

27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,

Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —

28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;

В сочетании с манасом они возникли.

29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;

Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.

30. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело»,

пребывают в телах (существ) трёх миров: в богах, людях,

данавах, знать это нужно,

31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага),

в оборотнях (киннарах),

В странниках (чаранах), упырях (пишачах),

в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,

32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,

В собаках, в варящих собаку, в чандалах, пулкасах,

33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —

Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:

34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.

Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.

35. Сынок, всё, что как проявленное известно, меняется изо дня в день,

оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.

36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир не вечен;

Преходящий мир в сути своей считается заблуждением;

(происходя) из непроявленного, он как проявленное познаётся;

37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.

Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.

38. Двадцать пятый — Вишну, не таттва, но познаваемый как таттва;

Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.

39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл,

он пребывает в образе владыки,

Это непроявленное — двадцать четвёртое,

а как безобразный — он двадцать пятый.

40. Тот все образный Атман в сердцах всех обладающих

образом пребывает,

Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.

41. Соединясь (с природой), определяемой произведением — растворением,

он (и сам как бы) определяется произведеньем — раствореньем,

Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся,

постоянно на пастбищах чувств пребывая.

42. Так тот Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье,

Изменяется, приняв свойства природы (пракрити),

и действует бессознательно, но целесообразно.

43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона

Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает;

44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;

«Я то, что я есмь», — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.

45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,

Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;

46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный,

(о которых сказано в Упанишадах);

Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрита).

47. Тёмные направляются в преисподнюю,

красные (раджас) — к человеческому (существованью),

Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.

48. В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,

В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие,

а в силу праведных — в божеские (лона).

49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,

Но проявляется посредством знания двадцать пятый

Так в святой «Махабхарате», в книге «умиротворен»

в книге «Основа Освобождения» гласит 304 глава – Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 305. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Васиштха сказал:

1. Так вследствие непробуждённости он (пуруша)

пребывает в непробуждённом;

Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает:

2. В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона),

Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам.

3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из

неба — в человеческое состояние,

Из человеческого состояния — в преисподнюю,

так странствует он бесконечно.

4. Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё

себя (паутиной.) прилежно,

Так нитью свойств, свободный от гун, он постоянно (себя вплетает) в гуны.

5. Здесь к двойственности стремится без двойственный в те или другие лона.

Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки,

6. Водянкой, немочью жажды, лихорадкой, зобом, холерой,

Узловой и белой проказой, ожогами, падучей—

7. Этими и другими разладами в. телах, свойственными природе,

Отвратительными, он поражается, (подверженным) им себя воображая.

8. В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах

Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья.

9. В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу,

Приняв йогическое положение— «богатырское», «лягушки»,

10. Лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом,

Лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья,

11. Лёжа на пепле или на земле, в грязи или на ложе,

Или в «богатырском» положении; в воде, на нарах—

12. Во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды;

Опоясанный травой мунджа или обнаженный,

носящий льняные одежды (или) шкуру чёрной лани,

13. В дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру,

Носящий львиную шкуру или набедренную повязку,

14. Носящий рогожу или власяницу носящий,

Одевающийся в шелка или в лохмотья,

15. Или в разные другие одежды, непробуждённый (своим всё это) воображает;

Также разные сокровища и всевозможные яства (воображает своими).

16. Через день или раз в день принимающий пищу,

Через четвёртый, восьмой или шестой срок трапезы,

17. Или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток,

Или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу,

18. Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами,

Вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепёшки с маслом,

19. Питающийся коровьей мочой, овощами, цветами,

Питающийся мхом или отбросами живущий,

20. Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий,

Принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству,

21. Устав лунного пути (блюдущий), различные образы (линга) чтущий,

(Идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий непутёвые уставы,

22. Или идущий иными окольными путями различных лжеучений,

В пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущий;

23. На берегах песчаных, в лесных пущах,

В обителях богов, у разных озёр пустынных,

24. В горных пещерах, подобных брошенным домам (живущий),

Или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий),

25. Творящие различные жертвы, разные обряды,

Различные духовные подвиги, различные самообуздания,

26. Ведущие образ жизни дважды рождённых, кшатриев,

вайшьев, шудр, торговцев,

Творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим —

27. Все они вследствие непробуждённости воображают три гуны своими:

Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье.

28. В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет:

Творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды;

29. Совершение жертв для другого, даяния, принятие (даров),

изучение Писаний,

Жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют.

30. Рождение, смерть обсуждение (закона), споры

Причастны добру и злу; всё это путём

(не освобождающей) деятельности называют.

31. Богиня Природа (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье:

В конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет.

32. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце,

Так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает ради забавы,

33. Те (обладающие) собственно красотой различные

свойства (гуны), милые сердцу,

Чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как Произведение-Растворенье,

34. Пристрастясь к деятельности, к пути деятельности, трёх гун владыка

Воображает, что на пути к деятельности он деятельностью преисполнен.

35. Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка,

Всё многообразно пропитывают раджас и тамас;

36. Так противоречия здесь вращаются постоянно.

«Они рушатся на меня, от меня же родившись;

37. Из них всех мне выбраться нужно», — так, о, царь народа,

В своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами,

38. Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду,

Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков.

39. Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно создав своё счастье,

От рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу) счастливую долю.

40. За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет,

Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться.

41. Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком;

От человеческого (состояния) перейдя к божескому,

потом снова человеком стану;

42. Из человеческого состояния — в преисподнюю снова;

так одно за другим приходит*.

Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так постоянно мыслит,

43. Тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и

в преисподнюю попадает,

Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться.

44. Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов

В смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки,

45. Тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает.

Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити;

46. Природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает —

В мире богов, в человеческих или звериных лонах.

47. Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе.

Хотя пракрити считают лишённой признаков(линга),

однако в признаках мы для себя её воспринимаем,

48. А пуруше приписывается лишь воображаемый признак;

Безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити;

49. Овладев вратами греха, он их своими воображает, совершая поступки;

Ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий,

50. Речь и другие (индрий) вращаются вместе с гунами в гунах;

«Я — всё это; эти чувства - мои, конечно»,

51. Так не обладающий чувствами воображает;

«Я грешник», — (воображает) безгрешный;

Не обладающий признаком грезит, что у него есть признак;

вневременный себя подвластным времени воображает.

52. Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным (саттвичным) воображает;

не обладающий основами (таттвами) себя обладающим таттвами воображает,

Бессмертный себя воображает смертным, недвижимый — подвижным;

53. Бестелесный (воображает) себя телесным, сотворенным — несотворенный,

Не страдающий — страдающим, непреходящий — преходящим;

54. Не становящийся — способным к становлению,

бесстрашный — подверженным страху.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 305 глава — Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 306. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Васиштха сказал:

1. Из-за непробуждённости он в непробуждённых существах пребывает;

За тысячи и тысячи миро проявлений он бесчисленные пути проходит.

2. В тысячи смертных обителей он входит, (раз приняв) обитель:

В миры богов, в человеческие и звериные лона.

3. Среди существ, как месяц (средь звёзд), он тысячи раз снова и снова

Проходит по своей непробуждённости, пока не проснётся.

4. Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель;

Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части.

5. Из (пятнадцатой) части он, непробуждённый,

непрерывно рождается снова и снова;

Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая),

он продолжает ещё и ещё рождаться.

6. Шестнадцатую же часть, утонченную, нужно принимать

как (истинного) Сому,

Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет.

7. Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек) рождается,

превосходный владыка,

Ведь она считается его природой (пракрита); то, что

после неё остаётся, называется Свободой (мокша).

8. Если тот (пуруша) о шестнадцати составном теле,

известном как непроявленная (природа),

Думает «это моё», то продолжает (в нём.) вращаться.

9. Великая Душа (Махан Атма) есть двадцать пятая

основа (таттва), Непробужденный,

Он, незапятнанный, чистый, пребывает в чистом — нечистом;

10. Таким образом, он, чистый Атман, становится нечистым, владыка.

Непробуждённым себя считая, он, пробуждённый (буддха),

в непробужденности пребывает.

11. В таком смысле его нужно считать непробуждённым,

превосходный владыка;

Он становится трёх качественным, пребывая в пракрита,

которой свойственны три гуны.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 306 глава — Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 307. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Джанака сказал:

1. Связь двоицы — непреходящего — преходящего — считают

Подобной связи женщины и мужчины, так говорится:

2. Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе,

Своего образа без женщины не обновляет мужчина.

3. Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом

Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во

всех (последовательных) рождениях,

4. Сочетаясь ради любовной услады, они обмениваются

свойствами друг с другом, И в это время обновляется образ (пуруши).

5. Скажу в поясненье какие отца (пуруши) и какие матери свойства:

Кости, мозг, жилы зарождаются от мужчины, дважды рождённый,

6. А кожа, мясо, кровь от матери зарождаются, так мы слыхали;

О, лучший из дважды рождённых, так это разъясняют Веды и Шастры.

7. Если указание, данное в Ведах, даётся и в Шастрах,

В силу согласованности обоих, Вед и Шастр, такой довод считается вечным.

8. Друг другу противостоящие по свойствам, обмениваясь

свойствами друг с другом—

Так вот постоянно сочетаны Пуруша и Пракрита.

9. Отсюда, владыка, я вижу, что нет основания (дхармы) для Освобожденья.

Или есть возможность привести какой-либо иной довод?

10. Тогда изъясни его мне досконально, чтобы мне

наглядно видно было, щедрый,

Мы вожделеем Освобождения и желаем того, что беспорочно,

11. Что бестелесно, превосходит чувства, не стареет, что вечно и владычно.

Васиштха сказал:

12. То, что сказано владыкой относительно воззрений Вед

и Законоположений, оно так и есть, я это принимаю, властитель.

13. Связь обоих, Вед и Шастр, уловлена тобою,

Но ты не усвоил сущности (этой) связи, владыка народа,

14. Если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов

Без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоенье.

15. Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу,

кто смысла (изучаемой) книги не понимает.

Для того же, кто смысл книги действительно понимает,

для того усвоение книги не тщетно.

16. Спрошенный о смысле книги должен его разъяснить, как нужно,

По сути, чтобы спрашивающий её смысл усвоил.

17. Кто же, туго думный, обобщая, не может изъяснять смысла (книги),

То, как же такой, (сам) тупой в ученье, (другого) научить способен?

18. Если такой худо умный доводы не может изложить, по сути,

Он подвергается насмешкам, даже если собой владеет.

19. Выслушай, царь царей, как надо об этом думать

Сообразно истинным взглядам последователей Санкхьи и великих йогинов.

20. То, что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи,

Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит.

21. Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг и жилы —

Это относится к (области) индрий, как ты говорил мне, сын (мой).

22. Вещество развивается от вещества, индрий — от индрий;

От тела получают тело и семя — от семени, конечно;

23. У без вещественного и бестелесного, у лишенного семени, индрий,

У великого бескачественного Атмана какие (ещё) свойства возможны?

24. Свойства, гуны, рождаясь в гунах, туда же уходят.

В пракрити рождаются свойства и туда же уходят.

25. Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг, кости, жилы,

Семя — восьмое, здесь рождённые, относятся к пракрити;

26. Есть Пуруша и не-Пуруша; считается, что три гунны относятся к пракрити;

Но ни Пуруша, ни не-Пуруша (пракрити) признаками не обладают.

27. Вследствие отсутствия признаков пракрити познаётся

по признакам своих произрождений;

Как (познаётся по цветам и плодам) само в себе

лишённое признаков время года,

28. Так, через доказательства не обладающее признаком познаётся.

А двадцать пятый, задерживающий себя в признаках, о, сын мой,

29. Безначальный, бесконечный, вечный, всезрящий, свободный от болезни,

Лишь в мареве считается качеством среди (других) качеств.

30. Качества возникают из качеств, у бескачественного же

откуда взяться гунам?

В этом -убеждаются те, что свойства качеств (гун) постигли.

31. Когда же (человек) от свойств природы (пракрити) пытается отрешиться,

Тогда, отрешась от этих свойств (гун), он Запредельное прозревает,

32. (Прозревает то, что приверженцы Санкхьи и Йоги

всегда называют внеположным разуму (буддхи),

Сверхразумным, многомудрым, что отстранением

непробуждённого познаётся;

33. Непробуждённой называют непроявленную (природу);

бескачественным именуют Владыку (Ишвару);

высочайший Владыка свободен и вечен,

34. Его, превосходящего качества природы,

как двадцать пятого, мудрые постигают,

Взыскующие Запредельного, искушённые в Санкхье и Йоге.

35. Когда они пробудились, возвысились над непроявленной (пракрити),

страшатся рождений,

Тогда Пробужденного постигают и в Само тождественное (Брахмо) уходят.

36. Это воззрение правильно; неправильно воззренье,

Что пробуждённое и непробуждённое обособлены друг от друга,

врагов утешитель.

37. Учение о преходящем и непреходящем называется

противопоставлением (их) друг другу:

Единство считается непреходящим, разнообразие называется преходящим.

38. Если кто о двадцать пятом делает правильное умозаключение,

Он поймет неправоту учения о множественности и правоту учения о единстве.

39. Действительность(таттва) и недействительность

различны — таково ученье.

Двадцать пятого все мудрецы действительным считают;

40. Выше недействительного (ништаттва) по сути (таттва)

мыслители, двадцать пятого считают;

Действительное (выше) проявленного мира и его стремлений;

а Вечное действительного превыше.

Так в святой «Махабхарате», в книге. «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 307 глава — Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 308. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Джанака сказал:

1. Ты разъяснил учение о единстве и множественности,

превосходный риши,

Но в учении об этих двух я нечто сомнительное вижу;

2. Так, (сути учения) о пробуждённом, непробуждённом

разъяснил, безупречный,

По косности моего ума, конечно, не постигаю, (о, дважды рождённый).

3. Обоснование преходящего и. непреходящего ты разъясни, безупречный,

Но вследствие нестойкости (моего) ума (это разъяснение) я как бы утратил.

4. Я хочу выслушать учение о множественности и единстве,

Досконально (учение) о пробуждающемся,

непробуждённом и пробуждённом,

5. О знании—незнании, также о непреходящем—преходящем, владыка,

О Санкхье и Йоге; в чём они схожи, в чём различны?

Васиштха сказал:

6. Хорошо, я тебе возвещу то, о чём ты (меня) вопрошаешь,

Кроме того, выслушай от меня, махараджа, об упражнениях в йоге.

7. Дхьяна в упражненье йогинов есть высшая сила;

Два вида дхьяны различают ведающие веденье люди:

8. Сосредоточие ума (манаса) на одном и пранаяму;

Качественна пранаяма, бескачественен манас.

9. В трёх случаях не упражняются в йоге: при еде и при

освобождении от мочи и кала;

В остальное время, о владыка народа, нужно

упражняться тому, для кого она есть высшее достиженье.

10. Чувства и манас отвратив от предметов чувств, чистый,

Двадцать четыре (таттвы) превзошедший, пусть мудрый себя очищает

11. Десятью или двенадцатью способами очищенья;

Тем способом, что мудрыми указан, такие всегда постигают

12. Атмана, постоянного, нестареющего — так мы слыхали.

Только для (сильных), а не для иных, слабодушных, йоги обет предписан.

13. Свободный - ото всех привязанностей, постник, победивший чувства,

Ранней и поздней ночью должен сосредоточивать манас.

14. Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о, владыка Митхилы,

А манас — посредством буддхи, как скала неподвижный,

15. Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет,

как гора, неподвижен.

Пробуждённым его признают тогда, знающим

предписанья закона, приобщённым (йоге).

16. Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит,

Не воспринимает прикосновений, его ум (манас) не создаёт представлений,

17. Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан, размышляет;

Тогда мудрецы его называют достигшим единенья

с природой, приобщённым йоге.

18. Как при безветрии светильник, так и он сияет,

Освободясь от признаков, неподвижный, он стремится

прямо вверх, вкось не отклоняясь.

19. Тогда он видит того, кого в созерцании называют

«Пребывающий в сердце Внутренний Атман»,

подобные мне его признают подлежащим Познанью, сын (мой).

20. Как бездымные семь огней, как лучистое солнце,

Как вспышку молнии в небе, Атмана он в себе созерцает.

21. Суровые мудрецы, махатмы, брамины,

Пребывающие в лоне Брахмо, изначального, бессмертного видят

22. И говорят, что он тончайшего тоньше, величайшего больше;

Это — основа (таттва) незыблемая, во всех существах она пребывает незримо;

23. Веществом буддхи при свете манаса выявляется творец мира,

Не тёмный, запредельно великой тьме он пребывает, сын (мой),

24. Он разгоняет тьму — так говорят признавшие всё и

превзошедшие Веды,

Незапятнанный, незатемнённый, без признака, познаваемый в знаке(линга),

25. Такова йога йогинов. Какие еще могут быть признаки йоги?

Так взирая, нестареющего, запредельного Атмана прозревают.

26. Вот я изложил досконально учение йоги.

Теперь я изложу науку о полном исследовании

(природы) — учение Санкхьи;

27. Высшую природу (пракрита) называют непроявленной

учащие о природе;

Как второй, отсюда изошел Махан (Великий), о, превосходный раджа.

28. После Великого третьим называют основу личности,

таково преданье (Шрути);

По учению творца Санкхьи считают, что от основы

личности произошли пять сутей (бхутов).

29. Таковы восемь производящих основ пракрити; а

шестнадцать — только их измененья (викара):

Пять особых (качеств)и десять индрий (и манас).

30. Вот столько таттв (основ) насчитывают мудрые в ученье Санкхьи,

Знающие положения и распорядок Санкхьи, всегда радующиеся пути Санкхьи.

31. От такой (сути) родится (суть), в той она и растворится;

Растворяются же они в порядке, обратномтому, в

котором производил их внутренний Атман.

32. В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно

В обратном: гуны в гунах, как волны в море.

33. Таковы, превосходный царь, произрождение и

растворение природы (пракрити).

Пралая есть (состояние) её единства, а множественность

(возникает), когда производит (природа)

34. Вот, владыка раджей, подлежащее познанию сведущих в знанье;

(Различают) Верховного (Пурушу) и непроявленную (пракрити);

этому (доказательство) в их рассмотренье.

35. Тот, кто знает сущность цели, (творит) единство и

множественность (природы);

Её единство — в пралае, множественность — в произрожденье.

36. Атман многократно воздействует на пракрити,

сущность которой — произрожденье;

Это и есть поле; Махан Атма, двадцать пятый, господствует (над природой).

37. «Он — Высочайший», — так превосходные отшельники

(яти) провозглашают;

В силу владычности он превозносится над (всеми) полями; так мы слыхали.

38. Непроявленную (природу) познавая как поле,

он именуется «Познавшим поле»;

В происходящее от непроявленной (пракрити) вступая,

он называется «пуруша».

39. Поле — одно, познающий поле — другое, (так) говорится;

Полем называется непроявленная (природа),

двадцать пятый — познающий (поле).

40. Одно — предмет знания, другое — познающее «я», так их различают;

Предмет знания — непроявленная (природа),

познающее «я» — двадцать пятый

41. Непроявленная (природа) называется полем, саттвой,

а также Ишварой (владыкой),

По существу, двадцать пятый есть То, он вне таттв и не подчинён Ишваре.

42. Итак, ученье Санкхьи есть учение об исчислении сутей,

Созданное последователями Санкхьи, размышляющими о природе.

43. Двадцать четыре сути (таттвы) перечисляются досконально

В Санкхье, с ними — пракрити; вне таттв считается двадцать пятый.

44. Двадцать пятый, пробужденный, не принадлежит

природе — таково преданье;

Раз он сам себя пробудил, он становится обособленным (от природы).

45. Итак, учение изложено тебе полностью, досконально —

Познавший его идет к отождествленью (с Познавшим поле).

46. Полностью и наглядно изложено учение о природе (пракрити),

О её свойствах (гунах), основах (таттвах),

как его свободные от свойств (гун) (себе) представляют.

47. Тому, кто этому учению следует, не предстоит возврата:

Для него, ставшего непреходящим, лишь Несравненное,

Запредельное, Незыблемое существует.

48. Взирающие на множественное не обладают совершенным ученьем:

Они снова и снова попадают в проявленное, врагов укротитель;

49. Познав всё это, но (целокупности) всего не постигнув,

Будут (они) возникать в проявленном, во власти проявленного вращаясь.

50. Всё называется «непроявленной» (природой), вне этого

существует двадцать пятый:

Для тех, которые его познают, нет страха.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 308 глава — Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 309. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Васиштха сказал:

1. Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.

Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.

2. Неведеньем называется непроявленная (природа),

которой свойственно произведенье и растворенье.

Знание, свободное от произведения и растворенья, есть

двадцать пятый (кшетраджна).

3. Последовательно, одно за другим, сынок, постигни

Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.

4. Познавательные индрии считаются источником знания

для действующих, индрий,

А вишеши (особые свойства) — источник для

познавательных индрий, так мы слыхали.

5. Источником знания манаса считаются вишеши

(особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают:

Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится.

6. Область ведения основы личности(аханкара) есть пять сутей,

в этом нет сомненья.

Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье).

7. Великая владычица Пракрити, непроявленное, о, муж превосходный,

Есть ведение таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье!

8. Ведением непроявленной (пракрити) именуется

Запредельный, Двадцать пятый;

Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится.

9. (Предмет) знания называется непроявленная (пракрити),

(обладатель) знания — Двадцать пятый.

Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый.

10. Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.

Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.

11. Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;

Причину этого я разъясню, по сути, согласно знанью.

12. Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,

Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.

13. Непроявленная (пракрити), как обосновывающая произведение и

растворение, называется непреходящей;

Для произрождения гун она действует снова и снова;

14. Основы, Махан и прочие одна из другой возникают

Вследствие владычества (над полем), и того двадцать пятого называют полем.

15. Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена, по сути,

То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый.

16. Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна

(непроявленная) пракрити;

Когда же, сынок, познающий поле, растворяется в поле,

17. Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны), в непреходящее входит;

Она становится бескачественной, о, видехиец, пока не

возвратятся свойства (гуны).

18. Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля,

По природе своей бескачественен; так мы слыхали.

19. Когда он, будучи преходящим, признает пракрити,

Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств,

20. Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):

«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.

21. Тогда он уходит в свою истинность и в смешанном не блуждает,

Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрита.

22. Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,

Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает.

23. «Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,

Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!

24. Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,

Как рыба в воде, по незнанью продолжал крутиться.

25. Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает,

Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.

26. Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный (в самсару),

Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому!

27. Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно

Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,

28. Уже здесь я вижу, что ему подобен;

Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же!

29. По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался,

С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.

30. Не пробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти;

Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба?

31. Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?

По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.

32. Безобразный, я пребывал в образах, в телах — заблужденье то время,

Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.

33. Но не она виновата, сам я виновен в этом;

С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.

34. Безобразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный;

Бесплотного, меня самость удерживала в плотском.

35. Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах

Происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело,

36. Блуждающему из одного лона в другое, утратившему

знанье своей истинной сути?

С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать.

37. Она меня привязывает вновь, себя размножив,

Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;

38. Основой личности постоянно создаваемую самость

Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:

39. С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,

С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства;

40. Так, постигая Запредельное, пробуждается Двадцать пятый;

Покинув преходящее, он к непреходящему, болезненному стремится.

41. Кто считает, что бескачественное стать качественным способно,

а непроявленное способно к проявленью,

Постигший, что бескачественное изначально, становится

подобным ему, о, митхилиец.

42. Итак, учение о преходящем и непреходящем

Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути.

43. О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном

Тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни.

44. Согласно основоположениям обоих учений, я тебе

изложил Санкхью и Йогу,

Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги.

45. Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка,

Ради блага учеников здесь изложено чётко.

46. «Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают.

Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи.

47. Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа,

По (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой);

48. Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый;

Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 309 глава — Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 310. Беседа Васиштхи и Караладжанаки

Васиштха сказал:

1. Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о гунах;

Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет.

2. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный;

Он производит свойства(гуны), их поддерживает и поглощает.

3. Ради забавы изменяет он всё непрерывно, о, владыка народа;

Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.

4. Непроявленное же (пракрита) его не постигает, сынок,

ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.

По этой причине иногда непроявленную природу

обоснованно называют непробуждённой.

5. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,

Но всё же, и познавая, он, по Существу, привязан; так учат Шрути;

6. Тогда говорят о непроявленной, не гибнущей (природе): *

«Он её еще не полностью постигнул».

А после постижения непроявленной называют пробуждённым

7. Того двадцать пятого махатму, но еще он не (вполне) пробудился.

Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха),

неизмеримый, вечный,

8. Двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно;

В видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный,

9. То обособленное Брахмо постигает непроявленную (пракрита).

Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит

двадцать четвертая (таттва).

10. «Я: — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;

Тогда, прозрев Непроявленное, он освобождается от пракрити;

11. Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем,

непорочном, чистом

Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает.

12. И тогда он покидает непроявленную (пракрити),

поддерживающую произрождение — растворенье.

Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити

бессознательна и причастна гунам;

13. Он становится обоснованием (дхармой) обособленности,

Непроявленное постигнув,

Достигнув обособленности, он своего полного освобождения достигает.

14. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное

эту основу (таттву) именуют;

Достигнув своей собственной основы (таттвы),

он именуется обладающим основой и не обладающим, о, даров податель,

15. И6o мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),

А этот (двадцать шестой) не есть таттва:

пробуждённый, он от таттв свободен.

16. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это —

пробуждения признак.

«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий,

бессмертный постигает,

17. И только отрешённостью и силой (такого постйженья)

он приходит к тождеству; (это) несомненно.

Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый,

он становится не познающим;

18. Это (противопоставление ещё) множественностью

называется в Санкхье и Шрути

У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем.

19. Для него (лишь) тогда наступает одиночество, когда

он не познаёт через буддхи;

Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о, митхилиец.

20. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится

в себе от привязанности свободным, владыка народа,

Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного достигнув.

21. Владычный, он покидает—непроявленную природу (пракрити),

когда постигнет,

Что двадцати четырёхосновная (природа) утратила соки

вследствие постижения двадцать шестого.

22. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,

И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.

23. Так же множественность и единство следует рассмотреть

согласно учению писаний (Санкхьи),

«Как мошка на смоковнице» — таково этих двух различье,

24. И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;

Так следует подходить к единству и различию тех двух

(пуруши и пракрити).

25. Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний

о непроявленной (пракрити),

О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.

26. Так говорят: «Из области пастбища(чувств)

он должен освободиться» —

Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.

27. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;

В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,

28. Приобщаясь освобождению, тур-человек,

(он становится) освобожденным;

От разделяющего начала(дхармы) освободясь,

он сам (становится) освобождённым.

29. Сочетаясь с освобождающим(началом), он достигает свободы,

Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;

30. Приобщаясь непорочному, сам становится непорочным;

Обособленным он становится, с обособленным встретясь.

31. Самоопорный, через самоопорного он самоопорности достигает.

32. Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели;

Принявший как цель, свободу от самости самоочищением

(достигает) вечного Брахмо.

33. Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа;

Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения

это пробуждающее знание передавать подобает.

34. Неправедному, лживому, криводушному, коварному, его передавать не надо

И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому

сообщать можно, про то слушай:

35. Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,

Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому,

благожелательному, очищенному йогой,

36. Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы,

хорошо усвоившему Шрути,

Знающему, избегающему зла, терпеливому,

само обузданному, умиротворённому—таким сообщать подобает.

37. Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать

об этом чистом, запредельном Брахмо.

Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы.

38. Не следует сообщать не блюдущему обетов,

даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ.

Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее

следует сообщать не колеблясь.

39. Не будет у тебя никакого страха, карала, теперь,

когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.

Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное,

свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала,

40. (О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно,

что свободно от страха, что благо, раджа.

Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья.

41. Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи, царь народа,

Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя,

(который есть) вечное Брахмо.

42. Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне

тебе я поведал (это ученье),

Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это) великое знанье,

высочайший путь, ведущий к Освобожденью.

Бхишма сказал:

43. Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.

Двадцать пятый, по учению великого риши, махараджа,

44. Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,

Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути.

45. Это высшее знание, дающее благо, сын (мой),

Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.

46. От Хираньягарбхи его получил махатма риши Васиштха;

От тигра-риши Васиштхи — (великий риши) Нарада,

47. От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.

Перестань скорбеть, поняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов,

48. У того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает;

Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся.

49. Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир)

пробегает всё снова и снова;

После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью.

50. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,

Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.

51. Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют,

День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.

52. Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрита),

Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

книге «Основа Освобождения»' гласит 310. Глава – Беседа Васиштхи и Караладжанаки.

Глава 311. Наставление Джанаке

1. На охоту за ланями отправился в одно безлюдное место сын Джанаки;

В лесу он увидел Индру певцов, риши из рода Бхригу.

2. Приблизясь к сидящему, (княжич) склонил голову перед муни,

Затем так вопросил богатырь, получив дозволенье:

3. «Владыка, что такое благо, а как его достигнуть здесь или (в ином мире)

Человеку с его бренной плотью, пребывающему под властью Камы?»

4. Почтительно спрошенный великий подвижник

Ему тогда изрёк благотворное слово, тот махатма.

Риши сказал:

5. Если ты хочешь знать, что по исходе и здесь

благоприятствует сознанью,

То, победив чувства, отвратись от того,

что здесь для существ неблагоприятно.

6. Дхарма есть благо благих людей, прибежище благих — дхарма;

Из дхармы произошли три мира с их подвижным и неподвижным.

7. О, вожделеющий услад, от вожделенного

и от жажды жизни почто не уходишь?

Мёд-то ты видишь, худо умный, обрыва же не замечаешь!

8. Как желающий того плода должен заботиться о знанье,

Так желающий того плода должен заботиться о долге (дхарме).

9. Не благому, пожелавшему выполнить долг, трудно выполнить чистое дело;

А благому, пожелавшему (выполнить) долг,

(даже) трудное дело легко выполнимо.

10. Любитель деревенских благ и в лесу, и в деревне остаётся тем же;

А кто не любит деревенских благ, тот и в деревне

(всё же) остаётся жителем леса.

11. Предавшись благочестию, выполняй свой долг

помыслом, словом, телом;

Вовне ль обращаясь или во внутрь, о добром и недобром

помни, махараджа.

12. Святым подавать нужно просимое щедро, безропотно и постоянно;

Чистого в обетах нужно почитать в (должное) время, в (должном) месте;

13. Достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто,

Нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой, не бахвалясь.

14. Благожелательным, само обузданным, чистым, стойким,

правдивым, честным,

Очищенным рождением и делами, достойным сосудом

знания Вед да будет дважды рождённый.

15. Законной и единственной жены, такой родительницы

здесь желанно лоно.

Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), сведущий в шести делах,

называется достойным,

16. Итак, что долг (дхарма), что не долг, определяется по человеку

В зависимости от достоинства, дел, времени, места.

17. Как лёгкое загрязнение человек, шутя, удаляет с тела,

А сильное с большим трудом, так же и зло удаляют.

18. Как после слабительного полезно (пить) топлёное масло,

Так после снятия пороков исполнение обрядов (дхармы)

приносит посмертное счастье

19. У всех существ хорошее и плохое от сердца (манаса) исходит;

Всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное;

20. Всё и везде нужно уважать, творимое каждым по (своему) уставу;

А когда от своего долга отвлекает страсть,

(тогда) долг нужно выполнять вопреки страсти.

21. Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный, будь разумным!

Утишься, неумиротворенный! Ты, не познавший, стремись к Познанью!

22. Пламенным (усердием) можно добиться, чтобы

нужное средство стало в помощь,

Ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе.

23. Из-за нестойкости царственный риши Махабхиша упал с неба,

Но, исчерпав заслуги, Яятистойкостью вновь достиг

миров (блаженных).

24. С праведными, чистыми подвижниками общаясь,

Ты достигнешь богатого познанья, затем достигнешь блага.

Бхишма сказал:

25. Тогда вернулся в своё состояние (княжич), премудрого выслушав слово,

Отвратил сердце от вожделения и к долгу (дхарме) направил разум.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 311 глава — Наставление Джанаке.

Глава 312 - 320.  Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Юдхиштхира сказал:

1. Что вполне свободно от праведности — неправедности,

свободно ото всех сомнений,

Свободно от рождения и смерти, от чистого — нечистого свободно?

2. Что такое вечное благо, что неизменно, постоянно, вечно и безопасно?

Что всегда чисто, неутомимо? Да благоволит об этом сказать владыка.

Бхишма-сказал:

3. Древнюю быль я тебе расскажу об этом:

О беседе Яджнавалкьи с Джанакой, Бхарата:

4. Потомок Дэварати, много славный риши Джанака,

Вопросил разрешителя (всех) вопросов Яджнявалкью,

превосходного риши.

Джанака сказал:

5. Сколько есть индрий, певец-риши, сколько

производящих сил природы (пракрита)?

Что есть непроявленное, что — запредельное Брахмо?

Выше его есть ли что-либо?

6. Что такое возникновение, прекращение, что есть времён исчисленье?

Благоволи сказать твоей милости ждущему, о, певцов владыка.

7. Тебя, океан знания, по незнанию вопрошаю:

Досконально обо всём этом я желаю слышать.

Яджнавалкья сказал:

8. Слушай, царь земли, то, о чём ты вопрошаешь:

Высшее учение Санкхьи и Йоги, также об их различье.

9. Хотя тебе всё известно, но ты пожелал знать (ещё) и от меня, владыка;

На вопрос полагается отвечать, это — закон непреложный.

10. Считается восемь творческих сил, их изменений — шестнадцать;

Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о внутренних силах:

11. От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят),

Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый —

12. Это восемь производительных(сил); узнай от меня

(теперь) об их измененьях:

Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье);

13. (Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья.

14. Это особые качества(вишеши) пяти великих сутей (махабхутов),

о, владыка раджей,

Это органы чувств (индрий) со своими особыми качествами, Михтилиец.

15. Манас называют шестнадцатым(изменением) те,

что о пути внутреннего атмана размышляют:

Ты и другие ученые, постигшие основу Знанья.

16. Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной

(природы.) возникает;

Мудрые называют его первым произрождением Прадханы (Основы);

17. От Махана возникла основа личности (аханкара), владыка народа;

Это считается вторым произрождением, возникшим от сути буддхи;

18. От основы личности возникает манас; его определяют особые силы;

Это третье произрожденье, происходящим от основы

личности (аханкары) его считают;

19. От манаса возникли великие сути, царь народа,

Знай, что четвёртое произрождение от манаса, так мыслю.

20. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятый

Произведены от (великих) сутей; так говорят размышляющие о сутях,

21. Ухо, кожа, глаз, язык, нос — пятый,

Это — шестое произрожденье; считается, что оно

приносит множество ощущений.

22. От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает

множество исполнительных индрий, о, царь народа,

Это седьмое произрождение (познавательные) индрий определяют.

23. Так возникают течения: восходящее и нисходящее, царь народа;

Это — восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным,

24. От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа;

Это относящееся к прямоте течение мудрые называют

девятым произрожденьем.

25. Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути),

Объясненные согласно учению Шрути, царь народа.

26. Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун, великий раджа,

Досконально возвещенные Махатмами, от меня постигни.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 312 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 313. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. Лучший из людей, времяисчисление непроявленной

(Пракрита) от меня постигни:

Дважды пять тысяч кальп одним днём считают,

2. Столько же длится ночь того Пробуждённого;

Оно, Пробудившееся, о, царь народа,

Вначале производит корни для жизни всех воплощённых;

3. Затем Брама возникшего из золотого яйца производит;

Этот же — тела всех существ, так мы слыхали.

4. Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма (Брама)

И соединил Владыка существ, (как половинки) скорлупы,

всю землю, а над нею — небо.

5. О двоице, земле и небе, так сказано в Ведах;

А промеж этих двух скорлупок создал пространство (владыка).

6. Постигшие (учение) Вед, их дополнения считают

За (один) день десять тысяч кальп без четвёртой части.

7. Столько же и в, ночи, размышляющие о внутреннем Атмане, считают.

(Затем) тот риши произвёл основу личности (аханкара),

по своей сути она небесна.

8. И еще четыре сына некогда произвёл мудрый из (своего) тела;

Отцами отцов их называет Писание, лучший раджа.

9. Боги — сыны тех отцов; о, превосходнейший человек, переполнены (богами)

Миры с их подвижным и неподвижным, так мы слыхали.

10. А во главе их — аханкара (основа личности), она и произвела пять сутей:

Землю, воздух, пространство, воду, огонь — пятый.

11. Он (Аханкара) осуществляет третью ступень произрожденья;

Считают, что ночь её — пять тысяч кальп; день столько же (длится),

12. Звук, касание, образ, вкус, запах о, царей владыка, —

Это особые свойства (вишеши) тех пяти плотных сутей.

13. Царь, изо дня в день они наполняют сути,

Они радуются взаимному благу, соприкасаясь друг с другом,

14. Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят,

Друг друга они поражают; стремительные, непреходящие гуны

15. Их вращают в круге; так они в животные лона нисходят;

В три тысячи кальп исчисляется день их, владыка народа,

16. И в столько же ночь; то же и с манасом (происходит):

Индра князей, совсем закрытый индриями, странствует манас;

17. Индрии не видят манаса, но манас через них воспринимает.:

Образы видит не глаз, а через глаз — манас;

18. Если помутился манас, глаз (сам по себе) и видит, и не видит,

Подобно и все индрии, так прозорливые прозревают.

19. Индрии не видят, здесь манас видит:

Бездействуют индрии, когда бездействует манас,

20. Так что бездеятельность индрии есть (собственно)

бездеятельность манаса, раджа.

Итак, основа (прадхана) индрии — манас;

21. Манас называют владыкой всех индрии.

Таковы здесь двадцать сутей, много славный.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 313 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 314. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. О произрождении, количестве и времяисчислении сутей

Я (всё) изложил по порядку; теперь об их вбирании слушай,

2. Как вбирает существа и снова их производит безначальный,

бесконечный, постоянный, непреходящий Брама.

3. Затем (наступление) конца дня, к ночному сну ум направляет

Непроявленный владыка и к сотворенному из его «я» человеку;

4. Побуждаемый непроявленным, тогда

стотысячнолучистый Адитья (Солнце),

Разделившись на двенадцать частей, подобно огню пылает.

5. Существа всех четырёх родов, владыка земли, он сжигает (своим) пылом.

Живорождённых, яйце рождённых, рожденных из пота,

из ростков рождённых, владыка народа;

6. Так всё стоящее и движущееся мгновенно гибнет;

Подобно спине черепахи, земля становится полностью оголённой.

7. Тогда, спалив преходящий мир, безмерно мощный,

Быстро сильным (потоком) воды наполняет опустошённую землю,

8. Затем, приблизясь ко дню Калы, вода приходит к уничтоженью.

О, владыка владык! Когда уничтожается вода, великий огонь полыхает,

9. Неизмеримый, непревосходимый, блистающий, сильный,

Семипламенный, все существа опаляющий; его мгновенно

10. Поглощает владыка ветер, с восьми сторон идущий, могучий,

Направленный поперёк, вверх и вниз, дующий непомерно;

11. Его, необоротного, страшного, поглощает в себя пространство;

Озвученное же пространство поглощается манасом, (пребывающим) выше;

12. Тот аханкара, Атман сутей, владыка существ, поглощает манас;

Основу личности (поглощает), знающий прошлое,

настоящее, будущее существ Великий Дух (Махан-Атма).

13. Затем его, бесподобного Атмана, вездесущего,

(поглощает) Шамбху, (всех) существ владыка,

(Тот, кто есть) Тонкость, Лёгкость, Охват, Непреходящий, Свет, Властитель,

14. (У которого) везде руки, ноги, глаза, головы, лица,

Везде уши в мире; (тот, который), всё охватив, пребывает

15. В сердце (всех) существ, живущий мерою в сустав большого пальца.

Вселенную поглощает он, непреходящий махатма, владыка.

16. Тогда всё становится непреходящим, незыблемым,

неуязвимым, Безупречным творцом прошлого, настоящего, будущего, о, владык владыка.

17. Итак, об этом изложено всё досконально. А (теперь) слушай

О внутреннем атмане, внутреннем божестве, о внутренней сути (бхута)!'

Так в святой «Махабхарате». В книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 314 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 315. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. «Ноги» — (относительно) внутреннего атмана, так

говорят, прозревающие основу брамины,

«Хождение» — (относительно) внутренней сути (адхибхута);

присутствующее здесь божество — Вишну;

2. «Органы выделения» — (относительно) внутреннего Атмана,

так говорят постигшие цель сутей,

Относительно внутренней сути — «Опорожнение»;

присутствующее здесь божество — Митра;

3. «Органы произрождения» — (относительно) внутреннего атмана,

говорят постигшие йогу,

(Относительно) внутренней сути — «Наслаждение»;

охраняющее божество — Праджапати;

4. «Руки» — (относительно) внутреннего атмана,

так говорят постигшие Санкхью,

Относительно внутренней сути — «Подлежащее исполнению»,

а божество здесь — Индра;

5. «Речь» — (относительно) внутреннего атмана,

так говорят постигшие Шрути,

«Подлежащее высказыванию» — относительно внутренней сути;

охраняющее божество — Вахни;

6. «Глаза» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути,

«Образ» — (относительно) внутренней сути;

внутреннее божество (здесь) — Сурья;

7. «Ухо» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути,

«Звук» — (относительно) внутренней сути;

внутреннее божество здесь — Стороны Света;

8. «Язык» — (относительно) внутреннего атмана,

говорят постигшие Шрути, «Вкус» — (относительно) внутренней сути,

а внутреннее божество здесь — Апас;

9. «Обоняние» — (относительно) внутреннего атмана,

так говорят постигшие

Шрути, «Запах» — (относительно) внутренней сути;

Притхиви здесь — внутренняя богиня;

10. «Кожа» — (относительно) внутреннего атмана,

так говорят постигшие суть ученья (буддхи),

«Касание» — так говорят (относительно) внутренней сути;

внутреннее божество здесь — Павана;

11. «Манас» — (относительно) внутреннего атмана,

так говорят те, что постигли Законы (Шастры),

«Подлежащее обдумыванию» — (относительно) внутренней сути;

внутреннее божество — Чандрамас здесь пребывает;

12. «Основа личности» — (относительно) Внутреннего атмана,

говорят постигшие сущность,

«Самосознание» — относительно внутренней сути;

внутренняя богиня здесь — Буддхи;

13. «Буддхи» — так говорят (относительно) внутреннего атмана

постигшие действительность «буддхи»,

«Подлежащее осмысливанию» — говорят (относительно) внутренней сути;

здесь внутреннее божество — Кшетраджна (Познающий поле).

14. Итак, тебе перечислены, раджа, видоизменения по порядку,

Досконально: начало, середина, конец (тебе),

познавшему основу (таттву).

15. Пракрити как бы по своему произволу видоизменяет гунны

Стократно, тысячекратно, ради игры, махараджа.

16. Как смертные (пламя) светильника на тысячи светильников размножают,

Так для пуруши пракрити многократно приумножает гуны.

17. Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность,

Чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворённость,

18. Бес скорбность, отсутствие начинаний, терпение,

невреждение, крепость,

Уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость,

совестливость, непоколебимость,

19. Чистота, честность, благонравие, незлобивость, Умиротворение сердца,

Отрешённость от желательного – нежелательного,

отсутствие бахвальства совершённым,

20. Отсутствие зависти к чужому добру,

принятие для себя (достойного) дара,

Состраданье ко всем существам — вот что считается свойствами саттвы.

21. (Вот) совокупность раджаса свойств: красота,

воинственность, властность,

Радости — страданью причастность, не отрешённость — суровость,

22. Любовь к пересудам, привычка к спорам,

Себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность,

23. Драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность,

Разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство,

24. Спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены раджаса свойства,

И совокупность свойств тьмы (тамаса) я сообщу; примечай же,

25. Известны они: заблуждение, не просветлённость,

слепая тьма, омрачённость;

Слепая тьма называется смертью, омрачённость — гневом;

26. Вот (еще) признаки мрака: к пище непомерная жадность,

В еде, а также в питье ненасытность,

27. Пристрастие к лежанию, сиденью к духам, нарядам,

К дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи,

28. К пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье,

Ненависть к выполнению разных обязанностей — таковы свойства мрака.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге

«Основа Освобождения» гласит 315 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 316. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. Превосходнейший из людей, эти три гуны основы природы (прадханы)

Всегда неизбывны для всего преходящего мира.

2. (Через них) непроявленный, безобразный владыка

Стократно, тысячекратно, сто-тысячно-сто тысячекратно,

3. Миллионно кратно сам -себя делает преходящим.

Высшее состояние (саттвы) — ясность; среднее (раджаса) — страстность;

4. Низшее состояние (тамаса) — омраченность;

размышляющие о внутреннем атмане так утверждают.

Высшего пути здесь можно достигнуть только чистым (делом);

5. Человеческого пути — чистыми и злыми (делами),

а беззаконьем — низшего (пути); этих трёх (гун): тамаса, раджаса, саттвы —

6. Противоречия и сочетанья узнай от меня досконально.

Из ясности (саттвы) появляется страстность (раджас),

из раджаса — затемнение (тамас),

7. Из тамаса — саттва, а затем непроявленное из саттвы.

Непроявленный, приобщённый ясности (саттве), мира богов достигает.

8. Причастный страсти. (раджасу) достигает человеческого (мира);

А причастный обоим — страсти и мраку — рождается в звериных лонах.

9. Причастный ясности, страсти, мраку (из звериного)

состоянья человеческого достигает.

(Удел) отрешившегося от добра и зла есть состояние махатмы; так считают.

10. То вечное, непреходящее, не гибнущее, бессмертное состоянье,

Наилучшее, неуязвимое, незыблемое, вместилище познавших,

11. Превосходящее чувства, бессемянное, не подверженное рождению, смерти.

Тот высший непроявленный (Пуруша), о котором ты спрашивал, царь народа,

12. Пребывает в природе (пракрита), он постигается как там живущий;

А природу (пракрити), царь, бессознательной считают,

13. Но, управляемая этим (пурушей), она производит и вбирает.

Джанака сказал:

14. Безначальны и бесконечны оба, многомудрый,

Безобразны, незыблемы оба, качественны и бескачественны оба,

15. Необъятны оба, как же одна бессознательна, тигр-риши,

А другой — сознателен, тот, что именуется «Познавшим поле»?

16. Ты ведь, Индра певцов, Основу Освобождения от (ее) творцов воспринял,

Об Основе Освобождения хочу слышать полностью и досконально,

17. О существовании, об обособленности, о пребывании без существования;

Назови богов, поселившихся в этом теле;

18. Также о состоянии воплощенного, вышедшего (из тела),

И о состоянии, которого он со временем достигает, об этом скажи мне.

19. Досконально об учении Санкхьи и йоги, отдельно (о каждой),

А также о неблагоприятных знаках по существу

благоволи сказать, превосходный;

20. Это всё, как плод амалаки в руке, тебе ясно.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 316 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 317. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. Сынок, нельзя сделать качественным бескачественного, земли владыка,

А качественного лишить качеств; это постигни от меня досконально.

2. Качественный и остаётся с качествами (гунами),

а бескачественный — без качеств,

Так говорят махатмы, мудрецы, постигшие основу (таттву).

3. Сущность непроявленной (пракрити) — в свойствах (гунах),

она от гун неотделима,

Но не познаёт их сопряжённая с ними само сущая (природа).

4. Не познаёт непроявленная (природа),

а пуруша знает самосущую (пракрити);

«Нет ничего выше меня», — так сознает он извечно.

5. По этой причине бессознательна та непроявленная (природа),

Она неизменна и поэтому постоянна, непреходяща и

(вместе с тем) преходяща (в своём проявленье).

6. Пока пуруша по незнанию снова и снова произрожденье

свойств (гун) допускает,

Пока не познаёт (своей) сути, до тех пор он себя не освобождает;

7. Допуская произрождение, он именуется

Основой (Дхармой) произрожденья;

Когда же он предоставляет совершаться йоге, он именуется основой йоги;

8. Предоставляя действовать производительным силам (пракрита),

(он именуется) основой природы;

Предоставляя образоваться семенам, он основой семян зовётся.

9. Когда же растворены произрождённые свойства (гуны),

Он осознаёт себя обособленным, не взирая на иное,

10. Утверждая себя, как стремящегося к совершенству,

как познавшего внутреннего Атмана, как отбросившего заботы.

Проявленное непостоянно; непроявленное постоянно, так мы слыхали.

11. «Как непроявленное, это есть единство», — говорят

о множественности люди,

Сострадательные ко всем существам, достигшие отрешённого знанья.

12. Пуруша (ото всего) отличен; непроявленная же (пракрити) нестойка,

но и стойкой она признаётся.

Здесь разъясняет пример: «стержня травы мунджа».

13. «Одно (то, что) называется «лист смоковницы», мошка (на нём) — иное:

От сближения с листом смоковницы не изменяется мошка;

14. Также одно считается вода, а иное — рыба»:

От соприкосновения с водой не меняется рыба.

15. Ведь огонь — одно, жаровня — иное, так-то;

постоянно об этом помни.

Не изменяется ведь огонь, жаровни касаясь!

16. Здесь так говорится: одно — цветок лотоса, вода — иное:

Не прилипает вода, (лепестков) лотоса касаясь;

17. Во всех этих сочетаниях и сожительстве постоянном

По существу, никогда не разобраться обычным людям.

18. Кто видит иначе, (чем оно есть), тех зрение несовершенно;

В ужасный ад проявленного они попадают снова и снова.

19. Это — высшее рассуждение в учении Санкхьи,

Приверженцы Санкхьи обособленности достигают, так рассуждая.

20. Учение тех, что в (постижении) основы (таттвы) преуспели,

Я разъясню теперь; это — высшее ученье йоги-

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 317 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 318. Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. Я изложил учение Санкхьи, (теперь) постигни учение Йоги,

Как (его излагает) Писанье, как оно наблюдается в действительности,

превосходный правитель,

2. Нет знания, равного Санкхье, нет силы, равной Йоге;

Обе направлены на одно, считаются неопровержимыми обе.

3. Люди, радующиеся неразумному, раздельными их считают,

Мы же с несомненностью видим их единство, раджа.

4. Ибо то, что видят йогины, то и санкхьи видят;

Кто видит, что Санкхья и Йога —-одно, тот воистину видит.

5. Основа всех (органов)йогической (силы) — Рудра,

знай, врагов утеснитель.

В этом (праническом) теле по десяти направлениям странствует йогин.

6. Когда разлагается (тело), с восемью тонкими свойствами,

сын (мой), Отрешённый йогин счастливо странствует по мирам, о, безупречный.

7. Мудрецы в Ведах перечисляют восемь качеств Йоги;

Тонкому (телу) они приписывают эти восемь качеств,

а не иному (плотному), превосходный владыка.

8. Высшее йогическое достижение считается двояким:

Качественное и бескачественное, так (указуют) Писанья (Шастры).

9. Удержание мысли (манаса) есть дхарана, царь,

управление жизненными токами — пранаяма.

В сосредоточии манаса на одном и в пранаяме (заключается йога).

10. Пранаяма сопряжена с качествами, бескачественно

удержание манаса (дхарана),

Оно освобождает ото (всего) видимого и от жизни (пран),

превосходный Митхилец!

11. Так происходит овладевание ветром, значит,

об этом уже заботиться не надо.

По преданию, в первую половину ночи предписывается

двенадцать упражнений в задержке дыхания.

12. Среди ночи, после сна, предписывается (ещё) двенадцать.

Так вот сосредоточенный на одном, умиротворённый, укрощенный,

13. Радующийся Атману, бодрствующий, свободный от сомнений

должен с Атманом сочетаться,

Пороки пяти чувств пятикратно отвергнув:

14. Звука, образа, касания, запаха, вкуса,

Вспышкой и затуханием пренебрегая, Митхилец,

15. Совокупность чувств полностью в манас вобрав;

Затем манас в основе личности (аханкары) установив, о, владыка народа,

16. Затем аханкару — в буддхи, буддхи же — в (непроявленной) пракрити;

Так вот последовательно рассуждающий затем

погружается в глубинное размышление (дхьяну)

об обособленности (кевала),

17. О не запылённом, незапятнанном, незыблемом,

постоянном, бесконечном, чистом,

Устойчивом пуруше, всегда неразличимом, нестареющем, бессмертном,

18. О Вечном и непреходящем Владыке, непреходящем Брахмо.

Признаки предавшегося йоге теперь постигни, махараджа.

19. Признак умиротворения: он сладко спит, как сытый;

«Как при безветрии горит светильник, наполненный маслом.

20. Неподвижным, (устремлённым) вверх пламенем», —

так определяют мудрые преданного йоге;

Как скалу удары капель, (падающих) сверху из тучи,

21. Нимало поколебать не могут — таков признак преданного йоге;

Раздающиеся звуки музыки, раковин, труб, различных песен

22. Его не трогают — вот признак преданного йоге;

Как человек, держа в руках чашу, полную масла,

23. И, страшась угрозы (война), воздевшего меч, (по ступеням восходит)

Сосредоточенно, из боязни, чтобы не пролилось ни капли из чаши,

24. Так он до верха доходит, на одном сосредоточив манас,

Не колеблясь, (прочно) установив чувства.

25. Такие признаки видны у муни, преданного йоге;

Лишь собравший себя прозревает То запредельное, непреходящее Брахмо,

26. Пребывающее пламенеющим огнём среди великого мрака.

Так к обособленности (кевала) он приходит, покинув бессознательное тело,

27. Но через длительное время, так утверждает вечное Писанье, раджа.

Это и есть Йога йогинов; какой другой (ещё) бывает признак Йоги?

28. Это — осуществление знания, так полагают премудрые,

совершившие всё подлежащее совершенью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 318 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 319.  Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. Царь, теперь о (воплощенных), исходящих (из тела),

внимательно слушай.

Говорят, что выходящие из стоп достигают состояния Вишну,

2. Выходящие из голеней — (состояния) васудэвов, так мы слыхали;

Из колен (выходящие), причастные великой доле

достигают (состоянья) богов садхьев.

3. Исходящие из органов опорожнения достигают состояния Митры;

Из органов деторожденья — (состояния) земли,

из бедер— (состояния) Праджапати;

4. Из боков — (состояния) марутов, из пупка — состояния Индры;

Из плеч — (тоже) Индры, так считают, из бедер — Рудры;

5. Из шеи — (состоянья) лучшего из муни, непревосходимого Нары;

Изо рта — вишвадэвов, а из ушей — (владык) сторон света;

6. Из носа: — (состояния) носителя запахов (Ваю), из глаз — Агни;

Из бровей — двух богов Ашвинов, изо лба — предков;

7. (Выходя) из черепа, достигают (состояния)

перворождённого владыки Брамы.

Таковы состояния (выходящих из тела), владыка Митхилы!

8. Зловещие признаки (близкой смерти), установленные

мудрецами, я перечислю,

Какие бывают в течение года перед расставанием воплощённого (с телом);

9. Кто перестаёт видеть (звезду) Арундхати, которую прежде видел,

А также Крепкую (звезду), и кто стал видеть полную луну,

как (расплывчатое) пламя,

10. И полумесяц справа, один год тому жить (осталось).

Кто в зрачках другого себя не видит, земли владыка,

11. Не видит чётко в них собственного образа, тому год жить (осталось).

Если превосходное знание сменяется незнанием,

а превосходнейший блеск (красоты) утрачивает яркость,

12. Или приходят (другие) искаженья природных качеств,

это признак смерти через полугодье.

Если у пренебрегающего богами, противящегося браминам

13. Загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полугодье.

Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы,

14. А также, кто способен смотреть на тысяче лучистое (солнце),

через семь ночей тот смерть увидит.

Если человек вместо благовоний чует трупный запах

15. В жилищах богов, через семь ночей тот смерть увидит.

Вялость ушей, бледность лица и дёсен, (тусклость) взора,

16. Потеря сознанья, похолодание (тела) есть признак,

что смерть в тот же день наступит.

У кого без причины левый глаз оплывает, владыка народа,

17. Или если у кого из головы выходит пар, это признаки того,

что смерть в тот же день наступит.

Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки,

18. Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает,

Ожидая времени своего предстоящего исхода.

19. А если ему нежелательна смерть и в этой деятельности

он пожелал бы остаться,

Пусть он сохранит все запахи, вкусы, владыка народа.

20. О, тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи

И Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись.

21. А приняв кончину, пусть идёт в совершенное,

нерождённое, непреходящее, благое,

Незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

В книге «Основа Освобождения» гласит 319 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.

Глава 320.  Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

Яджнавалкья сказал:

1. О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа,

Запредельном, тайном; царь, (ответ) на этот вопрос внимательно слушай,

2. Когда согласно зыбкомууставу я странствовал уныло,

Жертвенные изречения мне передал Адитья.

3. Великим жаром подвига я почтил знойного бога,

И сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья:

4. «Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши,

И, ублажённый (тобой), я его предоставлю, хоть и

труднодостижима моя милость!»

5. Тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя:

«Еще не употреблявшиеся жертвенные изречения

(яджус) скорей познать желаю!»

6. Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый,

Здесь (сама) Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет».

7. «Открой свои уста!» — еще сказал мне владыка.

Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла.

8. Опалённый, я тогда вошёл в воду, (царь) безупречный,

По неведенью разъяряясь на махатму Ярилу.

9. Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка:

«Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой».

10. Заметив, что я остыл, творец света, владыка (вновь) мне молвил:

«Веда тебе предложена, с её подразделениями,

добавленьями, дважды рождённый,

11. Всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур, среди браминов!

В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться.

12. Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен

для Санкхьи и Йоги!»

Так молвив, владыка (в себя) возвратился.

13. Возвещенному вняв, по исчезновенья сияющего бога,

Радостный, я пришел домой, о Сарасвати размышляя.

14. Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными,

появилась Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан.

15. Я тогда (богине) Сарасвати по уставу оказал почтенье

И превосходнейшему из пламенеющих; (потом) сел, углубясь в размышленье.

16. Тогда всю Шатапатху (брахману) с изборником, с

Тайно учением И с дополненьями я создал в крайнем восторге.

17. Я с сотней лучших учеников изучал их

К досаде махатмы моего, дяди с его учениками.

18. Тогда я, окружённый учениками, как лучами, солнце,

За махатму твоего отца распростёр жертву, о, махараджа,

19. И пред очами Дэвалы я потребовал за (чтение) Веды

Полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал,

20. Однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини

И твой отец со мной согласились.

21. Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил,

о, безупречный,

Тогда же вздыматель волос мне передал Пурану.

22. Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя,

И властью Сурьи мне удалось, владыка народа,

23. Создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал,

Как я того пожелал; этот (правый) путь был указан

24. Досконально ученикам; было наставлено все собранье;

Глубоко радуясь, все ученики просветлёнными уходили.

25. Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света;

Расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья.

26. Что такое здесь брахманическая закономерность,

что непревосходимый предмет познанья?

Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва

27. Вишвавасу, познавший науку Веданты, о, раджа;

Он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья, земли владыка.

28. Согласно науке о доказательствах, (анвиншике) он и

двадцать пятый вопрос поставил,

Что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец?

Что кобыла? Что Митра — Варуна?

29. Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое незнающий? Знающий?

Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое?

Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука?

30. Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное?

Что неподвижное, раджа? Что изначальное? Что не гибнущее?

И последний вопрос: что гибнет?

31. Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов,

Ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы:

32. «Чуточку подожди, пока обдумаю это».

«Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва.

33. Тогда о богине Сарасвати я снова подумал,

И (ответ) на эти вопросы я манасом спахтал в себе, как масло.

34. Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о, земли владыка,

Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвиншики), сын мой.

35. Это ведение четвертого посмертного состояния, тигр-раджа,

Я тебе уже возвестил*, оно проистекает из двадцати пяти (вопросов).

36. Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу:

«О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли:

37. Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная,

знай же, владыка гандхарвов,

Вселенная это высшая, непроявленная (природа),

страшная для того, что было и что будет,

38. Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она

производит гуны, но Вселенная неделима;

А парой коней (жеребцом и кобылой) то же самое называют.

39. Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша;

Так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити.

40. Пракрити называют познаньем; неделимое— предметом знания.

Незнающий-знающий— это пуруша, почему его и называют нераздельным.

41. О страдающем и не страдающем «Ка» так говорится:

«Ка» — это тот же пуруша.

Страдающая называется пракрити, не страдающий есть нераздельный (пуруша).

42. Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый— пуруша.

Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай!

43. Подвнжной называют пракрити как

материальную причину гибели и произрожденья;

Пуруша, устроящий и производящий (вселенную), считается неподвижным.

44. Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа),

а пуруша непознаваем.

Оба они бессознательны, оба непреходящи-, вечны.

45. Путём достоверного исследования внутреннего атмана,

как нерождённые, постоянные, они постигаются оба.

На основании непрерывности произрождения здесь

называют (пракрити) нерождённой и непреходящей.

46. Так как гибели пуруши не наблюдается, то его не гибнущим называют.

Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща);

(пурушу) на основании его творческой деятельности

мудрые называют непреходящим.

47. Вот тебе доказательства учения; в четвёртом(речь)

идёт о потустороннем.

Человек, непрестанно занятый делами и так

приобретший богатство и знанье,

48. Видит одну цель изучения всех Вед, о, Вишваваса.

То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает,

49. Кто этого не постигает как (истинную) цель Вед и

как подлежащее познанию, превосходный гандхарва,

Если он даже с дополнениями и окончанием(все) Веды изучит,

50. Тот (всё равно) лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает.

Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва,

51. Тот помёт там увидит, а не масло и сливки!

Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу)

от недостойной познанья (пракрити),

52. Тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья.

Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно.

53. Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова.

Непрестанно размышляющий о рождении и смерти,

54. Здесь эти три преходящие покинув, утверждается

на непреходящей основе (дхарме).

Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы,

55. Став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого.

Одно — Непроявленный, Вечный, другое — двадцать пятый.

56. Рассматривая ту двоицу, «это одно» — так (учат) благие;

Поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым.

57. Побуждаемые страхом рождения — смерти, запредельного ищут санкхьи*.

Вишвавасу сказал:

58. (Тот) двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин,

возвещаешь, действительно ли он существует или он не существует в действительности,

да благоволит сказать мне владыка.

59. Я слыхал (беседу) Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы,

Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи,

60. Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки, Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги,

61. Парады, Асури, премудрого Пуластьи, Санаткумары, махатмы Шукры

62. И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал

Непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы,

63. Поочередно от, богов, предков, дайтьев

Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили.

64. И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать,

Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый.

65. И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном

Писания считается владыка, Брамин, так говорится в мире богов и предков;

66. Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают

О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья.

67. Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи.

И особенно, о, Яджнавалкья, учение Йоги.

68. Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное

и неподвижное постигаешь.

Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.

Яджнавалкья сказал:

69. Ты всё сам постигнешь, так я считаю-, превосходный гандхарва;

Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь.

70. Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый,

Но, о, гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.

71. Так как она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханой»

Познавшие Санкхью и Йогу согласно учению Шрути.

72. Взирающий, но незрячий, тот, другой всегда смотрят

На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о, безупречный.

73. И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого),

который на него сверху взирает,

(Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».

74. Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого

не следует держаться:

Рыба проникает в воду и движется там собственной силой.

75. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают;

Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний:

76. На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства;

Но, отвратясь от самости, со временем он выплывает.

77. Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о, дважды рождённый,

Тогда, став обособленным он начинает видеть двадцать шестого.

78. «Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о, раджа;

Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины», — говорят святые.,

79. Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым

Побуждаемые страхом рождения — смерти последователи Санкхьи и Йоги,

о, сын Кашьяпы,

80. Чистые, устремлённые в запредельное То на двадцать шестого взирают,

Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого,

81. Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям.

Так о непробуждённом и пробуждающемся, о, безупречный,

82. И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью.

(Пробужденный) не. видит (разницы) между зрящим и не зрящим,

между покоящимся и таттвой, сын Кашьяпы,

83. Между обособленным (кевалой) и необособленным,

между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.

Вишвавасу сказал:

84. Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную,

умиротворяющую; она — богов начало.

Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда

приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.

Яджнавалкья сказал:

85. Так молвив, красотой сияя, он вознесся на небо;

Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма.

86. Он всем небожителям, начиная с Брамы и всем,

кто внизу обитает, владыка раджей,

Преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили.

87. Все последователи Санкхьи, радующиеся основам

Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги,

И другие люди, стремящиеся к освобожденью,

правде этого ученья стали причастны.

88. «Освобождение, лев-раджа, рождается от знания,

а не от неведения», — так говорят, о, людей владыка,

Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию,

чтобы так освободить себя от рождения и смерти.

89. Верующий, получая знание от брамина, кшатрия,

вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво

Должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры,

он не попал (под власть) рождения и смерти:

90. Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все

они постоянно носят (в себе) Брахмо;

Сущность закона познания Брахмо я возвещаю:

вся целокупность Вселенной есть Брахмо.

91. Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились,

Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры; так, не иначе понимать нужно варны.

92. Так по неведению, получив за дела те или иные лона,

идут (вновь) к небытию, раджа,

Варны, лишенные знанья; из-за ужасного неведения

они попадают в лона, в путы пракрита.

93. Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно

пребывает везде — я тебе уже говорил об этом;

Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так

утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа.

94. Всё, о чем ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально;

итак, живи без печали,

Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин.

Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.

Бхишма сказал:

95. Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа,

Владыка Митхилы остался тогда доволен.

96. Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни,

Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье.

97. Золото, десять миллионов коров он роздал,

Пригоршни самоцветов он дал браминам.

98. На княжество Видехи он поставил сына,

И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя,

99. Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги,

Презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей.

100. В обособленности пребывал постоянно, решив так:

«Я бесконечен!» А право — бесправие, зло и добро, даже правда — кривда,

101. Рождение — смерть —• для черни, так он считал, о, владыка раджей.

«Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно,

царь народа,

102. Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому)

в своих писаньях.

От желанного — нежеланного свободное, высочайшее

запредельное Брахмо пребывает во благе.

103. Познавшие называют То постоянным, чистым,

поэтому и ты будь чистым.

О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся,

104. О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа),

Тот, кто даёт иль принимает, (пусть) мыслит:

«Это — непроявленная (природа)».

105. «Атман принадлежит только Атману,

выше него может ли быть что иное?» —

Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься.

106. Лишь незнающий непроявленную (природу),

с качествами или без качеств,

Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв —

неразумный, недальновидный.

107. Ни изучением писаний, ни умерщвлением плоти,

ни жертвами, радость куру,

Нельзя достигнуть состояния Непроявленного (Пуруши):

только знающий Непроявленного достигает величья.

108. Таким образом состояния Махана достигают

Или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья).

109. Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное

непроявленной (природе),

Полностью достигают свободы, в том, что есть Бытие-Небытие,

и не вкушают ни рожденья, ни смерти.

110. Это знание получено мной от Джанаки,

он же в свою очередь получил его от Яджнавалкьи.

Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от

труднопроходимой (самсары), не жертвы.

111. Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке

считают их не относящимися к сутям(бхутам), раджа;

Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием,

обетами ниспадают на землю.

112. Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое,

освобождающее, непорочное, очищающее, благое;

Царь, познав поле жертвой знания, почитай Основу (таттву),

и станешь ты мудрым (риши).

113. Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной

Яджнавалкьей царю Джанаке,

Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное,

беспечальное То вступить достоин,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 320 глава — Беседа Яджнавалкьи и Джанаки.