Мокшадхарма

Глава 281. Песнь Вритры.

Ушана сказал:

1. Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну,

Руки которого землю вместе с пространством объемлют!

2. Его лик есть вечная обитель, превосходный данава,

О нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну.

Бхишма сказал:

3. (Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни,

Праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье.

4. Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной,

Опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни.

5. Когда много познавший сел, Ушана молвил слово:

«Поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!»

6. Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов

Касающееся величия духа Вишну разумное слово:

7. «Выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну.

Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает.

8. О, долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных,

Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова;

9. В нём приходят они к растворенью, из него же они возникают.

Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти\

10. Нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно,

Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает;

11. Тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает

запредельную вечность;

Подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает,

12. С превеликим старанием, самоотверженно и многократно,

Так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений,

13. Но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье;

(Человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела,

14. Но с большим усилием приходится стряхивать пороки.

Как возле небольшого венка сезам и горчица

15. Не теряют своего запаха, (так человек еще не теряет свойств),

тончайшее созерцая.

Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах

16. (Сезам и горчица) и лишь аромат венка остается,

Так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений

17. Повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки.

О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех,

что их отклоняют, данава,

18. О том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай:

Как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка,

19. Последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом!

Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари;

20. Подвижные и неподвижные существа он создал;

Во всех существах как преходящее и как непреходящее, он (пребывает).

21. В одиннадцати изменениях он пьёт преходящий мир лучами\;

Знай, стопы его — земля, голова же — небо;

22. Руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство;

В его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает;

23. Его разум (буддхи) всегда проникает в познанье;

в воде его вкус пребывает;

В его межбровье — планеты, превосходный данава;

24. В обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла,

От Нараяны — сущность раджаса, тамаса саттвы.

25. Его знают как плод деятельности ступеней жизни,

А также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой).

26. Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее

(АУМ) — Сарасвати, его слово;

Много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма,

27. Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас.

Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов

и жертвоприношение (крату);

28. Он—Праотец и Вишну, два Ашвина, он—Пурандара (Индра),

Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера),

29. Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству;

Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога.

30. Разнообразие существований являет он в своем единстве, владыка дайтьев;

(Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо.

31. Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при

созиданьи и растворении (мира), иные ж уходят.

Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья;

32. Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу,

В длину каждое простирается на пять сотен йоджан.

33. Воду из озера черпают кончиком, волоска раз в день, не больше.

Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж

созиданием вбиранием (мира).

34. Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный,

дымчатый и как среднее (состояние) — синий.

Затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый,

наисчастливейший — белый,

35. Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное,

без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов,

Пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства

джива достигает, о, владыка данавов.

36. Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага,

Тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется

Калой (Временем), владыка асуров.

37. Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней есть

восходящий путь добродетельного дживы, дайтья.

Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье.

38. Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах) горит в преисподней;

Это состояние совратившихся; считается, что (оно длится)

очень много кончин и рождений\.

39. Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя,

душа (джива) достигает дымчатого цвета.

Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем.

40. А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак,

побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый,

Из синего в кровавый цвет входит и. как человек существует.

41. Он там пребывает в течение одного круга миро творения,

в узах присущих ему обязанностей страдая.

Затем он в светло-желтый цвет вступает и сто миро творений там остается.

42. В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миро творений пребывает

И, не освободясь, о, дайтья, ещё десять тысяч (миро творений) в аду (страдает).

43. Затем ещё пять и четыре тысячи (миро творений), накопившиеся дела (искупая)

Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней

и во всяческих других состояниях возникает.

44. В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась,

в человеческий мир ниспадает.

В течение ста сотен миро творений он остается в мире смертных,

затем идет к бессмертным.

45. Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные

долы и остаётся в кромешной бездне.

Как удается ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров.

46. В течение семи сотен божественных* кругов он становится красным,

светло-жёлтым, наконец, — белым.

Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения,

в тот светлый мир попадает.

47. Восемь (миров) и шестьдесят сотен (состояний) ограничивает манас,

Но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях) исключены из него, могучий.

48. Но (еще) удерживаемый (в узах), одно постылое

миро проявление в четырех других (состояньях)

он живёт насильно.

Высший путь жёлтого цвета для тех, кто еще не достиг полного совершенства,

но избавился от загрязненья.

49. Обременённый семью, он там живёт, безвластный,

сто миро проявлений, удерживаемый остатком своей кармы;

Возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает.

50. Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит.

Тогда он семикратно проходит миры, чтобы

в возникновении — исчезновении, возросла его сила.

51. Семь существований, как препятствия, он преодолевает,

но (всё же) в мире живых остаётся.

Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо,

52. (В обитель) Шеши, Нары и всевышнего бога — Вишну.

При гибели мира существа после сожженья их тел (последним огнём)

идут к Брахмо,

53. Равно и жизнеспособные сонмы богов, что ниже мира Брамы.

А во время (нового) исхождения существ по своим местам

расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы).

54. Но не (отягощенные) остатками (кармы) все боги

и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну),

А люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно.

55. Высшие души и сущности, равные им по силе,

странствуют каждая по своему закону.

Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы),

постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини\.

56. Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела,

Тот идёт высшим путем, чистым умом (манасом) всегда размышляя,

57. Затем в непреходящую обитель он вступает,

в труднодоступное, вечное Брахмо.

Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность,

о могуществе Нараяны. Вритра сказал:

58. Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать,

я полностью уразумел (твоё) слово,

И твоему слову вняв, о, беспечальный духом,

я очистился от грехов, стал ото зла свободен.

59. Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары

Высокочтимого, о, великий риши:

Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище,

откуда всё происходит.

60. Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает.

Бхишма сказал:

61. Так молвив; тот Вритра испустил дыханье, о, Каунтея,

И приобщился Атману, запредельной обители достигнув.

Юдхиштхира сказал:

62. Итак, Прадед это тот (самый) божественный владыка Джанардана,

О- котором Вритре некогда возвестил, словом, Санаткумара?

Бхишма сказал:

63. В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая,

Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит.

64. Половина его четвертой части, знай, это тот негибнуший Кешава;

Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый;

65. Рядом находящаяся (четверть) вращается

в круговоротах миро проявлений (кальпах),

Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах.

66. В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель;

67. Он пустоту наполняет\; бесконечный и постоянный,

он через (все) миры проходит.

Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма)

весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.

Юдхиштхира сказал:

68. Думается, о, знающий запредельную цель, увидал путь Вритра,

Поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, Прадед.

69. Светлый праведник светлого происхождения не возвращается, о, безгрешный,

Он от звериной стези\ и преисподней свободен, Прадед.

70. А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете

подлежит возвращенью,

О, царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан.

71. Мы же, глубоко погружённые, в красный,

подвержены счастью — несчастью, безразличному, властитель;

На какой же путь нам предстоит попасть: на синий

или (даже) на низший, чёрный?

Бхишма сказал:

72. Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы;

Насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова.

73. Во время создания существ, в благоприятное время,

придёте, среди богов вкусив счастье;

Вы счастливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх,

вы все непорочны!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 281 глава — Песнь Вритры.

Глава 282 - 283. Убиение Вритры

Юдхиштхира сказал:

1. Велико благочестие, отец, безмерно великолепного Вритры!

Беспримерно его познание и такова же его преданность Вишну!

2. Труднопознаваем путь, батюшка, безмерно могучего Вишну;

Как же, тигр-раджа, он тот путь мог постигнуть?

3. Непоколебимо верю тому, что поведал владыка,

Но, усматривая неясность, возбуждается еще больше мой разум.

4. Как, тур-человек, Шакра мог низвергнуть Вритру,

Знающего суть пути, пребывающего в дхарме, поклонника Вишну?

5. Мне, вопрошающему, разъясни это сомненье, тур-Бхарата!

Как, тигр-раджа, Вритру мог победить Шакра?

6. И как произошла (эта) битва, расскажи подробно,

О, долгорукий, ведь я очень хочу это знать, Прадед!

Бхишма сказал;

7. Некогда в окружении сонма богов ехал Индра на колеснице

И увидал насупротив стоящего гороподобного Вритру.

8. На пятьсот йоджан он вверх уходил, врагов крушитель,

И свыше трехсот йоджан он был в обхвате.

9. Трудно борное для трех миров, такое тело Вритры

Увидев, струсил и не мог успокоиться дэва.

10. Раджа, тогда у Шакры затряслись поджилки

От страха перед Вритрой, когда он вдруг увидал (его) огромное тело,

11. Тогда раздался рёв и звучанье музыкальных приладий

Всех богов и асуров; разразилась битва.

12. У Вритры же, Каурава, увидевшего перед (собой)

стоящего Шакру, не возникло никакого колебания, заботы, страха.

13. Тогда разыгралось сраженье, три мира повергшее в трепет,

Между махатмой Шакрой и Вритрой, владыкой асуров.

14. Пращи, булавы, мечи, копья, стрелы, косы,

Разнообразные камни, громко звучащие луки,

15. Взмёты огня, различное дивное оружье,

Ратники девы и асуры наполнили всё (пространство).

16. Тогда все сонмы богов\ во главе с Предком

И причастные великой участи риши пришли посмотреть на битву,

17. Совершенные, махараджа, на превосходных колесницах, тур-Бхарата,

И гандхарвы с апсарами на превосходных колесницах явились.

18. Тогда с поднебесья Вритра, лучший из блюстителей дхармы,

Градом камней владыку богов молниеносно осыпал,

19. А разъярённые толпы богов стали стрелы метать, отовсюду

Каменный дождь отбивая, обрушенный Вритрой в битве.;

20. А многосильный Вритра, великий чародей, тигр-Каурава,

Владыку богов чарами совсем одурманил в сраженье;

21. Тогда Индру, теснимого чародейным оружием Вритры,

Образумил Васиштха (заклятьем) «Рашхантара».

Васиштха сказал:

22. Превосходнейший из богов, владыка богов, крушитель

дайтьев, асуров, Силы трёх миров обладатель, что же ты унываешь, Шакра?

23. Вот Брама, Вишну, Шива, владыка преходящего мира,

И бог, владыка Сома, — все великие риши.

24. Как трус какой-то, не ползи малодушно, Шакра,

Облагородив мысль, рази врагов в сраженье, владыка суров!

25. Вот учитель мира, Трехглазый, чтимый всем миром,

Он на тебя взирает, владыка, покинь заблужденье, повелитель суров!

26. Вот брахмариши во главе с Брихаспати

Дивными песнопеньями, Шакра, восхваляют тебя, суля победу!

Бхишма сказал:

27. У вразумлённого так махатмой Васиштхой

Превеликолепного Васавы очень много прибавилось силы.

28. Тогда, образумившись, воспитатель Паки,

Причастный великой йоге, развеял те чары.

29. Затем благой сын Ангираса (Брихаспати) и те высшие риши,

Увидев отвагу Вритры, пришли к Махешваре.

30. Желая благо мирам, они просили о гибели Вритры;

Тогда мощь чтимого владыки мира, став горячкой,

31. Ужасная вселилась во Вритру, владыку дайтьев.

А святой бог Вишну, почитаемый всем миром,

32. Вступил в перун Индры, радуясь охраненью мира.

Затем премудрый Брихаспати вошёл к Шатакрату,

33. А великолепный Васиштха и все высочайшие риши,

Приблизясь к чтимому всем миром подателю даров Васаве,

34. Единодушно сказали: «Владыка, убей Вритру!»

Махэшвара\ сказал:

35. Шакра, вот великий Вритра, облечённый великой силой,

Чародей все одушевляющий, могучий, вездесущий, знаменитый.

36. Этим превосходным асуром, трудноодолимым даже для тройственного мира,

Здесь, находясь в йоге, не пренебрегай, владыка суров!

37. Ведь он ради укрепления (своей) силы шестнадцать тысяч лет

совершал умерщвление плоти,

И Брама ему избрать дар предоставил, о, владыка бессмертных.

38. Величие йогинов и великую (власть) чародейства,

Огромную силу и высочайшее великолепие, о, владыка суров,

39. Но моё могущество проникло в тебя, Васава,

Так порази Перуном этого тигра-данаву!

Шакра сказал:

40. О тур (среди) суров, твоей милостью очень трудноодолимого сына

Дити Перед твоими очами я повергну Перуном, о, владыка!

Бхишма сказал:

41. Когда в дайтья, великого асура, проникла горячка,

Раздался мощный восторженный клич богов и ришей.

42. Затем могучий звук раковин, литавров, бесчисленных труб и бубнов раздался.

43. Асуры совсем потеряли память, и мгновенно погибли их могучие чары.

44. Тогда, узнав, что Вритра упал, возликовали

Риши и боги, восхваляя властелина Шакру.

45. Облик махатмы Шакры, стоящего на колеснице во время битвы,

Восхваляемого (великими) ришами, был весьма трудно переносим для взора.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 282 глава — Убиение Вритры.

Глава 283. Убиение Вритры

Бхишма сказал:

1. Услышь от меня, махараджа, какие телесные знание

Были у Вритры, полностью охваченного горячкой.

2. Он страшно побледнел, его рот воспалился,

Сильная дрожь охватила тело, весьма участилось дыханье;

3. Вздыбились волоски на теле, он быстро и тяжко дышал, владыка;

Как признак беды, из его рта появилась ужасная шакалка:

4. То выпала его страшная память, Бхарата;

Пожаром полыхающее пламя из его боков вырывалось.

5. С ужасным криком коршуны, канки, цапли

Вокруг Вритры метались, над его головою взвиваясь.

6. На колесницу взойдя, Шакра двинулся в битву,

Перун, воздев в руке, дэва взирал на того дайтью.

7. Тогда раздался нечеловеческий крик того великого асура:

Разинув зев, (он кричал), охваченный тяжкой горячкой, о, владыка раджей.

8. И в его раскрытую пасть перун вонзил Шакра;

Очень был ярок блеск того перуна, видом пламени смерти подобен.

9. Мгновенно огромное тело дайтьи Вритры упало;

Тогда вновь раздались возгласы отовсюду;

10. (Восклицали) боги, узрев низвергнутого Вритру, тур-Бхарата!

Магхава же, много славный враг данавов, при содействии Вишну,

11. Убив Вритру перуном, отправился на небо.

Тогда, о Каурава, выскочила из тела Вритры

12. Преужасная, жестокая, мир устрашающая Смерть

браминов\ (Брахмавадхья),

Пугающая, уродливая чёрно-жёлтая, с выступающими клыками.

13. Страшноглазая, с растрепанными космами, о, Бхарата,

Увенчанная черепами, как ведьма, тур-Бхарата,

14. Кровожадная, одетая в лохмотья рогожи, о, праведный (раджа),

В таком страшном виде, о, Индра царей, она вышла

15. И стала преследовать Громовника, тур-Бхарата!

Некоторое время убийца Вритры, о, радость Куру,

16. Желая блага миру, бежал по направлению к небу.

Но, увидав, что ускользает многосильный Шакра,

17. Смерть ухватила владыку богов и крепко в него вцепилась.

Он же, перепугавшись Брахмавадхьи, Смерти браминов,

18. Запрятался в почку лотоса и много лет там пробыл.

Но Смерть браминов его преследовала усердно,

19. О, Каурава, захваченный (ею), он (совсем) обессилел;

Её стряхнуть настойчиво пытался Шакра,

20. Но владыке богов не удалось Брахмавадхыо сбросить:

(Крепко) она вцепилась; (тогда) владыка богов, тур-Бхарата,

21. Приблизясь к Праотцу, головой пред ним склонился земно.

Узнав, что Шакра захвачен Смертью дважды рождённых,

22. Стал размышлять тогда. Брама, о, превосходный Бхарата,

И сказал той Брахмавадхье долгорукий Предок

23. Медвяным голосом, как бы -ублажая её, о, Бхарата:

«Владычица, пусть будет свободен владыка тридцатки,

сделай мне эту приятность?

24. Молви, что мне для тебя ныне сделать? Какое исполнить желанье?»

Брахмавадхья сказала:

25. Угодное создателю трёх миров, богу, почитаемому тремя мирами,

Я считаю уже исполненным. Укажи мне (иное) жилище!

26. Ты сам положил этот запрет\ ради благополучия мира,

И это величайшее установление ты сам же снимаешь!

27. Лишь в угоду тебе, знаток Дхармы, царь и повелитель всего мира,

Я отстану от Шакры, но да будет мне указана обитель!

Бхишма сказал:

28. «Да будет так!» — сказал тогда Праотец той Брахмавадхье.

Таким образом он отогнал Смерть от Шакры.

29. Затем самосущий Махатма сюда вызвал Агни.

Приблизясь к Браме, он тогда молвил слово:

30. «Владыка-бог, я предстал, о, безупречный, пред твоими очами.

Что должен я сделать, боже, да благоволит мне сказать владыка!»

Брама сказал:

31. «На много частей хочу разбить эту Смерть браминов.

Ныне прими её четвёртую часть ради освобожденья\ Шакры!»

Агни сказал:

32. Какой срок моего освобождения, Брама? Подумай об этом, владыка.

О, почитаемый миром, хочу это знать достоверно!

Брама сказал:

33. Если какой-нибудь человек приблизится к тебе, когда ты сияешь,

И окутанный тьмой не принесёт жертву соками, зерном, плодами,

34. На того быстро перейдет и в нём поселится Брахмавадхья;

Да покинет кручина сердце твоё, о, Жертвоносец!

35. Тогда святого Праотца изреченное слово, владыка,

Принял вкуситель жертв богам и предкам; так оно и сталось.

36. Тогда деревья, корни, травы призвал Прародитель,

Чтобы созванным сказать о том же деле, махараджа.

37. Он высказал всё, как есть, деревьям, корням и травам;

Подобно Агни, затрепетали они и молвили такое слово Браме.

38. «Какой же срок (пробудет) у нас Брахмавадхья, о, Праотец мира?

Нас и так судьба пришибла, |бить нас снова тебе не подобает.

39. Мы ведь зной, холод, дождь, подхлёстываемый ветром,

Постоянно выносим, боже, а потом нас режут, колотят.

40. (Повинуясь) приказу владыки, эту Брахмавадхью ныне

Мы принимаем, царь трёх миров, но всё же о нашем

освобождении да помыслит владыка!»

Брама сказал:

41. По наступлении праздника новолуния кто срезать и колотить вас станет

По заблуждению она (от вас) переселится в такого человека.

Бхишма сказал:

42. Затем после тех слов Махатмы деревья, корни, травы,

Браму почтив, отправились туда, откуда явились.

43. Тогда бог, Праотец мира, апсар (к себе) вызвал;

Как бы их ублажая, медвяное слово он молвил, Бхарата:

44. «Прекрасностанные, той Брахмавадхьи, от Индры изъятой,

Четвертую часть по моему слову примите!»

Апсары сказали:

45. Владыка богов, по твоему веленью мы принять, готовы,

Но как нам избавиться от (такого) сожительства, обдумай, Предок.

Брама сказал:

46. Если кто во время кровей сойдётся с женою,

(Брахмавадхья) быстро на того перейдёт; да не войдёт печаль в ваше сердце!

Бхишма сказал:

47. «Да будет гак!» — с сердечной радостью сонмы апсар сказали

И в свои обители отправились веселиться, тур-Бхарата.

48. Тогда великий подвижник, бог, сотворивший три мира,

Подумал, о водах, и по мысли его они также явились.

49. Явясь к безмерно мощному Браме, все (воды)

Такое слово сказали, перед Предком склоняясь, раджа:

50. «Вот собрались мы, боже, пред твоим взором, врагов покоритель,

По твоему веленью, властитель, (волю свою) нам поведай, владыка мира».

Брама сказал:

51. Изойдя из Вритры, эта ужасная Брахмавадхья

Завладела много призываемым (Индрой); её четвертую часть принять вам нужно.

Воды сказали:

52. Да будет так, властелин, как ты сказал, нам, владыка мира,

Но от сожительства освобожденье наше благоволи обдумать!

53. Ведь ты, владыка богов, высочайший путь всего мира,

Кто другой (нам окажет) милость, кто нам в беде поможет?

Брама сказал:

54. Если человек с затемнённым рассудком помыслит:

«Они ничтожны» и осквернит вас калом, мочой, мокротой,

55. В такого она переселится и жить там будет,

А вы тогда освободитесь, говорю вам правду!

Бхишма сказал:

56. Тогда Брахмавадхья, освободив владыку богов, Юдхиштхира,

Только вышла — отправилась в те обители по велению бога.

57. Так о Шакре и Брахмавадхье закончена повесть, владыка народа;

Отпущенный Предком, он совершил ашвамедху.

58. Так, по преданию, махараджа, Брахмавадхья завладела Васавой,

Но затем через жертвоприношение коня он достиг очищенья.

59. (Тот) бог, тысячи врагов повергнув, вкусил радости (царства);

Васава достиг несравненного счастья, о, земли повелитель.

60. Из крови Вритры возникли «хохлатые», Партха,

Их нельзя есть посвященным, богатым подвигами браминам.

61. Во всяком случае, ты угождай тем дважды рождённым,

Ведь они на земле считаются богами, радость Куру.

62. Так хитростью-мудростью Шакра убил великого асура,

Каурава; Надлежащим способом убит непомерно сильный Вритра.

63. Вот и ты, Каунтея, среди земнородных непобедимым будешь,

Будешь как бог, губитель врагов, Шатакрату.

64. Те дважды рождённые, что сказание о Шакре каждый лунный праздник

Сказывать будут среди певцов, не совершат проступка.

65. Такова эта чудесная, великая быль о Вритре и Шакре.

Это деяние, сынок, тебе поведано. Что еще хочешь слышать?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 283 глава — Убиение Вритры.

Глава 284. Сказание о происхождении горячки

Юдхиштхира сказал:

1. Много познавший Прадед, которому ведомы все Шастры,

По поводу этого убийства Вритры такой вот у меня вопрос возникает.

2. Ты сказал, что горячкой одурманенного Вритру

Васава убил тогда перуном, о, владыка народа, безгрешный,

3. Как приключилась такая тяжкая горячка, о, много познавший?

Откуда возникла горячка? Слышать хочу об этом подробно, владыка.

Бхишма сказал:

4. О, раджа, внимай о возникновении той всемирно известной горячки

И о её распространении; расскажу (всё), как сталось, Бхарата.

5. Великий раджа, древле утёс был на Меру, всем миром чтимый,

Украшенный всякими самоцветами; он был посвящен

Савитару и Джьйотишкой назывался,

6. Неизмеримо (высокий), невиданный нигде в мирах, Бхарата,

Там бог (пребывал) на украшенном золотом, самоцветами горном склоне;

7. Светозарный на нём возлежал, как на ложе.

(Ума), дочь царя гор, постоянно возле (него) находилась;

8. Также махатмы, васавы, безмерно сильные боги,

И оба махатмы, превосходные врачи, Ашвины,

9. И раджа Вайшравана, гухьяками окружённый,

Святой владыка якшей, обитателей Кайласы властитель,

10. И великий муни Ушанас — они ублажала Махатму (Шиву),

Также и великие риши во главе с Санаткумарой;

11. И во главе с Ангирасом божественные риши,

Вишвы, васу, гандхарвы, также Нарада, Парвата;

12. Многочисленные хороводы апсар сюда стекались.

(Всех) обвевал благой ветерок, несущий всякие ароматы, приятный, чистый,

13. Осыпанные цветами всех времен года красовались деревья.

Совершенные, богатые подвигом хранители знания (видьядхары),

14. (Все), окружив, ублажали Махадеву Пашупати, Бхарата,

(С ними) духи, принявшие разные образы, о, махараджа.

15. Очень страшные ракшасы, многочисленные упыри-пишачи,

Многообразная, ликующая, воздевающая разное оружье

16. Дружина бога здесь пребывала; сверкая, как пламень,

Владыка Нандин стоял там с дозволения бога,

17. Пламенеющий своей мощью, сжимая блистающий дротик;

Превосходнейшая из рек Ганга, все ключи-криницы,

18. Прекрасные поклонялись тому богу, радость куру.

Так, почитаемый дэваришами и богами,

19. Там пребывал Махадева, превеликолепный владыка.

(Случилось), в некую пору владыка существ, по имени Дакша,

20. Приготовился совершать жертвоприношение по древним уставам.

Тогда, собравшись, все боги во главе с Шакрой,

21. На его торжество отправиться порешили.

На колесницах, блистающих молнией и солнцем, те махатмы

22. С дозволения бога (Дакши) пришли к вратам Ганги — таково преданье.

Тогда, увидев, что (все) боги отправились, дочь горного владыки,

23. Благочестивая, сказала слово богу Пашупати, (своему) супругу:

«Владыка, куда это направляются боги под предводительством Шакры?

24. Скажи по правде, знающий правду, разреши великое моё недоуменье!»

Махешвара сказал:

25. О, причастная великой доле, верховный владыка существ, по имени Дакша,

Приносит в жертву коня, туда и отправились небесные (боги).

Ума сказала:

26. А ты по какой причине не идешь на то жертвоприношенье?

Какое препятствие мешает твоему приходу, Махадева?

Махешвара сказал:

27. О, причастная великой доле, некогда суры

Постановили, что в жертвах не полагается мне части.

28. Прекрасноликая, по существующему обычаю издревле

Согласно уставу жертвоприношенья суры не уделяют мне части.

Ума сказала:

29. Владыка, среди всех существ, самых великих,

достоинствами ты превосходишь;

Непревосходимы твоё могущество, блаженство и слава, непобедимый!

30. О, причастный великой доле, из-за того, что тебя обделяют,

Я чрезвычайно страдаю, вся дрожу, безупречный!

Бхишма сказал:

31. Так молвил богу Пашупати, (своему) супругу,

Та богиня замолкла, но её мысль пылала, раджа,

32. Тогда, в думы богини (проникнув) и (то) узнав,

свершения чего она желала сердцем,

«Стой здесь!» — приказал он (своему быку) Нандину.

33. Тогда, приняв силу йоги, всех владык йоги владыка,

Тот много мощный с ужасной своей дружиной внезапно

34. Стал расшвыривать (приготовленное) для жертвы —

бог богов, Пинаку держащий;

Некоторые учиняли крик, другие поднимали хохот,

35. Иные кровью в огонь плескали, о, властитель (народа),

Вывернув жертвенные столбы,

36. Иные на со служащих разверзали пасти, о, раджа,

Так жертвенный обряд был полностью нарушен.

37. Приняв образ лани, жертва\ тогда наутёк пустилась,

Но за удирающей в таком образе стал гоняться (Шива).

38. Схватив лук, владыка стал метать в неё стрелы;

От гнева у того безмерно великолепного властителя суров

39. Со лба скатилась ужасная капля пота;

Как только та капля пота упала на землю,

40. Вспыхнул великий огонь, подобный огню (последнего) часа.

Затем из (пламени) человек появился, о, тур-Бхарата:

41. Ростом — карла, красноглазый, желтобородый, страшный,

Со взъерошенными волосами, словно сыч или ястреб оперённый,

42. Клыкастый, цветом чёрный, в красной одежде;

Это громадное чудище жертву сожгло, будто кустарник,

43. Разогнало богов по всем-всюдам, прогнало риши;

На десять сторон боги тогда разбежались в страхе.

44. Раджа, пока тот человек бушевал, земли владыка,

Сильно тряслась земля, тур-Бхарата.

45. Увидев, что весь преходящий мир содрогнулся,

Владыка Праотец, явясь к Махешваре, молвил.

Брама сказал:

46. Все суры тебе дадут часть, владыка,

Исправь то, что ты сделал, богов повелитель!

47. Ведь все боги, риши, врагов утеснитель,

От твоего гнева покой потеряли, о, Махадева!

48. Батюшка, тот человек, что возник из твоего пота,

о, лучший из премудрых,

По имени Горячка, пусть бродит в мирах, о, знаток закона!

49. Но если он останется целым, то земля, могучий владыка,

Не будет способна его удержать; он должен распасться

на многие части.

50. После таких слов Брамы, обеспечивающих ему долю,

Безмерно великолепный бог «Да будет так!» — сказал Браме.

51. Ухмыляясь, вполне удовлетворённый обладатель Пинаки

Принял свою долю, указанную Брамой\.

52. Ради умиротворения всех существ тот знаток всех законов

Разделил на много частей горячку. Слушай, сынок, и об этом.

53. Нужно знать: линька змей, водоросли в водоёмах,

Воспаление головы у слонов, горная смола в ущельях,

54. Солончаковые степи, болезнь копыт у потомков Сурабхи,

Заболевание глаз у (мелкого) скота, о, знаток закона,

55. Сап у лошадей, трещины гребешков у фазанов,

Болезнь глаз у кукушек — так распределилась горячка по слову Махатмы.

56. Короста, распространенная у овец, так мы слыхали,

И хрипота у попугаев называются горячкой.

57. У тигров, знаток закона, хилость называется горячкой;

О, знаток закона, и в людей входит человек, о, Бхарата,

58. По имени Горячка, при смерти, рождении и в промежутке (между ними).

Очень страшна эта сила Махешвары, по имени Горячка.

59. Поклонение и честь от всего живущего Ишваре;

Он поверг Вритру, лучшего из всех блюдущих дхарму\.

60. Тот разинул пасть, и тогда метнул перун Шакра;

Войдя во Вритру, перун растерзал его, Бхарата;

61. Тот великий йогин, великий асур, растерзанный перуном,

Отправился в высшую обитель безмерно могучего Вишну,

62. Ибо получил он этот преходящий мир в силу поклонения Вишну,

Поэтому достиг обители Вишну повергнутый в битве.

63. Так вот о гибели Вритры и о распространении горячки

Я рассказал подробно. Что еще рассказать тебе, сын мой?

64. Человек, который читает углублённо,

с неленностной мыслью это сказание о горячке,

Освободится от болезней, будет счастливым,

приобщится радости, желанное получит,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 284 глава — Сказание о происхождении горячки.

Глава 285.  Уничтожение жертвоприношения Дакши

Джанамеджая\ сказал:

1. Брамин, как во времена потомка Вивасвана (Ману)

произошло нарушенье

Жертвоприношения коня, которое совершал владыка

существ Прачетас Дакша?

2. Как разгневался владыка всех существ, заметив гнев богини (Умы)?

И как его милостью было восстановлено жертвоприношение Дакши?

3. Это мне расскажи досконально, я знать желаю!

Вайшампаяна сказал:

4. Некогда Дакша приносил жертву на хребте Химавата

В посещаемой совершенными и риши прекрасной обители Гангадваре.

5. (Там) росли разные деревья, обвитые лианами,

множество гандхарвов, апсар её населяло.

Перед Дакшей, лучшим из блюстителей закона,

окруженным сонмами риши,

6. Жители земли, поднебесья, небесного мира предстали,

Пред тем владыкой существ, сложив (молитвенно) руки.

7. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, пишачи, наги

Оба гандхарва Хаха и Хуху, Нарада и Тумбуру,

8. Вишвавасу, Вишвасена и (другие) гандхарвы, апсары.

Сыны Адити, васавы, рудры, праведники, множество марутов —

9. Вместе с Индрой все пришли участвовать в жертве,

Пьющие пар, пьющие сому, пьющие дым, пьющие топлёное масло.

10. Риши и предки пришли вместе с Брамой —

Эти и другие, множество существ четырехвидных:

11. Рождённые живыми, яйце рождённые, из семени проросшие,

рождённые из пота — все были созваны, приглашены с супругами боги;

12. Они на сияющих воздушных колесницах, как пламенеющие огни, стояли.

Их увидев, Дадхичи, охваченный негодованием, молвил слово:

13. «Это не жертвоприношение, это не благочестие,

где Рудра не почтён жертвой!

В узы смерти попадают такие, как изменить их участь?

14. Как же не видят они заблужденья, гибели предстоящей?

Наступающее великое горе в великом торжественном

(обряде) как не замечают?»

15. Так молвил великий йогин и, взглянув умственным взором,

Узрел Махадеву и подательницу даров прекрасную Дэви,

16. Также махатму Нараду возле той богини.

Удостоверившись в этом, он остался очень доволен.

17. «Мантры их все однобоки, раз не обращены к Владыке», — (подумал);

И, тот край покидая, Дадхичи молвил слово:

18. «Человек, что поклоняется недостойному поклоненья,

достойного же не почитает,

Одинаково совершает грех, равный человекоубийству.

19. Неправедного я не говорил никогда и впредь говорить не стану:

И средь богов, и средь риши говорю только правду.

20. На грядущего Пастыря*, творца, владыку преходящего мира,

Лучшего вкусителя жертв, на повелителя всех — воззрите!»

Дакша сказал:

21. Много у нас (таких) рудр-ревунов с дротиками в руках,

заплетающих волосы в косы\:

Одиннадцать их на свои места явились, но (среди них) не узнаю Махешвары!

Дадхичи сказал:

22. Вот эта мантра (твоя) всех (призывает), его же молитвенно не призываешь!

Как выше Шанкары иного божества я не вижу,

23. Так и щедрое жертвоприношение Дакши не совершится!

Дакша сказал:

24. Я приношу на золотом блюде (жертву), очищенную

мантрами и гимнами по закону,

Владыке этого торжества — Вишну, непревосходимому

Владыке, ибо ему надлежит совершать (жертву) хавис.

Богиня (Ума) сказала:

25. Какой именно дар я могла бы предоставить или обет,

или подвиг свершить, за который ныне супруг мой,

Непредставимый владыка, получил бы долю или половину,

хотя бы треть доли?!

Вайшампаяна сказал:

26. Так говорящей взволнованной своей супруге с весёлым

видом отвечал владыка.

Владыка сказал:

«Хрупкостанная, ты не, знаешь ни меня, богиня,

ни с каким словом надлежит ко мне, как владыке празднества, (обращаться).

27. Я же знаю себя, болынеокая; те же,

утратившие способность размышления (дхьяны), меня не знают.

Как ты находишься, в заблуждении ныне,

так впадут в заблуждение боги, с их Индрой и все три мира!

28. (По существу) меня священнодействующие восхваляют,

и те, что поют саманы, мне поют (гимн) Ратхантара.

Мне совершают жертвы брамины, знающие Брахмо,

(мне) жрецы адхварью предоставляют долю!

Богиня сказала:

29. В присутствии женщин всякий мужчина,

(Даже) деревенщина, бахвалится да хвастает, конечно.

Владыка сказал:

30. Владычица богов, я не. бахвалюсь, тонкостанная, ты меня увидишь,

Широкобёдрая, (знай): я отправлюсь, прекрасно цветная,

разрушать жертвоприношение!

Вайшампаяна сказал:

31. Это сказав супруге, любимой, как жизнь, владычице Уме,

Тот властелин изрыгнул изо рта ужасное существо, приводящее в трепет;

32. Махэшвара ему приказал: «Разгони празднество Дакши!»

Тогда тот единственный (в своём роде) лев, которого

(Шива) изрыгнул изо рта, играя,

33. Уничтожил жертвоприношение Дакши ради успокоения гнева богини.

В негодовании великая владычица, престрашная богиня Кали,

34. Огромная, последовала за ним, чтобы самой быть свидетельницей дела;

Зная согласие бога, она голову перед ним склонила.

35. Тот (лев) был похож (на Шиву) отвагой, облечён в образ (его) силы;

Это был воплощенный гнев (самого) владыки.

36. Непомерный по силе мужества, непомерный по силе отваги,

Именовался Вирабхадрой тот мститель за негодованье богини.

37. Множество царственных существ, называемых «раумья,

он произвёл из ворсинок шкуры,

Множество витязей, равных рудрам, крайне храбрых, страшных,

38. Те ринулись вихрем на жертву Дакши, чтобы (её) уничтожить,

Сотни, тысячи огромных телом, страховитых.

39. Неистовым ликованьем они тогда наполнили поднебесье,

И небожители струсили, (перепуганные) тем страшным воем.

40. Раздирались горы и тряслась (земля), существ опора,

Заметались ветры-маруты, и заколыхалось царство Варуны.

41. Не сияли огни, не сияло все озаряющее (солнце),

Не появлялись планеты, созвездия, месяц;

42. Не показывались ни риши, ни боги, ни люди.

Когда настала тьма, пожар устроила нежить;

43. Одни страшилища жертвенные столбы вырывали,

Иные растаскивали, другие, их захватив, ломали.

44. Налетали бурей, бушевали с быстротой ветра, со скоростью мысли,

Разбивали жертвенную посуду, (ломали) дивные убранства.

45. Всё было разбросано, словно звёзды по небу;

Навалены горами дивные яства, (разлиты) напитки;

46. Рекою (текло) молоко, с грязью (смешались) сливки, топлёное масло,

Простокваша, ром, разбавленный водой, в песке (валялись) сласти;

47. Всё, что обладало (каким-либо) из шести вкусов,

кубки напитков, радующих сердце,

Всевозможные мяса, всевозможные яства,

48. Всё, что можно сосать, лизать, дивные напитки

Разливали, швыряли, пожирали разнообразные хари.

49. (Рождённые) гневом Рудры, видом подобные огню (последнего часа),

Огромные ростом, они разгоняли рати богов, распространяя страх повсюду.

50. За молодушками, жёнами богов, разные оборотни гонялись,

За теми, которых все боги тщательно прятали от гнева Рудры;

51. Сотворенный Рудрой (Вирабхадра) быстро сжёг повсюду,

что было (уготовано) для жертвы;

Он учинил ужасающий шум, все существа приводивший в трепет;

52. Завывал, ликовал, срезая голову жертвы.

Тогда все боги во главе с Брамой\ и владыка существ Дакша,

53. Сложив (молитвенно) руки, сказали:

«Да будет нам открыто, кто ты, владыка?»

Вирабхадра сказал:

54. Я не Рудра, не Дэви, сюда я пришёл не для вкушения (жертвы);

Поняв, что негодует богиня, разгневался владыка всех живущих.

55. Не для того, чтобы властителей-певцов увидеть, не любопытства ради,

Знай, я сюда пришёл твоё жертвоприношение уничтожить.

56. Меня зовут Вирабхадра, я возник от гнева Рудры,

Эту ж зовут Бхадракали, от гнева богини она возникла.

57. Мы оба возникли (силой) бога богов и оба явились к жертве.

Владыка певцов, приди под защиту (Шивы) бога богов, супруга Умы!

58. Даже гнев (этого) бога предпочтительней дара от другого (бога).

Вайшампаяна сказал:

Выслушав слово Вирабхадры, Дакша, лучший из блюстителей дхармы,

59. Ублажил Махешвару гимном и земным поклоном:

«Припадаю к стопам вечного, крепкого, непреходящего владыки-бога,

60. Махатмы, Махадевы, властителя всего преходящего мира.

Когда начиналось величайшее жертвоприношение владыки существ Дакши,

61. Созваны были все боги и богатые подвигом риши,

Но дэва не был позван сюда, Махешвара, творец вселенной;

62. Разгневанный Махадева пустил туда (свои) орды;

Запылало место жертвоприношения, дважды рождённые разбежались.

63. Подобно сонму звёзд, пламенел тогда сотворенный

Рудрой махатма (Вирабхадра)

Вместе с дружиной; рыком, как дротиками, они сердца пронзали,

64. Когда были вырваны, повалены жертвенные столбы

и расшвырены повсюду,

65. Когда (их) крылья разносили вопли сотен шакалов,

Когда сошлись якши, гандхарвы, ракшасы, змии, пишачи.».

66. Он же (Шива), закрыв рот, тщательно удерживал прану-апану.

Взором блуждал ясно зрящий врагов победитель.

67. Бог богов внезапно с жаровни поднялся, блистая,

Как тысячи солнц, подобный пламени кончины мира.

68. Улыбнувшись, он молвил слово: «Скажи, что для тебя мне сделать?»

Тогда раздалось поучение, подготовленное для торжества

учителем богов (Брихаспати).

69. Со слезами на глазах, на щеках, трепещущий в тоске и страхе

Владыка существ Дакша, сложив (молитвенно) руки, (сказал) тому богу:

70. «Коль благосклонен владыка, ежели я ублажил владыку,

Ежели я получить достоин, коль ты мне дар предлагаешь,

71. То, что сожжено, проглочено, пожрано, выпито, что погибло,

Что разбито, растащено, (всё), что заготовлено было для жертвы,

72. Что с великим усердием, очень тщательно обдумывалось долгое время,

Для меня да не будет тщетным; этот дар выбираю».

73. «Да будет так!» — отвечал владыка Хара, ослепитель Бхаги,

Блюститель дхармы, диковинноглазый, треокий бог, существ повелитель.

74. Упав на колени, ниц склонившись, принял владычный дар Дакша;

Тысяча восемь имён (произнёс он), восхваляя того, кто носит быка на стяге.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 285 глава — Уничтожение жертвоприношения Дакши

Глава 286. Тысяча имён Шивы в восхвалении Дакши

Юдхиштхира сказал:

1. Какими именами владыка существ Дакша прославил бога?

Благоволи сказать мне, отец, хочу благочестиво их (выслушать), безупречный!

Бхишма сказал:

2. Об именах сокровенного бога богов слушай,

Чудесных, тайных и явных, Бхарата!

Дакша сказал:

3. Поклонение тебе, владыка богов, убивший врага богов, Балу,

Индра богов, столп силы, богами, данавами чтимый.

4. Друг тысячеокий диковинноокий, треокий, владыка жертвы,

Везде обладающий ликами, головами, руками, ногами всюду.

5. Всё в мире слыша, всё проникая, ты пребываешь,

Остроухий, большеухий, кружкоухий, обитатель Океана.

6. Поклонение тебе, обладающий ушами владыки слонов,

коровоухий, рукоухий;

Поклонение тебе, сточревный, стомакушечный, стоязычный.

7. Воспевают тебя певцы, хвалениями хвалители восхваляют Тебя,

стожертвенного Браму, превыше неба тебя почитают.

8. В твоём образе, многообразный, те (боги),

океаноподобный, небосводоподобный:

«Ведь в нём все боги, как в хлеву коровы».

9. В теле владыки вижу Сому, Агни, владыку вод (Варуну),

Солнце-Адитью, Вишну, Браму, Брихаспати.

10. Ты — причина, действие, орудие действия, дело,

Ты — Сущее и не-сущее (сат-асат), возникновенье — исчезновенье.

11. Поклоненье подателю даров, Бхаве, Шарве, Рудре,

Владыке скота, постоянное поклонение убийце Андхаки,

12. Треглавому, трехкосому, держащему в руке превосходный трезубец;

(Сыну) трёх матерей, треокому, разрушителю трёх городов — поклоненье!

13. Поклонение яростному, сосуду, яйцу (мира), носителю

яйца (мира), поклоненье!

Посохом направляющему, нелицеприятному, с посохом и плешью:

14. Поклонение светлому, далеко простёртому,

с торчащими зубами, волосами,

Бескровному, дымному, синевыйному — поклоненье!

15. Поклоненье несравненно образному, безобразному, благому,

Солнце знаменному, солнцу, венчанному солнцем!

16. Быковыйному, лучнику, водителю нежити — поклоненье!

Покорителю врагов, даятелю, одетому в листья, мочалу,

17. Золото кольчужному, золотому семени — поклоненье!

Золотогубому, владыке золота — поклоненье!

18. Вездесущему, всепоглощающему, тому, кто всех

существ есть внутренний Атман,

Поклонение восхваляющему, восхваляемому,

подлежащему восхвалению — поклоненье!

19. Поклонение хотару и мантре, Знаменосцу светлого стяга;

Поклонение пупку, обладателю пупка, кругов кругу;

20. Тонконосому, тонко членному, тонкому — поклоненье!

Поклоняемому, вызывающему восторг, вызывающему возгласы восторга;

21. Покоящемуся, возлежащему, подымающемуся — поклоненье!

Стоящему, бегущему, плешивому, заплетающему косы;

22. Поклонение искусному плясуну, главе искусно словных,

Дару реки, (лотосу), любимому, искусному в пении, музыке струнной!

23. Поклонение превосходному, отличнейшему, сокрушителю

Балы, Повелителю времени, кругу мировых времён,

разрушителю миро проявлений, разрушителю мира;

24. Страшному трубным хохотом, соблюдающему ужасающие обеты,

Поклонение ужасному, десятирукому да будет, поклоненье постоянно!

25. Поклонение держащему в руке череп, любителю

(погребального) костра и пепла,

Пугающему, страшному, блюдущему страшные обеты,

26. Осклабившему рот, мече язычному, зубатому — поклоненье!

Жадному до варёного и сырого мяса, любителю

(музыкальных приладий) — тумби и вины,

27. Поклонение тельцу, быку коровы, быку с бычьей силой,

Кругу кругов, карателю, поклоненье дающему несозревшему созревание,

28. Все превосходнейшему, избранному, избранного подателю — поклоненье!

Изысканно венчанный, в благоуханных одеждах,

избранный и превосходный, даятель избранного, (тебе) — поклоненье!

29. Страстно-бесстрастному, производителю, венчанному

розами — поклоненье!

Сочетающему, разделяющему, держащему в своей руке зной и прохладу,

30. Ужаснейшему ужаснейшего, не ужасному и ужасному видом,

Благому, умиротворенному, всемиротворящему — поклоненье!

31. Одноокому, многоокому, одноголовому поклоненье, поклоненье!

Малому, жадному до малого, любящему (справедливое) распределенье;

32. Бледнотелому Панчаке, вполне умиротворенному — поклоненье,

Громкозвенящему, звонкому, безмолвно—звонкому — поклоненье!

33. В тысячи колоколов звонящему, любящему звон колокольный,

Звенящему дыханием, ликующему, благоуханному — поклоненье!

34. Высочайшему, произносящему хум, хум, хум,

завершающему произношение хум, хум;

Поклоненье на лесистых горах обитающему, умиротворенному навеки;

35. Спасителю возносящему, жадному до мяса зародыша\ шакалу,

Жертве, жертвователю, принесённое в жертву пожирающему — поклоненье!

36. Пламенеющему и воспламеняющему, возносителю жертвы,

Поклоненье обрыву, ведущему к обрыву, владыке обрыва;

37. Поклоненье даятелю пищи, владыке пищи, вкусителю пищи,

Тысячеголовому, тысяченогому — поклоненье!

38. Подъемлющему тысячу трезубцев, тысячеокому — поклоненье!

Сияющему юным солнцем, принявшему образ младенца.

39. Юношей, последователей хранителя, предающемуся детским играм,

Поклонение жадному, потрясённому, потрясающему старцу!

40. Поклонение льноволосому, с волосами, как трава манчака,

Поклоненье совершающему шесть дел, любящему три дела;

41. По закону, раздельно вращающему обязанности Варн и ступеней жизни,

Шумящему шумом, гудящему звучно, тебе — поклоненье!

42. Бело-желтоглазому, черно-красноглазому—(поклоненье);

Хрипящему, наказующему, грызущему, крушащему—(поклоненье!)

43. О дхарме, деле, целях, об освобождении, разрешающему вопросы,

Учащему размышлению, возвещающему Санкхью,

искушённому в Санкхье и йоге, (поклоненье).

44. Поклонение едущему и не едущему, проехавшему (все) четыре дороги,

Шкурой чёрной лани окутанному, обвитому змеёй, как священным шнуром;

45. Поклонение тебе, владыка алмазный, - прочный, златокудрый,

(Сын) трёх матерей, проявленный и непроявленный,

охранитель материнства, тебе — поклоненье!

46. Вожделение, дающий вожделение, убийца вожделения,

насыщенный, насытитель и ненасытитель.

(Ты) всё, все податель и все разрушитель,

пристрастившийся к сумеркам, да будет тебе поклоненье!

47. Нагромождающийся огромной тучей, великое Время,

да будет тебе поклоненье!

Плотный и хрупкий волосом, телом, носящий рогожу и шкуру лани;

48. С волосами, пламенеющими огнём и солнцем, одетый

в рогожу и шкуру лани.

Ты превосходишь тысячу солнц, непревосходимый

подвигом (тапасом), да будет тебе поклоненье!

49. Опьяняющий, тысячезавитковый, с волосами,

увлажнёнными водою Ганги,

Вращатель луны, вращатель веков, вращатель туч,

да будет тебе поклоненье!

50. Ты — пища, податель пищи, вкуситель пищи, наслаждающийся пищей,

Производитель пищи, пекарь, вкуситель испеченного, ты — огонь и ветер!

51. Живорождённый, яйце рождённый, поторождённый, проросший;

Ты — бог владыки богов и множеств существ четырёх видных;

52. Ты — творец подвижного и неподвижного и разрушитель;

Знающие называют тебя Брахмо, (как) Брахмо, —

ты облачение знающих Брахмо;

53. Ты — высшее лоно ума, пространство, ветер,

сокровищница (звёздных) светов;

Риг и Саман (Веда), слог АУМ, так именуют тебя возвещающие о Брахмо.

54. Hayihayi huva hayi havuhayi! — так многократно

Воспевают тебя, лучший из-суров, возвещающие о Брахмо певцы Саманов;

55. Состоящим из (заклятий) Яджур и (мантр) Риг-(Веды) тебя именуют,

Во множестве ведических Упанишад провозглашают.

56. Ты — брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, также низшие варны;

Ты — сшибка туч, ты — молния, раскаты грома;

57. Ты — год и его времена, месяц и полумесяц,

Ты — круги мировых времён, лунные четверти, минуты,

мгновенья, ты — звёзды, планеты;

58. Ты — вершины деревьев, горные утёсы,

Тигр среди зверей; из птиц — Таркшья, Ананта из змиев;

59. Из океанов — Молочный Океан, лук — из орудий,

Из оружий — перун, из обетов — правда;

60. Ты — ненависть и влеченье, страсть, заблужденье, терпение, нетерпенье,

Возникновение, крепость, жадность, похоть, гнев, пораженье, победа;

61. Ты — палица, булава, труба, ты — лук и лучник;

Ты считаешься отцом, промыслителем, кормчим; ты рассекаешь, уносишь;

62. Тебе присущи десять знаков, ты — вожделение, цель и дхарма;

Ты— Ганга, моря, реки, болота, озёра;

63. Ты — лианы, усики, травы, корни, (домашний) скот, звери, птицы;

Ты — вещество, действие, начинанье, ты — дающее цвет и плод время,

64. Слог АУМ, начало и конец Вед, Гаятри,

Жёлтый, красный, синий, чёрный, лазоревый, пунцовый,

65. Охровый, рыжий, голубой, тёмно-синий туче подобный,

Творящий цвета, бесцветный, прекрасно цветный,

66. Любитель золота, тебя золотом именуют;

Ты — (последний) огонь, ты — Индра, Яма, дающий дары

(Варуна), дающий богатство (Кубера);

67. Ты — затмение, многоцветное солнце, небесный свет, солнце!

Ты — обряд жертвоприношения, жрец-хотар, приношение, владыка жертвы.

68. Ты — золотоцветный гимн, ты — Шатарудрия (молитва), Яджур, Веды,

Ты — благословляющих благословение, очистителей очиститель!

69. Владыка гор (Гириша), Хиндука (реющий), (живое) древо, плоть и джива,

Дыхание жизни (прана), саттва, раджас, тамас, опьянение, трезвость,

70. Прана и апана, самана, удана, вьяна;

Ты — открывание, закрывание глаз, зевота, чиханье;

71. Кровавый, повёрнутый внутрь глаз, большеротый, велико утробный;

Щетинистый (вепрь), светлобородый, вздыбивший волосы,

подвижный — неподвижный,

72. Песни, игры доскональный знаток, друг песенников, музыкантов,

Ты — движущаяся в воде рыба, (попадающая) в сети,

любовная игра, игра в кости\ (кали);

73. Ты — временность, сверхвремённость, зловремённость, время (Кала),

Смерть, меч\ и подлежащее его действию, ты —

сторонников и не сторонников секущий;

74. Ты — время туч (миро кончины), огромнозубый, вихрь, грозовая туча;

Ты — колокол и не колокол, литаврщик, звонарь, чаручели, милимилин;

75. Ты — огонь телесности, браминство, правитель,

держащий трезубец, бритоголовый;

Ты — четыре (юги) миро проявления, четыре Веды,

четырёх жрецов распорядитель;

76. Ты — водитель на четырёх ступенях жизни, четырёх варн создатель,

Плут, постоянный игрок в кости, владыка орд, над ордами надсмотрщик.

77. Горный владыка, любитель гор, носящий красные\ венок и одежды;

Искусник из искусников лучший, развивающий всяческие искусства;

78. Страшный крюк для глаз Бхаги, сокрушитель зубов Пушана;

Ты — (возгласы) сваха, свадха, вашат, возглас, намас,

творящий поклонение, поклоненье тебе, поклоненье!

79. Звёздный, (тебе) присущи звёзды, тайнообетный, тайный подвижник,

Творец, устроитель преобразователь, носитель,

80. Подвижничество, истина, послушничество, прямодушие, Брахмо,

Душа существ, творец существ, возникновение бывания,

будущий, настоящий, бывший!

81. Земля, поднебесье, небо, поэтому крепкий,

само обузданный, великий владыка;

Посвящающий, непосвященный, терпеливый,

трудно укротимый, неукротимых губитель!

82. Вращатель луны, сворачивающий,

само разворачивающийся, вращатель миро проявленья.

Вожделение, точка, утонченный, плотный, чашечка лотоса,

венков любитель;

83. Блаженноликий, ужасноликий, прекрасноликий,

безобразноликий, безликий,

Четырёхликий, многоликий, пламенноликий в битвах;

84. Вират, золотое семя, сокол, владыка великих змиев,

Велико сторонний, лунодержец, владыка скопищ, нечестивых убийца,

85. Разъезжающий на царе быков (Нандине), коровий

вожак, мычащий коровой;

Хранитель трёх миров, добытчик коров (Говинда),

коровий путь, бесследный;

86. Наилучший, стойкий, устойчивый, (как дерево),

колеблющийся, но непоколебимый;

Трудноудержимый, трудноподавляемый, труднооборный, превосходный;

87. Трудно обосновываемый, непоколебимый,

трудноподавляемый*, труднопобедимый, победный;

Заяц, зайце носитель (месяц), умиротворитель,

причиняющий холод, зной, беду, голод, жажду;

88. Приносящий заботы, болезнетворный, болезнь, уничтожитель болезни.

Охотишься ты за мной, как за жертвенной дичью;

(ты) называешься болезнью, приходящий, уходящий;

89. Хохлатый (павлин), пребывающий в лотосовом лесу, лотосоокий,

Носитель посоха, (сын) трёх матерей, ужасный

каратель, уничтожающий яйцо (мира);

90. Ядоглотатель, лучший сура, пьющий сому, владыка марутов (Рудра);

Пьющий амриту, ты — преходящего мира великий бог,

сонма богов властитель;

91. Пьющий огненный яд, пьющий смерть, пьющий молоко, пьющий сому;

От стекающего мёда\ ты первый испиваешь, ты ведь пьешь ранее блаженных\;

92. Ты (извергаешь) золотое семя, ты Человек, мужчина — женщина, бесполый;

Младенец, юноша, зрелый, беззубый старец, ты могучий

владыка нагов, творец вселенной, устроитель вселенной;

93. Всетворец, все устроитель, превосходный, всюдурукий,

все образный, сияющий, всюдуликий;

Луна и солнце — твои очи, твоё сердце — Праотец (мира);

94. Ты — великое море, (ты) — Сарасвати, сила слова, огонь и ветер;

День и ночь, открывающий и закрывающий очи.

95. Ни Брама, ни Говинда, ни древние риши

Не могут досконально постигнуть твоего величия, Шива!

96. Твои крайне утонченные образы недоступны моим взорам;

Спаси меня, как сына твоих чресл, отец, охраняй постоянно!

97. Охрани меня, нуждающегося в защите, поклонение

тебе да будет, безупречный!

Смилуйся над поклонником твоим, я навсегда твой бхакта!

98. Ты от многих тысяч мужей скрыт, трудно зримый,

В конце океана (пребывающий), будь мне хранителем постоянно!

99. Бодрствующие, овладевшие дыханьем, пребывающие

в ясности, укротившие чувства

Подвижники видят его сиянье; поклонение тому Атману йоги,

100. Постоянно носящему косы, посох, воплощенному с отвисшим чревом,

С привязанной сбоку кружкой ему поклоненье, Атману, Брахмо!

101. Тому, у кого в волосах головы облака, потоки во всех суставах,

(У кого) во чреве четыре океана, тому Атману вод поклоненье!

102. Когда конец приходит юге, ты все существа пожираешь;

Ты лежишь среди вод, к возлежащему на водах припадаю!

103. Проникший в зев Раху, выпивающий сому ночью,

Ставший Сварбхану (Раху) пожиратель солнца пусть меня охраняет!

104. (Богам), возникшим, как плод твой, почтившим тебя надлежащей частью,

Им поклонение, да возрадуются, получив (возглас), сваха, свадха!

105. Человечки мерою с палец, что (живут) в телах всех воплощенных,

Да охраняют меня постоянно, да споспешествуют мне постоянно!

106. Находясь в телах воплощенных, они не рыдают, но вызывают рыданья,

Не радуясь, они вызывают радость, поклонение тем\ да будет вовеки!

107. Те, что в реках, морях, горах, пещерах,

В корнях деревьев, в коровниках, в пустынных чащах,

108. Что на четырёх путях, на улицах, площадях, возле обрывов,

В шалашах для слонов, в конюшнях, возовнях, садах и палатах,

109. Что в тех пяти сутях, по сторонам света, в их промежутках,

Что вошли внутрь луны, солнца, что в лучах луны, солнца,

110. Что ушли в подземное (царство), что того запредельного\ достигли,

Тем поклоненье, тем поклоненье, тем поклоненье вовеки!

111. Счёт которых неведом, ни мера, ни образ,

Чьи множества неисчислимы, тем Рудрам поклоненье да будет вовеки!

112. Поелику ты всех существ творец, отец всех существ, Хара,

(Поелику) ты Атман всех существ, ты не был призван (к жертве),

113. Ибо тебе приносятся всевозможные жертвы и

вознаграждение за жертвы;

Поелику ты всего творец, ты не был призван (к жертве)!

114. Боже, ведь я тончайшей твоей майей в заблуждение введен,

Также по этой причине ты не был призван (к жертве)!

115. Будь милосерден ко мне, милость твоя да будет со мною,

благо тебе, о, Бхава!

Боже, мое сердце — твое, тебе (мои) совесть и разум!

116. Так восхвалив Махадеву, замолк Праджапати;

Вполне ублажённый владыка (Шива) Дакше слово молвил:

117. «Я вполне доволен, Дакша, тобой, твоей хвалой, благообетный;

О чём толковать тут много? Возле меня ты пребудешь;

118. Плоды тысяч ашвамедх и ваджапей (многих) сотен

По моей милости, Праджапати, будут твоей наградой!»

119. И еще высший владыка мира Бхава сказал ему слово,

Обдуманное слово, знающий слово, дающее Умиротворение слово (молвил):

120. «Дакша, Дакша, не гневайся за то, что загублена твоя (жертва):

Ведь я вкуситель жертвы, это постигли древние (риши).

121. Еще тебе жалую дар, его прими, благообетный,

Да прояснится твой лик; теперь внимательно слушай!

122. От Вед, их шести частей исходящий, согласованный с Санкхьей и Йогой,

Трудновыполнимый, огромный, с трудом соблюдаемый

(даже) богами, данавами тапас,

123. Не бывший раньше, всесторонне благоприятный,

на всё обращенный, непреходящий,

С годовыми и десятидневными (обрядами) сопряжённый,

(но) порицаемый не достигшими, тайный,

124. Обязанностям варн и возрастных ступеней противоречащий,

а кое в чём и схожий,

Превосходящий уставы ступеней жизни, достигшими блюдомый,

125. (Вот) мой дар, дар Владыки скота (Пашупати);

я (сам) воздвигнул этот прекрасный устав, Дакша;

Приносит богатый плод его полное соблюденье;

126. Покинь печали сердца, причастный великой доле!»

Это сказав, Махадева, с дружиной, супругой

127. Стал невидим для Дакши, неизмеримо отважный.

Кто возглашает эту хвалу, изречённую Дакшей, или кто (ей) внимает,

128. Того не постигнет дурное, долголетия тот достигает.

Как наилучший среди всех богов — владыка Шива,

129. Так из восхвалений это во всех отношениях наилучшее,

подобное Браме (Ведам).

Желающие славы, княжества, владычества,

вожделенного счастья, (достижения) цели, богатства

130. Должны внимать преданию, стойко (этой хвале),

также прилежно ищущие знанья;

Больной, страдающий, унылый, обворованный, мучимый страхом,

131. Угнетаемый княжеской челядью — (все) освободятся

от большого горя;

И уж в этом теле он приравнивается (дружиннику) из дружины Шивы;

132. Такой становится незапятнанным, приобщается к великолепию, славе.

Ни ракшасы, ни упыри, ни бхуты, ни (другая) нежить

133. Не натворят беды в доме того, у кого читается это хваленье;

Если внимают ему женщины, целомудренные послушницы,

134. То мать и отец должны почитать их, как бога (Шиву);

У того, кто всецело внимает этой хвале или, в себя углубясь, её возглашает,

135. Все дела идут неуклонно к удаче;

Кто в уме замышляет что-либо или словом выражает что-либо,

136. Всё будет ему способствовать и впредь повторять это хваленье

Богу Гухе, (Сканде), богине (Уме) и повелителю Нандина (Шиве).

137. Хорошо уготовав приношение, само обузданный, сдержанный,

Преданный должен быстро повторять имена, (совершая) приношенье;

138. Такой человек получит желанное, в вожделении

и наслаждении достигнет цели,

А по смерти достигнет неба и не возродится в (лоне) животных.

139. Так изрёк властительный сын Парашары, владыка Вьяса.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 286 глава — Тысяча имён

Шивы в восхвалении Дакши.

Глава 287. Об (отрешении) от пяти сутеи

Юдхиштхира сказал:

1. Тот, кто известен (на земле) как внутренний Атман человека,

Откуда он? Что это «Внутренний Атман?» Скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2. Всё высшее знание разума (буддхи), о котором ты меня вопрошаешь,

Я возвещу тебе, сын мой; это учение слушай!

3. Земля, вода, воздух, пространство, свет — пятый,

Всех существ возникновение и уход — эти великие сути.

4. Это тело есть сочетание их качеств, тур-Бхарата;

Ведь постоянно возникают и растворяются гуны.

5. Итак, произведя существа, возвращаются снова и снова

Из существ великие сути, как волны (возвращаются) в море.

6. Как черепаха втягивает высунутые члены,

Так и тонкие сути вновь втягиваются в великие сути.

7. Итак, (в телах) звук — от пространства, а свойство земли — его плотность;

(Свойство) ветра — дыхание (прана), вкус — от воды,

образ — от света, так говорится.

8. Всё стоящее и подвижное — из этой (основы);

При растворении всё в неё входит и оттуда снова возникает.

9. Во всех существах творец вселенной пять великих сутей,

Какую, где предусмотрел, для вещественности приспособил.

10. Звук, слух и полость — (эти) три от лона акаши;

Вкус, влажность, язык свойствами воды считают.

11. Образ, глаз и переваривание (пищи) — эту тройку огненной называют;

Запах, обоняние, телесность свойствами земли считают.

12. Дыхание, касание, движение считаются свойствами ветра.

Так перечислены свойства, присущие пяти сутям, раджа.

13. Саттва, раджас, тамас, время, действие и буддхи, Бхарата,

Шестой — манас в существах приспособил владыка.

14. Что выше ступней и ниже головы ты видишь,

Внутри всего этого вращается буддхи.

15. Есть пять чувств в человеческом теле; шестым считается манас;

Седьмым—буддхи, так говорят, а восьмым—познающий поле.

16. Индрии и деятель мыслятся как целокупность;

Состояния, в которых находятся те (перечисленные), — саттва, раджас, тамас,

17. Глаз — для зрения; манас зарождает сомненья,

А буддхи (их) разрешает; свидетелем называется познающий поле;

18. Затем (следуют) тамас, раджас, саттва, время и дело, Бхарата,

Гунами руководит буддхи (вселенский разум),

всеми индриями также руководит буддхи

19. И шестым — манасом; если нет буддхи, конец и гунам;

То, чем буддхи (разум) видит, называется глазом;

чем слышит — ухом;

20. Обоняя, (буддхи) становится обонянием; она,

ощущая вкусы, становится чувством вкуса,

Касаясь — осязанием*; так многообразно изменяется буддхи.

21. Она становится манасом, когда чего-либо желает;

Так бывает пять становищ буддхи, в каждом (органе) отдельно;

22. Они называются индриями; когда те страдают, страдает и буддхи;

Пребывая в человеке, буддхи подвергается смене трёх состояний:

23. Иногда она воспринимает приятное, иногда страдает,

Иногда она не задевается ни счастьем, ни страданьем.

24. Определяясь этими состояниями, эти три состояния

сменяет она непрестанно;

Как волнующегося супруга рек, океан охватывает берег,

25. Так, в (определённое) состояние придя, в (этом) состоянии,

(например) в манасе, пребывает буддхи;

Из-за пребывания в таком состоянии она становится страстью.

26. Радость, приятность, спокойствие, блаженство

В человеке возникают как свойства саттвы.

27. Мука, скорбь, неудовлетворённость, нетерпеливость —

Признаки раджаса, (вызванные) причиной или

являющиеся без причины.

28. Неведение, тупость, заблуждение, нерадивость, упрямство,

Неприспособленность, угрюмость, затемнение,

медлительность, сонливость —

29. Как бы ни проявлялись они — (это) различные свойства (тамаса мрака).

О том, что бывает сопряжено с приятностью в уме, теле,

30. (Нужно подумать): «Развивается состояние ясности»

(саттвы) и затем не обращать на него вниманья.

О том, что сопряжено с неприятностью, вызывает страдание,

31. Нужно подумать: «Развивается страсть» (раджас)

и воздержаться от начинаний.

А что бывает сопряжено с заблуждением в уме, теле —

32. Бессмысленное, невежественное,' — нужно принимать за тамас.

Так возвещены, сколько их здесь есть, все пути буддхи.

33. Постигший это становится пробуждённым; какие иные

признаки пробуждённого еще возможны?

Познай очень тонкое различие между саттвой и познающим поле.

34. (Саттва) производит качества (гуны), а тот не производит качеств.

Обе сущности(бхута) обособлены от пракрити,

хотя и сопряжены с ней постоянно.

35. Как рыба (есть не что) иное, чем вода, хотя и связана (с водою).

Гуны не знают Атмана, он же хорошо знает гуны;

36. Хотя он (ошибочно) считается производителем (гун),

он только их надсмотрщик.

Нет опоры у саттвы: производное гун есть материя мысли (четана).

37. Иных гун, чем производит саттва, он (джива) не знает;

Саттва вбирает (произведенные) гуны, познающий

поле их (только) созерцает.

38. Сочетание этих двух, саттвы и познающего поле, прочно.

Индриями освещается (находящаяся) внутри буддхи;

39. Они (индрии) подобны светильнику: (освещают, хоть и)

лишены сознанья, безглазы;

Поняв присущее им состояние, пусть человек существует,

40. Не скорбя и не радуясь: так, он самость избудет.

В силу своей природы он производит эти гуны,

41. Как паук нити; гуны следует рассматривать как нити —

Разорванные, они не восстанавливаются, развития в них незаметно;

42. Так считают одни; другие же считают, что (эти) нити гибнут.

От созданных мечтаниями ума (буддхи), крепких уз сердца

43. Освободившийся, разрубив сомнения, сидит счастливо и беспечально.

Отстав от берега, в реку, полную заблуждения, все люди входят,

44. Не зная брода, заключающегося в преданности (йоге)

и познании (буддхи);

Но знающие так не идут: они переправляются на другой берег,

45. Стойкие, постигшие внутреннего Атмана, ведь лучший

корабль — это знанье.

46. Для знающих нет великого страха, у незнающих

же бывает страх весьма великий,

Ибо нет ни для кого более высокого пути, чем достижение

здесь уравновешенности (мысли).

47. Совершил ли он много грехов или только один (тот) грех неведения,

он не порицает сделанного раньше;

Не ощущает он и влечения ни к тому, чему следовал,

ни к тому, что отвергнул.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

В книге «Основа Освобождения» гласит 287 глава — Об (отрешении) от пяти сутеи

Глава 288. Беседа Саманги и Нарады

Юдхиштхира сказал:

1. Перед большой болью и смертью дрожит всё живое,

Как (поступать), чтобы этого для нас не существовало? Поведай, Прадед'

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Нарады и Саманги, Бхарата:

Парада сказал:

3. Тебя пригнуло грудью к земле, но ты как бы двумя руками

(поток) переплываешь;

Ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным.

4. Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья,

Ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребёнок.

Саманга сказал:

5. Суть бывшего, настоящего и будущего, о, почтительно вопрошавший,

Мне известна, поэтому уравновешенности я не теряю.

6. Начинания, равно как их плоды, я знаю,

Те разнообразные плоды мирские, поэтому и не творю безрассудства;

7. Без брода, опоры, цели, пути, Бхарата,

Слепые, глухие (люди) живут, но взгляни, и мы живём так же!

8. Небожители живут иначе, без болезней — так им присуще;

(Живут) и сильные, и слабые, так и мы по-своему существуем.

9. (Богатые) живут с тысячами, но и с сотнями существуют;

Живут и с бедою; гляди же, и мы существуем.

10. Если мы беспечальны, то к чему нам обряды, дела (благочестия), Нарада?

Если радости, страдания прошлого исчезли, к чему за них цепляться?

11. «Корень познания — Умиротворение чувств», — так говорят

познавшие люди.

Скорбят от заблуждения чувств; для введенного

в заблуждение чувствами нет познанья!

12. Заблуждается высокомерный, и высокомерие есть заблуждение;

для такого нет ни этого, ни высшего мира.

Не бесконечно страдание, существование радостей непостоянно;

13. Чему свойственно бывание, тому свойственно изменение,

это не вызывает страдания у мне подобных.

За желанные наслаждения не следует цепляться

не следует думать о постигшем несчастье.

14. Пусть не завидует самоуглубленный другим и не радуется

предстоящему достиженью,

Не радуется изобилию, достижению целей; при гибели

имущества пусть не унывает.

15. Ни родственники, ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага

Не (спасут) от несчастья, не переправят на другой (берег);

лишь нравственность приводит к умиротворенью.

16. Нет разума у не подвизающегося, не подвизающийся

не достигает счастья;

Царь, суровость и отрешённость от страданий — эти оба — счастье.

17. Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает

от довольства;

В ад ведёт высокомерие; поэтому я их (всех) покидаю.

18. На печаль, страх, высокомерие, (порождённые) заблужденьем,

счастье — несчастье

Я гляжу, как зритель в мире; они действуют в теле.

19. Богатства и желания полностью оставив, свободный

от треволнений., Я странствую по этой земле, отринув жажду и заблужденье.

20. Ни смерти, ни обиды, ни жадности — ничего иного

Ни здесь, ни в том мире не страшится испивший амриту (этого ученья).

21. Это, брамин, я познал, совершив великий, непреходящий подвиг.

Итак, постигшее горе меня не одолевает, Нарада!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 288 глава — Беседа Саманги и Нарады.

Глава 289.Слово о благе

Юдхиштхира сказал:

1. Не познавшему сущности Писания, находящемуся постоянно в сомненье,

Не достигшему решения как достичь блага? Скажи, Прадед!

Бхишма сказал:

2. Постоянное почитание гуру, уважение к старцам,

Внимание к Закону называется верховным благом.

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О собеседовании Галавы с божественным риши Нарадой:

4. Свободному от заблуждений и сонливости, певцу,

насыщенному знаньем, победившему чувства,

Само обузданному Наряде сказал Галава, страстно желающий блага:

5. «Качества, за которые человека уважают в мире,

Состояния, непреложные для (благого), да будут мне указаны, муни.

6. Да благоволит разрешить наше сомнение всеведущий владыка,

Не заблуждающийся находящимся длительно в заблужденье

да возвестит сущность мира.

7. Ведь подлежащее выполнению, исчерпывающе осуществляется знаньем;

Мы не разумеем, что надлежит делать, посему да

благоволит указать нам владыка,

8. Все учения о поведении нравственность определяют,

Но все учат, владыка, (о разном): «Это благо», «Это благо».

9. Гляди на тех, певец, настаивающих на (своих) писаньях,

Своими писаниями удовлетворённых, мы для себя не находим блага.

10. Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чем благо,

Но из-за разнообразия законов благо еще более уходит в тайну.

11. По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо?

Да будет это мне разъяснено, владыка; я — ученик, да буду я наставлен!»,

Нарада сказал:

12. Есть четыре направления, сынок, каждое определяется особо;

Рассмотри их все и тогда примыкай (к одному из них), Галава.

13. Итак, распространяемые то там, то здесь все эти направленья,

Многообразные нравственные уставы рассмотри, певец,

настойчиво, каждое особо.

14. Без сомнения, некоторые не идут всецело, (сосредоточась),

в намеченной (цели),

Тогда как держащиеся правильных взглядов достигают верховной цели.

15. Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, (такое):

Надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо.

16. Троякое достижение мудрые называют благом;

Постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний.

17. Общение с благими, несомненно, есть благо,

(Равно) и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках.

18. Ласково сказанное слово есть несомненное благо,

Также предоставление богам, предкам, гостям (надлежащей) доли;

19. Забота о домочадцах, правдивое слово — также благо;

(Равно) и трудновыполнимое познание истины — благо;

20. Я называю правдой то, что для существ непреходящее благо;

Отказ от личного начала (аханкара), трезвение,

21. Удовлетворённость, одинокое странствование называются

верховным благом,

Также закономерное изучение Вед и дополнений к ним — (благо).

22. Стремление познать цель знания — несомненное благо.

К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради

23. Не очень-то надо стремиться, раз благо (ставить) целью.

Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства,

24. Чрезмерных(упражнений) в йоге и (полного) отказа

от йоги должен избегать стремящийся к благу.

Не следует возвеличивать себя, других порицая:

25. Преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами

следует добиваться,

Невысокого качества обычно бывают само мнящие люди;

26. Из-за недостатка нравственности у себя, (люди) других,

нравственных, упрекают в пороках;

При случае они воображают себя, по самомнению,

27. Высоко достойными, ослеплённые своим чванством.

Никого не порицающий, не занимающийся само возвышением.

28. Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы:

Без слов распространяет душистый (цветок) приятный, чистый запах;

29. Не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе;

Эти и другие (предметы), лишённые сознания,

30. Не превозносясь, сияют славой в мире;

Глупый самохвал не блистает в мире,

31. А совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере.

Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно;

32. Но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо.

Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих,

33. Показывает их внутреннее «я» (так же ясно), как лучи —

огнеподобное (солнце).

По этой причине к знанию особенно стремятся (люди),

34. Высшее достижение для существ — познание, так полагаю.

Не следует говорить без вопроса и на невнимательный

вопрос (отвечать не нужно).

35. (В тех случаях) даже познавший мудрец пусть сидит,

как неразумный, (молча);

Поэтому среди праведных, постоянно блюдущих дхарму нужно селиться,

36. Среди людей честных, радующихся своему долгу.

Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают,

37. Стремящийся к благу ни в коем случае не должен селиться.

Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить,

только (случайно) полученным существуя.

38. Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает.

Как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре,

39. Taк и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем.

Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи.

40. Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает.

Если собравшимся и непочтительно задающим вопросы

41. Брамин станет говорить о Законе (дхарме), то владеющий собой

должен оставить это место.

Но где общение ученика и учителя происходит, как должно,

42. Упорядочено согласно Шастрам, кто же такой удел покинет?

Где мудрому настойчиво предъявляются взятые с ветра обвинения в пороках,

43. Как станет там жить желающий (к себе) уважения учёный?

Где обычно жадные (до наслаждений) разрушают плотину Закона (Дхармы),

44. Кто такую страну не бросит, как загоревшуюся одежду?

Где свободные от самости (люди) неукоснительно соблюдают дхарму,

45. Там, среди праведных и добронравных, подобает селиться.

Где люди соблюдают Закон лицемерно, ради своих целей,

46. Там нельзя Жить вместе с ними, ведь это лицемерные люди!

Где грешники вершат дела, желая (наслаждений) жизни,

47. Оттуда надо поспешно бежать, словно от змеи спасаясь!

Дело, от (совершения) которого возникает острое раскаяние,

как на (смертном) ложе,

48. И начинать не следует тому, кто желает себе блага.

Где раджа и непосредственно приближённые к радже люди

49. Раньше домохозяев вкушают пищу, такое царство

владеющий собой пусть покинет!

А где сначала едят знатоки Писания, (блюдущие)

постоянно вечную дхарму,

50. Рачительные в жертвоприношениях и научении,

в том царстве и нужно селиться.

Где правильно установленные возгласы: вашат, свадха, сваха —

51. Неустанно звучат, без колебаний там можно навсегда поселиться.

Где появился нечистый, развращающий нравы браминов,

52. Того царства нужно сторониться, как подброшенной приманки.

Где дружелюбные люди подают без просьбы,

53. Со спокойной мыслью может там жить владеющий собой,

совершивший подлежащее совершенью.

(Где) ослушников подвергают наказанию, а совершенных духом почитают,

54. Туда нужно идти, среди благонравных и праведных поселиться.

Где распутников усмиряют, тех, что с праведниками обращаются дурно,

55. (Где) необузданных, жадных строгим наказаниям подвергают,

А раджа знает закон и по закону страной управляет,

56. Живёт, отстранив вожделение, властвуя над (своими) страстями,

там можно селиться без колебаний.

Все князья, живущие окрест соблюдающего такие нравы,

57. Вскоре приобщаются к счастью; преуспевать там будет счастье.

Сынок, на твой вопрос вот что я мог сказать о благе,

58. Ибо я не могу досконально (всё) благое исчислить.

Кто, ревностный духом, это поведение усвоит,

59. Тому силой его подвига (уже) здесь явлено будет великое благо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 289 глава – Слово о благе.

 

Глава 290. Беседа Сагары и Ариштанеми

Юдхиштхира сказал:

1. Как должен странствовать на земле царь, подобно мне,

преданный Закону (Дхарме)?

Какие качества ему должны быть присущи, чтобы от уз

привязанностей он смог освободиться?

Бхишма сказал:

2. Об этом я расскажу древнее повествованье

(О том), что сказал Ариштанеми спрошенный Океаном.

Океан сказал:

3. Брамин, какое великое благое (дело) здесь (на земле) совершив,

вкушают счастье?

Как возможно печаль и тревогу устранить? Это я знать желаю!

Бхишма сказал:

4. На этот вопрос Таркшья (Ариштанеми),

величайший знаток Писаний,

Постигший высший путь, сказал такое благое слово:

5. «Счастье (здесь) в мире — в освобожденье,

заблуждающийся не достигает счастья,

Он привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом;

6. Не успокаивается привязанный разум (буддхи),

излечить его невозможно;

Изнеженный глупец в сетях (желаний) ещё не готов к освобожденью.

7. Утехами здесь рождённые узы я тебе назову; узнай от меня об этом;

Имеющий уши (слышать) мудрому внимать способен.

8. Произведя сыновей, юными их оженив в (своё) время,

Зная, что они существуют благополучно, свободный, иди, куда хочешь.

9. Зная, что жена, родившая сыновей, любящая сыновей,

пришла в (преклонный) возраст,

Покинь её в (подходящее) время, на высшую Цель взирая.

10. (Родив) потомство или бездетный, свободный иди по воле,

Использовав чувствами предметы чувств по закону,

11. Покончив с влечением к ним, от них свободный, иди по воле,

Будь равнодушным к случайному подаянью.

12. Так в общих чертах я тебе поведал

О цели освобождения; что дальше скажу тебе, слушай!

13. Без страха, счастливо странствуют в мире освобожденные люди;

Но гибнут привязанные мужи, в этом нет сомненья.

14. (Странствуя), пусть собирают пищи столько,

сколько (собирают) муравьи или черви.

Непривязанные к миру счастливы, привязанные же гибнут.

15. Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах:

«Как будут они без меня?», — так помышляя.

16. Существо само по себе возникает, само по себе вырастает,

К счастью—несчастью, к смерти оно само по себе приходит.

17. Пищу, одежду и все, что мать и отец собирают,

Они получают по своей (врождённой) карме, в мире нет ничего,

не обусловленного раньше.

18. Что существа должны вкусить на земле, Благой

(Дхатар) определил заранее,

В мире все странствуют, направляемые совершёнными делами.

19. Раз и сам (человек), что ком глины, от всего зависим,

То, кто же может заботиться о домочадцах, коль и сам не крепок?

20. Ведь когда смерть на твоих глазах уносит домочадцев,

Несмотря на большие твои усилия (их спасти), тебе задуматься нужно.

21. А когда (родной) остаётся жить, нуждаясь в поддержке,

защите, Неприспособленный (к жизни), тебе приходится умирать и его покинуть.

22. Ведь ты по смерти родного никогда не узнаешь,

Счастлив, несчастлив ли он, разве тебя не вразумляет это?

23. Умер ли ты, живёшь ли, быть может, человек тот (твой родич) вкушает

Плод своих (прежних) дел, почём ты знаешь?

Так заботься о собственном благе.

24. Итак, познав, что никто никому не принадлежит в этом мире,

К освобождению направь сердце; (теперь) дальнейшее постигни!

25. Воплощённый, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья,

Также гнев, жадность и заблужденье, освобождён, саттвичен.

26. Человек, который вином, женщинами, игрой в кости,

Охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен.

27. «Изо дня в день, из ночи в ночь всегда приходится мужчине

О пропитании заботиться», — так говоря, кто (от забот) потеет,

тот зовётся познавшим беды;

28. Кто всегда снова и снова от женских лон своё существованье

Прилежно старается освободить, тот и (становится) свободным.

29. Кто возникновение и гибель (всех) существ, а также их движенье

В этом мире отчётливо распознаёт, тот свободен.

30. Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц

(выбирает лишь одну) подходящую упряжку,

Кто (для себя) одно (лишь) место видит в (целом) чертоге, тот свободен.

31. Кто видит, что мир подвержен смерти, болезнями измучен,

Удручен нуждою, свое освобождение тот (видит).

32. Спокоен тот, кто видит, а невидящий получает удары.

Кто малым довольствуется в этом мире, только тот свободен.

33. «Агни-Сома (Пожиратель и Пожираемое) — весь мир», —

кто так постигает

И не впечатляется изумительными явлениями (бхава), тот свободен.

34. Воплощённый, для которого равны (голая) земля и (мягкое) ложе,

Рисовое яство и ничтожный кус, — тот свободен.

35. Для кого льняная ткань или плетёнка из куши, шёлк или рогожа,

Иль шерстяная одежда равны, тот свободен.

36. Кто видит, что мир возник из пяти сутей,

И соответственно такому взгляду существует здесь в мире, тот свободен.

37. Для кого безразличны счастье—несчастье, достижение

и неудача, победа иль пораженье,

Желанное иль ненавистное (людям), робость или уверенность,

тот вполне свободен.

38. Из смеси кровей, мочи, кала и (другой) скверны

Состоит много порочное тело, кто это видит, тот свободен.

39. Седину, морщины, хромоту, истощение, блёклость,

Согбенность (за собой) влечёт старость; кто это видит, тот зрячий.

40. Время ослабляет мужскую силу, ослабляет зренье,

Глухоту, одышку (приносит); освобождается тот, кто это видит.

41. Ушли риши, боги, ушли асуры из этого мира

В мир иной; освобождается тот, кто это видит.

42. Ушли владыки, тысячи могучих царей (миновали),

Они покинули землю; освобождается познавший это.

43. Как трудно достаются богатства, как легко настигают беды!

Освобождается тот, кто невзгоды домохозяина видит.

44. Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна;

Кто же не почтит освобождения, видя такое в мире?

45. Человек, умудрённый жизненным опытом и Писаньем,

Видит, как бы обескровленными всех потомков Ману;

такой вполне свободен.

46. Выслушав моё слово, странствуй, как освобождённый,

Или (оставайся) домохозяином, с безошибочным,

решительным разумом, свободный!»

47. Тот владыка земли, выслушав полностью его слово,

Охранял свой народ согласно качествам, рождённым освобожденьем.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 290 глава — Беседа Сагары и Ариштанеми

Глава 291. Встреча Бхавы и потомка Бхригу

Юдхиштхира сказал:

1. Давно у меня в сердце возник один вопрос, отец мой,

Вот о чём я хотел бы услышать от тебя, Прадед кауравов:

2. Как потомок вещих певцов, всегда высокочтимый дэва риши

Ушанас подружился с асуром и стал противником суров?

3. Как его великолепие возросло, как промеж превосходнейших суров

И безмерно великолепных данавов постоянная вражда возникла?

4. Как Ушанас достиг состояния Шукры и даже бессмертья?

Как он достиг процветанья? Всё это скажи мне.

5. И почему этот великолепный не достигает середины неба?

Вот что хочу досконально знать, (поведай об этом), Прадед!

Бхишма сказал:

6. Выслушай внимательно всё досконально, раджа,

О, безупречный, я (расскажу), поскольку разумею,

поскольку я некогда слышал.

7. Этот потомок Бхригу, твёрдый в обетах молчальник,

Стал противником богов (суров) по основательной причине.

8. О, раджа, (некогда) верховный владыка, ракшасов и

якшей вечный повелитель,

Властительный податель сокровищ, царь кладов,

был повелителем преходящего мира, подобно Вишну.

9. В него тогда вселясь, совершенный в йоге, великий муни (Ушанас)

Покорил силой йоги бога, владыку сокровищ, и отнял у него богатства.

10. Когда сокровища были унесены, лишился покоя податель богатства.

Придя в ярость, взбешённый, отправился он к превосходному суре.

11. И сказал он безмерно великолепному Шиве,

Лучшему из богов, милостивому и многообразному Рудре!

Кубера сказал:

12. «Покорил меня, унёс сокровища искусный в йоге Ушанас.

Он вселился в меня силой йоги, и, выполнив задуманное,

ушел тот великий подвижник».

Бхишма сказал:

13. Услышав это, разгневался Махешвара, великий йогин,

Вскочил с налитыми кровью глазами, захватив дротик, о раджа;

14. «Где? Где он?» — воскликнул, сжимая огромное оружье,

Но далеко от него (спрятался) Ушанас, зная, что тот будет делать.

15. Тот великий йогин, узнав, что в ярость пришел махатма,

Обдумывал владыка: стоять ли ему, иль удирать, иль выйти навстречу?

16. Сосредоточась в великом тапасе на махатме Махешваре,

На конце дротика (Шивы) своё йогическое совершенство

Ушанас увидел.

17. Будучи воплощеньем познания, совершенный в тапасе лучник,

Владыка богов, узнав это, рукой согнул дротик;

18. В дугу согнув дротик рукою, тогда безмерно мощный,

Грозно вооруженный владыка назвал тот дротик «Пинакой».

19. Увидев, что потомок Бхригу попал (ему) в руки, супруг Умы

Какудин раскрыл рот и в него легонько Ушанаса вбросил.

20. И тот владыка Ушанас, попав в желудок Махешвары,

Странствовал там тот махатма, потомок Бхригу.

Юдхиштхира сказал:

21. Раджа, зачем там странствовал мудрый Ушанас

Во внутренностях бога богов и что там делал великолепный?

Бхишма сказал:

22. Некогда пребывая в воде, тот столпник, великий в обетах Шива,

Так пробыл годы, миллионы и сотни миллионов (лет), ражда.

23. Совершив умерщвление плоти, поднявшись, он из великих вод вышел.

Тогда к нему приблизился верховный бог богов, Брама,

24. Об удаче подвига и благополучии вопросил непреходящий

«Подвиг весьма удачен», — отвечал носящий быка на стяге.

25. Силой своей йоги почувствовал возрастание могущества Шанкара,

Много чтимый, непредставимый, всегда радующийся правде, Закону,

26. С возросшим жаром (тапасом), богатством, о махараджа,

Сиял в трёх мирах могучий, великий йогин.

27. Тогда погрузился в йогическую думу (дхьяна-йогу) истинный йогин,

Обладатель Пинаки, Ушанас же, запрятанный в утробе воспрянул.

28. Находясь там, ублажал бога (Ушанас) великий йогин,

Выйти желая, но ему препятствовал Шива.

29. Тогда великий муни Ушанас взывал, находясь в утробе;

«Будь милосерд ко мне!» Так снова и снова, о, врагов утеснитель.

30. Ему сказал Махадева: «Выходы через детородный уд,

коль хочешь освободиться!»

И все другие отверстия закрыл (тот) бык среди тридцатки.

31. Но муни не находил нигде тайных знаков двери

И, палимый тапасом (Шивы), туда и сюда метался.

32. (Наконец), приняв состояние семени, через детородный уд он вышел.

По этой причине он не достигает середины неба.

33. Видя, что тот, пламенея силой, извергся,

Охваченный яростью Бхага вскочил, схватив дротик.

34. Но гнев Пашупати, (своего супруга), отклонила богиня,

И стал (Шукра) сыном богини, отвратившей гнев Шанкары.

Дэви сказала:

35. Не вреди ты ему, ставшему мне сыном,

Ибо не подлежит уничтоженью никто, исшедший из лона бога.

36. Тогда в угоду богине Бхава сказал с усмешкой:

«Пусть отправляется куда хочет!» Так (повторял) он снова и снова, раджа.

37. Земно поклонившись дары дающему богу и богине Уме,

Отправился тогда желанной дорогой мудрый Ушанас, великий муни.

38. Вот тебе и рассказано; сынок, о случившемся с махатмой,

Потомком Бхригу, то, о чём ты меня спрашивал, лучший Бхарата.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 291 глава — Встреча Бхавы и потомка Бхригу.

Глава 292 - 296. Песнь Парашары

Юдхиштхира сказал:

1. Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо?

Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, Прадед!

2. Лучший из людей, какое благое дело исполнив,

Человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне.

Бхишма сказал:

3. (Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то

Махатму Парашару много славный царь Джанака:

4. «Какого блага для всех существ можно достигнуть

Здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка».

5. Тот, причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы,

Дружелюбный муни тогда царю (такое) слово молвил:

Парашара сказал:

6. Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире;

Выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают.

7. Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире,

а сущность дхармы

Определяется законами деятельности воплощенных,

превосходный владыка.

8. Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни;

Четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой;

9. Смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний,

Благие и неблагие дела различными способами выполняя.

10. Многообразны пути существ, распавшихся на полдесятка сутей;

Как серебром или золотом сосуд покрывают,

11. Так покрывается существо силою, дел, совершенных прежде.

Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье.

12. Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело.

Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы.

13. От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов,

данавов, гандхарвов.

По исходе о совершённых делах обычно не вспоминают люди.

14. Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке).

(Говоря), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира

15. И для успокоения ума, сынок, но это не указание древних.

Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко.

16. Осуществляется деятельность, таким же способом за нее воздаётся.

Плод действия бывает простыми смешанным, владыка;

17. Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет,

Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой,

18. У существа, погружённого в самсару, пока оно

не освободилось от бедствий.

Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают;

19. Как истощается (плод) добрых и злых деяний, знай,

владыка потомков Ману.

Самообуздание, терпение, твёрдость, сила,

удовлетворенность, правдивость,

20. Совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье.

Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки.

21. Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый.

(Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого;

22. Каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся.

Испытав счастье—несчастье, муж направляется по одной дороге,

23. А по другой — все люди, привязанные к земному.

Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать,

24. Кто, порицая (другого), сам предаётся тому же (пороку)

— заслуживает насмешки.

25. Трусливый правитель (кшатрий), брамин, принимающий

всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий,

Безнравственный учёный, брамин, от истины отпавший,

распутная женщина, знатный, утративший средства,

26. Страстный йогин, (хозяин), только для себя варящий пищу,

разглагольствующий дурак, без царя царство —

Эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель),

не любящий, не преданный народу.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 292 глава — Песнь Парашары.

Глава 293. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Мудр человек, принявший за колесницу манас,

за рысаков — индрии, предметы индрий,

Совершающий путь, управляя вожжами знанья.

2. Кто сердечно оказывает уважение лишённому средств, похвалы достоин,

И тот, кто с уважением раздаёт пищу, а не стремится

к обмену равноценным, о, дважды рождённый!

3. Достигнув труднодостижимой жизни,

не следует её снижать, земли владыка,

Но человек чистых дел должен стараться еще больше её возвысить.

4. Ибо человек, отпавший от (своей) варны, не заслуживает уваженья,

Равно и тот, кто, достигнув почетного (положения),

страстным делам предаётся.

5. Чистыми делами достигает человек (в следующем воплощении)

более высокой варны,

Хоть это и трудно; не достигает же он её оттого, что

сам себя бьёт дурными делами.

6. Злое, сделанное по неведенью, нужно искупить умерщвлением плоти,

Ибо злое дело само по себе плохо и (поэтому) злой плод приносит,

7. Итак, злу не следует предаваться; в обоих случаях его плод — страданье.

Дела, связанного со злом, хотя бы и обильного плодами,

8. Избегать должен мудрый, как «благоприятного»

чандала избегает чистый. (Если кто спросит):

«В чём я могу увидеть горький плод злого дела?»

9. (Ответить можно): «Да в том (во-первых), что «я» от раскаяния

не испытывает отрады;

А если у какого-либо неразумного раскаяние не возникнет,

10. Такому предстоит очень большое страданье, порождённое (злым) делом.

Неокрашенную одежду можно отмыть, но не пропитанную чёрной (краской).

11. Так и со злом»; прилежно внимай мне, царь народа!

Если человек, совершив злое, (затем) благому последует добровольно

12. И сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно.

По неведению же совершённое вреждение устраняется неврежденьем;

13. По указанию Шастр так говорят брамины, познавшие Брахмо;

Но намеренно совершённое вреждение не устранит неврежденьем,

14. Так говорят брамины, знающие законы Брамы, учащие о Брахмо.

Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело,

15. Будь оно только по видимости не связано со злом или

(действительно) сопряжено с благом.

Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят,

16. То совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более.

Дела, постоянно (совершаемые) в порыве, не обдуманные заранее,

17. Ничтожные плоды приносят. Ужасным делам, если

даже их совершил знающий дхарму,

Даже если они совершены богами и мудрецами,

18. Не нужно следовать, но праведный, о них услышав, пусть их не порицает.

Кто, в уме обдумав, убедясь в своих силах, раджа,

19. Выполняет благое дело, тот узрит благое.

Вода необожжённый сосуд размягчает,

20. А в ином (обожжённом) благополучно остаётся;

И в такой сосуд, где есть вода, еще воды подливают;

21. Вода к воде добавляется, а к твёрдости •— твёрдость;

Так к согласованным с совестью делам, владыка,

22. Подобные же, еще чистейшие по сути (добавляют).

23. Раджа должен покорять врагов и смутьянов и народу

полностью обеспечивать безопасность;

На средней ступени жизни нужно раскладывать костры

для многочисленных жертв, а на конечной — отправиться

в лесную пустынь и там оставаться.'

24. Праведный, преисполненный самообладания человек,

как на себя самого, на все существа да взирает;

Да будет счастлив почтить гуру, как может,

добронравием, правдой, о, владыка раджей.

Так в святой «Махабхарате», в. Книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 293 глава — Песнь Парашары.

Глава 294. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Кто кому подаёт? Кто кому помогает?

Сам человек вершит своё дело, себя ради,

2. Без сожаления даже родных покинув,

Даже единоутробного брата, тем более другого, постороннего человека!

3. Между двумя почтенными должно быть уравновешено получение — отдача,

Но лучше безвозмездно одарять дважды рождённых.

4. Правомерно пришедшее богатство и приумноженное законно

Следует тщательно беречь, если оно предназначено для выполнения долга.

В этом нет сомненья.

5. Но ради богатства праведный не должен совершать

действий, вредящих людям.

Посильно следует выполнять все дела, не помышляя об успехе.

6. Радушно дающий холодную или горячую воду,

Посильно одаряющий гостя, плод насыщения голодного получает.

7. Махатма Рантидева получил желанное миром совершенство,

Хотя он потчевал молчальников только листьями, плодами да корнями.

8. И только листьями и плодами удовлетворив спутников Матхары,

Этим (достиг) такого же высшего состояния, как владыка земли Шиби.

9. Себе самому, богам, гостям, слугам, предкам

(Оставшийся) должным рождается (снова), а потому

от долгов избавляться нужно:

10. Великим риши — изучением Писания, богам —

совершением жертвоприношений,

Предкам — принесением посмертных даров, уважением — слугам.

11. Словом, раздачей излишков, самообладаньем, (выделением)

Положенной доли слугам нужно исчерпать выполненье долга.

12. Даже при недостатке имущества, усердно стремясь к совершенству,

По уставу совершая жертвоприношения

Возносителю жертв (Агни), муни достигли совершенства.

13. Сын Ричикидостиг (своего) усыновления Вишвамитрой

Ублажением гимнами Ригведы богов, участников

жертвоприношения, долгорукий.

14. По милости владыки богов (Шивы) Ушанас достиг состояния Шакры,

Восхвалив богиню (Уму); он радуется на небе, облеченный славой.

15. Асита, Дэвала, Нарада, Парвата, Какшивант, Рама, сын Джамадагни,

также владеющий собой Тандья,

16. Васиштха, Джамадагни, Атри, Вишвамитра, Бхарадваджа,

Харишмашру, Кундадхара, Шруташравас —

17. Эти самоуглублённые великие риши восхваляли Вишну гимнами Ригведы;

По милости его, премудрого, они подвигом достигали совершенства.

18. Восхваляя его, благие, (еще) не заслужившие чести, достигли чести,

Но в этом мире нельзя стремиться к преуспеванью,

постыдные дела совершая.

19. Воистину (достойны) те, что стремятся к долгу;

беззаконные же достойны порицанья.

Долг в мире вечен; его не следует нарушать ради богатства.

20. Добродетельный, возжигающий (жертвенный) огонь

в высшей степени очищен делами,

Ибо, царь царей, все Веды стоят на трех (жертвенных) огнях, владыка.

21. Но лишь тот певец, (настоящий) возжигатель огня,

который обрядами не пренебрегает:

Лучше совсем не возжигать огня, чем совершать агнихотру без обрядов.

22. Агни, Атмана, родителей: мать, отца, гуру, —

Тигр-человек, как полагается почитать подобает.

23. Человек, покинувший высокомерие, чтущий старцев,

знающий, целомудренный, приветливо длядящий,

Свободный от беспокойства, праведный, само обузданный,

в этом мире благим считается арьем.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 294 глава — Песнь Парашары.

Глава 295. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Свидетельствует о большой праведности дружелюбное отношение

Со стороны членов трёх варн к лишённому варны (шудре).

2. Если (доброе) отношение к шудре и не было упрочено отцом и дедом,

Все же не следует ему искать другого добронравного (хозяина),

ибо (шудра) должен стремиться к послушанью.

3. Общение с благими знатоками закона улучшает (человека)

Постоянно и во всех отношениях, а не с плохими, так полагаю.

4. Как при восходе предмет на горе блестит вследствие близости (к свету),

Так блестит даже лишенный варны при общении с благими.

5. Подобно тому, как белая одежда пропитывается краской,

Так и (шудра) приобретает красоту при общении

с человеком высшей варны; в этом поверь мне.

6. Поэтому окрашивайся добродетельно, отнюдь не пороком,

Ибо здесь (на земле) недолговечна, непостоянна жизнь смертных.

7. Счастливо иль несчастливо существует разумный,

Он мыслит о благе; так он (уже) здесь прозревает суть (закона).

8. Делом, хотя бы и очень выгодным, но отклоняющимся от долга (дхармы),

Мудрому не подобает заниматься, оно здесь не называется хорошим.

9. Царь, отдающий тысячу похищенных коров (браминам)

как плату (дакшину) и не охраняющий народа,

Лишь на словах вкушает (добрый) плод; (такой) раджа (на деле) — разбойник.

10. Сначала Самосущий (Брама) произвёл Подателя (Дхатара),

чтимого всем миром;

Дхатар произвёл одного сына, радеющего о поддержке мира.

11. Его следует почитать вайшьямради возрастания изобилья;

Раджи должны охранять народ; заботиться о жертве — брамины,

12. Добросовестно, без обманно, без гневно совершая жертву

хавис (богам) и кавья (предкам);

Шудры должны выполнять уборку (дома); так не будет устав нарушаться.

13. Народ бывает счастлив, когда не нарушается дхарма,

Когда же, владыка царей, народ счастлив, радуются боги на небе.

14. Поэтому радже, согласно своему долгу охраняющему народ, почёт воздаётся,

Равно и певцу, изучающему Писанье, и вайшье за его работу,

15. И послушному шудре, доброму, сдержанному в чувствах.

А кто действует иначе, о, царь народа, тот свой долг нарушает.

16. При недостатках жизни даже ничтожный дармногоплоден,

Если он праведно заработан, тем более тысячные (дары многоплодны).

17. В какой мере царь чествует и одаряет дважды рождённых,

В той же мере обильный плод он всегда получает.

18. Даяние, (совершенное) по собственному почину, охотно, называют

Весьма похвальным; данное по просьбе — мудрые средним называют;

19. Даяние, (совершённое) с неуважением, неблагочестиво,

Низшим даром называют муни, говорящие правду.

20. Человек погруженный в самсару, должен всячески напрягаться,

Воистину должен приложить старанья, чтобы от уз освободиться.

21. Певец украшается само обузданьем, кшатрий — победой,

Вайшья - богатством; постоянной расторопностью - шудра.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 295 глава - Песнь Парашары.

Глава 296. Песнь Парашары

Парашара сказал:

1. Полученное певцом как подаяние, добытое кшатрием в битве,

Праведным трудом заработанное вайшьей, услужением

заработанное шудрой,

2. Хотя бы и малое имущество достойно похвал; (использованное)

ради соблюдения долга, оно великий плод приносит.

Постоянно повинующийся (членам) трёх Варн называется шудрой.

3. Брамин, (исполняющий) обязанности кшатрия, вайшья,

При отсутствии средств (к пропитанию), не отпадают (от касты);

Но дважды рождённый, (исполняющий) обязанности шудры, отпадает.

4. Занятие ремеслом, скотоводством, торговля шудре

Дозволительны, если услужением он не может добыть средств (пропитанья).

5. Выход на подмостки, заработок (разумными) представлениями,

Торговля хмельным, шкурами, мясом, железом —

6. Если это не наследственное занятие, порицается миром;

А если (такое) наследственное (занятие) покидают,

это по Писанию считается большим благочестьем.

7. Если человек, уважаемый в народе, делает злое,

Когда его ум одурманен хмельным, подражать ему не следует, так считают.

8. Ибо в древних сказаниях передаётся, что людям

достаточно было наказания- порицаньем

Так они были самообузданны, опираясь на дхарму,

нравственность, закон соблюдали.

9. Ибо всегда в то время муни закон прославляли, раджа;

Взращенные в законе, лишь хорошего держались на земле (все) люди.

10. Царь, эту (верность) закону, сынок, не могли стерпеть асуры:

Постепенно возрастая, они в существа вселялись.

11. Поэтому возникла у людей гордыня, губящая дхарму;

Затем, когда они преисполнились гордыни, у них гнев родился;

12. Затем, когда их гнев обуял, скромное поведенье,

Стыдливость погибли; тогда заблужденье возникло, раджа.

13. Увлеченные заблуждением, они перестали видеть, как прежде,

Угнетали друг друга, предавались желаньям;

14. Так они до того дошли, что на них не воздействовало

наказание порицаньем;

Затем они даже дошли до того, что стали презирать богов и браминов;

15. И в это время боги прибегли к защите Шивы,

Бога богов, сурового, многорукого, преисполненного достоинств.

16. Тогда он тех громыхающих в небе вместе с их городами

обрушил на землю;

Три города он пронзил одной стрелою, явив божественную силу.

17. И тот, кто был их верховным владыкой, страшным,

ужасающим, величайшей отвагой

Наводивший страх на богов, был убит рукой держащего дротик.

18. Когда тот был убит, в своё естество вернулись люди,

Как прежде, они обратились к Ведам и Шастрам.

19. Тогда семь риши посвятили Васаву

Царем богов и судить людей ему поручили.

20. Тогда владыка земли, по имени Випритху, от семи риши

Произошел, а также кшатрии-раджи в каждой округе.

21. Но у (потомков) великих родов, где старейшины рождались,

И еще у древнейших из сердца не вышла природа асуров.

22. Поэтому цари с их дружиной, страшные отвагой,

Асурические дела продолжали, (следуя) той природе,

23. (Асурам) тем подражая, на них опираясь;

(Даже) поныне они не разбиты, (те) худо умные люди.

24. Поэтому говорю тебе, раджа, размышляй о законах (Шастрах),

Чтобы, вредоносные дела покинув, к совершенству стремиться.

25. Негоже мудрому неправедно накоплять богатства,

«Упустив разумную цель закона», —такое не считается ладным.

26. Зная это, ты, само обузданный, сообща со своей кшатрийской дружиной

Охраняй народ, слуг и сынов, соблюдая свой долг (раджи).

27. Соединение с желанным, нежеланным (порождает) вражду, дружбу

И сдержанность; так сменяются многие тысячи поколений.

28. Поэтому принимай окрас добродетелей, отнюдь не пороков.

Только худо умный, не обладая (добрыми) свойствами, собой весьма доволен.

29. Среди людей развивается закон и беззаконие, великий раджа,

Но не среди других существ, от людей отделённых.

30. Человек, знающий, живущий по закону,

добивается ли он чего-нибудь, нет ли,

Став «я» всех существ, не нанося никому никогда

вреда, должен странствовать в мире.

31. Когда его ум освободится ото всех заноз сердца,

Когда в человеке не станет кривды, тогда он достигнет блага.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 296 глава — Песнь Парашары.