Мокшадхарма

Глава 260. Сказание о признаке Дхармы

Юдхиштхира сказал:

1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;

Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед!

2. Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма,

Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы.

Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.

4. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах),

высшие и низшие определили;

Ради продвижения здешнего мира совершается соблюдение дхармы.

5. В обоих случаях — здесь и в ином мире— (так) достигается счастье.

Не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;

6. Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем;

Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы.

7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь.

Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;

8. Радуется бесправию вор, стянув чужое,

Когда же его обирает другой, он ищет раджу.

9. Он завидует тем, что своим добром довольны.

Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.

10. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка.

Слово правды свято, нет ничего выше правды.

11. Всё держится правдой; всё пребывает в правде;

Даже закоренелые злодеи порой постукают по правде;

12. В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;

Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.

13. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует,

Но сильные считают, что это слабые его провозгласили.

14. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву;

Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым:

15. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

У такого нет страха ни перед неправедным,

ни перед разбойником, ни перед раджей:

16. Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый,

А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.

17. Совершивший много зла от других ожидает того же,

Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.

18. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого.

«Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся

благу существ (утверждают).

19. А богатые считают, что так неимущие провозглашают;

Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.

20. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым.

Те поступки других, которых человек для себя не желает,

21. Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям.

Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?

22. Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы;

Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?

23. Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают;

От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.

24. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком;

Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.

25. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе.

Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме);

26. Рассматривай это как признак для различения законного

и беззаконного, Юдхйштхира,

Некогда его установил творец для целокупности мира.

27. Таково утонченное высшее поведение благих,

управляемое законом и целью.

Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава!

28. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава — Сказание о признаке Дхармы.

Глава 261. Беседа о признаках Дхармы

Юдхиштхира сказал:

1. Утонченно указан святыми признак дхармы, заключенный в слове Брамы;

Но есть у меня некоторые соображения, об этих доводах я сказать хотел бы.

2. Разрешены тобой главные вопросы моего сердца;

Кое-что всё же выскажу, раджа, но не ради спора.

3. Эти (сути нас) оживляют, низвергают, возносят;

Нельзя познать дхарму в таком обобщенье:

4. Одна дхарма (долг) при благих обстоятельствах, при плохих — другая;

Как возможно все случаи полностью предвидеть?

5. Поведение благих считается признаком благонравия, законом,

Но раз нет (точного) признака благонравия, то как

отличают благое от не благого?

6. Из того, как беззаконно поступает дурной (человек), виден образ (закона).

Образ же беззакония виден из поведенья благого.

7. Далее: указания знатоков шастр — мерило (закона),

Но слова Вед уносит (время) соответственно югам — так мы слыхали.

8. Иной закон в крита-югу, иной в трета-, двапара-югу,

Иной закон в кали-югу установлен сообразно силам.

9. Предание — словеса истины, таково об этом всеобщее мненье;

И, согласно преданью, были счастливо распространены Веды повсюду.

10. Если бы они были всеобщим мерилом, то можно было бы

принять их здесь за (всеобщее) мерило;

Но если мерило нарушается не мерилом, то как

безусловность Шастр (возможна)?

11. Если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают

Подлежащие выполнению обязанности (дхармы), то и

нерушимость (Закона) гибнет.

12. Мы знаем нечто или не знаем, оно может быть доступно

Или недоступно Познанью, будь оно тоньше лезвия ножа или горы огромней.

13. Закон (дхарма) появляется сначала, как (марево), город гандхарвов,

А по рассмотрении (его) вещими снова в незримость уходит;

14. Как рытвина для водопоя коров или (оросительные)

арыки (быстро) пересыхают, Бхарата,

Так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма.

15. Некоторые из-за вожделения, ради желания перемен другие,

Многие, хоть и неблагие, (безнаказанно).

наслаждаются своим (дурным) поведеньем;

16. Или же они принимают закон как пустое

разглагольствование благочестивых,

Называют их сумасбродами, издеваются над ними.

17. Высокомерные люди отвращаются (от дхармы)

и признают лишь государственные законы,

Итак, никаких общих для всех (правил) поведения не существует.

18. Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет,

А тот при случае подобным же образом поступает,

19. Что одного возносит, то унижает другого:

В поведении всех общей направленности не видно.

20. Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле,

Поэтому изначальным благонравием она утвердилась навеки.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 261 глава — Беседа о признаках Дхармы.

Глава 262 - 265. Беседа Туладхары и Джаджали

Бхишма сказал:

1. Об этом тоже такую древнюю быль повествуют

Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме:

2. Некий брамин, отшельник, по имени Джаджали, пребывал в пуще.

Придя на взморье, там великий подвижник много лет

совершал умерщвление плоти;

3. Носил рубище, шкуру лани, косы само обузданный постник,

Обмазывался грязью и морской пеной мудрый муни.

4. Владыка земли! Однажды тот риши-певец, (телом) в воде пребывая,

Могучий блуждал по мирам, (силой йоги) с быстротой мысли их обозревая.

5. И, пребывая в воде, подумал тот муни, обозревая море

До его пределов и землю с её рощами, лесами:

6. «Нет мне подобного в мире среди подвижных и неподвижных!

Кто б ещё мог, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе

парить одновременно?»

7. Он говорил, находясь в воде, для ракшасов незримый.

Тогда ему сказали упыри (пишачи): «Так говорить тебе негоже!

8. (На что уж) добродетелен много славный купец из Варанаси Туладхара,

Но даже ему не подобает так говорить, как ты (говоришь),

брамин превосходный!»

9. Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил:

«Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!»

10. Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы сказали:

«Иди, придерживаясь этой дороги, о, дважды рождённый!»

11. Вот как указали духи Джаджали, и тогда он пошёл, ошеломлённый.

В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил.

Юдхиштхира сказал:

12. Отец, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело,

Что им он достиг высшего совершенства? Это скажи. мне, Прадед!

Бхишма сказал:

13. Ужасному, чрезвычайному подвигу он предавался;

Постоянно, утром и вечером, совершал омовения великий подвижник.

14. Заботился об огне, также и об изучении Писания (тот) дважды рождённый.

Зная правила для отшельника, Джаджали воссиял счастьем.

15. В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом;

В дожди лежал под небом, зимой входил в воду.

16. Ветру и зною подвергался летом, но всё же не находил (нужного) обета;

(Выдерживал) разные трудные лежания, на земле валялся,

17. Затем, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом,

Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду.,

18. Тогда сплетённые его косы намокали, владыка;

От постоянного странствования по лесу, незапятнанный, он загрязнился.

19. Временами совсем не ел и только воздухом питался великий подвижник;

Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько.

20. На его голове, пока он стоял, как столб, неподвижно, Бхарата,

Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа!

21. Брахмариши терпеливо сносил ту пару,

Вьющую гнёздышко из стебельков травы там, в (его) косах.

22. Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец,

Те счастливо отдыхали и счастливо там жили.

23. Когда же прошло время дождей и наступила осень,

Доверчиво, по закону Владыки существ, опьяненная страстью

24. Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца.

Это понял тот могучий певец, заостряющий обеты,

25. И, поняв, тот многосильный Джаджали не шевелился:

выполнять дхарму Он постоянно стремился — беззаконие было ему неугодно.

26. Так проходил день за днём; на его голове те две птицы

Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка!

27. Затем, когда насижены были яйца, вылупились птенчики, (Бхарата),

И там подрастали, но Джаджали не шевелился.

28. Так он сберёг яйца четы сорокопутов, суровый в обетах,

Праведный, в себя погружённый, недвижный.

29. Затем с течением" времени (птенцы) оперились,

И понял тот муни, что у сорокопутников отросли крылья.

30. Когда усердный в обетах увидал, что они оперились,

Очень был доволен из мудрецов наилучший.

31. Пока наблюдал он, как они вырастали, радовались (жизни),

Пара птиц с их выводком безбоязненно там проживала.

32. Он видел: оперившись, то улетали, то вновь возвращались

Под вечер яйце рождённые, а певец Джаджали не шевелился.

33. Временами улетали, но всегда вновь возвращались,

Пока не-оставили их мать и отец, а Джаджали не шевелился.

34. Днём улетали, вечером возвращались снова

Эти птички к нему для ночёвки, раджа!

35. Иногда на пять дней улетали птицы,

А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.

36. Очень много дней назад не прилетали птицы,

Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы.

37. Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы,

Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа.

38. После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся:

«Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня,

39. Убедясь, что. птицы не возвращаются, преданный обетам,

Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен.

40. Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил,

И восходящее Солнце почтил великий подвижник.

41. Выпестовав на голове чатак, превосходный шептун

Джаджали воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»

42. Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали его услышал:

«Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!

43. Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе;

Но даже ему не подобает говорить так, как ты говоришь, дважды рождённый!»

44. Попав под власть раздраженья, желая видеть Туладхару, раджа,

Муни странствовал по земле, располагаясь на ночлег там,

где (его) заставал вечер.

45. В город Варанаси он прибыл через долгое время

И увидал Туладхару, (там) продающего товары.

46. Увидев приближающегося певца, живущий куплей-продажей.

Очень обрадованный встал и почтил его приветом.

Туладхара сказал:

47. (Еще) до твоего прихода, брамин, ты был мне известен, конечно;

Выслушай слово, что я скажу, лучший из дважды рождённых:

48. Придя на берег моря, ты совершал великое умерщвление плоти,

Но долго никак не мог достичь познания дхармы.

49. Тогда, певец, усовершенствовавшись в подвиге, скоро

Ты выпестовал птенчиков, на твоей голове рождённых.

50. Затем, когда они оперились и стали порхать (на воле),

Ты вообразил, брамин, что пестование чатак и есть дхарма!

51. (В ответ) на своё восклицание, брамин, ты обо мне услышал,

И, попав во власть гнева, сюда ты прибыл, о, дважды рождённый!

52. (Теперь) скажи, брамин превосходный, что тебе угодное могу исполнить?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 262 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

Глава 263. Беседа Туладхары и Джаджали

Бхишма сказал:

1. Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил Джаджали,

превосходнейший из шептунов, (такими) словами:

Джаджали сказал:

2. Сын купца, всякими притираниями, благовониями торгуя,

Лесными великанами, их корнями, зеленью, плодами,

3. Ты достиг конечного познания. Откуда оно к тебе явилось?

Всё полностью мне, многомудрый, об этом поведай.

Бхишма сказал:

4. На эти слова преславного брамина (отвечал) купец Туладхара,

Знающий сущность и цель дхармы, поведал о сокровенной дхарме;

5. Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику Джаджали, раджа,

Туладхара сказал:

6. Джаджали, я знаю сокровенную, древнюю, вечную дхарму —

Благой, дружественный для всех существ (долг);

его изначальным считают люди.

7. Относиться к существам без кривды или по возможности

с меньшей кривдой —

Такое поведение есть высочайший долг (дхарма),

Джаджали, ему следую в жизни.

8. Из срезанных деревьев и соломы этот кров (себе) я сделал.

Красный лак, утонченные и крепкие благовония, дерево тунга, падмака,

9. Много различных, но не пьянящих соков, певец-риши,

Купив с чужих рук, (их) перепродаю без обманно.

10. Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад всеобщему благу

Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы.

11. Я никому не потворствую, ни с кем не враждую,

Не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков,

Джаджали, обет мой постигни!

12. (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю;

Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не порицаю.

13. Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю;

Таким, Джаджали, здесь меня знай: ко всему миру

14. Я одинаков, превосходный певец, к золоту, кому (земли), камню.

Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней (опасности) спокойны,

15. Так как боги закрыли двери их (чувств), так и я, хоть и зрячий,

Как старик, больной, истощённый-, равнодушен к предметам (соблазна),

16. Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье.

Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха,

17. Кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмо.

Кто ни против одного существа не злоумышляет

18. Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо.

Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы).

19. Кто ни одному существу не внушает страха,

тот (и сам) достигает безопасного места,

А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти,

20. Чья речь груба, кто мстит жестоко, тот (и сам) в большую беду попадает.

Древнее поведение старцев, с нашими внуками, сыновьями

21. Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших.

Утратилась древняя дхарма, затемнена пустосвятством,

22. Поэтому знатоки Вед, суровые подвижники, находятся в заблужденье;

Праведностью, Джаджали, мудрец достигает быстро (выполнения) дхармы.

23. Вот как святые достигают самообуздания; (только) тогда

(и) можно странствовать с не озабоченной мыслью.

Как здесь по реке бревно уплывает случайно

24. И с другим каким-то бревном сталкивается случайно,

И брёвна здесь наплывают одно на другое,

25. Трава и поленья, всякий валежник.

Кто никогда, никаким образом существ не тревожит,

26. Тот я сам никаких существ не боится, муни.

Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед волком, трепещут,

27. Или как всё, живущее в воде, перед рёвом

приближающегося к берегу (зверя).

Вот то поведение, которого так или иначе нужно держаться.

28. У кого есть друзья, богатство, тот причастен великой доле

И превосходен; таких-то вещие в Писаньях восхваляют.

29. Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан,

чья мысль совсем безмятежна.

То, чего достигают мудрые умерщвлением плоти, жертвами, дарами,

30. Получает и обеспечивающий (существам) безопасность,

он такой же плод вкушает.

Кто обеспечивает существам безопасность, как дар за жертву (дакшину),

31. Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений,

получает (и сам) безопасность, как дар за жертву.

Нет лучше долга (дхармы), чем существом невреждение,

32. Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет;

Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!

33. А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище,

Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы.

34. Тот, для кого Атман всех существ стал собственным

Атманом, целокупность существ прозревает;

Он следует бесследному следу, с его пути сбиваются далее боги!

35. Из даров дар безопасности всем существам именуют наивысшим даром,

Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду.

36. Кто был причастен великой доле, становится обездоленным снова;

Видя, что плохи его дела, от него отвращаются люди.

37. Джаджали, не лишена обоснования дхарма, хотя весьма утонченной бывает.

Дхарма провозглашалась здесь (на земле) ради настоящего и будущего мира.

38. Разноречивый вследствие (своей) утонченности закон трудно познаваем,

Но внутренне восприняв иные нравы, его можно постигнуть.

39. (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через нос верёвку,

Нагружают их тяжкой поклажей, вяжут и укрощают.

40. Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие

не заслуживают порицанья?

Люди людей обращают в рабов, угнетают,

41. В узах, в неволе, побоями день и ночь заставляют работать,

А ведь по себе знают, как тяжки побои, узы!

42. В (существах), обладающих пятью органами, обитают все боги:

Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма;

43. Уж если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми станет считаться?

Огонь — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Земля-Вирадж, — это корова,

44. А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует.

Но что плохого, брамин, (в торговле) сезамовым

и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями?

45. В стране без оводов и мух счастливо скот плодится;

Но приходят люди, связывают (его) потомков, материнских любимцев,

46. Гонят в страну, где стаи оводов кишат, где очень грязно;

Иные томятся в тяжкой, мучительной, противозаконной упряжке.

47. Даже плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю;

Считается, что землепашество свято, но и это — жестокое дело,

48. Землю и живущие в ней существа рог сохи повреждает.

Джаджали, также о запряженных быках подумай!

49. «Агхнья» (неубиваемая) называют корову, кто убить её посмеет?

Великую неправедность совершает приносящий в жертву быка или корову.

50. Риши, отшельники-ятитак укоряли Нахушу:

«Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение) Праджапати — телёнка!

51. Ты совершил преступленье, Нахуша, из-за тебя и мы пострадаем!

Сто одну хворость на все существа навлекли эти (жертвы)!

52. Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе

Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали от его жертвы хавис».

53. Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы;

Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли:

54. «Джаджали, подобные неблагие, жестокие нравы здесь (средь людей)

Тебе как благонравие преподали, лишь поэтому ты их не осуждаешь.

55. Дхарму нужно рассматривать с (её) обоснованья,

а не следовать слепо человеческим нравам.

Заметь, Джаджали; и тот, кто стал бы меня убивать, и тот, кто хвалил бы,

56. Для меня одинаковы оба, ибо нет у меня приязни

Иль неприязни. Мудрые восхваляют такую дхарму,

57. Ибо она обоснована, и обоснованно её само обузданные соблюдают.

Закономерное поведение искушённые испытуют постоянно».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 263 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

Глава 264. Беседа Туладхары и Джаджали

Джаджали сказал:

1. О, держащий весы, эта, выполняемая тобою дхарма

Препятствует развитию существ и (достижению) врат неба.

2. Пищу, которой ты живешь, землепашество производит.

О, сын купца, ведь смертные живут скотоводством, корнями!

3. Отсюда же происходит жертва; значит, ты, как отрицатели, болтаешь!

Ведь этот мирне развивался б, если бы полностью от промыслов оторвался.

Туладхара сказал:

4. Я разъясню, Джаджали, моё поведение,

оно не (такое, как) отрицателей, дважды рождённый!

Ведь я не отрицаю жертвы, но весьма трудно найти

(настоящего) знатока жертвы!

5. Брамин, я почитаю жертву, (приносимую)' людьми,

постигшими (суть) жертвоприношенья.

Свой способ жертвы покинув, брамины в кшатрийском

способе жертвоприношения утвердились.

6. Брамин, отрицателями приносимая жертва, жадными,

стремящимися к богатству,

Лишь из-за незнания слова Вед кажется праведной, она нечестива (на деле).

7. «Это следует дать, то следует дать», — так говорят (брамины)

и такую жертву хвалят.

Джаджали, подобное (требование) в безобразие и грабёж переходит!

8. Но, хорошо выполненной жертвой хавис удовлетворяются боги;

В преклонении, (равноценном) остаткам жертвы хавис,

в (равноценном) кореньям изучении Закона

9. Должно состояться богопочитание, так Писание учит.

Неправедные (всё же) порождают дурное потомство,

соблюдая жертвы, обряды.

10. От жадного рождается жадный, от равнодушного

рождается равнодушный;

Каковы приносящие жертву и её совершающий жрец, таково и потомство.

11. Существа возникают от жертвы, как от неба — незагрязненные воды.

В огонь ввергается жертва, брамин, и восходит к солнцу.

12. От солнца рождается дождь, от дождя — пища, отсюда — потомство,

Так твёрдо стоящие (в законе) предки всё желанное получали.

13. Невспаханная земля по молитве (всё) взращивала и к зрелости приводила;

Но те, древние, ни для жертвователя, ни для себя никакого плода не ожидали,

14. А те, что, ожидая плодов, совершали разные жертвы,

Рождаются нечестивцами, жадными, привязанными к богатствам;

15. Те, нечестиво поступающие люди, пойдут к злодеям,

Которые за отсутствием мерила неблагое себе избирают мерилом.

16. Брамин, здесь (на земле) злободушный всегда несовершенен в познанье,

«Устав есть (только) устав» — дважды рождённый такого знания не боится.

17. Он, как брамин, (ещё) в миру остается, но не выполняет уставы.

Впрочем, не благому делу (в Ведах)

провозглашается «победа» — так мы слыхали.

18. Убиению всевозможных существ (для жертвы)

и стремлению к плодам дела.

Жертвоприношение правдой, жертвоприношение самообузданием

Насыщает тех, кто отказался от жадности к богатству.

19. На (огне) деятельности (приносят жертву) все

отрешённые люди, подавившие самость.

Вполне устойчивы знающие поле, познающие поле (дживу)

и сущность (приносимой им) жертвы:

20. Они изучают (возвещенное) Ведами Брахмо и других

радуют (этим ученьем).

Вся полнота божественности есть Брахмо, покоится в Брахмо.

21. Насыщением насыщаемого, Джаджали, они богов удовлетворяют.

Как насыщенный всеми лакомствами уже не наслаждается ими,

22. Так насыщенный познанием всегда счастьем и прочим насыщен.

Носители дхармы счастливы дхармой и полностью разрешили сомненья.

23. «Воистину, нам принадлежит Высшее», — так считает мудрый.

Иные, осуществляя знание, наивысшим считают знание

и к Запредельному стремятся,

24. К Святейшему, освещающему, объединяющему

рождённых от чистого (корня);

Вошедшие туда не потрясаются, не колеблются, не тоскуют.

25. Ясные уже здесь достигают той обители Брахмо;

Небес они не желают, великолепные богатства не приносят б жертву.

26. Следуя по стопам праведных, они кровавых жертв не приносят,

Им ведомы великаны леса (деревья), травы, плоды, корни.

27. Жадных жрецов, действующих ради плодов,

к жертвоприношению они не допускают,

Но, преследуя присущие им цели, совершают

жертвоприношения (истинные) брамины,

28. Вполне утвердясь в деятельности, объединения существ желая.

Поэтому тех жрецов, осквернённых людей,

(лишь) жадные допускают к жертве.

29. Исполнением долга (люди) приводят своё потомство на небо.

Джаджали, такова моя мысль, я следую-ей всегда неуклонно.

30. В зависимости от того, что здесь приносят в жертву туры-брамины,

Они направляются по следу пути богов, великий -муни!

31. Иные подлежат возвращенью сюда, для мудрых же нет возвращенья.

Джаджали, как бы дорогой богов идут и те, и другие.

32. (Для них) быки запрягаются сами собой и везут (их),

(Для них) доятся сами коровы по совершенному желанию сердца;

33. К жертвенным столбам коровы сами подходят,

сама собой совершается жертва, принимается плата (дакшина).

Кто себя так подготовит, тот может брать корову.

34. Итак, брамин, надлежит подобным людям растения приносить в жертву,

Предварительно отрекшись (от мира). Я расскажу тебе об этом.

35. Кто от мечтаний свободен, от начинаний,

от преклонений и восхвалений,

Кто не гибнет с гибелью (своих) дел, того боги признают брамином,

36. Не изучая Вед, не принося жертв, не одаряя браминов,

Каким путём, Джаджали, идёт предавшийся желанному образу жизни?

37. Он ведь становится божеством, раз он сам принимает жертву.

Джаджали сказал:

38. От мудрецов мы не слыхали об этой Правде, о ней, сын купца,

я тебя вопрошаю, (понять) её трудно.

Не обсуждали её древнейшие риши, а последующие не утверждали.

39. Если по своей воле скот принимает участие в праздничной жертве,

То какими же делами, купец, можно достигнуть счастья?

40. О, много познавший, дай мне услышать об этом, я полностью тебе доверяю.

Туладхара сказал:

41. Жертвоприношение или не жертвоприношение это

празднество, но коровам оно не нужно;

Топлёное масло, молоко, простоквашу можно целиком,

без остатка приносить в жертву,

42. Шерсть, рога, копыта коровы приносятся при

торжественной жертве».

Таким образом (жертвователь) как бы являет и заменяет супругу.

43. Угождающий божеству (жертвователь) как

за (действительное) жертвоприношение

Получает (награду). Все животные годны для принесения в жертву,

44. Все реки — Сарасвати, все горы святы; Джаджали,

Атман — (святая) криница; иной страны не будь гостем.

45. Кто эти подробно указанные обязанности здесь выполняет

И до первоосновы исследует дхарму, Джаджали,

тот прекрасных миров достигает.

Бхишма сказал:

46. Эти подробно (изложенные) обязанности Туладхара восхваляет;

Хорошо обоснованные, они всегда соблюдаются благими.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 264 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

Глава 265. Беседа Туладхары и Джаджали

Туладхара сказал:

1. Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно

Выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь.

2. Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали

На твоей голове — соколы и другие породы.

3. То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни!

Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают!

4. В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти. птицы!

Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно!

Бхишма сказал:

5. И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых,

Они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму.

6. Дело, творимое без (желания), не повредит здесь и в потустороннем мире,

Убивает веру, о, брамин; убитая, она убивает того человека.

7. Уравновешенными, благочестивыми,

само обузданными, благомыслящими

Принесенная жертва (чиста), нежелательной такая жертва не бывает.

8. Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь

Сурьи, о, дважды рождённый.

Спасительница она произрождает во вне слово, (пребывающее) в сердце;

9. Вера оберегает возникшее из речи (слово),

равно как и возникшее из манаса, Бхарата,

(Благочестие) вера, слово и, манас спасают, а жертва(никого) не спасает.

10. Древние мудрецы об этом вещают в священных песнях,

это славословят брамины:

Приношение чистого, но неверующего и нечистого,

но преисполненного веры

11. Во время жертвы одинаково оценивают боги;

(Приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний

12. Боги, взвесив, одинаково расценили,

Но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!»

13. Приношение щедрого очищено верой; не таково неверного (приношенье),

Приношение щедрого можно вкушать, а (приношение)

скупого и ростовщика — не подобает.

14. Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать

богам возлияние хавис,

Такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму.

15. Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает;

Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу.

16. Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера:

Чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов.

17. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость,

зачем умерщвление плоти?

Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера.

18. Так благие, прозревшие цель закона (дхармы), возвещают о дхарме,

И мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения восприняли дхарму.

19. Соблюдай благочестие, много познавший, так ты

запредельного достигнешь;

Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму!

20. Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен!

Бхишма сказал:

21. Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни),

Оба многопознавшие, отправились на небо и там

пребывали в блаженстве.

22. Каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам.

Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели,

23. Полностью возвещена и воспринята вечная дхарма.

Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав,

24. Дважды рождённый достиг умиротворения, сын Кунти.

Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой,

25. (Преподанная) путём уподобления. Что еще слышать желаешь?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 265 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.

Глава 266. Песнь раджи Вичакхью

Бхишма сказал:

1. Об этом еще такую древнюю быль повествуют

О том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью:

2. Рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров (услышал)

Тот владыка народа при убийстве коров во время жертвоприношенья,

3. Также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах коровам!»

Ибо, когда совершается это смертоубийство,

(предписывается) (произносить) такое благословенье.

Вичакхью сказал:

4. Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди,

Сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют?

5. (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток дхармы Ману,

Но люди пред алтарём убивают животных ради собственной пользы.

6. Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму.

Невреждение всем существам считается

превосходнейшим из всех уставов.

7. Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье,

Так (говоря): «Это не есть (настоящее) благонравие —

действующие ради плодов жалки».

8. Если, обращаясь к жертвенным столбам (к мясу),

священным деревьям,

Люди отвращаются (только) от иного какого-либо мяса,

то это нельзя хвалить как дхарму.

9. Водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу

Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды.

10. Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота.

(Единого) Вишну познают во всех жертвоприношениях брамины;

11. По преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву,

Также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах,

12. Или что-либо иное, хорошо пред уготованное, годное (для) приношенья,

(Могут предлагать) вполне просветлённые,

чистые сердцем; всё это угодно богу.

Юдхиштхира сказал:

13. Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела.

Как, не нанося вреда, обеспечить телесные, нужды?

14. Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти,

Так нужно выполнять дела, посильно соблюдая дхарму.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 266 глава — Песнь раджи Вичакхью.

Глава 267. Повесть о медлителе

Юдхиштхира сказал:

1. Как нужно рассматривать подлежащее выполнению —

медленно или быстро?

В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим

высшим учителем, владыка.

Бхишма сказал:

2. И об этом такую древнюю быль повествуют,

О случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином:

3. О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!

Ведь делом не согрешил Чиракарин премудрый.

4. Многопознавщий Медлитель был сыном Готамы,

Медленно приступал он ко всем делам, откладывал их надолго,

5. Долго бодрствовал, долго спал, долго обдумывал задачу.

Порученное он медленно выполнял, за что Медлителем был прозван.

6. Из-за медлительности в принятии решений его считали

Слабоумным легкомысленные, недальновидные люди.

7. Раз ему приказал отец, других сыновей минуя,

Разгневанный каким-то проступком: «Убей свою родительницу, Медлитель!»

8. Вот что сказал тот певец, превосходный шептун Гаутама,

И отправился в лес немедля, причастный великой доле.

9. «Ладно», — медленно сказал, согласно своему нраву, Медлитель,

Но по своей медлительности, долго размышляя, он отложил (выполненье).

10. «Как мне, не убивая мать, приказ отца исполнить?

Как изловчиться, чтобы мне, как преступнику, не нарушить долга?

11. Веленье отца — высочайший закон, охранение матери —

врожденная дхарма.

Сыновство не в нашей власти*, как бы потом не пришлось терзаться!

12. Убив женщину, да еще мать, может ли кто быть счастливым?

А непочтительный к отцу как может достичь уваженья?

13. Сын обязан отцу не перечить, и матери защита — священный долг (сына),

Непреложно и то, и другое, как же мне не нарушить ни того, ни другого?

14. Ведь сказано: зачиная, отец себя влагает

Для укрепления добрых нравов в семье и роде.

15. Я же, их сын, (не только) отцом, но и матерью создан;

Как этого не признать? Я обоих почитаю как своей жизни источник.

16. То, что говорит отец при обряде родин и обряде возвращения от гуру,

Есть утверждение несомненной важности отцовского (права).

17. (Слово) учителя, преисполненное заботой и мыслью,

есть вершина высочайшего долга,

То, что говорит отец, есть высшая, утвержденная Ведами дхарма.

18. Сын — высшая радость отца, отец же — всё для сына;

Только отец предоставляет (ему) все блага, начиная с тела.

19. Итак, слово отца подлежит выполненью, (от этого) нельзя никак уклоняться:

От грехов очищается тот, кто волю отца выполняет.

20. При наслаждении, при вкушении (пищи), при обучении,

при рассмотрении всего в мире,

При общении супругов, при родовспоможенье также

21. Отец есть Закон (дхарма); отец — это небо, отец —

высочайший подвиг (тапас),

Если доволен отец — довольны все боги.

22. Все благословенья, что произносит отец, приносят человеку счастье;

Уничтожаются все грехи, если отец доволен!

23. Отпадает от стебля цветок, плод падает с ветки,

Но, с любовью воспитывая сына, отец его не покидает.

24. Так в размышленье выясняется, насколько важен отец для сына:

Немалая опора отец! Теперь о значении матери стану думать.

25. Этого (тела), смертного моего состава из пяти сутей,

Родительница есть причина, как мягкая крестовина арани— огня причина.

26. Мать для тела мужчины есть (порождающая огонь) арани,

она отвращает все его невзгоды;

У кого есть мать, есть и заступница, у кого нет,

тот без заступницы остаётся.

27. Тот не скорбит, того не сокрушает старость.

Кто, даже утратив счастье, может дома воскликнуть: «Мама!»

28. Кто приближается к родительнице, будь у него сыны, внуки,

Даже будь он столетним, тот к ней как двухлетний ребенок приходит.

29. Будь он удачлив иль неудачлив, больной иль здоровый,

Всё ж сына охраняет мать, нет лучшей пестуньи в природе;

30. Тогда он становится старым, тогда становится несчастным,

Тогда мир для него пустеет, когда он мать утратит.

31. Отраднее, чем мать, нет сени, отраднее, чем мать, нет дороги,

Нет лучшей заступницы, чем мать; любви, подобной материнской, не бывает!

32. Носящую во чреве «дхатри» называют, родящую — «джняни» (именуют),

Взращивающую тело — «амба» — мама, «вирасу» — ту, что витязей рожает,

33. «Шушру» зовется та, которую слушаются дети.

И тело матери возможно ль человеку,

Не олуху, не потерявшему рассудок, убить беспрекословно?

34. Желание слить жизненные токи супруги вместе выполняют

Отец и мать; по достижении ж цели только на мать ложится бремя.

35. Знает мать, какого рода тот ребёнок, чей он,

(К нему), еще нося (во чреве), мать чувствует любовь

и нежность, отец потомство (зарождает).

36. Мужчины принимают на себя долг, сопрягая (с женою) руки,

Но, если потом (супруг) уходит, супруге хвалить его не нужно.

37. Он, муж, кормит жену, а потому — кормилец; он над нею

властвует, а потому — владыка;

Но погубивший эти свойства уже ни владыкой,

ни кормильцем (называться не может).

38. Тогда жена не виновата, супруг виновен.

Муж, нарушая (брак), в великом орехе повинен.

39. Конечно, для жены божественен супруг, всего превыше;

Себе подобной сущности, но высшей, она себя вручила.

40. Итак, грешит супруг, не виноваты жены,

Во всех делах он грешен, а сторона жены безгрешна.

41. И если женщина не заговаривала, не выявлялась (мужу),

А тот насытился общеньем, открыто сам заговорив, он виноват, конечно.

42. Что женщина, да ещё мать, чтимая высоко, не подлежит убийству,

Это ведь даже неразумному скоту понятно.

43. Отец, как известно, (только) богам подобен,

А мать своей любовью достигает подобия и богам, и смертным».

44. Так сын по своей медлительности раздумывал долго.

Истекло много времени, тогда отец его вернулся.

45. Много познавший Медхатитхи, стойкий в подвиге Гаутама,

Много поразмыслил за это время над нарушением (его) женой устава.

46. С великим прискорбием, проливая горючие слезы,

Придя к раскаянию по милости Писания и по (своей) решимости, он молвил:

47. «Мою обитель посетил Пурандара: трёх миров владыка

Прибыл по праву гостя, приняв образ брамина.

48. Его приветливым словом и преклоненьем я встретил согласно уставу;

Почтил водой (для) омовения (ног) и приношением аргхья.

49. «Я (твой) слуга», — так молвил, (а сам подумал):

За это он будет ко мне благосклонен,

Но если проявит неблагосклонность, то жена неповинна в проступке.

50. И вот ни жена, ни я, ни тот странник, тридцати (богов) владыка,

Не нарушали закона, (моя) затемнённость была (всему) виною.

51. Девственники считают: недуг от ревности происходит;

Охваченный ревностью, я погрузился в океан злодейства:

52. Недугом одержимый, я убил праведницу, супругу,

Жену, которую кормить обязан! Кто спасёт меня ныне?

53. Уходя, я наказывал благородному Чиракарину:

«О, если бы ты был (воистину) Медлителем,

чтобы спасти меня от преисподней!

54. О, Чиракарин, благо тебе, благо тебе, Медлитель!

Если ты промедлил, то (воистину) ты — Медлитель!

55. Спаси меня и мать, накопленные умерщвлением плоти (мои заслуги),

(Спаси) себя от преисподней, Медлителем будь ныне!

56. Воистину в силу познания медлительность тебе присуща!

Да будет она плодотворна, будь же Медлителем ныне!

57. Мать долго тебя ожидала, долго носила во чреве,

Плодотворной да будет твоя медлительность, Медлитель!

58. Медленно двигайся огорчённый, долго спи, получив приказанье,

Нам обоим (предстоящие) долгие муки помни, Медлитель?»

59. Раджа, так тяжко страдая, великий риши Гаутама

Увидел сына, Медлителя, стоящего неподалёку;

60. Чиракарин же, увидев отца в предельном горе,

Бросив оружье, с преклоненной главой приближался, прося прощенья.

61. Гаутама, увидев его, припавшего к земле головою,

А жену, (стоящую) неподвижно, пришел в великую радость.

62. С тех пор она неразлучно была с махатмой, супругом,

Даже когда тот удалился в пустынь с разумным сыном.

63. «Убей!» — так (отец), уходя от ему надлежащего дела,

Приказывал сыну, стоящему с оружьем в руках,

готовясь исполнить (отцовскую волю)

64. Но, когда сына увидел, припавшего к его ногам, то понял,

Что (беду), проистекающую от легкомысленного приказа

Поднять оружье, тот отвратил боязнью (совершить преступленье).

65. Долго в голову его целовал отец, восхвалял его долго,

Долго держал в объятьях. «Долго живи!»: — восклицая.’.

66. Затем Гаутама (в порыве) радости, охваченный любовью к сыну,

Много познавший сказал ему приветливое слово:

67. «Благо тебе, Чиракарин, живи, Медлитель, долго!

За то, что по твоей медлительности, милый, надолго я остался беспечальным!»

68. И песнь сложил премудрый Гаутама, превосходный муни,

Превознося медлителей разумность и благие свойства.

69. Медленно нужно завязывать дружбу, а, завязав, лишь

медленно разрывать ее должно;

Только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго.

70. Кто в страсти, гневе, гордости, обмане и злодействе,

При неприятности медлительно действует, тот похвалы достоин.

71. Если с товарищами, слугами, с челядью женской,

С милыми сердцу отношения неясны, то медлительность похвальна.

72. Вот как Гаутама был сыном доволен, Бхарата,

За медлительность в том поступке, Каурава.

73. Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело

И медленно принимать решенье, чтобы (потом) не мучиться долго.

74. Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом,

Чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке.

75. Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье,

Длительно долг выполнять и (задачу) рассматривать долго.

76. Кто длительно почитает мудреца, долго посещает учёных,

Долго себя смиряет, того уважать будут долго.

77. Следует долго задерживать речь, касающуюся выполненья дхармы,

Коль другой об этом спросит, чтобы потом не раскаиваться долго.

78. Пробыв много лет в той обители, великий подвижник,

Певец через годы взошел вместе с сыном на небо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге

«Основа Освобождения» гласит 267 глава — Повесть о медлителе.

Глава 268. Беседа Сатьявана и Дьюматсены

Юдхиштхира сказал:

1. Как, управляя народом, (поступать должен) раджа,

чтоб никого не приговорить к смерти?

Тебя вопрошаю, из благих наилучший, это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

2. И об этом древняя быль повествует

О беседе с Сатьяваном раджи Дьюматсены:

3. (Никем) не высказанное раньше сказал Сатьяван — так мы слыхали —

Когда по приказу отца были приведены осуждённые на. смерть:

4. «Беззаконие стало законом и закон — беззаконьем;

Если казнь и называть законной, то всё же её (совершать) не должно!»

Дьюматсена сказал:

5. Но если казнь — беззаконие, Сатьяван, то как устоять закону?

Если преступников убивать не будут, то настанет смута.

6. «Это моё, не его», — такое право лишь в кали-югу бывает,

Так миропорядка не станет, но, если ты знаешь иное, скажи нам!

Сатьяван сказал:

7. Все три остальные варны должны подчиняться браминам,

Тогда и другой, связанный узами закона, поступит так же.

8. Того ж, кто из них совершает проступок,

дважды рождённый должен наставить:

«Этот меня не послушался», — так (если скажет)

брамин, пусть того раджа накажет!

9. Узаконенное (наказание) следует налагать по

рассмотрении сути (дела), не иначе;

Без расследования дел нельзя применять предписаний закона.

10. Раджа, убивая разбойника, еще много невинных

Убивает вместе с (тем) человеком: жену, мать, отца, сына.

11. Поэтому, когда кто-нибудь провинится, раджа должен

тщательно обдумать;

Даже недобрый человек может когда-либо стать добронравным.

12. И добрый, и недобрый — оба могут породить хорошее потомство;

Не следует уничтожать корень, этого не (требует) вечная Правда (Дхарма);

13. Конечно, и без смертной казни

Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой.

14. В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти мучить (виновных),

Когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты,

15. Так говоря: «Брамин, мы злого больше не будем делать!»

Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого.

16. Но если придет (с повинной) бритый брамин

с посохом, шкурой, он заслуживает наказанья.

Чем выше (положение виновного), тем больше должно быть наказанье.

17. Но кто не в первый раз (провинился), тот не заслуживает отпущенья.

Дьюматсена сказал:

18. Поскольку возможно держать народ в повиновенье,

Постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают,

19. Но при упразднении смертной казни всё начнет крушиться.

Правда, во времена древние, стародавние легко было управлять народом,

20. Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым.

Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем,

затем (потребовалась) словесная угроза;

21. (Потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная казнь существует.

Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь!

22. Разбойник (не относится) ни к богам, ни к людям — так по Писанью —

Ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он? Он никому (не нужен).

23. Разбойник и с мертвого лотос украдет, это упырь похуже пишачи.

С такими кто станет общаться? С дикарями, потерявшими совесть?!

Сатьяван сказал:

24. Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем,

То рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо.

Дьюматсена сказал:

25. Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы;

Оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев);

26. Благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев,

а не потехи ради,

Но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют.

27. Мир следует за поведением лучшего из лучших:

Ведь всегда поведению учителя следуют люди.

28. Кто хочет другими владеть, собой не владея,

Чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются.

29. Кто по коварству иль по заблужденью провинится перед раджей,

Того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится.

30. Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала,

И ближайших родичей он должен наказывать строго.

31. Где низкий злодей не подвергается суровой каре,

Там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает.

32. Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава,

Так, батюшка, и меня наставляли древние предки.

33. Умиротворяя народ с великим милосердием, они (говорили) также:

«В крита-югу первым (указанным раньше) способом

следует действовать радже;

34. На четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу;

На две четверти — в двапару- и на одну четверть в кали-югу;

35. Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей

И превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая часть Закона,

36. Тогда от первого способа, Сатьяван, возникает только смута.

Согласно здоровью, способности, времени надо совершать

умерщвление плоти,

37. Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий

плод Закона (дхармы),

Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 268 глава — Беседа Сатьявана и Дьюматсены.

Глава 269 - 271. Беседа коровы и Капилы

Юдхиштхира сказал:

1. Бесспорно, шесть достижений существ выявляет йога;

Но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, Прадед.

2. Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги?

Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, Прадед?

Бхишма сказал:

3. Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы,

Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые.

4. Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха!

Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил

сомнение о цели дхармы,

5. И об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира!

6. Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали, —

Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову.

7. Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся

самообладанью, миро познавший

Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидел.

8. Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость,

Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул:

«Эх, (эти) Веды!»

9. Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил:

«Эх, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!»,

то, кто же (по-твоему) лучший закон придумал?

10. Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье,

Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили.

11. Веды, (сотворенные) им, свободным от надежд,

уничтожившим жажду жизни,

Все свободным от начинаний, кто оспаривать может?»

Капила сказал:

12. Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели

Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали.

13. К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся,

Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели).

14. Есть четыре стези богов, их вечными считают;

Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят.

15. (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься —

таково ведическое знанье.

Не следует начинать иначе, так непреложно (указует) Писанье.

16. Не принимающийся (за дела) грешит, принимающийся

(не по закону) в ещё больший грех впадает;

Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно.

17. Если здесь (в мире) есть что-либо, обоснованно

считающееся выше невреждения,

Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь.

Сьюмарашми сказал:

18. «Желающий неба должен приносить жертвы» —

постоянно учит Писанье.

Сначала надо наметить цель, а потом уже распростирать жертвы. .

19. Домашние и лесные коренья, козел, конь, баран, корова,

Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье*.

20. Также о трапезе сказано, утренней и вечерней:

Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье.

21. Их вместе с жертвой Праджапати создал,

Владыка Праджапати богам принёс их в жертву.

22. Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом.

Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто

познаётся как Запредельный.

23. Так древнейшие древним разъясняли;

Кто это знает, не должен выбирать по-своему разуменью.

24. Скот и люди, деревья и коренья— Все желают неба, а неба нет без жертвы!

25. Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша,

Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам,

время — вот двенадцать;

26. Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать,

Вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать.

27. Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) — так по Писанью.

Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей,

28. Шерстью, рогами, копытами участвуют коровы

в празднестве, жертвоприношенья.

Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону.

29. Вошедшие в жертву эти (части) совместно со знатоками обрядов

Возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд жертвоприношенья.

30. Они сотворены для совершения жертв, как сообразно

(истине) учит Писанье.

Так древние потомки Ману всё совершали.

31. Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая

И (говоря): «Подобает приносить жертву», совершает жертвоприношенье.

32. (Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку,

Согласно закону и обычаям во время обряда поддерживают друг друга.

33. Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды;

Руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают.

34. От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье;

По образу жертвы возник этот преходящий мир,

а жертва — по образу преходящего мира.

35. АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, сваха, свадха;

Кто в этом усердствует и посильно осуществляет,

36. Для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним.

Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши.

37. Гимны, Риг (заклинания), Яджус, (песнопения),

Саман (правильным) распев произносятся по обряду.

Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий) дважды рождённый.

38. Что совершается при добывании огня, при выжимании

сомы, о, дважды рождённый,

И что при других великих обрядах, то владыка также знает.

39. Поэтому, брамин, без колебания следует совершать

и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды.

Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду,

тот (получит) по исходе великий плод неба.

40. Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира; так, несомненно;

Знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 269 глава — Беседа коровы и Капилы.

Глава 270. Беседа коровы и Капилы

Капила сказал:

1. Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники

шествуют своей стезею;

Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений.

2. Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые,

не совершая поклоненья,

Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире.

3. Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье,

Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.

4. Беспечальные, не запылённые, вечные миры — их (достоянье),

Зачем связываться обязанностями домохозяина им,

великого пути достигшим?

Сьюмарашми сказал:

5. Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они

и предельной межи достигли,

То всё же без состояния домохозяина никакая другая

жизненная ступень недоступна.

6. Как всё рождённое живёт под материнской опекой,

Так под опекой домохозяина существуют

(находящиеся) на других ступенях жизни.

7. Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин

совершает умерщвление плоти,

Состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует.

8. От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни,

А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно.

9. И какие (есть) на воле съедобные корни, и (разные) другие растенья,

что есть на воле, брамин, — (от зачатья),

Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная.

10. Для кого может быть правдой слово:

«От состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)»,

Те неблагочестивые, не познавшие, лишённые тонкости распознанья

11. Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами,

Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье.

12. Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком,

Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином».

13. Еще до зачатия произносятся мантры для дважды рождённых.

Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно,

14. И при сожжении, при новом вхождении (в тело), и после

вхождения, при питье, принятии пищи,

При раздаче коров и (другого) скота, при погружении

в воду поминальных галушек.

15. «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки—

(Все) согласны, что для умершего действенны мантры и еще раз мантры!

16. Раз так возглашают Веды, то, как возможно вне

(состояния домохозяина) какое-либо освобожденье,

Если смертные должны предкам, богам, дважды рождённым?

17. Утратившие благо, нерадивые пандиты учат

Неприятию Вед, нечестию под видом правды!

18. Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин,

по велению Вед совершающий жертвы:

Он возносится вместе с жертвенными животными,

насыщается сам, насыщает желанья.

19. Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом

Не достигает великого человек, но через Брамуон находит Брахмо.

Капила сказал:

20. (Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру

Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма.

21. А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие

Брахмо, Желающие бессмертия посредством Брахмо богов насыщают;

22. Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает,

Тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги.

23. В человека, (с его) четырьмя дверями, четырьмя ртами,

он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит;

Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда.

24. Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра,

вкушать приготовленное неравным по рожденью;

Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько

следить за руками, ногами.

25. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься.

Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи —

так надо хорошо сторожить двери слова.

26. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя

к праведным, нельзя быть жадным:

В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева,

27. С женщиной, женой витязя, нельзя общаться,

нельзя зазывать женщину обманом,

Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются

двери (детородного) уда.

28. Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда,

Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дважды рождённый.

29. Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно;

Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве?

30. Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа,

Для кого рука — изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином.

31. Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,

Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином.

32. Кто постиг всё это — пракрити, её измененья,

Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином.

33. Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа

не вызывает страха,

Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином.

34. Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод

жертв, даров, обрядов,

Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву.

35. От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти,

Этот вечный устав получив, древний, постоянный, твёрдый,

36. Не могут они соблюдать того, что предписано законом,

Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение,

непреложное поведенье.

37. На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском,

Но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают.

38. Добрые качества здесь распознать очень трудно,

а распознанные они трудновыполнимы;

Даже выполненные по уставу, они преходящий

(плод приносят), в этом ты сам убедился.

Сьюмарашми сказал:

39. Как же Веды (считаются) руководством, (когда)

плодотворна лишь отрешённость? Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!

Капила сказал:

40. Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите. Но что вы здесь чтите?

Что вам здесь очевидно?

Сьюмарашми сказал:

41. Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился,

Ради блага я честно спорил, не пустословя.

42. Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка!

Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите,

43. Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы?

Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы?

44. Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные

ученья — тоже преданье.

Согласно ступеням жизни почитается (дхарма),

она совершенствуется преданьем.

45. Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы

соблюдение дхармы пришло к совершенству.

Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это.

46. О, певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений?

Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю!

47. Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого,

нет беспечального, нет свободного от болезни.

Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира!

48. Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите,

Подобно всем существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще!

49. Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни

Обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни?

Капила сказал:

50. Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно;

Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.

51. Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;

Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.

52. Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;

Каждый может достичь того, что именуется единством.

53. Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова,

Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают;

54. Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо,

Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.

55. (Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны;

Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.

56. Человек, созданье природы (пракрати), попадает под власть природы;

Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье.

57. Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;

Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и

нехорошее преодолевают благие,

58. Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности;

взыскующие высшей дороги.

Сьюмарашми сказал:

59. Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью,

Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели

Писанья не зная.

60. Всякое разумное поведение соответствует всему

Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.

Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.

61. Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;

Всё иное, 'чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути.

62. Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру),

Это неучи, их познанье погибло, они утратили

(способность) распознаванья, окутаны тьмою.

63. Они сокрушаются, подобно нам, но своих пороков,

(порицаемых) Шастрами, не видят.

Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют.

64. Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни,

Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем.

65. Это (понятно) для восхваляющего бесконечность,

(нашедшего) силы в себя углубиться.

Это посильно лишь для приобщенного (йоге),

полностью совершившего подлежащее совершенью.

66. Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам,

Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры,

67. Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать:

«Освобождение существует!»

И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути

и порицать всё на свете.

68. Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность,

воспитанье потомства,

Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.

69. Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,

То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!

70. Всё другое есть все отрицанье, оно поворачивает спину Ведам!

О том Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка.

71. Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю!

Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 270 глава — Беседа коровы и Капилы.

Глава 271. Беседа коровы и Капилы

Капила сказал:

1. Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам;

(Но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо и Высшее (Брахмо).

2. Искушённый в Слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо.

Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ*.

3. Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело.

Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это,

4. Помимо Агам и изустного предания,

(основываясь) на наглядном свидетельстве мира.

«Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву,

не ожидая награды,

5. Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот—

Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах.

6. Не прибегали к злодейству, но приобщались к делу (обряда)

Совершенные умом, мыслями, очистившиеся,

решительные в познаньи;

7. Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались,

Радовались благу всех существ трижды просветлённые,

очистившиеся в познаньи.

8. Такими преимущественно были домохозяева,

от своих обязанностей они не отрекались,

Преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины.

9. Они достигли уравновешенности, прямодушия,

удовлетворённости, решительности в познаиьи;

Чистые, благочестивые, они с очевидностью постигли

высшую, глубочайшую дхарму.

10. Издревле осуществившие Атмана, поскольку (они) выполняли обеты,

Они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали друг друга.

11. Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем;

Им даже на мысль не приходило совершить проступок,

12. Ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым,

Себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились.

13. Только наилучшую возможность они избирали,

И не требовалось для них никакого покаянья,

14. Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье;

Только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути.

15. Таковы были разные древние волхвы, исполнители жертвоприношений,

На тройственном ведении возросшие, в чистоте, правде; славе.

16. Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили

бескорыстные жертвы;

Их деятельность, жертвы, Веды соответствовали Агамам (преданью).

17. (Их) предание соответствовало времени,

начинания были сообразны месту;

Трудновыполнима была их деятельность, лишена вожделения, гнева.

18. По природе острые (мыслью), они все дела заостряли;

Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами.

19. Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) —

так гласит вечное Писанье.

Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом.

20. Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее

умерщвление плоти.

Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый,

21. С утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный.

Закон невреждения есть не вводящее в заблуждение,

непреложное поведенье.

22. (В силу него) в родах всех варн не было никаких нерушимых (граней) .

Существовавший единый закон был распределён

по четырём ступеням жизни; брамины это знают.

23. Его как должно приняв, шествуют высшим путём благие;

Завершив ступень домохозяина, некоторые отправляются в лесные пущи,

24. Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности) же послушника иные,

(Но все они) — дважды рождённые,

став (после смерти) звёздами, видны на небе.

25. В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме,

Бесконечного (Освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды.

26. А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу,

То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда

не замарает их злодейство.

27. Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях суровым.

Брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан,

а (все) другие — только лишь видимость браминов.

28. Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека,

Ведь силой вечного Писанья дав созреть злым деяньям,

29. Все бесконечного (Освобожденья) достигают.

Этому нас (учит) вечное Писанье.

Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни (тришна).

30. Таким становится доступной четвёртая ступень закона Упанишад.

Так (гласит) Преданье (смрити).

(Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его должны брамины.

31. Для них удовлетворённость — корень, их сущность —

отрешённость и знание для них — обитель;

Освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг — само обузданье;

32. Принят ли он сразу (иль как четвёртая ступень),

его нужно соблюдать посильно;

Для стремящегося к покою он выполним,

но под ним изнемогает слабосильный.

33. Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары.

Сьюмарашми сказал:

34. Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье,

Тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских образов отрешиться,

35. Каково по исходе существование тех, брамин, лучших из достигших неба?

Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом.

Капила сказал:

36. Все эти благие искусы к праведности приводят,

Но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть, ты сам это видишь.

Сьюмарашми сказал:

37. Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются,

Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины;

38. В этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом или раздельно.

Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка.

Капила сказал:

39. От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье;

Когда завершено очищенье обрядами, утверждается вкус к Познанью.

40. Благожелательность, терпеливость, умиротворённость,

невреждение, прямодушие, правдивость,

Без гневность, отсутствие гордости, совестливость,

уравновешенность и стойкость —

41. Вот пути к Брахмо; Запредельное То достигается ими.

Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это.

42. Путь, которым шествуют вещие, чистые, решительные в познаньи,

Удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот путь именуется высшим,

43. О познавшем Веды и предмет веденья, стойком

Так говорят: «Вот ведающий Веды!» Всякий другой — пустомеля.

44. Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах;

Ведь Веды — основа всего, что только существует и не существует.

45. Такова везде основа того, что существует и не существует

Для познавшего начало, середину, конец Вселенной.

46. «Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё,

что установлено в Ведах.

(За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье.

47. Атман всего подвижного и неподвижного, познанное, подлежащее

Познанью, истина, закономерность,

Всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное возникновение,

высочайшее Брахмо,

48. Великолепие, терпение, Умиротворение, неомраченное

счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо —

С помощью всего этого идут к очам Премудрости.

Поклонение Брахмо и носителю Брахмо.

Так в святой «махавхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 271 глава — Беседа коровы и Капилы.

Глава 272. Повесть о Кундадхаре

Юдхиштхира сказал:

1. Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата,

Достижение чего из этих трёх предпочтительней; скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

2. Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то

Из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара.

3. Некогда один неимущий брамин ради желанного соблюдал дхарму,

И, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее умерщвление плоти.

4. Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье.

Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства.

5. Тогда он стал раздумывать: «К какому милостивому богу,

Не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?»

6. Тогда слугу богов, облако держателя Кундадхару,

Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.

7. Когда он увидел того долгорукого, в нём любовь (бхакти) возникла:

«Схожее с его красотой он предоставит мне благо!

8. Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу;

Великое богатство такой мне быстро предоставит!»

9. Затем курениями, благовониями, разнообразными венками,

Разными приношениями почтил (Кундадхару) дважды рождённый.

10. Облако держатель удовлетворился через малое время

И такое слово молвил, обещающее помощь:

11. «Браминоубийце, вероломному, пьянице, вору

Святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья!

12. Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном

Ропота считают, Жадность — дочерью

Низости, а у неблагодарного нет (и такого) потомства!»

13. Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша,

Чарами Кундадхары во сне все существа увидел.

14. Очистивший себя Умиротворением, благоговением, умерщвлением плоти,

Непорочный брамин узрел видение ночью:

15. Стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру

Увидал он, махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира!

16. Здесь боги распределяли различные царства:

За добрые дела давали, а за дурные — отбирали.

17. Тогда много сияющий Кундадхара на глазах у якшей,

Упадая, упал на землю перед богами, тур-Бхарата!

18. И побуждаемый богами махатма Манибхадра

Сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?»

Кундадхара сказал:

19. Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник,

Прошу высокой милости: да будет сделано что-либо,

благоприятствующее его счастью.

Бхишма сказал:

20. Тогда Манибхадра ему вновь молвил слово,

Пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый, богами.

Манибхадра сказал:

21. Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив!

Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим.

22. Раз тот брамин, твой друг, желает богатства,

То по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство.

23. Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое (счастье)

непрочно, шатко,

Направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на духовный подвиг.

Кундадхара сказал:

24. Я не богатств для брамина желаю, податель сокровищ.

Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость.

25. Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов

Хочу для поклонника, но пусть он праведным будет!

26. Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме!

Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом даре я мыслил!

Манибхадра сказал:

27. Власть и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают;

Да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела.

Бхишма сказал:

28. И много славный Кундадхара многократно

Повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны.

Манибхадра сказал:

29. Тобой и тем дважды рождённым довольны все боги;

Он станет праведником и мыслью предастся Закону.

Бхишма сказал:

30. Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив

всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира,

Желанное сердцем получив, для других труднодостижимую милость.

31. Превосходнейший дважды рождённый вдруг увидал

тончайшие одежды,

Положенные возле (него), но не почувствовал от этого удовлетворенья.

Брамин сказал:

32. Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью,

кто другой сделанное оценит?

Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)!

Бхишма сказал:

33. Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот дважды рождённый

Отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти.

34. Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами,

корнями тот дважды рождённый питался,

И разум его очень укрепился в Законе, махараджа.

35. Дважды рождённый стал есть (только) листья, оставив плоды, корни;

Затем, оставив листья, дважды рождённый(только) водой питался;

36. Потом, много-много лет вкушал только воздух,

Но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо!

37. Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг

Принял божественный вид, когда истекло большое время.

38. И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо

И я пошлю ему богатство, то моё слово не будет тщетным».

39. И, обрадованный такой мыслью, он еще большее

умерщвление плоти предпринял,

И, как совершенный, подумал, на что еще большее он способен.

40. Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство,

То немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным!

41. О, Бхарата, тогда воочию предстал пред ним Кундадхара,

Привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой.

42. Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону

Совершил поклоненье, пребывая в восторге, о, правитель!

43. Тогда сказал Кундадхара: «У тебя высшее божественное зренье:

Виждь путь миров и раджей, певец, (твоим) божественным оком!»

44. Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей

Певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидел.

Кундадхара сказал:

45. Ты с высокой любовью меня почитал; если впадешь в несчастье,

Что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость?

46. Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком,

ищущим вожделенья,

Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба!

Бхишма сказал:

47. Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу,

Сонливости, медлительности, нерадивости,

вожделению, жадности, страху.

Кундадхара сказал:

48. Эти (свойства) к высшим мирам преграждают

(дорогу), таким людям ужасаются боги;

По слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства).

49. Не без согласия богов праведными становятся (люди);

Благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен царство, богатство.

Бхишма сказал:

50. Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно;

И сказал тот праведник: «Великая оказана мне милость!

51. В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то

И не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это)».

52. «Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-брамину,

Обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся.

53. Тогда все миры превзошёл (тот) дважды рождённый,

Он достиг совершенства по милости Кундадхары и силой умерщвления плоти.

54. Хождение по воздуху, исполнение всех желаний

И высший путь достигаются силой дхармы и йоги.

55. Боги, брамины, небесные странники, якши

Праведных почитают, а не богатых и страстных.

56. К тебе-весьма милостивы боги, так как ты радуешься Закону (дхарме);

Мало счастья в богатстве, но в «дхарме — высочайшее счастье!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 272 глава— Повесть о Кундадхаре.

Глава 273. Порицание (кровавой) жертвы

Юдхиштхира сказал:

1. Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят

ради одной цели, Прадед,

Но как предпринимать жертвоприношение ради дхармы, а не ради счастья?

Бхишма сказал:

2. Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада,

О том, что некогда произошло с брамином,

который оставленными колосьями питался.

Нарада сказал:

3. В превосходном, выдающемся благочестием царстве,

в Видарбхе, жил дважды рождённый,

Риши, живущий оставленными колосьями; он как-то собрался принести жертву.

4. Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и

другими горькими и отвратительными корнями;

Они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья).

5. Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства;

Он приносил в жертву плоды, корни ради достижения неба, врагов крушитель.

6. Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини,

Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была жертвовательницей-супругой.

7. Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала его образу жизни;

Она украшала свою одежду оброненными перьями павлинов,

8. Насильно творила там обряд по велению хотара.

По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму,

9. Живший поблизости в том лесу, обернулся ланью.

(Человеческим), словом, он молвил Сатье: «То, что ты сделал, сделано плохо,

10. Раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий;

Слушай, распростри меня, как жертву «хотра»,

тогда ты на небо взойдешь, безупречный!»

11. Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию

явилась и заговорила (о том же);

На её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!»

12. После этих слов она повернулась и вошла в жертвенный пламень;

«Как при жертвоприношении может быть плохим такое дело!» —

это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала.

13. Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки, лань его вновь умоляла;

Но Сатья обнял её и повелел: «Уходить тебе нужно!»

14. Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась:

«Соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому пути я пойду после смерти!

15. Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье —

На живописные чертоги махатм, гандхарвов!»

16. Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора.

Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством достичь небесной жизни.

17. Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась богом Дхармой,

Который, утверждая спасенье (брамина, молвил):

«Не так нужно приносить жертвы!»

18. И вот то намерение повредить лани уничтожило его великую заслугу

Умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать убийства для жертвы.

19. Затем владыка Дхарма сам научил (брамина праведно) приносить жертвы.

И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг дальнейшим умерщвлением плоти.

20. Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье.

Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 273 глава — Порицание (кровавой) жертвы.

Глава 274. О четырех вопросах 

Юдхиштхира сказал:

1. Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?

Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью?

Бхишма сказал:

2. Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради.

(Так) слушай об Освобождении, об отвращенья (от самсары),

о корне зла и дхармы.

3. Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;

Когда достигнуты (предметы),

возникают влечение и отвращение, тур-Бхарата.

4. Затем по той же причине возникают деятельность и

множество начинаний.

Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди);

5. Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;

Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье.

6. У обуянного жадностью, заблуждением,

водимого ненавистью, вожделеньем

Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.

7. (Такой). лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели,

Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о, радость Кауравов!

8. Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает,

Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.

9. «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом:

(А вместе с тем) возрастает его троякое беззаконие,

порождённое заблуждением и страстью:

10. Он замышляет, говорит и делает злое;

Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.

11. Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов;

Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.

12. Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай.

Благой закон выполняя, он достигает благого;

13. По желанному пути он идёт силой благого закона.

Сперва познанием он видит эти пороки;

14. Затем, искушённый в счастье—несчастье, он общается с благими,

В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).

15. Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть,

К праведности он обращает сердце, радуется

Познанью и Закону (дхарме),

16. И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит,

Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.

17. Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.

Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,

18. Владычества он достигает, это как плод его праведности познается;

Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира!

19. Неудовлетворённый, очами познания познаёт он

отвращенье (от самсары),

(Благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой;

20. Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.

Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).

21. Он старается покинуть обряды, постигнув суетность мира.

Затем он пытается освободиться целесообразным средством.

22. Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и

побеждает злую карму, ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть,

23. Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:

О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденья, Бхарата,

24. А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,

Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается

вечное совершенство, сын Кунти!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 274 глава — О четырех вопросах.

Глава 275. Описание йогического поведения

Юдхиштхира сказал:

1. Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть)

Ты говорил, Прадед; об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.

Бхишма сказал:

2. Тебе присуще это тщательное рассмотрение много познавший,

Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный.

3. Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке несхожа,

Так действия (для выполнения) частных обязанностей

отличаются от способов (достижения высшего) Закона.

4. Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;

Есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай:

5. Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний;

Мудрый должен рассеять сонливость, в ясности (саттве) упражняясь,

6. Трезвением нужно оберегать себя от страха,

а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем;

Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.

7. Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету)

должен отстранять упражненьем

Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,

8. Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;

Жадность и ослепление — удовлетворённостью и

рассмотрением сущности предметов.

9. Состраданием должно побеждать несправедливость,

соблюдением дхармы (долга)

Побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений;

10. (Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой устраняют пандиты;

Милосердием — самомнение и удовлетворенностью — жажду (жизни);

11. Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают,

Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой;

12. Речь, (находящуюся) в сердце (манасе),

нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания;

Знание — пробуждением Атмана; Атман же сам себя обуздает.

13. Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть,

Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают.

14. Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув,

Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы.

15. Размышление, изучение Писаний, щедрость,

прямодушие, совестливость, терпеливость,

Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость —

16. Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое.

Так совершенствуются начинанья (йогина) и

развивается осуществляющее познанье (виджняна).

17. Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства,

Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя введёт в обитель Брахмо.

18. Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева,

Беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость.

19. Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый;

Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 275 глава — Описание йогического поведения.

Глава 276. Беседа Нарады и Аситы

Бхишма сказал:

1. Об этом еще такую стародавнюю быль повествуют

О беседе Нарады и Дэвалы-Аситы:

2. Сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум,

О возникновении и уходе существ Нарада расспрашивал (когда-то).

Нарада сказал:

3. Откуда, брамин, подвижное — неподвижное, (откуда вся)

эта Вселенная происходит,

Когда она приходит к растворению? В этом да наставит меня владыка.

Асита сказал:

4. То, из чего произвёл во времени (все) существа

(Самосущий), собственным бытием побуждённый,

Пятью великими сутями (махабхутами) называют

размышляющие о становленьи.

5. Из них Он произвёл существа, во времени сам собой побуждённый.

Если бы кто говорил об этом иначе, то, несомненно,

был бы неправильно говорящим.

6. Эти пять накоплений великих световых сил(теджас), недвижимых,

Крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они самосущи*:

7. Вода, поднебесье, земля, ветер, огонь-очиститель.

Без сомнения, нет ничего внеположного этим сутям,

8. Что это не так, несомненно, нет доводов, нет доказательств.

Ты знаешь, что именно такони развернулись; шестое — их накопленье.

9. Эти пять сутей, время и как обособленная(пара) —

бывание — небыванье —

Вот восемь бесконечных сутей существ, (их) возникновенье — исчезновенье.

10. В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью,

из тех же (сутей) они возникают,

И когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают.

11. От земли в (существах) — тело; слух возник от пространства (акаши);

От солнца — глаза, из воды и ветра — кровь, конечно;

12. Глаза, нос, уши, язык и пятая— кожа —

Это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат.

13. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание —

Соответственно (органов) свойства; знай их пять — в пяти по пятерке.

14. Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства этих сутей;

Они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно.

15. Но этих свойств — звука, образа, касанья, запахи вкуса —

Органы чувств не осмысливают, осмысливает их познающий поле (джива).

16. Восприятие(читта) выше сочетания чувств, выше его — манас,

Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи.

17. Существо сперва воспринимает индриями (чувствами)

по отдельности предметы;

Рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи.

18. Обладатель буддхи пребывает над индриями и

образами восприятия предметов;

Читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи,

19. Вот восемь познавательных индрий, так

размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их называют;

Руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый

20. Объединяются как органы (индрий) действий; об этом слушай.

Рот называется органом (индрий) речи и принятия пищи.

21. Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу;

Органы опорожнения — кишечник и детородные органы

действуют в одном (направленье):

22. Для извержения кала и для извержения веществ вожделения,

А сила— шестая; вот шестеричное сочетание (описано), как подобает.

23. Так перечислено мной количество органов восприятия и движения.

Вследствие утомления индрий (наступает) торможение,

24. И затем, покидая индрий, человек засыпает.

Но, когда успокоились индрий, не успокаивается манас

25. И занят предметами; такая (деятельность) называется. сновиденьем.

Состояния бывают ясны (саттвичны), темны и страстны.

26. В зависимости от деятельности различаются

(состояния) ясности (саттвы) и другие,

Восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленьё —

27. Признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается к таким состояниям

В каждом из людей в той мере, какого уровня достигли (эти люди),

28. Оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут к желанному вечно;

Индрий, состояния, свойства (гуны) — (всего) считается семнадцать качеств.

29. К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся) в теле вечный джива

В теле воплощённого находятся все эти свойства

30. И пребывают там (в теле), но при расставании воплощённого с телом

Они не остаются. Таким образом, это тело есть пятеричное сочетанье.

31. Есть один и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива),

Да теплота (тела) — (всего) двадцать, таково пяти сущностей сочетанье.

32. Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан,

Господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела.

33. Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда же оно и уходит.

Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела),

побуждаемый добрыми, злыми (делами),

34. (Воплощённый) входит со временем в тело, образованное его кармой.

Покидая, я вновь покидая (тела), сообразно

совершённому он переходит от тела к телу.

35. Побуждаемый временем, воплощенный из обветшалого

дома в (новый) дом переходит.

Знающие, решительные в решенье не скорбят об этом;

36. Но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая;

Тот не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он

не кто-либо определённый.

37. Он один творец счастья — несчастья, он дает существованье

Тому (дживе) в этом теле, а сущность никогда не рождается и не гибнет:

38. Когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает;

Уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело.

39. А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в состояние Брахмо,

(Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется знание Санкхьи.

40. Когда же тело погибнет, является запредельный путь в бытие Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 276 глава — Беседа Нарады и Аситы.

Глава 277. Беседа Мандавьи и Джанаки

Юдхиштхира сказал:

1. Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков —

Жестокие злодеи, мы убили ради богатства;

2. Как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств возникшей?

Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Об этом такую стародавнюю быль повествуют

О песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей:

4. «Так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо:

Если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда) ничего не сгорело»,

5. Для мудрого даже очень большое, богатство — несчастье,

Да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит.

6. Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе

Не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды,

7. Как вырастают рога по мере роста коровы,

Так возрастает жажда по мере роста богатства;

8. Если моей собственностью становится чьё-либо (богатство),

Оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате.

9. За вожделенным не следует гоняться, наслаждение

желанным (рождает) страданье.

Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство

употребить во благо.

10. Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый;

Совершив надлежащее совершению; очистив себя, он должен всё покинуть;

11. Покинув приятное — неприятное, горе и радость, правду и кривду.

Страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец)

свободным от недуга, умиротворенным.

12. То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет,

То, что есть недуг, начинающийся с жизнью,

(называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил

13. Убедившись, что его поведенье чисто, как луна, как здоровье.

Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе.

14. Вняв тому слову раджи, остался доволен дважды рождённый.

Уразумев это слово, достиг освобождения Мандавья.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 277 глава — Беседа Мандавьи и Джанаки.

Глава 279. Песнь Хариты

Юдхиштхира сказал:

1. Какой нравственностью, каким поведением, каким стремленьем

Прочно достигается то запредельное Природе

(Пракрита) состояние Брахмо?

Бхишма сказал:

2. Радующийся Законам (дхармам) Освобождения, постник,

победивший чувства,

Прочно достигает высшего состояния, запредельного Природе.

3. Ушедший из своего дома, равнодушный к получению —

неполучению, молчальник (муни)

Должен странствовать, не взирая на восстающие вожделения.

4. Он не должен грешить ни глазом, ни сердцем, ни словом,

Ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо.

5. Да не повредит он какому-либо существу, пусть идёт стезею дружбы;

Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно.

6. Не следует никого презирать, нужно воздерживаться

от заносчивого слова;

(Даже) разгневанный пусть говорит дружелюбно,

вызываемый на ссору пусть говорит благое;

7. Проходя деревней, пусть не смотрит ни направо, ни налево,

Пусть не занимается попрошайничеством и к заранее

намеченному (домохозяину) пусть не ходит;

8. Прогнанный пусть старательно воздерживается от неприязненного слова;

Да будет он кротким, не подобает ему ожесточаться;

доверчивый, да не будет он болтливым.

9. (Когда очаг) перестаёт дымиться, когда успокоился пестик,

когда уже потушены угли и потрапезовали люди,

Туда, где уже собрана посуда, пусть направляется за подаянием муни.

10. Жизненная необходимость — вот мера получаемой без разбора (пищи);

Не получив, пусть не оскорбляется, получив, пусть не радуется (муни).

11. Да не будет у него, желания получить ценимые вещи,

от выражающих ему почесть он не должен принимать (пищи);

Такому (человеку) следует остерегаться принимать почесть.

12. Нельзя ни хвалить, ни порицать качеств (поданной) пищи.

Он постоянно должен ценить уединённое ложе, сиденье,

13. Пустынь, корни деревьев, лесную пущу, пещеру.

Надо стремиться к безвестному странствию по безлюдной дороге.

14. Непоколебимый, крепкий пусть относится равнодушно

к согласью — несогласью,

Ему не следует добиваться делами ни награды, ни наказанья.

15. С ясным лицом, с (ясными) чувствами, вполне довольный, бодрый,

Бесстрашный, предаваясь бесстрастию, пусть муни усердно шепчет мантры.

16. Снова и снова взирая на приход и уход существ, на (суету) мирскую,

Нежелающий, безучастный, варёную и сырую пищу пусть принимает,

17. Победивший чувства, сам себя умиротворивший постник.

18. От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва голода,

похоти, порыва гнева в сердце —

От этих порывов должен отрешиться подвижник;

тогда его сердце не будет страдать от само упрёков.

19. Итак, равный в хвале, порицанье, пусть держится он середины.

Таково на ступени жизни странника высшее очищенье.

20. Полностью само обузданный, от склонностей

совершенно свободный махатма

Не возвращается вспять; самоуглублённый, светлый, бездомный,

21. Он никогда не возвращается к состоянию домохозяина

или отшельника в пуще.

Пусть он не стремится испытать неизведанные

желания и не поддаётся восторгу.

22. Для познавших — это освобождение,

изнурительный труд — для не познавших.

Этот путь Освобождения для познавших полностью изложил Харита.

23. Мир всем существам утверждая, кто уходит из дома,

Для того светозарные миры (существуют), для бесконечности тот пригоден.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 279 глава — Песнь Хариты.

Глава 280 - 281. Песнь Вритры

Юдхиштхира сказал:

1. «Счастливые, богатые», — так о нас говорят все люди,

Но существует ли человек больше, чем мы, несчастный?

2. Превознесение миром мы приняли как несчастье, превосходный куру,

Среди людей от самих богов рождённые, Прадед.

3. Когда же мы сможем свершить отреченье, признаваемое за страданье?

Ведь (истинное) страдание — это пребывание воплощённых

в (теле), превосходный каурава,

4. Те, что от семнадцати от пяти причин свободны,

От восьмёрки предметов чувств и гун, превосходный каурава,

5. Не возвращаются к существованию молчальники, заострившие обеты.

Когда же и мы уйдём, покинув царство, великий подвижник?

Бхишма сказал:

6. Вечного нет ничего, вселенная есть (поле) борьбы

предметов чувств, махараджа!

Здесь нет ничего непреходящего, (ведь) известно, что

перевоплощение существует.

7. Ведь ты не думаешь, раджа, что этот порок (вселенной) случаен

(Ценою усилий), знатоки дхармы, со временем вы достигнете (отреченья).

8. Над добром и злом воплощённый никогда не властен;

Кроме того, возникающая (в нём) тьма мешает, раджа;

9. Как (очищенный) влажный ветер запыляется снова

Мышьяковой (красной) пылью и краска, проникая, видна повсюду,

10. Так воплощённый, окрашенный плодами дел, окружённый тьмою,

Сам по себе бесцветный, окрасившись, странствует из тела в тело.

11. (Но когда) возникшую от незнания тьму человек знанием удаляет,

(Когда) он её прогонит, тогда (ему) воссияет вечное Брахмо.

12. (Оно) не достигается прилежанием, так говорят

освободившиеся и муни,

Почитаемые тобой, людьми и бессмертными,

поэтому не успокаиваются сонмы великих риши.

13. Царь, сосредоточенной мыслью внимай, что некогда спел об этой дели

И как поступил дайтья Вритра, свергнутый с царства,

14. Лишаясь победы, союзников, лишась власти, Бхарата;

(Опираясь) только на разум, он среди врагов пребывал беспечальным,

15. Утратившего царство Вритру некогда, приблизясь, спросил

Ушанас: «Теперь, когда ты побеждён, не впал ли ты в отчаяние, данава?»

16. «Я разрешил сомнение правдой и умерщвлением плоти;

Приходу — уходу существ я не радуюсь и не печалюсь.

17. Теснимые временем души (дживы) погружаются

в преисподнюю против воли,

А небожители все блаженствуют, так мудрые утверждают.

18. Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой,

В остальное время возникают снова и снова.

19. Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных,

Связанные узами вожделения, принуждены ниспадать в адскую бездну.

20. Я не знал, что так надлежит блуждать душам;

Но «Каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует.

21. К (существованию) животному, адскому, человеческому,

божественному переходят (души),

Сперва проскитавшись в счастье — несчастье,

в приятном и неприятном.

22. Весь мир проходит, связанный законом смерти;

Все. существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше,

23. Исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению и возникновенью».

Бхишма сказал:

24. Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана:

«Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?»

Вритра сказал:

25. «Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно),

Что, желая победы, некогда я совершал великое умерщвление плоти.

26. Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых,

Я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим превозносился.

27. Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье;

Непобедимый для всех существ, я никогда. не испытывал страха.

28. Умерщвлением плоти достигнув божественной власти,

я погубил её своими делами;

Оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка.

29. Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой,

Я видал святого властелина Хари-Нараяну,

30. Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого, вечного Вишну, -

Камышеволосого, русобородого, всех существ Предка.

31. Но всё же того умерщвления плоти остаток (плода) сохранился поныне;

И вот о воздаянии за поступки хочу вопросить тебя, владыка.

32. В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо?

Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться?

33. Почему живут существа? Как они вновь продолжают развиваться?

Достигнув какого высшего плода, джива пребывает вечно?

34. Какой деятельностью или каким познанием возможно

Такого плода достичь? Это, певец, благоволи мне отведать».

35. Так он сказал. Как тогда отвечал тот муни об этом, лев-раджа,

Вместе с братьями слушай рассказ мой, сосредоточив вниманье.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 280 глава — Песнь Вритры.