Основа освобождения

Глава 174. Беседа брамина с Сенаджитом

Юдхиштхира сказал:

1. Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей, Прадед;

О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка.

Бхишма сказал:

2. Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе;

Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.

3. Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете,

Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.

4. Где бы ни проходить через бренную основу мира,

Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.

5. Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире,

Для своего освобождения средство нужно стараться найти разумному мужу.

Юдхиштхира сказал:

6. Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,

Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

7. Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство,

«Какое несчастье» — так помыслив, нужно стараться утешить горе.

8. Об этом такую древнюю быль повествуют:

О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.

9. Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,

С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:

10. «Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь? О тебе скорбеть должно.

Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой.

11. Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, —

Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».

Сенаджит сказал:

12. Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления,

Какого знания, какого Писанияты достиг, что не впадаешь в унынье?

Брамин сказал:

13. Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду —

Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.

14. «Или сам я не свой, или моя вся ширь земная;

Как моя, так и других», — так помыслив, я не колеблюсь.

15. Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь.

Как сталкивается колода с колодой в огромном океане

16. И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи.

Вот сын, внук, домочадец, знакомый.

17. Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними.

Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.

18. Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто же ты, о чём горюешь?

Из мук (неутолимой) жажды возникает страданье, из мук страданья возникает счастье.

19. От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова.

Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье.

20. Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.

Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.

21. Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье:

Ведь тело — вместилище счастья—несчастья.

22. Итак, вместилище счастья — тело, и несчастья вместилище — тело;

только телом он (его плод) вкушает.

23. И жизнь зарождается с зарожденьем тела,

Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.

24. Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди

И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька.

25. Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,

Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий, возникающих от незнанья.

26. Ради супруги супруг недобрые дела нагромождает,

Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.

27. К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,

Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте).

28. При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых

Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!

29. Этот (мир) укрощает судьба в счастье—несчастье, быванье—небыванье;

Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,

30. С потомством или лишенный потомства (человек) от судьбы получает счастье.

Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья;

31. Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья,

Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;

32. Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает.

Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому,

33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье.

Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору.

34. Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье.

Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —

35. Те благоденствуют; мучаются же средние люди.

Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.

36. Достижение крайностей называют счастьем;

промежуточное между крайностями — несчастьем.

Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился,

37. Того никогда не потрясают ни достижение; ни неудача.

А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,

38. Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;

А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,

39. Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.

При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью:

40. Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача.

Приятного, неприятного, счастья или несчастья

41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит

(их) спокойно в сердце. Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха

42. День ото дня переживает заблудший, а не пандиты.

Разумного, совершенно познавшего, не ропщущего, сведущего в Писаньи,

43. Само обузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться;

Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье, пусть действует мудрый,

44. Тогда от восхода до заката(жизни) горе его коснуться не может.

Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье

45. Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть.

Если в чем-либо принимает участие самость,

46. То всякая такая цель приводит к мученью;

Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее становится счастье.

47. За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет.

Счастье, что в мире (дает) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе,

48. Не стоит и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды.

Деятельность прошлого воплощения — хорошая или дурная —

49. (Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря — сообразно (их) поступкам;

Таково поистине то приятное и неприятное,

50. Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит.

(Человек) преисполненный (добрых) качеств,

утвердясь в этой мысли, пребывает счастливо.

51. Да хранит он себя ото всех желаний, гнев позади оставив:

Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует,

52. Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом.

Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены,

53. Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает.

Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,

54. Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет Брахмо;

Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,

55. От приятного — неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится.

Когда во всех существах он не вызывает злого

56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо.

Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,

57. (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо.

Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,

58. Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму;

В беде эта блудница покинута была желанным;

59. Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум.

Пингала сказала:

60. Любила я желанного, не любившего; надолго поселила

В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше;

61. А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище;

Ведь кому, же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»?

62. Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,

Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!

63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков:

Я пробудилась, я лишена выявлений, не одолеют теперь меня чувства!

64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье.

От надежд всех отказавшись, Пингала спит счастливо.

Бхишма сказал:

65. Этими и подобными доводами, высказанными брамином,

Был вполне убежден Сенаджит, возрадовался счастливый раджа.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения»  гласит 174 глава — Беседа брамина с Сенаджитом

Глава 175. Беседа отца с сыном

Юдхиштхира сказал:

1. В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель,

Какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют

Про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира:

3. У одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний,

Был понятливый сын, а по имени звали его Разумник.

4. Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил,

Удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.

Сын сказал:

5. Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро

исчерпывается век человека;

Итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и

последовательно выполнял дхарму.

Отец сказал:

6. В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов

для на поенья предков.

В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем),

поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.

Сын сказал:

7. Раз мир поражен, кругом ограничен,

Раз неукоснительные улетают, так, о чем же ты говоришь, будто мудрый?

Отец сказал:

8. Как мир поражен, чем он кругом ограничен?

Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?

Сын сказал:

9. Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен;

Дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно?

10. Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят.

Смерть не стоит, и раз я знаю это,

11. То, как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо?

Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче,

12. Значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает.

Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья?

13. И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека,

Он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное уносится думой,

14. А смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягненка.

Выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время.

15. Ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит.

Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром.

16. Выполнено или не выполнено дело (человека) — смерть не смотрит,

И чей ныне смертный час настаёт — кто знает?

17. С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна!

Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив.

18. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына,

Подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья,

он его покидает.

19. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа

Ухватив, как спящую лань, смерть уносит.

20. Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося

ни одним желаньем, Смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину.

21. Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое —

Таково устремление привязанного к счастью; он попадает

под власть кончины,

22. Плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа,

Привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит.

23. Слабосильного и могучего, отважного и робкого,

худо умного и вещего, (тятя),

(Их), не достигших цели всех (своих) дел, смерть, захватив, уносит.

24. Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье;

Что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они преследуют тело?

25. Рождается воплощенный — и вот под конец его старость,

кончина одолевают;

Все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе.

26. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти;

А пуща — богов становище; так по Писанью.

27. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка;

Праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать.

28. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью,

ни словом, ни делом,

Тот не связывается ради живых совершёнными делами.

29. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти,

Кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде.

30. Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде,

(Пребывающий) в правде предания, всегда само обузданный,

правдой смерть побеждает.

31. Бессмертие и смерть— обосновываются оба в теле;

Умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой.

32. «Я—тот» не вредящий, взыскующий правду, устранивший гнев,

вожделенье,

Равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю смерть

как бессмертный.

33. Я радуюсь жертве умиротворенья, само обузданный муни,

пребывающий в жертве Брахмо.

Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути я достигну.

34. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву?

(Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские жертвы,

плоды которых преходящи?

35. Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглублении,

А также кто (владеет) подвигом, отрешенностью, правдой,

тот запредельного достигает.

36. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде,

Нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья:

37. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю;

В Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство.

38. Нет для брамина лучшего богатства, чем целокупность,

уравновешенность, правдивость,

Благочестие, стойкость, отказ от власти, прямодушие и постоянное

возвышение над делами.

39. Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах?

(Всё равно) ты умрешь, о, дважды рождённый!

Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца);

отец, куда ушли твои предки?

Бхишма сказал:

40. Как поступил отец, внявший этому слову сына,

Так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 175 глава — Беседа отца и сына

Глава 176. Песнь Шампаки

Юдхиштхира сказал:

1. Богатые и неимущие (и те и другие) каждый по-своему существует.

Какое счастье — несчастье приходит к ним и каким образом, прадед?

Бхишма сказал:

2. И об этом такую древнюю быль повествуют:

О песне умиротворенья, спетой (уже) здесь освободившимся Шампакой;

3. Сказывал мне когда-то один брамин, отрешенности достигший,

Мучимый плохой женой, голодом и плохой одеждой.

4. Возникшего здесь, в мире, и отягощенного человека

С самого рождения различные горести и радости постигают.

5. Что бы из двух его ни вело по дороге,

Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем.

6. Но ты не достиг блага, даже собой владея,

Хотя ты, не вожделеющий Атман, однако носишь иго.

7. (Лишь) странствуя неимущим, ты насладишься счастьем.

Счастливо ложится и поднимается неимущий;

8. Свобода от собственности — счастье в мире, безболезненная,

благоприятная, благая,

Свободная от врагов дорога; ее и труднодостижимой и

легкодостижимой считают.

9. Осматривая три мира, я равного не вижу

Неимущему, чистому, защищенному отовсюду.

10. Свободу от собственности и власть (богатства) на весах я взвесил;

Перевесила бедность: качествами она власть (богатства) превосходит.

11. Между свободой от собственности и владычеством велико различье.

Постоянно встревожен богатый, как попавший в пасть смерти;

12. Ни домашнего очага, ни обеспеченности, ни смерти, ни разбоя

Не существует для освободившего себя отказом от богатства и желаний;

13. Ведь его, всегда ходящего по воле, не застилающего ложа,

Руку (подкладывающего взамен) изголовья, умиротворенного,

небожители восхваляют.

14. Богатый, обуянный гневом, жадностью, теряет рассудок,

Косит глаза, с пересохшим ртом злобно кривит брови,

15. В гневе кусает губы, выкрикивает угрозы;

Кто же ему помогать пожелает, хотя бы, попав в беду, он сулил (всю) землю?

16. Непредусмотрительного заморачивает ожидание сожительства с удачей,

Как ветер осенние облака, оно сознание уносит.

17. Затем его вяжет опьянение красотой, опьянение богатством:

«Я родовит, я чист, я особенный человек», —так (он мыслит).

18. По этим трем причинам опьяняется его сознанье;

Пристращенный к усладам, он растрачивает отцовское именье,

19. И, промотав, он считает праведным присвоение чужого богатства;

Его, урывающего то там, то здесь, преступившего законность,

20. Цари преследуют, как охотник преследует стрелами зверя.

Вот такие и такие здесь разные беды

21. Настигают человека, да еще и те, что рождаются от касаний тела.

Поняв те крайние беды, следует к нищенству обратиться,

22. Мирские устои обеспеченных и необеспеченных покинув, не отрешась,

нельзя ухватить счастья; не отрешась, запредельного нельзя достигнуть;

23. Неотрешенный не спит безмятежно; ото всего отрешась, будь счастлив.

Вот как в Хастинапуре поучал когда-то

24. Брамин Шампака; поэтому я отреченье почитаю наивысшим.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 176 глава — Песнь Шампаки

Глава 177. Песнь Манки

Юдхиштхира сказал:

1. Стремящийся к обогащению, если он не достигнет богатства

И обуян жаждой богатства, что должен делать, чтобы достигнуть счастья?

Бхишма сказал:

2. Равный ко всем, невозбудимый, правдивый, о Бхарата,

Отвращенный от мира, обладающий познаньем человек бывает счастлив;

3. Пять таких ступеней умиротворенья называют старцы:

Это — небо, это — основа (дхарма), счастье и непровосходимое достижение.

4. Здесь же такую древнюю быль повествуют

Про то, что спел Манки, отвратясь от мира; это пойми, Юдхиштхира!

5. Вожделевший богатства Манки снова и снова терпел неудачу;

(Наконец), на какие-то остатки средств он купил бычков необъезженных пару.

6. Хорошо связанная пара была пущена им в объездку;

На лежащего верблюда (бычки) набежали внезапно; он (очутился меж ними).

7. Разъяренный верблюд подхватил их на плечи;

Вскочив, он подбросил тех двух бычков и быстро помчался;

8. Так волочил ту пару бычков верблюд взбешенный;

Увидев, что они удавлены, Манки сказал тут такое (слово):

9. «Я не могу преуспеть, коль Благой не дает богатства,

(Хоть) в благочестье усерден, целостен в желании, последователен в стремленьи.

10. Из-за некогда совершённого, (хоть) и настойчивый

в преследовании различных целей, вот, глядите, я связан, я судьбою утоплен!

11. Навараскался загогульный, доконал, заездил моих подъяремных!

Нелегкая его принесла! Как подбросит, да как побежит непутёвый!

12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли!

Вот это чисто судьба прошкуриваетчеловека!

13. А если случится что-либо назвать человеческим (делом),

То при последовательном рассмотрении, и об этом — «судьба!» — так утверждать придётся.

14. Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья;

Сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели.

15. Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,

Из родительской обители переселясь в великую пущу!

16. Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;

Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан.

17. Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не, бывало,

Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,

18. О, страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!

Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?

19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне— (говорит желанье), —

То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!

20. О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;

От богатства, когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюбленный в богатства безумец?!»

(Говорит желающий):

21. «Увы, по собственной глупости я в твое игралище (превратился).

Как же так человек к другому идёт в холопы?

22. Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;

Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.

23. Знать твердо, как алмаз, твоё сердце, Кама,

Раз пораженное сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!

24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,

Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.

25. Я знаю твой корень, от устремлений рожден ты, Кама.

Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!

26. Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы.

Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого — как не бывало!

27. Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?»

Не удовлетворенный полученным человек всё к большему стремится.

28. Богатство вызывает жажду, как пресная вода Ганги,

А жажда — ропот, я же бодрствую, я отрешился!

29. Множества сутей (бхутов) укрывается в моем теле,

Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!

30. Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья,

Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!

31. В (своем) теле прозревая все сути, себя — в сердце,

В йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,

32. Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.

Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!

33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной),

Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.

34. С потерей богатства бывает и худшее, все горчайшее горе, так я полагаю:

Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.

35. Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений;

(Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.

36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека.

Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.

37. Что жадность к богатству — зло, это давно я понял;

Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой.

38. Ты — не постигший сути глупец, трудно ублаготворяемое, ненасытимое пламя!

Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь, чего достигнуть трудно.

39. Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь,

Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!

40. Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру;

Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях не помышляю.

41. Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный.

Бездействуя после потери богатства, я беззаботно всем существом покоюсь.

42. Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама;

Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.

43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,

С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья.

44. Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели),

Я не буду действовать себе в угоду: мы с тобою враги, о, Кама!

45. Отвращения от мира, неделанья, удовлетворенности,

успокоения, самообузданья, терпенья, правды,

Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул!

46. Итак, вожделение, жадность, уныние, жажда

Меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде!

47. Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь;

Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой, не подвергнусь бедам.

48. Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив;

Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.

49. Любая, сопряженная с Камой, страсть, отвергаемая человеком,

Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева,

ибо она — безотрадность, бесстыдство!

50. Я погрузился в Брахмо, как в прохладное озеро знойной (порою),

Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят отрешенность, счастье.

51. Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,

Не стоит и шестнадцатой доли счастья (возникающего) от уничтожения жажды.

52. Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,

Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».

53. Утвердясь в. этой мысли, Манки достиг отрешенности от мира.

Все желанья покинув, он приобрел великое счастье Брахмо.

54. После гибели бычков достиг бессмертия Манки,

Подрубил корень Камы и тем пришел к великому счастью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 177 глава — Песнь Манки

Глава 178. Песнь Бодхьи

Бхишма сказал:

1. Об этом еще такую древнюю быль повествуют:

Песнь умиротворенного Джанаки, царя страны Видехи.

2. Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого;

Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!

3. Об этом сообщает такое изречение Бодхьи,

Касающееся отвращения — к миру; внемли ему, Юдхиштхира!

4. Умиротворенного риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,

Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:

5. «Много познавший, наставление об умиротворении преподай мне;

Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»

Бодхья сказал:

6. Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю,

Но притчу об этом скажу, а ты ее сам продумай.

7. Мангуста, чайка, змея, пёстрая лань, обитательница леса,

Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.

Бхишма сказал:

8. Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье;

Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста пингала.

9. Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи,

(Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.

10. Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого;

В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.

11. Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования,

Не вредя существам, как лань или птица.

12. Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам,

Что не заметил проходившего рядом раджу.

13. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;

Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 178 глава — Песнь Бодхьи

Глава 179. Беседа Прахрады и Аджагары

Юдхиштхира сказал:

1. О, знаток поведенья, какого поведения (держаться),

чтобы прожить на земле беспечально?

Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют: про беседу Прахрады и муни Аджагары.

3. Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,

Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.

Прахрада сказал:

4. Самоопорный, чистый, само обузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,

Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок,

5. Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,

Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.

6. Когда поток существа уносит- как бесчувственный, ты (безучастен),

На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.

7. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;

За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.

8. Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?

Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?

Бхишма сказал:

9. Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,

Молвил Прахраде разумное, тихое слово:

10. Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновеныо,

Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.

11. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;

Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?

12. Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;

Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.

13. Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам(природы),

Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?

14. Вижу в великом Океане постепенную гибель

Водных существ с великими и малыми телами;

15. Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,

На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.

16. И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,

Великих и малых, в своё время смерть настигнет.

17. Движутся великие и малые светы

В небе; но временами падают они, я вижу.

18. Так на преследуемые гибелью существа взирая,

Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.

19. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,

Затем лежу, много дней не вкушая?

20. И снова предлагают мне многократно и много пищи,

Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;

21. Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,

Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.

22. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;

Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.

23. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,

А когда и роскошные одеянья.

24. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,

Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюся.

25. Нерушимый, не гибнущий, благой, беспечальный, чистый,

несравнимый, проникший в мысль мудрых,

(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет

Аджагары, чистый, я соблюдаю.

26. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону,

Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет

Аджагары, чистый, я соблюдаю.

27. Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода

(дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства,

Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

28. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем

человек, унывает, не достигнув богатства;

(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва),

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

29. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно

благородный у неблагородного милости просит,

В умиротворяющем свете самосознанья, умиротворенный,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

30. Счастья — несчастья, недостижения цели

и достиженья, радости—горя, жизни и смерти

Закономерность протекания рассмотрев досконально,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

31. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья,

преисполненный твердого разумения, умиротворенный,

Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел),

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

32. Без постоянного ложа, пристанища, от природы

Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием,

(храня) чистоту и сбеты,

Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот

обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

33. Видя, что (человек) с целью избежать страданья

гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,

Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот

обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

34. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье

Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

35. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими,

провозглашавшими Атмана славу,

И так и этак, и там, и здесь, и то и другое, исследовавшими

собственной и чужой мысли тайну;

36. Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть,

куда (стремятся) неразумные люди,

37. И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей

(оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Бхишма сказал:

38. Человек, который здесь, как махатма, последует обету,

блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,

Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха,

тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 179 глава - Беседа Праxрады и Аджагары.

Глава 180. Беседа шакала и Кашьяпы

Юдхиштхира сказал:

1. Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед,

Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это.

Бхишма сказал:

2. Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.

Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.

3. Бали цели достиг познаньем при утрате «царства,

Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья?

4. И об этом такую древнюю быль повествуют:

В беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира!

5. Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам,

Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой.

6. Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул:

«Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!»

7. Тогда к сидящему, лишенному голоса, с потрясённым сердцем,

Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала.

8. «Все существа везде стремятся к человеческому лону,

(Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства.

9. Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа;

Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти!

10. «Всякое высокомерие от жадности» —такова истина Писанья,

Добрым ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности ты пренебрегаешь

11. О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки!

Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки!

12. Завидуем мы двуруким, как ты — богатству.

Большего достижения, чем получение рук, не бывает.

13. О, брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы,

Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу!

14. Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки,

Сбрасывают с тела насекомых и расчесывают укусы;

15. Они делают укрытия от дождей, холода, зноя,

Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищенным от ветра ложем.

16. Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают

И многими способами подчиняют их своей воле.

17. Маломощные, безрукие, безъязычные жалки;

Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни!

18. К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка,

Не мышь, не змея и никто другой, рожденный от дурного лона.

19. Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа,

А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший.

20. Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно,

Безрукому, это мне не под силу; взгляни на мое положенье!

21. «Это невыносимо!» — так (рассуждая) ведь я не покидаю

своего (тела), чтоб не попасть мне в иное, еще худшее лоно!

22. Я вошел в среднее из дурных лон, в лоно шакалки;

Из дурных лон есть много других, гораздо худших.

23. Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже,

Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видсл.

24. Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством,

(Получив) царство, ищут божественности, а после

божественности — даже состояния Индры!

25. Если б ныне ты был богатым, то всё же не рожден ни раджей, ни богом,

Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен,

26. Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни

(тришну) не утолят и все реки?

Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.

27. Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость,

Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом?

28. Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий,

Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,

29. То нигде не видать второй головы, чтобы ее отрезать.

Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.

30. Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья:

Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья.

31. Ведь ты ж не вспоминаешь, о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве,

А ведь нет ничего и нигде этих двух явств слаще.

32. И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают

И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа,

33. Не вкушение, не соприкосновение, не глядение —

Вот самообуздание человека; это считают несомненным благом.

34. Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки,

Но люди других (людей) закабаляют в рабство,

35. Снова и снова терзают пытками уз и смерти;

Иные ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются;

36. Иные, (обладая) могучими руками, смышлёные, постигнув науку,

Ведут суетное, ничтожное и злое существованье,

37. Хотя и могли бы вести другой образ жизни;

Своими делами они ограничены, и то, что должно быть, происходит.

38. Ни плакша, ни чандала своего тела не хочет покинуть,

Они довольствуются своим рожденьем, виждь, каково обольщенье!

39. Взгляни на немощных людей, на сухоруких, безруких,

Твое же тело в целости, от (материнского) лона ты достижимое

получил, Кашьяпа!

40. Если ж, брамин, тело твое без порока и без болезни

И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе

41. Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором.

То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе покидать своё (тело).

42. Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову,

То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты добрый плод получишь.

43. Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу,

Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе завидовать (вайшье).

44. Те, что достигли совершенства в изучении Писаний

и совершении жертвоприношений,

Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя) в не благом(деянье)?

45. Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье,

Рожденные под благими звездами в благой день и благое мгновенье,

46. То должны усердствовать в жертве, в (получении)

потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой.

Другие ж, рожденные под асурическими звездами в неблагоприятный день,

в неблагоприятное мгновенье,

47. Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства.

Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды,

48. Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений,

Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые) доводы приводившим,

49. Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов,

Отрицателем, сомневающимся во всём, болваном, возомнившим себя пандитом!

50. Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом!

Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно,

51. Я, шакал, человеческого лона вновь достигну;

Тогда довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах, умерщвлении плоти,

52. Буду познавать лишь подлежащее Познанью,

отклонять подлежащее отверженью!»

Тогда, вскочив, удивленный, тот муни Кашьяпа

53. «Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!» — молвил;

И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором,

54. Постигнул, что тот (шакал) — из девов, бог Индра, Супруг Шачи.

Тогда почтил ездящего на буланых Кашьяпа;

И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 180 глава — Беседа Шакала и Кашьяпы

Глава 181. Без названия

Юдхиштхира сказал:

1. Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти

И соблюдают послушанье учителю, (то, чего достигают)?

Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2. Через «я», вовлеченное в беды, в грех впадает манас:

Выполнив свое дело нечисто, он в суетный мир попадает.

3. От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху,

От смертей к смертям ничтожные грешники идут;

4. От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью

(Идут) благочестивые, само обузданные, благотворители, богатые дарами.

5. Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов), воров по джунглям

Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже?

6. А гостеприимны богов и друзей, с любимыми благие,

На покойный путь владеющих собой вступают.

7. Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты,

Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма.

8. Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,

Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:

9. Стоит со стоящим, следом идёт за идущим,

С творящим совершает дело, как тень сопровождает.

10. Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела

Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;

11. К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа),

Подстерегаемых судьбою, в свое время стягивается отовсюду.

12. Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья

(Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.

13. Достижение—неудача, уважение—пренебреженье, возникновенье—исчезновенье

Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.

14. От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье.

В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого) в прежнем теле.

15. Что совершил (человек) хорошее—нехорошее ребенком, юношей, старцем,

Он плод того вкушает в соответственном состоянье.

16. Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок,

Так следом за делателем идёт' ранее совершённый поступок.

17. С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают;

Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно долгого счастья.

18. Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти;

Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь, они достигают утехи сердца.

19. Как не видно никакого следа рыб в воде или птиц в поднебесье,

Так не видно следа пути постигших знанье.

20. Но хватит перечислений, порицаний, увёрток:

Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 181 глава

Главы 182 — 192. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Юдхиштхира сказал:

1. Откуда происходят эта вселенная, преходящий мир,

подвижный и неподвижный?

К растворению как он приходит? Это скажи мне, Прадед.

2. С морем и небосводом, с вершинами, облаками,

С землёй, огнём и ветром этот мир кем создан?

3. Как произошли существа, как разделились варны?

Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья?

4. На что похож джива живущих? Как умершие уходят

Из этого в тот мир? Всё возвести, нам владыка!

Бхишма сказал:

5. Об этом такую древнюю быль повествуют:

О поучении, данном Бхригу вопрошавшему Бхарадвадже.

6. На вершине Кайласы увидев сияющего великим блеском

Сидящего великого риши Бхригу, стал (его) вопрошать

Бхарадваджа:

7. «С морем и небосводом, с вершинами, облаками,

С землёй, огнем и с ветром мир этот, кем создан?

8. Как произошли существа, как разделились варны?

Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья?

9. На что похож джива живущих? Как умершие уходят

Из этого в тот мир? Это всё благоволи возвестить мне! *.

10. Тот владыка, спрошенный об этом Бхарадваджей,

Озаренный светом Брахмо, брахмариши на всё тогда ответил.

Бхригу сказал:

11. Именуют «Манаса» (Разумным) того изначального,

о ком провозвестили великие риши;

Он - безначальный и бесконечный Бог, нераздельный,

не ветшающий, бессмертный.

12. Он именуется Авьякта: (Непроявленный), Вечный,

Не гибнущий, Непреходящий;

Им произведенные существа рождаются и умирают.

13. Первым тот бог произвел того, кого именуют именем Махан;

Махан произвел Аханкару, затем (произвел) тот владыка

14. (Того, кто) именуется Акаша, все существа содержащего владыку,

От Акаши возникла вода, из воды — огонь и воздух;

15. От сочетания воды и воздуха земля возникла.

Тогда дивный лотос, состоящий из могущества, произвел Самосущий.

16. Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама, из Вед состоящий;

Он именуется Аханкарой, творцом всех существ, их Бхутатмой;

17. Тот многосильный Брама, откуда те пять (основ) дхату.

Горы, следует знать, — его кости, земля — туки мясо;

18. Его кровь — океаны; пространство— чрево;

Ветер — его дыханье; сила— огонь; потоки — жилы;

19. Агни, Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами;

Небо вверху голова, его стопы — обитель земная,

его руки — стороны света.

20. Несомненно, трудно постижим, труднопознаваем

даже для совершенных Атман;

Он славится, как бесконечный владыка Вишну.

21. Атман души всех существ трудно постижим для несовершенных духом;

Для бытия всех существ он произвел личное начало.

22. От него произошла вселенная, о нем я тобой был спрошен.

Бхарадваджа сказал:

23. Сторон небосвода, равнины земли, поднебесья

Каковы размеры? Разреши это сомнение досконально.

Бхригу сказал:

24. Бесконечно это пространство, населенное совершенными и богами,

Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть.

25. Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца:

Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают.

26. Но и те рубежа неба, распростертого мощно, не видят;

Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это,

воздавший мне почтенье!

27. Светозарными, блистающими всё дальше и дальше

Преодолевается это пространство, неизмеримое даже для суров.

28. На рубеже земли — океаны; тьма считается рубежом океанов.

Рубежом тьмы называют воду; огонь — воды граница.

29. На рубеже подземного царства — воды; за рубежом

вод — царство ходящих на чреве (змиев);

На его рубеже — снова (пустое) пространство, а на рубеже

пространства — снова воды.

30. За их рубежом — Бхагавана и вод обитель,

Труднопознаваемая даже для божеств воды, огня и ветра.

31. Окрас земли, воды, огня и ветра

Отличают от пространства лишь вследствие непонимания

тождества их сути (таттва).

32. (Так) муни читают в различных писаньях:

Размер океана трёх миров такой, какой он здесь указан.

33. Незримому, недостижимому кто определит меру,

Если путь совершенных и богов ограничен?

34. Ведь по этому свойству бесконечного имя Ананта известно,

Как имя, соответствующее Манасе, Разумному махатме.

35. Когда же он поглощает иль развивает тот дивный образ,

Кто иной может его постигнуть, кто был бы тому равен?

36. Тогда был сотворен из лотоса всюдуликий владыка,

Состоящий из дхармы (Закона), первый,

непревосходимый владыка существ— Брама.

Бхарадваджа сказал:

37. Если из лотоса он возник, то лотос старше,

А ты называешь первородным Браму; здесь у меня недоуменье, владыка.

Бхригу сказал:

38. Ведь это лик Манасы, пришедшего в состоянье Брамы,

А так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом её называют.

39. Над чашечкой того лотоса к небу возносится Меру,

И, на нём пребывая, миры произвёл преходящего мира владыка.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 182 глава «Беседа Бхригу и Бхарадваджи»

Глава 183. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Как разнообразно творил существа владыка Брама,

Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дважды рождённых.

Бхригу сказал:

2. Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса).

Для сохраненья существа сперва произведены были воды.

3. Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья,

И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал—

4. Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ,

Всё то, что основано на водах; — Варуна это, так ведать надо.

Бхарадваджа сказал:

5. Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли),

Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье.

Бхригу сказал:

6. Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши,

У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.

7. Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно;

Дважды рождённые перестали принимать пищу и сто

божественных лет (только) воздух пили.

8. (Тогда) брахманический звук их слуха коснулся,

Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.

9. Изначально то бесконечное, подобное недвижимой горе,

пространство (акаша)

По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.

10. Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага,

От этого пахтанья воды возник ветер;

11. Подобно (тому, как) не треснувший сосуд кажется беззвучным.

Но при наполнении водой звук производит воздух,

12. Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода,

Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.

13. Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря,

Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;

14. Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск много мощный;

Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.

15. Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду.

Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью.

16. Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага,

Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.

17. Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих

Здесь земля есть все порождающее лоно; надлежит (это) ведать.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 183 глава Беседа, Бхригу и Бхарадваджи

Глава 184. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама,

Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;

2. Но раз тысячи существ произвел тот премудрый,

То, как (всего лишь) пять сутей существуют?

Бхригу сказал:

3. (Только) для безмерных подходит слово «великий»

(маха) — из их, существа (бхуты) возникли;

4. Ветер — это движенье; акаша — пространство, жар —

(это) огонь, а вода — текучесть;

Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.

5. Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей.

Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание,

зрение— соответствуют пяти сутям.

Бхарадваджа сказал:

6. Если недвижное, (как и) подвижное, происходит

от сочетания пяти сутей (бхутов),

То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?

7. Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны

Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.

8. Они не слышат, не видят, не познают ни запаха, ни вкуса.

Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех) пяти дхату?

9. Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья

Они не способны измерять пространство, (значит) в них нет пятисутей.

Бхригу сказал:

10. Деревья, будучи плотными, обладают

пространственностью, в этом нет сомненья;

Их цветы и плоды постоянно; проявляться (в пространстве) способны.

11. Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя;

Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.

12. От шума ветра, огня и грома лопаются плоды и листья;

А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух присущ растениям.

13. Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы,

Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.

14. С хорошими и дурными запахами, с различной смолою

Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще.

15. Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают,

Но противостоят болезни: значит, есть вкус у деревьев.

16. Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду,

Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,

17. Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье

(Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях:

бессознательного не бывает.

18. Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром;

От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.

19. В теле всех подвижных есть пять дхату;

Наглядно различимые, они движут тело.

20. Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый;

Таково это земляное сочетанье здесь в теле.

21. Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око,

Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).

22. Ухо, нос, рот, кишки, сердце — Эти пять сутей в теле живых от пространства.

23. Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —

Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.

24. (Живительная) прана живит живого, вьяна его укрепляет;

Вниз стремится апана; самана пребывает в сердце.

25. Посредством уданы (человек) возносит (дыхание) и говорит, распределяя (праны).

Так эти пять ветров здесь воплощенного движут.

26. От земли воплощенный, познаёт свойство запаха, а от воды—вкуса;

Глазом он познаёт образ, (свойство) света и от ветра (познает) касанье.

27. Запах, касание, вкус, образ, звук здесь свойствами (земли) считают;

Из них сначала о свойствах запаха расскажу подробно.

28. Приятный и неприятный запах, медвяный, острый,

Затхлый, вонючий, нежный, раздражающий, чистый —

29. Такие девять видов различных запахов земли следует ведать.

Свет видят глазами; касание познается через ветер.

30. Звук, касание, образ и вкус свойствами (воды) считают.

О знании вкуса скажу; что поведаю об этом — слушай.

31. Многообразным считают вкус знаменитые риши:

Сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый —

32. Таково шестеричное распределение вкуса; водным его считают.

Звук, касание, образ называют тремя свойствами света.

33. Свет видит образы; образов насчитывают много:

Короткий, длинный, толстый, четырехугольный, круглый,

34. Светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый,

Острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жесткий —

35. Бот шестнадцатеричное распределение множества световых образов;

(так) считают.

У воздуха есть два свойства: звук и касанье.

36. Воздуха свойство — касанье; насчитывается много касаний:

Горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое (касанье),

37. Затем легкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.

Вот свойств воздуха названо одиннадцать видов,

38. Теперь: одно свойство пространства — звук, так считают.

Этого звука я назову подробно разнообразные свойства:

39. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, дхайвата,

Пангама и, наконец, нишадава; это, следует знать, семь звуков (лада).

40. Так названо семи видное качество, возникающее от акаши;

Владычественное, оно везде пребывает: в литаврах и прочих (музыкальных приладьях).

41. Бубна, барабана, раковины, грома, колесницы —

Какой бы ни слышался звук, живого иль неживого,

42. Областью всех их именуется пространство (акаша);

Вот многообразные причины (там) возникающего звука.

43. О звуке, рожденном в пространстве, сказано, что

(он познается) вместе с качествами ветра

Или, когда они недвижимы, а когда противодействуют — не познаётся.

44. Но (вообще) постоянно подкрепляются сутями (дхату) сути:

Движутся постоянно в телах вода, огонь, воздух;

45. Они — корень тела, и, пребывая там, они проникают в праны.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 184 глава Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 185. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Земляного дхату достигнув, как в теле огонь (существует), владыка?

Как в полостях (тела) вращается ветер?

Бхригу сказал:

2. Путь ветра я сообщу тебе, брамин безупречный,

Как могучий ветер приводит в движенье тела живущих.

3. В голове пребывает огонь, повсюду охраняя тело;

Движется пребывающая в голове и огне прана.

4. Это существо— душа всех существ, это — вечный Пуруша,

Манас, буддхи, аханкара, существа и предметы.

5. Итак, это (существо) во всех направлениях здесь движется праной,

Затем силой саманы каждая (прана) следует своей дорогой.

6. Упираясь в корень и задний проход и с очистительным огнем сочетаясь,

Подвозя мочу и кал., движется апана.

7. Ту, что действует, как одна в этих трёх, усилием,

деятельностью, прилежаньем,

Люди, знающие внутреннее «я», называют уданой.

8. Ветер же, что проникает во все суставы

В человеческом теле, обозначают вьяной.

9. Распространенная в огнях и тканях (дхату) действует самана;

Пребывая там, соки, ткани и портящиеся жидкости она приводит в движенье.

10. Между праной и апаной раздуваемый праной и апаной

В области их схождения есть огонь, полностью переваривающий (пищу).

11. Начинаясь ртом и кончаясь задним проходом, простирается

так называемый гуда,

Кишечный канал, от которого происходят все (другие) каналы носителя тела.

12. От столкновения пран столкновение (с огнем) происходит;

Надлежит знать: теплота есть огонь, переваривающий пищу воплощенных.

13. Скоростью огня к концу кишечника отгоняется прана;

Но, продвигаясь вверх, огонь она снова взметает.

14. Область переваренного — ниже пупка; выше пупка — область сырого;

В центре тела — пупок; здесь сосредоточены все праны.

15. Поперёк, вверх и вниз выступая из сердца,

Побуждаемые десятью пранами, несут пищевые соки жилы.

16. Вот путь йогинов, которым идут они к тому месту,

Преодолев препоны, уравновешенные, стойкие, Атмана в голове достигнув.

17. Так, расположенный между пранами и апанами,

во всех (телах) воплощенных

Там возжигается постоянно огонь, как в горшок помещенный.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 185 глава беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 186. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Если оживляет ветер, то ветер и считать подобает

Движущим, говорящим; тогда бесполезен джива.

2. Раз тепло от огня возникает, раз огонь переваривает (пищу),

То значит огонь (осуществляет) пищеваренье, а джива бесполезен.

3. При умирании существа не наблюдается дживы,

Лишь ветер покидает тело, да теплота исчезает.

4. Но если воздушен джива или же (с воздухом) связан,

То, рассматриваемый как воздушный вихрь, он должен идти с толпой Марутов.

5. А если он связан с ветром, то (при нарушении связи), он должен гибнуть;

Иначе (не уподобить ли его) сосуду для воды, извлеченному из великого моря?

6. Нужно ль в колодец добавлять воду или (ввергать) в огонь светильник?

Туда проникнув, они бы скоро исчезли, так и джива исчезает в (читте).

7. Пять закреп есть в этом теле, к чему еще джива?

Если одной из них нет, нет и всего сочетанья.

8. Без питанья вода исчезает, без дыхания — воздух,

При повреждении внутренностей исчезает полость, без пищи огонь исчезает.

9. При немочах, истощающих недугах тук земли страдает;

Раз поражена одна из (сутей), то распадается их пятеричное сочетанье.

10. При таком распадении пятирицы за какой (сутью) следует джива?

Как джива знать (о себе) даёт? Слышит ли он, говорит ли?

11. Так (говоря): «На том свете спасет меня эта корова!».

И когда отдавший её (брамину) умрёт, то кого спасёт та корова,

12. Если равно корова и взявший (ее) и отдавший

Уже здесь распадаются, то, где же их встреча?

13. Расклеванному птицами, (разбившемуся) при падении с утеса

Или разложенному огнём как ожить снова?

14. Если срезанное дерево не отрастёт от корня,

То (хоть) семя его прорастёт, а мертвецу как опять возвратиться?

15. Только) семя существовать продолжает, излившись раньше;

Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени продолжает развиваться семя.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 186 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 187. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхригу сказал:

1. Ни джива, ни данное, ни сделанное не погибают;

Живой переходит в иное тело, и только плоть погибает.

2. С гибелью тела не гибнет в нем пребывавший джива:

Он подобен огню после того, как дрова догорели.

Бхарадваджа сказал:

3. Если (принять, что) подобно огню и того (дживы)

не происходит уничтоженья,

То (все же) после сгорания дров получить огня не удается.

4. Гибнет без дров огонь погасший, так мыслю,

Раз его путь, становище и доказательства существованья не познаются,

Бхригу сказал:

5. Как не воспринимается огонь после того, как дрова сгорели

Вследствие его перехода в состояние акаши, он неуловим и без места.

6. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши пребывает

И не воспринимается вследствие своей тонкости; это достоверно.

7. Ведь огонь поддерживает праны(тела), чтоб поддержать дживу;

И (этот) огонь, поддерживающий ветер, погибает

вследствие задержки дыханья.

8. Когда погибает огонь плоти, тогда теряет сознание тело,

Никнет и превращается в прах, ибо его путь — земная обитель,

9. Ибо ото всего подвижного и неподвижного мира

Переходит в акашу ветер, огонь же за ним идет следом.

10. Вследствие единства этой троицы двоица в земле пребывает:

Воздух там, где полость; огонь там, где ветер.

11. Нет у них образа, следует знать,

(Хотя) воплощенному и придают они образ.

Бхарадваджа сказал:

12. Если (явны) в телах огонь, воздух, вода, пространство,

То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне, безупречный.

13. В пятеричном, довольном пятью, пять познающем,

сознательном, живом теле

Хотел бы я знать, что подобно (этим пяти совершает) джива?

14. Соединение мяса, крови, жира, костей, жил скрепление —

Так познаётся тело; но дживы в нём не заметить.

15. (Говорят): если без дживы тело, составленное из пяти сутей,

Кто же (тогда) воспринимает телесные и сердечные страданья?

16. Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат,

Даже когда ум (манас) отвлечен?

Поэтому бесполезен джива, о, великий риши!

17. Всё подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь,

А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит.

18. Также не видит, не обоняет, не говорит, прикосновенья

Не чувствует, вкуса не распознает в область сна ушедший.

19. Кто же здесь возбуждается, кто печалится, радуется, (кто) размышляет,

(Кто) говорит, (кто) вожделеет, гневается и ненавидит?

Бхригу сказал:

20. (Состоящее) из сочетания пяти (сутей) тело здесь ничто,

руководит единственно внутренний Атман:

Он познает запах и вкус, звук, касание, образ и другие свойства.

21. В пятисоставном (теле) пять свойств прозревает во все

члены проникающий внутренний Атман;

Он знает радость и горе, и если он отрешится от тела,

то оно (само) ничего познавать неспособно.

22. Когда в огне нет ни образа, ни теплоты, ни касанья,

Тогда угасает телесный огонь, но, покинув тело, не погибает.

23. Из вод (образовался) мир, вода есть прообраз воплощенных;

Там, во всех существах, Атман, Манаса, Брама — творец вселенной.

24. Атман, соединившийся с Гунами Пракрита, называется познающим поле,

А Запредельным Атманом называется от них свободный.

25. Атмана того познай, определяемого как благо всего мира,

Он проникает в это тело, подобно капле, (проникающей) в лотос.

26. И познающего поле познай, всегда определяемого как

вечно благостный для мира,

Тамас, раджас и саттву знай — те свойства (гуны) дживы.

27. Сознательным называют дживу, (связанного) с Гунами;

двигаясь, он все приводит в движенье,

(Но) здесь Запредельным называют вращающего семь

миров Знатока поля.

28. При распаде тела нет гибели дживы; «Он мёртв», —

говорят неразумные, но это — пустое:

Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении

тела, состоящего из полу десятка (сутей).

29. Он странствует тайно во всех существах, облаченный (в тело),

Видимый лишь острой мыслью тех, кто в тонкости

прозревает сущность.

30. Ему постоянно рано и поздно ночами приобщается (йогой) мудрый;

Постник, очистясь, Атмана в себе прозревает.

31. Успокоив сознанье (читту) и тем от хорошей

и нехорошей деятельности отрешась,

Бодрствуя, сам себя успокоив, он блаженную Вечность вкушает.

32. Разума свет в телах — так мыслится джива;

Определив как внутреннее, «я» существ, его произвел Праджапати.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 187 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 188. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхригу сказал:

1. Так владыка существ, Брама, создал сперва браминов,

Развивавшихся собственной силой и воссиявших светом Творца света (Солнца);

2. Затем правду, долг (дхарму), подвиг (тапас) и вечное Брахмо,

Небесную чистоту, нравственность установил владыка.

3. (Затем произвел) девов, данавов, гандхарвов, дайтьев, асуров

и ходящих на чреве, якшей, ракшасов, змиев, пишачей и человека,

4. Браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, о, лучший из дважды рождённых,

Также множество разных других существ и Варны (знай), отрешенный.

5. У браминов белая, у кшатриев кроваво-красная краска;

У вайшьев — желтая, у шудр — черная (краска).

Бхарадваджа сказал:

6. Если по цвету четырёх варн различается (нравственный) окрас,

То, конечно, наблюдается всех варн смещенье.

7. От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева

Все не свободны; зачем различать тогда варны?

8. Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи

Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?

9. Движущихся, неподвижных бесчисленны роды.

И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?

Бхригу сказал:

10. Без различия варн этот мир преходящий весь браминским

Брама некогда произвел, но. делами окрасились(варны).

11. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,

Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев

дошли такие брамины.

12. Желтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,

Эти дважды рождённые, не устояв в своем законе, пришли к состоянию вайшьев.

13. Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой,

Черные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины.

14. Так, разделенные этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,

Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах.

15. Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы,

Древле произведенные Брамой, из-за жадности в неведенье впали.

16. Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;

Подобает всегда блюсти святое слово, самообуздание, обеты.

17. Не дважды рождённые те, что не знают изначально исшедшее святое слово,

Таких много различных родов то там, то здесь существует:

18. Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы;

Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.

19. Поколения, (нося) отпечатки браминства, по своим действиям определяясь,

Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе.

20. От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме

Таково творчество, по имени Разумное (Манаси),

целеустремленное к сути (тантре) Закона (дхармы).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 188 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 189. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Каким образом (человек) становится брамином

или кшатрием, дважды рождённый,

Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший.

Бхригу сказал:

2. Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящен, очищен,

Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,

3. Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками

(жертв) питаясь, кем учитель доволен,

Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.

4. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость,

сострадательность, верность,

Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье.

5. Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,

Кто радуется раздаче и получению даров, тот кшатрий.

6. Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,

Причастен к изучению Вед, тот познается как вайшья.

7. Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый,

Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.

8. Это признаки шудры, их у дважды рождённых не видно,

Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.

9. Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,

Также самообуздание — вот знающих очищенье;

10. Нужно всем существом устранять тех обоих, для

разрушения блага возникших;

Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас);

11. От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья;

Чьи все начинанья не связаны надеждами, дважды рождённый,

12. Для кого отрешенность — жертва, тот (воистину) отрешен и разумен;

Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.

13. Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства.

Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире.

14. Постоянный в подвиге, сдержанный, само обузданный муни,

Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей

непривязанным оставаться должен.

15. Всё, что воспринимается чувствами, (относится)

к проявленному; так, достоверно;

Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга)

постигается; (так) знать подобает.

16. Беспокойству нельзя предаваться, нужно держать

в спокойствии разум (манас),

Манас нужно удерживать в пране, прану — удерживать в Брахмо.

17. Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать

нирвану, (отбросив) всякие заботы;

Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья.

18. Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,

Он существам сострадает; таков облик брамина.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 189 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 190. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхригу сказал:

1. Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас),

произвела поколенья Правда,

Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.

2. Кривда есть образ тьмы, вниз темнота увлекает;

Тьмой поглощенный не видит, ибо свет (для него)

заволочен тьмою.

3. Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.

Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.

4. Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются

правда и кривда,

Закон — беззаконие, свет и мрак, счастье — несчастье.

5. Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон,

то и свет, а что свет, то счастье;

Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие,

то и мрак, а что мрак, то страданье.

6. Так говорится: из телесных и душевных страданий, из

счастья, происходящего от страданья,

(Состоит) миро творение; прозревая (это),

не заблуждаются прозорливцы.

7. Поэтому ради освобождения от страданий подвизается прозорливец;

Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.

8. Как не сияет свет луны, поглощенной Раху,

Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.

9. Что же касается счастья, то считается, что оно двух

родов: телесное и душевное.

Развитие происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье; ибо нет более выдающегося высшего плода трех (видов) стремления. Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья.

Бхарадваджа сказал:

10. Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье; но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане, не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились. Да и по Писанию, творец трех миров, владыка Брама, уединенно пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью. Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил. Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали Махатмы. Если же ты (утверждаешь): «Этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество, то я, владыка, такого утверждения не приемлю. Если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья», то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от доброго поступка происходит счастье, от злого — несчастье».

Бхригу сказал:

11. На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма; тогда поглощенные тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются бедами, вызванными дождем, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью.

12. Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот знает счастье.

Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там (без них) существуют,

13. В небе легкий ветерок, очень приятные благовонья;

Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды, ни изнуренья.

14. Постоянное счастье — в небе; здесь же — и счастье, и горе,

А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь есть счастье.

15. Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны;

А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают.

16. Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой; сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою

деятельность облекаясь.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 190 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 191. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхарадваджа сказал:

1. Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы),

Хорошо совершенного подвига (тапаса), изученья

Писаний, принесения жертвы?

Бхригу сказал:

2. Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя;

Щедростью — наслаждений, как говорят, а подвигом — неба.

3. Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего (счастья);

Что дают благие, то потусторонне пребывает;

4. Что дают неблагие, то здесь они вкушают;

Каков предоставляют дар, такой и плод съедают.

Бхарадваджа сказал:

5. В чём состоит для каждого выполнение долга? Какой признак долга?

Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхригу сказал:

6. Выполнению, своего долга преданы те, что разумны,

Они небесный плод получают; заблуждается тот, кто поступает иначе.

Бхарадваджа сказал:

7. Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши

И для каждой из них — особое поведение; благоволи

теперь мне сказать об этом.

Бхригу сказал:

8. Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира, ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре ступени жизни (ашрама). Из них пребывание в семье гуру (учителя) первой ступенью жизни считают. Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой, обрядами (самскара), самообузданием, обетами. В сумерки (рассвета и заката), двум божествам, Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости пред стоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я», (совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнем, «брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я». Беспрекословное следование словам и указаниям учителя, милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед — да. будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).

Об этом есть шлока:

9. Дважды рождённый, который покорностью учителю

(знания) Вед достигает,

Получает, как плод (прилежания), небо; в разумении

он преуспевает.

10. Состояние домохозяина, понятно*, называют второй ступенью жизни. Правильное поведение такового мы последовательно возвестим. Возвращающемуся (из послуха), желающему правильного поведения и плода (брачных) обязанностей подобает состояние домохозяина, ибо так достигаются должное, полезное и желанное. Желая этого тройственного, домохозяин праведным способом получает богатства, достигая их изучением Вед или чарами брахмариши, или добыванием горных (сокровищ), или возлиянием «Хавис» (топленого масла) предкам, или кровавыми жертвами (богам),или самообузданием, или изучением Писания, или милостью богов. С получением богатств хозяин да пребывает в состоянии домохозяина, ибо оно считается корнем всех ступеней жизни (ашрама). Живущих в семье гуру, странников и других, выполняющих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме), домохозяину следует оделять подаянием.

11. Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы, удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц, в странствовании для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле. Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу, безропотной речью, предложением удобного сиденья для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением.

Об этом есть шлока:

12. Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома,

Отдав свои злые дела и приняв добрые дела того (хозяина), уходит.

13. Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги,

напитками — предки, познанием, изучением Писания,

служением, подношением — риши, а воспитанием потомства — Праджапати,

Об этом есть две шлоки:

14. Родительской лаской ко всем существам да звучат

усладительные для слуха речи.

Здесь порицаются мучительство, побои, грубость,

15. Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство.

Невреждение, правда, безгневность — есть подвиг

прохождения всех ступеней жизни,

16. Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, (чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти.

17. Домохозяин, достигший умиротворения тройственности качеств,

Здесь может насладиться счастьем и пути учительства достигнуть.

18. Для домохозяина, живущего остатками пищи,

усердного в выполнении долга,

Покинувшего дела, предпринимаемые ради счастья,

не трудно достигнуть неба.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 191 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Глава 192. Беседа Бхригу и Бхарадваджи

Бхригу сказал:

1. Пустынножители — это те, что следуют Закону (дхарме), посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдаленных лесах, полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов, совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные наслаждения; очень скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, листьями, а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле; покрывают тело травой, мочалой, рогожей; отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногти; постоянно вовремя совершают омовения, в урочное время творят приношения и возлияния, обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды; очистясь, они отдыхают; перенося зной, стужу, дождь, ветер, они сплошь покрываются трещинами; различными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела.

2. Кто стойко усердствует в таком поведении, которое

предписали брахмариши,

Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами.

3. Далее о поведении странников (паривраджака); оно таково: Освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён своих иго привязанности сбросив, они странствуют. Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования, непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга

и безразличного. Деревьям, живорожденным, яйце рождённым, рожденным из пота, существам, рожденным из зерна, они не угрожают ни словом, ни мыслью, ни делом. Бездомные, они выбирают для ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя

в город или деревню, в городе они могут оставаться пять ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием) для поддержания жизни в жилища браминов, незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева,

гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения.

Об этом есть шлоки:

4. Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха,

Сам ни одного существа не боится.

5. Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном теле,

да приносит он в собственном рту жертву Агни.

(Этот) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием жертвы хавис

для пребывающего в нем огня.

6. Кто на ступени освобождения вышеуказанное так выполняет, чистый,

тщательно подготовясь, сосредоточив разум (буддхи),

Подобный угасающему без дров огню,

тот дважды рождённый достигает мира Брамы.

Бхарадваджа сказал:

7. По Писанию, кроме этого, есть мир иной, недоступный (чувствам), Его желаю познать, о нем благоволи сказать, владыка.

Бхригу сказал:

8. На северном склоне Химавата преисполненный всеми качествами, чистый, Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним.

9. Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди,

Без бедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность.

10. Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства;

(Там людей) не коснется болезнь, бессмертие (там) от века.

11. Чужих жен не вожделея, своим женам (там) рады люди;

Там не убивают друг друга, не чванятся богатством.

12. Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье;

Там явственно получают плод поступков;

13. Там обеспечены едой, питьем, сиденьем, (там) во дворцах обитают.

(Здесь же иначе): одни окружены всем желанным, в золотых убранствах,

14. Иным (только) на прожитье хватает,

Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удается.

15. К праведности одни стремятся, бесчестны другие люди,

(Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.

16. Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают,

Рожденные жадностью и богатством; это смущает неразумных;

17. Творящие должное и недолжное, разные(люди) здесь бывают;

Не пристает 'зло к постигшим и то и другое.

18. Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот,

Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда —

19. Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас),

А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает.

20. Здесь много всевозможных забот о праведных

и неправедных поступках;

На почве этого мира (возрастает) карма здесь

совершивших хорошее или дурное —

21. За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое.

Здесь некогда Праджапати, боги, сонмы риши

22. Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистись,

они вступили в мир Брамы.

Северная часть земли всех других чище, прекрасней;

23. Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди,

Когда, получив (посмертные) почести, они уходят;

злодеи же родятся в телах животных,

24. (Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле,

Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья.

25. Такие вращаются здесь и в Северную страну не попадают.

Те же само обузданные брахмачарьи, что почитают гуру,

26. Мудрые, путь всех миров они постигают.

Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.

27. Мудр тот, кто знает Закон (дхарму) и беззаконье мира.

Бхишма сказал:

28. Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже,

И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник.

29. Вот тебе, раджа, устав преходящего мира Возвещен досконально.

Что еще слышать желаешь?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 192 глава — Беседа Бхригу и Бхарадваджи.