Мокшадхарма

Глава 213. Величие духа Варшнеи

Бхишма сказал:

1. О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —

Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.

2. Высшего, запредельного Атмана, не гибнущего, непреходящего бога,

Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,

3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.

По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.

4. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,

В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию

(аханкаре) совершают поступки.

5. Через деятельность возникают узы пристрастья,

от пристрастия — неизбывное горе.

От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья

на миг и раз воплощенья.

6. От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение

из семени и крови,

Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.

7. Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.

Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.

8. По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.

Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).

9. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного

они в заблуждение вводят,

Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.

10. От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;

Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я»,

(человеку) нужно покинуть;

11. От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как

собственное «я», как червей, надо покинуть

Из семени и соков от тела рождается потомство

12. Силой природы (свабхава) или силой кармической связи;

на него не взирает мудрый;

Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.

13. Местопребывание знания — «непроявленная (природа) ,

его признаки — аханкара и буддхи.

Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это

известно как джива.

14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.

Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,

15. Так зародившимися от кармы качествами воплощенный

наделяется в утробе.

Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.

16. Так от основы личности воплощенный рождается сознанием,

сопряженным с половым вожделеньем.

Ухо само становящегося рождается вожделением звука.

17. Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления

к запахам — обонянье,

К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.

18. Вьяна, удана, самана — пятеричное поддержание (жизни) тела.

С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности,

рождается человек, одетый в тело,

19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием

в середине — душевным и плотским.

Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.

20. Отречение все подавляет; умеющий подавлять, достигает свободы,

А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).

21. Осмотрительно должен странствовать жаждущий,

поскольку его око — ученье.

Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.

22. Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 213 глава — Величие духа Варшнеи.

Глава 214. Величие духа Варшнеи.

Бхишма сказал:

1. Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство

Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.

2. Из всех -существ человек называется лучшим,

Из людей (лучшими называются) брамины,

из браминов — взирающие на мантры.

3. Становятся душой всех существ всезнающие, все зрящие брамины, Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.

4. Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,

Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому

превосходны владеющие познаньем.

5. Разные люди, любя закон, выполняют различные

обязанности (дхармы) согласно агамам,

Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее

таких (они достигают) качеств:

6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.

Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.

7. Образ Брахмо, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,

Превыше всякого (частного) долга; его силой па высший путь вступают.

8. (Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,

От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,

9. От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,

Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.

10. Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо,

кто не вполне (предан) — мир суров;

Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом

рождается, превосходным брамином.

11. Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.

Нарастающую и возбуждающую страстность должен

сдерживать дважды рождённый.

12. Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную

— нельзя бросить взгляда;

Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть

может страстность.

13. Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься;

если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,

А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды

прошепчет очистительную мантру.

14. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность

Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.

15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,

Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.

16. Ветер, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,

Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.

17. Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;

От этих рождаются тысячи других, более тонких.

18. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела

Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.

19. Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас.

У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.

20. Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,

Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.

21. Как в молоке пахтанье зарождает масло,

Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.

22. Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает,

И самопроизвольно рожденное телом семя проливает «несущая манас» (жила),

23. О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.

Так как оно из трех начали его божество — Индра, то «индрия» его называют.

24. Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,

Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.

25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)

Направляет праны, лишь поддерживая деятельность,

и тем освобождается в час смерти.

26. По достижении знанья, (присущего) манасу, перерождается манас

Махатмы, достигшего совершенства мантрой:

(становится) бесстрастным, светлым, вечным.

27. Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творись безгрешное дело;

Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.

28. С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;

Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.

29. Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств.

Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 214 глава — Величие духа Варшнеи.

Глава 215. Величие духа Варшнеи

Бхишма сказал:

1. Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,

Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.

2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.

3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;

миротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.

4. Склонность манаса участвовать в страданьях существ заметив

И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.

5. (Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает,

Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками, помыслом, словом.

6. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,

Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;

7. Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи)

по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).

Кому этот долг, всем существам несущий счастье

8. И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,

А потому сосредоточенным разумом по отношению

ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);

9. Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;

Так не тщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).

10. Тогда не тщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца

И произносится слово сообразно сокровенному долгу;

11. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,

Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;

12. Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.

Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;

13. Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело

Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,

14. И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем)

в преисподнюю попадает;

Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.

15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,

Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару.

16. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,

Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага).

17. Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,

Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах,

18. Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,

Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.

19. Твердый, владеющий собой, от сомнений должен

удерживать разум (буддхи).

Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства.

20. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,

У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.

21. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;

Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.

22. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,

Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.

23. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.

Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает:

24. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги),

25. Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,

Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.

26. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;

Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.

27. Обособленностью и преданностью не ропщущий Вечное постигает.

Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения.

28. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного,

бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 215 глава — Величие духа Варшнеи.

Глава 216 — 217. Варшнея, как внутренний Атман

Бхишма сказал:

1. Кто желает всегда совершать без бедственное странствование в Брахмо,

Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,

2. Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,

Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.

3. А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.

Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

4. Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне,

когда как бы (создаются) предметы?

И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?

5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,

И великие риши сообразно этому разъясняют.

6. Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.

Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.

7. Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы;

И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.

8. В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,

И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.

9. То, что делам и свойствам (гунам) причастно,

Как образ манаса, существа выявляют.

10. Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства

Или светлые (саттвичные), сообразно плодам

непосредственно предшествовавшей жизни.

11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение

(существ) из ветра, желчи, слизи

Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.

12. Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,

То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.

13. Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас

Могуществом Атмана; нужно знать: все божества

(органов) в Атмане (пребывают).

14. В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,

Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное

является в сновиденье.

15. Нужно знать: душа всех существ, пребывающая

в существах, есть внутренний атман,

Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.

16. Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;

(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно

тому, как солнце запредельно тьме силой жара.

17. Это — воплощенный, созидающий три мира, это

запредельный тьме Махешвара.

Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.

18. Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение),

называют признаком (истинного) знанья.

Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.

19. Ясность (саттву) надо знать как свойство богов,

две другие (гуны) — как свойства асуров.

Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.

20. Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.

Поскольку можно обосновать очами знанья

21. Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 216 глава Варшнея, как внутренний Атман.

Глава 217. Варшнея, как внутренний Атман

Бхишма сказал:

1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы не знает,

Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,

о котором возвестил великий риши.

2. Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие,

так знать надо

Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.

3. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.

Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.

4. Об основе развития также сказал Праджапати:

Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность —

есть путь запредельный.

5. Тот высший путь к бездеятельности ведает муни.

Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.

6. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,

Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).

7. Различие между ними прозорливый должен знать четко.

Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,

8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;

Таково их сходство; а вот различие между ними:

9. Основа пракрита — небесное творчество, также основа ее— три гуны.

Надо знать: противоположен признак познающего поле,

10. Зрителя изменений природы, не причастного гунам;

Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.

11. Признак возникновения — накопленье, определяемое прошлыми) делами,

Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.

12. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?

Как носящий чалму троекратно обернут тканью,

13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.

Итак, нужно знать: окутана этими гунами четверица.

14. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,

Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.

15. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями)

нужно совершать безгрешный тапас:

Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью.

16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.

Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,

17. Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;

Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;

18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.

Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению

дважды рождёнными, знатоками обрядов;

19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;

Воздержание отвращает органы от предметов

20. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве,

сколько это необходимо.

До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно

21. И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания,

способствующего (освобожденью).

Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже

в этом теле как звук (бесследно):

22. Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся,

пребывающий в природе

Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.

23. Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;

Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться не нужно:

24. Знающие возникновение и конец существования

неуклонно пребывают в (йоге).

(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают

сознанье в (свой) разум (буддхи);

25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех

(богов органов) почитают.

Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.

26. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые

постоянно сосредоточены на кончине тела.

Стойко преданные, они всецело Сущее почитают

27. (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией, высшему богу,

Испепелив грехи, в час конца его почитают.

28. Высшим путем идут все эти махатмы:

Очами Шастры они замечают тонкое их различье.

29. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела

И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.

30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,

Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.

31. Таков единый путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды.

Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они

на высший путь вступают.

32. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;

Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.

33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану, великому Вишну

Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.

34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Гари;

Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.

35. Таково это знание, (превосходящее) существование и не существованье,

Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).

36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),

Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него

бесконечно длинные нити жажды (жизни).

37. Как швец иглой через ткань продергивает нитку,

Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.

38. Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу

Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.

39. Из сострадания к существам риши Нараяна, владыка,

Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 217 глава — Варшнея, как внутренний Атман.

Глава 218. Слово панчашикхи

Юдхиштхира сказал:

1. О, знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки,

царь Митхилы,

Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют:

Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.

3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхлийского народа.

Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.

4. Сто наставников постоянно жили в его доме,

Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.

5. Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти,

Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.

6. И вот великий муни, по имени Панчашикха, (духовный) потомок Капилы,

Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.

7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был

решителен (в их объясненье);

Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья."

8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди

риши, не поддавшийся вожделенью,

(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне

труднодостижимого умиротворенья.

9. Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ,

великим риши;

И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.

10. Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.

Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье.

11. Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,

Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре.

12. Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов),

он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.

Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.

13. Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме)

и ещё больше в умерщвлении плоти,

Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.

14. То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,

То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,

15. А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как

он женским молоком питался

Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).

16. Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.

Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).

17. Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,

О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении непревосходимом.

18. О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,

Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.

19. Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,

Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.

20. Ему, вполне подготовленному, совершившему

поклонение, знаток основы (дхармы)

Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.

21. Рассказав об отречении от варны, он рассказал об отречении от действий,

Рассказав об отречении от действий, он рассказал

об отречении от долга(дхармы).

22. (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами

дел и прочим (происходит)

Из-за не утоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.

23. Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна

и засвидетельствована миром,

То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам».

24. «Не я» это есть смерть «я»; смерть есть (принявшее) образ старости горе,

Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,

противоречивое рассужденье —

25. Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,

Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает.

26. «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья, —

Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный

(опыт) миро проявленья?

27. Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.

Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.

28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!

Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями

это мнение установлено (прочно).

29. (Доказательство): существование воспроизводительной силы

даже в кусочке баньяна, пред существование в молоке масла,

Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).

30. Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),

Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья.

31. Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;

(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо.

32. Неведение — (причина) жажды деятельности

в повторных рождениях, так говорят иные,

И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.

33. Деятельность они называют уготованным семенем, а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть повторение рожденья.

34. Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение,

разрушение существ смертью,

То возникает отсюда новое тело; это уничтожением существ называют.

35. Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели,

То, как (возможно сказать): «Это тот самый?»

Не есть ли это последовательная (во времени) связь, а не (новое)

сочетание (того же)?

36. (Возражение): если это так, то что за. радость в раздаче даров

и напряженном умерщвлении плоти,

Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?

37. Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое

определяется непосредственным восприятьем.

38. Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,

Так и обособленное сознание (джняна) стать иным

не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.

39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада

Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.

40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;

Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.

41. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости

Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят,

42. Закономерность вселенной нарушилась, если б дары и обряды

Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Веди мирских начинаний.

43. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.

(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному)

восприятию не противореча.

44. А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),

Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.

45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;

Как (плохими) погонщиками слоны, Агамамиони сбиваются с дороги.

46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,

Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив

соблазны, они все же идут во власть смерти.

47. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что

в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?

Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.

48. Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно

поддерживать тело;

Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против

гибели что поделать?

49. Засвидетельствовав не ложность, безошибочность.

возвышенность этого восхитительного слова,

Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение: в книге «Основа Освобождения» гласит 218 глава Слово панчашикхи.

Глава 219. Наставление Панчашикхи

Бхишма сказал:

1. Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,

Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.,

Джанака сказал:

2. Если после кончины нет никакого сознанья, владыка,

Тогда что толку в знанье — незнанье?

3. Достоверно: всё тленно, видь это, о, брамин превосходный!

Заблуждение, не заблуждение — в них разница есть ли?

4. (Но раз) при существовании нет распада

(личности), а после гибели — распаденье,

(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу

здесь какое возможно решенье?

Бхишма сказал:

5. К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному

Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.

Панчашикха сказал:

6. Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но

и существование не представляется достоверным.

(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).

7. Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.

Пятеричны сути(дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.

8. По собственной природе они составляются и разъединяются

по собственной природе.

Пространство, ветер, жар, земля, влага,

9. Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно.

Сознание (джняна), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела.

10. Чувства, предметы чувств, самобытие, сознание (четана), манас,

Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.

11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —

Вот пять чувств, им предшествует читта.

12. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано

тройственное(состояние) самосознанья:

Его называют радостью или страданием, или свободой

от радости и страданья.

13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;

Свойство этой пятёрки с шестым(манасом) — способствовать

Познанью до смерти.

14. С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.

Это (определение) называют «высшим», «чистым», также

«буддхи», или «великим непреходящим».

15. Кто это сочетание свойства сущность «я» принимает,

Из-за неправильности такого взгляда (испытывает)

бесконечное, неутолимое страданье.

16. Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),

То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?

17. Теперь непревосходимое учение об отрешенности —

«Всесокрушающим» его именуют —

Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.

18. Отрешение ото всех даже предписанных действий

Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою.

19. В отрешении от имущества— (обрядовая)

деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,

В отрешении от счастья — йогическое умерщвление

плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.

20. Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан

Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.

21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.

Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым

(к ним примысливая) силу.

22. Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги — индрии хожденья,

Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,

23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять

деятельных (индрий) я перечислил.

Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.

24. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье(читта).

Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —

25. Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,

И сменой (троек) устанавливается смысл речи.

26. Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,

И только через них (совершается) познавание,

обусловливающее все состояния (мысли).

27. Радость, довольство, блаженство, Умиротворение сознания, счастье

Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.

28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —

Это признаки страсти (раджаса), как бы ни

возникли они: по причине или без причины.

29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,

Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.

30. Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле

Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.

31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,

О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,

32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,

Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.

33. Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе,

оба (слух и пространство)

Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.

34. Соответственно ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;

Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.

35. В десяти (индриях) соответственно их сути пребывает

Деятельность сознания(читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.

36. Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит,

мрак (тамас) ещё не уничтожен,

А если есть согласованность их состояний, значит,

и деятельность их правильно происходит.

37. Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря

(полученному) ведическому наставленью (Агаме),

О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.

38. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;

Она нарушает (взаимосвязи) тела; это мудрые называют мраком.

39. Кто преданный Агамам не видит суетности (мира),

Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает

лишь беззаконие; он связан мраком.

40. Это рассмотренное качество, произведенное собственной

деятельностью (человека),

У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.

41. Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем»

это скопление (сутей),

А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце

(манасе) сущность (бхаву),

42. И раз эта (связь) подлежит различенью, то, как может быть вечным тело,

Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?

43. Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,

И он их течение вбирает, так и существа исчезают.

44. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,

Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива?

45. Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,

Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист

лотоса не смачивается влагой.

46. Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,

Покинув двоицу — счастье—несчастье, свободный

от признаков, он идет верховной дорогой.

47. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится

бед, старости, смерти.

Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли.

48. Непорочного, без видного пространства достигнув, отрешённые

в Великом (Махане) предаются созерцанью;

Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,

49. Так освобождённый покидает страдания и рассыпается,

словно ком земли, упавший на камень;

Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу

50. И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.

Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает

непривязанная к нему птица,

51. Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,

Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.

52. Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел

огнем охваченный город:

«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал

земли охранитель.

53. Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу; Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью)

запредельного, (он) странствовал беспечально.

54. Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении

и постоянно на него взирает,

Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен,

как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 219 глава Наставление Панчашикхи.

Глава 220. Восхваление самообуздания

Юдхиштхира сказал:

1. Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье?

Как поступая, совершенный безбоязненно странствует

в мире, Бхарата? Бхишма сказал:

2. Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным

Для всех варн, но в особенности для браминов.

3. У не владеющего собой и успех соответственный бывает,

(Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается в само обузданье.

4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют,

Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла

Великого (Махана) находит.

5. Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо,

Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

6. Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает (препоны),

В себе самом постоянно много разных врагов он видит.

7. Все существа необузданных, как хищников, боятся,

Для их укрощения Самосущий создал раджу.

8. Самообуздание превосходит все ступени жизни,

Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) само обузданья.

9. Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще:

Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,

10. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие

краснобайства, чванства.

Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, без гневность,

11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний.

Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.

12. Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале, к порицанию равный,

Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.

13. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо.

В труднодостижимом всем существам помогает и радуется блаженный;

14. Преданный благу всех существ, он не чувствует

ненависти ни к одному человеку,

Как великое море, он не волнуется, (глубинно)

насыщенный познанием, он спокоен.

15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен,

Всеми существами чтим, тот мудр и само обуздан.

16. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче;

Безгранично его познанье; само обузданным называют такого брамина.

17. Усердствуя в добрых делах и' (постижении) Шрути, странствует чистый,

Всегда преданный само обузданью, он его великий плод вкушает.

18. Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность,

Правдивость, не суетность, щедрость — это не путь злободушных.

19. Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому,

Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти, гнева, победив чувства,

20. Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты,

(Своего)часа ожидая, да странствует в мире, не нарушая (устава), собой владея.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 220 глава — Восхваление самообуздания.

Глава 221. Вопрошение об амрите

Юдхиштхира сказал:

1. Дважды рождённый, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис —

Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?

Бхишма сказал:

2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами,

занятые (своими) делами

И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие)

нарушают обряды.

Юдхиштхира сказал:

3. «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди,

Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?

Бхишма сказал:

4. Полумесячное голодание тапасом иные люди считают,

Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие.

5. Отречение и смирение — так определяется высший тапас,

Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.

6. Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом,

Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата!

7. Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очищенье,

Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту.

8. Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть

всегда соблюдает гостеприимство.

Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.

Юдхиштхира сказал:

9. Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?

Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать

ему постоянно гостеприимство?

Бхишма сказал:

10. Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу

И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник.

11. Целомудренным бывает дважды рождённый, к жене входящий в урочное время.

Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знанья.

12. Пусть не ест не жертвенного мяса, но пусть не отказывается совсем от мяса;

Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим,

днем пусть не засыпает.

13. Человек, трапезующий после слуг и гостя,

Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.

14. Дважды рождённый, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен,

Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).

15. Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает

Остатки, того называют «вкуситель остатков».

16. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы;

Они шествуют как небожители; апсары им служат.

17. Вместе с богами, предками они вкушают(трапезу),

Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 221 глава Вопрошение об амрите

Глава 222. Беседа Шакры и Прахрады

Юдхиштхира сказал:

1. В этом мире с хорошим или нехорошим делом

Связан пуруша и его плоды вкушает, Бхарата.

2. Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье.

Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:

4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного рода,

умудрённый в Писанье,

Не закоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям,

стоящий в правде,

5. Равнодушный к похвале, порицанью, само обузданный,

живущий в заброшенном доме,

Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,

6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном,

На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,

7. Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях,

Высочайшее и глубочайшее в существах познавший,

всеведущий, на всё одинаково смотрящий.

8. К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному в чувствах,

Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:

9. «Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают,

Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.

10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен),

Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?

11. Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья,

во власть ненавистников попавший,

Утративший счастье, горький, ты не горюешь.

12. Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твердости духа

Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты

видишь себя в несчастье?»

13. Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях,

Являя свое постижение, голосом кротким ответил.

Прахрада сказал:

14. Кто возникновенья и гибели существ не постигает,

Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.

15. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы

Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.

16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий;

И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,

17. А кто действующим, праведным или неправедным себя считает,

Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.

18. Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра,

И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.

19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье представляются целью усилий, но тогда, где же целеустремленность пуруши?

20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье

Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем;

это происходит силой природы.

21. Некоторым достойными разумнейшим — так бывает —

Приходится просить имущества у недостойных и худо умных.

22. Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства.

Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?

23. Все — от природы, таково мое решительное суждение,

Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.

24. Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков;

Внимай, я объясню всю значимость действий.

25. Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу,

Так и все дела являются признаком природы.

26. Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити,

Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.

27. Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы,

Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?

28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны,

Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра-!

29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный,

Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель существ я взираю.

30. Совершенный в познанье, само обузданный, свободный

от надежд, свободный от жажды

Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.

31. К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни,

Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.

32. Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине,

Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.

Шакра сказал:

33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье,

Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.

Прахрада сказал:

34. Прямотой, не заблужденьем, удовлетворением, самообладаньем,

Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.

35. От самосущей природы (свабхава) он получает

познанье, умиротворяется самосущий.

Все, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).

36. От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье,

И, тогда удовлетворенный, почтил это слово.

37. Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара,

Отпущенный индрой асуров, отправился в свою обитель.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «основа' освобождения» гласит 222 глава — Беседа Шакры и Прахрады.

Глава 223 — 224. Беседа Бали и Васавы

Юдхиштхира сказал:

1. Как, рассуждая, странствует по земле защитник земли, лишенный счастья,

Посохом Времени разбитый? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Васавы и Бали, сына Вирочаны:

3. Победив всех суров, приблизился к Предку Васава,

Сложив руки и совершив поклоненье, спросил о Бали:

4. «Отдав (все) сокровища, не погиб, несомненно, Бали,

Но его не могут найти, Брама; укажи мне Бали!

5. Он — Ветер, Варуна, он — солнце и месяц,

Подобно огню, он существа согревает, он становится влагой.

6. Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!

Он движется к закату, он озаряет стороны света,

7. Он проливает годовые дожди, постоянно, (должные) сроки;

Не нахожу того Бали, Брама; укажи мне Бали!»

Брама сказал:

8. Ты неправедно (поступаешь), что вопрошаешь о нем, Магхава;

Но спрошенный не должен говорить неправды, поэтому я укажу тебе Бали.

9. Будь он среди быков или ослов, или коней, или верблюдов,

Он, из своего рода наилучший, живет в заброшенном доме, о, супруг Шачи!

Шакра сказал:

10. О, Брама, если в заброшенном доме обитает Бали,

То нужно ли мне его убивать или убивать не нужно, в этом наставь меня, Брама!

Брама сказал:

11. Не. следует тебе убивать Бали, не заслужил он смерти, Шакра,

Тебе следует, Шакра, хорошенько (его) расспросить о смысле (жизни), Васава.

Бхишма сказал:

12. После этих слов владыки, взойдя на спину Айраваты,

Отправился на землю великий Индра, облаченный в счастье.

13. Тогда Бали, принявшего облик осла, он увидел;

В заброшенном доме тот убежище себе нашел, как сказал о нем владыка.

Шакра сказал:

14. Лоно ослицы приняв, ты стал травоядным, данава;

Это твоё ничтожнейшее рожденье печалит тебя иль не печалит?

15. Увы, невзрачным вижу тебя, врагам попавшего в руки,

Лишенного царства, друзей, с надломленной силой; отвагой!

16. Тысячами приверженцев и колесниц ты был окружен (когда-то),

Ты согревал миры, ныне же ты скрылся, о нас не заботясь,

17. О тех, над которыми ты главенствовал, которые

размножались под твоим началом,

О невспаханной плодородной земле, что была под твоей властью (когда-то).

18. Это твое низвержение огорчает тебя или не огорчает сегодня?

Когда ты стоял на восточном берегу океана, облизываясь непрестанно,

19. Когда ты раздавал сокровища домочадцам, что было у тебя на сердце?

Каково тебе было тогда, когда (пред тобой) несчетные

тысячи божественных юниц плясали

20. Многое множество лет, все красотой пламенея,

Все венчанные лотосами, все в золотом сиянье?

21. Что было тогда и что теперь у тебя на сердце, владыка данавов?

Зонт был у тебя золотой, огромный, украшенный камнями.

22. (Для тебя) плясали гандхарвы, семижды семь тысяч;

Был у тебя жертвенный столб, весь золотой, огромный,

там приносил ты жертвы,

23. Там раздавал коров десять тысяч миллиардов,

Тысяча за тысячей, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?

24. И когда ты, как хозяин жертвы, проходил всю землю

И всё на свою мерку мерил, что было тогда у тебя на сердце, дайтья?

25. Не вижу твоего золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,

Ни данного Брамой венца не вижу, владыка асуров!

Бали сказал:

26. Не видишь ты золотого кубка, ни двух опахал, ни зонта,

Ни данного Брамой венца не видишь, Васава;

27. Ты спрашиваешь о моих сокровищах, сваленных в пещеры,

Когда мое настанет время, тогда их увидишь.

28. И негоже тебе, славному, знатного рода,

Благоденствуя, мне, бедствующему, напоминать (о былом) счастье.

29. Совершенно познавшие, насыщенные, умиротворённые, благие люди

И в бедствиях не скорбят, и не радуются в счастье.

30. Но разум твой груб; ты бахвалишься, Пурандара!

Не так бы ты говорил, если б ты был на моём месте.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 223 глава — Беседа Бали и Васавы.

Глава 224. Беседа Бали и Васавы

Бхишма сказал:

1. И вот ему Шакра снова сказал с насмешкой,

Шипящему змеем он продолжал (говорить), Бхарата.

Шакра сказал:

2. Что же ты, теми тысячами колесниц и приверженцев

окруженный (когда-то),

Все миры согревавший, о нас не заботясь,

3. Видя свое столь жалкое положение, Бали,

Совсем покинутый приверженцами, друзьями, горюешь иль не горюешь?

4. Некогда ты достиг несравненной радости, миры подчинив своей воле;

Теперь), когда рушилось это внешнее, горюешь ли ты иль не горюешь?

Бали сказал:

5. По закону текучести времени здесь недолговечность вижу,

Поэтому, Шакра, я не скорблю, ведь всё проходит.

6. Недолговечны наши тела и (других) существ, владыка суров,

Оттого не скорблю, Шакра, не я в этом виновен.

7. С рождением возникают жизнь и тело,

Оба развиваются вместе, вместе и погибают.

8. Такое уединенное существование не добровольно я принял,

Я это вполне постиг, а у достигшего как может возникнуть тревога?

9. Смерть для существ есть конечная цель, как для потоков — море;

о этого полностью, о, громовержец, не постигают заблудшие люди;

10. И те, что этого не постигли, предаваясь заблуждению, страсти,

Отчаиваются; попав в беду, их разум гибнет.

11. Но разуменья достигнув, все грехи отвергает пуруша;

Освободясь от грехов, он ясности (саттвы) достигает,

умиротворяется, в ясности пребывая,

12. А те возвращаются, рождаются снова и снова,

Побуждаемые этими целями, прискорбно страдают.

13. От достиженья удачи, неудачи, жизни и смерти,

От плодов счастья —- несчастья я не отвращаюсь, но их и не желаю.

14. (Уже) убитого убивает убийца, когда кого-либо человек убивает;

Оба те не знают: убивающий и убитый.

15. Если кто мужественно поступает, убивая, побеждая, Магхава,

Действует (всё же) не он: здесь есть иной, кто всё совершает,

16. Тот, кто причиняет и гибель, и возникновение мира.

Поступок выполняется сотворенным; но другой есть

(истинный) его совершитель.

17. Земля, свет, пространство, вода и пятый — ветер —

Вот лона существ. Какое же в этом горе?

18. Много познавший, мало познавший, могущественный, слабосильный,

Пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый —

19. Их всех захватывает пожирающим пламенем Время;

Но раз времени все подвластно, то мне, познавшему, какое до этого дело?

20. (Уже) сожженное (человек) сжигает, (уж) убитое он убивает,

Погубленное ранее — губит, подлежащее получению — получает*.

21. Не вижу конца, размышляя о божественном законе, —

Ни его острова, ни этого, ни того берега не видно.

22. Если б у меня на глазах существ не уничтожало Время,

Быть может, я бы испытывал ликование, гордость, гнев, супруг Шачи!

23. Зная, что стал я травяным мешком, что живу в заброшенном доме,

Что, свергнутый, я принял образ осла, ты пришел (и меня) оскорбляешь!

24. Если бы я хотел, я изменил бы свой вид многократно

И стал бы таким страшилищем, что ты бы удрал, меня увидев!

25. Всё даёт и всё уносит Время,

Всё определяет Время, не кичись же, Щакра, человеческим видом!

26. Раньше, Пурандара, пред моим гневом всё трепетало,

(Нынче) же я постиг вечный(закон) этого мира.

27. И ты так смотри. Не восхищайся самим собою!

Могущество, возникновение устанавливаются не нами.

28. Ребяческое у тебя сознанье, какое было раньше, такое и ныне.

Одумайся, Магхава, решительного суждения достигни!

29. Дэвы, люди, предки, гандхарвы, ракшасы, змии

Вся вселенная были у меня во власти, ты (это) знаешь, Васава.

30. «Да будет поклонение той стороне, где находится Бали, сын Вирочаны!» —

Так мне били челом те, чей разум затмила самость.

31. Я не скорблю об этом и не колеблюсь, о, супруг Шачи.

Я нахожусь под властью (иного) повелителя — таково

моё решительное сужденье.

32. Бывает, что родовитый, видный, великолепный

Бедствует вместе со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.

33. Бывает, Щакра, что урод, незнатный, заблудший,

Живет со своими советниками, ибо тому надлежит случиться.

34. Бывает, красавице доброй плохая (выпадает) доля, Шакра;

Другой же, бывает, без (добрых) знаков и безобразной хорошая выпадает доля.

35. Это, Шакра, не нами сделано и не тобой сделано, Шакра,

Что ты вот стал громовником, а с нами вот такое сталось.

36. И не твое это дело, владыка, и не я тому виновник, Шакра.

Будь то счастье, несчастье — всё творит летучее время.

37. Вижу тебя блистательным, царем богов, утверждённым,

Счастливым, великолепным, в меня мечущим громы.

38. Если б меня так не одолело время,

Я мигом бы тебя, с твоим громом, кулаком низринул!

39. Но не время теперь для отваги, смириться приспело время,

Время всё учреждает, к зрелости время приводит.

40. Раз уж меня одолело время, чтимого владыку данавов,

То кого иного, гремящего и пламенеющего, оно не одолеет?

41. Против вас, двенадцати, махатм, Адитьев,

Против всей вашей силы я восстал один, богов владыка!

42. Я поднимаю и проливаю воду, Васава,

Я согреваю тройственный мир, Васава,

43. Я охраняю и разрушаю, я даю, принимаю,

Я объемлю и управляю — я владыка миров, повелитель!

44. И ныне повержено мое господство, владыка бессмертных,

Пораженному войском времени, все это мне не светит.

45. Ибо вершитель не я и не ты, супруг Шачи, есть иной вершитель!

Шакра, само летучее время миры поглощает!

46. Его обитель — месяц, полумесяц, в день и ночь оно одето;

Его врата — времена года, и год — его вершина.

47. Говорят некоторые мудрые люди, размышляющие о вселенной,

Что в ней пять (отделов); это рассужденье я могу изложить пятикратно.

48. Как многоводный океан, глубинно и сокровенно Брахмо,

Безначально, совершенно, бесконечно; так о нём учат.

49. Войдя в существа, оно (проявляется) в знаках (лингам),

в себе же самом оно без знаков.

Прозревающие основу (таттву) люди незыблемым То почитают.

50. Утверждающие, что владычное Брахмо есть изменчивости существ причина,

Делают неверный вывод; равно (незакономерен вопрос), почему То возникает.

51. Ведь это же путь существ, куда идти, достигнув (Брахмо)?

Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не ухватишь.

52. Его ни одно из пяти чувств не воспринимает.

Некоторые называют его Агни, другие — Праджапати.

53. Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья (принимают);

Утром, вечером и полднем его называют другие

54. И даже — мигом; но То — едино, как бы разнообразно

(Его) ни называли, Знай — то Кала (Время); здесь все в его власти.

55. Многие тысячи Индр уже бывали (раньше), Васава;

Подобно тебе, супруг Шачи, они были преисполнены силы, отваги.

56. Тебя также, царь богов, многосильный Шакра,

Когда приспеет час, угомонит могучее Время.

57. Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь стойким!

Ни мне, ни тебе, ни (ранее) бывшим его отвратить не под силу.

58. Если ты мнишь, что достигнутое тобой непревосходимое царское счастье

Постоянно будет твоим, ты ошибаешься: ни один его не удержит.

59. У тысячи Индр, гораздо лучших тебя, оно перебывало,

Мимолетное, меня покинув, оно перешло к тебе, мудрых (богов) повелитель.

60. Не поступай так больше, Шакра, тебе успокоиться нужно,

Узнав, что ты такой (заносчивый), счастье быстро перейдет к другому.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 224 глава — Беседа Бали и Васавы.

Глава 225. Распределение счастья (Шри)

Бхишма сказал:

1. Тогда увидал Шатакрату, исходящую из махатмы Бали,

Из его тела, в собственном образе сияющую Шри (богиню счастья).

2. Увидев блеск лучезарный, владыка, наставник Паки,

В изумленье широко раскрыв глаза, спросил у Бали Васава.

Шакра сказал:

3. Кто эта лучезарная, в павлиньих перьях, из тебя изошедшая,

Бали, В тебе пребывавшая, украшенная поручами, пламенная,

сияющая собственным светом?

Бали сказал:

4. Я не. узнаю в ней ни дочь асура, ни бога, ни человека;

Сам ее спрашивай или не спрашивай; поступай как хочешь, Васава!

Шакра сказал:

5. Кто ты, изошедшая из Бали, блистающая перьями (павлина)?

Незнающему, мне поведай, ясноулыбная, твое имя!

6. Кто ты, представшая мне, оставив владыку дайтьев,

Прекраснобровая? Ответь на мой вопрос, сияющая собственным светом!

Шри сказала:

7. Меня не-знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали,

Они меня называют Трудноудержимойи как Вожделенную знают.

8. Меня зовут Будхир (Исполнение), Лакшми (Красота)

и Шри (Счастье), Васава.

И ты, Шакра, меня не знаешь, никто из богов меня не знает.

Шакра сказал:

9. Что же ты, Трудноудержимая, ради меня иль из-за Бали

Его покинула после долгого в нем пребыванья?

Шри сказала:

10. Никакой творец или зиждитель меня не создал,

А мимолетное Время меня сотворило; не презирай его, Шакра!

Шакра сказал:

11. Как ты, оперённая, оставила Бали, по какой причине?

И почему, ясноулыбная, меня не оставляешь, это скажи мне.

Шри сказала:

12. Я пребываю в правде, в даре, обете, умерщвлении плоти,

В отваге и дхарме — от них отвернулся Бали.

13. (Сперва) он был предан браминам, правдивым, сдержанным в чувствах,

(Затем) стал роптать на браминов, не совершив

омовенья, касался остатков жертвы.

14. Раньше он был усерден в жертвах, особо рачительно

приносил мне жертвы,

Но (затем), заблудший, он стал притеснять миры,

и предало его мученью Время.

15. Он потерял меня, Шакра, и теперь я с тобой буду жить, Васава!

Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом),

отвагой. Шакра сказал:

16. Ни среди богов, ни среди людей, ни среди всех (иных)

существ нет мужчины,

О, живущая в лотосе, который один тобой завладел бы.

Шри сказала:

17. Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва, никто,

Пурандра, один мной владеть не может.

Шакра сказал:

18. Как ты могла бы во мне пребывать постоянно, прекрасная, скажи мне,

Я выполню твое слово; благоволи сказать мне правду!

Шри сказала:

19. Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно:

По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части.

Шакра сказал:

20. Я буду носить' тебя как смогу, сколько в силах.

Пусть никогда не провинюсь перед тобою, Лакшми!

21. Землю носительницей и кормилицей существ считают люди;

Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю.

Шри сказала:

22. Итак, четверть меня благоустроена, установлена на земной (опоре),

И вторую четверть меня благоустрой, как нужно, Шакра!

Шакра сказал:

23. Среди людей считается, что воды бегут в круговороте;

Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю.

Шри сказала:

24. И эта благоустроена моя четверть, ее носят воды,

Теперь благоустрой, как нужно, третью мою четверть.

Шакра сказал:

25. Тот, в котором установлены Воды, жертвы, боги,

Пусть третью твою четверть хорошо благоустроит Агни.

Шри сказала:

26. Благоустроена и эта моя четверть, пребывающая в Агни.

Теперь четвертую мою четверть благоустрой, как надо, Шакра.

Шакра сказал:

27. Благие люди, благочестивые, говорящие правду,

Да подкрепят эту четверть; (ее) утвердить способны благие.

Шри сказала:

28. Вот благоустроена (и та) четверть, которая в благих пребывает.

Так я благоустроена в существах; поддержи меня полностью, Шакра!

Шакра сказал:

29. Если кто из существ тебя, мной утвержденную, благую,

Презрит, тому повстречаться со мной придётся! Да будет услышано мое слово!

30. Тогда, покинутый Счастьем, сказал раджа дайтьев Бали.

Бали сказал:

31. Пока что творец дня на востоке и на юге,

На западе и на севере пламенеет, (озаряя все страны),

32. Но если, достигнув середины неба, он не пойдет к закату,

То снова возникнет битва богов и асуров; тогда я (всех) вас одолею.

33. Когда солнце, остановясь на месте, будет озарять все народы,

Тогда в битве богов и асуров тебя одолею, Шакра.

Шакра сказал:

34. Брама мне приказал не убивать тебя, Бали,

Поэтому на твою голову не обрушу грома.

35. Иди, куда хочешь, великий асур; будь счастлив, властитель асуров!

Никогда пламенеющий Адитья не остановится посреди (неба).

36. Издревле определил его путь Самосущий:

Он шествует непрерывно, верно, все существа согревая.

37. Шесть месяцев на север и (шесть) на юг его дорога,

По ней он проходит в мирах, прохладу и зной посылая.

Бхишма сказал:

38. Так, Бхарата, молвил Индра царю дайтьев Бали; и тот направился на юг, а Пурандара — на север,

39. И, выслушав это лишенное самости слово, Спетое Бали, Тысячеокий тогда вознесся на небо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 225 глава Распределение счастья (Шри).

Глава 226. Беседа Шакры и Намучи

Бхишма сказал:

1. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Шатакрату и Намучи, Юдхиштхира:

2. Утратившему счастье, пребывающему, как спокойное море,

Познавшему бытие—небытие существ так сказал Пурандара:

3. «Опутанный сетью, лишенный высокого положенья,

во власть врагов попавший,

Утративший счастье, горюешь ли ты иль не горюешь, Намучи?»

Намучи сказал:

4. Неотвратимым страданьям подверглось тело,

Издеваются недруги, нет товарища в горе.

5. Все проходит, Шакра, поэтому я не горюю.

Огорчение красоту разбивает, огорчение разбивает счастье.

6. Огорчение разбивает здоровье, дхарму, владыка суров.

Итак, отклоняя нерожденное, на сердце упавшее горе,

7. Нужно само познающим умом размышлять о прекрасном в сердце.

Каждый раз, когда человек на прекрасное направляет сознанье,

8. Исполняются его желанья, в этом нет сомненья.

9. Есть один повелитель, и нет повелителя иного;

тот повелитель повелевает человеку, (еще) находящемуся в утробе.

Им побуждаемый, как вода с обрыва, я низвергаюсь,

куда он направляет меня, туда и движусь.

10. Вполне осознав бытие—небытие и величайшее

Благо, это постигнув — «Не я совершаю поступки,

Но, как бы выполняя благие и неблагие стремленья,

увлекаемый ими, я уплываю».

11. Всякий то получает, что ему получить подобает;

То происходит, чему надлежит случиться.

12. Какое лоно кому определил Создатель, в таком он

рождается снова и снова.

Он так и существует, а не как сам пожелает.

13. «Тому надлежит случиться, что я сам себе уготовал»,

Никогда не заблуждается тот, кто так всегда утверждает.

14. Летучее время должно убивать (существа); виновника здесь не видно.

Беда же в том, что враждующий «я делатель» так воображает.

15. Рюшей, богов, великих асуров, молчальников пустынножителей,

знающих три Веды, старцев,

Кого только несчастье не сгибало в мире! Но остается

непоколебимым Высшее и Превосходное постигший.

16. Не гневается пандит, не стремится, в отчаянье или в восторг не впадает;

Даже в самых бедственных случаях он не скорбит,

а пребывает (в своей) природе, как Химават, неподвижно.

17. Он не ликует (даже) при величайшей удаче,

не заблуждается в годину несчастья.

Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье,

среднее состояние, (умеет) нести (свое) бремя.

18. В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им

доволен, полностью (все) претерпевая.

Так порожденное и возрастающее в сердце (чувство) нужно изгнать из тела.

19. Нет такой беседы, собора благих, совещаний, чтобы участвующий в них,

не подвергался б угрозе;

Углубляясь в сущность дхармы, идя ей навстречу, (человек) несет (свое) бремя.

20. Дела (мудреца), достигшего познанья, трудно выполнять,

ибо познавший не заблуждается во времена заблужденья;

Лишась (своего) положенья, не, впал в заблуждение превосходный потомок

Готамы, когда мучительное горе постигло того старца.

21. Ни силой мантр, ни познанием, ни мужеством, ни отвагой,

Ни добронравием, ни стремлением к достижению своей цели,

22. Недостижимого не может достигнуть смертный; какое же в этом горе?

Что положил изначала Создатель тому, кто должен родиться,

23. То выполнять я буду; смерть что может мне сделать?

Получают подлежащее получению, подлежащее прохождению проходят,

24. Подлежащее достижению достигают, будь то страдание, радость;

Не заблуждается человек, полностью это познавший.

25. Всем обладает способный быть счастливым в бедах.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 226 глава Беседа Шакры и Намучи.

Глава 227. Беседа Бали и Васавы

Юдхиштхира сказал:

1. Что благо для человека, погруженного в прискорбие, в беды:

При утрате родных, хранитель земли, при утрате царства и тому подобном?

2. Ведь здесь в мире ты о Запредельном нам возвещаешь,

тур-Бхарата! О чем вопрошаю владыку, то соизволь мне поведать!

Бхишма сказал:

3. Утративший детей, жену, друзей или богатство,

Постигнутый горькой бедой, твердостью достигает блага, владыка.

4. Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость;

Свободный от печали достигает счастья, достигает превосходного здоровья.

5. Сынок, телесно здоровый, снова обретает счастье;

Муж познавший, уравновешенный утверждается в светлой (саттвичной) жизни.

6. Ему (подобает) владычество, стойкость, в делах прилежанье.

Об этом, Юдхиштхира, такую древнюю быль повествуют

7. Об иной беседе Бали с Васавой, владыка:

Когда закончилась война богов и асуров — дайтьев данавов гибель (постигла),

8. Когда Вишну через миры шагнул и когда стал царем Шатакрату,

Когда богам стали приносить жертву, были установлены четыре варны,

9. Когда благоденствовали три мира и радовался Самосущий,

(Тогда) в окружении рудров, васавов, Адитьев, Ашвин, ришей,

10. Гандхарвов, властительных змиев, совершенных и прочих, владыка,

На четырехклычного царя слонов, облечённого счастьем,

11. На Айравату взойдя, Шакра объезжал три мира.

Как-то вблизи океана, в какой-то горной пещере

12. Громовержец, приблизясь, увидел сына Вирочаны Бали,

Восседающего на Айравате, окруженного сонмами бессмертных.

13. Владыку суров заметив, не сокрушался и не трепетал сын дайтьев.

Увидев, что Бали стоит, не искаженный страхом,

14. Восседающий на лучшем из дважды пьющих (слоне),

так молвил Шатакрату-Индра:

«Дайтья, вследствие ли отваги ты не трепещешь или

вследствие послуха у старца,

15. Или ты укрепляешься, совершая подвиг (тапас)?

Как бы там ни было, это выполнить трудно.

Попавший под власть врагов, утратив непревосходимое положенье,

16. Сын Вирочаны, почему в столь бедственном состоянии ты не горюешь? Достигнув среди своих превосходства, вкусив непреходящее счастье,

17. Ты утратил сокровища, царство; скажи, почему же ты не горюешь?

Ты был властелином когда-то, (идя;) по стопам отца и предков,

18. Теперь это всё соперники у тебя отняли; как же ты не горюешь?

Связанный сетями Варуны, пораженный громом,

19. Утратив жену, потеряв богатство, почему же ты не горюешь?

Когда погибло счастье, разбито могущество,

не скорбеть об этом очень трудно.

20. Кто другой смог бы жить, владычество над тройственным миром утратив?»

Такие и подобные грубые, презрительные речи (Васавы)

21. Выслушав спокойно, без раздраженья, сын Вирочаны молвил:

Бали сказал:

22. Когда поражен я так тяжко, что мне в твоей болтовне, Шакра?

Вижу, стоишь ты, воздев перун, Пурандара.

23. Раньше ты был бессилен, а (ныне) как достиг ты силы?

Кто, кроме тебя, смог бы сказать такое жесточайшее слово?

24. Только того можно признать человеком, кто способен

Сраженному витязю, попавшему в руки врагов, оказать милосердье!

25. Неверен бывает (исход) сраженья, когда двое намерены биться;

Один достигает победы, другой пораженье (терпит).

26. И не таким могло бы стать твоё положенье, тур средь бессмертных:

Сила отваги тебя, владыку существ, победить могла бы.

27. Не я совершил это, Шакра, и не ты это сделал, Шакра,

Что таким (путем) ты пошел, мы же пошли другой (дорогой).

28. Некогда был я таким, как ты ныне; таким, как я ты будешь.

Не презирай моих поступков, дурных иль хороших.

29. Ведь в силу летучего (времени) человек достигает счастья — несчастья;

Силой того же летучего ты достиг (успеха), а не (своей) деятельностью, Шакра!

30. Кала вовремя меня уводит, тебя уведет тот же Кала,

Поэтому я не такой, как ты, и ты не такой, как я ныне.

31. Ни отцу, матери послушанье, ни богопочитание,

Ни иное праведное поведение не обеспечит человеку счастья.

32. Ни знание, ни творение подвига, ни щедрость, ни друзья, ни домочадцы

Не могут спасти человека, мучимого Калой.

33. Даже сотнями уловок невозможно препятствовать "приходу горя;

Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут.

34. Для предназначенных быстробегущим (временем) к гибели нет спасенья;

В том беда, что ты воображаешь: «Я делатель», Шакра!

35. Если бы делатель был (действительно) делателем,

То никогда б он не мог быть сотворенным,

А так как делатель был сотворен, то не может он быть своих дел владыкой.

36. Силой времени я победил тебя (когда-то) и силой

времени был побежден тобою.

Кала идет в идущих, все существа гонит Кала.

37. Грубым своим умом пралаи ты не понимаешь, Индра,

Хоть некоторые и превозносят тебя, будто бы ты достиг

власти собственными делами.

38. Но как подобный мне, знающий развитие мира,

Пораженный Калой может скорбеть, впадать

в заблужденье или даже просто колебаться?

39. Может ли разум мой, или мне подобного, пораженного Калой,

Погружаться в уныние, как разбитый корабль погружается (в волны)?

40. Я и ты, и другие — каждый становится владыкой суров;

Все идут по пути, пройденному сотнями Индр, Шакра.

41. Тебя тоже, трудно оборного, сияющего высшим счастьем,

Как и меня, в приспевшее время погонит Кала.

42. Многие тысячи Индр, равно и (других) богов, в каждую югу

Преодолевает время, трудно оборный Кала,

43. Ты же, достигнув этого состояния, о себе воображаешь слишком много,

(Мнишь) себя богом, дающим жизнь существам, великим Брамой!

44. Но ни для кого такое состояние не может быть незыблемым, вечным,

А ты ребяческим разумом — «Это мое!» — так считаешь.

45. Ты полагаешься на ненадежное, считаешь нестойкое стойким,

Хотя время одолевает все существа, владыка суров!

46. «Это мое!» — так на счастье власти ты в заблуждении смотришь.

И всё ж ни твоё такое (состоянье), ни наше, ни других не бывает прочным.

47. Перейдя от многих других, оно к тебе явилось,

Шаткое, оно (лишь) какое-то время с тобой пробудет, Васава!

48. Корова, покинув свой хлев, затем к другим (хозяевам) переходит;

Так и оно переходило к (разным) владыкам мира,

сколько раз, не могу исчислить.

49. После тебя многим другим будет (принадлежать), Пурундара,

(Это земля), с ее рудами, самоцветами, существами, деревьями, корнями.

50. Не вижу, где те, что наслаждались землей когда-то:

Притху, Айломая, Бхима, Нарака, Шамбара,

51. Ашвагрива, Пулома, Сварбхану, Амитадхваджа, Прахрада, Намучи,

Дакша, Випрачитти, Вирочана,

52. Хринишева, Сухотра, Бхурихан, Пушпаван, Вриша, Сатьешу, Ришабха,

Баху, Капилакша, Вирупака,

53. Бана, Картасвара, Вахни, Вишваданштра, Найррити, Санкоча,

Варитакша, Варахашва, Ручипрабха,

54. Вишваджит, Пратирупа, Вришанда, Вишкара, Мадху,

Хдраньякашипу и данава Кайтабха.

55. Дайтьи, данавы и все вместе потомки Нирриты —

Эти и многие другие (существовали) издревле;

56. Цари дайтьев, цари данавов, о которых мы еще слыхали,

Многие древние цари дайтьев ушли, покинув землю,

57. Сраженные временем, ибо Кала всех сильнее;

Не ты один Сто жертвователь (Шатакрату), все они сотни жертв приносили,

58. Все они соблюдали обряды, совершали саттру Соме,

Все странствовали в поднебесье, не отвращая лица, сражались,

59. Все были крепко сбиты, у всех были руки, что дверные засовы.

Все сотнями чар владели, все могли образ менять произвольно,

60. Все бывали в битвах, и не слыхать об их пораженье,

Все были полностью преданы правде, все жили, как им было любо,

61. Все превозносили (хранение) ведийских обетов, все были знатоками Закона,

Все эти владыки дайтьев. владычество (высоко) ценили,

62. Однако не опьянялись властью те древние махатмы;

Все были щедры, как должно, все перебороли самость.

63. Все они со всеми существами обходились, как должно,

И все они были сынами дочери Дакши, могучими потомками Праджапати;

64. Сияющих великолепием, их всех сразило Время.

И ты, насладясь этой землею, опять ее покинешь.

65. И тогда не сможешь ты, Шакра, преодолеть свое горе!

Освободись же от этой страсти к усладам, перестань

чваниться тем, что живешь счастливо!

66. Когда ты уничтожишь (гордость) самовластия, ты станешь

способным вынести горе.

Не ликуй в годину радости, не скорби в годину скорби!

67. Покинув прошедшее и грядущее, живи настоящим,

И когда мое Время приспеет, будь всегда непреложно сдержан.

68. Берегись, Индра богов, скоро-скоро и тебя одолеет (время)!

Индра, пугая, ты хочешь меня здесь как бы изрубить словами,

69. Конечно, когда я низвержен, ты о себе возомнил слишком много.

Сперва посетив меня, затем и тебя будет преследовать Кала.

70. Потому ты теперь громыхаешь, Индра богов, что Кала

меня раньше низвергнул,

Иначе кто в мире моему гневу противостоять бы мог, сражаясь?

71. Но могучее время (для меня) приспело, поэтому ты устоял, Васава.

А то, что должно по исполнении тысячи лет случиться, — будет.

72. Потому, что расслабилось все мое мощное тело,

Я лишился царственного положения, ты же Индрой стал в небе.

73. В силу превратности времени ты возвысился в этой пестрой вселенной,

Ибо, что совершил ты, что стал Индрой и в чем мой

проступок, что я низвергнут?

74. Все творит и (все) разрушает Кала, иной нет причины

Гибели, разрушения, владычества, счастья—несчастья,

существования — не существованья.

75. Не должен чрезмерно радоваться или печалиться знающий, это постигший,

Ты знаешь нас, Индра, мы же знаем тебя, Васава!

76. Ты что ж на меня громыхаешь и обнаглел, когда (твое) время (приспело)?

Ведь тебе давно известно, каково мое мужество было когда-то,

77. (Моя) отвага в сраженьях — тому доказательств довольно:

Адитьев, рудров, праведников, васавов,

78. Марутов некогда я победил, супруг Шачи,

Ты ведь, Шакра, знаешь о встрече богов и асуров!

79. В стычках премудрые (суры) были разбиты, я ниспроверг* их в битве;

Я швырял многократно горы с их населением и лесами.

80. Вершины, скалы я разбивал о твою голову в схватке!

Но что же могу поделать? Трудно осилить время.

81. Разве тебя, даже с твоим перуном, мне кулаком убить не под силу?

Но теперь не время отваге, время терпенью настало!

82. Потому терплю от тебя, что ты (от меня) терпел еще больше;

(Что же) ты против меня затеваешь, настигнутого временем,

(опаленного) огнем Калы?

83. Над покорённым, связанным узами времени ты

насмехаешься, Шакра!

Труднооборен тот Черный Пуруша вселенной!

84. Связав меня, как скотину веревкой, стоит (надо мной) сын Рудры.

Достижение, неудача, счастье—несчастье, гнев, влечение,

существованье—не существованье,

85. Удержание и поднятие оружия — все это от времени зависит.

Я не вершитель и ты не вершитель, всегда вершит тот Владыка.

86. Как на дереве плод, так и меня приводит к зрелости время;

Время связывает с удачей (все), что совершают люди;

87. И время связывает с неудачей (все), что они совершают.

Знающий Калу, настигнутый временем скорбеть не должен;

88. Поэтому я не скорблю, скорбью не поможешь (делу), Шакра,

Ведь если кручиниться, беды не избудешь кручиной.

89. Ни на что не способен скорбящий, поэтому я не кручинюсь.

Так он говорил Тысячеокому, владыке, воспитателю Паки.

90. Сдержав недовольство, ему отвечал Шатакрату:

«С реруном воздетую руку и сеть Варуны увидев,

91. Кто не смутился духом, разве тот, кто сам губит,

А твой не трепещет разум, недвижен.

92. Конечно, потому что ты отважен и тверд, ты не трепещешь ныне.

Как мог бы полагаться воплощенный на вещи, а также

на (крепость) своего тела.

93. Убедясь, куда этот мир направлен, кто мог бы действовать в мире?

Я также считаю этот мир невечным (преходящим, Бали).

94. Огонь времени его объемлет, ужасный, тайный, неустанный, вечный,

И нет избавленья ни тому, кого коснется время,

95. Ни вызревшим тонким и грубым сутям.

Самовластный и неустанный, всегда ведущий к созреванью,

96. Непрестанно вращается Кала; не спасется им обречённый на гибель;

Незаблуждающийся среди заблудших, Кала бодрствует среди воплощенных.

97. Даже стараясь, далёкого его никто не может предвидеть.

Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно похищающий все' живое;

98. Время нельзя обойти, через него перешагнуть невозможно.

День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений,

99. Как лихву ростовщик, сколачивает Кала.

«Нынче я сделаю это, а завтра то и ещё то и, то», — так помышляют,

100. Но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки полено.

«Как же так он помер? Ведь еще нынче я его видел».

101. Так, слышно, лепечут люди, уносимые Калой.

Вещи, услады, владычество, положенье — (все) гибнет.

102. Жизнь живущего в мире Кала, придя, уносит;

Возвышенье, паденье, бытие, небытие — это всё — (Кала).

103. Недолговечно, непрочно всё; достичь достоверности трудно,

Но разум твой не трепещет, недвижный, познавший основу.

104. «Я был некогда тем-то» — нет такой мысли у тебя на сердце.

Могущественное время, приспев, к зрелости всё в этом мире приводит.

105. Что нет ни превосходного, ни ничтожного, не понимает

Швыряемый завистью, гордостью, жадностью, вожделением, гневом;

106. Слепнет мир, погрязший в желании, заблуждении, спеси;

Ты же знаешь основу бытия, ты разумением, подвигом преисполнен.

107. Вполне отчётливо ты видишь Калу, как на ладони плод амалаку,

Ты знаешь сущность течения времени, ты сведущ во всех Писаньях;

108. В озарении ты утвердился; на зависть распознающим

Ты разумом охватил весь этот мир, так полагаю.

109. Ты пребываешь вполне свободным, ни к чему не привязан,

Ибо страсть и мрак не затрагивают тебя, победившего чувства.

110. Ты почитаешь Атмана, блаженного, уничтожающего скорби;

Он — Друг всех живущих, умиротворённый, бесстрастный.

111. При виде тебя присущая мне мысль о сострадании (возникла);

Я не хочу губить такого мудреца, попавшего в узы.

112. Будь счастлив, великий асура, чтимый (своим) народом!

Когда свекровь к невестке будет проявлять заботу,

113. Когда в заблуждении сын отца будет отстранять от жертвы,

А владыки будут заставлять браминов мыть им ноги,

114. Когда шудры безбоязненно будут входить к женам браминов,

И ничтожные постоянно будут ввергать семя в (благородные) лона,

115. В медных сосудах будут (держать) нечистую,

а в поганых вместилищах жертвенную (пищу),

Когда уставы четырех- варн совсем погибнут,

116. Тогда постепенно, одна за другой, развяжутся петли.

(Наш) договор выполняй, и тебе нечего меня бояться.

117. Будь счастлив, здоров, неуязвим, владей своей мыслью!»

118. Так молвил восседающий на радже лонов владыка Шатакрату,

Победив асуров, владыка суров наслаждался счастьем и единовластьем.

119. Его, человекообезьяну, владыку подвижного и неподвижного,

непрестанно восхваляли великие риши;

Отгоняющий холод (огонь) доставлял возлияние хавис;

амриту ему приносили, как её владыке.

120. Везде странствующие высшие дважды рождённые

восхваляли сияющего великолепием, безгневного владыку,

Радостный, с умиротворенной мыслью,

достигнув своей обители, Тривиштапы, ликовал Васава.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 227 глава — Беседа Бали и Васавы.

Глава 228. Беседа Шри с Васавой

Юдхиштхира сказал:

1. Раджа, о бывших и будущих воплощениях человека

И о его небытии расскажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2. Манас возвещает о бывших образах человека

И о грядущих, и о том, благо тебе, как они прекратятся.

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Шакры и Шри; внимай, Юдхиштхира:

4. Великим подвигом сияя, на высшие и низшие миры взирая»

Достигший подобия риши, обитающих в мире Брамы,

5. Подобно Браме, безмерно могучий, безгрешный,

Свободно странствовал в трёх мирах великий подвижник Нарада,

6. Как-то, встав на восходе, желая чистой водой омыться,

К Ганге, выходящей из горных ворот, он пришел и в неё погрузился.

7. И тысячеокий убийца Шамбары и Паки, Громовник,

Приблизился к тому берегу, посещаемому великими мудрецами.

8. Оба они по реке поплыли, усердно прошептав мантры,

И вместе берега с мелким золотым песком достигли.

9. Сказания, что повествуют божественные риши, прославленные делами.

И передают великие риши, там усевшись, сказывали оба.

10. Древние деяния/былины они повествовали друг другу, углубляясь мыслью;

Затем восходящего творца дня полный диск увидали,

11. Обрамлённый лучистым сияньем; встав, они его почтили оба.

А возле восходящего того солнца как бы другое солнце явилось;

12. В пространстве появился свет, подобный блеску взошедшего солнца.

Он к тем двоим приближался, и оба его созерцали, Бхарата.

13. То прекрасноперое лучистое солнце восходило к обители Вишну,

Оно сияло несравненным светом и тройственный мир озаряло.

14. Там, предшествуемая апсарами, сияющими красотою,

Венчанная, лучезарная, преславная Шри, как солнце, сияла,

15. Венчанная жемчугом, в звездных убранствах.

Оба её увидали ясно сидящую в чашечке лотоса, именуемую Падма.

16. Несравненная красавица, сойдя с колесницы высокой,

Подошла к. владыке миров и божественному риши Нараде."

17. Сопровождаемый Нарадой к ней ближе подошел Магхава,

Сложив ладони, он о себе дал знать богине,

18. Ей, несравненной, Всеведущий совершил поклоненье.

О, раджа, владыка богов (богине) Шри сказал такое слово:

Шакра сказал:

19. Кто ты? Ради чего пришла чарующая улыбкой,

Откуда явилась, прекраснобровая? Куда путь, красавица, держишь?

Шри сказала:

20. В трёх чистых мирах всё подвижное и неподвижное прилежно

Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее ищут (люди). -

21. Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца,

Ради жизни всех существ; я — венчанная лотосом Шри Падма.

22. (Знай), убийца Балы, Я Лакшми — Счастье, Красота, Удача,

Благочестие, (напиток) медха, благосклонность, победа, стойкость,

23. Я — совершенство, сила, твоя удача,

Я — (возглас) сваха, я услада, доля, память,

24. Я — во главе войск победоносных раджей, на их стягах,

Я — лучшее в предметах, я обитель добронравных,

25. Я — в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах,

Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы!

26. В преданном долгу, достойном браминства, правдивом,

Многомудром, кротком и щедром, я обитаю, (Шакра).

27. Я некогда обитала в асурах, привлеченная (их) правдой

и соблюдением долга,

Но я увидала, что они уклонились (от правды); теперь

в тебе пребывать мне угодно.

Шакра сказал:

28. Каков был образ жизни дайтьев, прекрасноликая, при

твоем уходе? Что, увидев, ты сюда явилась, покинув дайтьев-данавов?

Шри сказала:

29. (Сперва) они стояли твердо и непоколебимо в своем законе;

Существа эти ходили небесными путями мне на радость.

30. Они подвизались в само обузданье, в почитании богов и предков,

Учителей и гостей, в изученье писаний; в них обитала Правда.

31. Они обуздывали сердце, побеждали тягу к женщине,

приносили жертвы Агни,

Повиновались учителю (гуру), владели собой,

чтили браминов, говорили правду,

32. Были благочестивы, побеждали (в битвах), были безропотны, щедры,

Не завидовали, заботились о детях, женах, домочадцах,

33. Не гневались друг на друга, никогда не ревновали,

Мудрые, они никогда не завидовали чужому благосостоянью:

34. Были само обузданы, благородны, сострадательны, щедры, Многомилостивы,

прямодушны, верны, побеждали чувства,

35. Были окружены довольными слугами, благодарны, благоречивы.

Как должно, были почтительны, целеустремлены,

совестливы, соблюдали обеты.

36. Всегда в лунные четверти тщательно омывались,

умащались, хорошо украшались.

Именитые, они соблюдали пост, творили подвиг, Брамы слова повторяли,

37. Никогда не пропускали восхода солнца, по утрам не засыпались,

Ночью никогда не ели простокваши, вареного риса,

38. На рассвете следили за топлёным маслом,

усердно повторяя слова Брамы,

Соблюдали благоприятные приметы, почитали браминов,

39. Праведно всегда говорили, никогда не принимали подарков,

Спали (только) половину ночи, днем никогда не спали.

40. Несчастным, женщинам, старикам, слабосильным

Всегда приветливо выражали участие, состраданье.

41. Потрясенных, унывающих, озабоченных, мучимых страхом,

раненых, страждущих, истощенных,

Ограбленных, постигнутых бедствием всегда ободряли,

поддерживали, утешали,

42. Жили всегда по закону, не вредили друг другу,

Соблюдали подлежащие выполнению (обряды), услужали гуру, старцам;

43. Предков, богов, гостей почитали по уставу,

Ели остатки приношений, в подвиге и правде постоянно крепились;

44. Очень вкусное не ел и в одиночку, не входили к чужим женам;

Как к самим себе, были ко всем существам милосердны.

45. Ни в лунные четверти, ни с недостойными, ни с животными,

ни под открытым небом

Распущенности чувств они никогда не допускали.

46. Всегда (они были) щедры, споры, великодушны, честны,

Усердны, несвоекорыстны, очень дружественны, терпеливы,

47. Воистину подельчивы, чисты, милосердны, сострадательны,

приветливы в речи,

Бесхитростны в дружбе — все это было у них, владыка.

48. Сонливость, вялость, недовольство, подозрительность, ропот,

Безрадостность, уныние, зависть им не были присущи.

49. Я в них, добродетельных, щедрых пребывала когда-то,

(Так) с начала сотворенья существ не одна прошла юга.

50. Но с течением времени их добродетель перешла

в свою противоположность:

Я увидала, что распадается закон у поддавшихся похоти, гневу.

51. Над высказываемыми речами сидящих в собраниях благих старцев

Они насмехались; против старцев, наставлявших добру, роптали.

52. Сидящие вместе юноши, когда приходили благие старцы,

Не вставали, не преклонялись, как, бывало, с почтеньем.

53. Еще при жизни отца сын превозносился,

Посторонние, принятые в услуженье, сплетничали бесстыдно.

54. Затем, нарушая закон непохвальными делами,

На зависть (другим) некоторые захватывали большие богатства.

55. По ночам поднимали крик, и (домашний) огонь горел тогда тускло,

Сыновья превозносились над отцами, над мужьями—жёны.

56. Матерей, отцов, гостей, учителей, наставников, старцев

Почтительно тогда не приветствовали, без опеки детей оставляли.

57. Не сотворив милостыни, приношений, они вкушали свою пищу,

Не принося жертв, не отдавая части предкам, богам, гостям и гуру.

58. Их слуги не соблюдали чистоты, приготовляя (пищу);

Мыслью, словом, делом съедобное не определялось.

59. Рассыпали зерно — мышам и воронам на страву,

Оставляли молоко непокрытым, не очистясь после еды,

касались жертвенного масла.

60. Разбрасывали серпы, корзины, медную утварь,

Посуду — все вещи, а хозяйка не обращала на это вниманья.

61. Не поддерживали разрушающиеся дома, стены;

Привязав, не обеспечивали скотину питьем и кормом.

62. На глазах у_ детей их пищу они съедали,

И о всей челяди не заботились данавы.

63. Печеное и вареное, молоко, рисовую кашу они приготовляли

Только для себя и предпочитали питаться мясом.

64. Превращая утро в ночь, они спали после восхода солнца;

Изо дня в день, ночью и днем шла у них перебранка.

65. Неблагородные присутствующим благородным (арьям)

не оказывали почтенья,

Тем, соблюдающим закон о ступенях жизни; они

ненавидели друг друга.

66. Происходило смешение варн; распорядка (дня) и чистоты не соблюдали.

Ни откровенно беззаконные, ни (даже) знатоки Вед, брамины.

67. Уважаемых от презренных они не отличали,

Лишь смотрели, носит ли человек драгоценности или не носит.

68. Их служанки следовали поведению распутниц,

Женщины носили мужские, а мужчины женские одежды.

69. Играми, сластолюбием, (разными) усладами они совсем опьянялись.

Почтенными провозвестниками завещанным наследьем

70. Они пренебрегали; хоть и были бы в состоянии (оказать помощь),

Они (отказывали) находящемуся в затруднении, просящему другу.

71. Ради ничтожной, с остриё (иглы), своей выгоды,

они готовы были погубить богатство (другого),

Льстились чужое присвоить, увлекались куплей-продажей.

72. В. арийские варны (у них) затёсывались богатые подвигом шудры; Изучающие Писание не соблюдали обетов иль извращали обеты,

73. Ученики не повиновались учителям, некоторые учителя

к ученикам пристращались.

Отец и мать обходились (с детьми) расслабленно,

будто после праздничного (пира),

74. А состарившись, лишась имущества, у сыновей просили.

Тогда познания толкователей Вед были (темны),

подобно глубинам океана;

75. К земледелию и тому подобному они были привязаны,

тупоумные, они пожирали жертвы предков;

По утрам занимались расспросами о здоровье и раздачей приказов.

76. Непосланных учеников учителя принимали.

В присутствии свекра, свекрови, жёны сыновей давали распоряженья слугам;

77. Они суперечили мужу, им помыкали,

Отец настороженно остерегался замыслов сына;

78. Он бедствовал, в раздражении разделив именье,

Оно сгорало в огне, разворовывалось или забиралось раджей,

79. Они щерились от ненависти, даже на дружеское приветствие (отвечая), Неблагодарные, отрицатели, злодеи, они за учителя женщину принимали.

80. Невзрачные, обжорливые, они ели запрещённую пищу.

Когда у них с течением времени произошли такие перемены,

81. «Не стану жить среди данавов», — так я подумала, Индра,

Поэтому меня, по своей воле пришедшую, приветствуй, супруг Шачи!

82. Почтённую тобой, меня будут ценить и боги;

Где я, там и отмеченные мной, мной одаренные мои любимцы.

83. Семь богинь, восьмая — Победа будут жить у тебя восьмерично: Осмотрительность, Благожелательность, Терпение,

Надежда, Благочестие, Крепость, Смиренье;

84. Предводительствует ими восьмая (Победа), о, наставник Паки;

Покинув асуров, с ними вместе в вашей-обители я появилась.

85. Мы будем пребывать в Тридцатке (богов), Закон в себе утвердивших,

Бхишма сказал:

После тех слов оба дружелюбно приветствовали богиню,

86. Божественный риши Нарада и убийца Вритры—Васава.

Тогда в обители богов повеял друг Огня, Ветер;

87. Благоуханный и приятно ласкающий, всем чувствам принёс он отраду.

Тридцатка избрала становище в чистом, желанном месте.

88. Сидящего вместе с Лакшимй Магхаву созерцать вожделели (боги).

89. Тогда сопровождаемый Шри и другом, великим риши,

вознесся на небо Тысячеокий.

На колеснице, запряженной булаными конями,

божественный владыка, почтённый богами, направился к посаду суров.

90. Тогда происшедшее с Громовником и богиней Шри

в манасе обдумал Нарада;

Он восхвалил в сердце встречу с великими ришами, Шри, с Благим (Индрой).

91. Тогда сияющее (небо) одождило амритой обитель

Самосущего Предка, (Сами собой), без удара, зазвучали бубны,

блаженно засияли стороны света.

92. В должное время Васава посылал дождь на нивы,

и никто не отклонялся от пути Закона (Дхармы).

Россыпями самоцветов украсилась земля при победе богов,

отрадные раздавались звуки.

93. Радостно (творили) обряды потомки Ману,

на светлом пути добродетели стояли;

Были благоразумны и благоденствовали люди,

бессмертные кимнары, ракшасы, якши.

94. Несвоевременно с дерева цветок никогда не падал, тем

более плод, даже колеблемый ветром.

Молоко давали коровы, доились вдоволь;

грубого слова никто никогда не бросил.

95. Кто эту хвалу Шри и дающим всё желанное богам,

предводительствуемым Шакрой,

Произносит, в собранье певцов пришедши,

тот получит благоденствие, желанное счастье.

96. О лучшем примере возникновения, и разрушения ты спрашивал,

превосходный каурава;

Ныне я рассказал об этом; подробно рассмотрев,

ты можешь усвоить эту правду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 228 глава — Беседа Шри с Васавой.

Глава 229. Беседа Джайгишавьи и Аситы

Юдхиштхира сказал:

1. Каким нравом, поведением, каким званьем, какой отвагой

Достигается запредельное природе, нерушимое состояние Брахмо?

Бхишма сказал:

2. Прилежно (блюдущий) основы освобождения, постящийся,

победивший чувства

Достигает того запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.

3. Об этом такую древнюю быль повествуют

О беседе Джайгишавьи и Аситы, Бхарата:

4. Много познавшего Джайгишавью, получившего

Преданье о законах Праведности, Безгневного и не ликующего,

спросил Асита Дэвала.

Дэвала сказал:

5. Ты не прельщаешься хвалой и не гневаешься за порицанье.

Каково же твое познание? Откуда оно? Его высшая цель какая?

Бхишма сказал:

6. Так тот вопросил, и молвил ему великий подвижник

Непоколебимое, богатое смыслом, чистое, великое слово.

Джайгишавья сказал:

7. Тот путь добродетельных, их цель, их великое умиротворенье —

Об этом, тебе возвещу, (внимай), великий риши!

8. Всегда одинаковые при порицании и прославлении, Дэвала,

Умалчивающие об оказанном (другому) добре, благодеянье,

9. Говорящему недоброе, недобрым (словом) не отвечают.

Разумные, они ударившему не отвечают ударом.

10. Действуют во благовременье, о неполученном не жалеют,

Не сокрушаются о прошлом, не признают (хорошим)

11. Выражение почтения ради получения богатств, Дэвала;

Они выполняют должное, сильные, совершенные в обетах.

12. Зрелые в веденье, много познавшие, победившие гнев,

победившие чувства,

Никогда не совершают погрешности мыслью, словом, делом.

13. Независтливые, они никогда не вредят друг другу;

Мудрые, они никогда не распаляются из-за чужой удачи,

14. Не порицают другого, но и не восхваляют чрезмерно;

Порицаемые или хвалимые, они не меняют (своего) поведенья,

15. Вполне умиротворенные, благу всех существ они рады,

Не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка.

16. Освободясь от сердечных уз, они странствуют счастливо,

Нет у них привязанностей, и к ним не привязываются другие.

17. У них нет врагов, и они ни к кому не враждебны.

Те смертные, которые так поступают, живут всегда счастливо.

18. Они следуют долгу и всё познали, брамин превосходный,

А те, что сбиваются с этой дороги, те радуются и унывают.

19. На что и почему мне роптать, раз я стал на эту дорогу?

При хвале, порицанье из-за чего мне волноваться?

20. Чего желают, к тому пусть и стремятся люди,

А мне ни порицания, ни похвалы, ни унижения, ни возвышения не нужно.

21. Знающий истину, как амритой насыщается с пренебреженьем,

Но восхваленья всегда избегает мудрый, как яда.

22. Презираемый счастливо спит без страха и здесь, и в потустороннем мире,

Ото' всех зол свободный; а кто презирает — тому не спится.

23. Мудрые к высшему пути стремятся,

Счастливы и благоденствуют люди, этот обет соблюдая;

24. Всемерно сосредоточивая ум, обуздывая чувства,

Они достигают запредельного природе, нерушимого состояния Брахмо.

25. Ни ракшасы, ни упыри, ни гандхарвы, ни боги

Высшего, запредельного пути того подвижника достичь, не могут.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 229 глава Беседа Джайгишавьи и Аситы.

Глава 230. Беседа сына Васудевы и Уграсены

Юдхиштхира сказал:

1. Есть ли на земле радующий все существа, друг всего мира,

Потомок Ману, что всеми добродетелями преисполнен?

Бхишма сказал:

2. Спрошенный об этом, я тебе изложу, тур-Бхарата,

Беседу Уграсены, Нарады и Кешавы.

Уграсена сказал:

3. Мир справедливо прославляет Нараду.

Думаю, он преисполнен (благих) качеств; о нем прошу рассказать мне.

Сын Васудевы сказал:

4. Владыка кукуров, какие возвышенные свойства

Нарады я уважаю, повелитель народов, слушай!

5. Его поведение не побуждается самостью, мучающей тело,

Он действует всецело согласно Писанью, за это его везде уважают.

6. Недовольство, нерадивость, нерешительность, страх не присущи Нараде,

Он не гневлив, витязь (духа), за это его везде уважают.

7. Чрезвычайно уважаем Нарада, нет надменности в его речи,

(Нет в нём) ни вожделенья, ни жадности — за это его везде уважают.

8. Он знает сущность учения о запредельном Атмане,

терпелив, силён, победил чувства.

Прямодушен, правдив, за это его везде уважают.

9. Великолепием, славой, разумностью, рожденьем,

Само обузданьем, подвигом он знатен, за это его везде уважают,

10. Он добронравен, преисполнен счастья, наслаждается

благим, чист, заботлив,

Благочестив, независтлив, за это его везде уважают.

11. Он стоек в делах, греха в нем не видно,

Не за богатство питает приязнь, за это его везде уважают.

12. Он благостно стремится воспринять Веды, Шастры, Преданье,

Он незаносчив, стоек, за это его везде уважают.

13. Нет у него ни приятелей, ни неприятелей: он беспристрастен;

Он говорит, что думает; за это его везде уважают.

14. Знаток Писаний, разных былин сказитель, учён,

не похотлив, не коварен,

Беспечален, без гневен, не жаден, за это его везде уважают.

15. К богатству, владению, вожделению он не стремится по своей природе,

Он отсек свои пороки, за это его везде уважают.

16. Непоколебимый в бхакти, не порицаемый,

бесхитростный, знаток Писанья,

От заблуждений, пороков он отрешился, за это- его везде уважают.

17. Отрешённый ото всех привязанностей, он (этим)

показывает, что (лишь) Атману предан;

Сомненьям он не отдается надолго, он красноречив,

за это его везде уважают.

18. Он никогда не бахвалится, не погрязает в стремленье

к (чувственным) предметам.

Он не завистлив, мягкоречив, за это его везде уважают.

19. На различные людские мненья он без осуждения взирает,

Он сведущ в науке обхождения, за это его везде уважают,

20. Он не порочит никакого преданья, он живет по собственным уставам,

Не тратит (попусту) времени, владеет собою, за это его везде уважают.

21. Умудренный трудами, он совершенен в познанье,

в самоуглублении (самадхи) ненасытен,

Постоянно (высшему) приобщен, неутомим; за это его везде уважают.

22. Никогда не предаётся постыдному, ревнует о благе другого,

Не нарушает чужой-тайны, за это его везде уважают.

23. Не радуется, достигнув цели, не достигнув, не унывает;

Стойкий разумом, он ни (к чему) не привязан; за это его везде уважают.

24. Он бодр, здоров и чист, преисполнен достоинств;

Он знает благо временность и благо потребность; кто

с ним дружить не станет?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 230 глава - Беседа сына Васудевы и Уграсены.