Институт риши Васиштхи
Дхарма-вичара том 1
Часть IV. Нидра-янтра
Общие понятия
Общее понимание принципа чистой страны
Духовная практика — это всегда переход, трансформация, выход из человеческой обусловленности, из человеческого мира и переход в какое-то другое, иное состояние, поскольку невозможно достичь освобождения, стать бессмертным, живя в мире смертных.
Живя в мире ограничений природы, невозможно достичь состояния их преодоления. Духовная практика — это не только внутренняя трансформация сознания, это выход в другое, сакральное измерение. Бессмертие, освобождение, познание абсолютной Истины — все это сакральное измерение, которое несовместимо с профанным измерением, в котором мы живем.
Трансформация означает выход из профанного измерения и переход в сакральное измерение. На физическом уровне таким сакральным измерением является монастырь, ведическое поселение, которое мы пытаемся создавать (Дивья Лока). На тонком уровне — это чистая страна, небесная Дивья Лока. Обычно традиционный период очищения тонких тел для того, чтобы осознать важность перехода из профанного измерения в сакральное, составляет двенадцать лет.
За двенадцать лет обрываются старые профанные психические каналы связи с сансарной реальностью, вырабатывается санкальпа (намерение) и обретается нужная духовная сила для осуществления такого перехода, гармонизируются праны, тонкие тела, развиваются базовые навыки осознанности. Каким образом такой переход может осуществляться?
Через интеграцию, переселение в ведическое поселение на внешнем уровне и через медитацию чистой страны. В конечном счете, вся наша жизнь заключается в подготовке к такому переходу.
Достичь освобождения в обычном профанном измерении невозможно так же, как и обрести бессмертие среди грубых пяти элементов. Все это достигается не на грубом уровне, а на тонком. Поэтому, когда мы говорим о следующей жизни или о нашем будущем, мы имеем в виду жизнь не только на физическом уровне, в физическом измерении, мы также предполагаем жизнь на тонком уровне, в чистом астральном измерении.
Если мы не бессмертны, когда-нибудь наступает такой момент, когда тело становится не способным поддерживать душу. Не так ли? Тогда пять элементов, пять пран уже нестабильны, и они не могут удерживать привычное равновесие. Душа покидает тело, вылетает из него. Если она не готова к этому, не знает, в какой мир ей отправиться, сильно привязана психическими каналами к родственникам, к заботам, материальному, ее буквально разрывают на части внутренние страдания.
Она может стать претом, голодным духом в Прета Локе. Если она довольно очищена, то через некоторое время она становится духом предков (питрисом), отправляясь в Питри Локу. Но все это нижний астральный мир. Из нижнего астрального мира невозможно обрести высокое перерождение, разве что попасть снова через некоторое время на Землю, тем более, невозможно выполнять садхану, духовную практику. Бхувар Лока не годится для духовно практикующего. Есть более высокие миры, такие как Сварга Лока и Махар Лока. Сварга Лока — это мир небес, небесный рай. Махар Лока — это мир святых, полностью очищенных душ.
Небесная чистая страна Дивья Лока — это та страна, которая располагается в Сварга Локе между полностью чистым небесным миром, где живут боги и освобожденные, и Бхувар Локой, нижним астральным миром. Это благоприятное место для занятий духовной практикой, которое является будущим местом для жизни духовно практикующих, будущим местом, где обретается иллюзорное тело. Но чтобы попасть в этот мир, необходимо практиковать, вести духовную практику. Некоторые в него могут попасть только после смерти, а некоторые могут и при жизни иметь свободный контакт с эти миром, посещать его и постоянно контактировать с деватами (божествами) этого мира. То, о чем я говорю, это чрезвычайно важная информация, потому что она касается вашей будущей жизни, будущей судьбы.
Учение о чистой стране предназначено для того, чтобы зародить чистое видение и в конце жизни вы, обретя иллюзорное тело и связь с этой страной, можете обрести там перерождение. Так мы формируем наше определенное, прекрасное и святое будущее. Процесс медитации в Нидра-янтре и в йоге иллюзорного тела можно объяснить с помощью современных технологий — так будет более понятно.
Например, если я скажу: «Знаете, у меня в чистой стране есть дворец, и я в нем бываю ежедневно, там очень красиво». Мне мирской человек ответит: «Что-то слабо верится и вообще — в себе ли вы?». А если вы скажете: «У меня есть сайт, на сайте есть такие-то материалы», — все скажут: «Да, понятно, молодец», — потому что это есть в поле смыслов современного человека. Чистая страна подобна тонкоматериальной, виртуальной области, а Гуру помогает вам установить с ней связь и раскрывает разные пароли, коды доступа, дает первичные навыки пользователя, являясь ее модератором и хранителем. Так же как вы можете войти в виртуальный мир, в виртуальное сообщество, обрести там аватара, определенный статус, цели и задачи, так постепенно происходит и установление связи с чистой страной. Даже при жизни вы можете быть ее обитателем.
Краткое описание янтры чистой страны
Главное божество (девата) чистой страны Дивья Локи — Даттатрея, главное женское божество (Шакти) — Тара. В мандале восемь лепестков.
В центре бесконечного океана — Нектар бессмертия — расположена мандала чистой страны в виде огромного золотого острова.
Она состоит из:
~ внешнего квадрата (бхупур-чакры),
~ внешней окружности (шакти-чакры) и ее области,
~ внутренней окружности (брахма-чакры) и ее области,
~ центральной окружности (Меру-чакры),
~ центра — Меру.
Границы внешнего квадрата мандалы со сторонами в тысячу йоджан образованы алмазными горными хребтами, называемыми Локалока.
Мандала содержит два материка: к материку Совершенному (Крита) относятся бхупур-чакра, шакти-чакра и ее область, к материку Обитель ариев (Арьяварта) относятся брахма-чакра и ее область, Меру-чакра и гора Меру. Материк Совершенный представляет собой проекцию женского начала (махайони), Парвати, Шакти. Материк Обитель ариев, с горой Меру в центре, представляет собой проекцию мужского начала Вселенной (махалингама). Оба материка вместе представляют собой мандалу линга-йони, в которой пространство (лингам) охвачено со всех сторон энергией (йони), символизирующую полное единство мудрости и метода, блаженства и Пустоты, пустотного осознавания и творческой энергии проявления.
Материки соединяются между собой восемью мостами, каждый из которых ведет в один из восьми великих городов мира. На материке Обитель ариев в городе Золотой зародыш (Хиранья-гарбха) живут учителя, риши и святые, достигшие больших духовных высот, на материке Совершенный в великих и малых городах живут все остальные обитатели чистой страны.
Если сравнить размеры мандалы чистой страны с привычными земными, то одна сторона янтры равна примерно тринадцати тысячам километров, что составляет около половины размера земного шара, а размер одного священного озера примерно равен Черному морю.
Бхупур-чакра
Внутренний уровень
Бхупур-чакра олицетворяет преддверие и границу мандалы, связь с материальным миром. Это план, где йогин должен очистить свои грубые страсти и самайи, обрести Прибежище. Графически она представляет собой квадрат с четырьмя входами в мандалу чистой страны, каждый вход олицетворяется дворцом с божеством стороны света внутри него. Входы в мандалу охраняются божествами — хранителями сторон света (локапалами). Всего таких божеств в мандале восемь, четыре главных и четыре промежуточных: Кувера, Индра, Дхармараджа, Варуна, Сома, Агни, Сурья, Вайю.
Шакти-чакра
Внутренний уровень
Шакти-чакра олицетворяет защитную и благословляющую силу мандалы. Это план, где йогин должен преобразовать свои клеши, искушающие и отвлекающие энергии в духовную силу, гармонию, здоровье, долголетие и сиддхи. Шакти-чакра графически представляет собой окружность, внутри которой размещаются сто восемь женских божеств.
Внешний уровень
Внешне шакти-чакра выглядит как аллея благословений Великой матери (Великой силы), а женские божества выглядят как энергетические источники, радужные колодцы (шакти-янтры). Каждое божество проявлено в виде такого магического устройства, обладающего особыми свойствами, способного даровать силу, долгую жизнь и так далее. Мандала шакти-чакры имеет восемь лепестков, олицетворяющих восемь сил (шакти). Каждый лепесток внешне проявляется как озеро в чистой стране. Каждое озеро наделено особыми силами и способностями благословлять.
Брахма-чакра
Внутренний уровень
Брахма-чакра олицетворяет волю, силы пробужденного разума, творчества и интуиции. Здесь йогин должен понять, что память, ум, интуиция, мысли, способности, силы разума исходят из всевышнего Источника. Брахма-чакра графически представляет собой окружность, опоясывающую внутренний круг мандалы. Внутри нее размещаются двадцать четыре мужских божества, соответствующие двадцати четырем таттвам.
Внешний уровень
Внешне брахма-чакра выглядит как аллея благословений Творца, опоясывающая материк Обитель ариев. Божества брахма-чакры внешне проявляются в виде храмовых строений (таттва-мандиров), каждое из божеств обладает своим особыми свойствами, силами и благословениями.
Меру-чакра и гора Меру
Внутренний уровень
Меру представляет собой чистое осознавание, наполненное дивья-бхавой, сушумна-нади. Это источник всего, естественное состояние (сахаджа-таттва), в котором йогин должен утвердиться. Графически Меру изображается как маленькая окружность в центре мандалы.
Внешний уровень
На внешнем уровне Меру выглядит как гора из драгоценных металлов с высокой вершиной.
Взаимосвязь йоги чистой страны с йогой сновидений и йогой иллюзорного тела
Нидра-янтра — одна из пяти янтр раздела учения Лайя-йоги. Считается, что Йога-нидра — это одно из имен богини Майи, связанной с тонким телом, со всем, что касается астрального мира. Раздел учения Нидра-янтры в свою очередь подразделяется на йогу сновидений, йогу ясного света, йогу иллюзорного тела, йогу Антар-локи (промежуточного состояния) и йогу чистой страны. Учения о чистой стране и йоге иллюзорного тела относятся к Нидра-янтре частично. Потому что мы используем не обыденное состояние ума, а стремимся проникнуть в подсознание (сновидческое состояние), которое применяется также и в практике Нидра-янтры.
В Учении есть постулат о трех телах: теле мудрости (джняна-деха), чистом иллюзорном теле тонкой энергии (пранава-деха) и о совершенном, проявленном теле (шуддха-деха). Тело мудрости представляет собой безграничное пространство осознавания, раскрываемое в результате укоренения в естественном состоянии. Пранава-деха, или иллюзорное божественное тело, или так называемое тело славы, связано с принципом иллюзорного тела. Соответственно такое тело обитает не на земле — в своей среде. Существа, обладающие пранава-деха, не живут в физических реальностях. Когда мы в него переходим, то соответственно соприкасаемся с этой средой. Эта среда — различные чистые области.
Изучать Нидра-янтру — означает изучать тонкое тело, состояние сновидения и учиться управлять своим тонким телом, очищать его и преобразовывать. Все наши мысли, поступки и действия определяются тонким телом и той информацией, которая содержится в тонком теле.
Физический, грубый мир, физическое тело — это всего лишь внешняя реальность, как отблеск тонкой реальности, которая стоит за всеми явлениями этого мира. Если мы хотим чего-то добиться, материализовать какое-либо намерение, то в первую очередь такое намерение создается на уровне тонкого тела. Для того, чтобы исцелиться, изменить судьбу, человеку нужно в первую очередь обратить внимание на свое тонкое тело, поскольку физический уровень — это всего лишь некие отблески тех процессов, которые разворачиваются в тонком мире.
Тонкий мир очень динамичен, обладает высокой скоростью, он состоит из образов, в нем существуют огромные информационные потоки, в нем живут различные божественные силы (деваты). Именно в нем происходит разворачивание астрологического влияния планет, и тонкое тело человека периодически бывает подвержено то грахам (захватчикам, глобальным космическим течениям, транслируемым через планеты), то видьям (божественным силам). Когда тонкое тело захвачено грахами (негативыми астральными силами или течениями), то судьба человека ухудшается, ему трудно практиковать или могут быть препятствия. Напротив, когда тонкое тело благословлено видьями (божественными астральными силами и течениями), его судьба улучшается, он идет наверх, расцветает, его практика приносит плоды.
В конечном счете, человек, не контролирующий астральное тело, не принадлежит сам себе, он пока еще не живет, не управляет своей жизнью и реальностью, жизнь через него проживается. Ключ к управлению реальностью и к управлению своей жизнью лежит в контроле тонкого тела, в проникновении в него и в осознавании. Вся йога иллюзорного тела связана с тем, что мы учимся воссоздавать себя в облике божества на уровне иллюзорного тела.
На физическом уровне мы выглядим как человек, а на тонком уровне — преображаемся, трансформируемся в божество, в данном случае в Даттатрею, как нашего главного ишта-девату и покровителя. Передачи в практики иллюзорного тела касаются этого подробно.
Всю жизнь мы стараемся трансформировать свое тонкое тело в иллюзорное тело деваты — божества Даттатреи, имеющего наш облик, похожий облик, с той целью, чтобы это тонкое тело обладало такими же духовными силами, той же пустотностью, божественной гордостью и чистотой, которыми обладает Даттатрея. В конце концов, когда мы так долго упражняемся и соединяем визуализацию тонкого тела Даттатреи и естественное состояние пустотности, наше тонкое тело как бы переплавляется, преображается.
В физическом теле мы выглядим как обычный человек, а в тонком теле — мы могущественное божество Даттатрея, обладающее различными атрибутами, и каждый атрибут имеет свое значение и сиддхи, которых огромное количество. Полное посвящение в иллюзорное тело происходит после двенадцати лет принятия Прибежища. Но начальные практики мы выполняем в самом начале. Курс Лайя-сиддхи основан именно на йоге иллюзорного тела и овладении мистическими атрибутами Даттатреи.
Другой раздел связан с йогой чистой страны. На самом деле эти разделения условны. Йога иллюзорного тела и йога чистой страны — это одна взаимосвязанная йога. Только в йоге иллюзорного тела мы делаем акцент на создании дубля, на создании своей астральной тонкоматериальной проекции, психического тела, поэтому ее еще называют майя-рупа-йога, а в йоге чистой страны мы делаем акцент на внешнее окружение, на локу, на мандалу, то есть на среду, в которой это тело обитает. Поскольку каждое тело обитает в определенном месте — локе, предназначенном для него, сукшма-шарира, или иллюзорное тело, также обитает в определенном месте — в чистой стране.
Базовая визуализция чистой страны, размещение главных божеств по сторонам света
Итак, сначала вы сосредотачиваетесь на облике Даттатреи, в разделе атма-дхьяна. Когда вы читали текст кавачи, вы размещали в своем теле, визуализируя, иллюзорные тела. Каждая шлока, которая повторяется в каваче, означает, что следует заниматься такой визуализацией.
Вы размещаете различные формы Даттатреи в чакрах, в разных точках тела, до тех пор, пока все ваше тело не покроется такими маленькими иллюзорными изображениями Даттатреи. После этого тогда вы произносите различные шлоки. Вы размещаете такие же иллюзорные тела в четырех сторонах света, вверху и внизу (в зените и надире). Затем размещаете его в окружающем вас ландшафте. Когда идут шлоки «Пусть он защитит мой дом, сады, деньги, угодья, сыновей и прочее», все это следует понимать, как все жизненное пространство, которое вас окружает, где также вы размещаете различные иллюзорные тела.
Здесь перечислены различные аспекты, такие как Брахма, Хришакеша, Шанкара, Вишахара, Вараха и прочие — это различные воплощения Даттатреи, его различные формы. Но сейчас достаточно представлять те формы, которые вы знаете, представлять, что все они наполнены силой благословения Даттатреи, самим Даттатреей. Таким образом, разместив во всех точках своего тела форму Даттатреи, вы его призвали и как бы окутали его энергией свое тело. После этого приступаете к визуализации иллюзорного тела Даттатреи перед собой. Если визуализация не получается, вначале надо начать с лица, постараться увидеть черты лица, затем перейти к туловищу, средней части, а затем к атрибутам.
Вы всегда представляете изображение утонченным, красивым, как бы иконописным, в чистом видении, пустотным, словно отражение луны в воде, состоящим из света. Не следует его представлять так, будто это статуя из гипса. Вы в уме должны порождать ощущение, что изображение, которое вы визуализируете, подобно радуге в небе, отражению в зеркале, луны в воде. Оно проявляется, но оно пустотное. Представляя это изображение, следует наполняться таким состоянием молитвенной преданности, вновь и вновь размышлять о возвышенных качествах Даттатреи отождествляя, что принцип Даттатреи, Гуру и мое собственное я — это одно и то же. То есть , по сути, вы визуализируете себя в облике Даттатреи. Если это матаджи, вы можете визуализировать Даттатрею с утонченными, более женскими чертами лица, поскольку Даттатрея может принимать любые образы.
И вы его представляете немного напоминающим вас самих. То есть он быть должен узнаваем, поскольку это ваше иллюзорное тело и вам в нем должно быть комфортно. И когда вы выполнили такое сосредоточение, вы впитываете это иллюзорное изображение через центр своей груди в анахата-чакре и преображаетесь в Даттатрею. Теперь вы и ваше тело полностью превращено в чистое иллюзорное тело Даттатреи. Оно пустотно, подобно радуге, нематериально, состоит из света. И ваше физическое тело вы также представляете как психическое тело, целиком созданное умом, как тело сновидения. И в практике преображения есть две стадии. В одной вы целиком сосредотачиваетесь на визуализации иллюзорного тела Даттатреи, визуализации себя в облике Даттатреи. Этот облик светоносен, пустотен, чист, очень возвышен, подобен радуге, насыщен божественной гордостью, наделен различными атрибутами, присущими Даттатрее.
И вот внутри этого иллюзорного тела мы стараемся распознать светоносность, пустотность, божественную гордость и соединить его с пранами. Этот принцип называется спанда. То есть мы чувствуем прану в своем теле в виде тонкой вибрации, нужно почувствовать свое тело как вибрацию.
И представить, что эта вибрация, проявляется не как вы в физическом теле, а как вы в иллюзорном теле Даттатреи.
Четыре важных аспекта иллюзорного тела — это бхава, джьоти, спанда и шакти. О них мы будем говорить еще не раз. То есть божественная гордость, свет, вибрация и энергия. И вот то чувство поклонения, преданности, которое вы призывали во время Даттатрея-кавачи, теперь следует пробудить в отношении себя в облике Даттатреи — это и есть божественная гордость. То есть вы зарождаете такую бхаву: «Я Даттатрея, мое тело полностью чистое, светоносно, пустотно и свято. Я проявляюсь целиком в чистом видении, во мне нет материальных элементов, клеш, мое тело обладает различными сиддхи, способно свободно перемещаться куда угодно». Тело не материально и управляется умом, как вы захотите. То есть это тело силой мысли можно послать, чтобы оно прошло сквозь дверь или стены, или позволить ему парить над землей, в мгновение ока переместить его на другую планету, поскольку оно иллюзорно и не материально. Наконец, одна из фаз практики иллюзорного тела, когда мы представляем свое обычное, физическое тело в виде иллюзорного, только представляем его в чистом видении. Здесь мы не проявляем никаких атрибутов специальных или каких-то черт, а представляем самих себя, только как бы в иконописном варианте, более чистом видении, так, как бы вы хотели себя представить.
Мы представляем, что Даттатрея принимает вот такое иллюзорное тело, целиком похожее на нас, это как бы мы в идеальном варианте. И это тело тоже иллюзорно, пустотно, подобно радуге, отражению луны в воде. Оно обладает всеми частями тела и всеми вашими чертами, только более красивыми, утонченными. Это тело подчиняется разуму и не состоит из грубых таттв, им также можно свободно управлять силой разума. Таким образом, вы после призывания визуализации преображаетесь в эти два основных тела, считая оба тела собой в облике Даттатреи. Это подготовительные базовые практики йоги иллюзорного тела.
Как можно практиковать йогу иллюзорного тела во время еды?
Зародили визуализацию, божественную гордость, и когда вы едите прасад, делаете ритуальное подношение Даттатрее в облике иллюзорного тела. Таким образом, весь процесс поедания пищи, становится ритуальным подношением, кормлением божества, себя в облике божества. Главное здесь то, что вы, не отвлекаясь, однонаправленно удерживаете визуализацию и божественную гордость.
Опытные практики учатся пребывать в облике иллюзорного тела всегда, чем бы они ни занимались, во время ходьбы, работы и прочее. То есть кроме осознавания и пребывания в присутствии, они постоянно представляют себя в облике иллюзорного тела и поддерживают «дева-бхаву» то есть божественную гордость, спроецированную на тело. Когда вы засыпаете, следует представить, что вы засыпаете в облике Даттатреи, в облике иллюзорного тела, так чтобы в сновидениях вы могли вспомнить это.
В моменты неуверенности, страха, замешательства или стресса, всегда вспоминайте свой облик в облике иллюзорного тела, зарождайте божественную гордость, мгновенно преображаясь. Это может выступать как средство самоосвобождения. Во время ходьбы привыкайте представлять себя в облике иллюзорного тела, также придерживаясь божественной гордости. Так вы постепенно привыкаете к тому, что у вас не одно тело, а два, вернее уже три. Присутствие как естественное состояние, подобное пространству, это семя джняна-деха вашего тела мудрости. Визуализация иллюзорного тела, которую вы зарождаете, это семя подлинного реализованного иллюзорного тела. И наконец, физическое тело, которое вы проецируете в чистом видении, — это сиддха-деха, его зародыш. Это как бы плод учения Лайя-йоги, реализация этих трех тел, то, к чему вы идете всю жизнь. Всю жизнь вы только этим и занимаетесь. И мы начинаем с джняна-деха, тела пространственной мудрости, занимаясь практиками осознавания и Праджня-янтры, затем переходим к иллюзорному телу и наконец к сиддха-деха, то есть копии вашего физического тела.
Когда говорят о трех пробужденных телах, эта цифра три как бы отображает три принципа, но сознание может бесчисленно выражать себя, поэтому этих тел может быть гораздо больше. Разумеется, тело мудрости, оно всегда одно, не может быть двух тел мудрости. Но иллюзорных тел может быть сколько угодно. И сейчас вы сажаете эти семена, а практика, такая как сегодня, подобна тому, что вы поливаете эти семена, чтобы они дали ростки.
Особые инициации и методы подобны удобрениям, которые улучшают рост. Естественная осознанность подобна почве, на которой все это вырастает. Задача этой практики созерцания, работая с санкальпами, вырастить тело мудрости, подобное пространству, иллюзорное тело, подобное божеству, в котором можно обитать в высших измерениях, и пробужденное чистое тело, в котором можно обитать в плотных измерениях. В отличие от низших тантр, три тела достигаются не столько визуализациями, сколько божественной гордостью и естественным состоянием. Визуализации здесь имеют вторичный характер. В низших тантрах визуализациям придается большое значение. Например, там концентрируются на каждой детали, очень долго могут проходить ритриты. В высших тантрах акцент смещается на осознанность и божественную гордость. Со временем у вас будут появляться знаки в сновидениях. Каковы они? Например, вы видите рядом с собой человека и у него атрибуты как у Даттатреи. Или вы видите себя в одеждах Даттатреи, которые вы визуализировали. Либо видите себя, полностью в облике Даттатреи. И этот облик вы можете распространять, увеличивать, уменьшать. Понемногу все эти знаки становятся все более явственными. А когда вы устоялись в визуализации себя в облике иллюзорного тела, то следующий шаг — это визуализация окружающей среды — мандалы.
Мы начинаем с того, что представляем трон, храм, как это давалось в передаче. Этот храм устанавливаем рядом с горой Меру. Затем представляем чистую страну со всеми ее атрибутами. Как из маленького семени вырастает большое дерево, так вырастает визуализация мандалы чистой страны, когда вы выполняете эту садхану. В повседневной жизни следует смешивать переживания чистой страны с вашей физической реальностью, приучаясь к чистому видению. Думая, например, так: «Этот мир хоть кажется земным, на самом деле является проявлением чистой страны. Все люди в нем хоть и кажутся людьми, на самом деле являются проявлением божеств. Все звуки хоть и кажутся различными, приятными или не приятными, на самом деле являются проявлением бхаджанов, мантр, чистыми». Таким образом переживание чистого и не чистого начинает смешиваться в едином вкусе и очищается.
От того, насколько вы проникните в видении, зависит ваш успех. Практика иллюзорного тела вообще-то является более продвинутой, поскольку считается, что для начала вы, как минимум, должны овладеть базовыми практиками и базовым созерцательным присутствием, поскольку созерцательное присутствие является основой. В нашей традиции именно из созерцательного присутствия самопроизвольно зарождается иллюзорное тело, а не за счет напряженных визуализаций.
Часть V. Методы
Практика внешнего принятия Прибежища
Совершать ежедневное подношение Трем сокровищам, поднося приготовленную еду, напитки, фрукты, очищенные от кожуры (если нечего подносить, то делать это мысленно или подносить хотя бы чашу с водой). Делая такое подношение, надо представлять древо Прибежища и мысленно визуализировать, как еда и напитки превращаются в нектар. Если трудно визуализировать, можно просто произнести «О, Три драгоценности, примите это».
Подношения в особые дни:
~ в начале ритритной практики, когда подносится большое количество видов еды и напитков,
~ на четырнадцатый лунный день,
~ на пятнадцатый лунный день.
Делать подношение:
~ Своего тела простиранием. Простираясь, мысленно представлять святых, думая, что касаешься их лотосовых стоп, украшенных знаком Ом.
~ Материальных вещей: цветы, любые подношения, в том числе свое тело, простираясь.
~ Чистыми словами хвалы и прекрасной музыкой, воспевая гимны, стотры, бхаджаны.
~ Практикой (посвящением заслуг Трем сокровищам и на благо живых существ, читая обет посвящения заслуг).
~ Не покидать святое Прибежище даже ради блага своего тела, самой жизни или драгоценного дара.
Чтобы ни случилось: болезнь, трудности, спокойствие, счастье, несчастье, следует, поместив перед собой или вспомнив древо Прибежища, делать подношение Трем сокровищам, обращаясь к нему с молитвой:
«О, святой Учитель, все риши и сиддхи, прошу, внемлите мне! Да оставят меня все болезни и препятствия, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу, благословите меня на здоровье, на удачу и благо».
Если ничто не помогает, не порождать ложных взглядов, думая: «Это Прибежище не помогает, Дхарма — неистинна. Три сокровища, линия учения не обладает силой».
Отправляясь в путь, принимать Прибежище в Трех сокровищах, делать подношения и принимать Прибежище в святых и риши того направления, куда едешь, то есть если на восток, то восточных покровителей —
риши, кумаров, сиддхов и так далее
За день до отъезда мысленно или шепотом следует читать такую молитву, обращаясь к древу Прибежища и Трем сокровищам:
«Гуру, риши и сиддхи вспомните обо мне! Прошу, устраните препятствия, чинимые людьми, не людьми, сделайте все благоприятным с того момента, как я покину это место и до тех пор, пока не прибуду в новое место».
Если вы не читали молитву о покровительстве в пути за день, то читайте перед тем, как тронуться в путь. Достаточно одной чистой мысли с просьбой о защите, и такая защита и покровительство благословят вас. Если, отправляясь в путь, не сделать этого после семи шагов, обет нарушается, его надо очищать.
Размышлять о пользе принятия Прибежища и упражняться снова в этом. Думать о величии святых, риши, Богов, взирая на них как на оплот, надежду. Придерживаться Трех драгоценностей как единственного прибежища и обращаться с молитвами к ним. Считать, что любой предмет Дхармы от Трех сокровищ, например: мурти, статуя, храм, книга, четки и так далее — это тело мудрости линии, проявленное тело Трех сокровищ; при подношениях и простирании следует думать то же.
Что бы ни возникало — опыты, видения Богов, заслуги, сиддхи, счастливые состояния ума — считай их благословением Гуру, Трех сокровищ и линии Учения. Думая так, получишь их.
Что бы ни возникло дурного, какие бы препятствия не встретились — следует считать их своей кармой. Если же не вверяешь ум Трем сокровищам, а думаешь: «Три сокровища не дают благословения, так как им не обладают» — обет нарушается.
Молитва Прибежища (простирание)
Простирание в ведической культуре является знаком почитания и способом получения благословения.
Тот, кто испытывает уважение, почитание, искреннюю преданность объекту своей веры, простирается у святых стоп своего духовного Учителя, святого, перед статуей божества, выражая тем самым свои духовные, религиозные чувства. Во время простирания духовный искатель получает благословение, так как он простирается не перед человеком или камнем, но он простирается перед своим высшим «Я», он простирается перед тем, что для него дороже всего на свете, что имеет для него ценность, выше которой он не видит ничего.
Этот акт дает возможность духовному искателю через внешнюю форму выражения почитания войти в состояние единения, блаженства от переполняющих его чувств преданности и восхищения от объектов своей веры.
Простирание — это одна из базовых основополагающих практик любой религиозной традиции.
Простирания — это подношение своего тела речи и ума святым и богам линии передачи.
Простирание — это тантрическая практика.
Простирание — это главное противоядие от гордыни, поскольку гордость обычно очень мешает выполнить простирание.
Неполное простирание включает в себя соприкосновение тела с землей в семи точках: паломник касается земли пальцами ног, коленями, ладонями и лбом.
Полное простирание — это когда руки вытягиваются вперед, ладони касаются земли, а тело распластано во всю длину по земле. Во многих странах, в которых распространена ведическая культура, считается благоприятным совершить паломничество в святое место, совершая полное простирание. Считается, что такое паломничество очищает не только грехи этой жизни, но и карму множества предыдущих жизней. Паломник движется в своем путешествии, отмеряя своим распростертым телом от пальцев ног до пальцев рук расстояние от своего дома до святыни паломничества. Во время такого паломничества в человеке зарождается глубочайшая вера и открытость.
Простирание — это духовная практика, которая помогает избавиться от эгоизма, неведения и препятствий на пути.
Практика выполнения простираний
Мы становимся лицом в направлении алтаря. Складываем руки в мудру «лотос»: пальцы расставлены в стороны, соприкасаются друг с другом только мизинцы, большие пальцы и запястья рук так, чтобы по форме они напоминали чашу. Подняв сложенные таким образом руки над головой, повторяем молитву Прибежища:
«Ом. Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях. Я прошу привести меня к освобождению и просветлению».
Затем мы представляем, как благословения сиддхов, святых, Гуру-парампары, Гуру нисходят в виде столба света и наполняют нашу чашу, превращаясь в нектар.
Мы касаемся этой чашей макушки (сахасрара-чакры), представляя, как нектар проникает в голову, наполняет и очищает сахасрара-чакру. Затем мы прикасаемся к межбровью (аджна-чакре), представляя, как нектар наполняет и очищает аджна-чакру. Потом касаемся горла (вишуддха-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает вишуддха-чакру. Затем касаемся груди (анахата-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает анахата-чакру. После касаемся этой чашей пупка (манипура-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает манипура-чакру.
Осознавая, что мы полностью очистились от нечистоты в сознании, энергии и теле, выполняем полное простирание, ложась на пол и вытягивая руки, сложенные в мудре «лотос», вперед к алтарю. Это означает, что наша практика носит не эгоистичный характер. Получив благословения святых и очистившись, мы все заслуги тела речи и ума направляем на благо живых существ, распространяя Дхарму, освобождающую от круга рождений и смертей. Потом поднимаемся и вновь повторяем простирание с молитвой.
Согласно правилу выполнения базовых практик, необходимо выполнить 10000 таких простираний. Обычно, если выполнять по 108 раз в день, требуется около четырех месяцев.
Гуру-йога с мантрой Ом (простой и краткий вариант)
Гуру-йога с опорой на Ом — один из лучших способов правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу. Обычно, когда мы получаем какую-либо передачу, мы даем обязательства, так называемые самайя учения. Для чего мы их даем? Прежде всего, чтобы самим получить пользу от учения. Если практик получает передачу в какое-то божество или ритуальную практику в низших тантрах, то он дает какое-либо обязательство, к примеру, минимум семь раз в день начитывать мантру этого божества или выполнять определенную практику. Это делается для того, чтобы передача не была забыта и работала, а ученик, в конечном счете, получил от нее пользу.
Когда мы обучаемся практической Адвайте в традиции сиддхов, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая, как считается, объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самаей созерцания, можно сказать, что Гуру-йога является сущностью практической Адвайты в традиции сиддхов.
Простой вариант Гуру-йоги
«Произноси нараспев АУМ. Медленно, как звук входит в полнозвучье, также делай и ты».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)
Громко или вполголоса, один или три раза мы произносим слог Ом, вслушиваясь в звук, не разделяя на отдельные «А», «У» или «М». Когда сознание объединилось со звуком, мы погружаемся в присутствие, стараясь пребывать в этом состоянии, то есть, замечаем созерцание и входим в него через Ом. Если нет возможности произносить Ом вслух, можно представлять белый, сияющий Ом в центре груди и объединяться с ним во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
Ом осознается как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как своя изначальная природа. Здесь мы не просто находимся в созерцании, но также работаем с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличает Гуру-йогу с Ом от практик низших тантр, где значение придается визуализации, без интеграции с ней. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.
Краткий вариант Гуру-йоги
«Концентрируйся на звуке АУМ без отдельных «А» или «М».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (65)
Ом — символ естественного состояния. Произнося Ом, представляйте его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания Ом как единства всех святых и мастеров.
Оставайтесь в этом состоянии от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: прозрачный сияюще-белый Ом представляется в центре груди. Вокруг Ом распространяется сияние из пяти цветных кругов радужного света. Одновременно мы слушаем звук, медитируем на свет Ом и на пять чистых элементов стихий (таттв) — радужное гало, представляя, что это наша изначальная природа, наше исконное проявление.
Звук Ом — символ пранавы, космического первозвука, исходящего из чрева вселенной, первичная вибрация, рождающая вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность основы, пятицветные круги — сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная Вселенная. Эти три проявления — звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) — есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который является не только как осознанная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях, таких как звук, свет и цвета первоэлементов.
Находясь в расширенном созерцании, мы объединяемся с тремя проявлениями и пребываем в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов, как сущность учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Мы объединяемся с ними, а затем, расслабившись, остаемся в этом состоянии. При правильном выполнении можно ощутить глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие и глубокие состояния.
Когда вы выполняете садхану с мантрой Ом, вы вслушиваетесь в звуковую вибрацию. Эта звуковая вибрация трояка. Начальный слог «А» указывает на творение, слог «У» указывает на поддержание, «М» — на растворение, разрушение. А некоторый период после «М» молчание и безмыслие указывают на непроявленное. Эти три слога означают три состояния сознания — бодрственное, подсознание и сверхсознание, четвертый, непроявленный, указывает на турью. Когда мы начитываем мантру Ом в стиле практической Адвайты в традиции сиддхов, ануттара-тантры мы учимся не разделять эти три звука, вслушиваясь в звук как единство всех звуков. Мы вслушиваемся и пытаемся не просто концентрироваться на звуке, как в обычной практике Раджа-йоги, а интегрироваться, то есть соединять созерцание со звуком.
Процесс начитывания мантры в созерцании в тысячу раз эффективнее, чем начитывание мантры просто в концентрации, поскольку подлинная сущность мантры проявляется, когда мы находимся уже в присутствии, начитывая ее. Таким образом, практика начитывания мантры является средством углубить созерцание.
Главное не количество начитанных мантр, а качество, то есть осознанность. Старайтесь не выполнять начитывание мантры механично, осознавайте себя, постоянно возвращайтесь к этому. Нужно понять, что эта практика предназначена для того, чтобы организовать блуждающий ум посредством фиксации его на мантре. Вы можете привнести эту практику в свою обыденную жизнь, во все свои действия, непрерывно выполняя это внутренне, то есть про себя без четок. Внутреннее начитывание должно войти в привычку, более того, оно должно стать частью вас самих.
Что же касается начитывания мантры на четках, то можно заниматься этим как в рамках программной сидячей медитации (особенно это благоприятно первое время, так как исключает внешние отвлекающие факторы), так и при ходьбе.
Мантра «Ом» как имя Брахмана
«Ом является всем. Это ясно указывает на то, что Брахман (высшее «Я»), символом которого является Ом, — это все: то, что было, то, что есть, и то, что будет. У каждого объекта есть название, имя. Имя и названный им объект тождественны. Все объекты неотличны от своих названий. Существует непрерывная связь между звуком (шабда) и объектом (артхой). Название неразрывно связанно с формой. Название является звуковым символом. Мысли нельзя отделить от форм и символов. Когда Брахма пожелал «Да стану я многим!», сотворение мира началось с вибрации. Этой изначальной вибрацией, ее звуковым символом является слог Ом»
Свами Шивананда, «Джапа йога. Медитация на Ом»
Брахман выше всего, а Ом — Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом.
Ом — это все. Ом — это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом — это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя слоги «а», «у», «м». «А» представляет физический план, «У» — ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, «М» — состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума.
Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом — это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначаются объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется.
Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз. Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит метания ума (викшепу). Затем повторяйте Ом в уме. Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. «А» и «У» рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге — Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана.
Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук Ом — это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом — это все во всем. Ом является мистическим «словом силы». Ом — это магическое слово непостижимого могущества. Ом — утешитель и опора всего.
Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом — это субстрат, матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки, слова. Ом — властелин всех звуков и слов. Ом — это океан, в который впадают все реки звуков, имен и слов.
Ом — основа всех звуков. Ом — космический звук. Ом является основным звуком вселенной. Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков, тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как волны в океане, появляются все объекты.
Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является тарака-мантрой, которая помогает человеку пересечь океан сансары земного существования. Только Брахман есть спаситель (тарака). Только тараке, слогу Ом, нужно поклоняться.
Ом — это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа), пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний, срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман. Все мантры начинаются с Ом. Все упанишады начинаются с Ом. Все религиозные идеи сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом — песню бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого.
Повторение мантры Ом
Начиная медитацию, минут пять повторяйте Ом громко. Это устранит метания ума (викшепу), все мирские мысли, заменив их возвышенными и утонченными. Это приведет пять оболочек (кош) в гармонию и удержит вашу настроенность на бесконечное.
Повторяйте Ом прочувствованно, из самой глубины вашего сердца. Когда повторяешь Ом, осознаешь его всеведение и вездесущность, ощущаешь, что Ом льется мощным ярким потоком из каждого нерва, каждой вены, каждой клетки, каждого атома, каждой молекулы, каждого электрона, из каждой кровяной корпускулы вашего тела. Лейте вибрации Ом в мир с большой энергией, скоростью, силой и мощью. Будьте готовы преобразиться.
Сев для медитации, пять минут повторяйте Ом ритмично, с бхавой и пониманием. Изучите его значения. Звук должен исходить от пупка и заканчиваться в макушке головы. Волшебство вибраций, которые вызываются повторением Ом, сделает ум однонаправленным, породит гармонию в пищевой, витальной и ментальной оболочках (аннамайя-, пранамайя- и маномайя-кошах), настроит ум на бесконечность. Управляйте дурными мыслями путем повторения Ом. Обретайте вдохновение, силу и мощь пением мантры Ом. Достигайте остроты ума джапой мантры Ом. Растворяйте ум в Брахмане, медитируя на Ом, и покойтесь в своей форме Сат-чит-ананда. Пусть Ом направляет вас, защищает, поднимает, ведет к цели и освобождает из круговорота рождений и смертей.
Всякий раз, когда вы подавлены, когда у вас немного болит голова, прогуляйтесь, повторяя Ом. Пока проговариваешь Ом, чувствуешь, что все внутри заполняется божественной энергией. Произнесением Ом можно легко укрепить организм при любой болезни.
Ом — это панацея и великолепное лекарство от всех недомоганий. Попробуйте сами, и вы ощутите чудодейственный эффект этого божественного лекарства. Так, как вы дважды или трижды в день принимаете лекарства, два или три раза в день обращайтесь к повторению мантры Ом. Брахман, Атман едины с этим звуком. Повторять Ом — все равно что получить доступ к неистощимому космическому источнику.
Когда проговариваете Ом, чувствуйте: «Я полностью здоров». Все нарушения и болезни, вызванные микробами, разрушаются, сжигаются вибрациями мантры Ом. Чтобы поддержать свое здоровье и улучшить его, вы можете повторять Ом, сидя в любой удобной позе (асане) в своей комнате.
Следует повторять Ом в уме с чувством и осознанием. Также нужно представлять себе звучание мантры Ом, чтобы не отвлекаться на внешние звуки. Пусть в вашей комнате для медитаций висит изображение Ом. Сконцентрируйтесь на этой картинке. Делайте тратаку с открытыми глазами. Глядите безотрывно, не моргая, пока не потекут слезы. Думая об Ом, думайте о бесконечности, вечности, бессмертии и так далее Это — медитация с атрибутами и без них. Всегда держите в своем воображении образ Ом и поклоняйтесь ему.
Медитация на Ом с чувством и осмыслением ведет к самоосознанию. Это — ведантическая садхана. Это — джняна-йога. Медитация делает мысль о Брахмане непрерывной, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой.
Когда вы произносите или поете Ом, растворяйте разум в бессмертном «Я» и чувствуйте, что вы есть свет светов, бог богов, владыка владык, царь царей, душа душ, «Я» всех «Я», око всех очей, ухо всех ушей, прана всех пран, глава и правитель этого мира, бессмертный Брахман упанишад.
Отвергните тело. Отрекитесь от мира. Провозгласите: «Ахам брахмасми» («Я есмь Дух»). Остановитесь на одной идее: «Ахам Атма» («Я — душа»), «Ахамчайтанья» («Я — Сознание»). Не думайте, «я есть тело», «я есть то-то и то-то», «я — Петр, Джон, Давид или Прасад». Разгипнотизируйте себя сейчас же. В действительности вы — высшее «Я», Сат-чит-ананда, Атман.
Высшая отреченность (пара-вайрагья) — это кратчайший метод (антаранга-садхана) для вхождения в нирвикальпа самадхи. Все объекты появляются как мираж в пустыне (атьянта-митхья). Когда развивается этот тип высшей вайрагьи, исчезают все, даже тонкие, желания.
После достижения нирвикальпа самадхи медитация прекращается. Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными. Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует на Ом, становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы, божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком, между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он распознает «Я» во всех существах и видит, что все существа пребывают в «Я». Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как плод яблока на ладони.
Цель может быть достигнута посредством медитации (дхьяны) на этот мистический символ Ом. Медитация устраняет боль, страдание и скорбь. Медитация разрушает все причины печали и дарует чувство единства.
Начитывание мантры Ом в практической Адвайте в традиции сиддхов
Мантра Ом — это мистический звук, пранава, первооснова всего проявленного мира. Непроявленный Абсолют начинает проявляться как видимая Вселенная через мантру Ом. Поэтому его еще называют Шабда-брахман, Абсолют, проявленный в форме звука.
Для выполнения этой практики (джапа) мы садимся перед алтарем (если он имеется) в правильную позу: ноги скрещены, позвоночник прямой. В руках мы держим четки из 108 бусин священного дерева рудракши. Держать их нужно таким образом, чтобы они не касались пола, либо можно использовать специальный мешочек. В правой руке четки перебрасываются через средний палец так, чтобы указательный не участвовал при перемещении бусин (считается, что через него проходит негативная энергия).
Мы концентрируемся на уровне груди или межбровья святого или своего учителя, или символе Ом, помещенных на алтаре, и начинаем шепотом повторять мантру Ом, с каждым разом перемещая одну бусину большим пальцем правой руки. Дойдя до большой бусины, которая называется «Гора Меру», мы ее не переходим, а разворачиваем четки и начинаем перемещать бусины в обратном направлении. Каждый прочитанный круг может отмечаться на специальном счетчике за единицу. Для выполнения практики с мантрой Ом в практической Адвайте в традиции сиддхов необходимо прочитать около 10000 кругов, то есть произнести мантру Ом один миллион раз.
Счетчик можно изготовить из небольшой деревянной палочки, на которой свисают пять ниток с десятью бусинами на каждой, кроме последней, на которой только одна бусина. Нитки означают разряды: единицы, десятки, сотни, тысячи и на последней нитке только одна большая бусина — десять тысяч. Прочитав один круг мантры, мы опускаем на первой нитке (разряд единиц) одну бусину вниз. И так далее. Затем, прочитав десять кругов, опускаем одну бусину на второй нитке (разряд десятки) и так далее. Принцип подсчета как на обычных канцелярских счетах.
Мантра Ом может читаться как вслух, так и шепотом. Однако при частом отвлечении ума на постороннее, повторение мантры вслух является более благоприятным. Обычно протяженность звука связана с целью, которую мы преследуем, произнося Ом. Если наша цель — результат в проявленном мире — делается акцент на «А», если цель — мир астральный — делается акцент на «У», соответственно и протяженность его больше. Активация энергии «У» усиливает связь с тонким телом, например, дает опыты осознанных сновидений.
Активация «М» усиливает связь с причинным телом, дет прикосновение к опыту пустотности «Я».
Повторяя мантру Ом, рекомендуется концентрироваться на непроизносимом (внутреннем) звуке мантры Ом и ощущениях при перемещении бусин.
В практической Адвайте в традиции сиддхов мы делаем акцент на все три звука, стремясь объединить все три состояния в едином вкусе (самарасья) созерцания. Все три слога присутствуют равномерно, переходя один в другой, и это просто слышится так Ом.
При выполнении практики особое внимание уделяется внутреннему настрою (бхаве), поддержанию божественной гордости и величия от соприкосновения с Абсолютом в форме изначального звука «Ом».
Цель практики — развить внимательность и однонаправленность сознания при чтении мантры.
При чтении мантры следует избегать трех отклонений:
- Когда при чтении мантры ум блуждает, захватываясь мыслями, образами, переживаниями (возбужденность).
- Когда ум вял, пассивен или сонлив (расплывание).
- Когда мантра читается монотонно, без воодушевления, духовного подъема, возникающего при ее чтении.
При отсутствии возможности практики мантры Ом перед алтарем, практикующий Адвайту в традиции сиддхов может осуществлять начитывание мантры Ом в движении, особое внимание уделяя сохранению непрерывной осознанности.
В практической Адвайте в традиции сиддхов существует так же садхана с использованием мантры Ом, которая именуется Гуру-йога с опорой на Ом.
Грубая концентрация (стхула-дхарана)
Поза пяти качеств
Ноги скрещены. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой.
Спина прямая, нежесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею.
Глаза открыты, но не широко.
Практика
- Не моргать.
- Не препятствовать истечению «трех вод»: слюны изо рта, слизи из носа, слез из глаз. То есть не отвлекаться на это, а позволить им течь, если появились.
- Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.
- Удерживать в сознании ОМ (точку), не думая о нем, а максимально концентрируясь на ОМ (точке).
- Не терять ОМ (точку) ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем или настоящем.
- Различать поддержание простого осознания ОМ (точки), то есть когда внимание непрерывно направлено на ОМ (точку), словно прилипло, и активного размышления об ОМ (точке), что неправильно.
- Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на ОМ (точку), а ум блуждает.
Размещение ОМ (точки)
Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45 см от лица на уровне носа.
Препятствия и их преодоление
1. Возбужденность: расслабить тело, проверить лицо и живот, не напряжены ли они? Сделать медленное потягивание, затем несколько глубоких вдохов-выдохов.
2. Сонливость: усилить сосредоточение.
3. Вялость (ум спокоен, но слаб и пассивен): размышлять о радости практики, счастье, блаженстве.
Тонкая концентрация (сукшма-дхарана)
Тщательно рассмотрите изображение ОМ. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.
Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.
Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед вами длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и так далее
Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.
Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно.
Дополнительные наставления
После того, как вы несколько раз визуализировали ОМ, лотос, гало, вы направляете мысленное внимание на весь ОМ в целом. Когда вы становитесь способными при этом видеть хотя бы половину его основных частей, то хотя они и не светятся ясно, надо довольствоваться этим и фиксировать ум на них, то есть прекратить визуализацию и выполнять созерцание.
Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а желая чтобы объект стал еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то хотя объект и становится чуточку яснее, устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. Если держать мысль на половине того объекта, то хотя он и весьма неясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности.
Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте. Если меняются цвета, например, при желании созерцать желтое проявляется красное, путаются формы или величина, например, вместо ОМ появляется ХУМ, или вместо одного ОМ появляются два, или путается величина — появляется очень малый ОМ или огромный, не следуйте за этим, а поддерживайте основной объект таким, каков он есть.
Наблюдение за телом
«О, лотосоокая, когда ешь или пьешь, смотришь или поешь — знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (48)
Описание техники
Наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные.
Комментарий: мы созерцаем все действия тела, опираясь на ключевые точки в каждом действии. Ключевые точки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открываем естественное состояние.
Тело
Созерцайте движения тела, кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лежа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и так далее, удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и так далее
Ключевые точки внимательности:
~ утомление;
~ сдавливание;
~ покалывание;
~ неудобство;
~ онемение;
~ поднимаю;
~ вытягиваю ногу;
~ сгибаю;
~ кладу;
~ касаюсь;
~ опираюсь;
~ зуд;
~ трение;
~ убираю руку;
~ боль.
Еда
Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берете еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.
Ключевые точки внимательности:
~ смотрю;
~ вижу;
~ накладываю;
~ наклоняюсь;
~ кладу пищу;
~ закрываю рот;
~ касаясь рукой чашки — «касаюсь»;
~ взяв рукой чашку — «беру»;
~ набирая воду в чашку — «набираю»;
~ поднося к губам чашку — «подношу»;
~ насыщаясь — «насыщение»;
~ глотая — «глотаю»;
~ ставя на стол чашку — «ставлю»;
~ поднося ложку ко рту — «подношу»;
~ останавливаясь — «останавливаюсь»;
~ усаживаясь — «сажусь».
Ходьба
Шагать медленно, внимание сосредоточить на движении ступней ног.
Шаги:
~ подъем;
~ движение;
~ опускание;
~ постановка;
~ правая;
~ левая.
Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние впечатления.
Нужды тела
Производятся действия умывания или купания с полным осознаванием каждого движения в деталях: одевание, уборка, пользование предметами и так далее Будьте заняты каждой деталью этих действий в их порядке.
Базовая практика ходьбы
Движения, словно бусы, нанизанные на единую нить, тело как бы пронизано этой нитью, которая нигде не прерывается. Двигаясь, чувствовать укоренение в ступнях, распахнутость в бедрах, силу в пояснице. Голову держать прямо. Ступать осторожно, «крадучись», стопами «прилипать» к поверхности, словно смыкаясь с землей. От ступней до бедер и в поясе — все ощущается как единая энергия. Центр жизненной силы внизу живота, всегда поддерживается центрированность. Движения: расслабленные, плавные, округлые, упругие, как у кошки, выверенные. Тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести не отклоняется. Сердце в покое, ум расслаблен, дух бдителен, как у тигра, готового к прыжку, чувства пробуждены. Снаружи — безмятежность, внутри — покой, в действиях — сила. Ощущение «легкость, как у пуха, основательность, как у горы». Взгляд не цепляется за видимое, расфиксирован. Зубы нижних и верхних челюстей сомкнуты, но без напряжения. Избегать искусственности, все естественно, расслабленно.
Ум направлен на дух, а не на энергию. Грудь всеобъятна, пустотна, мы открыты пространству вселенной.
Основные отклонения:
~ «гусиное» движение (опущенная голова);
~ зажатость в плечах;
~ напряженные и неподвижные руки;
~ напряженный живот;
~ изогнутая поясница.
Комментарий: в усложненном варианте йогин практикует ходьбу по кругу на тонком бревне, на высоте от земли от 20 см до 1,5 м. Сначала он ходит с открытыми глазами. Затем на глаза надевается повязка. Когда он может свободно передвигаться с повязкой на глазах, ему в руки даются два стакана, наполненных водой. Когда йогин может свободно передвигаться в таком положении, третий стакан ставится на голову. Совершенство в практике достигнуто, когда йогин может свободно пройти семь кругов, не пролив воду.
Ходьба с мантрой ОМ
Мы выполняем базовую практику ходьбы, сосредотачиваясь на шагах, и на каждом шаге повторяем ОМ. Двигаемся плавно, совмещая внимательность, шаги и мантру.
Практика укоренения
Движения мягкие, гармоничные, ступни ложатся на землю полностью, накатываясь от пятки к носку. В момент, когда ступни ложатся на землю, стараемся почувствовать, как будто они ввинчиваются (на уровне энергетического переживания) в землю, и из них выходят корни и уходят глубоко в землю. Практикуя таким образом, мы укореняемся. Затем, когда мы достаточно укоренились, начинает чувствоваться ответный импульс земли: через стопы входит поток энергии и ощущается как нижняя часть тела (область низа живота, промежности и ног) заполняется энергией, и чувствуется устойчивость, наполненность и укорененность.
Положение тела при выполнении практик (семичленная поза)
При выполнении практик Шакти-янтры от положения тела зависит правильная циркуляция пран и гармоничное распределение энергии в теле. В традиции Лайя-йоги благоприятными положениями тела считаются:
~ поза лотоса (падмасана),
~ совершенная поза (сиддхасана, сиддха-йони-асана),
~ приятная поза (сукхасана).
Падмасана
«Руки скрещены, ноги положены на бедра, взгляд на кончике носа, язык прижат к корням зубов. Подбородок поднят, грудная клетка расширена. Медленно вдыхая воздух, наполни грудь и выдыхай медленным непрерывным потоком.
Не каждый, а только мудрый достигает успеха в этом.
Он уравновешивает свои жизненные силы, которые теперь гармонично текут через все его тело.
Пранаяма в падмасане приводит йогина, знающего действие праны, к Освобождению».
«Шива Самхита» (3.88 — 91)
Семь принципов для позы лотоса
(семичленная поза лотоса)
1. Ноги
Вы садитесь так, чтобы ноги были скрещены в полном лотосе: каждая стопа развернута пяткой вверх и лежит на бедре другой ноги. Под ягодицы следует положить небольшую твердую подушку, тогда ноги не будут затекать. Садиться в полный лотос можно, если мышцы эластичны и суставы разработаны, то есть если это удобно. Если невозможно сразу сидеть в полной позе лотоса, йогин должен выбирать сиддхасану или позу, скрестив ноги (сукхасану).
2. Руки
Руки следует расслабить, положить ладонью одну на другую ниже пупа. Ладони смотрят вверх. Правая ладонь лежит на левой, пальцы параллельны. Ладони полностью открыты. Кончики больших пальцев соединяются, образуя прямую линию, так что ладони слегка напоминают чашу. Плечи и руки расслаблены. Руки расположены на расстоянии 5-8 см от живота.
3. Спина
Позвоночник следует сделать прямым, мышцы спины расслабить, затылок слегка подтянуть вверх, будто позвоночник подвешен к затылку.
4. Глаза
Глаза следует держать полуприкрытыми, чтобы свет немного пробивался сквозь веки и ресницы. Взгляд направлен перед собой, в пол. Если новичок полностью закрывает глаза, наступает расплывание (погружение во внутренние видения или сон).
5. Челюсть
Челюсть расслаблена, зубы не касаются друг друга, но губы прижаты друг к другу.
6. Язык
Для замыкания и циркуляции энергии в теле кончик языка следует прижать к верхнему нёбу в одной из четырех точек:
~ у верхних зубов (джихва-мудра)
~ посредине нёба (набхо-мудра),
~ ближе к малому язычку (мандуки-мудра),
~ завернут в отверстие за малым язычком (кхечари-мудра).
7. Голова
Шея немного наклоняется вперед, чтобы взгляд естественно направлялся перед собой и немного вниз. Если голова опускается на грудь, наступают сонливость и инертность. Если же голову поднять высоко, усилится возбужденность и движение мыслей.
Сиддхасана
«Шива учил восьмидесяти четырем асанам» из них самая удобная и самая лучшая — сиддхасана.
Прижми пятку одной ноги к промежности, ступню другой ноги поставь выше половых органов, затем опусти подбородок к груди, пребывая в безмятежности и контролируя чувства, непрерывно концентрируйся в точке между бровями. Это открывает дверь к Освобождению. Эта поза называется сиддхасаной».
«Хатха-йога-прадипика» (1.35 — 36)
Следует сесть, прижав пятку левой ноги к промежности, точке между анусом и половыми органами. Правую ступню следует прижать так, чтобы пятка касалась лобка, сразу над половым органом. Затем следует поместить пальцы ноги и конец правой ступни между икроножной мышцей и левой мышцей бедра, протолкнув их. Когда вы приняли эту позу, следует расслабиться, опустив подбородок и выпрямив спину. Сидя таким образом, йогин концентрируется на точке в межбровье.
Когда йогин сидит в сиддхасане, муладхара-чакра стимулируется, и из нее начинают подниматься ветры, постоянно очищая нади и устраняя засоры в них.
Положение рук (мудра)
Благодаря особому расположению рук (мудре), вы можете активизировать те или иные элементы в своем теле, уравновешивать ветры.
Джняна-мудра
Йогин сидит в падмасане или сиддхасане, ладони лежат на коленях. Кисти располагаются следующим образом: указательные пальцы касаются кончиков больших пальцев, остальные пальцы располагаются свободно.
Когда ладони направлены вверх, это указывает на то, что мы приглашаем энергии божественных существ войти в наше тело.
Чин-мудра
Указательные пальцы касаются оснований больших пальцев, остальные пальцы расположены на коленях как обычно.
Шат-карма (крийя-комплекс)
Шесть очистительных практик Шат-кармы включают в себя:
- дхаути – очищение внутренних органов,
- басти – очищение каналов и тканей толстого кишечника,
- нети – очищение каналов лобных пазух и носоглотки,
- наули – очищение каналов и органов брюшной полости,
- тратака – очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи,
- капалабхати – очищение каналов головного мозга и дыхательных органов.
Посмотреть комплекс на сайте Институт риши Васиштхи
Посмотреть комплекс в приложении Йога Марга
Базовый комплекс асан № 1
Этот специально подобранный комплекс рассчитан на очищение и развязывание узлов в каналах (нади), пробуждение энергии кундалини и открытие муладхара-чакры. Выполняя его каждый день, вы сможете преобразиться в энергичного человека, обладающего крепким здоровьем. Если же выполнять данный комплекс в сочетании с другими практиками йога-тантры, вы обязательно сможете испытать пробуждение энергии кундалини и мистический опыт выхода тонкого тела в другие миры.
Особое внимание во время выполнения комплекса асан обратите на то, чтобы позвоночник во время упражнений, не связанных с прогибом, был прямым.
Каждая асана по времени выполняется около одной минуты (если продолжительность выполнения специально не оговорена). По мере овладения данным комплексом, вы можете самостоятельно регулировать продолжительность выполнения упражнений.
Посмотреть комплекс на сайте Институт риши Васиштхи
Посмотреть комплекс в приложении Йога Марга
Начальная техника дыхания
Посмотреть технику на сайте Институт риши Васиштхи
Посмотреть технику в приложении Йога Марга
Три бандхи
«Очищение тела контролем дыхания.
Дыхание возникает внутри и блуждает, как пожелает.
Контролируй и очищай его, тогда твои конечности зарумянятся,
волосы снова станут темными, и Бог внутри никогда тебя не покинет».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (575)
Контроль дыхания основан на выполнении трех замков (бандх):
~ горловой замок (джаландхара-бандха),
~ замок, запирающий нижние врата — анус и промежность (мула-бандха),
~ брюшной замок (уддияна-бандха).
«Йог должен выполнять три бандхи: мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху».
«Йога-Кундалини упанишада» (35)
Джаландхара-бандха означает прижатие подбородка к ключицам, мула-бандха означает сжатие мышц в промежности, уддияна-бандха — втягивание нижней части живота к позвоночнику. Эти три замка являются главными способами запирания праны.
С помощью мула-бандхи контролируется апана-вайю, имеющая тенденцию опускаться вниз. Выполняя ее, йогин тянет апана-вайю вверх. Джаландхара-бандха контролирует прана-вайю, которая имеет тенденцию подниматься вверх. Прижимая подбородок к ключицам, йогин опускает прана-вайю.
С помощью уддияна-бандхи он смешивает апана-вайю, прана-вайю и самана-вайю в пупке и вводит их в центральный канал. Обычно бандхи выполняются в следующем порядке: после вдоха сжимается горло, затем анус, а затем живот. И наоборот, когда делается выдох, сначала отпускается уддияна-бандха, затем — мула-бандха, а потом — джаландхара-бандха.
Посмотреть технику на сайте Институт риши Васиштхи
Анулома-вилома-пранаяма
«Вдохни через левую ноздрю, выдохни через правую; вдохни через правую и выдохни через левую. Ни вдох, ни выдох не должны быть слишком сильными. Это упражнение устраняет заболевания слизистой оболочки».
«Гхеранда Самхита» (1.56 — 57)
Анулома-вилома-пранаяма является одной из разновидностей капалабхати и используется для очищения аджна-чакры и энергетических каналов, особенно иды и пингалы. Сядьте в семичленную позу. Правую руку сложите в насикагра-мудру: средний и указательный пальцы, а также безымянный палец и мизинец — вместе, большой палец отдельно. Положите средний и указательный пальцы на межбровье, а большим пальцем закройте правую ноздрю. Сделайте полный вдох левой ноздрей, считая его продолжительность.
Когда вдох закончен, закройте мизинцем и безымянным пальцем левую ноздрю и отпустите большой палец, освободив правую. Медленно выдыхайте на тот же промежуток времени. Затем вдыхайте через правую ноздрю. Закончив, отпустите левую ноздрю, закройте большим пальцем правую и медленно выдыхайте. После этого все повторите — вдох через левую, выдох через правую. Вдох через правую, выдох через левую. Подберите для себя такую продолжительность вдоха-выдоха, чтобы дыхание не сбивалось.
Для усиления очищающего эффекта пранаямы используется следующая визуализация: представьте, как на вдохе чистая прана в виде серебристо-белого света входит и наполняет все тело. На выдохе с воздухом выходит загрязненная прана в виде черно-серых клубов дыма, очищая тело, энергию и сознание. Выполняется 10 минут и более в течение минимум одного месяца.
Посмотреть технику на сайте Институт риши Васиштхи
Посмотреть технику в приложении Йога Марга
Сахита-кумбхака-пранаяма
«На сиденье — не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое тканью, шкурой и травой куша — пусть йогин сядет в позе лотоса.
Выпрямив позвоночник, пусть почтит ишта-девата (избранное божество). Затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю, пусть медленно наполняет воздухом канал ида, делая полный вдох; затем пусть выполнит кумбхаку.
Далее пусть сделает выдох через канал пингала; так же медленно, без напряжения пусть сделает полный вдох через пингалу. Выполнив задержку дыхания, пусть выдыхает медленно через канал ида.
Пусть йогин отмеряет вдох, задержку и выдох. Делая вдох идой на шестнадцать секунд, следует сделать задержку дыхания на шестьдесят четыре секунды.
Далее нужно выдохнуть воздух пингалой на тридцать две секунды, а затем продолжить дыхание через пингалу, как указано ранее.
Пусть йогин в сосредоточенном состоянии ума четыре раза в день: утром, в обед, вечером и в полночь практикует до восьмидесяти раз эту пранаяму.
Так, через три месяца упражнений нади будут очищены, если же нади очищены — в теле йогина проявляются различные благоприятные признаки».
«Йога-таттва упанишада» (32 — 44)
Вариант 1
Эта пранаяма является наилучшей для очищения каналов. Она очищает все внутренние каналы, и особенно три основных (иду, пингалу и сушумну). Сахита-кумбхака-пранаяма выполняется так же, как и анулома-вилома, но с задержкой дыхания, где соотношение вдох-задержка-выдох выполняется в пропорции 1:4:2, то есть задержка дыхания в четыре раза, а выдох в два раза длиннее вдоха. Например: 4:16:8, 5:20:10, 6:24:12 и так далее.
Сядьте в семичленную позу (падмасана, сиддхасана). Поместите средний и указательный пальцы правой руки на межбровье, а большим пальцем закройте правую ноздрю.
Сделайте полный вдох левой ноздрей, медленно считая про себя. При этом представляйте, как чистая прана в виде серебристо-белого света входит и наполняет все тело. Когда вдох закончен, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем и выполните задержку дыхания с тремя бандхами в такой последовательности: джаландхара-бандха, мула-бандха и уддияна-бандха. Удерживайте созерцание пустотного светящегося тела с концентрацией на аджна-чакре на протяжении всей кумбхаки, осознавая, как свет растворяет всю нечистоту в каналах, чакрах и в сознании. Удерживайте кумбхаку по времени в четыре раза длиннее вдоха.
Когда задержка дыхания подойдет к концу, отпустите бандхи в обратном порядке: уддияна, мула и джаландхара. И, освободив правую ноздрю, сделайте медленный выдох, по длительности в два раза длиннее вдоха. Представляйте, как с воздухом выходит загрязненная прана в виде черно-серых клубов дыма, очищая тело, энергию и сознание. Выполните медленный вдох через правую ноздрю, повторяя ступени 2, 3, 4, но уже с правой ноздрей.
После этого все повторяется — вдох через левую ноздрю, задержка, выдох через правую. Вдох через правую, задержка, выдох через левую. Вдох-выдох через правую и левую ноздрю составляет один цикл. Выполняйте 30–50 таких циклов.
При выполнении пранаямы необходимо подобрать такую пропорцию, чтобы дыхание не сбивалось. Считая, старайтесь произносить про себя не числа, а мантру ОМ. Этого можно добиться, привыкнув к определенному ритму и считая, например, четверками: «ОМ, ОМ, ОМ, четыре, ОМ, ОМ, ОМ, восемь» и так далее, используя метроном или пульс сердца. Старайтесь уделять этой пранаяме как можно больше времени.
Вариант 2 (с бахья-кумбхакой)
Выполняется как и в первом варианте, но формула дыхания принимает вид — вдох, задержка, выдох, задержка — в пропорции 1:4:2:2(4), где задержка на выдохе величиной две единицы используется в начальной стадии практики, а затем применяется четыре (как единица пропорции дыхания).
Сахита-кумбхаку следует практиковать ежедневно как минимум 20–30 циклов в течение трех месяцев, пока не появятся все признаки очищения нади. Если же они не появляются, следует продолжать практику в течение минимум одного года.
Посмотреть технику на сайте Институт риши Васиштхи
Посмотреть технику в приложении Йога Марга
Набхо-мудра, ашвини-мудра и ваджроли-мудра
Набхо-мудра (кхечари-мудра)
«Где бы ни находился йогин, и что бы он ни делал, он всегда должен держать язык [повернутым] кверху и задерживать дыхание. Это набхо-мудра, отгоняющая болезни от йогина».
«Гхеранда Самхита» (3.9)
Когда йогин прижимает язык к верхнему небу, замыкаются передний и задний энергетические каналы (арахан и аварахан), благодаря чему прана начинает циркулировать в теле по замкнутому кругу, очищая нади.
Считается, существует четыре вида набхо-мудры:
~ джихва-мудра, когда язык прижимается к верхнему небу в районе зубов, усиливая элемент ветра;
~ набхо-мудра, когда язык прижимается в центре верхнего неба, усиливая элемент огня;
~ мандуки-мудра, когда язык заворачивается как можно дальше к язычку, усиливая элемент воды и способствуя усилению нектара;
~ кхечари-мудра, когда язык просовывается в отверстие за малым язычком.
Для того чтобы усилить тот или иной элемент в теле, выполняется соответствующий вид набхо-мудры.
В практиках раздела Шакти-янтры набхо-мудру рекомендуется выполнять всегда.
Ашвини-мудра
«Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь ее. Повторяй это. Это — ашвини-мудра, пробуждающая шакти.
Ашвини — великая мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти».
«Гхеранда Самхита» (3.82 — 83)
1. Сидя в удобной позе (сукхасана, сиддхасана), расслабившись и успокоив дыхание, сжимайте, а затем расслабляйте анус с частотой примерно раз в три секунды. Мышцы уретры и промежности не должны участвовать в сжатии.
Выполняйте от 10 до 80 раз.
2. Объединяйте вдох и сжатие мышц ануса. В момент сжатия делайте легкую задержку.
Ваджроли-мудра (практика для мужчин)
Упрощенный вариант
1. Сидя в медитационной позе (сиддхасане) на подушке, закрыв глаза, ощутите ваджра-нади в половом органе (уретру). Попытайтесь сжать его, поднимая половой орган вверх, напрягая и втягивая низ живота и мочевой канал, так, словно вы желаете сдержать мочеиспускание. При этом мула-бандха или ашвини-мудра не выполняются, то есть. мышцы этих бандх не задействуются.
Частота выполнения: одно сжатие в течение 10 секунд, расслабление — 10 секунд. Выполняйте несколько минут.
2. Не используйте в упражнении напряжение низа живота, а объединяйте вдох со сжатием ваджра-нади, затем, делая легкую задержку, сжатие и расслабление на выдохе.
Сахаджроли-мудра (практика для женщин)
Сидя в сиддха-йони-асане на подушке, поместите пятку у входа во влагалище, ощутите ваджра-нади в теле (он проходит через клитор). Сожмите ваджра-нади. Для этого сжимайте и расслабляйте мышцы влагалища по 10 секунд, пока сжатие не станет интенсивным и глубоким. Должно возникнуть ощущение движения внешних мышц влагалища вокруг клитора. Другие мышцы не участвуют в сжатии (анус и низ живота). Продолжительность упражнения несколько минут.
Объединяйте вдох, сжатие (делая легкую задержку в момент сжатия) и расслабление на выдохе. Согласно учению тантры, существует два вида оргазма.
Первый присущ обычным женщинам и происходит в нервной системе тела, он сопровождается потерей красной бинду. Второй происходит в муладхаре, и присущ практике тантры, если выполняется сахаджроли-мудра. При техниках маха-бандхи и других (в майтхуне, ваджроли-мудре и так далее) при подъеме энергии возникает «тантрический оргазм», то есть взрывное пробуждение энергии в муладхаре, имеющее сексуальную окраску, но более тонкую, не сопровождающуюся утечкой сексуальной энергии или грубым вожделением. Растягивая это переживание благодаря сахаджроли, женщина может удерживать это состояние, подобное оргазму, по желанию, поднимать энергию вверх по сушумне к голове, используя уддияна-бандху и шамбхави-мудру, и заставлять циркулировать энергию по заднему и передне-срединному каналу. Благодаря этому происходит пробуждение кундалини в двух нижних чакрах.
В случае правильной сублимации обретается крепкое здоровье и долголетие, а на высших ступенях реализовывается глубокое переживание блаженства-Пустоты.
Все глубокие опыты блаженства-Пустоты связаны с мгновением вспышки бинду. Если красная бинду не теряется, а направляется вверх с помощью сахаджроли, Кундалини естественно пробуждается.
Випарита-карани-мудра
«У корня пупа пребывает солнце, у корня неба — луна.
Мудра, с помощью которой солнце переносится вверх, а луна — вниз, называется випарита-карани. Эта мудра — тайная во всех тантрах.
Положи голову на землю и обхвати ее руками. Подними ступни высоко вверх и оставайся в таком положении неподвижно — это называется випарита-карани.
Постоянной практикой этой мудры болезни и смерть побеждаются. [Практикующий ее] достигает сиддхи и не растворяется даже во время пралайи».
«Гхеранда Самхита» (3.33 — 36)
- Примите шавасану, ноги вместе, ладони на полу рядом с телом.
- Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддерживайте ее кистями рук. Поднимите ноги ступнями вверх, заставив спину принять угол в сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями; локти при этом расположены на полу позади спины. Руки располагаются так, чтобы положение тела было устойчивым. Можно поддерживать тело за ягодицы или за поясницу.
- Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыхание произвольное. Концентрируйтесь на горловом центре.
- Выход из положения: медленно опустите ноги за голову в положение халасана (поза плуга). Положите ладони на пол, и медленно, позвонок за позвонком, опускайте спину и ноги, стараясь держать их прямыми. Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу.
- Полностью расслабьте тело в шавасане.
- В более сложном варианте выполняется удджайя-пранаяма и кхечари-мудра.
Шанкхпракшалана-крийя
Эта крийя способствует удалению из кишечника загрязнений, вызывающих различные заболевания.
Время практики: утром на пустой желудок. Эффект в этом случае будет значительно выше. Для выполнения этого условия можно поужинать вечером в более раннее время и делать крийю утром. Поскольку эта практика выполняется только раз в неделю, это не составит большой сложности.
Посмотреть комплекс на сайте Институт риши Васиштхи
Шат-чакра-йога
Предварительные упражнения для Шат-чакра-йоги
Прежде чем выполнять Шат-чакра-йогу, йогин должен освоить предварительные практики из кундалини-йоги:
- Отрешиться от всех мирских привязанностей и планов, кроме обучения и пути освобождения.
- Утвердиться в соблюдении предписаний, чтобы перекрыть выходы утекающей пране.
- Выполняя асаны, пранаямы и мудры, очистить, распрямить и расширить нади, чтобы застоявшиеся ветры могли циркулировать свободно.
- Пробудить энергию кундалини, добиться ее циркуляции по переднему и задне-срединному каналам и получить начальные переживания:
- подъема энергии к макушке,
- капания нектара бессмертия,
- перехода в тонкое тело.
- Овладеть однонаправленной концентрацией и сидячей медитацией Пустоты.
- Раскрыть начальный уровень созерцательного присутствия и быть способным поддерживать его непрерывно.
Если йогин овладел всеми предварительными практиками, тренируясь методами Шат-чакра-йоги, он быстро достигнет успеха.
Сурья-намаскар
Сурья-намаскар является одной из древнейших йогических практик.
В традиции Лайя-йоги она рассматривается не только как физическая разминка перед выполнением асан, но, в первую очередь, как тантрическая практика объединения с божеством Сурьей, направленная на пробуждение чистого сознания (буддхи).
Выполнение этой практики помогает очищению каналов не только физического тела, но также энергетического, астрального и ментального тел (соответственно, когда выполняется вместе с асаной определенный вид дыхания, концентрация на чакре и произношение биджа-мантры).
Это был ознакомительный отрывок.
Полную версию можно приобрести в электронном варианте в нашем магазине.

