Дхарма-вичара том 1

Часть II. Праджня-янтра

Общие понятия. История Учения

Около тысячи лет назад на земле Бхараты великие учения йоги и тантры начали приходить в упадок. Повсюду процветали идолопоклонничество, нигилизм и материализм чарваков-локаятиков, сектантство, ритуальная магия и культ чувственных наслаждений под видом тайных учений Cахаджаяны. Недвойственные учения об осознавании отвергались, а древние линии йоги ослабели из-за нарушенных обязательств и перестали давать реализацию. Вместо медитативной практики монахи, шраманы и брахманы пели сутры, проводили ведические ритуалы, а высшей Дхармой считались философские диспуты и совершение предписанных обязанностей домохозяина.

Даже йоги, охваченные завистью и тщеславием, оставляли свою практику и вступали в диспуты со странствующими пандитами, и, проиграв, по обычаям того времени, вынужденно оставляли практику и становились их учениками, заучивающими сутры.

Некоторые обращались к строгостям джайнизма, другие становились философами, чарваками и адживиками, третьи истязали себя и поклонялись бездеятельной Пустоте архатов и шраваков, четвертые становились пракрита-сахаджиями и под видом недвойственных учений тантры о естественном пути недеяния предавались наслаждениям и лени, а пятые магией вызывали духов с целью обрести сиддхи.

В это время на горе Кайласа жил один садху, по прозвищу Анама Прабху (Безымянный). Он был последователем школы славного Гаудапады — Великого муни, наставника Говинды. Анама, удрученный упадком Дхармы, начал выполнять суровую тапасью ради усиления учения Адвайты и прояснения ее на благо живых существ. Он дал обет в течение двенадцати лет жить на горе, питаясь листьями, водой и нектаром из минералов, следуя учениям расаяны. Он непрерывно просил Гуру и избранное божество (ишта-девата) прояснить на земле истинную Дхарму, свободную от нигилизма, этернализма и двойственных концепций.

В это же время на небесах Индры к власти хитростью пришел неправедный царь-асур, совершивший сто жертвоприношений коня. Боясь за свой трон, вот уже несколько тысяч лет как он запретил богам изучать недвойственные учения и выполнять любые виды садханы. По его приказу закрыли храмы, не разрешали собрания и запретили даже чтения сутр. Используя свои божественные способности чтения мыслей, он пресекал даже незначительные мысли о Дхарме. А того, у кого их обнаруживали, немедленно изгоняли из мира Богов и сбрасывали в нижние миры.

Тогда несколько преданных Дхарме Богов, во главе со святым Шуддха Дхармой, начали возносить молитвы богам Брахма Локи о том, чтобы Богами им было даровано такое Учение, которое было бы невидимо, не высказываемо в словах, не опиралось на методы, на форму, не было заключено в мысли (ачинтья) и незаметно другим. Они просили Богов Брахма Локи об учении, которое не требовало бы икон, храмов и ритуалов, упражнений, мантр, чтения сутр или философии и которое никак нельзя было бы обнаружить в поведении, ограничить мыслями или определить словами.

Молитвы дошли до святого правителя Брахма Локи из рода Сарасвати по прозвищу Мощно Сияющий Брахма Бесконечного Света. Святой Правитель созвал на собрание своих посвященных и спутников и объяснил им положение Богов Индра Локи. Восемь родов Богов посылали своих представителей на собрание: Сарасвати, Адитья, Аруна, Авьябадха, Тушита, Вахини, Армита, Гардатая. Однако никто из них не знал такого Учения. Посовещавшись, они решили войти в глубокое самадхи и обратиться к великим риши Сатья Локи, чтобы те передали такое учение, если оно имеется.

Великие риши, услышав просьбу Богов, призвали в свое сердце Махадеву в форме Саморожденного Света (Сваям Джьоти). Саморожденный Свет силой медитации великих риши вышел из космической утробы Золотого Зародыша (Хиранья Гарбхи). Затем они силой медитации из этого Света создали в своем мире Космическую Сферу (Брахманду), ослепительно сияющую золотым светом. Создав Брахманду, они отправили ее в мир святого правителя Брахма Локи.

Брахманда, спускаясь в мир Брахма Локи, превратилась в светящееся радужным светом Махабинду, которое содержало бесконечное множество недвойственных учений за пределами слов, метода и медитации. Из-за того что сияние Махабинду было очень ярким, оно разделилось на пять меньших сверкающих бинду, каждое из которых содержало один миллион недвойственных учений за пределами метода.

Увидев ослепительное сияние Махабинду, разделившегося на пять сфер, боги, жившие в Брахма Локе, возликовали, а ее правитель по прозвищу Мощно Сияющий Брахма Бесконечного Света решил оставить одну бинду в своем мире, три распределить по мирам Брахма Локи, а одну отправить вниз в помощь молящимся богам Индра Локи. Затем все боги Брахма Локи, присутствующие в собрании, силой самадхи четвертой дхьяны передали одно бинду в помощь богам.

Сверкающее бинду находилось над небосводом в мире Индры на протяжении двенадцати дней Богов. Его свет распространялся повсюду и никем не мог быть ограничен. В это время множество Богов спонтанно получили передачу миллиона недвойственных учений Лайя-йоги. Многие из них достигли абсолютной реализации и стали свободными от мира Индры, многие обрели понимание практики за пределами мыслей и метода.

Неправедный царь испытал страх и раскаяние и отрекся от трона, повсюду начала расцветать Дхарма высших Учений. Боги Небес тридцати трех ликовали и воздавали хвалу правителю Брахма Локи, Мощно Сияющему Брахме Бесконечного Света, а правителем небес Индры стал святой, которого звали Шуддха Дхарма. Он первым реализовал все знания и стал полностью единым с Брахманом. Махабинду через двенадцать дней Богов исчезло из мира Индры, растворившись в пространстве.

К этому времени в мире людей прошло двенадцать лет. Однажды в мире Богов стало невыносимо жарко, и они стали искать причину. Шуддха Дхарма, сосредоточившись, увидел своим божественным зрением мудреца Анаму, который за двенадцать лет уже постарел и стал изможденным от сурового тапаса, но продолжал взывать о великих наставлениях, дарующих силу учениям и о способностях восстановить на земле Истинную Дхарму. Обладая состраданием и помня о том, как боги Брахма Локи помогали им, боги небес Индры решили помочь людям через йогина Анаму и передать учение Лайя-йоги. Для этого сам Шуддха Дхарма, используя свои мистические способности, создал иллюзорный образ самого себя, неотличимый от него, и вложил в него столько же света и мудрости. Создав образ силой медитации, он отправил его на помощь йогину Анаме.

В первый день он явился Анаме в образе Шивы-Дакшинамурти, вышедшего с южной стороны из сверкающего бинду, без слов передал ему часть Учений за пределами слов и мыслей и научил Дхарме Великого недеяния и осознанности за пределами усилий, открыв учение праджня-янтры.
В тот же миг святой Анама обрел понимание за пределами мыслей и устранил все свои иллюзии и заблуждения, происходящие из двойственности.

Во второй день Анама увидел его в облике авадхуты, похожего на Даттатрею, который передал ему учение шакти-янтры и научил его недвойственному спонтанному поведению — игре (лиле) и приятию всего без деления на чистое и нечистое, приятие и отвержение. В тот же миг Анама обрел глубокую реализацию, реализовал равное отношение ко всем объектам («единый вкус») и обрел спонтанно возникающую мудрость, не привязывающуюся ни к чему.

На третий день Шуддха Дхарма явился перед Анамой в облике Гуру, который превратился в образ Адинатха и передал ему учение о самоотдаче без желаний, надежды и страха, отбрасывающей все цепляния за обусловленное «Я», он посвятил его в тайны йога-нидры. В тот день Анама избавился от последних привязанностей к своему «Я» и наполнился невыразимым блаженством. Живя на горе, он танцевал и пел в экстазе, как безумец, то смеясь, то плача.

На четвертый день Шуддха Дхарма проявился в уме Анамы как очаровывающий мистический звук Нада (Вамшанада) и передал ему тайные учения нада-йоги. В тот же миг Анама обнаружил, что все его двойственные мысли рассеялись, и погрузился в глубокое самадхи.

На пятый день Шуддха Дхарма явился Анаме как ослепительное сияние света и передал символами последнюю часть тайных учений джьоти-йоги о полной высшей и окончательной реализации — великом переходе в радужное тело света. В этот же миг Анама увидел, что вся его внутренняя энергия изменилась, а он обрел способность проходить сквозь скалы.

Получив таким образом пять полных посвящений в драгоценное учение пяти янтр Лайя-йоги, Анама Садху пятьсот лет практиковал их днем и ночью, находясь в сахаджа-самадхи, и в конце концов реализовал бессмертное тело и переселился в обитель Богов. Благодаря своим способностям он мог летать в пространстве, подобно птице, и в мгновение ока преодолевать миры людей и Богов.

Однажды, по пути из мира Богов в царство нагов, Безымянный Прабху встретил благочестивого садху Уттпалу, который следовал Учению одного из монашеских орденов того времени. Садху почитал Даттатрею и Матсиендранатха, возносил им молитвы. Он жил одиноко в пещере, вблизи Бадринатха, и был наставником одного из храмов. Встретив его, Анама Садху увидел восемь счастливых признаков, указывающих на благоприятные знаки их встречи, и подумал, что, сделав его учеником, принесет пользу живым существам.

Появившись перед ним, он принял облик садху. Попросив у него еды, он принял лепешку (роти) как плату (дакшину) за инициацию и передал ему благословения. Получив наставления, Уттпала ушел медитировать на берег озера Манасаровар и оставался там двенадцать лет.

Однажды, когда Уттпала ел, пролетающая ворона уронила в его чашку с рисом особое рисовое зернышко, которое он не заметил. Съев его, он почувствовал, что получил даршан Великого святого и все знания о великом растворении (лайе) через упражнения тела (хатха-видью) спонтанно вошли в него.

Однажды, выполняя утреннее омовение в реке, Уттпала увидел идущий из воды яркий свет и в тот же миг понял, что это свет его Гуру и от восторга и радости вошел в глубокое самадхи. Находясь в самадхи, он увидел, как множество маленьких сияющих бинду вошли в его тело, а он спонтанно обрел знание всех учений о великом растворении (лайе) через использование желаний. Когда самадхи закончилось, он вернулся в храм и попытался зажечь светильник перед статуей божества и изображением Матсиендранатха. Внезапно огонь осветился ослепительно ярким светом и озарил всю комнату, а из света появился Анама Прабху в форме божества, который затем принял облик Махадева. Эта форма спонтанно пропела ему тайное наставление Богов Брахма Локи о великом растворении в совершенном Уме, подобном пространству, через созерцание милости Великого Света (джьоти).

Однажды он медитировал на вершине большой скалы, внезапно его подхватил порыв сильного ветра, и, закружив, мягко сбросил вниз. Упав, он ударился о землю и почувствовал, как вся его энергия наполнила срединный канал (авадхути-нади). Внезапно он почувствовал, что все знания о циркуляции ветра (вайю) вошли в него, и он может свободно управлять своей энергией, паря в воздухе.

Однажды Уттпала созерцал вечерний небосвод, выполняя шамбхави-мудру. Внезапно он увидел множество изображений божеств и их супруг. Божества заполнили небосвод с востока до запада, затем изображения соединились в одно и приняли облик Анамы Прабху, который пропел ему песню, а затем вошел в него через макушку и рот. Внезапно он обрел способность проходить сквозь скалы и спонтанно обрел понимание наставлений ста тысяч Учений Лайя-йоги.

Передав таким образом все Учения Лайя-йоги, Анама дал своему ученику имя Махамурти за его большое, могучее тело, похожее на тело божества и, указывая на его истинную природу, благословил, сделав предсказание о его святых деяниях на благо живых существ. Благословив, он исчез, растворившись во вспышке света.

Махамурти передал это Учение ста восьми саманам и шраманам, последним из которых был йог Ачинтьянанда, прозванный Мауни (Молчащим) Бабой. Мауни Баба передал его йогу-авадхуте Ачинтье в снах и знаках. Авадхута Ачинтья передал его Вишну Деву через шактипаты, даршан самоузнавания и наставления.

Основа, путь и плод

В Учении выделяется три понятия: основа, путь и плод.

Основа

Основа — это недвойственное видение реальности, вне слов и концепций, достигаемое лишь в самадхи — чистом состоянии ума. В своем изначальном аспекте — это всевышний Источник, Брахман Вед, нерожденный Ум, непостижимый, бесконечный, незапятнанный, спонтанно совершенный и всепроникающий, он подобен бесконечному пространству сознания.

Это исконное «Я», основа есть «Сахаджья» — естественное состояние каждого, но оно затмевается покровом двойственных мыслей и клеш (омраченных состояний). Когда йогин может пребывать в созерцании, естественное состояние раскрывается, обнажая пустотную природу Ума.

Природа Ума абсолютно чиста, пустотна, непостижима и ее сокровенная сущность — лишенный качеств и образов, «внемысленный» ясный свет, который есть светоносная лучезарная ясность. Основу объясняет Учитель, используя три вида передачи: неконцептуальную, символическую и логическую.

Путь

Путь — это методы созерцания, медитации, управления внутренней энергией.

Путь состоит из трех главных принципов:

~ прямое введение в естественное состояние с помощью Учителя (шравана);

~ прояснение с помощью обдумывания и устранения сомнений (манана);

~ неуклонное продолжение созерцательного присутствия с помощью особых методов Лайя-йоги (нидидхьясана).

Главным же методом практики является непрерывная внимательность к естественному состоянию, созерцание, самоосвобождение двойственного восприятия благодаря присутствию осознанности.

Путь достижения просветления описывается как видение, медитация, поведение. 

Видение — это способность непрерывного пребывания в Основе в состоянии недвойственного созерцания, передаваемое лишь Учителем особыми методами «прямого постижения».

Созерцание в Лайя-йоге означает безусильное присутствие бдительного осознавания, которое не фокусируется на чем-либо конкретном. Йогин старается не цепляться за прошлое, не фантазировать о будущем, не схватываться концепциями настоящего, пребывать за пределами концепций в естественном состоянии.

Естественное состояние ни внутри, ни снаружи, оно подобно небу без границ и центра. Это ум в его истинной таковости. Он подобен пространству без качеств, однако все качества возникают из него.

Медитация включает в себя пять путей или пять янтр Лайя-йоги:

~ путь мудрости (праджня-янтра);

~ путь энергии (шакти-янтра);

~ путь сновидений (нидра-янтра);

~ путь звука (нада-янтра);

~ путь света (джьоти-янтра).

Путь мудрости (праджня-янтра) предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью в природу Ума (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

К практикам сидячей медитации относятся:

~ упражнение-концентрация (дхьяна) для овладения однонаправленностью ума,

~ медитация на входящее и выходящее дыхание (анапанасати),

~ медитация на чувство «Я» (ахам-вритти),

~ медитация на пустотное состояние ума,

~ медитация на Великое изречение (махавакью),

~ решение парадоксальных задач (аналог коанов дзен),

~ медитация на пространство неба,

~ медитация на просветляющие силы Вселенной, пяти элементов и так далее,

~ медитация на световое пространство и другие.

К практикам созерцательной ходьбы относятся:

~ наблюдение за телом,

~ наблюдение за дыханием,

~ ходьба с поддержанием санкальпы (аффирмации),

~ самовспоминание,

~ созерцание света,

~ созерцание бесконечного пространства,

~ настройка на нисходящие силы Вселенной,

~ интеграция с пятью элементами и другие.

Путь энергии (шакти-янтра) включает практики работы с каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для:

~ пробуждения кундалини,

~ получения опыта нектара бессмертия,

~ выходов тонкого тела,

~ обретения непрерывного сознания в самадхи,

~ раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

Для этого используются практики: асаны, мудры, бандхи, пранаямы, визуализации чакр, каналов, слияние с пятью элементами стихий и другие.

Путь сновидений (йога-нидра) включает обучение специальным методам ночных практик для:

~ осознавания себя во сне,

~ развития тела сновидений (майя-деха),

~ управления и трансформации сновидений,

~ вхождения в осознание сна без сновидений и ясного света.

Путь йоги звука (нада-йога) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством Звука и пустотного осознавания.

Путь йоги света (джьоти-йога) предполагает глубоко тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания», «исчерпания». Путь йоги света считается очень глубокой садханой, позволяющей сделать быстрый скачок в практике — за одну жизнь реализовать бессмертное тело света.

Основные способы практики, принятые в монастыре:

~ сидячая медитация (махашанти),

~ созерцание при ходьбе (чанкраманам),

~ практики Хатха-, кундалини-йоги и др.,

~ соблюдение правил монашеской и йогической дисциплины (Виная и самайя).

Поведение

Принцип приложения осознанности ко всему — главный принцип в поведении. Если не прилагается осознанность, то любые действия, которые бы мы ни совершали, выпадают из общего рисунка нашей практики и становятся сансарными действиями, то есть порождающими кармические отпечатки. Во внешнем поведении йогин придерживается принципов Винаи, во внутреннем — самайи (то есть в любых ситуациях проявляет «чистое видение»), в тайном — единой самайи созерцания. Высшим же повседневным состоянием в поведении является «самадхи текущей реки», «безумная мудрость», лила-буддхи — спонтанная игровая активность в поведении на благо живых существ (аналогии: «лила» в вайшнавизме и сиддханте, «чит-шакти-виласа» в кашмирском шиваизме).

Плод

Плод Учения — это достижение трех бессмертных тел:

~ тела чистого сознания, подобного пространству (джняна-деха),

~ радужного тела из световой энергии (пранава-деха), достигаемого при жизни или в момент смерти, когда физическое тело йога растворяется и исчезает, преобразуясь в бессмертное тело света. Йогин оставляет после смерти пучок волос, двадцать ногтей и одежду, полностью исчезая,

~ иллюзорного тела, подобного материальному, но обладающего чистыми элементами (шуддха-деха).

Две линии передачи учения

Монашеский орден: Джуна-акхара

Орден Джуна-акхара является самым многочисленным и влиятельным в Индии. «Джуна» означает «древний», «акхара» — «собрание духовных авторитетов». Основанный Бхагаваном Даттатреей, он был реорганизован Ади Шанкарачарьей в орден санньясинов. В ордене Джуна-акхара существует 52 линии: 16 линий Пури, 14 Гири и еще 13 Гири, 4 Бхарати, 4 Сарасвати и 1 Лама. То есть внутри акхары признают тибетских лам из линии Падмасамбхавы, Гуру Ринпоче. Храмы и ашрамы Джуна-акхары расположены по всей Индии, особенно много их в традиционных местах паломничества и на севере Индии, у подножия Гималаев.

9 февраля 2010 г. в древний монашеский орден Джуна-акхара в статусе махамандалешвара впервые был принят учитель из России — Свами Вишнудевананда Гири. Этот высокий титул является знаком признания духовной реализации и выдающихся достижений по распространению Санатана Дхармы. В 2013 году на Кумбха Меле в Алахабаде в древний монашеский орден Джуна-акхара в статусе махамандалешвара впервые была принята европейская женщина, ученица Свами Вишнудевананда Гири, Свамини Ананда Лила Гири.

Линия преемственности Свами Брахмананды

Свами Вишнудевананда Гири о своем коренном Гуру:

«Традиционное обучение у сиддха, аватара, начинается, но оно не может закончиться. Оно длится всю жизнь и переходит в следующие жизни. Мой Учитель — Ачинтья Баба, Брахмананда Махарадж — величайший среди сиддхов-авадхутов, достигший светового тела.

И я невероятно счастлив иметь того бессмертного Гуру, самого воплощенного сына бога Солнца — красного Карну, авадхуту Ачинтью Бабу, Парамахамсу Шивапрабхакара Сиддха-йоги Шри Гуру Брахмананду, с кем я поддерживаю контакт на протяжении многих жизней. Вся моя жизнь — это выполнение наставлений Гуру в постоянном контакте с ним.

За 20 лет (с 1987 по 2007) я получил от Ачинтья-бабы семь высших дикш (посвящений) — брахма-дикшу, самарасья-дикшу, авадхута-санньяса дикшу, Гуру-йога-дикшу, джьоти-рупа-дикшу, шактипатха-дикшу, сахаджья-дикшу, и более 60 даршанов — среди которых: видьядхара-даршан, вивека-даршан, санкальпа-даршан, йога-нидра-даршан, джьоти-даршан, акаша-даршан, дхьяна-даршан, дхарана-даршан и др.»

Дополнительный материал: книга о Свами Брахмананде «Танцующий в пространстве»

Линия передачи Учения Лайя-йоги

Махамурти Баба

Родился в низкой касте, был чесальщиком хлопка. В молодости принял саньясу, затем стал авадхутой, практикуя тантру. Жил, как птица, питаясь подаянием и найденным, путешествовал голым. Питался из чаши, сделанной из черепа. Жил в Бадринатхе на горе Манаса, в местах кремации, пещерах и во многих святых местах. До встречи с Анамой Прабху практиковал нераздельно индуистскую тантру в традиции Даттатреи и других традиций.

Получил сиддхи от Гуру Анама Прабху. Выполнял тапас в устье Ганга, обретя сиддхи, проповедовал единство всех религий вне сект и каст. Однажды торговец решил поднести святому обувь, к его изумлению ни самые большие, ни самые маленькие туфли не были ему впору. Он несколько раз менял свой облик. Жил долго, то исчезая, то появляясь через несколько десятков лет. Был мастером плавини-мудры и путешествовал, плавая по Ганге. Однажды один правитель северной области решил навестить его в его хижине, но, сколько бы он не заходил, Бабы никогда не было. Однако другие видели, что Баба был в хижине постоянно. Как-то несколько садху встретились ему, и они насмехались над ним, Махамурти Баба превратил одного из них в себя на некоторое время.

Однажды некая женщина-шудра поднесла ему молоко, он выпил весь кувшин, а затем отдал его полностью полный. У Махамурти Бабы было сто восемь лесных учеников-шраман, из которых четверо самых близких путешествовали с ним. Ушел в ясный свет в своем теле.

Мауни Баба

По некоторым сведениям, был выходцем из низкой касты из Мадурая, по другим данным, был пандитом в молодости. Затем оставил касту, Учение и исчез, приняв саньясу. Учился у йогина Махамурти и его учеников. Выполнял суровый тапас в Ганготри, питаясь травами и листьями. Обрел сиддхи после двенадцати лет тапаса. После достижения сиддхи всю оставшуюся жизнь провел в молчании, за что его прозвали Мауни (Молчащий), и путешествиях. Имел несколько учеников. В конце жизни исчез, уйдя в горы близ озера Биндусаровар. Передал Учение Лайя-йоги своему преданному ученику йогу Ачинтье.

Ачинтья Баба

Брахмананда родился в семье брахманов близ Калькутты, имя, данное ему родителями, было другим. В молодости увлекался политикой и боролся за освобождение Индии. В двадцать три года покинул семью, поссорившись с отцом. Через некоторое время он увлекся йогой и посещал лекции одного свами. На большом празднике (Кумбха-мела) он встретил Мауни Бабу и стал его учеником, оставив мир. Путешествовал с Учителем некоторое время, прося подаяния.

Через некоторое время Учитель передал ему садхану Лайя-йоги и дал приказ (адешу):

~ отправиться и жить одиноко в лесах и горах не менее 7 лет,

~ скрываться от людей на время практики,

~ жить только на подаяние,

~ никогда не говорить о своем прошлом и о своей практике.

Семь лет Брахмананда живет в горах Кайласа, Манаса, в районе озер Бинду Сарововар, Манасаровар и других местах. Спустя семь лет он еще двадцать лет проводит в странствиях и полном молчании. Был обнаружен несколькими учениками как великий святой, обладающий сиддхами. В основном, никогда не разговаривал. Учил, рисуя знаки на песке, за что был прозван «непостижимый, загадочный Баба» (Ачинтья). Тем ученикам, кто оказывался рядом, передавал «шактипатха», касаясь рукой макушки или сердца и вводя в самадхи.

Приходил в снах к ученикам в иллюзорном теле и давал поучения. Вел себя как непостижимый, безумный мудрец, проявлял сиддхи. Не следовал никакому из внешних Учений, связанных с религией.

Три вида передачи Учения

По традиции Учение передается ученику одновременно на трех уровнях:

~ интеллектуальным пониманием;

~ символами (с помощью метафор);

~ за пределами мыслей (в безмолвии или через ситуации).

Наука сердца и логика слез: словесная передача

Здесь Учитель дает четкие словесные инструкции относительно методов или ключевых моментов Учения так, чтобы у ученика не осталось каких-либо логических противоречий. Интеллектуальные объяснения адресуются обычному поверхностному сознанию, которое действует в нашем обычном состоянии (джаграт).

Орел в небе, трава на земле: символическая передача

В символической передаче Учитель, описывая природу Бытия или видение, использует особый сумеречный язык тантры (сандхья бхашья), метафоры и символы. Символическая передача адресуется подсознанию, то есть интуитивному мышлению тонкого тела, которое действует в сновидениях. К примеру, Учитель может показать кувшин и кучу глины, намекая на «единый вкус» всех явлений и их неотделимость от первичной основы. Либо он может объяснить естественное состояние как «парение орла», принцип интеграции словами «течь вместе с рекой», а принцип оставления «как оно есть» сказав, что «трава вырастет сама». Либо он может поставить хрустальный сосуд на белую, синюю, красную ткань, объясняя принцип чистоты и незапятнанности естественного состояния.

Рогатый заяц верхом на черепахе: внемысленная передача

Здесь Учитель намекает на невыразимую, безумную, абсурдную для логического ума природу недвойственного Бытия. Он молчит, кричит, либо говорит абсурдными головоломками, ведет себя необычным образом, создавая ситуации пробуждения в ученике, когда его привычное видение мира рушится, и он открывается великой силе ясного света. Либо он дает ученику соприкоснуться с сильной энергией этого мира, которая останавливает на время поток его двойственного мышления, шокируя, увлекая его и обнажая чистое состояние «не-Я».

Внезнаковая передача предназначена для сверхсознания, которое проявляется в моменты глубочайшей ясности, во сне без сновидений или в самадхи.

Два пути: постепенный и мгновенный

Традиционно существует два пути, ведущих к освобождению.

Первый — постепенный путь «викас», активное упорное усилие йоги, связанное с методом.

Второй — мгновенный путь «лайя», полное поглощение путем самотрансценденции, устранения усилия и эго, связан с мудростью (джняна).

Путь активного усилия называют постепенным путем метода (упайя) или путем детеныша обезьяны (марката-ньяя). В отличие от котенка, которого несет мать, детеныш обезьяны вынужден сам скакать за матерью по деревьям. Путь усилия включает в себя все многообразие методов сутры, крийя-, чарья- и йога-тантры, таких, как йога божеств, начитывание мантр, концентрация, медитация, работа с каналами, ветром и кундалини.
Применяя их, йогин достигает самадхи и открывает исконный свет нерожденной Реальности и понимает, что теперь нет нужды что-либо делать, нужно просто позволить свету поглотить себя, и стать единым со светом через самоотдачу. Так он приходит к пониманию мгновенного пути.

Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны» и полную реализацию этого понимания через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (анупайя). Его называют путем котенка (марджара-ньяя). Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается к новому измерению недвойственного видения реальности, пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем. Чтобы это сделать, он полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия и саму идею «Я», которое прилагает усилия, как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность. Подобно котенку, который целиком полагается на мать и позволяет матери таскать себя в зубах, не прилагая личных усилий, йогин на пути лайи, заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери Света великой Реальности. Даже если он делает методы, он их делает как созерцание и самотрансценденцию, а не самодостаточные практики, применяя которые, он надеется достичь измерения Света недвойственности.

Общепринято считать, что постепенный путь предназначен для людей с обычными способностями уровня (пашу) и героев (вира). Мгновенный путь лайи предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости (дивья).

На практике чаще всего йогины следуют смешанным путем, то есть, имея в виду высшее понимание, они усердно прилагают усилия для очищения и достижения самадхи, чтобы, как только представится возможность, встать на путь сахаджа-самадхи вне усилий, то есть мгновенный путь самотрансценденции.

В традиции Лайя-йоги есть свой особый подход к сочетанию двух путей. А именно: мы безоговорочно сразу вступаем на мгновенный путь созерцательного присутствия и самотрансценденции и пытаемся укрепиться в таком переживании через прямое введение, чтобы поддерживать его всю жизнь. Тем не менее, понимая, что мы не совершенны и на относительном уровне без усилия не обойтись, лайя-йоги выполняют различные практики, такие как концентрация, медитация, техники кундалини-йоги и так далее, однако они выполняются нераздельно с созерцательным присутствием, и главной практикой является всегда все-таки созерцание и самотрансценденция, то есть мы «делаем, не делая».

Даже делая призывание или задержку дыхания, йогин должен заботиться о поддержании созерцания больше, нежели о результатах пранаямы, поэтому методы постепенного пути применяются йогином скорее как украшения, игра или поддержка.

Пять тел, согласно учению йога-тантры

Учении йога-тантры считается, что физическое тело человека проявляется из универсального источника Бытия — ясного света подобно тому, как рыба выпрыгивает из воды на поверхности океана или подобно тому, как растение вырастает из земли вниз головой.

Согласно Учению тантры человек обладает пятью телами (коша):

Физическое тело (аннамайя) — это тело, создаваемое из пищи, в котором мы проводим большую часть времени в бодрственном сознании (джаграт-авастха). Оно ходит, сидит, ест, работает.

Эфирное тело (пранамайя) — это тело, состоящее из жизненной энергии. Эфирное тело представляет собой синевато-голубой ореол, окружающий физическое тело, пять основных и пять дополнительных пран, циркулирующих по многочисленным каналам и образующих единое энергетическое тело. Согласно Учению каула-тантры, эфирное тело является промежуточным звеном между человеческим измерением и более тонкими. Обретя контроль над пранами, йогин может по своему желанию выделять эфирное тело, сгущать его, делать его видимым и перемещаться в нем независимо от физического.

Астральное тело (маномайя) состоит из тонкой энергии наших мыслей и эмоций. Йогин, овладевший контролем над ветрами и каналами, с помощью силы концентрации или энергии кундалини может входить в астральное тело и покидать физическое силой четвертой дхьяны. Концентрируясь на сахасрара-чакре, аджна-чакре, анахата-чакре, йогин может силой воли собирать прану в чакрах и после того, как достаточно праны было накоплено, переносить свое сознание в тонкое тело и действовать в нем по своему желанию. Оно имеет вид неоформленного газообразного облачка либо у опытных практиков может принимать форму божества или быть копией физического тела. Астральное тело действует во сне со сновидениями, с его помощью йогин может перемещать свое сознание в миры духов, Богов сансары или Богов верхнего мира форм (Рупа Лока).

Ментальное тело (виджнянамайя) — «оболочка сознания», тело, связанное с пониманием, интуицией, творчеством. Создается молитвами и очистительными визуализациями. Излучает сияние.

Причинное тело или тело истинного блаженства (анандамайя) —это тело не имеет конкретной формы и представляет собой чистое бесформенное сознание, оно развивается с помощью медитации. Йогин может полностью пережить его опыт, войдя в самадхи без формы либо осознавая себя во сне без сновидений (сушупти авастха). Контролируя это тело и перенося в него сознание, йогин может перемещать свое сознание в мир без форм (Арупа Лока), наслаждаясь безграничными качествами своего «Я», подобного пространству. Каузальное тело переживается йогином в глубоком самадхи как различные виды безграничного пространства ослепительного света. Эти пространства подробно описываются в «Адвайя Тарака Упанишаде». Перед тем как войти в это тело, йогин имеет видения ослепительного золотого шара или водоворота света, подобного золотой пыли, с которыми он сливается в медитации. Это тело также переживается как разноцветные сферы света (бинду) в момент перерождения. Считается, что йогин может войти в это тело с помощью концентрации, реализовав уровень пятой дхьяны (бесконечное пространство).

Истинное «Я» (Атман) есть истинная Самость. Йогин может познать его с помощью медитации, овладев восьмой дхьяной. Это единство индивидуального сознания и абсолютного «Я», Ум как таковой в его чистой основе. Это сознание представляет собой нерожденную светоносную ясность — фундаментальную природу Ума, которая находится за пределами субъекта и объекта и любых качеств. Истинное «Я» переживается только в нирвикальпа- или сахаджа-самадхи за пределами сна без сновидений (турья). В момент смерти каждое живое существо объединяется с ясным светом природы Ума, погружаясь в него на время, которое позволяет его уровень осознавания. В Лайя-йоге это сознание именуется исконной Мудростью (Праджняна, Сахаджья), естественным Умом.

Цель любой духовной практики заключается в развитии уровня осознанности с тем, чтобы обрести абсолютную свободу, жить и действовать не только в физическом теле, но и во всех телах, присущих нашему «Я». Практикуя Лайя-йогу и тренируясь в пребывании в естественном состоянии, йогин, в основном, настраивается на самые высшие тела своего «Я». Получив прямое введение, йогин тренируется медитировать, фокусируя свой ум на присутствии ясного света. Когда такой контакт установлен и держится непрерывно, этот свет проливается, устремляясь широким потоком, и очищает более грубые тела, нисходя в них, вплоть до их полной трансформации в состояние света. Такая полная трансформация именуется «Великий Переход» (кайя-вьюха) и является высшей целью духовной реализации.

Типы тел в йоге сиддхов

Сначала мы обладаем грубым физическим телом из плоти и крови, так называемое стхула-деха, то есть грубое тело или анна-майя. Само название «анна-майя» разделяется на два слова «анна» и «майя», где «анна» означает пища, а «майя» — иллюзия. Есть и другое значение — оболочка, то, что покрывает. То есть физическое тело — это пищевая оболочка. Стхула-деха — это то, что мы имеем сейчас, то есть грубое физическое тело из плоти и крови. На пути духовной алхимии мы стараемся превратить стхула-деха в йога-деха — то есть грубое, нечистое, кармическое тело превратить в йогическое, более чистое тело.

Что такое йога-деха? Это просто очищенное тело, в котором правильно функционируют ветры, открыты чакры, пробуждена кундалини, это тело легкое, не испытывает тамаса, болезней и каких-то сильных страданий. Это то, что хороший практик реализует в течение от шести до десяти лет практики, он как бы усмиряет энергию своего тела, заменяя кармические ветры на праны мудрости.

Когда у вас реализовано йога-деха, вы чувствуете себя в физическом теле довольно комфортно, у вас повышенный иммунитет, хороший аппетит, вы энергичны, испытываете радость, у вас мало мирских желаний. Вы просыпаетесь очень легко, так, словно и не спали, то есть вы как бы лежали и как бы задумались о чем-либо, были видения, тело отдохнуло, вы встаете без тамаса. Вас не беспокоят ни желания, ни болезни, потому что ваша прана циркулирует гармонично.

И первое достижение йогина в процессе реализации на физическом уровне — это именно йога-деха, то есть нормальное тело йогина, благоприятное для практики. Но на самом деле, даже реализовать йога-деха не так-то просто, потому что когда мы начинаем работать с каналами и ветрами, наступает так называемое «время боли»: выходят все кармы, которые дремали в наших чакрах, накопленные за много прошлых жизней. И первичный период — четыре-шесть лет — это и есть в учении Кундалини-йоги время, называемое «время боли». То есть в это время йогин иногда чувствует дисбаланс пран, иногда избыточное влияние лунного канала, иногда солнечного, а иногда происходит принудительная чистка каналов или обострение каких-то карм в чакрах. Но когда он проходит «время боли», он получает йога-деха.

Если у вас есть йога-деха, вы чувствуете прану других. К примеру, только сидя рядом с человеком, вы можете чувствовать: вот анахата-чакра, вот свадхистана-чакра или вишуддха-чакра, или у этого человека активизирована удана-вайю, аджна-чакра и так далее В общем, ваше йога-деха достаточно чувствительно, когда ваши нади очищены.

Следующее, во что мы превращаем йога-деха, это сиддха-деха. То есть йога-деха имеет хороший монах, который успешно работает с Шат-чакра-йогой, с Кундалини-йогой, с различными физическими техниками и, разумеется, с созерцанием, потому что думать, что без созерцания ты реализуешь йога-деха или сбалансированные элементы, это, конечно, неправильно. Потому что даже если вы делаете асаны, пранаямы и концентрируетесь на чакрах, но ваш ум не уравновешен и у вас нет самоосвобождения, все равно ваши элементы не смогут быть идеально сбалансированными. Потому что на самом деле основой всех элементов является природа Ума, естественное состояние. Само по себе естественное состояние является лучшим балансом энергии и лучшим целителем и гармонизатором. Другое дело, что вначале мы не настолько мощны в своем созерцании, чтобы только созерцанием гармонизировать все.

Итак, следующее тело — сиддха-деха. Это тело, доведенное до совершенства в физическом теле. Оно описано в книгах. К примеру, в сиддха-деха капает нектар, насыщает чакры (йогин переживает блаженство в теле, и эти блаженства видятся как свет в чакрах), разворачивается в различные пространства и дарует различные виды мудрости. В сиддха-деха кундалини пробуждена и поднимается по сушумне, и, концентрируясь на сахасрара-чакре, можно выходить из тела. В сиддха-деха йогин испытывает много астральных выходов. В сиддха-деха нет как таковых мирских желаний самих по себе, то есть любые мирские желания сразу втягиваются в центральный канал.

Просто прикасаясь к чему-либо, йогин может считывать информацию с любого предмета, у него всплывают образы, связанные с этим предметом, его тонкое тело считывает информационный слой на любом предмете. Сиддха-деха — это тело, обладающее иной мерностью, оно не трехмерное, а более многомерное. Йогин слышит звуки Нада, имеет различные видения в таком теле, чувствует, как огонь движется у него по каналам.

Сиддха-деха реализовать не просто. В идеале — это уже тело, которое вообще не подвержено каким-то болезням или дисбалансам, и становится бессмертным. И многие сиддхи, которые занимались алхимией, такие как Боганатар или Тирумулар, именно превращали свое физическое тело в сиддха-деха.

Существуют способы превращения своего тела в сиддха-деха. К примеру, можно заниматься йогой и сочетать ее с алхимией, то есть принимать аюрведические таблетки и особые препараты. Этим занимались Нагарджуна, Боганатар, Чарпатинатх. Однако традиционно считается, что приготавливать такие препараты нелегко, поскольку они связанны с духами, божественными существами.

Следующее тело — это тело пранавы, состоящее из вибрации. Можно сказать, что это иллюзорное, психическое, тонкое тело, которое йогин реализует благодаря своей осознанности или визуализации, или в котором он может жить, даже если не реализовал сиддха-деха. Но если он реализовал пранава-деха, он в нем может полноценно жить в тонких мирах.

К примеру, если у вас есть осознанность в тонком теле в сновидении и ваше тонкое тело в сновидении преображено в божественное, вы в нем созерцаете ясный свет так, что ясный свет стал сущностью вашего тонкого тела в сновидении, это может служить как бы примером, принципом пранава-деха. Пранава-деха всегда связано с божественным иллюзорным телом, состоящим из самой тонкой праны — вьяна-вайю, и оно обязательно соединено с принципом ясного света.

Следующее тело — джняна-деха. Джняна-деха — это принцип пустоты и света. Когда в медитации завершения или в медитации Махашанти вы переживаете океан света, и этот океан света признается, идентифицируется как своя сущность, сознание с ним полностью отождествляется, воспринимая его в полной недвойственности, это можно назвать состоянием джняна-деха. И когда это тело не теряется в повседневности или ночью, значит йогин реализовал бессмертное тело Мудрости. К примеру, в традиции дзен ничем другим не занимаются, как только медитацией на тело Мудрости.

Существует последнее, самое высокое тело, называемое дивья-деха. Это тот уровень, который реализовал святой Рамалинга, о котором говорят: «Вошел во все тела Его творения». Это тело Бога. Собственно, это не какое-то локальное тело, это пребывание одновременно везде и во всем, это полное объединение с состоянием Абсолюта.

Тело света, о котором мы говорим в нашей терминологии — это пранава-деха, однако телом света реализация конечно не исчерпывается. Можно сказать, тело света, реализация — это просто определенный уровень достижения на пути духовной практики. В состоянии дивья-деха, в реализации последнего тела, йогин может эманировать из себя сколько угодно иллюзорных тел. Он может проявлять себя в облике божества, человека, животного. Фактически в дивья-деха он не ограничен ничем. Он следует пути, спонтанно откликаясь на различные события, и с ним происходят любые метаморфозы, которые только возможны.

Приблизительно так происходит духовная алхимия на пути сиддхов. Стать бессмертным — означает обрести хотя бы одно из таких тел. А по мере практики вы приобретаете все большую осознанность и приобретаете еще больше других тонких тел.

Четыре типа сознания

Сознание человека согласно Учению йоги и тантры делится на:

I. Бодрственное состояние (джаграт-авастха), когда активизирован понятийный ум поверхностного сознания в теле.

II. Сон со сновидениями (свапна-авастха), когда восприятие переходит в подсознание и действует в тонком теле, воспринимая образы.

III. Сон без сновидений (сушупти-авастха), когда ум покоится в его чистой бесформенной основе вне мыслей и образов в причинном теле (карана-шарира), соответствует переживаниям светимостей.

IV. Турья — это состояние, где превзойдена любая двойственность субъекта и объекта, соответствует переживанию чистого ясного света, всеобщей Основы, выражаясь языком Веданты — это трансцендентная Реальность без каких-либо качеств (Ниргуна Брахман).

«В Четвертом — происходит объединение с недвойственным, самым запредельным слоем ума, и вечное сознание Бытия достигается».

«Дхьянабинду Упанишада» (94)

Два основных раздела учения в Лайя-йоги

В Учении Лайя-йоги существует два основных метода поглощения (лайи).

Первый — «растворение «Я» (антахкарана-лайя-чинтана), который заключается в растворении ума в осознавании, а осознавания — в недвойственности.

Второй метод называется «растворение пяти элементов» (панчабхута-лайя-чинтана), который заключается в последовательном растворении пяти элементов, начиная с элемента земли.

В соответствии с этими двумя подходами к поглощению в Лайя-йоге выделяются два основных раздела Учения: первый — Вселенная мудрости (Праджня-янтра), второй — Вселенная энергии (Шакти-янтра).

Янтра Ума связана с открытием природы Ума и созерцательной практикой присутствия, она олицетворяет абсолютную истину.

Янтра Энергии связана с относительным измерением и нашими относительными проявлениями, такими, как энергетическое тело, каналы, чакры и пр. Раздел энергии еще также называют разделом методов или тайных устных наставлений. В разделе энергии мы тренируемся очищать нади, управлять пранами и вводить их в сушумну, познавая взаимосвязь элементов тела, звука, света и осознавания.

Если в разделе Ума мы практикуем только созерцательное присутствие и пребывание в естественном состоянии, то в разделе Энергии мы практикуем созерцание, связанное со звуками и видениями.

Пять янтр Лайя-йоги

Как самостоятельное Учение, Лайя-йога сложилась примерно к концу I тыс. В связи с этим говорят о том, что Лайя-йога состоит из пяти янтр, а само Учение иногда называют «панча янтра», то есть пять путей, рисунков или пять узоров Вселенной.

Эти пять янтр таковы:

Праджня-янтра (Вселенная мудрости), связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение.

Особую часть праджня-янтры составляет «Учение пространства» — этот раздел связан с изучением шамбхави-мудры или способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.

Шакти-янтра (Вселенная энергии). В контексте шакти-янтры изучается кундалини-йога, крийя-йога, шат-чакра-йога, благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.

Джьоти-янтра (Вселенная света). В разделе джьоти-йоги йогин особым образом практикует созерцание света, благодаря чему у него появляются внутренний, внешний и промежуточный знаки. Когда видения развиваются в потоке его сознания, он видит различные янтры, узоры, сияющие радужным светом божеств, даже если он не выполнял практику и не начитывал мантру, они спонтанно возникают как усиление, углубление его собственной внутренней ясности.

Практикуя джьоти-йогу, йогин открывает секрет творения внешней Вселенной, он понимает, что внутренний свет исходит из его сердца, затем проецируется через глаза, порождая иллюзию внешней Вселенной, секрет творения Вселенной, благодаря такому созерцанию, йогин работает, объединяя пустотное осознавание и появление видений до тех пор, пока они не исчерпаются.

К джьоти-йоге относится также практика внешнего, внутреннего и промежуточного знаков и практика пяти пространств.

Джьоти-йога является сугубо тайным Учением о недвойственном свете, с помощью которого удачливый йогин за одну жизнь полностью освобождается от всех ограничений своей кармы, достигая радужного тела, высшей ступени духовной реализации (саруба-самадхи). В «Адвайя Тарака Упанишаде» джьоти-йога также называется «тарака-йогой».

Джьоти-йога основана на понимании законов движения ветра по каналам (нади). Четыреста тысяч энергетических каналов, которыми пронизано наше тонкое тело, проводят жизненную силу (прану). Когда главные из этих каналов: ида, пингала и сушумна полностью очищаются, йогин может воспринимать пять чистых видов пространства. Пять видов пространства — это пять элементов в их исконной чистоте, очищенные от нечистого кармического видения, связанного с загрязненным телом. Из этих элементов йогин создает световое тело, победно завершая свою практику через Великий Переход (кайя-вьюха).

Нада-янтра (Вселенная звука). Она включает в себя путь осознавания внутреннего звука. Нада-йога является настоящим сокровищем, таинственным мистическим путем достижения внутренней реализации вплоть до освобождения в радужное тело, передаваемой в цепи преемственности сиддхов. Медитируя на внутренний звук, внешние звуки пяти элементов, йогин обнаруживает подлинный источник любого звука — это изначальное пространство недвойственного осознавания. Работая с единством проявляющихся звуков и созерцательного присутствия, йогин силой созерцания берет под контроль праны в своем теле вплоть до высшего освобождения.

Нидра-янтра (Вселенная сновидений). Нидра-янтра делится на йогу сновидений и йогу сна.

В йоге сновидений ученик развивает осознанность в тонком иллюзорном теле до тех пор, пока оно не обретет полноценное бытие.

В йоге сна йогин упражняется в распознавании пространства ясного света.

Таковы пять янтр, практикуемые в контексте Учения Лайя-йоги.

Божества и принцип недвойственного видения в Лайя-йоге

«Сущность того или иного бога отлична от моей природы», — кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает и попадает под власть Богов, подобно тому, как домашние животные попадают под власть людей».

Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана» (6)

В отличие от двойственных практик тантрического поклонения, божества в Лайя-йоге рассматриваются не как некие существа, имеющие независимое существование, а как творческое проявление чистой энергии лучезарной природы Ума, сияния (спхурана) изначальной энергии (Адья-шакти).

Чистое видение

В Лайя-йоге есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой «чистое видение» (шуддха-видья). Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.

Божественное зрение (чистое видение) — это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду — просто водой, ветер — ветром и так далее В действительности, пять внешних элементов Вселенной — это пять божеств, пять элементов тела — это пять чистых мудростей и так далее.

Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.

Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).

Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете — он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения — это другое видение.

Упражняться в чистом видении — это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры — есть ничто иное как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа — это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.

С точки зрения недвойственности, горы — это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки — это не реки, а проявление Абсолюта, деревья — это не деревья, а люди — это не люди, птицы — это не птицы, камни — это не камни, — все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки —
как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей — как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.

Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других — как божеств, а все ситуации — как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.

Мы должны привыкнуть, что все вещи — это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами — буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, — все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.

Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек — гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке. Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества.

Чистое видение — это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.

Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа — как божества, а весь мир — как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо — как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа — это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, то есть их неведение неотделимо от чистой Дхармы, и Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.

Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение — это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, и — это не вопрос тренировки, а скорее, вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание. Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.

Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом».

Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.

Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки. — наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций. Но это бесполезное занятие, когда мы стали йогинами. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.

Нечистое видение — это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно.

Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна —
в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание Источника. Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и так далее Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора — Кайласа, каждый лес — Вриндаван, каждый монах — будда, каждая женщина — богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно — это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений. К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и так далее Быстрые способы развить чистое видение — это Гуру-йога и джьоти-йога.

Три сущностных принципа

«Это бесконечное — внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно — весь этот мир. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева — я весь этот мир».

«Чхандогья Упанишада» (гл. 25, ч. 7)

В ведических и индуистских тантрических текстах, посвященных Адвайте, мы часто обнаруживаем драгоценные указания святых о медитации на истинное «Я», о самоисследовании (атма-вичара), об отсечении эгоизма (атма-ниведана, прапатти), о превосхождении желаний путем поиска их источника, об обнаружении чистого осознавания (Праджняна) через понимание (джняна) для достижения состояния недвойственности вне субъекта и объекта (самадхи).

С постижением недвойственности душа, связанная иллюзиями, пробуждается и вырывается из замкнутого цикла перевоплощений, осознав иллюзорность самобытия «Я».

Учение Лайя-йоги является зрелым плодом на дереве практической Адвайты и квинтэссенцией этих драгоценных наставлений. Естественное состояние саморожденной мудрости, изначально присущей нашему «Я» (Сахаджа), — ключевое понятие в практике Лайя-йоги.

Обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние «вместе» («саха») «рожденной» («джа») мудрости. Затем Учитель объясняет, как работать с ним, вплоть до окончательной реализации.

Следуя наставлениям Гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа:

Шравана — получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).

Манана — укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания.

Нидидхьясана — неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (дивья-дехам).

Прямое введение в исконную осознанность (шравана)

Львиный рык: устная передача

В Лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (Сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.

«Если человек, прослушав ведантические тексты, или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем»Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в Сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня-даршан» в школах кашмирской йоги. «Пратьябхиджня» дословно означает «поворот» («прати») «к своему изначальному лицу» («абхи»), в результате которого возникает «знание» («джняна»).

«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя — субъектом. Твоя саморожденная мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь. Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо. Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную мудрость. Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной мудрости. Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или приписывают его субъекту, либо под осознаванием подразумевают обычный ум, другие же — некоторую ясность вне концепций. Нет числа многочисленным разговорам о знании, самодовольные бродят в дебрях философий, рассуждая об изначальной Мудрости, однако, это их не спасает от круга рождения-смерти. Непонимание собственного «Я» подобно паутине, которая держит муху или силкам, в которых увязла птица. Те, кто связан буквальным пониманием священных текстов или погрязли в теориях и словах, никогда не смогут воспринять сияющую изначальную мудрость истинного «Я». Пандиты привязаны к текстам и комментариям, бхакты привязаны к форме божества, практикующие тантру привязаны к ритуалам, йоги привязаны к техническим практикам и энергии, аскеты привязаны к своему образу жизни, однако, все это не является подлинной сущностью Дхармы и, если происходит разделение на субъект и объект, такая привязанность — очередная форма неведения. До тех пор, пока субъект с объектом не объединятся, невозможно покинуть сансару. Хотя сансара — только условное понятие и она неотделима от нирваны, тем не менее, живые существа, будучи схваченными своими привязанностями, постоянно принимают и отвергают, разделяя на субъект и объект. До тех пор, пока такое разделение не преодолено, не избежать круга рождения-смерти, потому мудрый остается в недеянии, отбрасывая как дурные действия, так и дающие заслугу. Оставаясь в созерцании, он отвергает путь действия и вступает на великий путь недеяния.

Не принимая и не отвергая, не выноси суждений. Сохраняй осознавание настоящего вне приятия и отвержения! Твой изначальный Ум есть источник всего. Однако, когда ты ищешь его, ты видишь только прозрачность и ясность, где нет никакого «Я». Это чистая осознанность. Она пуста, чиста и самосовершенна. Она не творится и не разрушается. У Ума нет опоры, он подобен небу. Пребывай, подобно небу, без опоры в нагом присутствии».

Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу: «О, дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.

«Ум в его естественности — единственное семя всего сущего, и сансара, и нирвана растут из него. Почитайте эту драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».

Махасиддха Сараха

Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» — это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».

«Твое»Я» — везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света».

Махасиддха Сараха

Сущность всех религиозных учений, всех видов упражнений йоги, все мантры, ритуалы и тантрические практики содержатся в естественном состоянии (Сахаджья) нерожденного Ума, где нет ни практик, ни Учений, ни ритуалов, ни связанности, ни освобождения, ни Учителя, ни ученика, ни шести философий, ни Вед, ни упанишад, ни буддизма, ни джайнизма, ни сект, ни прошлого, ни будущего, ни жизни, ни смерти, ни варн (каст), ни ашрамов (жизненных ступеней).

«Твоя истинная Самость не улучшается от добрых дел и не ухудшается от греховных деяний. На нее можно указать только негативно, как на»не то, не то». Твоя исконная Сущность непостижима, неразрушима, ничем не связана, не изменяется и никогда не страдает».

«Брихадараньяка Упанишада»

Объясняя, Учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся Сердца Беспредельности.

«Здесь, в этом состоянии отец — не отец, мать — не мать, миры — не миры, боги — не боги, Веды — не Веды, здесь вор — не вор, убийца — не убийца, неприкасаемый — не неприкасаемый, монах — не монах, аскет — не аскет».

«Брихадараньяка Упанишада»

Вновь и вновь обращается Учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.

«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»

Шри Ади Шанкарачарья, «Разъяснение изречения»

«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она и не есть ничто, так как присутствует всегда. Она нераздельна в каждый момент переживания, однако, она и не едина, ибо проникает во все многообразие вещей. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».

Затем Учитель приводит аналогии, связанные с пятью элементами:

~ Земля (притхиви). Как земля является непоколебимой основой всего, так и естественный Ум (Сахаджа) является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и рупа).

~ Вода (апас). Вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние Атмана, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.

~ Огонь (агни). Огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.

~ Ветер (вайю). Воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.

~ Пространство (акаша). Все живые существа, объекты и материальные Вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в естественном состоянии (Сахаджа). Естественное состояние обширно, как бесконечное пространство.

«Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!».

Махасиддха Сараха

«Почему ты не понимаешь, что ты поистине совершенное сознание вне двойственности. Ты — то исконное осознавание, в котором одинаково отражается все. Твоя природа не имеет границ, она и есть всевышний Источник всего».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. 1, 11)

Рогатый заяц: передача вне слов

Если ученик не понимает, Учитель использует алогичное поведение и парадоксальный язык, чтобы пробудить его осознанность.

«Нет воды, почему же затопило берега?

В городе нет людей, отчего же на домах крыши?

В гнезде нет яиц, почему же вылетел птенец?

Немой брат поет песню, 

Глухой слушает,

Беспалый играет на барабане», —

Щелкая пальцами и танцуя, Так пробуждал Минонатха Горакшанатх».

«Горокхо Биджой»

«Вот это чудо!

Лягушка глотает слона!

Обезьяна ест камни!

Бесплодная женщина рожает!

Как изумительно!»

Сахаджа-йогини-чинта

Когда логика ума сметена абсурдными словами и действиями, в ученике зарождается видение вне слов и он оказывается в чистоте «Я», нагом присутствии, без будущего и прошлого. Даже несколько мгновений этой чистоты способны расколоть глыбу иллюзий ума ученика и открыть изначальное состояние. Для Великого ученика с высшими способностями прямого введения достаточно для просветления.

Устранение сомнений (манана) 

Натягивая тетиву: устранение сомнений

«Кроме Этого нечего больше знать. Нет ничего вне Этого, что еще следовало бы знать».

Махасиддха Сараха

«Манана, согласно некоторым, — это исследование смысла Писаний. На самом деле — это исследование Бытия или Самости».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»

Получив прямую передачу и открыв новое видение в самадхи, ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, устранить ошибки, прояснить, как полагаться на саморожденную мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, то есть встать на путь йоги без метода «анупайя» и непрерывно пребывать в высшем состоянии «немедитации». Для этого Учитель снова объясняет ему принцип естественного состояния с помощью аналогий.

Аналогии естественного состояния:

~ Горящая головня. Пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.

~ Масляный светильник. Рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.

~ Горный хрусталь. Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.

Ученик, если он не очень понятливый, может спросить: «Но как же я узнаю его?». Тогда Учитель дает аналогии в описании и самоузнавании естественного состояния: «О, ученик, так же ~ как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние.

~ как путник на горе. Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.

~ как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.

~ как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.

~ как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.

~ как возничий Карна. Как возничий Карна — царский наследник, не знающий своих истинных родителей, внезапно узнает их перед битвой на Курукшетре.

~ как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась (сваканта-бхаранам-катха).

~ как десять глупцов узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, насчитывая девятерых, печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний, обнаружилось, что их всегда было десять».

Прицеливаясь: преодоление отклонений

«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние. Сегодня открывается эта истина благодаря показу ее Учителем. Медитируй согласно сказанному».

Махасиддха Сараха

Затем ученик может спросить: «Хорошо, о, Учитель, я понял, в исконной, спонтанной природе Ума все уже совершенно, нет ни «ты», ни «Я», ни чистого, ни нечистого, все есть иллюзия, порожденная «Я», а «Я» изначально чисто. Для меня нет ни рождения, ни смерти, ведь я — Атман, и для меня нет ни сансары, ни нирваны, освобождение и связанность — всего лишь иллюзии моего Ума. Без усилий я уже чист, вечен и беспределен, значит ли это, что мне больше не следует делать что-либо и просто оставить садхану?»

Учитель отвечает: «О, дорогой сын! Для тебя это пока лишь красивые слова. Ты ошибаешься, думая, что тебе нет нужды больше делать практику, твое понимание поверхностно, пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий «Я» и «другие», «освобождение» и «связанность», «это» или «то», «сансара» и «нирвана», «добро» и «зло», «чистое» и «нечистое». Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят: работой, едой, разговорами, ходьбой, сидя или лежа. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики, о ученик. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время, ни мантры, ни янтры».

Размышляя над сказанным, затем, вновь ученик вопрошает Учителя: «Как чудесно, о, Учитель, непрерывно следовать такой невидимой, невыразимой йоге растворения, скрытой от всех, превосходящей понятия, этой йоге неследования, немедитации, не «Я», не метода и не понятий».

Затем вновь сомнения всплывают, и ученик вопрошает Учителя: «О, Учитель, если саморожденная природа, истинное «Я» вне усилий, не нуждается в очищении, вне чистого и нечистого, значит ли это, что я могу вести себя как угодно и потакать страстям и клешам?»

«О, ученик, ты заблуждаешься. Поступать так, значит не понимать разницы между абсолютным и относительным. Хотя в исконной таковости Бытия «Я» все самосовершенно и чисто, у тебя пока нет полной реализации в относительном смысле, пока не реализовано высшее достижение, следует очищать клеши и устранять желания, нужно очистить относительное «Я» методами йоги. Будешь потакать страстям — накопишь горы дурных карм, ведь твое видение пока не имеет никакой силы».

«Эй, йогин, не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделяя к предмету страсти, ты оскверняешь чистоту Нерожденного стрелами желаний».

Махасиддха Сараха

Вновь ученик задает вопрос: «О, Учитель, ведь ты сказал, что нерожденное «Я» совершенно без усилий и чисто без нужды в очищении, и зачем мне методы йоги, если я вступил на путь недеяния и неметода? И зачем это ты говоришь, если нет ни «Я», ни «ты», и все есть только абсолютное Бытие? О, Учитель, я в замешательстве, твои слова противоречивы, молю, проясни мои сомнения!»

«О, ученик, не будь наивным! Не путай абсолютное и относительное. Видение — это одно, а действие — это другое. Когда говорится о недеянии и неисправлении, имеется ввиду изначальный Ум в его истинной природе, он действительно не нуждается ни в очищении, ни в методах йоги, его не нужно исправлять, вносить противоядия-поправки, это корень практики. Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, их следует исправлять любыми методами, из которых лучший — это самоосвобождение, оставление всего «как оно есть» в естественном состоянии. Наставление «не исправлять» относится к изначальному Уму. Если же не очищать клеши, а дать им разрастись — это путь в низшие миры. Если не применить исправление при переживаниях блаженства, ясности и пустотности — это путь к рождению в сферах Богов сансары. Однако это не значит, что ты ищешь противоядия. Пойми этот момент. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий», значит знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика — это созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами — все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».

Принятие Великого решения: встать на путь созерцательного недеяния

«Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах. Оставь любые виды йоги, в которых есть деяние и медитируй на Пустоте».

«Девикалоттара» (15, 25)

Прояснив сомнения относительно естественного состояния, ученик получает объяснение, как встать на путь созерцательного недеяния.

«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание, самотрансценденция (аниччха) есть высший плод».

«Куларнава Тантра»

Учитель: «О, ученик, пойми, всепроникающая Пустота изначальной мудрости (Праджняна) не может быть достигнута путем действия. Те, кто думает, что вечное, бесконечное естественное состояние может быть достигнуто с помощью усилий их йоги, подобны глупцам, считающим, что делая утром усилие для открытия глаз, они творят солнечный свет и видимую вселенную. Фактически происходит наоборот, само усилие на определенном этапе мешает, так как дает пищу ложному чувству «Я-делателя» и усиливает навязчивую фиксацию на эго, закрывая истинный путь освобождения.

Чувства медитации и медитирующего являются препятствием, указывающим на то, что разделение и двойственность не преодолены. Ожидание результатов от практики медитации, воображение будущих достижений, чувства «мое «Я» не освобождено» и «Я» должен выполнять йогу для освобождения» означают, что ученик, даже получив прямое введение в естественное состояние, ничего не понял.

«Не концентрируйся на Я на задержке дыхания. Ха, йогин, не фиксируйся на кончике носа! О, глупец, держись лишь Изначального и разбей цепи, держащие тебя в иллюзиях».

Махасиддха Сараха

На низших путях крийя-, чарья-, йога-тантры требуются напряженные усилия и стремление к результатам, поскольку в них используется опора на обычный ум в неведении, который отвергает неведение и стремится к пробуждению, цепляясь за идею личного «Я», надеясь от него избавиться в будущем и испытывая страх, если это не удается. Умы таких йогов полны страха, сомнений и надежд, и они никогда не выглядят удовлетворенными сейчас, а потому, изначальная мудрость «Я» (Праджняна), свободная от неведения, несовершенств, усилий, идеи «Я» и подобная пространству, не ведома им даже в малейшей степени. А потому, как бы они ни практиковали, чем быстрее они идут к цели, тем дальше они от нее уходят. Сами их взгляды и чувства «я-делатель», «я-достигающий» являются оковами.

О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя.

«Я-делатель» — это укус черной змеи эго. «Я-неделатель» — имей этот божественный нектар и будь счастлив».

«Аштавакра Самхита»

А потому следует: отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.

«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это. Это подобно игре, и не имеет никакого значения.

«Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому, как можно желать еще раз какого-то другого будущего освобождения?

«Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой.

«Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется.

Если йогин практикует так, его природа Ума сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я».

Йогин пребывает в естественном состоянии, не нуждаясь в применении противоядий, очистительных практик и так далее, поскольку с самого начала все погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального Бытия и блаженного осознавания.

Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной мудрости, они подобны свечению вокруг планет и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе.

Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознает свою пробужденность, пребывающую в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.

«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ничто иное, как единое Я».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Все объекты, сансара и нирвана — это отражения и игра энергии (шакти) естественного состояния. Сознание индивида — проявление этой энергии, сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «Я», и возникает неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций, если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «Я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние. Если йогин держится присутствия, то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит.

Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях.

Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно не ухудшается, оно целиком вне достижения».

«Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи (совершенства) происходит само собой».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. .2, 28)

«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих освобождения, нет никого на пути к освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная Истина».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Понимая это, лайя-йогин расслабляется в раскрепощенном недеянии за пределами усилий, понимая, что нечего искать или достигать, и кроме созерцания нет нужды в конкретных действиях, ведь практика не зависит от действий. Такой йогин открыл свой изначальный Ум, подобный пространству, он всегда свободен от сомнений.

Прыжок в бездну: путь без пути

«Он приходит и уходит, стоит, сидит или ложится, совершает любые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление».

Шри Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Когда естественное состояние (сахаджа-авастха) постигнуто, прекращаются все иллюзии, и йогин свободно движется сквозь этот мир, не сомневаясь в высшей реализации. Как слон, изнывающий от жажды, идущий на водопой, не рассматривает травинки и плоды под ногами, так все виды практик, связанные с иллюзорным чувством «Я», основанные на действиях, мыслях или поведении, растворяются в естественном недеянии. В созерцательном присутствии Лайя-йоги нет нужды в действиях. Такой йогин просто день и ночь годами погружен в естественное состояние.

«Пребывающий в естественном состоянии (сахаджа-стхити) сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днем. В сахаджа-стхити нет лени».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»

«Без мантр, декламации текстов, ритуалов, визуализаций, техник йоги, из минуты в минуты, изо дня в день йогин пребывает без отвлечений в присутствии, не теряя естественного состояния. Он пребывает удовлетворенным в блаженном осознавании. Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Любые переживания и ситуации, с которыми сталкивается лайя-йогин: страдания, счастье, страх, видения, свет — все считается годным для практики.

Возникают ли мысли или эмоции, им негде осесть и не за что зацепиться, так как сам йогин — пустое пространство. У йогина нет разделения «это истина, это неведение», все оставлено само по себе, без надежд, планов и желания чего-либо, все отдано созерцанию естественного состояния.

Любые явления, возникнув, тотчас самопроизвольно растворяются в естественном восприятии мудреца, разум которого стал похож на ум ребенка, где нет норм морали или кодекса поведения. Такой йогин странствует подобно блаженному безумцу. Возникают гнев, страх или привязанность, им позволяется быть, как они есть, а йогина это не беспокоит вообще, поскольку его ум растворен в великом Источнике сущего.

В этом состоит сущность практики. Восприятие всегда распахнуто, чисто и лучезарно — совершаются ли действия, которые другим кажутся заслугой или грехом, не имеет значения для полностью пробужденного. Все действия оставляются как они есть, поглощаются естественным состоянием, пребывая всегда чистыми.

Непрерывное продолжение созерцания (нидидхьясана)

Парение орла. Великий выбор: не выбирать

«О, Васиштха, только переживанием Бытия они (неведение и иллюзии) искореняются. Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясаной».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита» (12)

Прояснив естественное состояние и устранив ошибки, ученик Лайя-йоги готов вступить в кульминационную фазу практики — непрерывное созерцание. Фактически, это самый великий момент в жизни лайя-йога. Сначала он открывает естественное состояние, однако, у него есть сомнение, «такое это или не такое переживание», затем, устранив сомнения, ученик обретает полное доверие к нему, и однажды, наконец, принимает Великое решение: войти в состояние созерцания и тренироваться в нем каждое мгновение, днями, месяцами, годами, всю жизнь вплоть до достижения высшей реализации.

Для обусловленного эго это подобно прыжку в бездну, безумному танцу над пропастью, полету дикого орла среди заоблачных вершин, гулянию по радуге на пути в город гандхарвов и игре со звездами и луной. Мы заводим чарующий роман, танцуя с вселенским Бытием, в результате которого должен родиться ребенок — наше полное просветление в радужное тело. Мы решаем жить в недвойственности, спать в ней, ходить, есть, дышать, наслаждаться, страдать, выполнять практику и постигать бесконечное многообразие звуков, запахов, форм, энергий и ситуаций во Вселенной. Все, с чем сталкивается в своей жизни йогин, поддерживающий созерцание, становится нераздельным с естественным состоянием.

Если раньше Вселенная была для нас грудой разрозненных объектов, которые казались нам имеющими собственное существование, а мы сами считали себя отдельной личностью, теперь все воссоединяется. Пребывая в созерцании, мы непрерывно находимся в центре Бытия, в точке, где двойственность преодолевается.

«Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз — это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь — всегда созерцай Недвойственного Царя».

«Йога Таттва Упанишада» (23)

Мы больше не теряемся среди проекций, а бдительно держимся самого источника всех проекций. Вначале это будет трудно удерживать хоть несколько секунд, тем не менее, стараясь изо дня в день, мы приучаем себя не отвлекаться. Если происходят отвлечения, мы не слишком анализируем и не печалимся по этому поводу, а просто возвращаемся к исходной точке. Стоит, сидит или лежит йогин, в этом положении он созерцает. Ходит, работает, разговаривает, ест или спит, в этом действии он созерцает.

Стать единым со Вселенной. Созерцание: вход в другое измерение Бытия

«Смотри, слушай звуки, касайся, обоняй, пробуй на вкус, гуляя, сидя или стоя, покинь вращение мыслей и не отдаляйся от созерцания одного».

Махасиддха Сараха

Практикуя, йогин учится непрерывно объединять с созерцанием любые действия, даже самые незначительные. Войдя в созерцание, мы понимаем, что стоит нам только пребывать в созерцании, и все меняется. Глядя на цветок, мы видим, что цветок — это часть нас, глядя на звезды, мы мерцаем вместе со звездами в бесконечном пространстве, слыша музыку, мы чувствуем ее не только ушами, но и сердцем, она отзывается в центре нашей груди восхитительным резонансом, и мы плывем вместе с ней, разливаясь и вибрируя в пространстве, постигая, что у всех звуков единый Источник (Сахаджия).

Обоняя запахи, неважно приятные или неприятные, мы интегрируемся и входим в резонанс с ними, нам открывается бесконечная Вселенная запахов, и мы понимаем, как, танцуя, струятся из единого Источника мириады тончайших оттенков различных запахов.

Касаясь чего-либо или ощущая вкус, мы ощущаем нежную вибрацию, тонкую блаженную дрожь, разливающуюся по телу почти до кончиков пальцев, — это энергия, которая, играя в теле, поглощается в центральном канале (авадхути-нади). Весь мир в естественном состоянии становится чудесным, непостижимым пространством экстатичной игры энергии блаженства и Пустоты. Однако мы не теряемся в психоделических переживаниях и не очаровываемся ими, вновь и вновь обнажаем любое видение, оставаясь непривязанными свидетелями в самом центре Бытия — чистом осознавании. Объединять любые переживания с присутствием — главный метод практики.

«Избавляй ум от качеств, делая его чистым. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого должно быть целью и завоевываться».

«Девикалоттара» (41)

Возникающие переживания, такие как блаженство, ясность и Пустота, пытаются увести йогина в сторону. Преодолевая поглощенность радостью, мы прямо смотрим, не оценивая, не комментируя, просто пребывая в присутствии. Если же йогин увлечется ими, он отклонится в практике, становясь подобным богам, поглощенным состоянием дхьяны.

После того, как йогин принял решение, вся практика сводится к поддержанию непрерывной внимательности к созерцанию, то есть любая ситуация становится временем для практики. Разумеется, мы будем вначале часто отвлекаться из-за устойчивой привычки ума следовать привычным импульсам (васанам), однако вновь и вновь возвращая ум в естественное состояние, мы пестуем свое созерцание, как мать ребенка или как садовник растит редкостный цветок.

Это похоже на то, как расслабленно парит орел между облаками и пиками горных вершин — он не машет крыльями, он лишь поддерживает тонкое равновесие, улавливая восходящий воздушный поток. Подобно этому лайя-йогин расслабленно поддерживает тонкое равновесие присутствия, улавливая обнаженное осознавание каждый миг.

Плыть с облаками, летать с ветром. Жизнь без выбора

«Оставь мысли и логику и будь подобен ребенку. С преданностью внимай наставлениям Учителя и Нерожденное проявится само».

Махасиддха Сараха

Пребывая в естественном присутствии саморожденного Бытия, йогин выходит из черно-белого видения мира, порожденного привычками ума делить реальность, либо принимая какую-то ее часть и цепляясь за нее, либо отвергая и испытывая страхи.

Созерцая, мы тренируемся принимать реальность «так, как она есть», не оценивая, не комментируя ее, не строя ложных надежд и не порождая ожидания. Мы просто день за днем, из минуты в минуту, ежесекундно пребываем в безвыборочном ясном осознавании, подобном пустому пространству неба, зная, что это дверь к входу во всевышний Источник. Это отнюдь не означает, что на относительном уровне мы не можем логически думать или отличать хорошее от плохого. Любые качества обычного ума сохраняются и даже утончаются. Однако, будучи в осознавании более глубоком, чем ум, мы не придаем им большого значения, а относимся, как к игре и используем их, если они необходимы.

«Когда есть викальпа (мысленная активность), не принимайте и не отвергайте ее, она удалится сама собой, и вы обнаружите себя таким, какой вы есть».

Шри Абхинавагупта

Постоянной практикой лайя-йогина является самоосвобождение видения, эмоций, мыслей и страстей. Это означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры или превращать их в позитивные, как в тантре, мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание. Когда мы сохраняем присутствие, то свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая (а не воссоединяя) факт их нераздельности с великим Источником. В момент обнаружения такой нераздельности вся энергия мгновенно высвобождается, переключаясь с мыслей и страстей на сам Источник. На уровне праны видится так, как если бы в чакре соответствующей страсти или мысли возбудилась и вспыхнула энергия, коснулась объекта, породив движение пран в центральном канале, а затем, силой созерцания, мгновенно была втянута вовнутрь, усилив общее сияние ауры.

Стадии поддержания непрерывного созерцания

Начало

На первой ступени лайя-йог может непрерывно быть в присутствии, не отвлекаясь с момента пробуждения до наступления сна. Она называется «начало» (арамбха) или «поддержание созерцания в движении». Независимо от того, что вы делаете в повседневной жизни, вы можете поддерживать вашу медитацию ровно, без перерыва отвлечений. Однако присутствие на этой ступени невозможно поддерживать ни в слабом сне, ни в глубоком.

Сосуд

Вторая ступень «сосуд» (гхата), «созерцание в сновидении». Йогин на этом уровне способен быть в ясном присутствии во сне со сновидениями, однако медитация не проникает в глубокий сон без сновидений.

Нарастание

Третья ступень «нарастание» (паричайя), «глубокое созерцание». На этой ступени присутствие проникает в глубокий сон без сновидений, но есть еще тонкое неведение, так как нет раскрытия тонких уровней ясного света.

Исчерпание

Четвертая ступень «завершение» (нишпатти), «реализация просветления». На этой ступени йогин раскрывает Четыре Пустотных света и созерцает изначальный свет Реальности, устраняя последние остатки омраченности.

Уровни углубления естественного состояния

Четыре уровня углубления естественного состояния:

~ самоосвобождение (пратимокша);

~ самотрансценденция (прапатти);

~ самоузнавание (пратьябхиджня);

~ изначальная мудрость (Праджняна).

В Лайя-йоге существует три последовательных стадии углубления созерцания.

Самоосвобождение (пратимокша) означает, что мы прикладываем усилия быть осознающими и поддерживаем полноту внимания к действиям, мыслям и страстям.

Самотрансценденция (прапатти, букв. «отбрасывание себя») означает, что йогин не прилагает усилий по поддержанию осознанности, а предоставляет изначальному Свету осознавания проявиться, осветить действия или устранить страсти. Йогин во всем полагается на естественное состояние. Вместо того чтобы бороться с мыслями и эмоциями, мысли освобождаются сами, едва возникнув, то есть их растворение происходит в момент их возникновения. Йогин признает бесконечность, чистоту и абсолютное совершенство высшего «Я» и полностью полагается на него, непрерывно фокусируя луч осознанности.

Самоузнавание (пратьябхиджня). На этапе «самоузнавание» йогин полностью слился с естественным состоянием, и страсти и мысли освобождаются сами собой, как кусок сахара тает в воде. Мысли рождаются в пустом Уме йогина и, не найдя опоры, растворяются, не успевая даже отделиться от естественного состояния. Фактически, между их возникновением и освобождением нет разницы, мысли освобождены в момент возникновения. Это происходит спонтанно, без усилий, подобно игре. Собственно, к Лайя-йоге относится именно этот способ, первые два относятся к предварительным.

Исконная мудрость (Праджняна) — это не уровень реализации, а всегда существующий свет пространства исконного осознавания, который открывается в момент самоузнавания.

Самоосвобождение

Итак, метод «освобождение через обнаженное внимание» (пратимокша) требует усилия для поддержания. После возникновения мыслей или страстей, они растворяются благодаря тому, что мы прямо осознаем их, наблюдая и не следуя за ними. Если мы осознанны, мы сразу обнаруживаем, что мысли и страсти сами по себе пусты в том смысле, что они зависят и порождены сознанием. В тот миг, когда мы сместили внимание с самой страсти на породивший ее источник (осознавание), она растворяется. Этот метод годится для начинающих йогов и тех, кто обладает низшим пониманием, то есть подверженным низшей природе («пашу»). Страсти и мысли здесь уподобляются врагам или ворам. Это подобно тому, как человек, несущий светильник впереди себя, увидев камни и корни деревьев на тропе под ногами, обходит их, продолжая путь.

Самотрансценденция

На ступени отсечения «Я», самотрансценденции (прапатти) мысли растворяются в момент возникновения, подобно тому, как царь, задремав на своем троне, мгновенно, без усилий при пробуждении сразу вспоминает себя царем, даже если он видел себя во сне нищим; или подобно тому, как спящий ребенок на руках у матери, которому приснилось, что он потерялся, проснувшись, мгновенно, сразу же, без усилий, чувствует себя в безопасности. Возникновение мыслей и их растворение происходит одновременно, между их появлением и исчезновением нет интервала, это похоже на то, как мгновенно исчезают круги на воде.

Ступень самотрансценденции не содержит усилий, а происходит спонтанно, не требуется подавлять мысли или страсти, йогин абсолютно полагается на спонтанную милость света ясности саморожденной мудрости абсолютного Источника и, будучи погруженным в него, полностью доверяет ему процесс растворения мыслей. Возникая, мысли растворяются и возвращаются в тот источник, откуда они возникли — естественное состояние.

Сам чистый свет изначальной мудрости, его энергия освобождает мысли без причины и усилия (спонтанно), как бы по милости, подобно тому, как сострадательный царь без всяких причин решил одаривать бедняков золотом. Страсти и мысли порождают энергию (шакти), изначальной мудрости, вернее, они сами и есть эта энергия, за счет этой же энергии происходит их растворение. Чем сильнее страсти или мысли (такие как гнев, страх, вожделение), тем сильнее отклик света Праджняны, и тем большая возникает ясность при растворении страстей и мыслей.

На этом уровне говорят, что мысли и страсти перестают быть врагами и становятся помощниками, дровами или топливом для созерцания. Процесс созерцания подобен жертвенному костру, чувства — дровам, а действия — процессу подношения. Мысли теперь не подавляются, а оставляются без приятия или отвержения, они видятся как игра энергии, как волны на поверхности океана — вселенского источника Бытия.

Что здесь важно — созерцание, абсолютное доверие к свету вселенского источника Бытия, ясности саморожденной Мудрости «Я» и устранение усилий, идущих от индивидуального «Я», устранение как медитации, так и медитирующего. Отсечение цепляний, понятийного мышления, основанного на приятии и отвержении, устранение цепляний за прошлый опыт достигается через чистое созерцание без оценок и суждений, без определения чего-либо как правильного и неправильного, чистого и нечистого, плохого и хорошего.

Этот тип присутствия практикуют йоги с героическим (вира) темпераментом ума. Здесь еще остается неуловимая завеса двойственности, так как сохраняется некий субъект, который, непрерывно держась созерцания Источника, постоянно самотрансцендируется, отождествляясь с Источником и отсекая свои оценки и усилия.

Это похоже на бхакти-йогу в двойственных Учениях тантры с той разницей, что роль внешнего избранного Божества, которому поклоняется бхакта, играет ясный свет мудрости нашего осознавания, который мы не считаем чем-то отдельным от себя.

Самоузнавание

«Если при рождении в материальном теле ум сделать равностным, подобным небу, что останется, чтобы еще раз рождаться, когда тело отброшено?»

Махасиддха Сараха

На высшем уровне — «самоузнавание», йогин так глубоко погружен в созерцательное присутствие, что не разделяет нечистые процессы сансары и чистоту нирваны. Превзойдены собственные оценки, состояние медитации и устранен медитирующий. Йогин не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству. Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением. Нет разницы, чисты они или нет, нет разницы, соответствуют ли они понятиям добродетели или нет. Все представляет собой «единый вкус» (сомараса).

Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он — лев, йогин обрел истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания. Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они — само его выражение, а потому нет нужды их контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей — это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, так как изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Это уровень абсолютной реализации йогина (дивья), когда он ходит, спит, ест, говорит, он погружен в естественное состояние, и его индивидуальный ум растворился, поэтому нет ни отвлечений, ни цепляний.

Древо Учения

Классификация методов

Главный метод — махаупайя (великий метод)

Самым главным методом для нас является пребывание в необусловленном присутствии за пределами методов и категорий. Это йога немедитации или непрерывное поддержание воззрения.

«Не думай, что «Я есть Брахман», «Я Пустота» или «Я Есть», только пойми: ты уже Есть ТО!

Поддержание этой Я-есмьности — великая практика без практики, превосходящая все».

Свами Вишнудевананда Гири, «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

«Йогин достигает извечности Бытия прямым пребыванием в присутствии Бытия, не привнося помех в виде усилий, исправлений и искусственных действий».

Свами Вишнудевананда Гири, «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Методы ствола

Это методы, которые поддерживают главный метод. Сюда входят методы, которые позволяют открыть мудрость, то есть состояние недвойственности. Также сюда входят методы, которые позволяют утвердиться в этом состоянии и углубить его, так как открытие мудрости — это только начало пути в традиции Лайя-йоги. Таким образом, методы ствола служат опорой для развития мудрости подобно тому, как ствол является тем, на чем стоит все дерево. Это очень важные практики. Они помогают созреть йогину, так как созерцание вначале неустойчиво, и требуются искусные средства для полного утверждения в нем.

Методы ветви

Это методы, которые стоят на ступень ниже методов ствола и не являются сущностными, но также способны усилить основной метод и, опираясь на них, йогин реализовывает большую погруженность в созерцание. Метод-ветви — это больше относительный метод, который прямо не связан с сознанием, а связан, например, с энергией.

Методы цветка

Это дополнительные методы, которые являются проявлениями цветения Учения в каком-либо его аспекте. Эти методы могут быть самодостаточными и приводить к реализации недвойственности, могут иметь какие-то конкретные относительные достижения при их выполнении. В основном они ориентированы на результат, связанный с относительным измерением.

Методы листка

Эти методы прямо не относятся к сущности Учения и являются дополнительными, второстепенными. Они используются в различные периоды времени и имеют какую-то конкретную цель: увеличение праны, гармонизация окружения, развитие относительных способностей и так далее.

Корень

В основе корня Учения лежит естественное состояние, созерцание и три свободы. Это значит, что практик Лайя-йоги опирается только на естественное состояние, созерцание, которое уже проявляется как свобода тела, речи и ума, когда тело расслабленно, речи позволяется естественно проявляться, а ум распахнут и подобен небу. Эти три аспекта — есть корень, внутреннее делание, практика. Все остальные практики происходят на этом фоне. Истинный практик Лайя-йоги всегда занят только одним — пестованием естественного состояния. Это подобно тому, как моллюск растит внутри себя жемчужину. Это и есть внутренний тапас йогина.

Методы ствола — методы Праджня-янтры, которые подразделяются на три линии: созерцания, бхавы и пространства.

Также к стволу относятся фундаментальные категории Учения. Раздел фундаментальных категорий Учения — это определенная система учений и понятий, через которые практик движется по Пути. Это семантическое поле, структура интерпретаций, которая позволяет сформировать правильную логическую базу для дальнейшего углубления понимания Учения.

Важной частью ствола являются учения, которые описывают стадии и ступени развития осознавания и созерцания. Они используются как ориентир, с которым можно сверяться, который показывает реальный уровень практика на данный момент.

Фундаментальные категории Учения

Учение об основе, пути и плоде

Учение о трех золотых правилах

Учение о воззрении, медитации и поведении

Учение о Трех драгоценностях и Прибежище

Учение о Гуру-йоге

Учение о самоосвобождении

Учение об усмирении эго (Прапатти-йога)

Учение о нисходящей силе (Ануграха-шакти)

Учение о двух путях (мгновенном и постепенном)

Учение о кармическом видении

Учение о самае и 14 коренных обетах

Учение о законе кармы

Учение о трех главных вселенских силах

Учение о двух истинах: воззрении и поведении

Учение о трех путях: сутры, тантры и ануттара-тантры

Учение о 55 пракрийях (фундаментальных категориях)

Учение о трех видах передачи Учения

Учение о пяти телах

Учение о потенциале и вторичных причинах

Учение об отсечении эгоизма, надежды и страха

Учение о парасаттарка-логике

Учение о девяти типах тантрического поведения

Базовые практики

Гуру-йога с опорой на Ом

Медитация Четырех бесконечных состояний Брахмы

Медитация-размышление «Четыре осознанности»

Мантра «Ом»

Простирания

Практика концентрации на точку, пламя свечи

Чанкраманам: наблюдение за действиями тела

Праджня-янтра

Учение о 16 узлах неведения

Учение о 24 распознаваниях

Учение о 16 кала

Учение о 16 типах сознания

Учение о пятичленной формуле

Учение о сахаджа-спанде

Учение «108 сахаджа-крий»

Учение о 7 стадиях просветления

Учение о 4 стадиях созерцания

Учение о 4- типах взаимодействия

с реальностью: супруга, сестра, мать, вестница

Учение о 4 марах и 3 ловушках на пути

Учение о 8 дхьянах и самадхи

Учение о 5 видах медитации

Учение о 3 родах переживаний в практике

Учение о 4 способах взаимоотношений с внешними объектами

Учение санкальпа-видья

Линия созерцания (Учение о созерцании с опорой на санкальпу)

Учение о тройных санкальпах

Санкальпа «Сон»

Санкальпа «Самовспоминание» (атма-вичара)

Санкальпа «Чистое видение»

Санкальпа «Божественная гордость»

Санкальпа «Свет»

Санкальпа «Бесконечное пространство»

Санкальпа «Нисходящая сила»

Санкальпа «Все едино с умом»

Учение о двойных санкальпах

Учение о великой санкальпе Единой Сферы

Медитация трех сознаний (трайя-санкальпа)

Линия божественной гордости

Учение о божественной гордости (медитация «нираламбха»)

Учение о чистом видении

Учение о божественной игре (лила)

Учение о великом переходе в мандалу чистого видения и «единого вкуса»

Практика божественной гордости с опорой на:

~ спанду

~ пространство

~ тело

~ прану

Учение о чистой земле

Учение о мандале и мандалешваре

Учение об иллюзорном теле

Учение о бхаве

Линия пространства

Учение шамбхави-мудры

Учение о ключевых моментах в созерцании

(4 установки шамбхави-мудры)

Учение о смешивании трех видов пространств

Учение о созерцании небесного пространства

Учение о пяти вьйоман (вьйома-панчака-дхарана)

Акаша-мудра

Бхучари-мудра

Практика

Учение о внимательности и бдительности

Учение о преодолении расплывания и возбужденности

Учение о девяти самоосвобождениях

Аналитическая медитация

Учение о концентрации (дхарана)

Медитация анапанасати (наблюдение за дыханием)

Медитация атма-вичара

Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина»)

Медитация брахма-вичара

Анава-йога (методы прямого введения):

~ практики «исследования» (вичара)

~ практики внутреннего пространства (грахья)

~ практики с опорой на внешние объекты (бахья)

Речевое самоосвобождение

3 метода интеллектуального самоосвобождения

Парадоксальные диалоги

Учение о распознавании быстротечных самадхи и объединении с ними

Три метода работы с клешами

Учение о трех «Само» («Пра»)

Учение о развитии гибкости в присутствии и текучести

Учение о принятии Великого решения и недеянии

Учение о трех уровнях самоосвобождения обнаженным осознаванием

Учение о «едином вкусе» всех явлений

Учение о йоге немедитации, отпускании себя и самоотдаче

Учение об объединении созерцания с телом и элементами с выполнением трех тантрических действий

Высшие методы углубления созерцания:

~ Самоосвобождение поведения («Безумная мудрость»)

~ «Большой ветер»

~ «Танец в пространстве»

~ «Пять нектаров»

~ «Мать кормит сына»

~ «Единый вкус»

~ «Странствие с облаками»

Лайя-сиддхи:

~ Выделение тонкого тела

~ Управление стихиями

~Учение об объединении сознания с ясным светом

Методы-ветви

Ствол — сущностный стержень, от которого отходят ветви с цветами и листьями. Ветви представлены оставшимися янтрами — шакти-янтрой, нидра-янтрой, нада-янтрой, джьоти-янтрой.

Шакти-янтра. Фундаментальные понятия

Учение о вселенской энергии

Учение о строении Вселенной

Учение о творении Вселенной

Учение об элементах (таттва-видья)

Учение о трех великих сущностях и трех дошах

Учение о тонких телах

Учение о взаимодействии праны и ума

Учение о космической вибрации (спанда)

Учение о каналах (нади), узлах (грантхи) и ветрах (праны)

Учение о красной и белой капле

Учение о пране мудрости и кармической пране

Учение о восьмиступенчатой йоге

Учение о самадхи

Учение о сиддхи

Кундалини-йога. Основные понятия

4 стадии кундалини-йоги

3 периода в практике

Засоры в нади и 5 клеш

Преодоление препятствий и болезней

Знаки дня и ночи

Учение о нектаре

Практика

Вступивший на Путь Мастеров (йога-юдж)

Положение тела при выполнении практик

Шат-карма (крийя-комплекс)

Базовый комплекс асан в традиции Лайя-йоги

Комплекс асан второй ступени

Випарита-карани-мудра

Набхо (кхечари)-мудра

Три бандхи

Мудры

Начальная техника дыхания (полное йогическое дыхание)

Анулома-вилома-пранаяма

Сахита-кумбхака-пранаяма

Посвященный в Путь (йога-юкта)

Сукх-пурвака-пранаяма

Три мудры

Трайбандха-мудра

«Кувшинное дыхание»

Знаток Пути (йога-вид)

Шакти-чалана-мудра

Бхастрика-пранаяма

Владыка Пути (йога-радж)

Медитация подъема мистического огня (йони-мудра)

Медитация внутреннего огня

(шуддхи-ушанам)

Дальнейшее усиление огня (маха-кумбхака)

Маха-кумбхака (продвинутый вариант)

Повелитель среди Мастеров (йогендра)

Сиддха-пранаяма

Сиддха-пранаяма (продвинутая ступень)

Випарита-карани-мудра (продвинутая ступень)

Освобожденный дух (мукти-пуруша)

Махасиддха-пранаяма

Медитация для усиления внутреннего тепла

Медитация для достижения самадхи вне всякой двойственности (ануттара-махамайя)

Совершенный дух (сиддха-пуруша)

Медитация нисхождения просветляющей силы (шактипатха)

Медитация единства блаженства-пустоты (сукха-шунья)

Окончательное объединение физического тела с ясным светом

Объединение естественного состояния с вселенскими энергиями

«Большой ветер» (учение об использовании желаний на пути)

«Маха-сукха»

Дополнительные практики

Шанкпракшалана-крийя

Прана-видья:

~ Дополнительные источники праны

~ Управление ветром 1

~ Кожное дыхание

~ Намасте-крийя (прартхана-мудра)

Тайная практика объединения с элементом ветра с помощью дыхания и ходьбы (враджана-пранаяма)

Медитация целебного масла для гармонизации пран

Ламбика-йога

Свара-йога

Практика набора праны от дерева

Вират-рупа-даршана-йога

(Вишварупа-даршана-йога): 

~ Медитация на центр Галактики в шамбхави-мудре

~ Объединение центрального канала с центром Галактики

~ Получение энергии поднятой рукой

Шат-чакра-йога

Учение о чакрах

Учение о самьяме

Два метода концентрации на чакрах

Объединение созерцательного присутствия с энергией в чакрах

Слияние со стихиями-элементами

Нидра-янтра

Йога сновидений

Йога сна и ясного света

Йога иллюзорного тела (майя-рупа-йога)

Практика иллюзорного тела в облике Даттатреи

Учение о пути тонкого тела

Учение о чистой стране

Нада-янтра

Учение о четырех видах звука

Учение о проявлении Вселенной из первичного звука

Учение наданусадханы

Медитация на анахата-нада с шамбхави-мудрой

Брамари-кумбхака

Медитация на всепроникающий звук

Джьоти-янтра

Учение о творении внешней Вселенной посредством света

Учение о 5 пространствах

Учение темного ритрита

Учение светлого ритрита

Учение о распознавании исконного света в момент смерти

Учение о пяти видах тантрического взгляда

Учение о пути четырех видений

Учение о пути трех знаков и пяти пространств

Учение о промежуточном состоянии (антарбхава-видья)

Крийя-йога

Двадцать техник крийя-йоги

Методы-цветы

Бхаджан-мандала (Мистерия чистого звука)

Ведические мантры:

~ Гаятри-мантра

~ Махамритьюнджая-мантра

~ Шанти-мантра

~ Гуру-мантра

Практика Брахма-мантры

Гуру-йога с опорой на слог «Ом»

Гуру-йога с Даттатреей

Гуру-йога с Горакшанатхом

Практика призывания божеств и сиддхов

Практика богини Лакшми

Практика «Даттатрея-кавача-стотра»

Практика ходьбы с укоренением

Практика самскара-шуддхи

Таттва-шуддхи