Дхарма-вичара том 1

Гуру-Йога

Отношения Учитель — ученик

Существуют различные подходы к принципу Гуру, в зависимости от того, идет ли речь об учении сутры, тантры или ануттара-тантры.

На пути сутры Учитель является духовным другом — наставником на пути, уважаемым старшим товарищем, он рассматривается как человек, преодолевший собственные ограничения, достигший освобождения. К примеру, так рассматривается Будда в буддизме Тхеравады. Такой наставник должен быть образцом самодисциплины, обладать состраданием ко всем живым существам, знать Священные Писания, на которые ориентирована его традиция, и иметь собственный медитативный опыт постижения высшей Реальности.

С точки зрения тантры, подход к Гуру другой. В тантре Гуру тождественен божеству или рассматривается как эманация (проявление) божества.

«Гуру — это Брахма,

Гуру — это Вишну,

Гуру — это Господь, Великий Владыка.

Он — это корабль,

перевозящий по океану существования.

Учитель, который всегда невозмутим,

Является высшим условием

реализации».

Свами Пурнананда, «Шри Таттва Чинтамани» (2.36)

На пути тантры очень важно посвящение (дикша). Для того чтобы посвящение имело силу, оно должно проводиться опытным тантрическим наставником, известным как Гуру.

«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

«Шива Самхита» (3.11)

Практика тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

«Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о, богиня, трудно найти Гуру, который познал высшую Истину».

«Куларнава Тантра» (13.104)

Итак, каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?

«О, возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру».

«Куларнава Тантра» (13.70)

«Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир как долю и часть себя, то есть он реализовал тождество со всевышним Источником (Атманом).

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружен в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации — нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» — эти слова требуют особого комментария.

Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие — сосредоточенность на высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15-18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7-8 или даже 3-4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12-16 пальцев, а 7-8 или даже 2-4 пальца (по тексту «Шива Свародайя»). Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями, и особенно во сне без сновидений, является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни ясного света во сне без сновидений. В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней ясного света (джьоти) является критерием достижения освобождения монахом или наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются критерием духовной реализации.

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» указывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса). «Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, то есть такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «Я» и других. Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

Тирумулар, «Тирумантирам»

Разумеется, что йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

На пути ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических Учений, быть знатоком Священных Писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но все это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. 2.1)

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счет поддержания контакта с Учителем — процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за освобождение — обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор духовного наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос. Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение, но после того как он обрел доверие к Учителю и стал учеником, согласно Учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении».

В практике тантры часто уровень духовной реализации — святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

«Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас бог из Богов».

Ним Кароли Баба

Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», то есть ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на просветленного, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги.

Гуру-йога — это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение — прямое введение в исконную Реальность обнаженного осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самайя».

Обычные качества ученика

Счастливый странник

Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:

«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».

«Шарада-тилака-тантра» (2.145-52)

Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя. Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления и учения практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.

Качества ученика наивысших способностей

Воин духа

«Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает в естественном состоянии и не покинет своего созерцания, даже увидев Повелителя Ада или слуг Ямы, явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнется Вселенная.

Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина, неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит, что все видения и события неотделимы от их источника — осознавания, в котором он находится.

Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение, даже увидев тысячи божеств, испускающих сияние, на своих тронах или Будду и Даттатрею, левитирующих в «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает, что все это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.

Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом, и он живет, подобно аватару в нераздельном единстве сансары и нирваны.

Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.

Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей о правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом, об альтруизме, спасении других, накоплении заслуг и совершении добродетельных поступков, поскольку такие представления — это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности, приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности, он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.

Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния, не прибегая к внешним источникам.

Непривязанность к внутренним состояниям. Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания, он равнодушен к ним, зная, что все это просто часть его собственной природы.

Преодоление двойственности. Он способен занимать одновременно две противоположные точки зрения или делать противоположное тому, что считается правильным.

«Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него имеет «один вкус»: добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное.

Видение иллюзий. Он никогда не вовлекается в двойственное видение, концепции, мысли или действия.

Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием логики, аргументации оппонентов, критики.

Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.

Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая ее, но и не привязываясь к ней.

Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он совершенно свободен, если же он придерживается их, то это подобно игре ради других. Его единственным правилом является осознанность, тем не менее, он способен соблюдать любые принципы, если в этом есть необходимость без приятия и отвержения.

Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением и отвержением.

Качества ученика в ведической традиции

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).

Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.

Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели.

Прежде всего — это способность отличать вечное от временного; потом — бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждением, будет ли это в этой жизни или в раю.

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.

Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственных похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.

Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.

Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.

Истинное же уединение есть возвышение души над всеми преходящими вещами.

Переносить все без отвращения и без сожаления к себе — это истинная выносливость.

Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам Учителя и к нему самому.

Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.

Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.

Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи Учителя достигают цели.

Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.

При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.

Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).

Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому Учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.

Источник: Шри Ади Шанкарачарья «Вивека чудамани»

Необходимость принципа Гуру-ученик

«Один лишь Гуру, который достиг самореализации, может помочь ищущему достичь ее».

«Шива-сутра»

«Ничего не может, более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. СадГуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — самосохраняющийся механизм. Именно СадГуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. СадГуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчит-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все время, направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой».

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Практика тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

«Шива Самхита» (3.11)

«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл. 5 "Милость Гуру")

Принцип духовного обучения, духовного наставничества и руководства в йогических, тантрических традициях гораздо тоньше, глубже и сложнее, нежели об этом принято думать среди людей, не имеющих отношения к какой-либо духовной традиции.

Понимание, оценка этого феномена зависят в первую очередь от духовного уровня, самоосознания того, кто его оценивает, степени ясности его ума, интеллектуальной подготовки и личного мистического, духовно-религиозного опыта.

Это совершенно нормальное явление, ибо любой духовный путь, будь то буддизм, йога, тантра, даосизм, дзен-медитация, традиционный религиозный путь веры в христианстве, путь шаманизма, магии и так далее является неизмеримо более сложным, чем любой вид внешней «сансарной» научной, промышленной или творческой деятельности.

Внутренняя реальность настолько сложна, тонка и глубока, что духовному новичку предстоит учиться годами, десятки лет постигая Великое искусство «внутреннего делания».

Так же, как в любой науке, в науке духа нужно учиться и учиться серьезно и долго. Это первое открытие, которое делает духовный искатель.

Три принципа Гуру-йоги

Первый принцип — добровольное желание ученика обучаться.

Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет — это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила.

Второй принцип — готовность ученика.

Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, невзирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов — приходит Учитель».

Третий принцип — свобода воли ученика, свобода выбора.

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, внутренней свободы, свободы выбора.

Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются духовным Учителем.

Подлинный духовный Учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые Вселенные.

Отношения Учитель — ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Цепь ученической преемственности

«Только знание, сообщенное из уст Гуру — могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью. Тот, кто всегда внимает Гуру, достигает плодов знания».

«Шива Самхита» (гл. 3)

Принцип Гуру — ученик также очень важен как часть процесса передачи знаний по цепи непрерывной преемственности. Глубина процесса обучения, аутентичность линии передачи обеспечиваются именно связью Учитель — ученик.

«Боги благословляют лишь тех Учителей, которые соблюдают преемственность (парампару)».

«Куларнава-тантра» (14.5)

Слово «парампара» буквально переводится как «следующий друг за другом» и указывает на неразрывную цепь ученической преемственности Учителей-мастеров — держателей знания, которые сменяют друг друга в процессе передачи Учения.

Цепь преемственности подобна руслу быстрой полноводной реки, в которой никогда не пересыхает вода и не ослабевает течение. Если же случается так, что цепь преемственности разрывается, сами боги способствуют тому, чтобы в мир пришел выдающийся Мастер, восстанавливающий древние линии знания.

Тесная связь между Учителем и учеником обеспечивает чистоту линии передачи, так называемую «самайю Учения». Если ученик тщательно следует инструкциям и наставлениям Мастера, не искажая их, он обязательно добивается успеха и обретает мудрость — трансцендентальное знание недвойственности и сверхъестественные силы (сиддхи).

Когда духовный Учитель убеждается, что его ученик достаточно подготовлен, он дает ему благословение и формальное разрешение на передачу Учения и знаний другим.

Ученик наследует линию передачи, знаки и статус держателя линии Учения, подобно тому, как сын-наследник, родившийся в знатной семье, наследует имущество и родовой титул своих богатых родителей.

Знаками наследования линии могут быть: священный текст, который обычно держится в тайне и передается только ученикам — наследникам линии, монашеское одеяние (ряса) древних патриархов — основателей Учения (в традиции Дзен), свиток с подтверждающей личной печатью Мастера, ритуальная чаша из черепа, четки из священного дерева, падуки, принадлежащие предыдущим Мастерам-патриархам (в некоторых школах тантры), йогический посох, какой-либо символ или даже черная корона, сделанная из волос дакинь (в традиции Кармапы в тибетском буддизме).

В настоящей духовной традиции получить такое разрешение непросто, поскольку каждый Мастер-наследник чувствует ответственность перед своей духовной традицией и подходит к процессу подготовки ученика — держателя линии — с особой тщательностью. Различные тантры предупреждают, что если передача прав держателей линии происходит недолжным образом, с нарушениями самайя (апаратхами), то тот, кто допустил такое нарушение, будет испытывать страдания и перерождение в низших мирах.

Обретя мудрость, лучшие из учеников сами становятся Мастерами, способными учить других, и передают линию Учения неофитам. Таким образом, линия духовных знаний вновь наполняет «готовые сосуды».

Как следует передавать Учение

Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в него и не готов прилагать великие усилия, чтобы его практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем.

Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, так как оно будет осквернено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайя, правила чистоты и секретности, поскольку, относясь к Учениям недолжным образом, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать. В результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации.

Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут зародиться сомнения, недоверие к Учениям или хула, и таким образом они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике.

Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то они долгое время процветают, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и Богов, а те, кто их применяет, достигают высших плодов практики.

Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия, с превосходством или желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды — означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги.

Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.

Прежде чем давать наставления ученикам, Учитель должен тщательно проверить, достойные ли они «сосуды». К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру и приверженность, и как они себя поведут в такой ситуации.

Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно» любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как «сосуды» для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать «чистое видение», веру, они не смогут соблюдать самайи и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию. А поскольку они не получат пользы от Учения, лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике.

Если же решимость учеников, их вера и стремление к освобождению непоколебимы, и они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике и кармическая связь с этими Учениями. Когда Учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие Учения действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ.

Кроме этого, такой подход к передаче уже является своеобразной передачей и первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления от застывших идей.

Попадая в необычные обстоятельства в процессе обучения, ученик открывает много нового в себе, и это является ему напоминанием о том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне, к которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые ученик переживает благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает, что он должен измениться, что у его маленького «Я» нет ни одного шанса пройти этот путь, оставшись прежним, мелочным, обычным существом. Так появляется «вкус» непостижимой глубины пути.

Испытания ученика

Тексты йоги и тантры говорят, что Учитель не должен брать в ученики первого встречного, ибо духовные знания следует вливать только в подготовленный сосуд, передача глубоких духовных истин неподготовленному профану будет не только бесполезной тратой времени, но и может принести вред.

В связи с этим опытный Учитель долго и тщательно испытывает ученика, пытаясь узнать его получше. В некоторых тантрах, например, в «Куларнава-тантре» (14-19) говорится, что ученику надлежит пройти испытательный срок длительностью от трех месяцев до года. Здесь же Учителю рекомендуется намеренно разыгрывать ученика, чтобы поколебать его решимость и поразить его абсурдным или нелогичным поведением. Подобные испытательные проверки во время ученичества хорошо описаны известным Мастером китайского даосизма — Ван Липином в его книге о пути даосских подвижников.

Ван Липину пришлось проделать колоссальную внутреннюю работу, прежде чем он смог по-настоящему стать учеником трех стариков-даосов. Ему приходилось избавляться от собственного чувства важности и гордости под градом едких колкостей, розыгрышей, трюков, проверок и испытаний, которые были устроены его учителями-даосами. Проходя испытания, ему приходилось падать в выгребную яму, медитировать в суровых условиях, он не раз попадал в нелепые и даже рискованные ситуации.

Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Препростого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).

Пожалуй, самыми знаменитыми среди историй об учениках и Мастерах являются истории Тилопы и Наропы, Марпы и Миларепы в тантрической традиции школы кагью тибетского буддизма. Иногда служение является своего рода испытательным заданием, с помощью которого Учитель не только проверяет качества ученика, но и дает ему возможность выработать недостающие качества, как например, в случае с Марпой и Миларепой. Миларепа проходил испытание служением в течение девяти лет, получив задание от своего Гуру Марпы своими руками строить из глины и камней многоэтажные дома. По окончании строительства Марпа под различными надуманными предлогами высказывал недовольство проделанной работой и давал указания разрушать постройки. Таким образом, Миларепа, прилагая колоссальные усилия, сначала построил, а потом разрушил несколько домов, имеющих четырехугольную, круглую и треугольную форму.

Его предшественник Наропа прошел еще более радикальную школу под руководством своего Гуру Тилопы. С целью освободить ум Наропы от привязанностей к мирской жизни, цепляний за привычные стереотипы двойственного мышления, от эгоистичных надежд и страхов, Тилопа представал перед ним в различных шокирующих и пугающих обличиях, ставил его в нелепые, абсурдные и даже рискованные ситуации, из которых Наропа должен был выйти победителем.

Наропе в процессе обучения приходилось жениться, а затем расставаться с женщиной, терпеть боль, проходить через ритуальное осквернение своего брахманского статуса, прыгать с высоких башен, спасаться от преследователей, не понимающих его возвышенной мотивации в процессе обучения, имитировать попытку похищения невесты со свадебной церемонии и нападать на принца на глазах охраняющих его слуг и так далее

Будучи весьма подготовленным и способным учеником (Наропа сам до этого был Учителем, читавшем проповеди в тантрическом университете в Наланде), все задания своего Гуру Наропа выполнял с большим усердием и радостью, рассматривая их как подлинную прямую практику для достижения Просветления.

Подобные задания со стороны святого сиддха Тилопы не следует считать прихотью или эгоистичной блажью. Святой подвижник Тилопа, как это ни парадоксально, проявлял подлинное сострадание и любовь по отношение к своему ученику и, по выражению Мастеров Дзен, «был добрее к нему, чем его собственная бабушка».

Мастерски созданные им игровые жесткие ситуации, в которые был вовлечен Наропа, на самом деле были непревзойденными шедеврами искусства обучения. Они были призваны освободить разум Наропы от омрачающих грез и двойственных представлений, в которых он погряз. История заканчивается тем, что Наропа получил посвящение от Тилопы, обретя за короткое время высшее просветление и сверхъестественные силы.

Принцип служения

Одним из способов проверки качеств ученика в духовной тренировке является его способность к самоотдаче, отпусканию себя, способность осознанно подчинить себя духовной самодисциплине и служению возвышенным идеалам. Поэтому часто ученикам в священных текстах наряду с обучением йоге предписывается практика сотрудничества с Учителем и служения, как один из способов духовной тренировки и подлинный метод, позволяющий установить глубокую мистическую связь с Духовным Учителем. Традиционный срок такого обучения и служения, предписанный древними текстами, равен двенадцати годам.

«Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи такие, как служение своему Гуру».

«Атхарва Веда»

Качества ученика

В традиционных текстах говорится, что ученик должен научиться быть «пустым сосудом», то есть открытым для нового знания, позитивным, принимающим, а не закрытым и переполненным своими мыслями и оценками.

Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:

«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».

«Шарада Тилака тантра» (2.145-52)

Традиционно в тантрах перечисляются качества ученика, которые можно было свести к таким:

~ вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям);

~ усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути просветления);

~ понимание, то есть готовность, осознанность, зрелость ученика и способность с помощью интуитивной мудрости улавливать то, что способствует пути освобождения, и то, что препятствует. Понимание также включает свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор;

~ сотрудничество, то есть способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и тренировок;

~ искреннее желание обучаться пути просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться.

Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов; тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике; чей ум всегда устойчив, и кто не поворачивает назад; кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя.

Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, то, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления учения и практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.

Типы учеников

В большинстве священных текстов йоги и тантры ученики подразделяются на три типа в зависимости от того, какой темперамент преобладает:

~ низший тип учеников — «связанный низшей природой» (пашу),

~ средний тип — «герой» (вира),

~ высший тип — «божественный» (дивья).

Стратегия обучения вырабатывается духовным Учителем в соответствии с типом ученика.

Ученик, связанный низшей природой (пашу)

«Люди непредприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в Учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие —
это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за двадцать лет».

«Шива Самхита» (гл. 5.11)

Обычно к низшей категории (пашу) относят так называемых «обывателей», то есть обычных людей, связанных оковами кармы, желаний, социальных стереотипов поведения, нормами морали, страха, стыда, увлечений, семейной жизни и так далее

Ученик категории пашу обладает некоторой верой и тягой к духовной жизни, но из-за того, что он имеет много омрачений, с трудом контролирует желания и эмоции, а его ум не может долго концентрироваться на чем-либо одном. Энергетические центры в его тонком теле (чакры) не открыты, вследствие этого его мышление запутано, духовная интуиция не развита, он с трудом понимает наставления священных текстов и поучения Учителя. Он робок, его вера слаба, у него много сомнений, он питает привязанность к мирской жизни, семье, богатству и так далее

Такой ученик должен овладевать Учением постепенно, понемногу накапливать заслуги, сочетая духовную практику с мирской жизнью. Ему доступен только статус мирянина.

Ученик-герой (вира)

«Горячие имеют право на Хатха-йогу, с постоянным умом, знающие Лайя-йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие йогу — это адхиматры, они достигают успеха за шесть лет».

«Шива Самхита» (гл. 5.13)

Ученик-герой обладает непоколебимой верой, решимостью, силой воли, предприимчивостью, бесстрашием, он способен к отречению, аскетизму. Нет такого задания, которого не мог бы выполнить вира-йогин. Ученик этого типа может быть монахом, отшельником или авадхутой. Получив однажды передачу Учения или посвящение, он способен упорно выполнять практику и достичь духовного переживания.

Ученик-божественный (дивья)

«Очень горячие, имеющие право на все виды йоги — это те, кто имеют огромный запас энергии, предприимчивы, знают шастры, настойчивы, свободны от влияния эмоций, кого нелегко смутить, кто с ранней юности умерены в еде, управляющие своими чувствами, бесстрашные, чистые, искусные, милосердные, помогающие всем, знающие, способные, устойчивые, удовлетворенные, прощающие, с хорошим характером, религиозные, умеющие хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивые, имеющие веру в писания, полные почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе, свободные от гнетущей болезни, знакомые с обязанностями адхиматры, практикующие все виды йоги — они достигнут успеха за три года».

«Шива Самхита» (гл. 5.14)

Ученик, относящийся к категории «божественный», с детства наделен возвышенными духовными качествами, у него развита интуиция, сила воли, самоконтроль, отрешенность, способность к аскетизму, ясное понимание духовных наставлений и священных текстов, его дух возвышен, он склонен к созерцательной жизни. Он обладает различными талантами и легко адаптируется к любой ситуации.

Его каналы чисты с рождения, а верхние чакры открыты, благодаря чему он постоянно находится в созерцательном присутствии, не теряя связь с всевышним Источником.

Типы духовных учителей

Согласно «Куларнава-тантре» (13.126 и далее) существует шесть типов духовных Учителей, которые называются в соответствии с их функциями:

~ «подгоняющий» (прерака) — тот, кто пробуждает любопытство в будущем последователе, подводя его к посвящению (также именуемый «чодака» в «Брахма-видья-упанишаде» (51);

~ «указующий» (сучака) — тот, кто выделяет тот вид духовной практики (садханы), которая соответствует склонностям ученика;

~ «толкующий» (вачака) — тот, кто разъясняет значение священных текстов, духовный путь и его цель;

~ «показывающий» (даршака) — тот, кто знакомит со ступенями духовного пути и подробностями практики;

~ «учитель» (шикшака) — тот, кто наставляет в конкретном духовном учении;

~ «просветляющий» (бодхака) — тот, кто дает «прямую передачу», просветляя сознание от мрака неведения, прямо вводя ученика в изначальное состояние недвойственности и Пустоты и зажигая в нем свет божественного сознания.

Также традиция йоги индуизма выделяет типы Учителей, которые в идеале принадлежат к сословию брахманов:

~ «весомый» (Гуру) — духовный Учитель в общем;

~ «наставник» (ачарья) — осуществляет церемонию посвящения в ученичество и сообщает ученику принципы должного поведения;

~ «рассказчик» (правактар) —обучает, пересказывая истории из священных текстов, пуран, вед, упанишад;

~ упанаяма, посвящающий через повязывание священного шнура;

~ «воспитатель» (упадхьяя) — учит за плату некоторым священным знаниям;

~ «опекун» (адхванка) — опекает ученика в его духовном путешествии, помогает и заботится о нем;

~ «умудренный наставник» (прахьяпака) — может давать наставления другим Учителям;

~ «старший наставник» (прачарья) — является старшим среди духовных наставников.

Титулы «Царственный Учитель» (РаджаГуру) и «Вселенский Учитель» (ЛокаГуру) присваиваются тем Учителям, которые всеми признаны и являются Учителями для всех людей на планете, включая людей, духов и Богов.

Качества Учителя

Весьма авторитетная эзотерическая «Адвая-тарака-упанишада» (16) объясняет слово «Гуру», производя его из слога «гу» (что означает «мрак») и «ру» (что означает «рассеиватель»). Следовательно, Гуру является тем, кто рассеивает мрак духовного невежества в потоке сознания ученика.

Чтобы помочь ученику достичь Просветления, Учитель должен обладать способностью нести духовный свет и передавать его другим.

«Есть много Гуру, подобно светильникам в доме, но трудно, о, Деви, отыскать Гуру, который освещает все, подобно солнцу. (13.104)

Есть много Гуру, что сведущи в запечатленном в Ведах священном знании и в текстах шастр, но трудно, о, Деви, отыскать Гуру, что достиг высшей Истины. (13.105)

Есть много Гуру на Земле, дающих то, что отлично от»Я», но трудно, о, Деви, отыскать во всех мирах Гуру, что открывает»Я». (13.106)

Много есть Гуру, что лишают ученика его богатства, но редок Гуру, что отводит бедствия от ученика. (13.108)

Тот — истинный Гуру, при общении с которым проистекает высшее Блаженство (ананда). Толковый человек должен выбрать такого своим Гуру, и больше никого. (13.110)

Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о, богиня, трудно найти Гуру, который познал Высшую Истину».

«Куларнава-тантра»

Каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?

«О, возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру».

«Куларнава Тантра» (13.70)

«Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир как долю и часть себя, то есть он реализовал тождество со всевышним Источником (Атманом).

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружен в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации — нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» — эти слова требуют особого комментария.

Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие — сосредоточенность на высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15-18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7-8 или даже 3-4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12-16 пальцев, а 7-8 или даже 2-4 пальца (по тексту «Шива Свародайя»). Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями, и особенно во сне без сновидений, является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни ясного света во сне без сновидений. В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней ясного света (джьоти) является критерием достижения освобождения монахом или наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются критерием духовной реализации.

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» указывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса). «Единый вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, то есть такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «Я» и других. Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

Тирумулар,»Тирумантирам»

Разумеется, что йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

На пути ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических Учений, быть знатоком Священных Писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но все это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. 2.1)

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счет поддержания контакта с Учителем — процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за освобождение — обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор духовного наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос. Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение, но после того как он обрел доверие к Учителю и стал учеником, согласно Учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении».

В практике тантры часто уровень духовной реализации — святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», то есть ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на просветленного, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги.

Принцип обожествления и самоосвобождения в Гуру-йоге. Особенности взаимоотношений Мастер — ученик

«Кто со всеми Богами тождественен? Мудрец, достигший знания и воплотивший его в жизни».

Шри Ади Шанкарачарья, «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

Обожествление — это конкретный метод, присущий пути тантризма и описанный во множестве индийских, буддийских и джайнских тантрах. Это способ увидеть мир как проявление единого божественного первопринципа.

Этот метод приносит пользу прежде всего самому ученику и применяется ради его же блага, поскольку это весьма действенное средство устранить рамки в сознании и выйти на другой уровень восприятия — в так называемое «чистое видение».

«Чистое видение» — это сакральный фундаментальный принцип всех тантрических учений. Он означает, что ученик, чтобы войти в космическое сознание, пытается обрести сакральное восприятие мира, представляя, будто мир вокруг — это мандала, священное, божественное пространство; люди — божества, играющие в этом пространстве; все звуки — мантры или священные песнопения; дома — божественные дворцы; а все ситуации — игры (лилы) Единого Духа. Разумеется, в «чистом видении» ученик представляет божеством
и себя, и других, включая даже неодушевленные предметы, такие как дома, деревья, камни, облака, и в этой ситуации вполне допустимо представлять божеством Учителя.

Его Святейшество Далай-Лама XIV полностью подтверждает подобный подход и говорит по этому поводу, что в практику Гуру-йоги не следует вовлекать новичков, не понимающих этих принципов.

«Учения, согласно которым поступки Гуру считаются совершенными, большей частью следует практиковать на высших уровнях тантры, где они наполняются новым смыслом. Одним из йоговских принципов тантрической колесницы является отношение к миру как к мандале величайшего блаженства, а к себе и другим людям — как к Буддам. Считая Буддами себя и окружающих, бессмысленно не считать Гуру Богом».

Его Святейшество Далай-Лама XIV

В повседневной обыденной мирской жизни такой подход, разумеется, не используется. Это конкретная духовно-магическая практика, а не то, что следует путать с мирскими взаимоотношениями.

«А ныне я установлю стопы моего Гуру на алтаре моего сердца. Собрав свои чувства подобно лепесткам в сложенные ладони опыта самадхи, я подношу их целую горсть к его стопам».

Джняна-дева

Допущены к практике Гуру-йоги могут быть только ученики, разделяющие священный договор — самайя, учащиеся много лет у Мастера, осознающие, чему они следуют.

К мирским обывателям в обычных ситуациях, посторонним людям, духовным искателям «со стороны» это не имеет никакого отношения.

К примеру, Учитель, общаясь с обычными людьми или духовными искателями, не являющимися самайными, вполне может выглядеть как обычный мирской человек. Божеством он является в сугубо мистическом контексте конкретной практики Учения для адептов, которых он обучает. Такой мистический контекст предполагает, что божествами также являются и ученики, а все разворачивающиеся действия представляют собой игру Единого Духа, изначального первопринципа — Брахмана, сущность которого Бытие-сознание-блаженство.

Участие в подобной практике предполагает глубоко доверительные взаимоотношения между Мастером и его учениками. Оно предполагает, что ученик знает, что он делает, каковы цели подобной практики. Он сделал осознанный выбор, чтобы следовать данному пути, и это является для него делом всей жизни.

Никакой Учитель не возьмется учить ученика, не имеющего осознанного выбора, не обладающего свободой воли, поскольку это не только бесполезно, но и принесет вред самому Учителю.

Следование ученика Учителю — есть добровольное следование авторитету, основанное на осознанном выборе и свободе воли.

Такое следование подобно получению наставлений при обучении музыке, мирским наукам или спорте, с той лишь разницей, что все гораздо тоньше и сложнее.

Самайя — принцип священной связи

«Лотосовые стопы Учителя с любовью почитая, желай: пусть поскорей придет освобождение от оков сего преходящего мира», так, дисциплинируя чувства и ум, постигнешь Всевышнего, обитающего в сердце у тебя».

Шри Ади Шанкарачарья, «Устремись к Говинде» («Удар по заблуждению»)

«Самайя» — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берет на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по учению, того, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный духовный Учитель всегда, прежде чем принять ученика на обучение, проверяет его не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой).

Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьезные препятствия в практике и ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, к примеру, в «ваджрном» аду.

В случае, если по каким-либо причинам ученик расстается с Учителем, или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель оказался «неправильным» Учителем, или такой вывод возникает под влиянием мнения других людей, то, несмотря на это, ученик все равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях.

Другими словами, обладает Учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного.

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Падмасамбхава

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был — великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.

«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одаренные люди воспринимают сущность Учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?»

Авадхута Даттатрея «Авадхута Гита» (гл. 2, 2)

В учении тантры многое зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор, видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечистым. Такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, то есть от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение. Исходя из этого, когда речь идет об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: учение йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания.

Поскольку взаимосвязь Учитель — ученикочень тонкая, и передача Учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, во снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что Учитель вдыхает свой дух и свое видение в ученика. Если ученик не является достойным сосудом, и энергия Учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к Учению или не уважает Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие, или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ.

Основной принцип взаимоотношений Учитель — ученик — это самайя. Самайя — это духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики ануттара-тантры, поскольку, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру.

Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Оттого насколько чисты наши самайи зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация или нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с духовным Учителем.

До тех пор, пока мы не стали учениками, мы предоставлены самим себе, и можем выносить или не выносить критические суждения или анализировать качества того или иного Учителя. Когда же связь с Учителем установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями. Каким бы положением или статусом, богатством или способностями ни обладал ученик, когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен занять позицию «пустого сосуда». Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я всегда буду следовать его наставлениям».

Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения.

Такие обязательства даются не для того, чтобы лишний раз нас дисциплинировать или связать какими-то внешними условностями, но для того чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом практики махасиддхов. И когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайи.

В основном, когда говорят о принципе самайя, священные тексты указывают, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Просветлен Учитель или нет, в любом случае его следует считать полностью пробужденным, если же мы впадаем в негативные взгляды насчет Учителя или совершаем какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое коренное падение. Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем пробужденным трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в йогине-ученике.

Принцип самайя подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру.

Принцип самайя также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддержание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи. Считается, что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя, не следует получать от них ни крошки подношений или пить воду рядом с ними, поскольку вследствие нарушения самайя возникают загрязнения, которые пагубно сказываются на духовной реализации йогина. Они будут препятствовать медитации и приносить различные скверные видения или даже болезни.

Наиболее важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существует поговорка: «Нет хуже врага, чем нарушенные самайя, нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайя может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике, вплоть до дурного перерождения.

Ученик устанавливает духовную связь с Учителем и дает клятву никогда ее не нарушать. Священная связь самайя устанавливает отношения между Учителем и учеником на уровне тонкого тела и праны, а это значит, что дух Учителя передается ученику (и наоборот). Духовный Учитель как бы питает духовного ученика своей энергией.

Если ученик строптив, недостоин, нарушает самайи, негативно думает или говорит о своем Учителе — это создает тонкие препятствия, как Учителю, так и ученику, ведет к болезням, а в худшем случае — к дурному перерождению.

«Знания, переданные недобросовестным ученикам, не проявившим должного усердия, становятся скисшим молоком, смешанным с собачьим калом. Тот, кто посвящает из страха, алчности, честолюбивых побуждений того, кто не достоин, призывает проклятье Богов и поступает опрометчиво».

«Куларнава-тантра» (14.17 18.) 

Гуру-йога и самотрансценденция

«Можно постигнуть смысл Вед

и их шесть отвлечений,

и все научное знание тоже;

даром стихотворства можно обладать,

и прозу хорошую или стихи творить.

Но если мысль не устремлена

к лотосовым стопам Учителя,

к чему, к чему же тогда все это?»

Шри Ади Шанкарачарья, «Восемь шлок Гимна Учителю»

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».

Махасиддха Сараха

Гуру-йога является путем передачи созерцательного присутствия, а источником реализации и благословения является сознание Гуру. Считается, что до тех пор, пока мы не можем получить такую передачу от Гуру, то, независимо от того, как долго мы следуем духовному пути, скорее всего, нам невозможно будет открыть недвойственную природу нашего сознания.

На пути Ануттара-тантры в традиции сиддхов Гуру рассматривается не как обычный, умудренный опытом человек и даже не как воплощение какого-либо конкретного божества. Гуру олицетворяет собой бесконечное Сознание, принцип ясного света, неотделимый от ученика.

«Мастер — это нисходящая божественная милость. Милость — это Мастер. Мастер — это свет, свет — это Мастер».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл. 5 "Милость Гуру")

По сути, это бесконечное Сознание содержит в себе единство всех Учителей, святых и является самим учеником, а его слова — это сила всевышнего Источника (атма-шакти), которая передается ученику через наставления. Поэтому говорится:

«Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему. Йог, чей ум становится все более просветленным, получает высшее переживание, когда он имеет доверие к Гуру».

«Гхеранда Самхита» (7.1, 7.2)

«Самоотдача» в данном контексте означает, что, получив передачу от Учителя, ученик входит в особое состояние сознания — естественное состояние. Тренируясь оставаться в этом состоянии, ученик стремится полностью предаться ему, растворив свое индивидуальное «Я» во всевышней Сущности, которую символизирует духовный Учитель.

«Не в лесу и даже не в собственном доме, не в трудах и не в бренном теле обитает мысль моя. Но если мысль эта не стремится к лотосовым стопам Учителя к чему, к чему же тогда все это?»

Шри Ади Шанкарачарья «Восемь шлок Гимна Учителю»

Посвящение

«Не получив благословения и тайные методы от Мастера, йогин будет обманывать себя, хоть и практикует различные практики, так как ему не дарован от Мастера поток благословения. Поэтому все знания таких людей пусты и бесплодны, словно сгнивший плод манго».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл. 5»Милость Гуру»)

«Посвящение само по себе освобождает человека от препятствий на пути вверх, к высшей обители, и способствует восхождению в обитель Всевышнего».

«Свайамбхува-сутра-самграха» (гл. 2.24)

Процесс обучения в основном сводится к двум знаковым моментам — посвящению (инициации) и собственно передаче Учения, то есть непосредственному обучению искусству йога-тантры.

«О, богиня! Человек, не получивший посвящение, не может быть удачлив и счастлив на духовном пути. Поэтому следует проявлять усердие, дабы получить посвящения от духовного Учителя».

«Мантра йога Самхита»

Когда найден духовный Учитель, обладающий необходимыми качествами и знаниями, и ученик чувствует доверие и желание обучаться, он должен, по традиции, отбросив эгоистичное самомнение и ложную гордость, обратиться к нему с просьбой принять его в ученики, дать посвящение и передать свое искусство йога-тантры.

Посвящение представляет собой «передачу силы» аналогичную «нисхождению благодати» в христианской традиции, идущую от самих апостолов и Христа. Существуют самые разнообразные способы посвящений, в зависимости от принадлежности к конкретной школе.

Согласно «Шарада-тилака-тантре» существует четыре основных вида посвящения:

Крийя-вати-дикша — инициация посредством ритуала и мантры, с помощью которой очищается астральное тело ученика.

Варна-майя-дикша — инициация, пробуждающая тонкое интуитивное сознание ученика через вибрации букв санскритского алфавита.

Кала-дикша или кала-атма-дикша — посвящение, во время которого Учитель передает ученику тонкую духовную энергию, исходящую из его энергетического тела.

Ведха-майя-дикша — посвящение, «пронизывающее» ученика, во время которого Учитель пробуждает энергию кундалини ученика, которая, поднимаясь по центральному каналу в позвоночнике, пронизывает его энергетические центры, открывая ему путь к сверхсознанию. Подобная инициация может сопровождаться переживанием блаженства, погружением в транс, вибрациями и подпрыгиванием тела, головокружением или утратой поверхностного сознания в мистическом экстазе самадхи. Подобное посвящение также именуют «шактипатха» — нисхождение божественной силы и благодати.

Свами Рама в своей книге «Священный путь» так описывает этот вид инициации:

«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.

Благодать на санскрите — это шактипатха. Шакти означает «энергия», а «патха» — «награждение», то есть «награждение энергией». Иногда «шактипатха» переводится как «нисшествие силы». Сила снисходит свыше сама по себе в сосуд, который очищен и готов принять ее. Когда указания Гуру исполнены, бескорыстность, покорность искателя укрепились, а самскары сгорели, тогда нисходит благодать.

С раннего детства меня воспитывал и направлял наставник. Я выполнял все, что он просил. Благодать не снизошла, и я испытал разочарование. Поэтому я однажды пришел к нему и сказал: «Вы не дали мне шактипатха. Это значит, что у вас или нет шакти, или вы не собираетесь этого делать. Я уже так долго медитирую, а в итоге остаюсь ни с чем, если не считать головной боли. Я напрасно потерял время, и жизнь не доставляет мне радости».

Он ничего не ответил, поэтому я в гневе продолжил: «Я работал усердно и искренне. Вы сказали, потребуется четырнадцать лет, но пошел уже семнадцатый год моих занятий. Я делал все, о чем бы вы меня ни попросили, но сегодня вы дадите мне шактипатха, или я покончу с собой».

В конце концов он спросил меня: «Ты уверен? Ты действительно выполняешь все, чему я тебя научил? Ты убьешь себя в результате моего обучения?»

Затем, выждав минуту, он спросил: «Когда ты хочешь покончить с собой?»

«Сейчас же! — я ответил. — Но перед этим я решил поговорить с вами. Вы больше мне не наставник. Я отказался от всего. Я бесполезен миру и вам».

Я встал, чтобы пойти к Гангу, находящемуся неподалеку, и утопиться.

Наставник сказал: «Ты умеешь плавать, поэтому, когда прыгнешь в Ганг, естественно поплывешь. Тебе бы найти способ погрузиться и утонуть. Может нужно привязать к себе груз».

«Что с вами? — спросил я. — Вы же так меня любили».

Взяв веревку, я пошел к Гангу и привязал к себе тяжелые камни. Я уже готов был прыгнуть, когда пришел наставник и крикнул: «Постой! Присядь на минутку. Я дам тебе то, что ты хочешь».

Я не был уверен, говорит ли он серьезно, но решил, что могу подождать, по меньшей мере, минуту. Я принял позу для медитации, а он подошел и коснулся моего лба. Я пробыл в этой позе девять часов, и в уме не возникло ни единой мысли о мирском. Это было непередаваемо. Когда я вернулся в нормальное сознание, мне показалось, что прошел только миг.

«Господин, — сказал я, — пожалуйста, простите меня».

Это прикосновение преобразило мою жизнь. Я утратил страх, эгоистичность и начал правильно воспринимать жизнь. Я спросил, произошло ли это преображение благодаря моим усилиям или стараниям наставника.

Его ответ был простым: «Благодать».

«Человек, — объяснил он, — должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она — плод искренних усилий.

Благодать может снизойти только на ученика, прошедшего длительный период обучения, аскетизма и тренировки духа. Когда ученик преодолеет этот этап и искренне выполнит все указания наставника, тогда тот уберет последнее, самое незначительное препятствие. Нирвана — результат искренних стараний как наставника, так и ученика. Умело и чистосердечно выполнив обязанности, можно пожинать плоды. Благодать нисходит, когда завершаются действия. Шактипатха — это Господня благодать, переданная через наставника».

Гуру ведет ученика по жизни, по загадочной местности духовного сердца, и в царство смерти, и за его пределы».

Иногда в роли посвящающего выступает не Гуру-человек, а божественное существо — дакини, дев (бог или богиня), святой сиддх, обитающий в божественном измерении и так далее Как, например, в случаях с тантрическим подвижником йога-сиддхом Тилопой, который получил посвящение от царицы дакинь, или святого Падмасамбхавы, который получал посвящения от различных дакинь, живущих на кладбище.

Великий тамильский святой Рамалинга Свамигал в девять лет получил посвящение в «Свет Высшей Милости», увидев в зеркале божество Карттикею, которое благословило его, передав свою силу.

Основатель традиции йога-натхов, великий сиддх Матсиендранатх получил посвящение от Бога Шивы, случайно подслушав его разговор со своей супругой о йогических практиках. Подобные посвящения обладают большой ценностью для посвящаемого, и всегда должны храниться в тайне.

«О, возлюбленная! Подобно тому, как железо превращается в золото посредством ртути, индивидуальная душа достигает уровня Шивы посредством посвящения.

Когда карма сожжена огнем посвящения, путы майи разрушаются. Тот, кто уничтожил (кармическое) семя и достиг высшего состояния мудрости, становится Шивой.

Посвященный более не нуждается в аскетической практике, ему не надо придерживаться правил и клятв, посещать святые места или контролировать свое тело».

«Куларнава-тантра» (14.89-90, 95-96)

Иногда посвящение может быть дано совершенно неформальным способом, как в случае с Наропой, который получил передачу силы от Тилопы. Наропа сидел у костра и внезапно Тилопа шлепнул его башмаком по голове и встряхнул перед его лицом полуистлевшей тряпкой. После подобной инициации Наропа погрузился в многочасовое нирвикальпа-самадхи, а спустя шесть месяцев достиг полного просветления.

Святой Рамакришна погрузил в нирвикальпа-самадхи своего ученика Свами Вивекананду, просто прикоснувшись к нему. Благодаря посвящению все двойственные представления Вивекананды были рассеяны в кратчайший срок.

Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика

Обычно взаимоотношения Учитель — ученик развиваются по схеме из четырех этапов:

Незрелое следование в стиле «поклонник-кумир», порождающее привязанность или оставление (характерно для йогинов низшего уровня). Обычно эта стадия оставляет больше всего следов в виде критики и отклонений особенно теми, кто не удостоился узнать, есть ли стадии глубже.

Освобождение от незрелого восприятия и выстраивание нового уровня взаимоотношений, основанных на священной связи (самайя), в стиле «Мастер — ученик, обучающийся искусству».

Установление подлинных взаимоотношений в Гуру-йоге, полноценное вхождение в линию передачи, в метод, традицию, которую представляет Мастер или в измерение его личного опыта.

Полное раскрытие своего «Я», своего тождества с сознанием Мастера, и с помощью этого — вхождение и дальнейшее творчество, основанное на мистической связи.

Предварительный этап: «незрелый»

На первом этапе личность ученика еще обусловлена своим эгоистическим восприятием. Она идет по духовному пути неуверенная, не нашедшая «себя», зажатая, закомплексованная условностями, социальными рамками.

В своей жизни она постоянно сталкивалась с вынужденным приятием целой иерархии «мирских авторитетов» (родителей, школьных учителей, начальников, кумиров, «звезд» и так далее)

И вот она начинает просыпаться, вступает на духовный путь, приступает к духовным поискам и немного начинает осознавать глубину своей природы. Осознание глубины своей природы порождает в ней некоторую ясность, самодостаточность, критичность по отношению к чужим мнениям и внешней информации. Эта критичность становится как бы показателем ее духовного роста. Она склонна к двум крайностям: нигилизму или этернализму.

В случае этернализма ученик настроен слепо или бессознательно следовать за духовным Учителем, воспринимая не столько его Учение и просветленные качества, сколько его человеческую личность (внешность, манеру говорить или магические силы). Либо такое принятие Учителя может быть способом найти некую опору во внешнем мире, спроецировать свои идеалы и ожидания на внешнюю личность, продемонстрировать свое отношение к социуму, желанием заявить о своей исключительности, «инаковости» и так далее

Такой стиль взаимоотношений часто сопровождается поверхностной экзальтацией, является банальной незрелой эмоциональной привязанностью и не имеет ничего общего с подлинной Гуру-йогой.

В случае нигилизма ученик занимает нигилистическую позицию по отношению к обществу, любым духовным учениям, учителям, «авторитетам» и так далее Это является способом самоутвердиться, подчеркнуть свою псевдосамодостаточность, освободиться от любой зависимости. На этом этапе, возможно, он не сможет ни принять, ни понять феномена Гуру-йоги.

Вместо уважительного восприятия принципа и личности Гуру, ученик может его привычно истолковать в духе «нечистого видения», как то, что посягает на его внутреннюю свободу, на самовыражение.

Этот тип людей напоминает подростка на стадии самоутверждения. Он чувствует слишком сильную зависимость от родителей, совершенно не уверен в себе и, чтобы доказать свою «взрослость», демонстрирует эпатирующее поведение, цинизм, агрессию, полное отрицание мнения родителей, окружающих и так далее

Подобным образом чувствуют себя многие начинающие духовные искатели на этой стадии, когда, пытаясь отстоять свою «духовную территорию» и защитить те крохи личностного самоосознания, которые у них есть, склонны быть закрытыми, критичными, недоверчивыми.

В это время им очень близки утверждения типа «слушай только себя», «настоящий Учитель внутри тебя», «не следуй никому», «будь самим собой». Ирония состоит в том, что именно на этой стадии личность весьма подвержена множеству внутренних зависимостей (скованность стереотипными суждениями, подверженность социальным ярлыкам, эгоизм, гордыня, омрачения (клеши), чувственные привязанности, оценочные суждения, проективное мышление), которые совсем не замечает.

Не смотря на претензию подобных заявлений быть глубокими истинами, духовный искатель на этой стадии даже не догадывается о той глубине, которая стоит за этими словами и той колоссальной духовной работе, которая ему предстоит, если он отважится и попытается открыть эту глубину на своем личном опыте.

Каждый духовный искатель проходит эту стадию. Это действительно важное время, когда ему нужно утвердить свое новое «Я» вне всяких влияний. И если «мирские авторитеты» на этой стадии уже не видятся чем-то серьезным, тем, что может вызвать зависимость, обусловленность, то духовные авторитеты и духовные отношения ввиду неопытности начинающего неофита вполне могут видеться таковыми.

«Кого невозможно даже в конце жизни на истинный путь направить? Глупцов, постоянно сомневающихся, унылых и неблагодарных».

Шри Ади Шанкарачарья «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

Можно сказать, это то время, когда ученик еще не готов, чтобы встретить духовного Учителя и стать учеником. Это время еще не пришло. Даже если формально Учитель принимается, Гуру-йога еще не состоялась. Попытки на этой стадии общаться с Учителем будут незрелыми отношениями, колеблющимися от эмоциональной привязанности до подозрительного соперничества и противоречия с целью самоутверждения своего «Я».

Исключение составляют случаи, такие, например, как глубокая кармическая связь (самайя), когда ученик и Учитель чувствуют настоящую духовную связь, идущую из прошлого, и в этом нет ни колебаний, ни сомнений. Это редкая удача. Такие отношения именуются «естественная самайя».

Первый этап: формальное вступление в самайную связь

Подлинная духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются священной связью (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

«Кто изучил это от Гуру к Гуру, тот сам становится настоящим Гуру, и может быть назван Ишварой в человеческом облике.

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика» (3.122 123)

Обучаясь у духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает недостающие качества, такие как: способность к самоограничениям, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать» себя, «чистое видение», «божественная гордость». Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, то потерпит поражение на ранних стадиях практики.

«Только знание, сообщенное из уст Учителя, могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.

Тот, кто всегда внимает Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель — отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями.

Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ.

Учитель достоин всяческого почитания».

«Шива Самхита» (3.11 — 3.15)

Практика йоги и тантры в традиции сиддхов — это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. Мастер становится гидом-проводником в таком путешествии, по следам которого идет ученик, желающий прийти к свободе.

Второй этап: «зрелый»

Вступление в подлинные взаимоотношения Мастер — ученик. Гуру-йога

«Кто истинный защитник? Духовный Учитель».

Шри Ади Шанкарачарья «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

На втором этапе отношения Мастер — ученик наконец-то складываются так, как это и должно быть, и как это описано в священных текстах (но сколько же иллюзий, испытаний приходится преодолеть, чтобы понять это).

Ученик становится действительно глубоко самодостаточной личностью, с устоявшимся мировоззрением, он полностью отвечает за свой выбор. Он ведет самостоятельную духовную практику и возможно имеет какие-то опыты. Он отдал социуму все или почти все долги. У него нет сильных привязанностей, планов или стремлений вне избранной цели и вне духовного пути.

Он становится как бы «специалистом» в выбранном деле и пытается не искать, не скользить по поверхности, а идти вглубь.

Согласно тантрической классификации — это йогин уровня «герой» (вира). Такой йогин остро чувствует нехватку знаний, необходимость углублять свое понимание, совершенствовать мастерство, раскрывать тонкости, тайны и нюансы духовной практики. Он учится с большим рвением, энтузиазмом, при этом, не теряя себя как самодостаточную личность, то есть он знает, что он делает, зачем он это делает, на что он идет и к чему это приведет.

Примером может быть Наропа, обучавшийся у Тилопы, Марпа, обучавшийся у Наропы, Шукадева Свами, испрашивающий наставлений у Джанаки, монах дзэн, пришедший в монастырь с целью достичь просветления любой ценой (его не смущает ни строгая монастырская дисциплина, ни якобы суровое отношение Мастера, присущее дзэнским традициям).

Ученик на этом уровне полностью несет ответственность за свой выбор, контролирует процесс своего ученичества. Он страстно желает наставлений и готов отдать за них любую цену. Ведь Учение — смысл всей его жизни, вопрос жизни и смерти.

Он понимает, что для того чтобы получить от Учения пользу, необходимо принять те «правила игры», которые есть в Учении. Ибо он сам, а не Учение, и не Учитель ищут трансформации. Он знает, что он должен измениться, развить в себе новые качества и растворить старые ограничения. На этом этапе ученик по-настоящему ценит свое искусство и искусство своего Учителя, пытаясь проникнуть во все его тайны.

Третий этап: «полностью созревшие отношения»

На этой стадии Ученик получил передачу в линию учения святых, выполнил много самостоятельных практик, испытал духовные переживания и мистические опыты. Благодаря многолетним тренировкам, обучению и усердию в медитации он обрел подлинное знание духовной реализации. Теперь он — умудренный опытом, много повидавший подвижник.

Он свободен как от незрелого романтического восприятия Учителя, так и от внутреннего соперничества с ним. Более того, он не нуждается больше в постоянных наставлениях, подсказках и опеке со стороны Учителя, ведь он сам уже овладел многим из того, чему учит Мастер. Он еще не Мастер, но уже не «подмастерье».

На этом этапе через Мастера ученик входит в другое измерение бытия, другое видение мира — в мистическую линию передачи, вступая в подлинный мистический контакт с сиддхами, йогами и Богами.

Как правило, такой контакт возникает в медитативных видениях или в сновидениях. Ученик получает знаки — благословения Богов, сиддхов, риши и йогов. Он живет в другой магической реальности, недоступной простым смертным. В этой реальности, не постижимой для обыденного сознания, действуют магические законы тонкого тела, тонких астральных энергий.

Это подлинная священная духовная связь — самайя. Связь Учитель — ученик утончается, становится гораздо более глубокой, объемной. Ученик начинает понимать, наконец, что Мастер — это не то, что он думал, и не то, что о нем думают другие. Ученик начинает открывать величие, глубину сознания Мастера, видеть его тонкие тела в других измерениях, магические эманации, его проявления в облике божеств, его способности тонко управлять событиями, стихиями, духами и так далее

«Двустишие, которое слышал мой Мастер Матсиендранатх от Шивы таково:

«Нет ничего выше, чем Мастер,

Нет ничего больше, чем Мастер,

Нет ничего важнее, чем Мастер,

Нет ничего загадочнее, чем Мастер».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл. 5 «Милость Гуру»)

Одновременно, благодаря этой связи, ученик начинает открывать новый уровень себя самого — он с изумлением обнаруживает многомерность, полифоничность своего «Я». Он открывает духов, божеств внутри своего тела, прозревает в тонкие причинно-следственные связи мира. Он открывает свою пустотную и, одновременно, божественную, величественную, глобальную природу. Он соприкасается с бесконечной тайной, одновременно восхищаясь теми, кто эту тайну раскрыл хоть на дюйм глубже, чем он.

Четвертый этап: завершение духовного обучения

На четвертом этапе ученик полностью открывает свое сознание как единое с всевышней Сущностью. Одновременно это сознание едино с Мастером.

Двойственность Учитель — ученик исчезает. Ученик познает Мастера как подлинное проявление Абсолютного Духа и самого себя, как другое проявление Духа. Единая всевышняя Сущность играет в двух телах — в Мастере и ученике.

Ученик переживает полную трансформацию, устраняя последние остатки двойственности, и сам становится Мастером. Теперь он обрел внутреннего Мастера в виде чистого осознавания без примесей и может проявлять его, творя новое поле божественной игры — мандалу. Ученик уподобляется Божеству-творцу, и сам устанавливает новые правила игры, творит свою Вселенную и проявляет ее согласно своим склонностям или продолжает поддерживать свои правила, идущие от Мастеров линии передачи.

«Знание своей сущности как высшей истины

воистину не терпит никакого противоречия.

Нет во мне ни Учителя, ни святого писания,

ни ученика, ни метода обучения;

«Ты»,»Я» или»То», — Вселенной порождение,

есть лишь умственная проекция.

Я — То — одно неуничтожимое.

Если даже Вселенная исчезнет —

Я останусь.

Я — блаженство и единство.

Я — Атман есмь».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

Свами Шивананда «Пути достижения успеха в жизни»

Терпение и настойчивость

Терпение и настойчивость — благородные качества, которые рождаются от саттвы. Никакой успех ни в материальном мире, ни на духовной стезе невозможен без этих качеств. Они развивают силу воли. Трудности будут встречаться на каждом шагу, и преодолевают их терпеливым усилием и настойчивостью. Все великие люди мира достигали величия, успеха и выдающегося положения благодаря терпению и настойчивости. Вам также необходимо постепенно развивать в себе эти качества.

Терпеливый человек никогда не потеряет самообладания. Он сохраняет уравновешенный ум. Такой человек не боится трудностей и неудач — они еще больше закаляют его. Немало людей теряют терпение, стоит им лишь столкнуться с трудностями, и бросают дело своих рук как безнадежное. Это совершенно неправильно. Стремящийся к духовному развитию не должен отказываться от своей садханы, когда встретятся препятствия на пути.

Терпеливого человека невозможно вывести из себя, даже на самую малость. Терпение помогает человеку в покорении несдержанного характера. Терпение дает огромную Силу. Терпеливо исполняйте все то, что вы запланировали сделать для себя за день. Постепенно развивайте добродетели. Будьте настойчивы, работая над их развитием. Понемногу эта привычка разовьется у вас. Медитируйте поутру на эту добродетель. Старайтесь терпеливо исполнять всю свою работу по дому. Никогда не ворчите и не жалуйтесь. Думайте о преимуществах терпения, и так, я уверяю вас, вы, в конце концов, станете воплощением терпеливости.

Как развивать и применять силу воли

Ученику следует обратить огромное внимание на развитие силы воли. Воля —
динамическая сила души. Воля, если она безупречна и прилагается к чистоте, может творить чудеса. Нет ничего такого в трех мирах, чего бы человеку с сильной волей невозможно было достичь. Вокруг полно людей, которые постоянно рассуждают о «воле и уме» и при этом не имеют представления о том, что такое воля и ум или интеллект. Воля становится нечистой из-за васан (желаний). Когда желание контролируется, оно переходит в волю. Сексуальная энергия, мышечная энергия, гнев и так далее — все они преобразуются в силу воли, если держать их под контролем. Чем меньше желаний, тем сильнее воля.

Все джнянины и йогины имеют сильную волю.

Сила брахмачарьи — вот опора воли. Без брахмачарьи развитие воли просто невозможно. Сила воли — еще одно имя для силы воздержания. Каждая капля семени — это магнетическая сила. Йогин или джнянин творит с помощью чистой воли.

Внимание, терпеливость, способность перебороть отвращение, антипатии и раздражительность, стойкость в страдании, тапас (аскетические упражнения вроде стояния на одной ноге, сидения на солнцепеке) или панчагни-тапас перед пятью огнями, стояние в ледяной воде среди зимней стужи, поднимание рук вверх и держание их в таком положении на протяжении часа, голодание, терпеливость, самообладание, умение держать себя в руках, милосердие, умственная сила терпения, способность лицом к лицу встречать опасность, сила противостоять нападению — все эти качества прокладывают прямой путь к развитию воли.
Нужно терпеливо выслушивать слова других, пусть даже неинтересные или неприятные. Выходить из себя по поводу и без повода недопустимо. Терпеливое выслушивание развивает волю и покоряет сердца других. Нужно браться за те дела или задачи, которые не интересны. Это также развивает силу воли. Неинтересное сегодня станет интересным спустя какое-то время.

Никогда не жалуйтесь на неподходящую обстановку или окружение. Создайте в своем уме собственный мир, где бы вы ни были, куда бы ни шли, везде и всюду есть свои трудности и неудобства. Если ваш ум вводит вас в заблуждение, каждое мгновение, на каждом шагу приложите усилие, чтобы преодолеть препятствия с помощью соответствующих средств. Не старайтесь бежать от плохого, неблагоприятного окружения. Бог поместил вас сюда, чтобы вы росли как можно быстрее.

Если же вокруг будут только всевозможные удобства, тогда вы не вырастете сильным. На новом месте, где этих удобств не будет, вы будете ломать себе голову, как тут можно устроиться. Следовательно, старайтесь на каждом месте взять лучшее из того, что возможно. Не жалуйтесь на окружение и на обстановку.

Живите в собственном умственном мире. Тогда ничто не сможет расстроить ваш ум. В этом мире все относительно, и хорошее, и плохое, — так что помните об этом постоянно. Старайтесь жить счастливой жизнью, где бы вы ни находились, в любом месте, при любых обстоятельствах. Вы станете сильной и энергичной личностью. Вот в этом и заключена великая тайна. Вас ждет бесспорный успех в любом начинании. Вы сможете преодолеть любую трудность.

Для укрепления воли исключительно полезна практика концентрации. Вам нужно как следует разобраться в привычках ума — как он блуждает и как действует. Вы должны узнать простые и действенные способы удерживать блуждания ума. Практика развития мысли, практика концентрации, практика развития памяти — все это относится к той же теме. Все эти практики исключительно важны и полезны для развития воли. Невозможно провести разграничительную черту, где кончаются упражнения в концентрации, или тренировке памяти, и начинается тренировка воли. Жестких определенных правил здесь нет.

Как применять волю

Не беспокойтесь и не тревожьтесь, если развитие воли идет не так быстро, как хотелось бы. Придет время, и воля непременно доставит вам все, чего бы вы ни пожелали. Вы сможете исцелить любой недуг у других людей, стоит вам только захотеть этого. Вы сами будете удивлены этой своей способности. Пожелайте: «Пусть больной освободится от этой болезни» — и ваше желание немедля исполнится. Вы сможете исцелять любую болезнь в своем теле простым желанием.

Вначале вам будет немного сложно пользоваться силой воли, потому что вы еще не привыкли этого делать. Постепенно вы будете знать, как применять волю. Требуется навык, чтобы овладеть всеми тонкостями того, как это делается, и тогда воля будет пускаться в ход без малейшего промедления, и результат тоже будет незамедлительным. Чем сильнее воля, тем быстрее исполнение желаемого. Практика поможет вам достичь совершенства, а опыт будет вашим учителем.

Нужно быть очень осторожным в том, как применять волю. Желательно приберегать силу воли для достижения высших духовных целей. Успех в мирских делах — ничто. Жизнь — не более чем мыльный пузырь. Мир — это долгий сон. Успех в мирском не даст вам нерушимого спокойствия и счастья.

Приспособляемость

Приспособляемость — это добродетель, или благородное качество, с помощью которого человек приспосабливается или адаптируется к другим, какова бы ни была их природа. Человек, способный приспосабливаться, находит общий язык со всеми, как бы ни разнились их темпераменты. Это наиболее желаемая привычка, или качество, для успеха в жизни. Развивать ее следует постепенно. Подавляющее большинство людей не знают, как приспособиться к другим. Приспособляемость — это своеобразное умение уступчивостью завоевывать сердца других, чтобы в конечном счете оказаться победителем в жизненной битве.

Человек должен быть гибким, если он хочет приспособиться к определенным условиям. Для развития приспособляемости не нужно обладать каким-то особым умом и изобретательностью.

Для развития приспособляемости необходимы скромность и способность послушно делать то, что тебе говорят. Самовлюбленному, горделивому человеку очень сложно приспосабливаться. Он постоянно в беде. Его все время подстерегают неудачи. Самолюбие и гордыня — это два существенных и непреодолимых препятствия на пути развития приспособляемости.

Человек, умеющий приспосабливаться, найдет общий язык с кем угодно, в любой части света. Люди подсознательно симпатизируют человеку, способному находить общий язык с другими. Приспособляемость дает невероятную силу и глубокую радость. Приспособляемость развивает волю.

Приспособляемость требует от человека жертв. Она развивает дух жертвенности и убивает эгоизм. Человеку, который хочет приспособиться к другим, придется делиться тем, что имеет, с другими людьми. Он должен уметь сносить грубые и оскорбительные слова. Такой человек развивает чувство единства или целостности жизни.

Тот, кто практикует приспособляемость, должен уничтожить чувство презрения (гхрина) и само представление о превосходстве. Он должен уметь общаться со всеми. Он должен приветствовать всех. Приспособляемость развивает всеобщую любовь и убивает чувство ненависти.

Человек, стремящийся уживаться с другими, должен забыть, что такое недобрые слова в адрес своих ближних. Он должен развивать терпение и умение сносить недоброжелательное к себе отношение. Эти добродетели развиваются сами собой, когда стараешься подстроиться под остальных. Приспособляемый человек может жить в любом окружении. Он развивает равновесие ума. Приспособляемость в конечном счете приносит атма-джняну. Тот, кто обладает этим благородным качеством — великий человек во всех трех мирах. Он всегда счастлив и всегда успешен.

Дисциплина индрий

Практика дамы (самообладания) и пратьяхары (абстрагирования индрий от объектов) окажут значительную помощь в контроле за индриями. Пост, саттвическая пища, отказ от соли, сахара, пряностей, лука, чеснока, мяса и т. д. сдерживают язык. Безбрачие и воздержание обуздывают гениталии. Мауна сдерживает орган речи.

Когда идете по улице, не вертите головой по сторонам, как обезьяна. Смотрите себе под ноги и идите прямо. Упражняйтесь в тратаке, когда вы дома. Постоянно фиксируйте взгляд на одной точке. Это также помогает контролировать глаза. Не ходите туда, где звучит вульгарная музыка или предлагаются всякие легкомысленные развлечения. Спите на жестком мате. Откажитесь от мягких постелей. Не пользуйтесь цветочными гирляндами и духами. Очень внимательно наблюдайте за каждой из индрий и постоянно держите их в узде. Тот, кто приучил к повиновению свои индрии, тот имеет сильную волю и умственный покой. Ему по силам глубокая концентрация. Он обладает огромной внутренней силой. Он будет иметь успех в жизни, а также на духовной стезе. Никакая высшая садхана невозможна без дисциплины индрий.

Остерегайтесь возврата. Если начинающий ведет себя беспечно, если его вайрагья слабеет, и если он непостоянен в своей садхане, начинается противодействие, и чувства становятся еще более беспокойными. Контролировать их становится очень трудно, и ученика ждет безнадежное падение.

Если человек преуспевает в пратьяхаре, концентрация приходит сама собой. Как правило, люди перескакивают к занятиям концентрацией, не поупражнявшись для начала в пратьяхаре. Вот в чем причина того, что у них не получается концентрироваться. Пратьяхара очень важна. Пратьяхара помогает заморить индрии до смерти. Они становятся истонченными и ослабленными. Даже если они входят в тесный контакт с чувственными объектами, они не могут возбуждаться. Они словно змеи с вырванными зубами. Они уже не могут причинять вред. Но чтобы достичь этого, придется немало потрудиться, и долгое время. Нужно быть очень терпеливым.

Человек, утвердившийся в пратьяхаре, может сосредоточиваться в любом месте, в самой многолюдной городской толпе. В тот момент, когда он садится в медитацию, его чувства втянуты. Его не будут беспокоить внешние звуки. Пратьяхара — занятие не из простых. Тут не обойтись без колоссального терпения. Пратьяхара развивает силу воли и твердость ума.

Упражняйтесь в мауне, физической брахмачарье, ахимсе и так далее, и вы постепенно утвердитесь и в пратьяхаре.

Довольство

Вы все знаете поговорку «довольный ум — это непрестанный праздник». Ум никогда не знает покоя из-за алчности. Алчность — это все равно что огонь, который медленно жжет человека изнутри. Довольствоваться тем, что имеешь, — это мощное противоядие от алчности. Если вы обретете довольство (сантошу), вы вскоре увидите, как все остальные стражники с охотой присоединятся к вам.

Нет большего обретения, чем довольство тем, что имеешь. Человек, во всей полноте наделенный этой важной добродетелью, — самый богатый человек во всех трех мирах. Покой, которым он наслаждается, невозможно передать словами. Такой человек — могущественный правитель этой земли.

Несмотря на то, что люди знают, что довольство — добродетель, которая приносит мир уму, они все же не стараются развивать эту добродетель. Почему? Потому что они утратили свою силу различения и силу атмического исследования из-за страстей и алчности. Алчность — главный подручный страсти. Где алчность, там и страсть; и где страсть, там почти наверняка можно найти и алчность. Понимание затуманивается, интеллект становится извращенным, и в памяти воцаряется неразбериха из-за страсти и алчности. Поэтому и оказывается, что развивать эту добродетель непросто.

Кто-то мне может возразить: «Знаете, Свамиджи, я вполне отдаю себе отчет в том, что довольство приносит мир. Но у меня все же есть кое-какие сомнения. Если я буду довольствоваться тем, что имею, все мои амбиции зачахнут. Я стану ленивым и апатичным. Именно из-за своих амбиций я постоянно нахожусь в движении; я могу показать, на что я способен. Прошу вас, рассейте мои сомнения по этому вопросу».

Мой ответ прост: «Довольство никогда не сделает вас праздным. Это саттвическая добродетель, которая побуждает человека устремляться к Богу. Она делает ум сильным и уверенным. Она ограждает от ненужных и эгоистичных усилий, открывает внутренний глаз человека и движет его ум к божественному созерцанию. Эта добродетель направляет его энергию на внутренние саттвические каналы, преобразует плотную энергию, то есть алчность, подталкивающую человека к эгоистичным предприятиям, в духовную энергию — оджас. Человек, который всем доволен, исполнен саттвы. Он становится еще более энергичным. Он обладает внутренней жизнью в Атмане. Он всегда спокоен и миролюбив, способен проделывать большее количество работы, оставаясь спокойным и сосредоточенным. Все лучи ума, прежде рассеянные, отныне собраны в один луч».

Именно полагаясь на силу довольства, мудрецы и риши прошлого странствовали по свету беззаботно, живя подаянием. Именно довольство придает сил тому, кто ищет познания «Я», и укрепляет его бесстрашно ступать по трудному и тернистому пути духовности. Именно довольство заставляет ищущего взирать на тленные и бесполезные вещи этого мира как на мусор или прах. Тот, кто обладает совершенным довольством, обретает равновесие ума и полную невозмутимость.

Свами Шивананда «Йога и сила мысли»

Бхава в Карма-йоге

Карма-йога — это бескорыстное служение без малейшей привязанности к каким бы то ни было плодам этого служения.

Ум должен быть полностью устранен. Только тогда можно говорить о реальной непривязанности.

Ментальное состояние непривязанности к действиям и их плодам может быть достигнуто двумя способами.

Ученик, изучающий Веданту, или джняна-маргу (путь знания), развивает сакши-бхаву (чувство свидетеля) благодаря различению и самоанализу. Бхакта развивает нимитта-бхаву (чувство ведомого) и полностью подчиняет себя Господу, припадая к его лотосовым стопам.

При служении другим ведантист должен мысленно представлять в других собственное высшее «Я», а бхакта — во всех лицах видеть Господа».

Полностью осознайте вышеописанные бхавы. Ежедневно медитируйте на них и действуйте соответственно, без привязанности к работе и без отождествления себя с ней. Вскоре вы достигнете богоосознания.

Это джняна (знание). Это тот огонь, который сжигает плоды всех действий и освобождает вас от рабства.

Карма-йога

Карма-йога — это йога бескорыстного служения человечеству. Служение человечеству — это служение Господу.

Работа возвышает, когда выполняется с надлежащим отношением, лишенным привязанности и эгоизма.

Карма-йога устраняет загрязнения сознания. Это средство, эффективно очищающее сердце. Карма-йога готовит сознание к восприятию света, знания и благодати. Карма-йога расширяет сердце, ломает все барьеры, которые стоят на пути реализации высшего Единства, и приводит вас к дверям интуиции. Карма-йога — это эффективная садхана для читта-шуддхи, или чистоты сердца. Это «полирующее средство», поддерживающее сознание чистым, а тело всегда бодрым и здоровым.

Тамас всегда готов заполнить тело и сознание. Карма-йога поддерживает тело и сознание динамичными и бдительными.

Карма-йога способствует развитию таких божественных добродетелей, как милосердие, терпимость, доброта, любовь, терпение, самоконтроль и другие. Карма-йога порождает, поит и вскармливает божественные добродетели. Она уничтожает ревность, ненависть, злобу и представление о превосходстве.

Человек, который служит миру, на самом деле служит себе, если его служение проникнуто атма-бхавой (ощущением Атмана). Человек, помогающий другим, в действительности помогает себе. В практике карма-йоги есть неописуемая радость, которой не может наслаждаться ни ведантист, ни бхакта. Живите ради служения, практикуйте карма-йогу. Наслаждайтесь совершенствованием.

Свами Шивананда «Медитация на ОМ»

Что такое Ом?

Брахман выше всего, а Ом — Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом.

Ом — это все. Ом — это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом — это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы а, у, м. А представляет физический план,
У — ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, М — состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума. Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом — это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначаются объекты, сосредоточены в звуке Ом.

 Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз. Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит метания ума (викшепу). Затем повторяйте Ом в уме.

Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. А и У рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге —
Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана.

Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук Ом — это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом — это все во всем. Ом является мистическим «словом силы». Ом — это магическое слово непостижимого могущества. Ом — утешитель и опора всего.

Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом — это субстрат, матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки, слова. Ом — властелин всех звуков и слов. Ом — это океан, в который впадают все реки звуков, имен и слов.

Ом — основа всех звуков. Ом — космический звук. Ом является основным звуком Вселенной.

Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков, тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и Вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом, и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как волны в океане, появляются все объекты.

Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является тарака-мантрой — мантрой, которая помогает человеку пересечь океан сансары земного существования. Только Брахман есть тарака (спаситель). Только Тараке, слогу Ом, нужно поклоняться.

Ом — это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа), пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний, срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман. Все мантры начинаются с Ом. Все упанишады начинаются с Ом. Все религиозные идеи сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом — песню бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого.

Медитация на Ом

Медитация на Ом с чувством и осмыслением ведет к самоосознанию. Это — ведантическая садхана. Это — джняна-йога.

Медитация делает мысль о Брахмане непрерывной, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой.

Когда вы произносите или поете Ом, растворяйте разум в бессмертном «Я» и чувствуйте, что вы есть свет светов, бог Богов, владыка владык, царь царей, душа душ, «Я» всех «Я», око всех очей, ухо всех ушей, прана всех пран, глава и правитель этого мира, бессмертный Брахман упанишад.

Отвергните тело. Отрекитесь от мира. Провозгласите: Ахам брахмасми («Я есмь дух»). Остановитесь на одной идее: Ахам атма («Я — душа»), Ахам-чайтанья («Я — сознание»). Не думайте, что «Я есть тело», «Я есть то-то и то-то», «Я — Петр, Джон, Давид, Пантулу или Прасад». Разгипнотизируйте себя сейчас же. В действительности вы — высшее «Я», Сат-чит-ананда Атман.

Высшая отреченность (пара-вайрагья) — это кратчайший метод (антаранга-садхана) для вхождения в нирвикальпа-самадхи. Все объекты появляются как мираж (атьянта-митхья) в пустыне. Когда развивается этот тип высшей отречения (вайрагьи), исчезают все, даже тонкие желания.

После достижения нирвикальпа-самадхи медитация прекращается. Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными. Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует на Ом, становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы, божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком, между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он распознает «Я» во всех существах и видит, что все существа пребывают в «Я». Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как плод амалака на ладони.

Цель может быть достигнута посредством дхьяны (медитации) на этот мистический символ Ом. Медитация устраняет боль, страдание и скорбь. Медитация разрушает все причины печали. Медитация дарует чувство единства.

Медитации сагуна и ниргуна

Поместите перед собой изображение слога Ом. Сконцентрируйтесь на нем. Осуществляйте тратаку с открытыми глазами (неотрывно и пристально глядите, не моргая, пока не выступят слезы). Это и сагуна- и ниргуна-медитация.

Медитация на конкретный объект, или на мурти, является медитацией сагуна (сакара) или стхула-дхьяной (медитацией на конкретные формы и атрибуты). Медитация на Ом, Сохам, Шивохам или на такие махавакьи, как Ахам брахмасми или Тат твам аси, — это медитация ниргуна-ниракара или сукшма-дхьяна, то есть абстрактная медитация без форм и атрибутов.

Только те готовы к этому типу медитаций, кто обладает тонким интеллектом, ясным пониманием, крепкой волей, храбростью и уверенностью в своих силах. Для занятий этой медитацией годятся лишь те, у кого есть чистое сердце, однонаправленный ум, четыре способа спасения (садхана-чатуштхая), юкти, соответствующие способности.

Даже в ниргуна-медитации поначалу имеется абстрактный образ.

Медитируйте на Ом как безмолвие, воплощение покоя. Это — абстрактная или утонченная медитация (сукшма-дхьяна). Медитируйте на Ом, чувствуя: «Я являюсь воплощением безмолвия и покоя». Медитируйте на Ом как олицетворение блаженства (ананды). Это также абстрактная медитация. Теперь вам ясно различие между двумя формами медитации? Первый вид медитации подготовит вас к практике медитации второго рода.

Ниргуна означает отсутствие атрибутов. Но это не значит, что Брахман является совершенной Пустотой. В Брахмане есть духовные качества. То есть в Брахмане нет только материальных качеств (гун), таких, как голубой цвет одежды и т. д. Брахман — это воплощение бесконечности божественных гун. В этом состоит смысл термина ниргуна (бескачественный). Брахман — само блаженство. Брахман — само знание. Брахман — сама красота. Брахман — сам свет.

Вначале, когда вы медитируете на Ом, старайтесь слиться со звуком. Когда вы продвинетесь в вашей практике, следует поддерживать ощущение: «Я являюсь всепроникающим чистым Сат-чит-ананда Атманом». Теперь вам нет необходимости быть единым целым со звуком. Нужно чувствовать: «Я есмь Брахман».

Повторение мантры Ом

Начиная медитацию, минут пять повторяйте Ом громко. Это устранит метания ума (викшепу), устранит все мирские мысли, заменив их возвышенными и утонченными. Это приведет пять кош (оболочек) в гармонию и удержит вашу настроенность на бесконечное. Потом продолжайте джапу мантры Ом в уме, безмолвно.

Повторяйте Ом прочувствованно, из самой глубины вашего сердца. Когда повторяешь Ом, осознаешь его всеведение и вездесущность, ощущаешь, что Ом льется мощным ярким потоком из каждого нерва, каждой вены, каждой клетки, каждого атома, каждой молекулы, каждого электрона, из каждой кровяной корпускулы вашего тела. Лейте вибрации Ом в мир с большой энергией, скоростью, силой и мощью. Будьте готовы преобразиться.

Сев для медитации, пять минут повторяйте Ом ритмично, с бхавой и пониманием. Изучите его значения. Звук должен исходить от пупка и заканчиваться в макушке головы. Волшебство вибраций, которые вызываются повторением Ом, сделает ум однонаправленным, породит гармонию в аннамайя-, пранамайя- и маномайя-кошах (пищевой, витальной и ментальной оболочках), настроит ум на бесконечность.

Управляйте дурными мыслями путем повторения Ом. Обретайте вдохновение, силу и мощь пением мантры Ом. Достигайте остроты ума джапой мантры Ом. Растворяйте ум в Брахмане, медитируя на Ом, и покойтесь в своей Сат-чит-ананда сварупе. Пусть Ом направляет вас, защищает, поднимает, ведет к цели и освобождает из круговорота рождений и смертей.

Всякий раз, когда вы подавлены, когда у вас немного болит голова, прогуляйтесь, повторяя Ом. Пока проговариваешь Ом, чувствуешь, что все внутри заполняется божественной энергией. Произнесением Ом можно легко укрепить организм при любой болезни. Ом — это панацея и великолепное лекарство от всех недомоганий. Попробуйте сами, и вы ощутите чудодейственный эффект этого божественного лекарства. Так, как вы дважды или трижды в день принимаете лекарства, два или три раза в день обращайтесь к повторению мантры Ом. Брахман, Атман едины с этим звуком. Повторять Ом — все равно что получить доступ к неистощимому космическому источнику. Когда проговариваете Ом, чувствуйте: «Я полностью здоров». Все нарушения и болезни, вызванные микробами, разрушаются, сжигаются вибрациями мантры Ом. Чтобы поддержать свое здоровье и улучшить его, вы можете повторять Ом, сидя в любой удобной асане в своей комнате.

Тратака на Ом

Неофитам на пути джняна-йоги вначале (около трех месяцев) следует делать тратаку (долгое пристальное смотрение) на Ом с открытыми глазами. Далее они должны визуализировать Ом, закрыв глаза. Визуализация Ом — это призыв с закрытыми глазами чистого ментального образа Ом. Следует повторять Ом в уме с чувством и осознанием. Также нужно представлять себе звучание мантры Ом, чтобы не отвлекаться на внешние звуки. Пусть в вашей комнате для медитаций висит изображение Ом. Сконцентрируйтесь на этой картинке. Делайте тратаку с открытыми глазами. Глядите безотрывно, не моргая, пока не потекут слезы. Думая об Ом, думайте о бесконечности, вечности, бессмертии и так далее. Это — медитация с атрибутами и без них. Всегда держите в своем воображении образ Ом и поклоняйтесь ему.

Свами Шивананда «Бхакти-йога» 

Развитие бхавы

Бхава означает умственное отношение или умственную склонность. Бхава — это внутреннее чувство.

Есть три типа бхав: саттвическая бхава, раджасическая бхава и тамасическая бхава — в соответствии с природой качеств, которые преобладают в человеке.

Саттвическая бхава — это божественная бхава. Это шуддха-бхава. Как мысль, или память, или воля могут развиваться или «совершенствоваться в упражнении, так может развиваться и бхава».

Плохая бхава может быть преобразована в хорошую. Бхавы дружелюбия или вражды — все это ментальные построения. Враг или друг — они находятся не где-то вне ума. Это чувство, или воображение, которое находится внутри. Самый давний и закадычный друг может стать смертельным врагом в одно мгновение. Одно резкое или грубое слово во мгновение ока совершенно меняет ситуацию.

 Веданта говорит: «Человек неотличим от Брахмана (Существования-Абсолюта), когда он избавляется от своего неведения». Человек ошибочно отождествляет себя со своим телом и в этом ложном мечтании воображает, что он — маленькая джива с маленькими силами и маленьким знанием. Такова его бхава в настоящий момент. Это человеческая бхава. Ее следует изменить на брахма-бхаву, изменив угол зрения и образ мышления. Думайте так, будто вы — Брахман. Думайте о себе, что вы — чистый, вездесущий разум, свет и сознание. Думайте, что вы бессмертны. Думайте, что вы всемогущи, всезнающи и вездесущи. Думайте, что вы сакши. Наполнитесь сакши-бхавой и акарта-бхавой: «Я наблюдающий со стороны, я не делающий, не испытывающий наслаждения». Подобной практикой вы можете разрушить представления о деятельности и о наслаждающемся, освободить себя от оков карм и достичь состояния Брахмана, или наивысшего блаженства, знания и бессмертия. Веданта также добавляет: «Зри и ощущай Брахман во всем и пренебрегай именами и формами». Она также учит вас развивать атма-бхаву или брахма-бхаву посредством вичары и правильного мышления и медитации.

Когда какое-то представление полностью овладевает умом, входит и умственное состояние, или бхава, соответствующая природе представления. Некоторое время поразмышляйте о своем недруге — и проявится враждебная бхава. Размышляйте о милосердии или всеобщей любви — проявятся према-бхава или каруна-бхава. Ощущение всегда сопровождает мышление. Вы не можете отделить мышление от ощущения. Они — словно огонь и тепло.

Вам следует все время держать в поле зрения состояние ума с помощью тщательного и бдительного самонаблюдения и не позволять проявляться отрицательным и нежелательным бхавам. Вам следует немедленно заменять плохую бхаву, размышляя о противоположной бхаве. Положительное одолеет отрицательное. Саттвическая бхава — это ваш ценный духовный капитал. Вы должны постоянно пытаться утвердиться в брахма-бхаве через саттвическую бхаву. Начало этой борьбы будет для нас нелегким. Будет внутренняя война между асурикой и божественными бхавами. Прежние обитатели вашего ума будут что есть сил рваться назад, во внутреннюю фабрику ума. Но с течением времени и через непрестанную практику саттвическая бхава возьмет верх. То, что мы едим, какую пищу принимаем, имеет самое непосредственное воздействие на бхаву.
Саттвическая пища очень легко приводит саттвическую бхаву. Посадите себя хотя бы на день исключительно на молоко и фрукты и пронаблюдайте за своим умом и бхавой. У вас будет замечательный спокойный ум с саттвической бхавой. Когда есть эта саттвическая бхава, ум естественно устремляется к Богу и медитация приходит сама собой, без малейшего усилия с вашей стороны.

Мысли верующего неизменно о том, что вершитель всего — Бог и он лишь орудие в руках Бога. Он думает о себе лишь как о нимитте, и это его бхава. Питая эту бхаву, он отвергает представление о деятельности и наслаждении и тем самым освобождает себя от оков кармы. Он пребывает в совершенном, нерушимом покое, развивая эту бхаву. Случись что, желанное или нежеланное, он скажет: «Бог во всем. Бог делает все для моего блага. Бог справедлив. Да будет воля Твоя. Все — Твое. Я — Твой, Господь мой». Практикуя эту бхаву, он всегда счастлив, при любых обстоятельствах, в любых жизненных условиях.

Бхавы бхакты и ведантина разнятся. Ведантин пребывает в сакши и акарта-бхаве. Бхакта пребывает в нимитта-бхаве. Ведантин развивает брахма-бхаву. Бхакта развивает дасья-бхаву. Ведантин отождествляет себя с Брахманом. Бхакта питает бхаву дуальности. Он поклоняется и обожает. Но в конечном счете, посредством парабхакти, бхакта тоже обретает джняну и достигает состояния, которого достигает и джнянин. Виды садханы и бхавы отличаются у них только в начале. В итоге они встречаются на том же основании.

Богач и пандит — у них бхава надменности и высокомерия. У подлинного санньяси — бхава равенства, тождественности и любви. Бхава отличается у разных людей — в соответствии с природой и наклонностями. Говоря мирским языком, отношения отца и сына, мужа и жены, хозяина и слуги, друга и друга, брата и сестры и т. д. предназначены для того, чтобы развивать различные степени премы и продолжить эту прему к Богу, очищая низшее чувство в высшее тонкое божественное чувство. Вот таковы цель и объект — низшая человеческая бхава преобразуется в высшую божественную бхаву. Мирские связи и бхава — это подготовительные упражнения для развития божественной бхавы. Не забывайте об этом моменте.

Ментальная пуджа (манасика-пуджа)

Манасика-пуджа более могущественна, чем внешняя пуджа с цветами и так далее Арджуна думал, что Бхима не совершал какого-либо вида поклонения. Он гордился своим внешним поклонением Господу Шиве. Он подносил листья бильвы. Но Бхима подносил Господу Шиве мысленно листья бильвы всех деревьев бильвы всего мира. Он совершал манасика-пуджу Господу Шиве. Слуги Господа Шивы не успевали убирать листья бильвы, подносимые Бхимой, с головы Господа Шивы. Однажды Арджуна увидел большую толпу людей, несших корзины с листьями бильвы. Он про себя подумал, что это те листья должны быть теми, что он предложил как подношение Господу Шиве, и спросил людей: «Братья, откуда вы несете эти листья бильвы?». Они ответили: «О, Арджуна, эти листья являются подношением нашему Господу Шиве от Бхимы с помощью его манасика-пуджи». Арджуна был удивлен. Он узнал, что манасика-пуджа более могущественна, чем внешнее поклонение, и что Бхима был более преданным, чем он. Его гордость была сломлена. Он стал очень смиренным.

Манасика-пуджа может совершаться продвинутыми учениками. Начинающие определенно должны совершать поклонение с помощью цветов, сандаловой пасты, благовоний и так далее Вы должны обладать большей концентрацией при совершении манасика-пуджи. Мысленно усадите девату на трон симхасана, усыпанный бриллиантами, жемчугом, изумрудами и так далее Предложите Ему место для сидения. Умастите Его лоб и тело сандаловой пастой. Поднесите различные виды пищи, напитков, цветов и одежд. Поднесите различные виды фруктов, сладости. Предложите Господу плоды всего мира. Не будьте нищими даже в манасика-пудже. Один человек поднес в манасика-пудже только один гнилой плод придорожного растения и пригоршню мелкого горошка. О несчастный нищий! Даже в манасика-пудже он не смог быть щедрым и свободным. В конце мысленно повторите: «Какое бы действие я ни совершал телом, речью, умом, чувствами, интеллектом или своей собственной природой, я подношу все это Всевышнему Господу». Это очистит ваше сердце и устранит следы ожидания вознаграждения.

Бхава в поклонении

Бхава — это состояние ума. Духовное умственное состояние — это божественная бхава. Бхава имеет большое значение в медитации и поклонении.

Реализация того, что все есть Брахман, «Я есмь Брахман», что индивидуальная душа и Высший Дух суть одно, и что ничего не существует кроме Брахмана — это брахма-бхава, или высшая стадия. Шри Даттатрея, Шри Шанкара, Шри Яджнявалкья обладали этой высшей бхавой. Для таких реализовавшихся мудрецов нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения, ни йоги, ни пуджи, ни дхараны, дхьяны, джапы, ставы или враты.

Постоянная медитация с помощью процесса йоги на девате в сердце есть дхьяна-бхава. Джапа, гимны и молитва находятся немного ниже. Пуджа-бхава — самая низкая из всех бхав. Пуджа-бхава возникает из дуалистических представлений о поклоняющемся и объекте поклонения, слуге и Господе.

Вы не можете сразу обладать всей брахма-бхавой. Вы должны медленно восходить по лестнице бхавы: от пуджа-бхавы — к дхьяна-бхаве, а от дхьяна-бхавы — к брахма-бхаве. Сердце должно быть тщательно очищено с помощью джапы, гимнов, молитвы и медитации.

Что такое тапас?

Посредством тапаса, умерщвления плоти и уничтожения нечистоты в теле и чувствах пробуждаются психические силы.

С помощью тапаса очищаются ум, речь и индрии. Посты и все религиозные практики, заложенные в дхарма-шастрах, а также правила ямы и ниямы, асаны, пранаяма и так далее, понимаются как тапас. В Гите (гл. XVII) в трех шлоках (с 14 по 16) описаны три вида тапаса: тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь сиддхи: анима, махима и так далее Все эти сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики тапаса. Ману говорит: «Тот, чья речь и ум чисты и хорошо управляемы, получает все плоды, достигаемые с помощью методов веданты». С помощью выполнения тапаса могут быть уничтожены все клеши (пороки) и нечистоты.

То, что очищает нечистый ум, есть тапас. То, что подавляет низшую животную природу и порождает божественную природу, есть тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и так далее, есть тапас. То, что вызывает брахма-теджас и разрушает асурическую, или дьявольскую, природу, есть тапас. То, что уничтожает тамас и раджас и увеличивает саттву, есть тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на вечном, есть тапас. То, что прекращает исходящие тенденции и сосредоточенность на внешних предметах и вызывает сосредоточенность на внутреннем, есть тапас. То, что разрушает васаны, эгоизм и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть тапас. Тапас — это духовная дисциплина.

Это третья анга ниямы в Раджа-йоге. Это один из трех пунктов крийя-йоги. Тапас означает аскетизм, или практику покаяния. Тапас — это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведет к контролю ума.

Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Очищайте себя с помощью тапаса, и вы достигнете конечной цели.

Три вида тапаса

Тапас бывает трех видов: физический, устный и умственный.

Физический тапас

Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия — все это тапасы тела. С помощью силы брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила брахмачарьи более могущественна, чем сила физического тапаса.

Устный тапас

Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания — все это тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни — все это тапасы ума.

Умственный тапас

Умственный тапас более могуществен, чем физический тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать по принципу «око за око, зуб за зуб». Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только свое физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворенным и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие разума и воздержанность — все это формы умственного тапаса.

С философской точки зрения, медитация является высшей формой тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим тапасом. Вичара и нидидхьясана являются высшим тапасом. Исследование «кто есть Я?» есть высший тапас. Пратьяхара, пранаяма, дхарана и самадхи, — великий тапас.

Самоотдача

Самоотдача есть шаранагати, или атма-ниведана. Это один из девяти способов бхакти. Воля бхакты (преданного) становится единой с космической волей. Преданный становится единым с Абсолютом и наслаждается всеми божественными силами (айшварьями). Восемь сиддхи и девять риддхи будут у его ног. Они стоят, сложив руки, готовые беспрекословно повиноваться приказам преданного. Преданный чувствует и видит Абсолют в каждом волоске своего тела, в каждом атоме и молекуле. Это состояние — немыслимое (ачинтья) и неописуемое (анирдешья). Абсолют говорит и действует через различные органы Своего бхакты, поскольку его эгоизм полностью уничтожен. Препятствиями, стоящими на пути самоотдачи, являются желания и эгоизм. Самоотдача должна быть полной, без остатка, щедрой и безусловной. Иногда преданный имеет определенные желания для своего собственного удовольствия. Поэтому он не способен осуществить совершенную самоотдачу и получить даршан своего ишта-деваты. Эгоизм очень негибок и упрям. Он как твердый гранит. Он должен быть расколот на куски постоянными ударами молотка бхакты по резцу. Даже очень твердый алмаз расколется с помощью другого более твердого материала. Итак, даже сердце должно быть пронзено самоотдачей, и тонкая нить бхакти должна пройти через сердце. Только тогда Абсолют займет Свое место в сердце Своего преданного.

Даже подразумевая Бога, иногда преданный осуществляет самоотдачу для себя. Это просто глупость. Он должен осуществить отдачу самого себя.