Дхарма-вичара том 1

Катехизис садху ведической традиции

Читать на сайте

Четыре осознанности

Закон кармы

Глубинная причина страданий заключается в карме. Есть некая ограничивающая программа, довольно большая и жесткая. Когда мы начинаем выяснять, и оказывается, что существует целый пласт Учения о карме, о законе причин и следствий. Мы выясняем, что есть прарабдха-карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. Оказывается, что существует наша линия судьбы, она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно мы открываем для себя новое измерение реальности. Мы думали, что мы свободны, но почему-то испытываем неудовлетворенность. Оказывается все наоборот. Мы вовсе не свободны. У нас есть только потенциал свободы. И есть карма — это данность, реальность, ограничения. Многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы, она ограничивает свободу человека и держит его в рабстве.

Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт или не отрицаем, мы находимся под гнетом причин и следствий, под гнетом закона кармы. И закон кармы влияет на нас. Фактически мы от него полностью зависимы. Он влияет на нас так же, как законы природы, физические законы, константы, законы биологии, химии тела. Все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но эти они существуют и диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются закон кармы, то есть закон причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды (то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую), то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы. Мы вписаны в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории мы не являемся какими-то важными субъектами. Скорее, мы лишь объекты этой коллективной истории, то есть те, кого не спрашивают, те, кого подобно щепкам несет большая река куда надо, и все — от жизни к смерти, от одного тела к другому.

Но закон кармы имеет и положительную сторону. Духовный практикующий использует закон кармы, чтобы избавиться от нее.

Если мы накапливаем заслуги, занимаемся духовной практикой, то по закону причин и следствий получим соответствующий результат — просветление и освобождение. Но для этого необходимо накопить необходимое количество причин, чтобы они вызвали соответствующее следствие.

Дополнительный материал: «Четыре осознанности»

Страдания

«До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания».

«Трипура Рахасья», гл. 13

В течение жизни у нас есть подсознательное желание свободы, счастья, желание превзойти свои ограничения; сначала это желание обнаруживается как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск. И со временем мы обнаруживаем, чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. И внезапно мы очень остро осознаем свое желание свободы, счастья и какого-то более возвышенного состояния; но также остро осознаем существование ограничений. И возникает сильный диссонанс между ограничениями и желанием свободы, который вызывает у нас страдания. То есть возникает проблематичность. И для того чтобы избавиться от этого диссонанса, от страданий, мы вступаем на духовный путь.

Смерть, болезни, старость, ограничения, невозможность удовлетворить желания — все это доставляет душе каждого живого существа огромные страдания. Тем не менее, страдая, живые существа страстно стремятся к удовлетворению желаний, не понимая, что в самом принципе такого удовлетворения желания лежит страдание.

Пребывая в двойственности материального существования, наше «Я» находится в состоянии грез и спящего разума, как следствие этого у него возникают тройственные страдания — страдания, возникающие от собственного тела и ума, страдания, вызываемые внешними стихиями, и страдания, вызываемые высшими могущественными силами Вселенной.

Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхьятмика).
Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, Богами (адхидайвика). Это три вида страданий, в которых находятся все живые существа.

Но причиной этих страданий является собственное невежество живых существ, то есть никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы.

Дополнительный материал: «Четыре осознанности»

Непостоянство

Непостоянство означает, что нечто, важное для нас сейчас, может перестать для нас быть важным через несколько лет или десятков лет, а то, что сейчас нам дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть навсегда.

Благодаря размышлениям, мы осознаем, что с каждым днем мы стареем и ближе становимся на один день к смерти; что бы мы ни делали, этот процесс идет, помним мы о нем или нет. Наши так называемые важные, самые неотложные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончиться и никогда больше не повториться, потому что существует смерть. И пока смерть существует — не решено ничего; пока мы не решили эту великую задачу — освобождение от смерти. Именно такая мотивация дает нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. В духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно все меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаем ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что все упустили. Если мы не прилагаем усилий, то внезапно обнаружим, что уже поздно.

«Богатство, молодость, сыновья — даруют ли они истинное счастье? — так пел один из великих святых. — О, ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи Бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, все это не имеет большого смысла, потому что это все скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретешь, то все это будет бесполезно.

Неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаем ход времени, мы не способны строить большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70–80 лет — для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о Вселенной. Человеческие представления о себе, мире, Вселенной еще очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений.

Люди стремятся к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор — фактор времени. Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики.

Время — это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются. Если мы представим бесчисленные кальпы в будущем времени, бесчисленные прошлые, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и Галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция — от них остались руины и археологические раскопки. Египет, ранние неизвестные нам цивилизации, шумеры, Атлантида. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанности и прочее.

Однако для нас это не более чем сказка, вымысел, миф, этого не существует и никогда больше не будет существовать. Таким же образом будущие поколения будут думать о вас. Может быть, нам кажется, что мы занимаемся многими вещами: через несколько сотен лет, все это станет археологическими реликвиями или воспоминаниями — все, чем мы занимаемся, и все, что мы представляем.

Будущее неизбежно, и для того чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопрос: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет?». Размышления над непостоянством обязательно приводит нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно и мы понимаем, если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным, и мы окажемся к нему не готовым.

Садхана, духовная практика — это попытка взять в руки свою судьбу, начать управлять ее течением, вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы — закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба — это ничто иное как тенденции нашего разума. По сути, нет сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания; все, с чем мы сталкиваемся — это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни — посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать, каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Дополнительный материал: «Четыре осознанности»

Драгоценное человеческое рождение

Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку вы получили своего рода пропуск: кто — в чистые страны, кто — к освобождению, кто к реализации одного из уровней совершенства. Множество людей на свете не так удачливы, как вы.

Есть несколько типов неудачливых людей — тех, которые имеют ограничения. Это, во-первых, те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много — не только наш материальный мир, но также и другие миры. Существуют другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где не слышали о Дхарме.

Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать Дхарму, практиковать Дхарму. Например, человек рождается с врожденным слабоумием или просто рождается с грубыми пранами. Когда он читает о Дхарме, он ничего не понимает, а понимает язык мирских желаний, чувственных удовольствий. Есть множество людей, которые родились здоровыми и в странах, где проповедуется Дхарма, но, тем не менее, у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание.

Существует также множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, но, тем не менее, не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых. Есть те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать так, как должно; не имеют духовной силы контролировать желания, то есть находятся в состоянии неготовности к учению, идут на разные компромиссы, поэтому их силы, энергии и тапаса никогда не хватит, чтобы достичь должного результата.

Есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве. Все это можно отнести к классу неудачливых перерождений, кто получил слишком грубое тело, чтобы вообще что-то понять. Все эти существа вполне могли быть в прошлых воплощениях людьми, однако из-за того, что сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела; а поскольку в таких телах праны очень жесткие, возбужденные, чтобы их поддерживать нужно есть очень грубую пищу, никогда не возникнет ясности, не зародится даже понятие о Дхарме.

То, что мы можем заниматься духовной практикой, означает, что мы обладаем благоприятным человеческим рождением — как говорят, уникальным человеческим рождением. Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает, что вы обладаете благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали бы. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.

Другой признак драгоценного человеческого рождения — рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистичная, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете каких-либо притеснений — это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют.

Третий признак драгоценного человеческого рождения — обладание должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию. Еще один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете здоровьем и имеете условия для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей таких условий не имеют. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей на планете ежедневно умирает, ежесекундно рождается и умирает. А мы в это время практикуем Дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики — мы обнаружим, что множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики, и тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой.

Следующий признак — это встретить Учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме Дхармы.

Еще одно условие — это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его. Совокупность всех этих условий считается очень редкой. В сутрах говорится, что она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо — то есть совершенно случайное сочетание условий. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения.

Дополнительный материал: «Четыре осознанности»

Структура ведической вселенной

Ведическая структура мироздания и иерархия существ

Существуют различные уровни вселенской иерархии. В соответствии с ведическими представлениями есть четырнадцать миров или лок, которые делятся на три больших группы:

~ Мир истины — Шива Лока.

~ Мир промежуточный, то есть астральный — Антар Лока.

~ Мир внешний, грубый — Бхувар Лока.

То есть мир сансары, мир форм и мир без форм (мир причин, Карана Лока).

Это разделение на три фундаментальных мира. Эти три мира в соответствии с упанишадами и священными текстами можно подразделить более подробно, на четырнадцать миров. Семь из них являются нижними
и семь — верхними.

Первое существо, которое стоит во вселенской иерархии называется Адинатха, или Нараяна. Также его именуют Ади Пуруша. Образно его изображают в виде божества, которое лежит на водах мирового причинного океана, первозданного хаоса и сосет свой большой палец. Его представляют в образе ребенка. Разумеется, это метафора. Нараяна, возлежа на водах Причинного океана, предается глубокому самосозерцанию, пребывая в недеятельном присутствии.

Нараяна, Ади Пуруша, порождает Брахму, свою творческую ипостась. Брахма — это первое живое существо во Вселенной. Местом его обитания является Сатья Лока — мир истины. Портал, точка входа в Сатья Локу — сахасрара-чакра. Все точки входа во все миры существуют в нашем теле, оно является полным завершенным микрокосмом. Брахму еще называют персонифицированным разумом всего мироздания. Его тело представляет Чистый разум, который проникает во всю Вселенную. Мысль мгновенно материализуется, превращаясь в любую материальную форму. Все видимые объекты этого мира — это застывшие мыслеформы Брахмы, то есть весь мир — это мысли и разум этого Первотворца Вселенной. Таких Вселенных безграничное множество, их триллионы. Они подобны пузырям, которые возникают из творческого сознания Брахмы, живут некоторое время и уничтожаются. В некоторых текстах говорится, что продолжительность жизни Брахмы составляет 311 триллионов 40 миллиардов лет. Однако восприятие времени в Сатья Локе отличается от восприятия времени в мире людей.

Первым во вселенской иерархии является вселенский Творец Брахма. Считается, что Брахма для заселения Вселенной живыми существами породил семь великих мудрецов, риши, кумаров. Их называют еще «манасом рожденные», то есть рожденные из разума Брахмы. Кумары — это юноши, или вечные девственники. В текстах говорится, что независимо от того, что перед ними была поставлена такая задача, кумары, будучи святыми, не пожелали соприкасаться с материальной природой и решили остаться вечно юными девственниками, не запятнывать себя соединением с гунами материальной природы. Поэтому их всегда изображают в виде вечно юных мальчиков, обладающих потрясающей духовной силой.

Существует семь кумаров, из них четыре — экзотерических, почитаемых и в вайшнавской сампрадайе: Санака, Санатана, Санат Кумара и Санандана.

Есть три эзотерических: Сана Кумара, Санат Суджата и Капила. Санат Суджата переводится как прекрасный, прекрасно выглядящий. Бог Сканда (Карттикея Муруган) также относится к кумарам. Поэтому его изображают в виде мальчика. Сканда Карттикея является духовным Гуру Рамалинги, он дал ему передачу-посвящение в девять лет.

Когда семь кумаров были порождены, Брахма, говорится, был недоволен нежеланием кумаров связываться с материальной природой и пришел в гнев. И из его гнева родился Шива. Вследствие того, что Нараяна породил Брахму, изначального творца Вселенной, появились три бога, поддерживающие три гуны материальной природы, то есть Брахма, Вишну и Шива. Все они были аспектами изначального бога Нараяны.

Нара — это изначальное первое существо, которое находится за пределами Брахмы, Вишну и Шивы, но которое из себя их все порождает. Можно сказать первичное — Сверхсознание во Вселенной, которое при этом само не занимается творчеством, но отдает функции и полномочия.

Когда завершилось творение первых существ, появились Брахма, ответственный за творческие силы, Вишну, ответственный за силы поддержания, и Шива, который был связан с разрушением, устранением и растворением. Это первые три великих столпа или три великих души, которые контролировали фундаментальные первопринципы. С точки зрения Лайя-йоги их можно рассматривать как три фундаментальных энергии естественного состояния, Великого Ума, порождающего Вселенные. Эти боги находятся в Сатья Локе.

Кумары являются старшими братьями Шивы, поскольку они были рождены раньше него, однако по уровню они стоят ниже. Ниже трех великих Богов, проживающих в Сатья Локе, располагается план Тапа Локи, портал входа — это аджна-чакра. В ней пребывают кумары. Из них Санака, Санатана, Санат Кумара и Санандана являются хранителями четырех сторон света. Поэтому, когда надо устранить препятствия с какой-либо стороны света или очистить ее, обращаются к этим четырем кумарам.

Ниже плана Тапа Локи существует план Джана Локи. Точкой входа в него является вишуддха-чакра. Это план созидания. На этом плане проживают боги и риши. Однозначно и точно указать место проживания Богов непросто, поскольку это не одномерные существа подобные людям. Часто они могут манифестировать себя в различные экспансии, проживая одновременно в различных мирах. Там обитают боги Индра, Сурья — божество Солнца, Чандра — божество Луны, Анила — божество ветра, Варуна (Нептун) — божество воды, Агни — божество элемента огня, Сарасвати — богиня мудрости, Кубера — божество богатства, Бхуми — божество нашей Земли, телом этой богини является наша физическая Земля, Дхармараджа — божество, управляющее Дхармой, законом, персонифицированное планетой Сатурн, ответственное за аскезу и ограничения, Ямараджа — божество, управляющее инкарнацией, Сканда — бог Карттикея Муруган. Там также еще живут ашвини-кумары, связанные с медициной, покровительством Аюрведе. Каждое божество имеет свою мандалу и прислуживающих полубожеств. Их называют чараны, они заботятся о том, чтобы прославлять своих божеств-покровителей.

На этом же плане, и на плане ниже, на уровне анахата-чакры, плане величия, находятся великие риши. Это риши, почитаемые в нашей традиции, шесть и семь риши. Риши нашей кальпы и риши прошлой кальпы: Нарада, Вьяса, Бхригу, Муни, Капила, Атри (отец Даттатреи), Маричи, Васиштха, Гаутама, Агастья, Пуластья, Пулаха, Крату, Патанжали, Ангирас, Бхарадваджа, Кашьяпа, Вишвамитра, Джамадагни, Дханвантари, Даттатрея, Кришна. Все они обитают между Махар Локой и Сварга Локой.

Махар Лока — это план величия, связанный с анахата-чакрой.

Сварга Лока (Небесное измерение, или Мир Божественных Форм) — это следующий план, находящийся ниже Махар Локи. Точкой входа в него является манипура-чакра. У древних славян, волхвов-язычников, существовал бог — Сварог, и небесный мир Сварга, куда уходили волхвы. Многие из описаний Богов и божественных измерений древних волхвов соответствуют древним ведическим описаниям. Обитатели мира Сварга Локи — это боги и сиддхи. Их тела сотканы из более тонкой материи. Говорится, что мир они воспринимают не в трех измерениях, а в четырех. Поэтому любую сферу они могут воспринимать как тороид, фактически как плоскость. К примеру, Земля, с их точки зрения называется Бхумандала.

Некоторые представители Сварга Локи известны как девы — полубоги, которые контролируют и управляют различными звездами, планетами, стихиями и энергиями Вселенной. Они могут легко манипулировать таттвами и элементами, мгновенно со скоростью мысли перемещаться в любую точку мира.

Также в области Сварги обитают апсары, существа женского рода, нимфы, которые покровительствуют театру, танцам, музыке, искусству, гармонии отношений между людьми, помогающие тем, кто искренен в любви и дружбе. Они являются воплощением эстетики и вселенской красоты. Считается, что апсары наделяют человека природным обаянием, чувством вкуса и красоты. Говорится также, что они любят испытывать йогов, которые незрелы по своему сознанию, принимают незрелое ложное отречение. Апсары используют прабхава-сиддхи, свои сверхъестественные магические силы искушения и соблазна, чтобы преподать им урок. Допустим, человек занимается духовной практикой, внутри него есть сексуальное желание или не полученный опыт, и он не знает, как с ним обращаться, самоосвобождать. Он это желание подавляет, он абсолютно неграмотен в том, как с ним обращаться, и у него в подсознании это еще существует как нереализованное. И вот апсары преподают ему урок соблазна, урок падения и затем возвышения, превосхождение собственного соблазна. Часто такие апсары как Аламбуша, Минака вводили в соблазн и искушение даже некоторых риши, когда эти риши были еще в молодом возрасте.

На этом же плане в Сварга Локе обитают киннары и кимпуруши. Киннары поддерживают равновесие и гармонию во Вселенной. Там, где в какой-либо нации, расе живых существ, происходит дисбаланс, нарушение гармонии, они заботятся о том, чтобы ее восстановить.

Они тщательно отслеживают ситуацию на земле и в других мирах. Если, к примеру, человечество начинает губить землю, неправильно себя вести, они посылают предупреждающие наставления, знаки, иногда даже устраивают серьезные предупреждения для того, чтобы люди поменяли свою ментальность. В их функции входит присматривание за существами более нижних миров, в том числе и за людьми.

Другой класс существ (кимпуруши) — это устранители дисбалансов. Если какая-либо система прогнила и больше не дает творческого эффекта и не подлежит восстановлению, то кимпуруши разрушают ее. К примеру, многие династии, государства или великие цивилизации через некоторое время утратили свое влияние и исчезли. Когда какая-то мандала или система не гармонична, она утрачивает свои созидательные функции, и киннары не могут восстановить ее и поддержать, действуя через людей, то тогда кимпуруши берут на себя задачу ее устранить, смести. Процессы, которые происходят на земле, в мире людей, являются лишь отражением решений, принятых на небесах.

В этих же мирах пребывают сиддхи — Матсиендранатх, Горакшанатх, Джаландхаринатх, Чарпатинатх, Канхапа, Гопичандра, Чауранги, Гахининатх, Джнанадев. Иногда они проявляют себя в Сварга Локе, в небесном измерении божественной формы. Иногда они проявляют себя выше, в Махар Локе, в плане величия. Сварга Лока, Махар Лока и ДжнянаЛока — все это миры чистых, прекрасных и божественных форм. Точка входа в мир Сварга Локи — манипура-чакра.

Ниже Сварга Локи располагается Бхувар Лока. Это собственно астральный план как таковой, астральный мир или мир предков.

В Бхувар Локе живут различные духи, это мирские сансарные духи или божества. Они контролируют в основном то, что происходит близко к людям — стихии, проявления элементов. Когда человек делает магические подношения, призывая духов местности, он контактирует с этим астральным измерением в Бхувар Локе. Также в этом измерении живут ушедшие из физического мира души. Душа обязательно рождается в каком-либо измерении. Если через семь дней в бардо душа не рождается в каком-либо из миров, то считается, что она рождается духом в Бхувар Локе.

Ниже Бхувар Локи располагается Прета Лока или мир усопших, но привязанных к земле. Точка входа в мир Бхувар Локи — свадхистана-чакра. Фактически, это тот же астральный мир, но он намного ниже. Это мир приведений, которые сильно привязаны к бытию в этом мире и надолго остановились в своем развитии. Это такой же астральный мир, но он более грубый.

Ниже астрального мира существует земной план, тот в котором мы живем или Бхур Лока. Точкой входа в Бхур Локу является муладхара-чакра. С Бхур Локой связаны мир людей, мир животных, мир растений, насекомых, простейших и мир неорганики — стихии, минералы, металлы.

Это семь верхних миров, которые начинаются от муладхары и заканчиваются сахасрарой. Также существует семь нижних миров. Это миры Пут, Авичи, Самхата, Тамисра, Риджиша, Кудмала и Какола. Одно из их общих названий — ады Нарака. Ады — это мир жестких, грубых энергий, и человек, попадая туда, воспринимает их как адские измерения.

С нижними мирами также связаны наги. Наги — это полубожественные, полуживотные существа, которые, как считают, живут под землей. Они живут в более нижнем измерении, чем Бхур Лока, чем наш мир людей. Их энергии более жесткие, но наги считаются более высокоразвитыми существами. Некоторые контактеры описывают свои контакты с разумными рептоидами, рептилиями. Эти высокоразумные высокоразвитые рептилии часто предстают перед ними как инопланетяне. Они говорят о том, что у них существуют дворцы, базы под землей, шахты, и они давно живут на земле параллельно с миром людей и фактически считают больше себя хозяевами земли, чем людей. В текстах древности многие святые, к примеру, Нагарджуна, путешествовали в эти миры и даже проводили там длительное время. Считается, что они являются сведущими в магии, в минералах и камнях, обладают значительными богатствами, секретами молодости и долголетия. У них есть чудесные города, созданные из драгоценных металлов и драгоценных камней, которые находятся ниже измерения мира людей, то есть они более плотные. Это как бы другая раса, существующая параллельно миру людей на земле, с которой мы не пересекаемся.

Итак, когда вы представляете такое древо вселенской иерархии, вы можете представить себя на уровне мира людей. Благодаря практике самоочищения и самообуздания мы постепенно двигаемся от одного уровня к другому.

С миром людей также связан мир неорганики или бхуты. Бхуты или элементалы — это не столько живые существа, сколько осознающие себя разумные существа, которые живут долго. Мир стихий, минералов, металлов — это тоже живые существа, только их эмоции не проявлены. У них очень большая продолжительность жизни. Считается, что они способны долгое время накапливать информацию и хранить ее. Когда человек выполняет определенные ритуалы, связывая себя с неорганикой, он может получать пользу от них. Когда они общаются с человеком, их голоса могут звучать монотонно, как у роботов. Они могут давать много информации человеку о том, о чем он просит, или давать какие-либо сиддхи. Считается, что стихийные духи, бхуты, это хозяева пространства неорганики. Они живут в двух измерениях. Если посмотреть на Вселенную с точки зрения их восприятия, то она выглядит для них как огромные темные запутанные коридоры или тоннели, переходящие один в другой.

Бхуты имеют слабо развитое тонкое тело, эфирную оболочку, поэтому их можно видеть только духовным зрением или при специальной аппаратуре. Бхуты могут оживлять неорганические предметы или объекты природы.

Допустим, если человек берет какой-либо кусок камня или металл, наделяет его силой своей мысли, обрабатывает его, общаясь с ним, то через некоторое время бхут поселяется туда, и металл становится наделенным живым осознаванием. Они могут оживлять любые предметы, например, дома, памятники, автомобили, компьютеры в том случае, если сознание начинает наделять этот предмет определенной силой. Считается, что применение различных гаданий и предсказаний медиумами связано с бхутами. Человек, контактируя с ними, получает информацию и в обмен дает им некоторую энергию. Бхутов интересует грубая энергия эфирного тела человека. Их еще называют кобальты, гномы, феи, тролли, домовые, гоблины и прочее. Все это живые существа, связанные со стихиями. Они очень сильно зависят от лунных циклов. Существуют низшие бхуты, которые обитают на кладбищах, крематориях, мясных лавках, на полях сражений, в местах массовой гибели людей. Эти места их привлекают, поскольку в течение сорока девяти дней происходит распад эфирных тел живых существ, которыми они питаются. Также существуют злые бхуты, которые провоцируют людей на гневные поступки, мысли, тем самым способствуют выбросу в окружающее пространство тонкой эмоциональной энергии.

Концентрируясь на любой части тела, занимаясь Шат-чакра-йогой, человек может устанавливать связь с той или иной локой и получать благословение или даршан существ этой локи.

Шесть миров сансары

Мир Богов (небеса)

В мире людей есть существа с фактором Богов. К примеру, если мы живем в мире людей — четвертом снизу — это не означает, что в мире людей живут только люди. В мире людей также живут существа с факторами всех шести миров, но этот фактор не так ярко выражен.

К примеру, в мире людей живут люди с факторами Богов небес мира страстей. Чаще всего это боги, которые упали. В прошлых жизнях они были Богами, но в этой жизни они упали с небес мира страстей в мир людей из-за того, что растратили заслуги и ослабили концентрацию. К примеру, художники, поэты, артисты, философы или мечтатели. В мире людей это боги и их можно отличить от обычных людей. Это люди с незаурядными способностями, утонченные натуры, не очень материалистичные. Возможно, им свойственны некоторые привязанности или жадность, но их уровень выше, чем у обычных людей. Боги, у которых есть заслуги, живут в роскоши и могут занимать высокое положение. Боги, у которых заслуг нет, могут жить бедно, но их сознание все равно остается утонченным. Или они могут прекрасно и роскошно одеваться, или стремиться создавать вокруг себя прекрасную обстановку. Это существа с фактором девов.

Мир асуров

Асуры — это существа, которые имеют склонность к логике. Они любят заниматься спортом, борьбой, восточными единоборствами. Асуры любят риск и борьбу. К примеру, военные, политики принадлежат к миру асуров. Милиция, силовые структуры, воины или бойцы и так далее, то есть те, которых в Индии называют кшатриями. Они любят состязания, любят превосходить других.

Доминирующая черта Богов — это самоудовлетворенность или наслаждение своим состоянием, а асуров — зависть, стремление работать над собой или бороться с другими.
Асуры точно могут понимать, кто выше или ниже их, но тех, кто выше, они пытаются превзойти путем борьбы с ними. И все те, кто любят восточные единоборства, логику, компьютеры, риск или стремятся к власти, занимаются политическими махинациями, интригами — это существа с фактором асуров.

Привязанностей у них немного, то есть их не интересует семья, дети. Их страсть — это борьба, высокая идея.

Мир людей

Люди — это те, кто находится во власти своих привязанностей. Если асуры захвачены вишуддха-чакрой завистью, борьбой, а боги аджна-чакрой — самоудовлетворением, то люди захвачены анахата-чакрой. Анахата-чакра — привязанность, то есть для людей главная ценность — это семья, дети, взаимоотношения, любовь.

К примеру, в мире людей восемьдесят процентов искусства посвящено любви и привязанности, потому что мир людей создан энергией привязанности. Если асуры могут добиться высокого положения — занять пост президента или начальника, руководителя, то люди не могут. Почему? Потому что асуры могут превзойти привязанности ради какой-то более высокой идеи, партии, карьеры, нации. В общем, они прирожденные руководители. Но люди считают так: моя любовь или мои привязанности важнее, чем моя работа. Поэтому они не могут чего-то добиться в своей деятельности — они не посвящают себя этому полностью.

Мир животных

Животные или люди с фактором животных — это люди, которые начали деградировать. Когда человек деградирует, к примеру, употребляет алкоголь, он не может развивать свою душу. Происходит утрата памяти, забывчивость, то есть сознание человека при жизни сравнивается с миром животных. Такой человек обретает фактор мира животных, и следующее его перерождение может быть в мире животных.

Мир голодных духов

Это преты или существа с фактором претов. Это неутоленные духи — существа, которые живут или в нижнем астральном мире или в материальном мире претов. Они захвачены жадностью, неудовлетворенными желаниями. Это, например, жадность к еде или каким-то материальным вещам. Люди, которые одержимые жадностью, находятся на уровне манипура-чакры. Если человек захвачен чем-то и его ничего не интересует, кроме объекта своей страсти, то это означает, что в бардо он может переродиться низшим духом.

Мир ада

Мир ада соотносится с муладхара-чакрой. Если человек убивает живых существ или постоянно гневается, и если при жизни он живет в мире людей, как в аду, к примеру, над ним совершают насилие, он имеет больное тело, а его жизнь — сплошные страдания, значит, он переродится в мире ада. Буддийские сутры содержат описания различных адов и других миров.

От стоп до колен накапливается карма ада. От колен до половых органов накапливается карма животных. От половых органов до пупка накапливается карма претов — голодных духов. На уровне анахата-чакры накапливается карма мира людей — привязанность. От вишуддха-чакры до лица накапливается карма мира асуров. На уровне аджна-чакры накапливается карма мира Богов.

Как можно различить людей с различными факторами?

Можно по внешнему виду. Боги с небес мира страстей имеют изысканную прекрасную внешность. Это красивые люди. И они могут красиво, изысканно одеваться, потому что их эфирное тело сформировано до уровня аджна-чакры. На уровне эфирного тела энергия идет вверх и у них есть чувство вкуса.
Боги любят носить ниспадающие одежды голубых, фиолетовых, не темных цветов. Асуры любят, наоборот, носить одежды облегающие. К примеру униформу, спортивные костюмы и так далее — то, что будет подчеркивать их фигуру. Асуров можно узнать по этому признаку. Если хотите узнать, как можно определить асуров в научной фантастике, то там встречается описание пилотов НЛО или звездных бойцов. Это все асуры. Из мира асуров к нам приходят знания о магии, восточных единоборствах, различных видах борьбы. Считается, что НЛО, которые часто можно видеть в мире людей, — это пришельцы из мира асуров. Это мир технократии, техногенных объектов, где доминирует логика и строгие рамки определенной системы ценностей.

Люди пытаются копировать Богов, но у них отсутствует чувство вкуса, если говорить об одежде. Люди с фактором животных полностью захвачены внешними данными, то есть они носят ту одежду, которая соответствует внешней обстановке. К примеру, если холодно, они могут надеть все, что угодно, лишь бы им было тепло. Они не руководствуются чувством эстетики или еще чем-то в этом роде.

Существа с фактором низших духов, или претов, об одежде также не заботятся. Это, к примеру, бомжи, деградировавшие личности. Существа из мира ада носят черную одежду. Есть также учение о цветах бардо, которое подробно рассказывает об этом. Например, если человек носит золотую, фиолетовую одежду, то это указывает на карму мира Богов. Если носит серую, стального цвета серебристую одежду, а также любит ярко-красный цвет, это указывает на карму мира асуров. Цвет мира людей — голубой с примесями желтого и зеленого. Цвет мира животных — тускло зеленый. Цвет мира претов — тускло желтый. Цвет ада — черный. Это те цвета, которые мы видим в бардо в момент смерти. При перерождении мы видим эти цвета.

Миры ниже муладхара-чакры

Атала

Первая чакра называется атала. Атала-чакра расположена ниже муладхара-чакры, в тазобедренных суставах. С ней связаны страх, грубая похоть. Она относится к низшему астральному миру, называемому Атала.

Атала — бездна. Согласно пуранической космологии — один из уровней нижних миров, подземных или искусственных раев. В этих местах жители бесконечно наслаждаются чувственными удовольствиями, от которых их ничто не отвлекает. Там множество домов, парков, садов и других мест наслаждения, своим великолепием превосходящих даже те, что находятся в мире Богов. Там нет смены дня и ночи, так что создается иллюзия отсутствия времени. А вместо солнца светят драгоценные камни на клобуках огромных змеев, которые во множестве водятся в этих мирах. Жители этих миров избавлены от тревог и болезней. Они не знают старости, усталости, потери сил и депрессии. Единственная смерть, которой они подвержены, это смерть от времени, когда истекает срок их жизни. И время — единственное, чего они боятся. На микрокосмическом уровне эта область соответствует семи чакрам, находящимся ниже муладхары, которые называются талами и являются областями тьмы и искаженного восприятия.

На Атале живет демон Бала, сын Майя-данавы, создавший девяносто шесть видов демонических, мистических способностей, которыми пользуются ложные йоги и Гуру, чтобы обманывать людей. Демону Бала было достаточно зевнуть, чтобы создать три типа женщин: сварини — свободные, независимые, камини — желанные и пункчали — доступные. Мужчина, проникший на Атала, тут же оказывается в плену у этих женщин. Они заставляют его выпить дурманящий напиток с наркотиком, который называется хатакой. Благодаря этому дурманящему средству способности мужчины невероятно возрастают, и женщины пользуются этим ради собственного удовольствия. Очаровав мужчину зовущими взорами и любовными улыбками, женщина обнимает его, пока она не будет полностью удовлетворена. Мужчина же из-за того, что его способности так возросли, думает, что он сильнее десяти тысяч слонов, и считает себя самым совершенным. Опьяненный ложной гордостью, он пребывает в иллюзии и мнит себя богом, забывая о неминуемой смерти.

Жители этой локи появляются в нашем мире в виде длиннобородых мудрецов с полузакрытыми глазами, постоянно погруженных в медитацию. На микрокосмическом уровне эта область соответствует чакре, расположенной в верхней области бедер, и отвечает за состояние разума под названием страх. Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он боится как Бога, так и других людей, а иногда даже самого себя. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его. Как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания.

Витала

Следующий мир называется Витала — это вторая чакра ниже муладхары, которая расположена в бедрах. С этим миром и этой чакрой связано проявление бурного гнева. Она соотносится с уровнем мира, называемым Витали или Авичи, что означает «безрадостный». То, что это нижние миры, не означает, что там есть только страдания. Эти миры разные, но их факторами являются те или иные формы неведения, уплотнения или омрачения сознания. Но там могут быть проявлены и по-своему прекрасные чувственные удовольствия. Это миры нагов, миры плотных телесных и энергетических форм.

Витала — место обитания Рудры, ответственного за тама-гуну, где он живет со своими спутниками призраками и тому подобными существами, и известен как хозяин золотых приисков. Господь Шива, будучи прародителем, дабы порождать живых существ, занимается сексом с прародительницей Бхавани, и от смешения их жизнетворных жидкостей образуется река, которая называется Хатаки. Когда огонь, ярко разгораясь под порывами ветра, выпивает эту реку, а затем с шипением выплевывает ее, она превращается в золото, называемое хатака. Обитающие на этой планете демоны, а также их жены носят различные украшения из этого золота и очень довольны жизнью.

Существа с этой локи появляются в нашем мире в облике птиц. На микрокосмическом уровне соответствует витала-чакре, которая также называется областью потерь, сферой раздела и беспорядка, и расположена в нижней части бедер. В ней преобладает гнев, который приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они гневаются даже на Бога. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения.

Сутала

Следующая чакра называется сутала, великая бездна. Она расположена в коленях и связана с чувством мстительной ревности и зависти. Соотносится с астральным миром, называемым или Сутала, или Самхата, что означает отброшенный.

Сутала — прекрасная бездна. На Сутале по сей день живет великий сын махараджи Вирочаны Бали Махараджа, прославившийся как необыкновенно благочестивый царь. Заботясь о благополучии Индры, царя рая, Господь Вишну явил себя в образе карлика брахмачари, сына Адити, и хитростью отобрал у Бали Махараджа все три мира, попросив у него всего три шага земли. Бали махараджа отдал ему все, что имел, и Господь был настолько им доволен, что вернул ему царство и сделал его богаче самого царя Индры.

Бали Махараджа по сей день преданно служит Вишну, поклоняясь ему на планете Сутала. На микрокосмическом уровне эта планета соответствует сутала-чакре. Она находится в области коленей и отвечает за зависть. Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, это вызывает в нервной системе астрального тела ужасную реакцию. Люди, находящиеся в сознании этой чакры, часто отрицают существование Бога и постоянно сражаются друг с другом.

Когда у вас возникает чувство зависти и к нему еще примешивается гнев, вы должны помнить о Бали Махарадже, и в следующей жизни можете стать его подданным. Если вам этот мир не нравится, лучше не испытывать ни зависти, ни гнева.

Талатала

Следующая чакра называется талатала. Это центр в икрах ног. Он является выражением умственного заблуждения, беспокойства, тупого упрямства и инстинктом самосохранения. Мир, который связан с ним — Тамисра, другое название Талатала.

Талатала — бездна бездн. Талаталой правит демон данава по имени Майя, великий зодчий асуров, создатель Трипуры. Он известен как ачарья, учитель всех майяви, то есть тех, кто владеет колдовским искусством. Майя-данава — это ачарья, изначальный Гуру всех магов и колдунов, то есть тех, кто не заботится о Просветлении, но очень старательно овладевает магическими силами, колдовством, астральными достижениями и прочим. Кто этим занимается, тот находится под его покровительством. Неважно — черная магия, белая магия, серая магия все это область покровительства Майя-данавы. Как зодчий мира асуров Майя-данава создает великолепные летающие города и дворцы. Однажды он создал город Трипуру. Но из-за того, что жители его были эгоистичны, Шива спалил этот город. Но потом он все-таки проявил свою милость, и с тех пор Майя-данава находится под покровительством Шивы.

Однажды Господь Шива, заботясь о благополучии трех миров, поджег три царства Майи, однако впоследствии, довольный поведением Майи, вернул ему его владения. С того времени Майя-данава находится под защитой Господа Шивы. Существа с этой локи приходят в наш мир под видом слепых, хромых, одноглазых и других калек. На микрокосмическом уровне соответствует тала-тала-чакре.

Название чакры можно перевести «Под нижним уровнем, место — не место или сфера небытия», находится в области икр. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты любой ценой своей маленькой Вселенной. Она порождает инстинктивное упрямство, желание получить больше, чем отдать, давление на других людей без учета последствий. Девиз один: «Все для своей выгоды». Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным.
В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами: «Человек человеку волк».

Расатала

Следующая чакра — расатала, это центр в лодыжках.

Расатала — влажная бездна. Согласно пуранической и агонической космологии на Расатале живут демоничные Дити и Дану. Все они враги Богов и живут в норах, как змеи. Дети Дити и Дану — это потомки древнего риши Кашьяпы, первого Праджапати. Одна линия потомков это — деваты. Вторая линия — это неудавшаяся, другая генетическая линия, которая стала обладать асурической природой.

Дети света и дети мрака — так их можно охарактеризовать. Дети света это будущие деваты, которые образовали небеса Индры, небеса Богов, управляющих пятью элементами. Дети мрака — это существа, которые образовали божественную сторону миров ниже муладхары, как правило, это наги. Часто люди сталкиваются с этими существами, разумными рептоидами. Они принимают облик, похожий на человеческий. Тем не менее, их облик не человеческий, он ближе к рептилиям. Их области глубоко под землей, но не физически под землей, а на более тонком астральном уровне. Есть на земле конкретные точки входа в эти миры — это шахты, о которых люди не знают, кто их вырыл, откуда они появились.
Это области порталов связи с этими мирами. Иногда там есть признаки использования очень высоких технологий. Например, купола 200-500 метров, в которых сияет искусственное солнце, есть искусственная атмосфера.

Эти существа сильно зависят от солнечного света или от источников света, которым они питаются. В мире людей их очень заботит использование тектонических плит, разработка месторождений нефти и газа, а также экология планеты. Когда люди неправильно ведут себя, производят ядерные взрывы, истощают планету, это вызывает гнев этих существ. Тогда они или обращаются к людям, или создают землетрясения, или провоцируют какие-то конфликты, чтобы таким образом повлиять на людей.
Их также заботит состояние мирового океана и его дна. У многих из них есть виманы, сигарообразные летающие корабли, в которых они передвигаются и под водой, и в воздухе, и даже под землей.

Они с самого рождения отличаются могуществом и жестокостью. Когда Сарама, посланница Индры, произносит определенное проклятие, всех змей-демонов, живущих на Расатале, охватывает страх перед Индрой. Существа из этой локи приходят в наш мир в облике детей. Их можно узнать по холодному ветру, который сопровождает их появление, так что вокруг них всегда холодно.

 На микрокосмическом уровне эта пятая чакра ниже муладхары, состояние удовлетворения чувств, расположена в лодыжках. Она является настоящим домом инстинктивного разума. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра, абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях.

Когда люди находятся в сознании этой чакры, они, прежде всего, заботятся о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого — все эти мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими состояниями сознания. Есть и определенные философии, берущие начало из этих состояний сознания. Одним из них является экзистенциализм. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты.

Экзистенциализм — это философия существования, когда человек чувствует себя заброшенным в этом мире, одиноким и рассматривает мир с точки зрения критического солипсизма: «В мире есть комплекс моих ощущений, я одинок и заброшен, отчужден от этого мира, я далек от Бога, я сам по себе. Нет никаких ограничений для меня. Но кто я такой, я не знаю. Я чужд для этого всего». В низших слоях экзистенциализм связан с этим миром. На высших уровнях его можно довести до уровня Адвайты.

В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты, и в этой чакре находится основная часть массового сознания людей в период кали-юги.

Махатала

Следующая чакра — махатала, Великое дно. Центр — в ступнях.

Махатала — великая бездна. На Махатале живут потомки Кадру, змеи, у которой много капюшонов, и которые всегда пребывают в страшном гневе. Величайшие из этих змей — Кушака, Такшака, Кале и Сушена. Змеи, живущие на Махатале, постоянно испытывают страх перед Гарудой, на котором летает господь Вишну. Но, несмотря на такое тревожное состояние, весело проводят время со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

Считается, что если возникают астральные препятствия от нагов, то усмиряющие практики, которые здесь необходимы, — это призывание Гаруды и преображение в Гаруду, поскольку Гаруда является усмиряющей силой, которая способна одолевать нагов.

Существа этой локи приходят в наш мир в виде котов, собак или обезьян. На микрокосмическом уровне шестая чакра ниже муладхары, которая называется махатала — великая нижняя область, и находится на верхней стороне стоп, в области изгиба ступни, где всецело правит эго.

Например, вы тренируетесь и ударили эту область, это вам привет из Махаталы. Это указание на то, что какая-то часть вашей кармы, связанная с этим миром, отмылась.

Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. Эта область образно называется «воровство без сознания». Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что мир должен предоставить им средства к существованию. Они просто любым способом берут то, что считают своим.

Например, у человека эгоистичное сознание — «Дайте мне то, что я хочу», при этом он не думает о других — как дать что-то другим. Он заботится только о себе, чувствует, что все ему чем-то обязаны, а если что-то ему не дают, то он просто это берет. Он очень сильно отождествлен на физическом теле и любой ценой борется за его автономию, поддержание и развитие. Другие для него неважны. Это эгоизм очень суженного, очень концентрированного свойства.

Патала

Последняя чакра — патала, область грешников. Это центр в подошвах стоп.

Патала — дно, преисподняя. Согласно пуранам, Патала или Нага Лока — самый нижний уровень подземных миров, местообитание нагов под предводительством змея Васуки, правящего в своей столице, золотом городе Бхагавати. В этом мире живет много змей-демонов. К повелителям Нага Локи относятся Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашваттара и Девадатта. Среди них главный — Васуки. Все змеи пышут злобой, и у каждой змеи множество капюшонов — пять, семь, десять, а у некоторых сто или даже тысяча. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, сияние которых освещает все миры, называемые Била-сварга. Это сфера подземного мира, которая поддерживает жизнь на земле. Существа этой локи появляются в нашем мире только в невидимой форме. Об их появлении можно узнать по громкому шороху.

На микрокосмическом уровне седьмая чакра ниже муладхары под названием патала-чакра — нижняя область злобы или падшая сфера. Она расположена в ступнях и отвечает за месть, убийство ради убийства. Здесь правит темное неведение, это сфера злобного разрушения. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании. Различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре. Живущие в темных областях разума находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей. Доводы редко влияют на тех, кто находится в этом состоянии разума.

Ведическое время и летоисчисление

Космической единицей времени является кальпа или день Брахмы-творца, продолжительность кальпы — 4 320 000 000 астрологических лет.

День Брахмы разделен на 1000 эр (махаюг), каждая из которых состоит из четырех юг или веков: крита, трета, двапара и кали. Считается, что в течение крита-юги (сатья) Дхарма опирается на четыре ноги, что означает ее полноту во всех четырех аспектах, когда постоянно осуществляется четырехсоставная добродетель: правдивость, доброта, преданность и милосердие. Люди этого века описываются как удовлетворенные, добрые, любезные, кроткие и исполненные самообладания и прощения. Они соблюдают принципы равенства и наслаждаются блаженством. Сатья юга длится — 1 738 000 лет.

В течение трета-юги Дхарма становится трехногой, то есть добродетель падает на ¼. Люди приобретают некоторую злонамеренность и любовь к раздорам. Появляются безнравственные люди, но брахманы, просвещенные учением Вед, превосходят их по численности. Длительность трета-юги — 1 395 000 лет.

Преданность, доброта и прощение сокращаются наполовину в двапара-югу, которая длится 864 000 лет. Последним идет наше время, век вырождения сознания, называемый кали-югой, который длится 432 000 лет.

Мы живем в шестом тысячелетии кали-юги текущей махаюги. Настоящую кальпу оценивают как первый день пятьдесят первого года нашего Брахмы.

Ограничения сознания

Три вида малы

Мала означает загрязненность или нечистоту, но этот термин можно расшифровать как ограничение или ограниченность. Термин мала переводится как загрязненность или врожденное неведение, отбросы, ограничения, препятствующие свободному выражению Духа. Когда мы приступаем к духовной практике, мы обнаруживаем эти ограничения.

Существует три вида ограничений: анава-мала, майя-мала и карма-мала.

Анава-мала

Анава-мала — это загрязненность ограниченного существования; нечистота, которая свойственна связанной, ограниченной душе.

Душа здесь определяется как ану — нечто очень маленькое, суженное, микроскопическое. Считается, что анава-мала, как врожденное неведение, присуще очень многим существам — как многим непросветленным небожителям, так и обитателям нижних миров, и мира людей в том числе.

Считается, что анава-мала лишает высшего сознания и свободы, она скрывает нашу безграничность. И когда мы обитаем в ограниченном мире, в сансаре, она превращает нас в ану, то есть в нечто очень маленькое, суженное, лишая осознания своей божественной сущности. Если мы не созерцаем, то эта ограниченность закрепляется и в качестве личного психологического портрета на подсознательном уровне постоянно присутствует. У нас создается устойчивое ощущение себя как ограниченного, очень малого. Это и есть анава-мала, то есть загрязненность или ограничение, которое лишает высшего сознания и нашей беспредельной свободы.

Говорится, что существует два вида анава-малы.

Первый вид анава-малы — ограниченность я-сознания, когда вы считаете чувство «Я» связанным с телом. Второй вид анава-малы — ограниченность способности знать и делать, то есть проявляться.

Ограниченность я-сознания — это ложное отождествление, другими словами, когда мы впадаем как бы в такое жесткое определение, в такую жесткую самоидентификацию, что я — это именно я, нечто связанное с телом или с концепциями, с умом или с волей.

Тем не менее, это всегда нечто, что скукоживает, сужает наш ум. И когда мы находимся в состоянии первого рода анава-малы, наш ум очень суженный и скукоженный, внешние ситуации являются колоссальным фактором, влияющим на нас.

Если наше сознание сужено, то какие-то даже небольшие взаимоотношения, проблемы вызывают то привязанность, то отвержение, то конфликт и следовательно страдание.

Второй вид ограниченности или анава-малы — это ограниченность способности знать и делать. К примеру, если вы человек, то вы конечно не Бог, а значит, вы не можете одновременно быть в двадцати местах, во множестве лок, видеть прошлое и будущее, посылать свои эманации куда-либо, авеши, или не можете прозревать тысячи кальп и вперед и назад — все это скрыто для вас. Также вы не можете влиять на ход времени и пространства, на галактических духов, планетарных божеств, духов стихий —
все это не подвластно вам. Также вы не видите многих существ, к примеру, подземных нагов, обитателей тонкого мира, души умерших; не можете проникать в замыслы других, потому что другие думают каким-то определенным образом, а вы думаете иначе, и не можете проникать в мысли других, в их чувства.

Существует много разных ограничений. Или часто вы не можете предвидеть какие-либо события, и когда события случаются, вы оказываетесь к ним не готовыми. Также вы не можете знать, как живут существа в других планетах и локах. Но все это мы не можем знать или чувствовать, потому что мы — люди. Это и есть принцип ограничения. Это ограниченность способности знать и делать остается даже у Богов. Если первый вид анава-малы устраняется при просветлении, когда ваш дух становится безграничным, то второй вид анава-малы остается, даже если вы стали сиддхом, махасиддхом, и даже богом. Просто ваши возможности расширяются, но этому пределу нет конца.

Все это разновидности нечистоты, которая присуща отождествлению. Эта анава постепенно устраняется по мере того, как мы раскрываем Природу Ума, и ограниченность сознания устраняется полностью. Но второй вид ограничений устраняется не сразу, а постепенно, по мере овладения пранами.

Как еще может проявляться мала?

Она может проявляться в виде клеш. Когда мы практикуем, мы сталкиваемся с различными клешами. Клеша также является разновидностью малы или нечистоты. Духовный путь монаха заключается не только в том, чтобы обретать сверхъестественные силы, изучать философию, но еще в том, что он практически воплощает философию, очищая собственный ум или полируя себя от клеш. И святые говорят так, что если клеши очищаются, значит твое самоосвобождение работает правильно. А если клеши не очищаются, значит в твоем самоосвобождении есть что-то ошибочное.

Как переживаются клеши?

В основном говорят, что существует пять клеш:

авидья — неведение,

асмита — эгоизм,

рага — привязанность,

двеша — отвращение,

абхинивеша — побуждение действовать и знать в соответствии с четырьмя предыдущими клешами.

Все эти клеши также можно отнести ко всем трем мала. Практиковать путь монашества — это постоянно освобождать свое сознание от таких ограничений и от клеш.

Майя-мала

Майя-мала — так называется следующее ограничение. Майя-мала переводится как загрязненность многообразия. Это самый тонкий из всех видов нечистоты.

Считается, что майя-мала связана с отклонениями в практике созерцания. Она связана с очень тонкими состояниями ума уровня буддхи. К примеру, когда вы созерцаете, есть разные состояния, и на каком-то уровне вы переживаете возвышенное состояние, но эти возвышенные состояния также бывают разными. В основном считается, что загрязненность многообразия связана с сознанием непросветленных Богов, Богов Мира формы, или практикующих созерцание людей, которые достигли успеха в практике, но тем не менее у них еще остались какие-то ограничения.

Что такое загрязненность многообразия?

Первое — это различение или различие между субъектом и объектом, то есть наличие двойственности.

Второе — это различение между субъектом и субъектом.

Третье — это различение между объектом и объектом.

К примеру, двойственность проявляется, когда вы видите объект и отождествляете «я есть я», а «объект есть объект», — это первый вид этой майя-малы. То есть , всякий раз, когда вы не находитесь в интеграции и воспринимаете что-либо, проявляется такая двойственность.

Какая двойственность возникает между субъектом и субъектом? Когда вы думаете: «вот это я, а это — другой человек», или когда вы думаете: «Я — друг вот этого», или «Мы с этим враги, у нас с этим антипатия, а с этим симпатия»; когда всякий раз у вас возникают какие-либо отношения субъекта и другого субъекта. Или вы думаете: «Это — я, а это —
божество», не интегрируя его правильно, находясь в двойственном поклонении. Или вы думаете: «Это — я, а это — дух, демон, который пришел чинить мне препятствия», то есть когда у вас есть понятия о других субъектах. Или вы думаете: «Это — я, а это какой-либо демон», не понимая, что демон есть часть вашего сознания или проявление вашего глобального ума. Когда всякий раз у вас как у субъекта возникают какие-либо взаимные отношения с другим субъектом, то это тоже тонкая загрязненность многообразия. Ведь с точки зрения Адвайты нет никакого духа вне вашего сознания, нет никакого божества вне вашего сознания, нет никакого другого существа вне вашего абсолютного сознания, нет никакого другого демона вне вашего абсолютного сознания — только двойственность дает вам возможность воспринимать таким образом.

Третья разновидность майя-малы или загрязненность многообразия, когда вы делаете различия между двумя объектами, между многими объектами, то есть когда нет единого вкуса. Допустим, когда вы думаете: «Это —
чистое, это — нечистое, это — плохое, это — хорошее, это нравится, а это не нравится», вы отдаете предпочтение каким-либо вещам, событиям или объектам; выделяете одно, отвергаете другое.

Если же вы находитесь в интеграции, все эти разновидности малы исчезают. Причем они не то чтобы исчезают полностью, они могут проявляться как часть игры или как лилы. На глубинном уровне вы видите единый вкус всех объектов и не различаете их в сущностном смысле, но на относительном или поверхностном уровне ваша различающая мудрость позволяет ими оперировать. Фактически вся запутанность кармы и многообразие ситуаций возникает из-за майя-малы, из-за многообразия объектов.

Карма-мала

Карма-мала — последняя разновидность малы. Это загрязненность, основанная на эгоистических побуждениях, она связана с деятельностью и проявляется как ответственность, как чувство вины, как подсознательное отождествление с какими-то действиями.

Карма-мала основана на двух других малах, то есть на анава-мале — нечистоте ограниченного сознания, и на майя-мала — нечистоте многообразия.

Карма-мала всегда связана с действием, движением, когда у вас возникает чувство делателя, привязанность к деланию и отождествление с результатами делания, . К примеру, вы делаете что-либо и схватываетесь деланием или возникает различение и из-за этого происходит беспокойство в сознании.

Ответственность — вещь, конечно, неплохая, если она исходит из вашего присутствия; тогда она становится эквивалентом осознанности. Но если она происходит не из осознанности, а из ограничения, то это проявление двойственности.

Эти три малы являются как бы антиподом трех пробужденных тел. Когда мы полностью очищаем три малы, они превращаются в три просветленных тела: карма-мала становится сиддха-деха, пробужденным проявленным телом; анава-мала, полностью очищенная, становится джняна-деха; майя-мала становится полностью пробужденным дева-деха, то есть телом блаженства, состоящим из вибраций.

Для того чтобы реализовать эти три тела, нет другого выхода как очистить три малы или три ограничения. Самой главной из них считается анава-мала, то есть ограничение, связанное с чувством «Я», с чувством индивидуальности.

Две другие малы проистекают из-за того, что анава-мала в первую очередь не разрешается. К примеру, когда мы практикуем атма-вичару, божественную гордость, мы как бы сразу пытаемся бить в самый центр этого ограничения, а именно разобраться с чувством «Я», потому что пока с чувством «Я» мы не разобрались, две другие малы легко могут нас вводить в ограничения. Когда анава-мала устраняется, то мы по-настоящему несем ответственность за любой наш шаг. Мы можем принимать решения, и вряд ли кто-то или что-то может повлиять на эти решения. К примеру, если какой-либо человек, открывший интуитивное сознание, начинает практиковать, то ни клеши, ни препятствия духов, ни расположение планет не могут как-то поколебать его сознание, потому что его интуитивное сознание глубже и тоньше.

То, что в первую очередь стремится пробудить Мастер в ученике, — это устранить анава-малу. Потому что пока анава-мала не устранена, всегда будет такое глубинное экзистенциальное замешательство. Устранить анава-малу означает достичь какой-то первой стадии просветления. Тогда две другие малы — майя-мала и карма-мала, то есть ограничение многообразия и ограничение схваченности действием, — постепенно тоже начинают исчезать. К примеру, когда вы практикуете божественную гордость или атма-вичару — это прямой путь к устранению анава-малы.

Пять этапов омрачения сознания

Состояние авидьи (неведения) также еще называют апасмара, злая забывчивость Атмана, демон, крадущий память о своем изначальном существе.

Авидья — тонкое неведение, которое не дает распознать истинную сущность.

Авидья — это когда вы были в осознанности и в созерцании и внимании, но потом немного все затуманилось, вы слишком раджасично действовали или отвлекались. Но, в общем, фоновое присутствие осталось.

Асмита — когда истинная сущность, долгое время не распознаваемая, забылась, когда вы длительное время были в затуманенном состоянии, а потом вообще забыли, и начали действовать исходя из низших программ манаса, из обычных человеческих отождествлений.

Рага — следующая стадия забывчивости. Как только вы вошли в такую забывчивость человеческих отождествлений, наступает привязанность, то есть приятие, отвержение, влечение, привязанность, не важно к чему — к другому человеку, огороду, к своей личности, к чему бы то ни было. Рага заставляет ум быть механичным, беспокойным, постоянно опасающимся или чего-то предвкушающим. Ум в состоянии раги никогда не находится на месте, он всегда в тревогах или ожиданиях. Но никогда не в центре, не здесь и не сейчас.

Состояние раги — это всегда двойственность (двеша), приязнь-отвержение, свой-чужой, враг-друг и так далее

Двеша — двойственность, которая ведет к абхинивеше. Это устойчивая подсознательная тяга, жажда бытия, жажда искаженного существования, жажда иллюзий, жажда ложного бытия. То есть если я привязался в этой жизни к человеку, то подсознательная жажда привязанности вырастает и переходит в следующую жизнь. Даже если в следующей жизни у человека нет памяти о другом человеке, но он ищет, к кому бы в этой жизни снова привязаться. И если есть гнев или отвержение чего-то, то и в следующей жизни человек также желает повторения этого. И такая тяга еще называется «жажда жизни» (тришна), тяга к такой иллюзорной жизни. Постепенно, люди начинают верить в собственные ментальные проекции. Сначала, все это является очень тонким, на уровне ментальных проекций, но, по мере утраты осознанности и забывчивости, этот единый дух в различных телах, который раньше осознавал себя целостным, забывая себя все больше и отделяя, вырабатывает собственную картину мира, политику существования. И со временем его собственные мыслеформы становятся для него реальными и опутывают его как кокон шелковичного червя. И тогда то воззрение или видение, та картина мира, которая была сгенерирована самим живым существом, кажется ему единственно верной или единственно реальной, к ней возникает сильная привязанность, и с ней возникает сильное отождествление. Но сама по себе она нереальна с самого начала и пустотна.

***

Когда чувство ахамкара зарождено, то происходит рождение и смерть. Обычно такое ложное чувство «Я», зарождается вследствие следующего процесса — авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.

Авидья означает первый момент забывания своего абсолютного «Я». Вот вы его помнили, и внезапно — тонкая сбивающая волна. Внезапно ум, вместо того чтобы пребывать в состоянии пространственности, вошел в другую некую бхаву, связал себя с формой и именем и вышел из центра, потерял его. Это авидья.

Асмита означает забывание этого внутреннего центра. То есть авидья означает, что центр потерян, но еще не забыт, а асмита — это когда вы долго разглядываете пейзаж, и вместо того, чтобы интегрировать пейзаж в созерцание, вы позволяете уму в него войти. Обычно перерождение происходит именно так. Человек находится в бардо, в промежуточном состоянии, внезапно он видит сверкающий чудесный мир из восхитительной архитектуры, насыщенной чудесным светом. У него возникает примерно такое ощущение: «Ну-ка, ну-ка, что это такое чудесное, ну-ка, ну-ка», и эта интенция, бхава, внезапно дает скорость его тонкому телу, и в следующий миг он видит, что этот мир на него уже надвинулся, и он уже оказался в этом мире. Любое перерождение происходит подобно этому. Асмита означает забывание этого внутреннего центра, более долгая авидья, отвлечение.

Следующая стадия называется рага, что означает страсть, привязанность, стремление к чему-либо. Когда внутренний центр потерян, бхава исконного «Я» забыта, возникает желание пробудить яркость сознания через стремление к внешнему. Не важно, что это будет, либо мирские предметы, либо другой человек, либо обладание властью — это всегда какая-то фиксация, опора на внешнее. Это желание прилепиться к чему-то отличному от естественного состояния.

И когда стремление и страсть набирает силу, наступает следующий этап — двеша, двойственность. Это означает, что в дополнение к ним возникает желание соединиться с приятными предметами. Неприятные предметы и впечатления вызывают отвращение. Реальность делится на плохое и хорошее.
И когда реальность поделена на плохое и хорошее, и однозначно сделан выбор в пользу того, что нравится, и однозначно сделано отвержение того, что не нравится, создается полная иллюзия бытия мира, в котором живое существо пребывает.

Тогда наступает следующая стадия, называемая абхинивеша. Это устойчивая тенденция привязанности, устойчивая тенденция перерождения. Желание вновь и вновь, жизнь за жизнью испытывать старый опыт. То, что называют тюрьма сансары, круг рождения смерти. Живые существа находятся в таком круге, именно благодаря, возникновению этих пленок сознания. Процесс освобождения, это нечто противоположное, когда мы срываем с сознания одну за другой такие пленки.

Дополнительный материал: «Комментарий Сатьянанды Сарасвати к Йога-сутрам

Четыре мары

Достичь освобождения означает преодолеть четырех мар: мару клеш, мару скандх или кош, мару — сына небожителя и мару смерти.

Мара клеш

Мара клеш действует вначале, когда йогин имеет нечистый ум, нечистые каналы и бесконтрольные желания. Вначале это сильное действие, и человеку, на которого влияет мара клеш, трудно соблюдать заповеди, сидеть в падмасане, потому что каналы забиты, ему непросто находиться в монастыре, в ритрите. Его внутренние бесы сильно влияют на него. Стоит человеку чуть-чуть выполнить тапас, его каналы так вспенятся, что он пулей вылетает из ритрита. Это действие мары клеш. Но по мере того, как каналы очищаются, все это становится легче, и мара клеш больше не властен над йогином. За десять-пятнадцать лет садханы клеши усмиряются, самоосвобождаются, а те, что не усмирены, интегрированы и объединены с силой созерцательного присутствия.

Йогин начинает чувствовать, что он состоялся как садху, и думает так: «Все, жизнь удалась. Побеждены грубые желания, я могу много медитировать, могу проходить длительные ритриты». И как раз на седьмом-восьмом году он может пройти годовой ритрит, претендовать на трехлетний. Но не тут-то было. Мара клеш оставил его в покое, но приходит другой мара, еще более тонкий, более соблазнительный. Это мара — сын небожителя.

Мара клеш, он прямолинейный, его видно: клеша — это клеша.

Мара — сын небожителя

Мара — сын небожителя — это эгоистичная энергия, цепляние за сверхъестественные силы, за личные опыты. Это гордыня тонкого эго практикующего, творческие силы, таланты и способности, собственный авторитет и влияние, прихоти и капризы.

Йог уже не обычный человек, он очистился от желаний, он понял «соль жизни», он уже утонченное существо, превосходящее других. Он видит, что его разум, сила мышления превосходят обычных людей. Какой обычный человек может год просидеть взаперти в ритрите, питаясь один раз в день? Это уже тапас. Тем не менее, даже такого йогина мара — сын небожителя очень легко может ввести в заблуждение. Такой человек становится очень гордым, избалованным, капризным. Он начинает очень много о себе думать, чувствовать себя великим, иметь завышенные эгоистичные утонченные мотивации и цепляться за свой опыт, за свои сиддхи, придавать этому большое значение. Такая эгоистичная капризность на этой стадии —
это сильное влияние мары — сына небожителя. Он как бы становится сансарным богом, типа поп-звезды, только духовной. Этого надо опасаться, потому что, уйдя от одного мары, такой человек попадает прямиком в объятия другого.

Мара — сын небожителя является как бы падшим отпрыском Богов страсти, поскольку они очень утончены, могущественны и величественны, но у них очень много капризов, прихотей, очень много «своего». Это «свое» не от истины, а от эго, и именно оно не дает достичь освобождения, потому что освобождение — это свобода от «своего». Чтобы пройти этого мару, необходимы сильная Гуру-йога, самайя, мощная установка на самоотдачу, принцип служения Ануграхе. Необходимо убрать сознание достигателя и взрастить сознание служителя. Тогда этот мара легко проходится.

Мара скандх

Мара скандх — третий мара — это цепляние за свои оболочки, когда есть устойчивые представления «я тело», «я ум». И йогину никак не удается освободиться от надежд, цепляний и страхов.

Особенно это бывает с прабху, матаджи не так цепляются за это, поскольку, очевидно, у них другое отношение к энергии, другое восприятие. Прабху иногда склонны ментализировать свои недомогания, делать из небольшого недомогания целый тоннель реальности, чувствуя себя полностью погруженным в него, увязать в этом. Это тоже действие мары скандх. Иногда испытав небольшую рану, прабху может делать из этого очень большую проблему. Это часто бывает. А практикующий прабху в три раза более мнительный. То, что мирянин может оставить, практикующий развернет и будет думать об этом очень серьезно, ведь тело драгоценное. Это тоже форма мары скандх. Это не означает, что не надо заботиться о теле, работать с ветрами. Все это нужно, и Аюрведа, и прочее, но, как говорят, не надо иметь «тараканов» в уме.

Самоосвобождение, отсечение надежд, страхов и цепляний — это совсем другое. Это когда у тебя нет никаких накладываний проекций и сильных фиксаций. Тело, эго, ум все — это должно хорошо работать, как хорошая машина, именно как машина, но это не ты сам. Это не предмет опасений, страхов, цепляний, надежд, дрожаний: особый прасад, особые режимы и болезненные размышления над этим, замешательства по этому поводу, страхи и опасения. Все это формы мары скандх. Можно и с прасадами экспериментировать, но без цепляния, без страхов и опасений, поскольку такие опасения — это тоже формы мары скандх.

Мара смерти

Мара смерти означает препятствия нашей жизненной силе, которые могут приходить со временем в процессе старения, или препятствия, когда вы засыпаете, и ваше тонкое тело расхищается духами в период с двенадцати до трех ночи, о котором Горакшанатх говорил: «Страшная стража ночи». В это время мы практически бессознательны. Если прилагать осознанность, практиковать Йогу сновидений, не давать расхищать свою жизненную силу, этот мара также будет усмирен. Это происходит тогда, когда наша жизненная сила накапливается.

***

Когда йогин начинает садхану и преуспевает в ней, он обнаруживает, что духовный путь представляет собой постоянную битву с неведением, поскольку просветленная основа ума затуманена. Такое неведение условно называют марой. Если истинная природа дает пробуждение, избавление от страданий, то мара — это то, что забирает заслугу практикующего или отбирает у него плоды духовной практики и прочее.

С токи зрения двойственных учений мара существует сам по себе, особенно в христианстве. В средневековом христианстве было столько написано трактатов на тему дьявола, дискуссий, что считалось, что дьявол почти равноценен Богу, как его антитеза. И быть христианином — значит сражаться с демоном, так считалось.

В Адвайте подход другой. Мара — это тоже Абсолют, только в другой форме. Можно сказать, что и мара, и Будда — это все выражение одной Единой Основы. Поэтому можно сказать, что к нему отношение тоже положительное, поскольку в Абсолюте все совершенно, просветлено и чисто. Все двойственные состояния порождаются умом. Когда ум отвлекается от чистой светоносной Основы, тогда есть и мара, и Будда. Но один дзенский святой говорил так: «Когда увидите их, бейте их обоих». Это не означает непочтения к Будде, он имел в виду, что все это наше умственное представление. Когда мы слышим фразу «наше умственное представление», не стоит думать легкомысленно, относится к этому несерьезно, как будто это мысли, мысленное представление.

Когда говорится «умственное представление», то все имеется в виду в более широком масштабе. Все это проекции изначального ума, светоносной Основы. Основа и Богов, и демонов по сути одно и то же — это чистое исконное осознавание, пустотная светоносная ясность.

Однако на относительном уровне мары разграничиваются. Говорят, что существует мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара сына Богов.

Мара скандх означает привязанность к физическому или тонким телам или умственным состояниям. Допустим, вы медитируете, кто-то открывает дверь, и вам дует. Вы злитесь на человека, не можете поставить себя на его место и понять, что ему может быть душно, скверно со всеми медитировать или тамас, вы видите ситуацию только со своей точки зрения. Но с точки зрения другого человека она совершенно иная. И вас захватывает гнев, и вы злитесь, и медитация сбивается. Когда это произошло, значит, подействовал мара скандх. Все это произошло из-за вашей привязки к физическому телу, из-за вашего телесного отождествления. То есть это не внешний мара, это мара внутренний. Мара как таковой — не какой-то внешний демон, а собственное неведение, связанное с привязанностью.

Мара клеш означает другой вид неведения, связанный с желаниями. Когда вы практикуете, возникают какие-нибудь мысли. Пример: когда я объявил правило о том, что делать с подношениями типа шоколадных конфет и прочее, одна монахиня пришла чуть не в слезах и спросила: «Я понимаю, мне моему уму надо что-то объяснить. Я понимаю запрет на мясо и прочее — это вегетарианство. Но почему запрет на сладости? Я так любила сладости!». Это клеша. То есть сами по себе сладости не плохи. Они просто есть.

Но когда возникает привязанность, которая может довести нас до слез, это клеша. Вот именно из-за таких штучек мы и перерождаемся в бардо. Если ты не привязан, ты можешь есть их хоть килограммами, если твои каналы сильные и элемент огня, как у сиддха, чтобы сжечь все это и не забить каналы. При этом в уме не возникнет ничего. Но самое пагубное — это привязанность.

Третий мара — это мара смерти, то есть то, что укорачивает жизнь, различные препятствия или болезни. Вообще все эти три вида мар — это внутренние мары, а не какие-
то внешние. Считается, что внешний в относительном смысле — это только мара сын небожителя. Сюда включаются различные существа, боги и духи.

Первые три — обычные мирские явления, так же, как и проявление отдельного человеческого ума. От них освобождаются очищением собственного сердца.

Чтобы преодолеть внутренних мар, йогин должен постоянно очищать себя, очищать свое сердце. Мало делать пранаямы или концентрацию, читать мантры. Очищение значит, что каждый день по капле прибавляется чистота, возрастают божественные качества и убывают тамасичные.

Четыре врага, подстерегающие человека на пути к свободе

(«Кодекс Мастера» глава 37)

Человек на Пути сталкивается с четырьмя главными врагами. Они таковы, что проиграв хотя бы одному из них, он больше не сможет оставаться на Пути и идти к свободе.

Первый враг — слепая страсть к желаниям, потакание мелким слабостям, мрак души, делающий человека слабым и неспособным к Пути. Не сумевший его одолеть или перехитрить, человек чувствует себя до конца жизни бессильным, подобным животному на привязи, и неспособным идти к свободе.

Второй враг — цепляние за привычный ничтожный образ себя, за привычную картину мира, за ход своих мыслей, за жалость к самому себе и за все то, что мило и дорого мелкой душе и слабому человеческому духу. Это мелочная влюбленность в самого себя.

Этот враг не дает шанса покинуть иллюзии и измениться. Он более тонок, чем первый, а значит, и более опасен. Не сумевший его победить, в лучшем случае, остается до конца жизни странником, очарованным собственной ясностью, блуждающим в бесконечных лабиринтах своего «Я».

Коварство этого врага в том, что он заставляет путника искренне верить, будто бы он идет к свободе в правильном направлении, когда на самом деле он ходит кругами.

Третий враг — могущество, мудрость, способности и силы, подобные силам Богов, которые увлекают новыми возможностями, опьяняют ложным ощущением свободы и заставляют остановиться, удовлетворившись ими.

Пораженный третьим врагом, человек Пути может до конца жизни упиваться своими силами, расширяя границы своего «Я», но он так и не постигнет истинный смысл своих сил и могущества, в конце концов, умерев без свободы, которую он искал.

Четвертый враг — старость и смерть, которая приходит внезапно и неумолимо, не оставляя времени на то, чтобы завершить до конца свой Путь к свободе. Этот враг наиболее трудный для преодоления, его могут одолеть лишь те, кто всю жизнь боролся за каждый миг на Пути и раскрыл все дары Беспредельного Духа в самом себе.

Закон кармы

Общие сведения о карме

Кармана и пхала, причина и плод — такова суть развертывания кармы в относительном измерении, которому мы все подвержены. Если мы создаем какую-либо причину, она неизбежно перерастает в следствие. Любая наша мысль, слово или действие создает причину, и она неизбежно перерастает в следствие. До тех пор, пока мы не вышли на недвойственный уровень, закон кармы постоянен, неотвратим и его невозможно избежать ни одному живому существу. Для того чтобы его превзойти, а именно это и является целью нашей практики, нашей духовной жизни, духовных упражнений, необходимо четко понимать принципы закона кармы и то, как он проявляется.

Как только Пракрити отделяет себя от Пуруши, закон кармы вступает в действие. И все, что случается после, в конечном счете, является следствием этого самого первого в мире события.

Закон кармы, область его влияния, распространяется на такое кармическое видение, где Пракрити отделена от Пуруши. Пракрити — это первичная недифференцированная материальная энергия, которая, тем не менее, уже отделилась от Брахмана, Абсолюта (в санкхье Брахман называется Пурушей). Другими словами, закон кармы не действует только в том случае, когда наш ум выходит за область разделения Пракрити и Пуруши, когда наш ум находится в недифференцированном состоянии.

Допустим, йогин практикует двадцать лет, и однажды у него было очень глубокое духовное переживание недвойственности, глубокое самадхи, которое длилось три секунды. Он погрузился в свет, у него остановилось дыхание, не было ни чувства «Я», ни верха, ни низа, ни субъекта, ни объекта, ни мышления, ни того, кто мог бы анализировать. Это было чистое сознание в океане света, и эти три секунды буквально перевернули его восприятие себя. Вот эти три секунды за двадцать лет он был независим от закона кармы. Все остальные девятнадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать девять дней, двадцать три часа пятьдесят девять минут и пятьдесят семь секунд он подвергался действию трех или четырех видов кармы, которым подвержены все живые существа. Это факт, который нужно исследовать очень глубоко, даже тогда, когда мы говорим: «Я есть Брахман».

Каждое действие неизбежно вызывает какое-то следствие. Оно же, в свою очередь, имеет свое собственное следствие, подобно тому, как круги расходятся во все стороны от камня, брошенного в воду. Мы живем в непрерывной ветвящейся причинно-следственной Вселенной, где одни цепочки причин порождают новые следствия и, как круги на воде, эти новые следствия порождают еще новые цепочки причин. Допустим, в зависимости от ваших карм эта книга породит определенные причины, которые проявятся в виде определенных следствий также и в вашем сознании. И на основании этих следствий вы будете совершать какие-либо действия телом, речью, умом, и снова будут порождаться следствия.

Обычно те следствия, которые мы хотим породить благодаря занятиям духовной практикой — это саттва, то есть мысли, действия, поступки в гуне саттва. Это единственная гуна, которая способствует освобождению, созерцанию. Раджас и тамас —
это выход из равновесия. Саттва же представляет собой равновесие. Когда человек пребывает в раджасе или тамасе, он выведен из равновесия, из естественного состояния, потому что только саттва близка к естественному состоянию, потому что она представляет собой равновесие благоприятное для созерцания состояние. Как только нами овладевает раджас или тамас, и мы выходим из равновесия естественного состояния, поток кармического воздействия на нас резко активизируется, влияние грах и планет начинает сильно преобладать.

Пребывание в равновесии (в состоянии саттвы) — это мощная защита от воздействия кармы, от закона, который действует непрерывно. 

«По мере накопления бесчисленного количества действий и сами они, и их следствия причудливо переплетаются, образуя невероятно сложную, запутанную картину, погружают нас в эту странную головоломную сеть причин и следствий, которые связывают весь мир и нас в этом мире в одну громадную, необъятную, саморегулирующуюся систему». 

Мы живем в мире непрерывных причин и следствий. Если проанализировать, почему мы сейчас находимся здесь или почему практикуем, можно сказать о том, что этому предшествовало множество различных причин и следствий, которые, переплетаясь, дали определенную картину. Возможно, если бы ваших карм было недостаточно, и в детстве ваша судьба пошла немного не так, вы бы не получили духовную книгу, не встретили монаха, то были бы задействованы другие кармы. Но те из вас, у кого было достаточно факторов, все равно пришли бы к имеющемуся результату, поскольку в следующий раз они все равно встретили бы монаха, нашли бы эту книгу и все равно пришли бы к размышлениям о духовной практике.

«Закон кармы необычайно сложен в относительном измерении. Таким же образом, живые существа, пребывающие в мирах ада, в телах животных, живущие как асуры или боги на небесах, создали определенные причины, чтобы пребывать в таких мирах и пожинать плоды. Фактически, время есть непрерывный разворот причины и следствия. Поскольку причина отделена от следствия и не проявляется сразу, она разделена психологическими состояниями и состояниями в элементах. Такое разделение именуют»время». По сути, такой абсолютной субстанции, как время, не существует. Эта субстанция есть психологическая разделенность и разница в состоянии таттв». 

«В отношении живых существ закон кармы действует, главным образом, на уровне ахамкары. Так как люди обладают гораздо более высокой степенью самосознания, чем животные и растения, то они имеют и большую способность идентифицировать самих себя со своими поступками. Они, следовательно, и больше сеют, и больше пожинают, нежели другие чувствующие существа. Что именно они сеют и что пожинают, зависит от конкретного соотношения трех гун в личности каждого человека. Если преобладает саттва, человек исполняет альтруистический тип кармы, не привязываясь к результатам своих действий, тогда как преобладание раджаса вынуждает человека действовать на основе страсти, и он бывает ослеплен своими желаниями. Тот, кто действует, не утруждая себя рассуждениями, находится под преимущественным влиянием тамаса. Только те, чей разум сосредоточен исключительно на Абсолюте, остаются не затронутыми влиянием трех гун».

Иногда некоторые люди задают вопрос: «Каков смысл ахимсы, ведь когда мы идем, то давим тысячи насекомых, жучков, инфузорий-туфелек, микробов и так далее. Невозможно соблюдать абсолютную ахимсу. И, может быть, не так уж важно соблюдать ахимсу, нужно просто не иметь чувства вины, самоосвобождая это? И какая разница, если ты убил корову или бактерию, все равно ведь факт убийства есть?».

Здесь все очень сложно переплетается. Поскольку корова в нашем сознании — это очень весомый кармический объект, а бактерия совершенно невесомый, уровень отождествления сознания, в силу наших относительных карм, при убийстве коровы может быть в тысячу раз больше, нежели при убийстве бактерии или при убийстве муравья. Соответственно, отпечаток (самскара), который происходит в потоке сознания, тоже гораздо больший. Поскольку мы обладаем свободой воли, и решения принимаются именно на уровне свободы воли, то такая свобода всегда предполагает ответственность. Именно сочетание этих факторов: кармического отпечатка, энергетического и кармического веса объекта и уровня ответственности, когда нам дана свобода воли, и предопределяют результат по закону кармы.

Например, если ребенок случайно совершает что-либо, то, поскольку у него нет свободы воли, то нет и ответственности, он накапливает не такой кармический результат как взрослый, обладающий свободой воли и ответственностью.

Чем больше наш уровень свободы воли, тем больше возрастает наша кармическая ответственность. Например, когда человек не занимается духовной практикой, он не понимает различные тонкости учения. Соответственно, он не может нести ответственность за то, чего он не понимает, например, принцип самайи или принцип «чистого видения», Винаи, монашеской иерархии, соблюдение четырнадцати коренных обетов. Даже когда он нарушает это, он нарушает это просто потому, что живет в другом потоке — в потоке, где таких вещей просто не существует. И, соответственно, он не несет какой-либо ответственности за это. Он отвечает по другим законам — законам, касающимся сансары.

Для монаха же, наоборот, подобные вещи весьма важны, поскольку он уже попадает под юрисдикцию другой области: у него пробуждено духовное самосознание, он принял духовные обязательства, обеты, идентифицирует себя с определенным статусом.

Равнозначно этому у него наступает определенный уровень ответственности, например, за сохранение самайи, за соблюдение определенных принципов, за собственную работу над собой. Это происходит по той причине, что его сознание пробуждено к этим принципам и приняло их в качестве собственных базовых смысловых матриц, то есть божества духовного измерения инициированы в потоке его сознания.

Еще пример. Человек получает посвящение в садхану какого-либо божества, которая заключается в соблюдении определенных принципов. До тех пор, пока связь не установлена, он может не держаться этих принципов, но если связь установлена, то, соответственно, начинают работать и обязательства в отношении этого божества.

Четыре типа кармы

Существует четыре типа кармы:

~ санчит-карма,

~ прарабдха-карма,

~ агами-карма,

~ криямана-карма.

«Карму принято подразделять на четыре категории. Они носят названия: санчит — сумма всех видов кармы, прарабдха — карма, которую предстоит испытать в ближайшее время, криямана — совокупность текущих карм и агама — будущая карма индивидуума».

Санчит-карму можно уподобить складу, на котором хранятся все записанные впечатления от совершенных ранее действий тела, речи и ума. Прарабдха-карма — это то, что проявляется сейчас. Поскольку вся санчит-карма не может быть проявлена мгновенно, она проявляется только тогда, когда есть соответствующие обстоятельства.

Например, есть монах, но этот монах, кроме того, приходится сыном своим родителям; также он еще является мужчиной, мастером единоборств, поэтом и художником. Но все эти кармы одновременно не могут проявиться. Допустим, карма «сын своих родителей» в монашеской общине не может проявиться, она может проявиться только тогда, когда он поедет в отпуск и встретится со своими родителями. Таким же образом другие виды кармы будут проявляться только в соответствующих ролях. Или, например, работающая женщина является матерью, женой, чьей-либо дочерью и одновременно адвокатом — все эти роли не будут проигрываться сразу. Когда она придет на работу, она будет адвокатом. Когда придет к своему ребенку, она будет матерью, в общении с мужем — женой. Это и есть пример прарабдха-кармы. Несмотря на то, что все виды карм существуют, прарабдха проявляется только тогда, когда соответствующие обстоятельства инициируют такое проявление.

Что такое криямана-карма? Криямана — это наши текущие действия. Собственно, это и есть наши усилия, наша пуруша-кара.

Агами-карма — это наше планирование, наше видение будущего. Даже если мы ничего не делаем, но мы намереваемся, создаем намерение, представляем результат и как-то себя вписываем в это будущее — мы создаем агами-карму.

«Отнести то или иное действие к определенному виду кармы не всегда бывает просто, потому, что связка причина-следствие является, по существу, неразделимым целым. Деление такого целого на какие-либо условные части делает его более легким для понимания. Но нужно иметь в виду, что в действительности все четыре типа кармы взаимно перекрывают друг друга»

Например, мы строим храм Даттатреи. Несомненно, если бы не было таких причин в нашей санчит-карме, этого бы никогда не произошло. Мы бы строили оперный театр, или огневые точки, или крепости. Но мы строим именно храм Даттатреи. Это означает, что у нас есть санчит-карма, и так как мы строим его в этой жизни и строим его сейчас, это означает, что созрели определенные условия (прарабдха­карма). Мы совершаем действия — это проявление криямана-кармы. Мы создаем намерение, эскизы, планы, визуализируем и вписываем его в общую стратегию развития Дивья Локи — это агами-карма.

Таким образом, действие разворачивается как сложный совокупный результат действия четырех карм. Однако, все еще сложнее.

Как правило, санчит-карма связана с нашей принадлежностью к роду, нации, всему человечеству, она записана в каузальном теле (анандамайя-коше), то есть мы разделяем коллективную карму человечества, и эта коллективная карма содержится в каузальном теле. Индивидуальные особенности (более персонализированная карма) содержится в ментальном теле (виджнянамайя-коше). Эти два тела, взаимодействуя, сочетают коллективную карму и персональную карму, поэтому, связываясь вместе с другими людьми, мы создаем общее кармическое видение на основании взаимодействия анандамайя-коши и виджнянамайя-коши. Например, мы разделяем карму человечества, также карму России. Это означает, что у нас есть в каузальном теле общее со всеми людьми человечества и с россиянами. Также кармы нашего тонкого тела содержат еще кармы духовной практики, поэтому мы занимаемся духовной практикой. Это означает, что на каузальном уровне существует информация о духовной практике, информация сиддхов, к примеру, о связи с Гуру, с линией передачи, с учением Адвайты. Так, эти две кармы, переплетаясь, приводят к тому, что, несмотря на карму быть россиянами, разделять карму всего человечества или карму той области, где мы проживаем, мы в это кармическое измерение привносим духовную практику.

Так действуют два тела, участвующие в карме: анандамайя-коша (каузальное тело) и виджнянамайя-коша (ментальное тело).

«Санчит-карма, буквально карма, собранная вместе. Есть сумма всех прошлых поступков, известных и неизвестных, совершенных данным живым существом, фиксируемая на его или ее кармическом счету. Под известной, то есть известной лично вам кармой, следует понимать ту карму, о которой вы знаете, что вы ее осуществили. А под неизвестной, ту вашу карму, о существовании которой вы даже не подозреваете.

Прарабдха-карма есть та часть санчит-кармы, которая должна быть испытана индивидуумом в текущем воплощении. Она представляет собой сумму последствий прошлых поступков, которые уже проявились или проявятся в дальнейшем, и субъективно воспринимаются как проявление судьбы.

Криямана-карма включает в себя сумму всех возможных последствий, создаваемых текущими действиями человека. Люди — не просто марионетки, механически управляемые теми или иными последствиями своих прошлых деяний. Мы также способны, прилагая сознательные усилия, производить новые действия в настоящем времени по своему выбору.

Санчит и прарабдха-карма в некотором смысле назначены или предуготованы нам, будучи продуктом уже свершенных действий».

Будьте очень внимательны! От того, насколько вы это поймете, зависит ваше будущее. Именно сейчас у нас, когда мы занимаемся духовной практикой, есть свобода воли, и мы можем ее использовать или не использовать.

Например, если ум находится в прострации, в тамасе или во взбудораженном, возбужденном состоянии, он не уловит сущность закона кармы, не создаст намерение, санкальпу, а значит, не сможет управлять своим будущим, направлять его в нужную сторону. И осознавание существует всегда, каждую секунду — вопрос в том, что мы просто не используем всей его глубины.

У нас есть свобода воли. Если то, что называют судьбой, относится к санчит-карме и прарабдха­карме — это как раз то, к чему относятся определения «фатум», «рок», «судьба». Людей, которые сильно подвержены санчит-карме и прарабдха­карме, называют «жертвами обстоятельств». Все существа нижних миров являются жертвами обстоятельств, поскольку в нижних мирах: в мире животных или в адских измерениях, в мирах претов, очень сильно действуют санчит и прарабдха­карма. Криямана и агама­карма почти сведены на нет, именно поэтому из таких миров очень трудно выбраться.

Почему говорят, что человек попадает в ад раурава на тысячу кальп? Потому что, когда туда попадаешь, очень трудно проявить свободу воли. Криямана и агами-карма ослаблены, они почти не действуют, и остается только пассивно ждать, когда санчит-карма и прарабдха­карма не переменятся, а это очень длительный процесс.
Если здесь мы можем хорошо проявлять свою свободу воли, то в нижних мирах это невозможно. Напротив, чем выше духовный уровень, тем в высших мирах с большой силой можно проявлять криямана-карму и агами-карму, потому что у Богов очень развита иччха­шакти, джняна-шакти и крийя-шакти, и, соответственно, огромный потенциал действия и огромный потенциал формирования намерения.

Если бы на нашем месте здесь были боги, они сразу бы подумали, как существующую ситуацию можно изменить к лучшему. Например, зал для лекции сделать больше или сделать возможность каждому слушать лекцию так, чтобы она доходила прямо в сознание, в сердце, минуя все ограничения и даже логику концептуально-ограниченного ума. Они сразу же подумали бы, как улучшить погоду или как стать независимыми от солнца, сделать круглосуточное освещение. То есть это огромная крийя-шакти и иччха­шакти, которая способна проявлять волю и менять все кармические ограничения. Потом бы они подумали: «А зачем сидеть на земле, если можно левитировать, независимо от гравитации. И почему нужно пребывать в этом теле, которое кашляет, иногда простужается, зависит от холода, если можно жить в совершенных радужных телах? Почему бы не проявить ясность? Зачем иметь такую прану и сознание, когда есть потребность во сне и отдыхе, если можно по-другому?»

Вот такое это сознание: оно постоянно идет вперед и все улучшает. Это состояние сознания Богов, огромный потенциал крияманы и агами-кармы. Но в мире людей совсем не так. В мире людей криямана и агами-карма ограничены (ограничена способность действия), и сильна прарабдха и санчита-карма, но все же не так сильны, как в нижних мирах.

«В отличие от санчит-кармы и прарабдха-кармы, наша криямана-карма есть то, что мы делаем в каждый момент текущего времени, обладая способностью выбора и сознательного созидания. Она, следовательно, и есть то, что мы называем свободой воли».

Свобода воли проявляется в актах нашего выбора. У нас всегда есть выбор, иногда это маленький выбор, иногда большой, например, быть монахом или быть мирянином. Есть двойственность, ветвление ситуаций, и когда мы стоим на пороге — это выбор. Какой выбор сделаем, таким же будет и наше будущее. Выбор — изучить Учение, сдать на третью ступень или оставаться на второй — тоже выбор.

Есть более мелкие выборы: практиковать санкальпу во время ходьбы или уплыть куда-то своими мыслями; пресечь возбужденность и медитировать в махашанти тридцать минут или погрузиться в расплывание. Буквально самые мелкие выборы: сделать анулома-вилому утром или не сделать. И наша жизнь складывается из тысяч таких выборов. Побороться за бодрствующее состояние или отпустить ум, войти в прострацию. Отвлечься во время разговора по привычке или держать санкальпу и удержать ее. Под влиянием таких маленьких выборов формируется некий новый вектор ситуации, который продлевается в будущее. И когда таких позитивных выборов накапливается много, формируется целый мир, состоящий из крияманы и агами-кармы — наша будущая Вселенная, в которой мы будем жить.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы нейтрализовать прарабдха и санчит-карму силой крияманы и агами-кармы. Когда усилий и намерений достаточно, такая нейтрализация происходит, и тогда прарабдха и санчит-карма вытесняются силой крияманы и агами-кармы. Но когда усилий недостаточно и выборов сделано мало, карма не может быть вытеснена, и следует хорошо понять, что здесь очень многое зависит от нашей воли (иччха-шакти) и ясности.

«Агама-карму составляют те действия, которые вы планируете совершить в будущем. Этот факт отражает вашу способность предвидеть свои возможные действия в будущем независимо от того, станете ли вы осуществлять их в реальности».

Агами-карма — это ваша способность планирования, стратегического предвидения. Как правило, свобода воли в агами­карме — это тоже способность сиддхов или Богов. Обычные люди, не практикующие, в основном не планируют что-либо или не предвидят будущие причинно-следственные события. Даже если им предсказывают что-либо, они воспринимают будущее как то, что нельзя изменить, как некий рок. Однако, чем выше уровень джняны, тем более способен йогин направлять свою агама-карму силой намерения и проявления иччха­шакти.

Откуда же проявляется иччха­шакти и сила намерения, где ее взять?

Она проявляется из тапаса. Выполняя тапас, йогин отрывает свое тонкое тело от сиюминутного течения времени. Обычно люди очень сильно схвачены сиюминутным течением времени. Идут причинно-следственные потоки, событийные ряды, они переживаются через тело, речь и ум. Все постоянно течет, мы сами пребываем в этом потоке, и сознание людей сильно захвачено этим потоком. Все живые существа находятся в этом потоке и плывут вместе с ним. Но чтобы быть независимым от этого потока, надо от него оторваться, надо быть от него отрешенным и постоянно немного в стороне. Когда мы отрываем сознание от потока причин-следствий и от постоянного движения карм — это называют тапасом. Тапас означает тепло, жар, возгорание в результате аскезы. Почему это так нелегко сделать? Потому что сознание попадает под очарование текущего времени и причин-следствий. На него в огромной степени влияет то, что происходит постоянно, с утра до вечера. А когда мы отрываем сознание, это всегда нелегко или даже скучно. Но именно те, кто могут это делать, становятся свободными от сиюминутного, от суетного настоящего. Они могут моделировать будущее, контролировать настоящее и даже прошлое.

Под тапасом следует понимать не только внешний тапас, но, например, тапас осознавания, бдительности, созерцания. Всякий раз, когда мы выдергиваем ум из раджаса, захваченности внешним, например, практикуем санкальпу — это все тоже тапас.

«Всякое текущее состояние в жизни человека возникает в результате динамического воздействия судьбы и свободной воли. Судьба есть по преимуществу выражение санчита и прарабдха-кармы, а свободная воля — крияманы и агама-кармы, действующих совместно. Агама и криямана-карма с течением времени неизбежно переходят в санчит и прарабдха-карму».

Это самый интересный момент. То, что раньше было нашей свободной волей, в будущем само становится агами и санчит-кармой. Все меняется местами. Это как в поговорке: «То, что вчера было ересью, завтра становится догмой» или «Вчерашняя ересь — это будущая догма».

Сначала у нас есть санчит-карма и прарабдха-карма как ограничения, и есть наша небольшая воля или мысль. Но если мы достаточно проявляем волю или концентрируем мысли, и они становятся настолько сильными, что могут отменить санчит-карму и прарабдха-карму, их законы, то со временем наша воля и мысль заменяют их, и сами становятся законодателями. Таким образом, сама воля становится санчит-кармой или прарабдха-кармой.

Например, вы являетесь обычным человеком и подвержены ограничениям санчит-кармы и прарабдха-кармы. Но вы выражаете волю и проявляете мысль: «Я стану божеством» или «Я стану сиддхом». И если вы кому-нибудь это скажете, то этот кто-то может сказать вам, что все это просто смешно: «Видишь, ты ведь ограничен, и все, что ты думаешь просто ничего не значит». Но, допустим, вы проявляете огромную волю, очень долго практикуете и сосредотачиваетесь на этом. Это становится вашей судьбой, вашей жизнью, целым потоком в жизни. И тогда ваша воля и намерение вытесняют старую карму человека, и вы действительно понемногу превращаетесь в того, в кого хотели превратиться: в сиддха, в божество, в святого — в зависимости от намерения. И теперь вы уже имеете санчит-карму или прарабдха-карму не человека, а божества, сиддха или святого. Ваша воля и намерение становятся теперь вашей новой законной кармой.

«Время и есть та космическая ось, вокруг которой вращается колесо кармы. То, что было сегодня создано свободной волей, становится причиной того, что завтра мы назовем судьбой».

Ваша сегодняшняя визуализация в будущем станет вашей судьбой. Например, если в результате медитации чистой страны, иллюзорного тела или медитации божественной гордости (при условии правильного выполнения), вы добьетесь, чтобы ваши действия стали сильными, то это станет вашей будущей жизнью, будущей судьбой, когда сотни будущих жизней могут протекать в таком уже состоянии. Но станет ли это будущим или нет, зависит от того, как вы практикуете сейчас, что вы в конкретный момент делаете.

Например, в каждую секунду мы порождаем причины, которые в совокупности дадут определенную картину, комплекс следствий. Когда вы это понимаете, вы начинаете ценить каждую секунду своей жизни. Вы думаете: «Бессознательным быть — это себе дороже. Я так много теряю. Я теряю свое будущее, оно уходит между пальцев, когда я бессознателен». Быть эгоистичным или не в созерцании — это большие потери. Например, бизнесмены, миллиардеры, которые очень ценят время, говорят: «За две минуты я могу потерять или заработать пару миллионов». И они сосредоточены на своих делах, очень заняты. Бизнесмены это такие люди, которые пропускают через себя много кармы, кармических потоков. И, соответственно, они могут получать большие результаты. Политики, руководители и так далее — все, кто пропускают через себя большие потоки кармы, получают большие результаты. Но при ошибках и потери тоже большие. Бизнесмен может потерять десять миллионов за один день, а политик вместо вершин власти может сесть за решетку в результате неправильных решений. Цена ошибки здесь очень высока. Но смысл в том, что такие люди хорошо понимают цену времени. Они понимают, что спать нельзя. И иногда спят всего по четыре часа в сутки. Они понимают, что нельзя быть в прострации, бездействовать, нельзя быть бессознательным, нельзя совершать ошибки. От каждого небольшого решения зависит будущее, эти люди находятся постоянно в состоянии бдительной внимательности. Но поскольку все это мирское и внешнее, это — постоянный раджас, и, говорят, что такой человек не работает, так как это не работа, а образ жизни — постоянное удержание силой сознания какой-либо мандалы.

Духовно практикующий подобен такому человеку с той разницей, что вся его работа заключается во внутреннем состоянии. И от того, теряет он время или нет, зависит, приобретает ли он или утрачивает возможности.

«Никто не управляется одной лишь судьбой, но временами может возникнуть впечатление, что это именно так, до тех пор, пока не выйдет на сцену свободная воля. Только в этих случаях количество и качество усилия, вложенного в изменение ситуации, способно по своей эффективности сравняться или даже превысить количество и качество того усилия, которое создало данную ситуацию. И только тогда может произойти действительная трансформация».

Когда происходит трансформация? Она происходит тогда, когда свобода воли, личное намерение и усилие нейтрализуют санчит и прарабдха-карму и вытесняют ее. На самом деле, это является пониманием принципа воли и усилия. Это краеугольный момент в духовной практике йоги.

Часто бывает так, что человек, не открывший этот принцип, является игрушкой обстоятельств. Он даже не понимает этого, и склонен списывать все на разные обстоятельства. Например, он говорит: «Не было времени это сделать. Вы же понимаете, таковы обстоятельства». А другой человек такого не говорит, и у него есть результат. Немыслимо, чтобы время текло для него иначе. Однако он распорядился своей волей иначе и превзошел обстоятельства. Он так проявил свою волю, что время появилось. Он не говорит: «Не было возможности».

Всегда, когда мы говорим: «не было возможности», «не было времени», «я не смог», это означает, что мы недооцениваем принцип воли и намерения и переоцениваем принцип обстоятельств, санчит и прарабдха-кармы. И, напротив, если человек обладает развитой волей, силой намерения, то для него таких вещей не существует. Он всегда говорит: «Я просто прилагал недостаточно усилий» или «У меня было недостаточно намерения». Поскольку можно сделать все, что угодно — это вопрос только вашего намерения.

Когда я долго практиковал в ритрите и длительное время концентрировался на принципе иччха­шакти, то действительно почувствовал это. Я подумал, что нет ничего невозможного и невероятного, просто есть достаточное или недостаточное усилие. И когда ваш разум сильно сконцентрирован, то причины-следствия буквально начинают сгущаться, перестраиваться и подчиняться вашему сознанию. Здесь уже работают не законы мирской логики, а законы парасаттарка-логики. Если ваша криямана и агами-карма сильны, намерения воли сильны, то вы можете буквально разрывать причинно-следственные цепочки, даже связи прошлого, застаревших событий тысячелетней давности, и просто силой своего намерения стягивать вероятности и добиваться результата, порождая санкальпу. При том условии, что вы действительно порождаете настоящую иччха­шакти.

И если вы это понимаете, то уже не скажете: «Так сложилось в силу обстоятельств», потому что вы, как субъект воли, проявляющий шакти, можете стать сильнее обстоятельств. Вы можете сделать так, что обстоятельства начнут работать на ваше намерение, на вашу санкальпу. Это касается учения, садханы, служения, взаимоотношений — да чего угодно, то есть это универсальный принцип .

И, напротив, если человеку этот принцип непонятен, он ищет причину во внешних обстоятельствах, он говорит: «Нет денег», «Нет времени», «Ну, вы же сами понимаете, это невозможно». А человек, который раскрыл этот принцип, смеется в душе. Он думает: «Да нет, прояви намерение и волю, и все это будет реализовано, все проявится». Это принципиально разные картины мира, здесь надо входить в другое видение.

В сознании голодного духа нет еды, если вы ему нальете чашку воды и дадите ее, даже если он захочет ее выпить, она не вольется в желудок, потому что в видении голодного духа он себе запретил вкусно есть, то есть голодный дух запретил себе переживать какие -
 то хорошие ощущения.

Он вошел в такое кармическое видение, где все нечисто, все плохо, все портится. Например, если вы жертвуете пирожное голодному духу, то оно превратится для него в испражнения или во что-то иное несъедобное — в мох, траву и так далее. Если вы пожертвуете молоко, — оно превратится в помои, потому что в своем видении голодный дух запретил себе видеть чистое, красивое, вкусное. Он не может получить пользу от пожертвования, пока не изменит в своем сознании базовые настройки. То же самое касается и существ ада.

Когда мы меняем кармическое видение, то управление кармой, материализация намерения, реализация целей становятся чем-то вполне естественным, нормальным стилем нашей жизни.

В первую очередь, разумеется, мы стремимся материализовывать намерение не во внешнем мире, а во внутреннем — для духовной практики. Потому что духовная практика — это не что иное, как трансляция намерения и его материализация. Можно очень много заниматься йогой, делать техники или визуализации, но если за этим не стоит мощная санкальпа, могучая вера, убежденность, трансляция намерения, то все это может не дать результат.
И, напротив, если у вас есть сильная вера и мощная санкальпа, то все техники вы сможете делать так, что вы будете получать высокие результаты. Будет такое ощущение, словно в вашей жизни все идет как «по маслу» — за что ни возьметесь, все получается. Взялся практиковать санкальпу вошел в ясность. Сел медитировать махашанти — испытал третью дхьяну. Неделю попрактиковал пранаяму — пробудил кундалини. То есть это такой тоннель реальности, где вас сопровождает непрерывная удача. И удача появляется благодаря тому, что у вас сильная иччха­шакти, сильная трансляция намерения. И намерение формирует все события и результаты так, что все складывается наилучшим образом.

Например, когда я усердно в ритрите занимался кундалини-йогой, то я не испытывал каких-то трудностей с пробуждением кундалини, с выведением тонкого тела, с пранаямой и прочим. Это заняло не так уж много времени, может быть, один год до получения полных опытов. У меня была сильнейшая вера в наставления Гуру, в священные тексты, я в этом не сомневался, и при выполнении техник и пранаям все происходило так, как это описано в текстах, буквально один к одному. Но происходило это благодаря тому, что транслировалась сильная воля, и все это складывалось в такую картину мира, где эти опыты возможны и становятся твоей реальностью.

Санкальпа очень важна при выполнении технических практик или медитаций. Вы должны знать, для чего вы их выполняете, каков плод и, буквально, быть в состоянии плода. То есть , если вы выполняете Даттатрея-кавачу, то должны четко понимать, каков плод этой практики, и, чтобы получать результат, нужно буквально вживаться намерением в кавачу. Тогда вы начнете получать реальные результаты вашей садханы. То же самое с практикой асан, пранаям или ходьбы в созерцании. Очень важно иметь такое сгруппированное сознание, которое направляет иччха­шакти во время духовной практики.

Три степени выраженности прарабдха-кармы

Трансформация может произойти лишь тогда, когда агама и криямана-кармы нейтрализуют санчит-карму и ее текущую актуализацию, прарабдха-карму. Количество и качество усилия, необходимого для того, чтобы изменить прежние кармы, зависят в каждом конкретном случае от величины или степени выраженности прарабдха-кармы.

В зависимости от степени выраженности прарабдха-кармы, принято выделять три ее типа, каждый из которых может затрагивать какую-либо одну, несколько или все сферы жизни человека.

Они называются:

~ дридра (жесткая, фиксированная карма, не поддающаяся изменению),

~ дридра-адридра (мягкая-жесткая карма, поддающаяся частичному изменению),

~ адридра (мягкая карма, изменяемая сознательным усилием воли).

Дридра — это карма, которую невозможно изменить, или возможно изменить невероятными усилиями. Дридра-адридра — это наполовину мягкая, наполовину жесткая карма, которую можно изменить, приложив мощные усилия. И, наконец, адридра — мягкая карма, которая может быть изменена даже небольшим сознательным усилием.

Дридра-карма — это жесткая фиксированная карма, ее последствия очень трудно поддаются изменениям со стороны сознательной воли. Например, к числу такой кармы относится наша принадлежность к классу человеческих существ, наше обладание физическим телом. Эту карму изменить необыкновенно трудно, практически невозможно, пока вы не выйдете из этого кармического видения. Дридра-карма означает, что некие события или переживания, приятные или неприятные, даются нам в обязательном порядке, и не в наших силах их избежать. То есть породившие их ранее причины были очень сильны. Например, мы создали причину в промежуточном состоянии и вошли в утробу матери, вошли в тело. И теперь эту причину невозможно превзойти. Она нам дается в виде тела и материального мира в обязательном порядке до тех пор, пока мы не породим какую-то невероятную причину в виде освобождения, тела света и так далее Таким образом, если иногда человек хочет избежать каких-то обстоятельств, но эти обстоятельства все равно с ним случаются, это пример дридра-кармы. Она проявляется тогда, когда есть стечение обстоятельств. Стечение признаков означает, что множество астрологических факторов сходятся в гороскопе, в кармическом поле человека, и чем больше таких признаков, хороших или плохих, сходится, тем больше вероятность того, что эта дридра-карма исполнится и проявит себя в жизни.

К примеру, женщина рожает ребенка. Она имеет крепкое здоровье, лучшее медицинское обслуживание, хорошую наследственность. Но внезапно появляется ребенок с какой-либо врожденной патологией. Тогда можно сказать, что женщина испытала на себе действие дридра-кармы, неизбежной кармы, которая не связана с текущими обстоятельствами. И ребенок, в свою очередь, также подвергся дридра-прарабдха-карме, неизбежной текущей карме, которую невозможно предотвратить внешними обстоятельствами.

Дридра-адридра-карма — это карма не тяжелая и не легкая, а наполовину мягкая, наполовину жесткая. Это предписания судьбы, которые могут быть изменены сконцентрированным проявлением воли, при этом прилагающееся усилие должно быть большим. Такая карма может быть как изменяемой, так и неизменяемой — все зависит от ваших усилий, то есть , если вы не прилагаете усилий, то эта карма не может измениться, но если прилагаете большие усилия, то можете ее подвинуть.

Например, если у человека плохая память или слабо развито абстрактное мышление, и при этом он не стремится это изменить, эти качества у него не разовьются. Это дридра-адридра-карма человека. Но если у него есть сильное намерение развить свое сознание, он прилагает к этому большие усилия, занимается концентрацией, применяет различные методы, то со временем он получит нужный результат.

Один йогин, который не мог понимать и запоминать священные тексты, начал молиться богине Сарасвати: он выполнял в честь нее пост, тапас и начитывал мантру, призывая ее.

Через некоторое время он получил благословение богини и начал понемногу запоминать все большее количество текстов. В следующей жизни он стал махапандитом. Таков результат приложения усилий для превосхождения дридра-адридра-кармы.

Если еще раз рассмотреть приведенный выше пример с ребенком, то можно сказать, что если для выздоровления прилагаются большие усилия: лечение, хирургическое вмешательство, лечебные упражнения, то карма меняется, ребенок выздоравливает, и эта патология совершенно на него не влияет. Благодаря проявленной криямана и агами-карме родителей, ребенок вырастает здоровым. В этом случая прарабдха-карма изменяема, а значит, она принадлежит к категории адридра-дридра.

И последний тип кармы — адридра. Она приносит неустойчивые, легко изменяемые результаты. Это подобно чистому листу, на котором вы можете записать все, что захотите. Здесь все зависит от того, проявите вы волю или нет. И если события относятся к адридра-карме, то даже небольшое усилие ее быстро меняет.

Например, у йогина были некоторые мирские желания или ограничения, но только он начал прилагать усилия и очистил каналы, подчинил ум, все это на него совершенно перестало действовать. Это означает, что его кармические клеши и мирские желания относились к легко изменяемой карме к адридра-карме. Стоило немного позаниматься созерцанием, очистить каналы, изучить теорию самоосвобождения, и клеши перестали его затрагивать, он начал успешно продвигаться в садхане.

Пять разновидностей кармы

Можно выделить пять разновидностей кармы: прарабдха, дхарма, манаса, буддхи, бхагавата. Прарабдха-карму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. И пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашими прошлыми воплощениями, и мы просто пассивно ее выполняем.

Дхарма-карму можно уподобить изгибу русла реки или ее порогам, когда мы плывем в этой лодке. Это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок. Какие-то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. И такими ключевыми точками являются рождение, смерть, зачатие детей, брак, жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, поменять к ним отношение.

Следующий вид кармы, который действует в нашей жизни — это манаса-карма. Манаса-карму еще называют «резонансный фактор». Это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какому-то влиянию.

Допустим, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, и тогда у него могут проявиться криминальные наклонности. Или если человек общался со святым, то его манаса-карма такова, что он подвергается благоприятному влиянию. То есть манаса-карма — это ваше окружение, например, семья, связь с духовным наставником, работа или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас. Все это факторы резонанса — насколько вы воспринимаете информацию и как ваше сознание откликается на это.

Считается, что манаса-карму часто используют боги для того, чтобы скорректировать линию судьбы человека. К примеру, если йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля случайно нарушает баланс в мире, то боги, учитывая его манаса-карму, посылают ему испытание или даже препятствие, с тем, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее. Манаса-карму сравнивают с указателями, когда лодка, которая хоть и плывет по течению, может скорректировать свой путь, благодаря полученным знакам. Учитывать или не учитывать эти знаки — зависит от человека.

Можно привести и другой пример: все по-разному реагируют на полученную информацию. Для кого-то она может стать поворотной точкой в жизни, кто-то твердо решит встать на путь сиддхов, стать бессмертным, а кто-то примет к сведению, подумает: «Да, это здорово, но надо заниматься своими делами». Это и есть манаса-карма, то есть способность воспринимать ту или иную информацию.

Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхи-карма. Это такая карма, которая связана с силой воли или со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. И если первые три кармы являются обусловленными, и, например, учитываются ведической астрологией, то буддхи-карма — наша свобода воли. Это подобно тому, как мы бы развивали собственное интуитивное сознание и освобождались бы от трех предыдущих видов кармы.

Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, можно сказать, что это активизируется ваша буддхи-карма. Ее можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда, несмотря на то, что вы плывете по бурной реке с порогами, если ваша лодка хорошо оснащена, то вы сможете их успешно преодолеть.

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называется бхагавата. «Бхагавата» означает «инспирация высших духовных сил» или «прямое вмешательство сил Бога». Ее можно уподобить чему-то трансцендентальному, что без спросу вмешивается в нашу жизнь. Как космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда-либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует.

Таким образом, наша линия судьбы складывается из пяти тонких кармических течений.

 Как мы можем повлиять на эти тонкие кармические течения?

В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, то есть совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манаса-карму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, таким образом освобождаясь от прарабдха-кармы.

Наконец, когда наше созерцание развито достаточно, мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы становимся настолько осознающими, открытыми и неэгоистичными, что просто позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу: «Не я, но Ты, на все воля Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата-карма будет заблокированной, и мы не сможем получить прямое вмешательство. Мы сами не позволяем произойти этому, ведь такое вмешательство может происходить только по нашей воле. Потому что свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего-то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь. Вмешаться помимо свободы воли означает не дать человеку вырасти, сделать за него духовную работу. И если мы чего-то не хотим, этого никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли. Наша свобода воли изначально дана нам Творцом, Абсолютом, всевышним Умом. И от того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли произойти такое прямое вмешательство Абсолюта. Святой — тот, который полностью отдается Богу, полностью ему предает себя. Это означает, что малое «Я» отдает себя всевышнему Источнику, великому «Я». Но для того чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного уровня глубины в созерцании и, пока глубокого созерцания не происходит, даже если мы так скажем, это не сработает.

Но когда мы способны отпустить себя, полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата-кармы. Именно реализация линии бхагавата-кармы ответственна за просветление, за мгновенное просветление.
То есть мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата-кармы. Эта линия еще называется шактипатха, нисхождение просветляющей силы или Ануграха. Но эта нисходящая сила может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «Я», войти в очень тонкий уровень осознанности, и полностью ему отдаться.

На самом деле мы здесь не предаемся чему-то внешнему, то есть какому-то богу на небесах, который отделен от нас, скорее здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эгоистичного эго, ахамкары, более высоким слоям сознания, нашему буддхи и Атману, то есть нашему интуитивному разуму и сверхсознанию.
На самом деле, когда мы становимся мастерами созерцания, то такое переподчинение происходит естественно, и в Учении оно называется самотрансценденция. То есть когда наше малое «Я» выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх и цепляние, и полностью предаемся созерцанию всевышнего Источника. Если же так не происходит, то вспомните историю с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса», а когда к нему спустились ангелы, чтобы поднять его на небеса, он сказал: «Как, уже прямо сейчас?..»

Другими словами, для того чтобы мы могли объединиться со всевышним Источником, наши разум и сознание должны быть полностью чистыми, нужно оставить привязанности, цепляния, надежды и страхи — все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. И когда мы полностью оставили наше малое эго , тогда можем всецело воссоединиться с всевышним Источником.

Святые и сиддхи иногда обучали учеников радикально оставлять привязанности. К примеру, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогель: «Чтобы отсечь привязанность к «Я», помогай живым существам, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им, больным или прокаженным. Одному больному надо было отдать коленные чашечки для того, чтобы сделать ему какую-то операцию. Тогда она сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам свои коленные чашечки». Доктора сделали ей надрез на коленях и вытащили коленные чашечки, чтобы переставить больному. Это является примером отсечения собственных привязанностей и цепляний ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень.

И когда мы понимаем этот принцип, то постепенно открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения — это принцип присущий не человеку, но присущий богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы обучаемся объединяться с более высокими энергиями Вселенной, когда становимся их проводниками. Чем более чистыми проводниками мы становимся, тем большую энергию мы получаем от этого принципа.

Во Вселенной существует пять сил: сила творения, сила сохранения баланса, сила разрушения, сила сокрытия (вуалирования) божественного и сила раскрытия божественного. Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Эти силы называются: сришти, стхити, тиродхана, самхара и Ануграха. Эти силы действуют не только при творении Вселенной или при каких-то макропроцессах, эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. И в зависимости от того, на какие мы силы настраиваемся, эти силы и начинают доминировать в нашей жизни. Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком-либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт или у вас есть желание что-то разрушить, через вас действует сила разрушения. Когда вы что-то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила, тиродхана-шакти. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует Ануграха, нисходящая сила просветления. Это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил Вселенную.

Поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни, и для нас очень важна сила, называемая Ануграха или сила проявления божественного. Сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Всякий раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие-то просветленные действия, более осознанные, это является проявлением Ануграха-шакти. К примеру, священные изображения, священная музыка, духовная практика — все это проявление действия Ануграха-шакти. И мы, как практикующие, считаем себя ее служителями. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более мы привлекаем ее, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем. В некотором смысле эта энергия не внешняя, она наша собственная. Это энергия нашего внутреннего «Я».

Иногда силу просветления, то есть Ануграха-шакти, изображают в виде капризной богини, которую нелегко привлечь. Ее можно привлечь только чем-то оригинальным — глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем-то не тривиальным, не человеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, то она постепенно начинает нас окружать, и мы оказываемся в потоке такой силы.

Допустим, учение Лайя-йоги является проявлением игры Ануграха-шакти, которая распространяется. И если у вас есть намерение выйти на сверхличностный уровень и войти в поток просветляющих энергий, то вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. Тогда, через некоторое время, вы обнаружите себя окруженным этой энергией со всех сторон.

Существуют и другие виды энергий, к примеру, энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии просветления.

Существует множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силе просветления. Некоторые — к силам творчества или творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во Вселенной — являются проводниками силы сохранения, а некоторые принадлежат силам разрушения. Все эти силы имеют противоположное видение или точку зрения, они не являются для нас тем, с чем мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил.

Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких-либо сил. И любое живое существо, хочет оно этого или нет, всегда находится в потоке этих сил. Например, когда вы воспринимаете какую-либо информацию, допустим, рекламу — это действие вуалирующей силы — той, которая скрывает реальность. Когда происходят войны, стихийные бедствия и прочее это действие разрушающей силы, или самхара-шакти.

Таким образом, на духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во Вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать, привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме и вообще в буддизме махаяны есть термин, который сходен с термином «Ануграха-шакти» —
«бодхичитта». Буддийские бодхистаттвы избирают принцип бодхичитты как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания, распространения просветления на многих живых существ, как проявление творческого принципа просветления.

Для нас бодхичитта — это нисходящая сила просветления или божественного, Ануграха. И очень важно понять, какие силы Вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни, то есть надо понять, на какие силы Вселенной ты работаешь, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь.

Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силы творчества, гармонии, то есть поддержания равновесия, и самую главную силу — силу просветления, нисходящую силу Ануграха-шакти. Когда мы привлекаем такие силы в нашу жизнь, она выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того чтобы изменить свою жизнь, недостаточно только осознавать, быть осознанным и все. Потому что осознавание — это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов. Наша карма тоже действует через энергию. И для того, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее, одного осознавания мало.

Мы всегда должны иметь какую-то шакти, то есть энергию, и должны знать, какую энергию из Вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, творения, поддержания гармонии и силы просветления, силы раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить с ними позитивную связь, для того чтобы они постепенно нисходили из первоисточника и постоянно давали нам даршан.

Грахи и видьи

«Само слово планета — лучшее из бедного запаса слов, имеющихся в английском и других европейских языках для того, чтобы выразить значение санскритского слова»граха». Буквально это слово означает»захватчик», то есть одна из множества астральных сил, обладающая способностью овладевать вами и устанавливать свою власть над всем вашим существом. Также как и видьи, грахи берут вас в плен и обладают вами. Но их действие на вас зачастую оказывается не столь приятным и не столь плодотворным, в отличие от действия видьи».

Что же является кармой, что держит душу в путах кармы и мешает достигать освобождения?

Для обозначения этих сил влияния есть понятие — грахи. Некоторые слово «грахи» переводят в астрологическом смысле как «планеты», но такое толкование очень узкое. Обычно грахи переводят как астральные влияния. Буквальный перевод — захватчики. Это глобальные астральные влияния, инспирируемые или концентрируемые планетами, как физическими воплощениями этих влияний, которые действуют на наши тонкие тела.

Видьи в данном случае — это божества, олицетворяющие какие-либо виды знания. Например, Лайя-йога — это видья, это божество. Это определенное астральное, духовное влияние, определенный аспект Ануграха-шакти. Четыре Веды — это тоже четыре живых существа, видьи, которые в тонком мире оказывают пробуждающее влияние на живых существ. К категориям видьи можно также отнести святых, махасиддхов, божеств различных мандал. Если мы соприкасаемся на тонком уровне с областью видья, у нас начинается духовное пробуждение, чистые духовные переживания.

Например, Даттатрея — это видья, поэтому мы его призываем. Мы призываем определенные астральные влияния. И чем больше мы его призываем, чем больше открываем ему свое сердце, настраиваемся на него, думаем о нем, тем больше мы окутываемся видьей на уровне астрального тела, тем больше наш буддхи просветлевает. Наконец, когда эта видья нисходит в наше относительное измерение, наступают позитивные перемены.

Гуру-йога — это также видья, поскольку принцип Гуру является определенным тонкоматериальным влиянием, проявлением Ануграхи. Священные тексты, которые мы печатаем, распространяем, тоже являются видьями, поэтому очень благоприятно их распространять, поскольку каждый священный текст является физическим телом такого астрального влияния. Храмы, которые мы строим, — это также проявление видий, физическое тело- видья конкретного святого, например, храм Даттатреи — это физическое тело Даттатрея-видьи. Храм Васиштхи — это физическое тело Васиштха-видьи и так далее.

Мы даем этой видье возможность действовать, проявляться и распространять свое влияние, мы как бы предоставляем тело. Чтобы какой-то видье или духу действовать, ему нужно тело. Живые существа действуют посредством своих тел, но существа астрального мира — духи, боги — могут действовать только посредством каких-то арендуемых тел, посредством чужих тел. То есть они не облекают свой дух в плоть, кровь в пять элементов. Они могут войти в тело какого-либо существа, например, медиума или святого, если это боги. Но сами они никогда не принимают грубые тела. И для того, чтобы дать возможность видье проявиться, нам нужно создать какое-либо тело. В этом смысл храмов или статуй. Все это упадхи для видий. Когда создается упадхи, то есть некоторый сосуд, в который видья может низойти, наступает духовное влияние этой видьи. Если же для ее проявления нет подходящего тела, то, соответственно, духовное влияние также не будет происходить.

Кроме видий существуют грахи. В отличие от видий, которые просветляют разум, грахи — это захватчики, это те, кто затуманивают разум. Если видьи являются олицетворением Ануграха-шакти, просветляющей силы, то грахи являются олицетворением тиродхана-шакти, вуалирующей, затуманивающей разум силы. Например, сангха, Монастырь является большим физическим телом или проявлением видьи Ануграхи в Лайя-йоге. И чем больше мы распространяем Дхарму, укрепляем сангху, тем больше тело этой видьи начинает расти, тем большую шакти она может проявить и тем больше эта видья, как третья драгоценность, может спасти или пробудить живых существ.

Что касается грах, то они имеют другие тела. Как правило, эти тела связаны с затуманиванием, с помехами. Например, алкоголь это проявление физического тела тиродхана-шакти, грахи того, что захватывает сознание. Наркотики, астральные препятствия, духи и демоны, то, что называют бесами все это грахи. Однако сами по себе они являются выразителями каких-то больших универсальных космических принципов. Эти космические принципы находятся не в физическом мире, а в астральном.

Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят общего языка друг с другом, ссорятся, оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это влияние грах, которые оказывая негативное астральное влияние, захватывают тонкие тела человека. И если духовный уровень человека невысок, то он очень сильно подвергается этим астральным влияниям.

Иногда можно слышать, как человек говорит: «У меня на прошлой неделе были очень сильные мистические опыты, а сейчас все исчезло, такой тамас». На это можно сказать, что его душа находится в плену грахи, и он испытывает сильное влияние одной из грах, обусловленное астрологическим расположением. Единственное, что здесь можно сделать — применить упайю, противопоставить влиянию грахи искусный метод, будь то атма-вичара, простирания, чтение текста, мантра, парикрама (обход святых мест, храмов по кругу) и так далее. Мудрый йогин всегда очень тонко чувствует эти астральные влияния. Он знает, когда он находится под влиянием видьи, а когда — под влиянием грахи. И малейшее понижение медитативного состояния, ухудшение частоты дыхания, увеличение длины дыхания, исчезновение самадхи, затуманивание разума в сновидениях, потеря осознанных сновидений — это влияние грах.

Допустим, вы добились благодаря усердной медитации осознанных сновидений, непрерывного сознания, прана наполняет сахасрара-чакру, и вы — в блаженстве. А затем, раз — и все это уходит, и вы погружаетесь в какое-то совершенно мутное состояние. Это означает, что астрологическое расположение планет сменилось, период видьи закончился, и начался период грахи. Если йогин не достаточно опытен, он этого не понимает, и думает, что он все потерял. А если йогин совсем не имеет опыта, он все это воспринимает слишком эмоционально. Опытный же йогин понимает: сменились астральные влияния, здесь нет нужды паниковать, нужно искать подходящее магическое средство, упайю, и применять его. Будь это Даттатрея-кавача или ходьба в созерцании, или интеграции, если вы правильно применяете упайю, вы можете выступить на борьбу с грахой. То есть вы, как духовный воин, можете бросить ей вызов (по крайней мере, на своем уровне) и защититься от ее влияния. Это подобно тому, как вы мокнете под дождем, если у вас нет зонтика (упайи). А если у вас есть зонтик, то вы можете остаться сухим, применив искусное средство.

«Граха удерживает в своем плену все ваше существо со всеми его эманациями или проявлениями, и заставляет вас вести себя так, как вы, возможно, ни за что не повели бы себя, если бы не ее влияние, и преследовать цели, ненаходящиеся в согласии с вашей личной Дхармой. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают вас в том направлении, где вы в определенные моменты сможете испытать на себе последствия тех действий, которые вы когда-то совершили».

Грахи — это преданные слуги кармы. Это, своего рода, надзиратели, судьи, прокуроры астрального мира, которые все видят: «Вот этот человек, он в прошлых жизнях совершил столько грехов». И как только появляется благоприятная возможность, они дают команду: «Пришло время их испытать», — и внезапно астральный поток опускается на человека.

Например, человек работает на кухне, и вот — внезапно действует граха. Его разум в это время изменяется. Он начинает говорить повышенным раздражительным тоном и ведет себя так, как не подобает практикующему. При этом он знает, что будет потом раскаиваться, но в данный момент ничего не может сделать. Почему? Потому что его душа находится в плену грахи, как будто опытный охотник набросил на нее сеть и тащит за собой.

Так и грахи тащат за собой душу, вынуждая ее разворачивать ту или иную карму. И только если йогин очень опытен, он может разрезать эту сеть и вырваться из плена грахи. Например, происходит астральное влияние, а вы искусно практикуете тройную санкальпу, целых три санкальпы, и объединяете их с элементом земли. А на физическом уровне постоянно читаете мантру или в это время выполняете простирания перед святыми, или читаете Даттатрея-кавачу. Граха действует, праны колеблются, разум дрожит, но наблюдающее осознавание не дрожит, а наблюдает. При этом, заметьте, вы активны, а не пассивны.

Если вы пассивны в момент влияния грахи, вы ничего не сможете сделать — граха вас сметет. Здесь нельзя быть пассивным. Нужно выступить в роли духовного воина. Необходимо порождать активную сахаджа-спанду. Не мириться ни с расплыванием, ни с тамасом, а за счет естественного состояния порождать вибрацию, которая подобно духовному воину, способна побеждать все негативное. И тогда вы увидите, что свободны от этих влияний.

Это значит, что у вас есть карма, которая была у вас в прошлых воплощениях, и сейчас она вам возвращается, но вы ей противопоставили свое мастерство, искусство, свою волю, веру и знание. Вы не терпите больших убытков. Мудрый йогин умеет так практиковать, что он не терпит убытков даже во время влияния грах. Немудрый йогин терпит очень большие убытки во время влияния грах. Если грахи действуют сильно, он может совершить духовное падение, впасть в тамас или в раджас, нарушить какие-то принципы, заповеди, Винаю, самайю, а в худшем случае вообще оставить духовную практику. Это все неразумное отношение к грахам.

«Ваш гороскоп есть не что иное, как схематическое изображение ваших карм, начертанное с помощью символических фигур девяти захватчиков. Вообще говоря, ваши личные кармы хранятся на складе вашего тела, называемого виджнянамайя-коша (оболочка, состоящая из трансцендентной мудрости). А ваши совместные кармы, те, которые вы разделяете с вашими близкими, с вашим родом или нацией, с вашими согражданами, живущими с вами в одном городе, географическом регионе и стране, хранятся в вашем каузальном теле, более обширном — анандамайя-коше (оболочка, состоящая из благодати)».

Итак, виджнянамайя-коша — это ментальное тело, в нем хранятся кармы, готовые для разворачивания. Анандамайя-коша — это каузальное тело, в нем хранятся более фундаментальные кармы, кармы-архетипы, касающиеся не только вашей личности, а больше касающиеся нации, рода, расы, местности. Мы имеем общую карму — быть людьми. Это значит, что именно все шесть миллиардов людей видят мир одинаково. Не бывает так, что вы приезжаете в Бразилию, а там все видят мир как голодные духи. Или перемещаетесь на север, а там все видят мир как асуры. Есть, конечно, вариации, но, в принципе, мы все видим мир одинаково.

Если вы выходите за пределы человеческих карм, то видение мира там совершенно иное. Голодные духи, асуры, существа ада видят мир совершенно иначе, у них нет ни логического мышления, ни тех представлений и бхав, которые есть у человека. Далее есть карма рода, ваша родовая карма. Есть карма конкретной нации: россияне, украинцы, бритты, кельты, англосаксы и так далее — все имеют конкретную карму. Карма конкретной нации существует и является своего рода областью, скоплением самскар в каузальном теле, которое объединяет всех людей, относящихся к данной нации.

Также есть карма окружающих людей, живущих в одном регионе. Если мы живем в этой местности, значит, у нас сильные элементы земли и воды. А если бы мы жили у экватора, у нас был бы силен элемент огня, и наши коллективные кармы были бы другими. Если бы мы жили ближе к Северному полюсу, то были бы подвержены коллективной карме элемента воздуха. Все эти кармы содержатся в каузальном теле.

Наконец, сангха, как духовная община практикующих, также имеет свою коллективную карму. Например, этой карме, которая содержится в наших каузальных телах, свойственно практиковать Дхарму, упражняться в чистом видении, строить храмы, распространять Дхарму и так далее И то, насколько вы интегрированы в эту Третью драгоценность, говорит о том, как эта карма разворачивается у вас.

«По мере того, как эти кармы созревают, становясь готовыми к действию, они проецируются в ваше тонкое или астральное тело (маномайя-коша, ваша душа), место жительства образа вашего»Я», где они оказывают влияние на ваше сознание, прежде всего, на манас. Вслед за этим ум направляет эфирное тело (пранамайя-коша, оболочка, состоящая из праны) в ваше физическое тело (аннамайя-коша, оболочка, состоящая из пищи), наполняя его энергией для того, чтобы исполнить какие-
либо действия, или, наоборот, избежать чего-либо. Так, чтобы имеющийся запас карм был, в конечном счете, отработан».

Если кармы вообразить в виде таких хранилищ на разных этажах, размещающихся в телах (кошах), то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые сыпятся с разных этажей. И часть кармы падает из каузального тела в виджнянамайю (в ментальное тело).
В ментальном теле она немного сортируется, с тем чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело. Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, она не может проявиться и остается непроявленной, в латентном, скрытом виде в тонких телах, то есть с ней нет резонанса.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело, приобретая отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. Если сосредоточиться на астральном теле любого человека, то можно видеть будущие события его жизни в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились, и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу. Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непосредственно васаны.

К примеру, у вас есть импульс что-либо сделать, и этот импульс ведет вас. Возможно, вы чувствуете в себе импульс в разных ситуациях, и когда вам хочется что-то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совершенно так не думает. Он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) — это и есть карма.

Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что-то делать. И физическое тело уже совершает какие-то действия. Часть кармы идет также из виджнянамайя-коши в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, вы иногда ощущаете, что у вас есть какое-то невыраженное чувство, вы понимаете, что нужно что-то делать, но еще не можете точно понять что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя-коше, в ментальном теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема, как и что нужно делать. Вы уже точно знаете, что нужно делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла в астральное тело. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как было бы здорово это сделать.

Когда есть эмоции и действие уже приобрело эмоциональную окраску и четкий план, это значит, что карма уже спроецирована в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв совершать какие-то действия руками, ногами или идти куда-либо. Это значит, из астрального тела карма спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас, и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли. Затем это, наконец, переходит на физический уровень. Таким образом, происходит ее полное разворачивание.

«Подобно тому, как личность человека заключена внутри его физического тела, так и материальные тела планет служат вместилищем для девяти божеств, которых мы называем»Великими захватчиками». Тонкие и каузальные тела девяти грах или планет, захватывая и управляя нашими собственными тонкими каузальными телами, через них оказывают влияние на то, как именно мы испытываем результаты воздействия наших карм».

Таким образом, на нас влияют не сами планеты, а глобальные астральные силы. Планеты являются всего лишь грубыми физическими телами для божеств. А сами божества являются проводниками или ретрансляторами этих глобальных космических сил — грах.

Откуда исходят эти глобальные силы? Силы, влияющие на тонком уровне девяти планет, исходят в рамках нашей Солнечной системы, из ее центра, из Солнца. Само Солнце является божеством, которое ретранслирует определенные астральные потоки. Эти потоки исходят из центра Галактики. Центр Галактики представляет собой пупок Вишну, мистический центр нашей видимой микроВселенной, то есть Галактики.

И, наконец, центры Галактик получают эти астральные влияния из глобального вселенского центра, который олицетворяет принцип Брахмы, Творца. Поскольку энергии Абсолюта проявляются не только как Ануграха, но и как сила поддержания, творения, разрушения и сокрытия, то влияние происходит как через видьи, так и через грахи. И наша задача — максимально усилить связь с видьями и максимально защититься от влияния грах с помощью упай, искусных методов.

«От чего зависит, насколько сильно та или иная граха удерживает свою жертву? Это заложено в природе самих карм. Дридра, дридра-адридра или адридра, которые, в конечном счете, и определяют, сколь сильно граха может хватать и держать. Когда дело касается дридра-кармы, грахи, исполняя ее волю, держат свою добычу мертвой хваткой».

Если ваша карма в данный момент относится к категории «жесткая», то грахи действуют очень жестко. Они берут свою жертву и не отпускают. Возможно, вы слышали о людях, которым не удается никогда разбогатеть или не удается жить в ладу с законом. Что бы они ни делали, их словно преследует некий злой рок. Это влияние дридра-кармы. Грахи как бы захватывают тонкое тело и жестко его держат.

«Держат свою добычу мертвой хваткой, ни за что не соглашаясь отпустить ее на свободу, в то время, как ради адридра-кармы они держат не так крепко. Так что жертва в состоянии освободиться, не затрачивая больших усилий».

Если это карма наполовину жесткая, наполовину мягкая, то грахи тоже держат душу, но при этом все же можно освободиться, приложив значительные усилия. Тем не менее, если человек сильно ограничен грахами, то очень трудно изменить его карму. Если вы общаетесь с таким человеком, то даже есть вероятность, что вы сами можете подпасть под влияние такой грахи. Иногда бывает так, что такой человек приходит к целителю, а целитель подпадает под влияние грахи и дает неправильный рецепт. Это такое состояние, которое очень близко к фатуму, року.

Однажды произошел такой феноменальный случай. Был человек, который притягивал различные проблемы, несчастья. И вот в один из дней он взошел на корабль. Вскоре корабль налетел на мель и начал тонуть. Вся команда с этого корабля спаслась. И этого человека спасли вместе со всей командой. Когда они пересели на другой корабль, то через несколько часов и этот корабль тоже сел на мель, получил пробоину и начал тонуть. И снова теперь уже две команды спаслись, то есть команда с первого корабля и вторая команда. И когда за этими людьми прибыла спасательная команда, они пересели еще на какое-то судно, и у этого судна тоже начались проблемы: оно попало в шторм, не могло никуда двигаться и тоже едва не затонуло. Это пример того, как сильно могут действовать грахи.

Тот, кто попадает в поле влияния грах, сам подвергается влиянию этих грах. Например, если вы общаетесь с невезучим человеком, будьте уверены, у вас тоже вскоре начнутся проблемы. Вы сами станете невезучим. Это передача данных или обмен кармами. То есть грахи могут войти в ваш разум и изменить его так, что вы перестанете действовать в соответствии со своими кармами.

В отношении видий можно сказать то же самое. Если человек находится под Богом, если он благословлен, возвышен, то, просто общаясь с таким человеком, вы тоже начинаете попадать под божественное влияние, тоже становитесь благословленным.
Или если человек, с которым вы взаимодействуете, удачлив, то видьи начинают влиять и на ваше сознание. В этом принцип поклонения святым, Гуру-йоги и пр. Почему мы простираемся перед Васиштхой? Васиштха — это воплощение видьи. И когда мы настраиваемся на него, то видья действует через Васиштху, входит в наше кармическое поле, и мы как бы заражаемся пробужденностью Васиштхи.

«Существуют известные средства, позволяющие в известной мере предотвращать или исправлять такие нежелательные ситуации, когда захватчики грахи толкают вас на действия, создающие вам злую, эгоистичную карму. Иногда упайи помогают захватить ваши тонкие тела благотворными грахами, которые будут вести вас в благоприятном направлении. Наилучшим средством для этого стоит признать поклонение тому или иному персональному божеству (ишта-девата)».

Когда происходит влияние грахи, очень важен принцип упайи. Здесь говорится, что превосходная упайя — это объединение или поклонение персональному божеству, ишта-девате. В учении Лайя-йоги существует бесчисленное множество упай. И когда мы получаем передачу в какую-либо упайю, очень важно понимать, что это и есть наша драгоценная защита от влияния грах. Это не только средство для очищения ума, это подобно оружию или доспехам, которые нас надежно защищают от кармы.

Например, Даттатрея-кавача это типичная упайя, защищающая от негативного влияния грах. Атма-вичара относится к категории джняна-упай, то есть упайи, связанной с джняна-йогой. Наивысшим видом упайи в учении считается само состояние Сахаджьи. То есть Сахаджья, естественное состояние, если оно правильно понято и реализовано, является вместилищем всех упай, или маха-упайей. Поэтому мы говорим часто о единой самае созерцания.

Гуру-йога является видьей, и ее можно противопоставить грахе. Девять санкальп являются также мощными методами, которые подключают нас к различным видьям и, открываясь различным видьям, например, Ануграхе, мы можем совладать с негативным влиянием грах.

Одной из величайших упай является шравана, манана и нидидхьясана. Слушая Учение, размышляя о нем и превращая размышления в непрерывную медитацию, мы создаем очень мощную упайю, которая надежно защищает от влияния любых грах. Поэтому эти три принципа так ценны в Учении. Принцип шравана, манана, нидидхьясана можно сравнить с одним из типов тантрического поведения, о котором упоминалось достаточно редко. Оно называется «поведение голубки». Есть принципы тантрического поведения: «пчела», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака-свинья». Но есть еще так называемое «поведение голубки», в других текстах — «поведение ласточки». Это поведение описывает поведение птички, которая прежде, чем строить свое гнездо, смотрит, есть ли рядом вода, насколько безопасное место она выбрала. И когда птичка удовлетворена тем, что это место безопасно и что рядом есть вода, она начинает собирать строительные материалы: прутики, ветки, травинки. Когда она собрала строительные материалы, она начинает вить гнездо. Затем начинает его обустраивать, чтобы остаться в этом гнезде на долгое время, отложить яйца, вывести птенцов.

Принцип шраваны, мананы, нидидхьясаны является таким «поведением голубки». И обычно он ставится вторым, сразу после «поведения пчелы», между «пчелой» и «оленем». Стадия «пчелы» — это стадия, когда надо изучать много текстов, разные виды учений и прочего. Но как вы знаете, это самая начальная стадия. После этого следует переходить к стадии «голубки», то есть начинать что-то строить. Стадия «голубки» — это та стадия, на которой мы изучаем Учение методом шраваны, мананы и нидидхьясаны. Стадия «оленя» — это стадия, когда нам уже нужно укреплять нидидхьясану. Стадия «голубки» означает, что мы собираем заслуги, очищаем ум, изучаем тексты, овладеваем базовыми практиками, размышляем над фундаментальными основами Учения. Мы создаем мощный фундамент для того, чтобы защититься от влияния кармы.

Именно поэтому упайя «шравана, манана, нидидхьясана» является таким средством, которое навсегда, на все будущие жизни нас защищает от негативного влияния грах. Тот, кто упражняется в шраване, манане и нидидхьясане и правильно их понимает, тот гарантированно достигает просветления. И это можно сказать не только из опыта Гуру, это гарантирует Даттатрея, Васиштха и Шанкара в своих текстах.

Какой можно дать совет для того, чтобы превзойти влияние карм?

Быть в непрерывном потоке шраваны, мананы, нидидхьясаны. Сделать это своим непрерывным стилем жизни, своей постоянной упайей.

Если у вас глубоко реализованы шравана, манана и нидидхьясана, ваш духовный путь подобен золотой дороге, которая идет вверх.

Если у вас есть пробелы в шраване, манане, нидидхьясане, будьте готовы к тому, что влияние грах может создать вам большие трудности.

Когда же шравана, манана и нидидхьясана реализованы, то вы надежно защищены от грах и становитесь подходящим сосудом для видий. Видьи любят посещать тех, у кого реализованы эти три принципа. Такой человек становится подобен пустому приглашающему сосуду для видий. И видьи, видя этот пустой сосуд, поселяются в нем или посещают его.

Как переживаются такие посещения? В виде духовных опытов, в виде возвышенных состояний, мистических сновидений, где вы получаете благословения. В виде реализованных авешкара-сиддхи, когда вы можете приглашать в свое тело божественных существ. В виде вспышек духовной ясности, прозрения, быстротечных самадхи. Такой человек всегда благословлен.

А что на счет того, кто находится под влиянием грах? У него унылое настроение, он с трудом соблюдает Винаю и самайю. Он слабо медитирует, его разум не может хорошо концентрироваться, у него мало творческих сил. Его вера и воля слабы, он много спит, плохо понимает тексты учений. Санкальпы ему даются с большим трудом. Все это явная подверженность грахам.

Однако, истинный йогин должен быть духовным воином, и никогда не должен мириться с грахами. Он им должен противопоставлять свою активную позицию. И такая активная позиция в сочетании с открытием себя видьям — это путь освобождения от кармы, когда вы можете сказать, что карма над вами не властна.

Хорошая, плохая и смешанная карма

«Что дает хорошая карма?

1. Очищение ума, то есть , освобождение ума от мусора, который появляется вследствие ограниченного эгоизма и грубой чувственности.

2. Счастье в высших сферах, где душа пребывает между воплощениями в физическом мире. В особых случаях душа может занять господствующее положение в тех мирах.

3. Возвращение в этот мир в человеческой форме с возможностью дальнейшего очищения ума. Если же карма осуществляется без привязанности к ее плодам, и человек следует по пути джняны (знания) или по пути бхакти (преданности верховной вселенской душе), полностью очистив свой ум и осознав, что он и божественный объект его поклонения едины, его душе не нужно возвращаться в этот мир.

К чему приводит плохая карма?

1. Все большее загрязнение ума.

2. Страдание в низших сферах или в аду, или в промежутке между воплощениями в физическом мире.

3. Если карма очень плохая, то после пребывания в аду душа воплощается в теле животного или растения. В некоторых случаях такое низкое рождение следует сразу же за предыдущим рождением на земле.

4. Отбыв срок в аду или в низшем воплощении, джива снова облекается в человеческое тело, попадая при этом в очень неблагоприятные условия для развития».

Если у человека создано много дурных причин, в уме много омрачений, и в этой жизни он увеличивал омрачения, а не очищал их, то в следующей жизни, даже если он получит человеческую форму, он родится в неблагоприятных условиях. У него будет плохая судьба, например, плохое здоровье, отягощенная наследственность, скверные родители. Ему будет трудно в жизни, он ничего не добьется и будет неудачником. Это - плохая карма, то есть были созданы причины и проявятся следствия. Поэтому нужно всегда размышлять над основами: закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство, страдания.

Четыре осознанности нужно сделать фундаментом, и над ними следует размышлять всю жизнь, все больше и больше утверждаться в понимании закона кармы и других основ. Потому что, если таких основ нет, существует опасность, что к ануттара-тантре, йоге осознавания (джняна-йоге) мы можем отнестись поверхностно. Мы не сумеем глубоко встать на этот путь и проведем свою жизнь впустую. В таком случае, лучше вообще не знать учение ануттара-тантры, а просто поклоняться в храмах, накапливая заслуги, и очищая себя, не расслабляясь.

Когда же основ нет, есть опасность впасть в расслабленность. Например, думать: «Я уже Брахман, значит, мне не надо работать над собой, не надо накапливать заслуги, коль я уже совершенен». Такая неглубокая утвержденность в переживании Брахмана никого не спасала. Другими словами, тот факт, что вы следуете пути Адвайта-веданты, не должен отменять так называемый «страх божий».

Под «страхом божьим» имеется в виду не скукоженность ума, а пронзительная бдительность, присущая именно святым. Святым (и адвайтистам, и буддистам, независимо от традиции) всегда присуща пронзительная бдительность. Бдительность по отношению к чему? К себе, разумеется, к своим качествам, чертам, бдение себя каждую секунду. Они отвечают за каждое свое слово, за каждый свой поступок. Они не дают спуску себе, своему эго, а если видят свой эгоизм, то всегда его усмиряют.

Истинный адвайтист — это тот, кто обладает такой пронзительной бдительностью, потому что поверхностный подход никого не освобождает. Поэтому хороший монах или ученик- мирянин каждый день размышляет на эти темы. Не должно быть ни дня, чтобы мы не подумали о законе кармы, драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, страданиях. Такие размышления для нашего ума как холодный душ, всегда отрезвляют.

«Смешанные кармы приносят смешанные результаты. Ум в некоторых отношениях очищается, а в других оскверняется»

Очень важно, чтобы каждый день мы наблюдали, в каких состояниях наш ум очищается, а в каких оскверняется. Эта бдительность должна касаться ума. Полезно, особенно начинающим практикующим, вести дневник садханы, отмечая в течение суток (например, вечером), в каком состоянии находился его ум, насколько он был чист или насколько он был чем-то осквернен.

Даже пребывая в таком святом месте как Монастырь, очень важно так строить свою жизнь, взаимоотношения и служение, чтобы ум не осквернялся, чтобы накапливались только позитивные, чистые причины.

В жизни достаточно поводов, чтобы накопить чистые причины и очистить свой ум, и чтобы его загрязнить или осквернить. Но у нас есть свобода воли и выбора, и только мы властны над тем, куда поворачивать наш ум каждую секунду. Хороший садху всегда поворачивает ум в ту сторону, чтобы его ум только очищался. Даже если, как нам кажется, где-то есть какие-то оскверняющие вещи или ситуации, все зависит, в первую очередь, от установки нашего ума.

Допустим, мы думаем: «Вот какой нехороший человек», — если мы так думаем, то наш ум оскверняется. А если мы его видим в чистом видении, наш ум очищается. Мы можем подумать: «Какое мне дело, какой этот человек? Ведь моя задача — следить за своим умом и так жить, чтобы я мог на следующую жизнь накопить заслуги. Может, я в следующей жизни этого человека вообще не увижу и не вспомню. Тогда зачем мне нужно из-за этого человека осквернять свой ум?».

Если мы так подумаем, то логически придем к выводу: лучше уж нам занимать позицию чистого видения, потому что впадать в оскверняющее видение себе дороже, даже с точки зрения эгоистичных мотивов.

«Душа некоторое время страдает в аду, а потом наслаждается в райских сферах. Затем, как правило, душа снова рождается в человеческом облике.

Некоторые ученые и философы считают, что первой ступенью эволюционной лестницы являются минералы, а уже из них происходят растения. Однако минерал не способен к эволюции. Минералы — это неорганическая материя, которая непригодна для обитания дживы. Заявления современных теософов о том, что в каждой песчинке содержится дживатма, в корне неверно и противоречит утверждению священных писаний».

Скорее всего, здесь подразумевается не то, что в минералах содержится индивидуальная душа (джива), а то, что в них присутствует частичка создателя, Брахмана. Минералы не содержат индивидуальные души, как правило, они содержат коллективные души.

«В писаниях ясно сказано, что джива может иметь тело одного из четырех видов: джанаджа (тело млекопитающего), андаджа (тело, рожденное из яйца), сведаджа (тело, рожденное из пота, то есть тело насекомого) и убхиджа (тело, рожденное из земли, то есть тело растения)».

Итак, если мы понимаем закон кармы и принцип реинкарнации, то мы всегда очень бдительны в отношении поступков и состояний своего ума, поскольку поступки и состояния ума определяют место нашей следующей реинкарнации. Для тех, кто не обрел совершенства, контроль над перерождением утрачивается. Такие люди подобны стреле, которую выпустили наобум — она куда-нибудь прилетит и куда-нибудь упадет. Джняну можно уподобить стреле, которая летит точно в цель, которая наводится на цель. Но тот, кто джняной не обладает — это стрела, которая в промежуточном состоянии летит куда-нибудь, и груз прошлого опыта влияет на ее направление.