Дхарма-вичара том 1

ЧАСТЬ III

Часть III. Шакти-янтра. Общие понятия

Три гуны

«Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникли три формы (или аспекта) — нишкала (лишенная частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей).

В аспекте сакала-нишкала Абсолют проявляется как изначальный Великий Владыка, порождающий три гуны. Три гуны материальной природы поддерживаются и олицетворяются тремя аспектами изначального бога, божественной триадой: Брахмой, Вишну и Шивой».

«Шандилья-упанишада»

Вся философия индуизма и йоги построена на понятии о Пуруше и Пракрити.

Пуруша — принцип изначального сознания, разумности, творческое начало, которое запускает процесс творения, но сам процесс творения совершается благодаря Пракрити — изначальной энергии, фундаментальной основе возникновения Вселенной, первопричине всего сущего.

Пракрити состоит из трех сил, гун (саттвы, раджаса и тамаса). Гуна (переводится как качество, стихия, веревка) — это сила, принцип творения, творящая энергия. Вся видимая Вселенная творится тремя гунами.

Пракрити находится в двух состояниях: неактивном и активном. В неактивном состоянии три гуны уравновешены, то есть никакое взаимодействие между ними невозможно, нет никаких импульсов для действия. Этим импульсом для действия валяется импульс Пуруши, который может это равновесие нарушить. Как только происходит нарушение равновесия, так сразу сочетание количества гун изменяется, и тогда срабатывает механизм, присущий Пракрити. Она переходит в активное состояние и пытается вернуть эти гуны в состояние равновесия. Но это происходит за счет того, что гуны начинают взаимодействовать, при этом возникают различные комбинации этих гун, потому что гуны не просто взаимодействуют, а как бы начинают умножаться и увеличивать количество различных качеств и явлений.

Когда эти качества и явления начинают между собой взаимодействовать, то возникают различные объекты Вселенной (материальной) и все разнообразие живых существ. Но Пракрити создает только оболочки живых существ: физические, материальные, энергетические, в которые поселяется принцип сознательности. И этот принцип сознательности исходит из Пуруши — отделяет определенные частицы сознания и помещает их в те формы, которые возникают при действии гун.

Все началось с того, что из атмы возникли пять тонких элементов — пространство, воздух, огонь, вода и земля (панча-бхуты). Каждый из пяти тонких элементов подвержен воздействию гун. Под влиянием трех гун произошло развитие пяти тонких элементов и их уплотнение, и они превратились в пять плотных элементов благодаря процессу «пятикратного слияния» (панча-критам), путем обмена элементов между собой и сочетания их комбинаций. Это привело к возникновению проявленной материи космоса.

Каждая гуна, кроме того, содержит в себе все три гуны в одно и то же время. При этом в каждой гуне соблюдается следующее количественное соотношение: она состоит из одного значительно преобладающего качества (свойства) на 80%, и двух других качеств, находящихся в значительно меньшем количестве (по 10%). Например, если это гуна саттвы, то саттвы в ней находится 80% и всего лишь по 10% раджаса и тамаса. То же самое касается и других гун. Если это раджас, то в самом раджасе находится 80% раджаса и по 10% саттвы и тамаса. В тамасе — 80% тамаса и по 10% саттвы и раджаса.

Именно благодаря этим внутренним компонентам, существующим при сочетании в гунах, происходит нарушение равновесия в них. То есть процесс нарушения равновесия становится тотальным: гуны приходят в дисбаланс, внутреннее сочетание их начинает меняться и становится настолько многообразным, что возникают все разнообразные живые существа и различные формы. Но это многообразие на самом деле ограничено, то есть если бы творение форм было безграничным, то творение Вселенной было бы бесконечным. Тогда Вселенная все время творилась бы и творилась. Но Вселенная творится, потом существует в стадии стабильного существования и потом разрушается.

Стадия стабильного существования наступает, когда энергии вырабатывают свой творческий потенциал и начинают повторяться, ничего оригинального уже не возникает, и получается фаза существования в каком-то одном качестве. Но когда этот потенциал и все комбинации в конце концов исчерпываются, тогда наступает фаза разрушения, в результате которой гуны опять приходят в состояние равновесия.

Краткая характеристика качества гун

Саттва: творчество, покой, гармония, развитие, разумность, ясность, легкость. Дает ощущение счастья, удовлетворенности, способствует расширению и углублению сознания.

Раджас: энергичность, подвижность, активность, деятельность, устремленность, способствует процессам развития и роста. Применяется для раскрытия заложенных способностей.

Тамас: стабильность, инертность, твердость, тяжесть, связанность; способствует процессам распада, разложения, разрушения. Отвечает за то, чтобы что-то зафиксировать, создать неизмененную форму. Но сами процессы неизменчивости, так как создают процессы застоя, потом приводят к процессам распада, разложения, разрушения.

Саттва-гуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмана.

 Обладающие раджа-гуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу.

Наделенные тама-гуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут на ощупь, не зная, что плохо, а что хорошо.

Три гуны считаются тремя фазами в процессе развития любого явления или объекта, в том числе и фазами развития Вселенной. Саттва соответствует фазе творения, рождения объекта. Раджас соответствует фазе активного развития объекта, когда происходит разворачивание внутреннего потенциала, заложенного в объекте. Тамас соответствует фазе разрушения объекта, когда весть внутренний потенциал объекта исчерпан, и изначальная энергия возвращается в свое непроявленное качество, к состоянию равновесия всех гун.

Все объекты во Вселенной состоят из различных комбинаций трех гун, и по этому сочетанию их можно классифицировать, разнести в различные группы и понять, в каких областях и какими качествами эти объекты обладают, и как их можно использовать в тех или иных видах деятельности.

 В процессе творения каждая гуна является источником, строительным материалом для возникновения некоторых явлений материальной Вселенной и при создании живых существ.

Физическое тело

Инструментами для кундалини-йоги являются физическое, эфирное и астральное тела йогина. Посредством очищения этих тел и тонких элементов, их составляющих, йогин достигает освобождения. Йогин, работающий с энергией, должен знать пять элементов и три сущности, заключенные в нем.

Пять элементов тела

«Кости, мясо, кожа, волосы — это качества земли. Такова наука Брахмы. Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна — это пять качеств воды. Такова наука Брахмы. Голод, жажда, сон, блеск тела, лень — это пять качеств огня. Такова наука Брахмы. Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела — это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы. Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм — это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы».

«Шива Свародайя» (192 — 196)

Физическое тело состоит из пяти элементов:

~ мышцы, кости, хрящи и сухожилия соответствуют элементу земли;

~ жидкости, наполняющие полости тела (кровь, лимфа, слизь, слюна, желчь), соответствуют элементу воды;

~ пищеварительный огонь и внутреннее тепло соответствуют элементу огня;

~ дыхание, чувство осязания, нервные импульсы, циркуляция праны в каналах соответствуют элементу ветра;

~ полости и пространство сознания в теле соответствуют элементу пространства.

 «Воздух сосредоточен на уровне плеч, огонь — в основании пупа, земля — в области бедер, вода — в ногах, эфир — во лбу».

«Шива Свародайя» (156)

Три великих сущности

Внутри физического тела пребывают три великих сущности — прана, теджас и оджас.

Прана

Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и в теле. Пране соответствует конституция «вата».

Конституция ветра (вата-доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, что это неустойчивая форма праны.

Прана — жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание.

Теджас

Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огня, который проявляется в материальном мире и в теле. Теджас — жизненный огонь в теле.

Теджасу соответствует конституция «питта». Субстанция питта — это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь.

Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации.

Оджас

«Оджас» означает «то, что дает жизненные силы». Оджас — это субстрат всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас — внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины.

Человек получает оджас при зачатии и использует его в момент роста. Уменьшение оджаса на две трети вызывает старение, а истощение приводит к смерти. Пока человек обладает достаточным запасом оджаса, ему не грозят старость, болезни и смерть.

Оджасу соответствует конституция «капха». Субстанция капха — это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха-доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода.

Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое. Местом его хранилища считается муладхара-чакра.

Три конституции

Три доши во Вселенной и в теле человека таковы:

~ ветер — вата,

~ огонь — питта,

~ слизь — капха.

Вата происходит из соединения пространства и воздуха. Питта происходит из соединения огня и воды. Капха происходит из соединения воды и земли.

Вата-доша — самая сильная из трех. Она управляет движением и перемещает питту и капху. Она легкая, сухая, холодная, подвижная, шероховатая, тонкая, изменчивая.

Питта управляет теплом, химическими реакциями, температурой. Она горячая, легкая, тонкая, текучая, кислая или дурнопахнущая, подвижная или жидкая.

Капха — маслянистая, влажная, тяжелая, вязкая, холодная, гладкая, плотная, медленная. Капха поддерживает вес и все связи в теле человека.

Вата и питта — легкие, капха — тяжелая. Вата и капха — холодные, питта — горячая. Питта и капха — влажные, вата — сухая.

Все тяжелое усиливает капху, все горячее усиливает питту, все сухое усиливает вату.

Люди типа ваты любят тепло и плохо переносят холод, люди типа питты не любят жару и стремятся к прохладному, люди типа капха любят смену сезонов.

Места ваты: толстая кишка, бедра, уши, кости, органы осязания.

Места питты: тонкий кишечник, желудок, кровь, пот, органы зрения.

Места капхи: грудь, горло, голова, желудок, жир, плазма, нос, язык, ребра.

Три доши невидимы. Они проявляются в теле как преобладание, влияние тех или иных качеств.

Телесные носители трех дош в теле:

~ носитель ваты — ветер,

~ носитель питты — желчь,

~ носитель капхи — слизь.

Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы также пять пран и пять элементов, поскольку они проявляют себя через три доши.

Три доши и сезоны

В большей части стран, где климат имеет четкую смену времен года — зиму, весну, лето, осень:

~ зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки;

~ весной накапливается питта, летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается;

~ летом накапливается вата, осенью — усиливается и преобладает, а питта уменьшается, вата же балансируется или уменьшается зимой.

Уменьшение или преобладание дош учитывается йогином во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно.

Три доши и возраст

До шестнадцати лет в теле преобладает капха-доша, тело набирает вес и силу.

После тридцати лет доминирует питта.

После шестидесяти лет доминирует вата.

Три доши и время суток

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью, в холод — капха. Вата преобладает при смене дня и ночи — на рассвете и на закате.

В течение суток влияние дош распределяется так:

~ от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха;

~ затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца;

~ от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального — преобладает пита;

~ от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует вата;

~ затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи;

~ питта преобладает в часы до и после полуночи;

~ предутреннее время — действие ваты.

Тонкие тела

Тонкое эфирное тело

Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри (именуемые чакрами), энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние которых изливается наружу. По цвету оно состоит словно из струящихся светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Потеря праны ослабляет эфирное тело, накопление праны — увеличивает.

Йогин, обладающий магическими силами, может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Тонкое эфирное тело способно действовать в измерении людей и в более низких мирах.

Каналы эфирного тела именуются «пранаваха-нади». По ним течет энергия пяти пран.

Тонкое астральное тело

Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него проявляются интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может выделять силой воли тонкое тело из физического по своему желанию через одну из семи чакр.

Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать на солнце и луну, опускаться в миры духов, адских существ, подниматься в миры асуров или Богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело, минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого человека или существа. Каналы астрального тела именуются «манаваха-нади», по ним течет более тонкая прана. При пробуждении и поднятии кундалини все манаваха-нади активизируются.

Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в астральном теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.

Каузальное тело

Причинное (каузальное) тело представляет собой тончайшую светящуюся сферу.

Причинное тело является основой для тонкого астрального тела. В отличие от тонкого тела, каузальное тело не распадается во время смерти, растворения Вселенной (пралайи). Каузальное тело также именуют линга-матра. Оно является матрицей, которая творит будущее тонкое тело человека после смерти. Причинное тело содержит тончайшие кармические семена (биджи) человека, которые приводят в действие механизм развертывания человеческой кармы, обеспечивая перерождение.

Чтобы достичь окончательного освобождения, йогин должен избавиться от тонких ограничений каузального тела, выработав и растворив все тонкие кармы, находящиеся в нем, и воссоединиться со всевышним Источником.

Чакры

Муладхара-чакра

«Адхара — около ануса, свадхистана — около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце — анахата. Вишуддха находится в области горла, а аджна-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр, наивысшая безупречная чакра достигается».

Махасиддх Матсиендранатх, «Йогавишая Минанатха» (9 — 10)

Сейчас мы вступаем в адхара-лотос. Он прикреплен ко входу сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него четыре лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.

Здесь чакра земли, окруженная восемью сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна как молния, и биджа-дхары (слог ЛАМ) в ней.

Медитируя над ней, которая сияет в полости мула-лотоса светом десяти миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все Учения. Он освобождается от всех болезней, и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим богам.

Свадхистана-чакра

А вот лотос (свадхистана) прекрасного алого цвета, расположенный в сушумне у основания половых органов. На его лепестках — буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.

Внутри (свадхистаны) — сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней — биджа-слог ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым свадхистана, немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

Манипура-чакра

Над ним (свадхистаной) и у основания пупа — светящийся десятилепестковый лотос (манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него — буквы от Да до Пхa цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника — три знака свастики, а внутри — биджа огня (РАМ).

Медитируй над ним (биджа-слог РАМ), сидящим на баране, четырехруком, светящимся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым он вымазан, он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он — разрушитель творения.

Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

Анахата-чакра

Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок бандхука, с расположенными в нем двенадцатью буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется анахата, и он подобен небесному дереву калпа-врикша (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область вайю дымного цвета с шестью углами.

Здесь медитируй над сладостным и превосходным четырехруким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.

Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), который — как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца», прекрасны (как солнечные лучи).

Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В постоянной сосредоточенности его ум [полностью] поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и способен по желанию достигать другого тела.

Вишуддха-чакра

В горле расположен лотос, называемый вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его шестнадцати лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (буддхи) просветлен. В основании этого лотоса — область эфира круглой формы, подобная полной луне.

В основании этого лотоса — вся область луны, незапятнанная «знаком зайца». Здесь — врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги, и чьи чувства очищены и контролируются.

Садхака, достигший полноты знания Атмана с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе, становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся нерушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Ханса, разрушителем бесконечных опасностей. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапати (Ганеша) не способны противостоять ему.

Аджна-чакра

Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется аджна. На его двух лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса.

Превосходный садхака, чья атма — ни что иное, благодаря медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех Учений. Реализуя свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

Когда йогин «закрывает дом», остающийся «без опоры», он получает [таким образом] знание с помощью высшего Учителя. Когда посредством повторения этой практики читта становится растворенной в этом месте (в аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящееся, как чистейшее сияние утреннего солнца, горящее между «небом» и «землей». Здесь Бхагаван (Господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в сахасраре).

Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, который был прежде трех миров, и который познан Ведантой.

Сахасрара-чакра

Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство.

Внутри (сахасрары) — полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри нее — треугольник, сверкающий как молния, в котором — великая Пустота, тайная даже для всех Богов.

Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое бинду (Шунья, Пустота) — основной корень освобождения, и оно проявляет чистое нирвана-кала с ама-кала. Здесь пребывает божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в нем соединены раса и вираса, и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. [Указания эти] даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. [Этот поток] наполняет все вещи как их Господин — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; он известен под названием парамахамса.

Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам богини (Кундалини), называют это место ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.

Здесь — высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.

Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

Свами Пурнананда, «Шат-чакра-нирупана» (4 — 49)

Кундалини

«Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью кундалини открывает дверь к освобождению.

Кундалини-шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика», (3.98, 3.101, 3.113)

Жизненная сила в теле йогина именуется кундалини. Пока нади не очищены, кундалини спит. Усердной практикой асан, пранаямы, мудр и медитации йогин пробуждает ее, заставляя двигаться вверх по центральному каналу.

«Следует разбудить кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]».

Махасиддх Матсиендранатх, «Йогавишая Минанатха» (23)

Все движения, эмоции, творчество — есть проявление кундалини в теле. Когда она спит, то есть находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шивалингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья. Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, так как его кундалини пробуждается.
Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге.

Узлы (грантхи)

«Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну — в сердце, а узел Рудры — в центре между бровями. Эти три освобождают».

Махасиддха Матсиендранатх, «Йогавишая Минанатха» (17)

Грантхи — преграды для тонкой праны, переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы, для того чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки.

Узел Брахмы (Брахма-грантхи)

Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.

Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.

Узел Вишну (Вишну-грантхи)

Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне — привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри — чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.

Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы.

Узел Рудры (рудра-грантхи)

Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к «Я», захваченность Пустотой.

Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты.

Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.

Как развязать три узла

«Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику».

«Хатха-йога-прадипика» (2.67)

Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.

Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни йогина

Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.

«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.

Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах —
тот никогда не добьется успеха».

«Шива Самхита» (3.16 — 17)

Правила дисциплины

Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуального желания (брахмачарья).

Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.

Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.

Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).

Умеренность во сне.

«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к Гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание».

«Шива Самхита» (3.18)

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов.

«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным Гуру».

«Шива Самхита» (3.19)

Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру — самые благоприятные места для практики.

«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».

«Хатха-йога-прадипика» (1.63)

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.

Препятствия для практики йоги

«Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задержка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая».

«Йога-Кундалини упанишада» (47)

«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи».

«Шива Самхита» (5.3)

Причины, разрушающие духовную практику:

~ переедание,

~ излишнее напряжение сил,

~ чрезмерные разговоры,

~ захваченность правилами и обетами,

~ пребывание в компании мирских людей,

~ блуждание ума.

Причины, приносящие успех в йоге:

~ сильная воля, упорство,

~ ясное различение истины и не-истины,

~ непоколебимая преданность и вера,

~ бесстрашие,

~ избегание общества мирских людей.

Особые условия

~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов,

~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу,

~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.

Когда йогин не нуждается в ограничениях

«О, дорогой царь! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?»

Авадхута Даттатрея, «Йога Рахасья», гл. 1 (52)

Когда йогин открыл пустотную природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить.

«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят».

«Шива Самхита», (3.43, 3.45 — 46)

Требования к качествам йогина

«Пути ямы.

Он не убивает, не лжет, не ворует;

он отмечен добродетелями, благой, смиренный и справедливый;

он разделяет свои наслаждения, он не знает позора;

он не пьет, не подвержен похоти — таков тот, кто стоит на пути яма.

Десять добродетелей ниямы — чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение,

честность, правдивость и непоколебимость — это он ревностно хранит.

Убийство, воровство и похоть он отвергает — так придерживается десяти добродетелей

тот, кто соблюдает нияму».

Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (554, 556)

Требования к качествам йогина таковы:

~ уважение к Учителю и его старшим ученикам (садху, монахам);

~ вера в наставления Учителя и священные тексты традиции;

~ способность пройти испытания и задания, даваемые Учителем, в течение всего периода обучения и практики;

~ выполнение всех практических наставлений по садхане, образу жизни, практике;

~ молодость, здоровье, наличие жизненной силы;

~ настойчивое желание избавиться от неведения, круга рождения-смерти и достичь освобождения;

~ отсутствие высокомерия и гордости, качества «пустого сосуда»;

~ искренность;

~ смирение, терпимость, способность жить в гармонии с другими;

~ оставление всех мирских забот ради достижения освобождения, для монаха — на всю жизнь, для мирянина — на время ритрита;

~ доброта, дружелюбие и сострадание ко всем живым существам и непричинение вреда кому-либо;

~ несокрушимая сила воли, бесстрашие, мужество, упорство в достижении цели;

~ умение владеть собой и контролировать эмоции, сохранять невозмутимость и бесстрастие в любых ситуациях;

~ чистота помыслов.

Типы тантрических темпераментов и статусы йогинов

Йога может выполняться в четырех статусах:

~ мирянин (грихастха),

~ монах (санньяси),

~ отшельник (муни),

~ авадхута (странствующий йог, находящийся за пределами правил и предписаний).

Каждый из них в свою очередь делится на категории: «связанный путами» (пашу), «герой» (вира), «божественный» (дивья).

Мирянин

«Пусть у меня слабая вера и мало решимости,

Я пытаюсь внимать Учению,
Практиковать и понемногу накапливать белую карму.

Я жадно читаю книги и поглощаю новые знания,

словно пчела, пьющая нектар.

Ум немного усмиряется, но еще много рассеянности,

и трудно держать его в узде»

«Ступени Великого Пути»

 

Это тип духовного искателя, который живет в обычной мирской обстановке, имеет семью, детей и зарабатывает деньги работой, сочетая все это с духовной практикой. Считается, что из-за многочисленных помех социального характера мирянин низшего типа не может сравниться в мастерстве с монахами, отшельниками и авадхутами. Поэтому, для овладения более высокими стадиями, ему нужно переходить в другой статус либо становится мирянином класса «герой» или «божественный».

Низший тип мирянина: «связанный путами»

Низший тип мирянина имеет много желаний и привязанностей, он нерешителен, робок, имеет сомнения, поглощен суетой, повседневными делами и обязанностями, не способен к серьезной практике. Хоть он и пытается вести практику, желания и заботы отвлекают его, и практика не упорядочена. Это очень скользкая стадия начинающего, которую нужно пройти, чем быстрее, тем лучше.

Средний тип мирянина: «герой»

Такой мирянин глубоко изучил Дхарму и обрел устойчивую связь с Учителем, овладел контролем над умом и пранами. У него нет привязанностей, и его ум всецело отдан Дхарме, непрерывно нацелен на созерцание Великого Источника.

Однако в силу прошлых карм он находится в обстановке мирской жизни, живет, занимаясь практикой, и насколько возможно помогая монахам или отшельникам подношениями. Ему приходится скрывать от других мирян свою реализацию и практику, чтобы не возникло дисгармонии.

Высший тип мирянина: «божественный»

Этот тип не является мирянином, а только называется им. Такой тип почти не отличается от вира-авадхуты. Он может называться мирянином только условно, на самом деле он давно превзошел все ограничения и привязанности и просто играет свою роль в том окружении, которое обусловлено его остаточными кармами.

Монах

«Я отвергаю мирскую жизнь,

       как опасную западню сансары.

Я смотрю на горы золота,

                как на песок и гальку.

Я смотрю на все

       мирские заботы и планы,

        как на игры детей

в песочнице,

Я смотрю на королей

             и правителей,

                       как на нищих.

Кто мне мать,

            а кто отец

                  в этой обманчивой

      Вселенной сновидений?»

«Ступени Великого Пути»

 

Статус йогина, который оставил дом и, приняв знаки отличия своего духовного ордена, практикует и живет, неукоснительно следуя его правилам дисциплины и принципам в общине монахов, погружаясь в совершенно особую жизнь — чистый мир утонченной гармонии, наполненной практикой, напоминающей жизнь Богов на земле.

Такой образ жизни очень подходит тем, кто чист душой, имеет мало желаний и решительно стремится к освобождению уже в этой жизни.

Низший тип монаха: «связанный»

Монах категории «связанный путами» (пашу) относится к духовным новичкам. Вся его практика сводится к обучению, контролю желаний, очищению омрачений, выполнению правил дисциплины и накоплению заслуги.
Такой монах выполняет принципы монашества формально, следуя уставу своего монастыря или ордена, и за счет этого он увеличивает свою чистую карму, развивает понимание и мудрость. Так, несмотря на то, что он усердно пытается следовать монашеским принципам, в его сознании есть много двойственных представлений.

Средний тип монаха: «герой»

Монах-герой имеет сильную веру, рвение и энтузиазм в духовной практике. Монашескую дисциплину он понимает как способ тренировки внимательности. Он свободен от грубых желаний и привязанности и к тому же опытен в практике созерцания, управлении тонкими ветрами, искусен в сложных практиках нада-йоги и джьоти-йоги. Его ум свободен от грубых двойственных представлений, и он пытается смотреть на мир с позиции «единого вкуса». Он годится для того, чтобы практиковать методы «пяти ядов», «безумную мудрость» и другие.

Высший тип монаха: «божественный»

Монах-дивья обладает всеми качествами героя, к тому же он обладает божественной чистотой, гениальностью, творческим сознанием, с самого начала духовного пути он благословляем Богами и сиддхами. Он играючи проходит начальные стадии практики и, достигая самадхи, становится источником вдохновения и веры других. Его ум прочно утвердился в недвойственном созерцании всевышней Сущности и никогда его не покидает. Его жизнь — божественная игра на благо других в измерении мандалы чистого видения.

Отшельник

«Словно одинокий олень в лесу,

     пребываю в строгом затворе,

                  упражняюсь в йоге

           и медитации.

Постигая тайны Учений

                    и мудрости Пути,

Месяцы и годы

           сижу в позе для медитации,

Совершаю Великое

                монашеское делание,

Дух безмятежен,

                    в сердце — покой,

Прохожу дхьяны,

       достигаю стабильного самадхи,

Великий путь виден ясно,

                     как на ладони»

«Ступени Великого Пути»

 

Отшельник прекратил все общение с внешним миром и живет, не общаясь ни с кем, в уединении, соблюдая молчание. Он живет, выполняя аскетическую практику (тапас) в строгом ритрите, либо так, как ему нравится, соблюдая немного правил для отшельников (уединение, молчание непринятие крупных даров, избегание оживленных мест и так далее). Он живет на окраинах деревень, монастырей, в горах, пещерах, лесах.

Отшельник «связанный путами»

Есть тип йогинов, умы которых слабо поддаются контролю в обществе людей. У них сильное отвращение к миру, общению, объектам, или они с трудом переносят взаимоотношения и служение из-за большой гордости и не могут жить в общине. Они желают слушать только внутреннее «Я», не умея общаться с внешним миром. Поэтому они чувствуют себя хорошо только в уединении. Если они будут жить среди других людей, они будут чувствовать себя дисгармонично, поскольку их ум легко рассеивается, даже при незначительных помехах.

Отшельник «герой»

Отшельник-герой является радикальным типом практикующего, который решается всю свою жизнь провести в затворе ради достижения высшего освобождения. Такой тип практики подходит тем, кто прошел длительное обучение у Мастера как мирянин или монах и обрел большой опыт в духовной жизни. Обретя такой опыт, йогин стремится усердной духовной тренировкой добиться плода от практики во что бы то ни стало. Как правило, это опытный монах на склоне лет, уходящий в непрерывный затвор и имеющий внутреннюю склонность к отшельничеству.

Отшельник «божественный»

Отшельник типа «божественный» становится таковым в силу своей предрасположенности. Он настолько возвышен, отрешен и утончен, что большую часть времени проводит в ритрите, находясь в самадхи, пребывая сознанием в высших мирах. Периодически он возвращается сознанием в этот мир, чтобы удовлетворить нужды тела и поделиться опытом с другими, вдохновив их. Высший тип отшельников приступает к затвору для интенсивного выполнения очень сложных практик либо по склонностям своей души. Он не отличается от вира-монаха и вира-авадхуты.

Авадхута

«Погружен непрерывно

              в естественное самадхи,

Теку вместе с рекой,

             плыву вместе с облаками,

         летаю с ветром»

Что есть чистое,

           а что нечистое,

Что принять,

           а что отвергнуть?

Чего бояться

          и к чему стремиться?

Скитаюсь, подобно страннику

            по местам силы на Земле

и повсюду

           в бесконечной Вселенной»

«Ступени Великого Пути» 

 

Это тип йогина, который не придерживается никаких знаков отличия, правил поведения или дисциплины и живет полностью спонтанно, подобно бродячему безумцу.

Низший тип авадхуты

Авадхута-пашу становится таковым из-за омрачений прошлой кармы. Если человек, обладающий омрачениями и беспокойным умом, выполнял практики и немного очистил ум и клеши, его внешние привязанности к дому, стране ослабевают, он может стать авадхутой низшего типа.

Однако его тонкие желания остаются,
к тому же иногда у него возрастает элемент ветра — и из-за этого у него есть сильная тяга путешествовать, бродить без цели, где вздумается. Он любит совершать сумасбродные поступки или демонстрировать свою оригинальность. Однако опыт его неглубок, и поскольку он слабо управляет своим умом и не способен долго выполнять практику, то только начав что-либо, он склонен бросать и начинать что-то новое. Такой начинающий авадхута должен преодолеть свою тенденцию к бродяжничеству и самовыражению, овладеть настоящей самодисциплиной под руководством духовного Учителя, провести в затворе, не покидая его, как минимум несколько лет или стать монахом.

Авадхута «герой»

Как правило, такой авадхута долго следовал духовной садхане и правилам дисциплины как монах или отшельник и добился успехов в самодисциплине, контроле ума, ветров и каналов, чистом видении и созерцании. Он может входить в самадхи и непрерывно удерживать недвойственное созерцание, иногда обладает сиддхами, то есть для обычных людей он — святой.

Однако у него остаются тонкие двойственные состояния в уме связанные с усилием, делением на чистое и нечистое, и чтобы их устранить, он нуждается в выполнении различных вира-садхан (практики в местах силы, преодоление приязни-отвращения и так далее), которые возможно выполнить лишь в статусе авадхуты, поскольку выполнение их в других статусах может привести к непониманию. Если йогин является монахом, то на время выполнения вира-садхан он принимает особое посвящение в авадхуты.

Авадхута «божественный»

«Внутри — шакта, снаружи — шайва, на собраниях — подобен вайшнаву (последователю вед). Так в разных обличьях странствуют каулы по земле».

«Йони Тантра», гл. 4 (20)

Такой авадхута является сиддхой, полностью святым, реализованным существом, не поддающимся человеческой оценке. Его жизнь подобна игре энергий Абсолюта.

В зависимости от состояния он может проявиться как практикующий мирянин, монах, отшельник, нищий, юродивый, Гуру, пандит, мирской правитель, ученый, обычный домохозяин и так далее.

Место для практики

«Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте.

Йогину следует покинуть место и время, если божественное вдохновение не возникает. Нечистые сердцем люди никогда не смогут выполнять практику йоги, и это то, почему йогину следует покинуть место [близости к таким людям]».

Авадхута Даттатрея, «Йога Рахасья», гл. 1 (49-51)

«Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы куша, примет там падмасану и начнет практиковать пранаяму».

«Шива Самхита» (3.20)

Йогину следует выбрать красивое место, где все элементы находятся в гармонии, особенно, где есть чистое пространство: берег моря, вершина горы, лес с открывающимся горизонтом.

В тантрах рекомендуются следующие места для практики:

~ берег озера или пруда (но не реки),

~ глухие, уединенные места,

~ места соединения двух рек или рядом с ручьем,

~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи,

~ природные места, благоприятные для практики, обладающие большой духовной силой,

~ горные пещеры,

~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий,

~ дремучие леса,

~ места рядом с духовным Учителем,

~ места, где можно пребывать под открытым небом,

~ сады, полные цветов,

~ места под деревьями баньян или пипала.

Материал для сидения (асана)

Коврик для медитации и пранаям (сидение, подстилка) должен быть изготовлен из следующих материалов:

~ шерстяное или шелковое одеяло или коврик,

~ тукет из благоприятного дерева,

~ циновка из травы куша,

~ оленья или тигровая шкура.

Шерсть и шелк

Согласно тантрам, шерсть и шелк очищают сознание и помогают аккумулировать энергию. Кроме этого, они способствуют исполнению желаний, особенно если шерсть красного цвета.

Трава куша

Благоприятна для любых видов практики. Она очищает сознание, открывая интуитивную мудрость, очищает энергетическую ауру местности, помогает накопить энергию и исполнить желания.

Оленья шкура

Шкура черного оленя или антилопы обладает магической способностью притягивать сверхъестественные силы (сиддхи), устраняет двойственные представления и клеши, помогает увеличить жизненную силу, покорить желания, развивает созерцание и осознавание, способствует устранению слизи и исцелению болезней крови.

Тигровая шкура

Устраняет препятствия на духовном пути, предназначена для выполнения гневных практик, оберегает от проникновения змей и насекомых.

 

Не разрешается использовать сидение:

~ из листвы и хвойных веток,

~ бамбука,

~ камня,

~ земли,

~ трухлявого дерева,

~ искусственных материалов.

Материал должен быть таким, чтобы энергия, возникающая в результате практики, не уходила через него, не терялась.

Йогин не должен использовать место, на котором сидел кто-то другой, за исключением Гуру, святого или того, кто превосходит его в практике или делит с ним самайю.

Время для практики

«Не следует усердствовать в йоге, когда ты голоден, устал или пребываешь в сердечном беспокойстве.

Пусть йогин избегает усилий в практике йоги для достижения самадхи, когда очень холодно, жарко или ветрено».

Авадхута Даттатрея, «Йога Рахасья», гл. 1 (47 — 48)

Колебание пран в природе и человеческом теле распределяется так:

~ с 4.00 до 8.00 — сияние (саттва),

~ с 8.00 до 16.00 — движение (раджас),

~ с 16.00 до 20.00 — сияние (саттва),

~ с 20.00 до 24.00 — инертность (тамас).

В соответствии с этими колебаниями наибольший эффект приносит практика, когда доминирует сияние. Обычно считается, что по утрам красная и белая капля в теле человека находится на пике нарастания, а по вечерам, наоборот, сила красной и белой капель падает, и йогин больше уязвим и подвержен воздействию Богов, духов и демонов.

В «Шива Самхите» указывается, что практику йоги не следует выполнять летом, зимой и когда идут дожди. Также не рекомендуется выполнять практику в полночь, так как в это время активизируется влияние духов и демонов.

Начало практики

«Соответствующие дни для начинания йоги.

День рождения и первый, второй, третий и восьмой дни после него благоприятны,

чтобы начинать йогу.

Выберите любой, вам подходящий, из этих дней, и тогда вы с легкостью сможете войти во внутренний мистический дом».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам», тантра 3 (743)

«Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения».

«Гхеранда Самхита» (5.15)

Слова «начинать йогу» относятся к началу вступления в затвор или выполнения практики, ограниченной во времени, к примеру, сорокадевятидневный темный ритрит. Наиболее благоприятно начинать интенсивную практику в ритрите весной, осенью или в день, близкий ко дню рождения.

Брахма-мухурта и сандхья

В течение суток следует интенсивно практиковать во время брахма-мухурты и сандхьи, когда прана наполняет центральный канал.

Брахма-мухурта

Брахма-мухурта («период Брахмы») наступает за полтора часа до восхода солнца. Это время является благоприятным для духовной практики и медитации, так как в этот период активизируется подсознание.

Сандхья

«Эффект от практики йоги на восходе, в полдень и в сумерки. Когда тело достигает гибкости, подобной воску, практикуя йогу в сумерки — флегма уходит, в полдень — уходит вероломный ветер, на восходе — желчь уходит. Так изгоняются все яды из тела, и ты не будешь знать седины и морщин».

Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (727)

«Задержку дыхания следует выполнять четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь так, чтобы число задержек дыхания постепенно увеличивалось до восьмидесяти раз за один цикл».

«Хатха-йога Прадипика» (2.11)

Другая разновидность времени — сандхья, это время восхода, зенита и захода солнца, когда ида и пингала уравновешиваются и соединяются с сушумной в аджна-чакре. Сандхья испытывается трижды: утром, в полдень и вечером. В это время активизируются праны центрального канала. Во время сандхьи благоприятно работать с праной и выполнять созерцание.

Критические годы жизни

Если йогин планирует выполнять интенсивные ритриты по кундалини-йоге и не уверен в контроле своих пран, или у него есть препятствия, ему не следует планировать ритриты на критические годы жизни, в соответствии с указаниями риши Тирумулара:

«Критические годы жизни. Существуют периоды, когда смерть поджидает человека. Они таковы: от двадцати пяти до двадцати восьми лет, от тридцати до тридцати трех, от шестидесяти до шестидесяти двух, от ста и другие. Это критические годы в жизни человека, когда его может посетить смерть».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам», тантра 3 (742)

Однако если йогин преуспел в контроле пран, то, задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны из иды и пингалы — в центральный канал.

Враждебные дни недели и направления

«Опасные направления в дни недели.

В различные дни недели шула лежит в различных направлениях.

В понедельники и субботы он на востоке, во вторники и среды — на севере,

в воскресенья и пятницы — на западе.

Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре. По четвергам — угрожающий трезубец (шула) в южном направлении. Слабое воздействие шула оказывает, если течение дыхания слева слабо.

Не снизойдет никакой вред, если правое преобладает, и даже благо растет».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам», тантра 3 (797, 798)

Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними.

Условия для практики

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».

«Хатха-йога-прадипика» (1.57)

Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.

Усмирение «трех драконов»

Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:

~ половое желание,

~ привязанность к еде,

~ длительный сон.

Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.

Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.

Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.

Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.

Диета и образ жизни

«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».

«Шива Самхита» (3.35)

Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.

Прием пищи

В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.

По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел.

Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.

То, что употреблять нельзя

«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».

«Гхеранда Самхита» (5.23)

Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.

Следует избегать холодной пищи и напитков, так как они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также нельзя употреблять острую пищу, очень горячую, кислую, соленую, так как это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.

Ограничения при пранаяме

«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.

Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».

«Шива Самхита» (3.37 — 3.38)

Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, так как элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.

Время и положения для сна

 Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.

Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений.

Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.

Рекомендации для сохранения и гармоничной циркуляции ветра

Рекомендуется:

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,

~ когда жарко, не стоять на ветру,

~ носить чистую одежду, использовать благовония,

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,

~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),

~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,

~ не купаться в течение часа после еды,

~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),

~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,

~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.

Не следует:

~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),

~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,

~ мочиться в водоемы или на поля,

~ много пить (так как это вредит циркуляции ветра),

~ забавляться с дикими зверями или птицами,

~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),

~ есть много при сильном голоде (так как это угнетает прану),

~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),

~ есть плоды не по сезону,

~ отдавать свои четки другому человеку,

~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),

~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),

~ надевать слишком теплую одежду в холодную погоду,

~ задувать огонь, свечи,

~ принимать холодную пищу или напитки,

~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,

~ приближаться к огню, сидеть у костра,

~ сидеть на голой земле без подстилки,

~ спать днем,

~ делать то, что вызывает потоотделение,

~ оскорблять и насмехаться над женщинами.

Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.

Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела

Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:

~ позывов к выведению газов, мочи и кала,

~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,

~ голода и жажды,

~ желания плакать,

~ желания спать,

~ желания часто дышать после физической нагрузки,

~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным.

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.

Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

Засоры в нади и желания

«Нет другого пути к пробуждению кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади».

«Хатха-йога-прадипика» (3.116)

Пять клеш

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) — омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади.

Эти клеши таковы:

~ чувственное желание (кама),

~ гнев (кродха),

~ слепая привязанность (моха),

~ гордыня (мада),

~ зависть (матсарья).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистана-чакры йогин свободен от вожделения. С очищением манипура-чакры он освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия. Очистив аджна-чакру, он освобождается от скованности застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у него есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

«Очищение внутренних органов тела.

Если дыхание используется для очищения иды и пингалы посредством пранаямы — сердце очищается, и тело становится невосприимчивым даже к огню».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам», тантра 3 (726)

Вслед за очищением тела с помощью практик шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:

1. Асаны.

2. Пранаямы:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала),

~ сукх-пурвака для пробуждения кундалини.

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра),

~ великий замок (маха-бандха),

~ Великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4—5, 2.77)

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива Самхита» (3.22 — 26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях:

~ 6:24:12 (в течение одного месяца);

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца);

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее выполнять в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей);

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам. Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Три периода в практике

Духовная практика в кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

Время боли

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам — это время именуется временем боли (страдания, горячности).

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой. Это — первое препятствие в йоге. Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики. Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума. Четвертое — безразличие и лень. Сон — пятое препятствие в йогической практике. Шестое препятствие —
это привязанность к чувственным объектам; седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение. Восьмое — привязанность к мирским делам. Девятое — недостаток веры. Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-кундалини упанишада» (48 — 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске».

«Шива Самхита» (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и так далее. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Время блаженства

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной, начинают наполняться нектаром, йогин испытывает бесчисленные состояния временного блаженства — эту стадию называют временем блаженства. Когда блаженство становится постоянным и смешивается с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Забвение явлений внешнего мира

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает «признаки дня и ночи», входя в состояние «Великого покоя» (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться. В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии.

Как преодолеть препятствия и болезни

Основные препятствия в практике — болезни, желания и страсти, перерывы в практике. Йогин должен иметь решительность, подобную решимости героя, чтобы продолжать свою битву за освобождение, и упорно вести практику с мужеством и настойчивостью.

Трудности

В начале практики из-за того, что энергетические каналы нечисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями. У него могут появляться боли в теле или заболевания, которых раньше не было. Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда — лень и апатию, а временами — сильную слабость. Все эти трудности могут сильно досаждать йогину и останавливать его прогресс.

Боли

Когда ветры поднимаются по боковым каналам (иде и пингале), йогин чувствует интенсивное жжение. Когда поднятая кундалини первый раз входит в центральный канал, в отверстии сушумны ощущается боль.

Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, поднимать огонь, он может ощутить боли в теле. Это связано с тем, что прана начинает поступать в те места, где каналы сужены или закупорены. Сужение и закупорка каналов вызывает застой или непроходимость пран-ветров через это место, а это ведет к нарушению циркуляции крови. Когда происходит перераспределение праны, и она пытается пробиться через закупоренные участки нади или через суженные места, йогин чувствует боль — это прана вытесняет нечистую энергию клеш из каналов, «сражаясь» с ней.

Во время пранаям боль может быть острой, а затем быстро исчезать. Это указывает на то, что прана в один момент пробила загрязненные или суженные каналы.

В другом случае боль сопровождает обострение хронической болезни и длится днями или неделями. Она исчезает сразу, если йогин прекращает практику, и возобновляется, если он начинает практиковать. Если были ушибы, переломы, хронические воспаления, то при усилении праны в этих местах некоторое время будет чувствоваться боль. Иногда болит все тело, что указывает на многочисленные засоры в каналах. В этом случае следует мужественно продолжать практику и позволить энергии очистить все каналы до конца.

Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда не возникнет ощущений боли или дискомфорта.

Тошнота при дисбалансе пран

Тошнота может возникать при дисбалансе пран, когда все ветры поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах.

Другой вид тошноты связан с сильной работой огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. В этом случае следует выполнять гаджа-карани-крийю.

Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела

Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированные участки в теле, тогда оно начинает сотрясаться. Иногда это сопровождается самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота и мышц промежности (уддияна-бандхой и мула-бандхой). Иногда спина выгибается, а голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийе, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайя-бандхе, и все тело ощущает вибрации. Некоторые называют это дардри-сиддхами — силой прыгучести, как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации. Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.

Потеря сознания (обморок)

Иногда, если йогин интенсивно медитирует, но не умеет укореняться и объединяться с энергией красной капли (бинду) в нижних чакрах, энергия ветра начинает резко подниматься к верхним чакрам, и йогин может терять сознание. Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя. Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается. Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом у верхней губы.

Эмоции, плач, слезы, смех

Когда нечистые праны вытесняются из каналов, могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки — это освобождаются подавленные нечистые энергии йогина, уступая место чистой пране.

Одержимость демонами (пишача-авеша)

Препятствия от нечеловеческих существ

При быстром подъеме энергии каналы могут быть заблокированы. Со стороны иды нади чаще всего бывают открыты, а со стороны пингала — заблокированы кармическими ветрами. Если же праны поднимаются не по центральному каналу, а идут, минуя его, по поверхностным каналам и входят в центр головы, такой подъем энергии признается неправильным и ведущим к препятствиям. Он указывает на то, что йогин недостаточно подготовился к пробуждению кундалини, у него есть много желаний. В этом случае ветер поднимается не по центральному каналу сушумна, а по лакшми-нади, медха-нади и сарасвати-нади. Благодаря такому подъему йогин может увидеть необычное переживание — свет — и войти в подсознание. Однако такое вхождение считается неправильным и является путем к демоническому состоянию (пишача-авеша).

«Когда йогин становится одержимым демонами, его жизнь наполняется препятствиями. Когда энергия пробуждается снизу и поднимается выше, это — путь, ведущий к освобождению, дарующий йогину всеведение. Если же это состояние испытывается сверху вниз, наоборот, его называют неистинным (пишача-авеша). Оно указывает на то, что его дальнейшая жизнь будет полна препятствий».

«Ратнамала шастра»

Как следует воспринимать препятствия

Если у йогина возникает много мистических опытов и видений, которые появляются благодаря взаимной связи между работой каналов и движением тонких мыслей, то йогин может подвергаться иллюзорным нападениям различных демонических сил, или у него может быть много сомнений.

Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, в уединенном ритрите, в горах, пещерах, лесах, особых местах, у него могут возникать моменты неконтролируемого страха, ужаса, уныния, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство, которому нет видимых причин. Такие мысли йогин должен быстро замечать. Он должен наблюдать их, всматриваясь в их сущность и обнаруживая пустотность. Тогда йогин может оставаться в созерцании, даже если такие мысли появляются и влияют на его ум. Если он, видя их пустотность, пребывает в непоколебимом состоянии созерцания, эти мысли быстро исчезают и самоосвобождаются. Если же йогин не понимает этого момента и позволяет таким мыслям лавинообразно размножаться, он попадет под их негативное воздействие, и они станут препятствием.

Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия, тогда он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, его отрицание, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой.

Восприятие препятствия от демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия — объектами, пытается бороться с ними или подавлять. В самом деле, йогин должен понять, что не существует никакого субъекта и никакого объекта, и вне природы Ума нет ни адов, ни небес, ни Богов, ни демонов — все есть проявление собственного сознания.

Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями, он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается, ничто не поддерживается, ничто не разрушается, никакие проявления видений или демонов не имеют даже капли самобытия. Все они — есть проявление Ума-основы, все они не более чем проявление собственных мыслей.

Когда они появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной и пристально созерцать видения, глядя на них расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру. Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость, подобную скале, — уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности, где перестанет различать себя и демонов. Если он войдет в такое непоколебимое нерушимое созерцание, даже если будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему, его сознание не шелохнется, и ничто не сможет принести ему вреда. Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того, что он получит препятствия. Воспринимаемые духи, боги, демоны и призраки — это собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимые. Пребывая в непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству, йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки. Не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать в устойчивом сосредоточении, подобно горе, неся как пожертвования свое тело и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к «Я». Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажится, и все демонические влияния исчезнут.

Методы устранения препятствий для трех типов йогинов

Иногда йогин может ощущать, словно что-то вязкое и давящее опускается ему на макушку и растекается по телу, забивая тонкие каналы. Иногда это может ощущаться в центре груди, иногда в горле. Такое может происходить вечером, чаще — ночью, когда сила белой и красной капель убывает и возрастает сила внешняя, как Богов, так и духов и демонов. Иногда такие знаки приходят во сне, когда йогин уязвим. Он может видеть угрожающие фигуры животных либо нечеловеческих существ.

Если такое происходит, йогин не должен впадать в панику, рассматривая препятствия, как часть пути и способ отсечь надежды и страх, и утвердиться в созерцании.

Йогин уровня «божественный» (дивья) просто расслабляется, отпуская себя, и оставляет все, как есть, видя все препятствия как игру энергий исконного «Я», как иллюзию.

Он отсекает любые цепляния, страхи и не избегает препятствий. Если он видит страшного демона, он прыгает ему прямо в пасть, зная, что он и демон в недвойственности — суть одно, думая так: «Пустота не может повредить Пустоте», или «Это чистый даршан гневного божества», или «Это яростные игры энергий Великого Источника, а значит, нечего страшиться».

Он полагается на силу Великого Источника всех явлений, позволяя ему делать работу по очищению. Затем силой одного только недвойственного присутствия он рассеивает все препятствия в сиянии изначальной основы — великом пространстве нерожденного «Я», источнике всех демонов и Богов, препятствий и заслуг.

Если нужно, пребывая в естественном состоянии, он зарождает яростное присутствие, подобное гневному божеству. Объединяясь с элементом земли, он обретает непоколебимую устойчивость духа, которую не могут сокрушить никакие демоны.

Затем, продолжая оставаться в глубоком небоподобном созерцании, йогин порождает великую божественную гордость вне двойственности. Подобно божеству он распространяет силу своего самадхи на существ, от которых исходит препятствие, усмиряя их, покоряя, делая им внесловесную прямую передачу до тех пор, пока препятствие не отступит и не обнаружатся благоприятные знаки: ясное солнце, видения, где йогину делают подношение в виде гирлянд, четок, обещаний помощи в знак примирения и дружбы, ощущение гармонии пран в теле, чувство легкости, радость и покой в уме, ощущение движения ветров по двум главным нади и втягивания в центральный канал.

Если препятствующие существа проявляют гнев, йогин проявляет еще более Великое гневное присутствие, если гордость — он проявляет еще более великую божественную гордость и так далее до тех пор, пока препятствующие энергии не будут усмирены.

Препятствиям он рад. Они для него как украшения, как способ породить глубокую недвойственность, как игра гневных пран по принципу: чем больше дров, тем сильнее пламя.

Йогин уровня «герой» (вира) должен призвать силу своего божества, читать защитную мантру, выполнять Гуру-йогу и полагаться на силу самадхи и контроля пран. Он очищает нади теми способами, которые ему привычны. Затем он должен войти в созерцание и устранить препятствия силой однонаправленного ума в непоколебимом присутствии с усилием.

Концентрируясь на чакрах, направляя задержкой дыхания (кумбхакой) ветер в центральный канал, опуская и поднимая огонь йони-мудрой, он вытесняет нечистые праны из каналов.

Либо он силой самадхи входит в тонкое тело наяву или в сновидении и проповедует препятствующим существам, обращая их на Путь Дхармы, объясняя им их положение, закон кармы, побуждая к раскаянию, накоплению заслуг и связывая их обетом служить Дхарме и не вредить практикующим.

Либо силой визуализации он представляет себя в виде гневного божества, в которое посвящен и, начитывая его мантру, входит в гневное присутствие, представляя языки пламени и устрашающие атрибуты божества, заставляя отступить и испугаться демонов. Затем он все видимое растворяет в пустотном созерцании, восстанавливая праны и спокойствие ума.

Йогин низшего уровня (пашу) должен есть плотную пищу, много ходить, окуривать комнату для практики благовониями, читать защитные мантры и священные тексты, выполнять духовные песнопения, целиком полагаясь на силу Трех драгоценностей, божеств, Гуру, святых, и обращаться к ним с молитвами о защите, делая ритуальные подношения, пока не появятся благоприятные знаки, а препятствия не исчезнут.

Если это происходит в горах, лесу, он должен также сделать подношение местным духам, чтобы умилостивить их и обрести их защиту и покровительство.

Усмирение

Усмирение — термин, описывающий особый этап и способ тренировки созерцания йогина, обладающего высшими качествами. На стадии высокой реализации естественного состояния йогин тренируется в укрощении, усмирении различных живых существ, людей с нечистыми кармами, нечистых сансарных существ, подобных демонам, духам, нечеловеческим существам, богам страсти и прочим.

Усмирение означает введение в поле своего созерцания какой-либо энергии, которая до этого была не просветлена. Принцип усмирения означает, что йогин, зародив глубокое присутствие, распространяет его на других живых существ, которые, обладая нечистым кармическим видением, пытаются либо противодействовать ему, либо игнорируют его.

Когда прана и сознание йогина касаются сердца или ума, они входят в естественное самадхи и испытывают радость, блаженство, благоговение, восторг и преданность, очищают свои нечистые качества, дают обязательства служить Дхарме и идти по пути просветления, становясь, таким образом, учениками или преданными последователями, защитниками Дхармы или охранителями Учения.

Такой принцип называется «усмирение», потому что нечистые кармы и клеши сансарных живых существ усмиряются силой безграничного естественного состояния йогина. Для того чтобы практиковать усмирение, йогин тренируется следующим образом: войдя в естественное состояние, он интегрируется с проявлениями сознания усмиряемых существ.

Для того чтобы усмирить какое-либо живое существо, йогин должен полностью принять его точку зрения и сансарное состояние, а затем проявить такое же состояние, только исходящее из присутствия, самоосвободив таким образом соответствующее омрачение (клешу). Если демоны проявляют гнев, то такой святой должен проявить еще больший гнев, если проявляют вожделение, проявить еще большее вожделение. Если они проявляют мудрость, ясность, он должен проявить еще большую мудрость и ясность. Когда же он проявит еще большие качества, покорив таким образом сердца тех, кого он усмиряет, он покажет, что на самом деле их исконным местопребыванием является фундаментальный Ум, пустотная основа «Я есмь». Он покажет, что качества, которыми они обладают и за которые они цепляются, можно развить и приобрести, если пребывать в этой фундаментальной основе.

После того, как их умы будут покорены и восхищены, йогин направляет их сознание в необходимое русло, помогая усмиренным существам поменять свою точку зрения.

Гневных он ориентирует вступить на путь охраны Дхармы и защиты практикующих, вместо того чтобы причинять им вред. Вожделеющих — направляет от пути необузданной страсти к практике объединения блаженства вожделения и Пустоты. Мудрых и различающих от бесплодных умственных спекуляций он направляет к тонкой ясности, которая постигает естественное состояние. Горделивых —
от ложной гордости, исходящей из эго, к истинной божественной гордости, проистекающей из естественного состояния.

Таким образом, упражняясь в бесчисленных средствах усмирения и укрощения, йогин действует с состраданием, спасает сотни живых существ даже через их загрязнения (клеши) несмотря на то, что они первоначально не обладали желанием просветления или приверженностью святым.

Видения и духовные опыты

«Мистические видения в самадхи. Тот, кто пребывает в самадхи, начинает испытывать мистические видения: видит цветущие леса и водоемы, видит землю, покрытую золотом и драгоценными камнями.

Он бродит в пространстве бесконечной Пустоты, и там, на плодородной горе Меру, он подчиняет коня дыхания, приводя его к полной остановке».

Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (621)

Если пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в энергетических каналах и частично уходят через анус, половой орган (во время ночных поллюций), важно овладеть тщательным выполнением мула-бандхи и продолжать очищать каналы.

Когда нади очищаются, ветры начинают подниматься по поверхностным каналам. Иногда йогин чувствует звон в ушах, иногда пульсирующее тепло в копчике, иногда давление в межбровье и головные боли в затылке и висках, иногда — блаженство в центре груди, от которого хочется петь.

Иногда во время пранаям его тело трясет и подбрасывает от восходящей силы. Иногда его копчик становится горячим, словно плавится, и он видит сны, напоминающие ужасы (словно он убивает кого-то, режет, колет или за ним гонятся), и эти сны очень яркие. Это вызвано движением грубых нечистых ветров в нижних чакрах (муладхаре, свадхистане). Иногда практик будет видеть сны, где он занимается сексом с родителями противоположного пола, то есть йогини — с отцом, йогин — с матерью. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре.

Иногда в медитации или во время задержек дыхания йогин чувствует вращение, у него возникает чувство полета, невесомости, по позвоночнику поднимается тонкая упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле, у йогина першит в горле, если в груди — у него возникает кашель, ощущается давление и немного болит сердце, если в желудке — болит желудок, если в межбровье — йогин видит образы внутренним зрением. Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет, затем он видит мягкий белый свет.

Если прана входит в сома-чакру, кажется, что в центре головы имеется что-то теплое, иногда горячее, внутри головы начинает что-то щелкать, затем рот наполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать.

Если прана поднимается к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, и в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет. Иногда он видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузиться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот живого сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли. Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в него дает отречение от всех привязанностей и понимание «я есть сознание, подобное световому пространству».

В это время его сознание не прерывается ночью. Иногда энергия поднимается наяву, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что когда восходит по позвоночнику, йогин не может пошевелить ни рукой, ни ногой. Иногда она мягкая и упругая, иногда — горячая и неприятная, а от ее подъема болит голова.

Человек, у которого силен элемент земли, долгое время может не получать опытов, зато когда опыты будут достигнуты, они будут стабильны. Йогин, у которого силен элемент ветра, будет быстро получать любые опыты, но закрепить их будет трудно.

Свами Шивананда «Кундалини-Йога»

Что такое прана?

«Тот, кто знает прану, знает Веды» — так утверждают шрути (священные писания). В «Веданта-сутрах» можно также найти такие слова: «Дыхание есть Брахман». Прана — это суммарная энергия Вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его. Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника, Атмана. Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражением, или проявлением, праны. Акаша, или эфир, — также проявление праны. Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с высшей Сущностью.

Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной. Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной. Некоторые люди более удачливы, влиятельны и привлекательны, чем другие. Это объясняется силой их праны. Они постоянно манипулируют праной, но, конечно же, бессознательно.

Йог использует ее сознательно, усилием воли. Некоторые случайно обретают бессознательный контроль над праной и используют его в низменных целях. Работа праны проявляется в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век. Она действует, когда мы ходим, играем, прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем.

Прана — это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело. Наступает смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в астральное.

Во время космической пралайи прана пребывает в тонком, неподвижном, неразличимом состоянии. Когда возникают вибрации, прана приходит в движение, начинает взаимодействовать с акашей и порождает различные формы. Макрокосм (брахманда) и микрокосм (пинданда) — это комбинации праны (энергии) и акаши (материи).

Контролируя дыхание, вы эффективно контролируете всевозможные движения и нервные токи организма. Контроль над дыханием и праной позволяет вам легко и быстро контролировать и развивать свое тело, ум и душу. С помощью пранаямы вы можете управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласии с космической.

Дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, — это оживляющая, регенерирующая сила, которую можно сознательно использовать для саморазвития, лечения сложных болезней и многих других полезных целей. Эта сила доступна вам в любой момент. Используйте ее с умом.

Кундалини

Кундалини хорошо известна, как энергия, облеченная в форму, похожую на свернутую кольцами змею, и пребывающую в муладхара-чакре — первой из семи чакр.

Кундалини-йога принадлежит к тантрической садхане, которая дает детальное описание этой спиральной энергии и чакр. Божественная Матерь — активный аспект Абсолюта (Существования-Знания-Блаженства), пребывает в телах мужчин и женщин в форме кундалини, и вся тантрическая садхана нацелена на ее пробуждение и соединение с Садашивой в сахасраре.

Все садханы в форме джапы, медитации, молитвы, а также любое развитие хороших качеств, добродетелей и соблюдение строгостей, таких как правдивость, ненасилие и воздержание, рассчитаны только на то, чтобы пробудить эту спиральную энергию и заставить ее пройти последовательно все чакры от свадхистаны до сахасрары. Кундалини или шакти, разделенная с Абсолютом, пребывает в муладхаре, и для соединения с ним она должна пройти через все чакры, даруя освобождение ищущему, прилежно практикующему йогу.

У привязанных к миру людей, отдающих себя чувственным и сексуальным наслаждениям, из-за отсутствия духовной практики эта энергия спит. Только сила, приобретаемая в результате такой практики, и никакая другая, может пробудить кундалини.

Когда ищущий серьезно упражняется во всех дисциплинах, как предписывают шастры и как указывает наставник, у которого кундалини уже была пробуждена, покровы и наслоения, закрывающие кундалини, начинают опадать и, наконец, разрываются, и спиральная энергия выталкивается вверх.

Перед мысленным взором ищущего возникают сверхчувственные видения, полные очарования новые миры, неописуемые чудеса. Они раскрываются перед йогином план за планом, демонстрируя свои грандиозность и великолепие. Божественное знание, сила и блаженство нисходят на него в восходящей степени по мере того, как кундалини проходит чакра за чакрой, заставляя их расцветать во всей своей красе. До прикосновения кундалини чакры хранят свою энергию под спудом, не раскрывая свои божественные тайны и феномены людям, которые отказываются верить в их существование.

Хатха-йога стремится пробудить кундалини через дисциплину физического тела, очищение нади и контролирования праны. Через многочисленные физические позы она повышает тонус всей нервной системы и приводит ее под контроль сознания йогина; через бандхи и мудры она контролирует прану, регулирует ее перемещение и даже останавливает и изолирует ее, не позволяя ей течь дальше; через крийи она очищает внутренние органы физического тела и, наконец, через пранаяму она приводит сам ум под контроль йогина. Эти комбинированные действия заставляют кундалини подниматься вверх к сахасраре.

Как пробудить кундалини

Кундалини можно пробудить многими методами. Эти методы носят различные названия: Раджа-йога, Хатха-йога и так далее

Перед попыткой пробуждения кундалини надо полностью избавиться от желаний и привязанностей. Кундалини можно пробудить только через возвышение над желаниями и чувствами. Йог, у которого чистое сердце и ум, свободный от страстей и желаний, будет вознагражден пробудившейся кундалини. Если человек, не очистившийся от скверны, пробудит шакти одной только силой — через асаны, пранаяму и мудры, он повредит своему здоровью и остановится в своем развитии.

Это главная причина тяжелых недугов у людей, сошедших с пути. Ничего вредного в йоге нет, но люди прежде всего должны быть чисты, иметь прочные знания садханы, правильное руководство и постоянную практику. Когда кундалини пробуждается, на пути садхаки возникает множество соблазнов, и не имеющий внутренней чистоты не сможет устоять перед ними.

Прочное, глубокое знание теории так же важно, как и практика. Некоторые придерживаются мнения, что теория вовсе не обязательна. Они приводят один-два редких примера, доказывая, что Кундалини была пробуждена даже у тех, кто не знал ничего о нади, чакрах и кундалини. Это возможно благодаря милости Гуру или простой случайности, но рассчитывать на это и пренебрегать теоретической стороной нельзя. Глядя на человека, в котором кундалини была пробуждена благодаря милости Гуру, вы не должны сразу же бросать практику и тратить напрасно свое время, переходя от одного Гуру к другому. Человек, который обладает четким знанием теории и постоянно занимается, быстро достигает желанной цели.

Кундалини можно пробудить пранаямой, асанами и мудрами, Хатха-йогой, концентрацией и упражнениями ума (Раджа-йогой), посвящениями и совершенным самоотречением (бхакти-йогой), аналитической волей (джняна-йогой), мантрами, тантрой и через прикосновение Гуру (Гуру-крипа), взгляд или простую санкальпу.

Для небольшого числа избранных использование любого из вышеприведенных методов вполне достаточно, чтобы пробудить кундалини. Многим же придется комбинировать различные методы. Это зависит от положения садхаки на духовном пути. Гуру узнает действительное положение садхаки и предпишет нужный метод, который успешно пробудит кундалини в кратчайший срок. В данном случае он — в роли доктора, предписывающего пациенту нужное лекарство для лечения определенной болезни. Одним лекарством нельзя вылечить различные болезни, также и одного вида садханы, возможно, будет недостаточно.

Пробудить кундалини легко, но очень трудно провести ее к сахасрара-чакре. Это требует большого терпения, настойчивости, духовной чистоты и регулярной практики.

Значение кундалини-йоги

Пробуждение кундалини-шакти и ее союз с богом Шивой вызывает состояние экстатического союза (самадхи) и духовной анубхавы (опыта). Именно шакти дарит джняну, ибо она сама есть это. Сама кундалини, пробуждаемая йогином, достигает для него озарения.

Кундалини можно пробудить многими методами. Эти методы носят различные названия: Раджа-йога, Хатха-йога и так далее. Практикующий кундалини-йогу убеждается, что она выше, чем любая другая практика, и что достигаемое посредством ее самадхи является более совершенным. Причина этого заключается в следующем: в дхьяна-йоге экстаз имеет место благодаря практике отрешения от мира и концентрации, ведущий к разнообразию психической и умственной деятельности (вритти), а также очищению и расширению сознания. Степень такого раскрытия сознания зависит от медитативной силы (дхьяна-шакти) садхака и степени отрешения его от мира.

С одной стороны, кундалини — это всякая, и, следовательно, сама джняна-шакти, пробужденная йогином, дарует ему джняну и мукти. С другой стороны, кундалини-йога — это не просто самадхи через медитацию, ибо центральная энергия дживы несет в себе формы ума и тела. Несмотря на то, что в обоих случаях телесное сознание утрачивается, в кундалини-йоге не только ум, но также и тело, действительно объединяются с богом Шивой в сахасрара-чакре, поскольку оно является составляющей центральной энергии.

Этот союз (самадхи) дарует бхукти (наслаждение), который для дхьяна-йогина не достижим. Кундалини-йога в самом полном и буквальном смысле дает и наслаждение (бхукти), и освобождение (мукти). Отсюда утверждение, что эта йога является самой главной из всех йог. Когда посредством йоговских крий спящая кундалини пробуждается, она прокладывает себе путь наверх через чакры (шат-чакра-бхеда). Она возбуждает и стимулирует чакры к интенсивной деятельности, вскрывая их одну за другой.

В результате исчезают все беды, несчастья, печали, огорчения. Йогин переживает различные видения, ощущает прилив силы, блаженство и умножает знание. Когда Кундалини достигает сахасрара-чакры, йогин получает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он полностью отрешен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях.

Значение и польза пранаямы

Тамас и раджас образуют в уме человека завесу или пелену, удалить ее можно посредством упражнения в пранаяме. Лишь после того, как пелена удаляется, проявляется истинная природа души. Сама по себе читта состоит из саттвических частиц, но она окутана раджасом и тамасом, как огонь дымом.
Нет более эффективного очистительного средства, чем пранаяма. Пранаяма дарит чистоту и свет знания, освещает все вокруг. Карма йогина, которая надежно скрывает истинное знание, благодаря практике пранаямы уничтожается. Непрерывная череда желаний направляет дживу, сущность которой по своей природе светлая, к злу. Карма йогина, скрывающая свет, принуждает его к повторным перерождениям, но она ослабляется благодаря практике пранаямы и постепенно разрушается.

«Ум становится готовым для концентрации».

(Йога-сутра, 11.53).

После того, как спадет пелена, обволакивающая ваш ум, вы легко сможете концентрироваться. Ум станет совершенно спокойным и уравновешенным, подобно пламени свечи при безветрии, поскольку сила, мешающая достижению этого, исчезнет. Слово «пранаяма» иногда собирательно используется для обозначения процесса вдоха, задержки и выдоха, а иногда для каждой из этих стадий в отдельности. Когда прана-вайю движется в акаша-таттве, частота дыхания уменьшается. В этот момент можно легко остановить дыхание. Интенсивность работы ума будет постепенно уменьшаться благодаря пранаяме. Это стимулирует вайрагью.

Польза пранаямы

Тело становится стройным, сильным и здоровым, исчезает лишний жир, лицо светлеет; ученик освобождается от всех болезней, он утверждается в брахмачарье джантарагни, (желудочный огонь) усиливается, аппетит становится хорошим, нади очищаются, раджас и тамас разрушаются, ум подготавливается для дхараны и дхьяны, отделения пота и слизи уменьшаются. Равномерная, постоянная практика пробуждает внутреннюю духовную силу и дарует йогину духовный свет, счастье и покой ума.

Рекомендации по выполнению пранаямы

Приступайте к йоговским упражнениям рано утром. Практикуйте пранаяму в сухом, хорошо проветренном помещении. Пранаяма требует глубокой концентрации и внимания, практикуйте ее в одиночестве.

Выполняя кумбхаку, некоторые люди напрягают мышцы лица, указывая таким образом на то, что они переходят пределы своих возможностей. Этого следует избегать.

Пранаяма может также выполняться, как только вы встали с постели, перед джапой и медитацией. Она сделает ваше тело легким. Необходимо установить определенный, удобный для вас режим.

Вначале вы должны соблюдать для пураки, кумбхаки и речаки определенные временные интервалы. Временной интервал и правильное соотношение между пуракой, кумбхакой и речакой придут сами собой, в процессе практики пранаямы. Когда вы продвинетесь в этой практике, вы откажетесь от счета про себя и придете к нормальному их соотношению естественно, в результате выработанной привычки.

Не выполняйте пранаяму до изнеможения. Во время и после практики всегда должны присутствовать бодрость и радостное настроение. Вы должны заканчивать практику с новыми силами и освеженным.

Не принимайте ванну сразу после окончания пранаямы. Если вы во время практики вспотели, не вытирайте пот полотенцем — вытрите его рукой. Не выставляйте тело на сквозняк, когда вспотели.

Вдыхайте и выдыхайте всегда медленно. Не производите никаких звуков. В пранаямах, подобных бхастрике и капалабхати, можно производить мягкий, очень низкий звук.

Не следует ожидать пользы, выполняя пранаяму в течение двух-трех минут в день. Вы должны практиковаться вначале по крайней мере пятнадцать минут ежедневно. Не будет пользы и в том случае, если вы будете каждый день перескакивать с одного упражнения на другое.

Постепенно увеличивайте период кумбхаки.

Вы должны так хорошо отработать технику пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать при их исполнении ни малейшего чувства удушья или неудобства на любой стадии пранаямы. Вы никогда не должны испытывать необходимости сделать несколько нормальных вдохов-выдохов между любыми последовательными пранаямами. Длительность пураки, кумбхаки и речаки нужно тщательно отрегулировать.

Не надо без необходимости продлевать период выдоха. Если вы продлите время речаки, следующий вдох будет сделан поспешно, и ритм нарушится. Вы должны научиться тщательно регулировать пураку, кумбхаку и речаку, чтобы выполнять с абсолютными для себя удобствами не только одно из упражнений пранаямы, но и полный курс ее, и в случае необходимости — повторить его. Другим важным требованием является то, что вы должны эффективно контролировать легкие, чтобы выполнять речаку плавно и в нужной пропорции с пуракой.

Рекомендации по выполнению асан

Занимайтесь регулярно. Тот, кто занимается урывками, не извлечет никакой пользы из практики.

Асаны должны выполняться утром на пустой желудок или по крайней мере через три часа после еды. Утреннее время — наилучшее для выполнения асан.

Вначале вы не сможете хорошо выполнять асаны. Регулярная практика приведет к совершенству. Вам необходимы терпение и упорство, желание и искренность.

Никогда не меняйте асаны. Твердо придерживайтесь одних и тех же. Если вы сегодня выполняете одну последовательность асан, а завтра другую, вы не извлечете никакой пользы.

Чем тщательнее вы выполняете асану, тем лучше вы сможете сконцентрироваться и направить свой ум в нужную сторону.

Мягкая кумбхака во время практики асан увеличит эффективность асан и даст больше силы.

Каждый ученик должен подобрать себе несколько асан в соответствии со своим темпераментом, способностями, возможностями, свободным временем и целями.

Практика пранаямы с асанами перед джапой и медитацией очень полезна. Она уничтожает лень и сонливость тела и ума. Она уравновешивает ум и наполняет его новой энергией и покоем.

Асаны можно практиковать на открытом воздухе. Если же вы практикуете в комнате, следите за тем, чтобы она была проветрена и чиста.