Дхарма-вичара том 1

Пятеричная формула самоосвобождения

Существуют интеллектуальные методы.

Первый метод (пятеричная формула самоосвобождения) состоит в том, что, сталкиваясь с чем-либо, вы должны обнаружить двойственность этого состояния. Допустим, вы сталкиваетесь с каким-то понятием, ментальной концепцией, каким-то явлением. В первую очередь необходимо обнаружить двойственность, то есть вы должны сразу же найти противоположность этому состоянию.

Например, если есть субъект, то обязательно есть объект. Сансара — это мир противоположностей. Сансара создана умом, значит, все здесь имеет свой антитезис. Если есть горячий ад, значит, есть холодный ад, также есть небеса, на которых прохладно, — все это противоположности. Если есть мужчина, то есть женщина, если есть демоны, то есть боги, если есть бодхи, то есть клеши, если есть сансара, то есть и нирвана, если есть монах, то есть мирянин, если есть святое, то есть и дьявольское — все это противоположности. Есть темнота, а есть свет, есть заслуги, значит, есть грехи. Столкнувшись с любым явлением, вы должны искать его противоположность.

После того, как вы отыскали противоположность, вы сразу увидите двойственность. Нужно перестать верить в реальность чего-то одного. Когда мы встречаемся с реальностью и видим что-то одно, то сразу оказываемся захваченными этой реальностью, не имеем абстрагированного, отрешенного взгляда. Мы верим в реальность, в самосущность объектов. Мы не понимаем, что все относительно, что все создано нашим умом.

Например, существуют отношения между мужчиной и женщиной — брак, моногамия. Если вы не понимаете, что есть моногамия и есть полигамия, то вы не будете верить в относительность брака, а будете верить, что брак между мужчиной и женщиной — нечто абсолютное, данное Богом, небесами.

Если же вы найдете противоположность традиционного брака — свободную любовь или противоположность моногамии — полигамию, полиандрию или полигинию, вы увидите, что можно так, а можно по-другому, в одной стране — так, а в другой — иначе, и поймете, что в этом нет никакой ценности. Но люди, захваченные традицией, готовы положить свою жизнь для того, чтобы поддержать какой-то статус. И так вы должны обнаруживать двойственность во всем.

Когда вы обнаружите двойственность, вы сможете увидеть относительность того, что воспринимаете, то есть сможете понять, что все это проистекает из условий. В данных условиях — это так воспринимается. Вы обнаруживаете ум как творца этой двойственности, так вы обнаруживаете иллюзорность всего.

Когда же вы найдете противоположность, вы увидите, что это просто взгляд людей. Есть коммунизм, есть капитализм, а если посмотреть со стороны — здесь так, а здесь вот так. Все зависит от того, как посмотреть. Есть демократия, есть тоталитаризм. Все это тоже вопросы относительности — как посмотреть. Есть, наоборот, анархия, как не-демократия и не-тоталитаризм. Все это — различная работа сознания. Если вы сможете на это посмотреть со стороны, то увидите двойственность, и это зависит от установки ума.

Ум — творец этой двойственности. После этого нужно высвободиться из двойственности. Вы должны выйти из двойственного положения — обратиться внутрь, найдя то, что стоит за этим — ум.

К примеру, в Пакистане женщине нельзя появляться с открытым лицом, а в другом месте женщина может ходить с открытой грудью, то есть в одном месте законы такие, а в другом — другие. В одном — шариат, в другом — конституция XIX века США. Там можно одно, а здесь другое, но это не есть нечто абсолютное.

Обнаружив это, вы сможете понять: все это создано людьми, умом, а не есть нечто абсолютное. Все это сформировано традициями, обычаями, временем. В Индии монахам можно носить одну одежду, а в Тибете другую. Во времена Будды Шакьямуни монахи не ели после полудня. Во времена Далай Ламы XIV монахам разрешено есть после полудня. Вы это можете увидеть и выйти из такой двойственности. В Индии классическая настоящая санньяса предписывала соблюдать обычаи: не носить одежду со швом, не путешествовать ни на чем, кроме своих ног, не останавливаться у дома грихастхи, кроме как только наполнить чашу молоком, не пользоваться разными техническими приспособлениями, не путешествовать ночью и выполнять тысячи других правил. Другие санньясины в Индии следуют другим правилам.

Сравнив, вы можете понять — это все творение двойственного ума. Когда вы обнаружите ум, который стоит за всем этим, к вам приходит понимание: на самом деле все это не есть абсолютность, это не есть настоящая субстанция. Вы видите двойственность. Это и есть ум.

Когда вы все свели к уму — вы выполнили самоосвобождение от всех внешних явлений. После этого вам нужно определить ум как не-истину. Вы должны понять, что ум — это продукт обусловленности, результат сформированного опыта, различения, это то, что вы впитали в прошлом. Это не есть нечто постоянное, абсолютное.

Можно сказать, ум — это загрязнения, потому что сформированный опыт — это карма, которая находится на нашем истинном «Я». Если это карма — значит это загрязнения, а если мы судим на основании загрязнений, значит мы ошибаемся. Тогда мы должны выяснить, что ум — это не истина.

После этого вы можете освободиться от влияния ума, от двойственных понятий. Затем вы обнаруживаете пустотность ума. Далее пытаетесь найти, откуда исходят мысли, как они появляются, где они исчезают.

Вы видите, что ум сам по себе является пустотным. Это — четвертая ступень.

После того, как вы обнаружили пустотность природы Ума, вы должны, пребывая в этом состоянии пустотности, войти в состояние ясного света. Когда вы вошли в состояние ясного света, вам просто нужно пребывать в интеграции. Так вы можете самоосвобождаться.

Это пятеричная формула самоосвобождения:

~ первое — обнаружение двойственности;

~ второе — обнаружение пустотности ума;

~ третье — обнаружение того, что природа Пустоты — ясный свет;

~ четвертое — обнаружение того, что природа ясного света — недвойственность;

~ пятое — длительное пребывание в недвойственности открывает блаженство.

Таковы пять ступеней самоосвобождения. Благодаря этому вы никогда ни в чем не запутаетесь, воспринимая Вселенную имен и форм.

Пятеричное наставление о растворении

(панча-санкалпа-лайя-чинтана)

Пятеричная формула — это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет. Считается, что только высокореализованный Учитель способен полностью дать исчерпывающее толкование этой формулы, поскольку формула включает в себя тончайшие нюансы, связанные с личным мистическим опытом.

Мистическое наставление гласит:

«Когда видишь

         магический спектакль,

Следует обнаружить видящего —

           это величайшая тайна!

Исследуя видящего,

         познай бездну его Пустоты.

В глубине пещеры

Пустоты

   Лучезарно сияет великий царь —

           мистический Свет.

Пойми —

       его природа недвойственна,

Затем позволь

      недвойственности

Проникнуть в тайную обитель

        Великого блаженства».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

 

Формула звучит так:

«Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)».

«Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)».

«Пустота растворяется в свете».

«Свет растворяется в недвойственности».

«Недвойственность соединяется с блаженством».

I. «Растворить все видимое в уме» — означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне — коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов, значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».

II. «Ум растворить в бездне Пустоты» — означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.

III. «Пустоту растворить в сиянии света» — означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.

IV. «Растворить свет в непостижимой недвойственности» — означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого света является большой тайной и критерием подлинного достижения.

V. «Соединить недвойственность с блаженством» — означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.

Вся видимая Вселенная растворяется в уме

Великая тайна. Устранение сущностного неведения. Мир неотделим от «Я»

«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания — всевышнего Источника. Она есть ярчайший свет».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».

«Йога Кундалья Упанишада» (27)

Учитель говорит: «О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов — только сознание, великий Ум. Исконный Свет — источник, причина Бытия — это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континууме пространства-времени микро- и макрокосмоса великой игры энергии сознания (чит-шакти).

«Знай это: то, что имеет форму — нереально, то, что бесформенно — вечно».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. 1, 21)

Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, придуманным рогам у кролика, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы.

«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание Я».

«Шива Самхита» (1.36)

Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья — лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия.

Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» — считать себя субъектом, а весь внешний мир — объектами. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина — наше собственное «Я», то есть сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.

«Сараха говорит: О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего Я».

Махасиддха Сараха

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума.

Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками — все обнаруживается как вышедшие из единой основы — сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все.

Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, то есть девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.

Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Поэтому боги, глядя на реку, видят нектар, асуры — оружие, люди — воду, рыбы — дом, преты — гной и испражнения, а существа ада — огненную лаву. Все является сотворенным нашим восприятием. Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я».

Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными. Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого — страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в этом порочном кругу «дурной бесконечности». Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения — истинная цель практики.

«Не понимая, что истинный источник света — его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».

Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита», Наука сердца, гл. 5

«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»

Сиддха-йогини Мадаласа

Первое открытие естественной природы Ума через самоисследование и самадхи

Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда приходят мысли? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».

Авадхута Даттатрея, «Авадхута Гита» (гл. 1, 9).

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное — игра отражений изначальной мудрости «Я».

Наставления для тела:

Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной.

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».

«Аштавакра Самхита»

Ум растворяется в Пустоте

Опыты глубокой медитации. Пустота — естественная сущность Ума. Прояснение естественного состояния.

Получив с помощью Учителя первое переживание — «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут.

«То — все; высочайшая Пустота, из высочайшего — высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

«Теджабинду Упанишада» (10, 11).

Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству.

«Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».

«Девикалоттара»

Это пустотное Великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта). Она не имеет ничего общего с относительным «Я» — сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума — это маленькое «Я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «Я» и всегда спонтанно присуще ему.

Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее — оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание».

«Теджабинду Упанишада» (11)

Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий.

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслабленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности. Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, — это всего лишь отражения на зеркале ума.

«Великое семя — источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».

«Тантра Раджа Тантра»

Зеркало — это наше нерожденное «Я», а его способность отражать — это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.

Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство. Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.

«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».

«Девикалоттара»

Сахаджа — ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.

Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я — один и Я — во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же». Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.

Все, что есть — чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние. Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности; она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.

Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» — это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий.

Это саморожденная мудрость Великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает всю вселенную.

Будучи единым, Великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естественном состоянии. Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии. Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие.

Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, в любой ситуации мы высвобождаем свое естественное состояние, потому что любая ситуация годится для практики. Главное — поддерживать осознавание.

Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно — «Я». Какие бы переживания ни возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике.

Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это — часть нас самих, гневные манифестации саморожденной мудрости нашего «Я», и, даже увидев божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я».

Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.

«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».

«Аштавакра-самхита»

Пустота растворяется в Свете

Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену бессознательности. Пустотное «Я» наполнено светом.

«Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума — сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет йогу сновидений и йогу света. Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного света составляет сущность практик йоги света.

В момент смерти все живые существа от муравья до Богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной мудрости (свайям-джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений — это критерий, достигли вы просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.

Существуют различные уровни света, главных из которых три.

I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты.

Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний.

«Здесь он сияет как цепь вспышек молний».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (46)

II. Второй (сурья-джьоти) — подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как ама-кала, нирвана-кала и нирвана-шакти.

«Это Божество, присутствующее во всем: нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (47)

«В нирвана-кала сияет Высшая Изначальная Сила — нирвана-шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (48)

III. Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.

Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший ясный свет. Его называют незапятнанным (ниранджана), самовозникающим (свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.

«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».

«Махавакья Упанишада» (6, 7)

Свет растворяется в недвойственности

Полное пробуждение. Недвойственность — сущность истинной Реальности

Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти.

«Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».

«Теджабинду Упанишада» (7, 8)

Исконное сияние вместерожденной мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает.

Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней. Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае непостижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.

«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство».

«Шива Самхита» (5.98)

Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии.

«Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со Светом».

«Шива Самхита» (5. 50)

Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает. Кажется, что она связывается в сансаре, проходя через стадии действий в бодрственном состоянии, однако, проявляясь в обыденной жизни существ, населяющих сансару, она не терпит скованности или убытка и не запятнывается, также как зеркало не запятнывается отражением в нем. Воистину, это чудесное запредельное «Я», в котором нет никакого «Я».

«Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».

«Теджабинду Упанишада» (5)

Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, клеш, омрачений, двойственности греха и добродетели, чистого и нечистого, условностей правильного и неправильного, деления на субъект и объект, и превосходит все клетки концепций и сети логических объяснений.

Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть».

Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.

Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама никогда не запятнывается.

Созерцая природу чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.

Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание — не что иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Нет освобождения, так как даже освобождение всего лишь умственный ярлык, подразумевающий того, кто раньше был несвободен.

Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни востока, ни запада, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.

Недвойственность соединяется с блаженством 

Высшая тайна.

Завершение практики: единство света и энергии блаженства

 Ощущения в теле в самадхи.

Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади.

Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты:

~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда сильно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.

~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание ясного света (брахма-джьоти).

~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.

~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.

~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).

Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах — это фундамент всех видов переживаний света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.

По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с ясным светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.

Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы:

~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, то есть ида и пингала работают вместе.

~ Дыхание утончается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются.

~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения.

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу, а семя не станет устойчивым от остановки дыхания, до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.113)

«Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.50)

 

Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы:

Грубые:

~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли).

~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света.

~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре.

~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре.

Все это подобно видениям в медитации.

 

Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены:

~ Начало (арамбха) — тонкий белый лунный свет в безоблачном небе.

~ Сосуд (гхата) — тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света.

~ Нарастание (паричайя) — непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу.

~ Завершение (нишпатти) — чистый ясный свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.

Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я».

В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти). Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.

«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное»Я» сливается с высшей Реальностью Бытия».

«Мандукья Упанишада»

Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», — главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим в традиции Лайя-йоги высших этапов обычно упоминаются две практики: нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений.

Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба-мукти» —
особого способа освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в радужное тело.

Ментальное самоосвобождение

Поиск противоположностей

«Говорит Канпха:»Что есть драгоценность пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».

Махасиддха Сараха

Для укрепления в видении (джняне) существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении. Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем техники из йога-тантры, мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, но до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «Я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия. Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.

Первый способ умственного самоосвобождения называется «поиск противоположностей». Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями и связанного ими.

Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса». Неважно, чего касается утверждение: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих — мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность. Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.

К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать: «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай — все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам. Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы?

Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий». Или, к примеру, если ученик задает вопрос: «Реальна ли Вселенная или нереальна, кто создатель Вселенной, что есть процесс эволюции, что будет с душой после смерти и как она достигает освобождения?», то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения.

Учитель может ответить: «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, освобождение или связанность — все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума. Разве в истинной Реальности существуют такие понятия? Пойми невыразимую сущность за пределами слов».

Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.

Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой. Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывающими нам подлинный путь к освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор, пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.

«Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?»

Махасиддха Сараха

Святые и сиддхи всегда настаивали на прямом видении Пустоты и познании неконцептуальной Реальности за пределами логики и мыслей. Они говорили, что куча изученных текстов никак не помогает в момент смерти, наоборот, даже один проблеск неконцептуальной осознанности радикально меняет наше видение мира и поворачивает к внутреннему осознаванию «Я».

Ум — это перегородка между внутренним и внешним пространством, которая отделяет нас от трансцендентного Бытия Вселенной. И до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и освобождении. Поэтому традиция Сахаджаяны махасиддхов иногда называется традицией прямого пути и существует понятие, называемое «Шуньята махасиддхов».

Махасиддхи не тратили время на философские дебаты или изучение теологических трактатов и комментариев к ним. Вместо этого они прямо указывали ученику на Реальность, «как она есть», используя странное, неадекватное поведение, прямую передачу энергии (шактипатха) или безумные речи. Ум ученика, парализованный таким воздействием, мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».

Когда мы становимся просветленными, мы словно просыпаемся от глубокого сна. Когда мы спим, нам кажется, что мы двигаемся во сне без ограничений, но мы даже не знаем о том, что мы спим. Таким образом, мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.

Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления, не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется Великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном.

Так называемый мир, в котором мы живем, — один большой сон, и даже йогин, который достиг личного освобождения, может продолжать оставаться в тонком состоянии сна. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса» и тонкие слои неведения в каузальном теле (карана-шарира) освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна. До этого же полного, окончательного, высшего Пробуждения мы еще не пробуждены.

«То, что не имеет ни цвета, ни качеств, ни формы, как может быть описано в Агамах или Ведах?»

Махасиддха Сараха

Свобода, о которой говорят обычные люди, — это свобода спящих людей. Лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему. Свободу во сне нельзя назвать подлинной. Истинно пробужденное существо — это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии.

Тот, кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается на понятия Бога, умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, ни на что, кроме этого сущностного осознавания, также он не опирается на философии, религиозные обряды.

Он опирается на собственное переживание исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные Учения находятся за пределами Учений, а настоящий святой находится вне понятий.

Далее Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» — это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» — означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «реальность» — означает разделить на реальность и не-реальность, и, утверждая реальность, отрицать не-реальность, а это заблуждение, двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Сказать «Брахман» — означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» — это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти.

Сказать «такие» — означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «понятия» — означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Даже сказать «это заблуждение» — означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о ученик, когда святой говорит о «заблуждениях ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности».

Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти».

Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».

Ученик может спросить Учителя, достиг ли он просветления или нет. Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций. Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «Я» или «ты», как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях?

Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам. Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».

Учитель, вместо того, чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе. Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, устраняя таким образом заблуждения своего ума. Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания.

Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье — то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения. Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.

«То, что доступно мыслям, — бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности — то же самое».

Махасиддха Сараха

В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других. Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию. Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, полностью утрачивая путь истинного пробуждения. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.

Выйдя за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда — это, по сути, просто ярлыки, наклеенные на Реальность. Мирское и духовное — это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия. Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара — это в какой-то степени тоже Будда, а мирское — это часть духовного.

Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса». Обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, — это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.

Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили и на который опирается даже религия — это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, появляется первый проблеск просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее.

Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений. Скорее это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах и понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях, таких как цветок, корова, собака, еда или ходьба.

Самоисследование (атма-вичара)

Второй способ умственного самоосвобождения — это самоисследование (атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего или субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?». Когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или «Кто это говорит?». Ответом будет: «Я».

Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «Я»?» Начиная исследовать «Я», мы внезапно обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.

Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и погружаясь в состояние вне понятий. Когда мы получаем неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «Я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия.

Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет, и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.

Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями. Если же ученик задает вопрос Учителю, он, чтобы прямо указать на осознанность ученика, говорит: «Кто это спрашивает?». Ученик, разумеется, отвечает: «Я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «Я»?» Ученик может сказать: «Я не совсем понимаю».

Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы. Лучше выясни, кто ты, а затем интересуйся другими Учениями». Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «Я».

Внезапно все его поверхностные вопросы, исходящие от двойственного ума, утрачивают смысл, и он обнаруживает, что они были мнимыми, фальшивыми, являлись следствием незнания «Я», задающего вопрос. Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «Я», тем большую пустотность он обнаруживает.

Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения. Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «Я», а все его вопросы получили один ответ.

Эти два основных метода умственного самоосвобождения являются подготовительными для того, чтобы ученик с помощью ума смог получить опыт обнаженного осознавания и отбросил привязанность к любым концепциям. Когда же обнаженное осознавание открыто, то в умственном самоосвобождении нужды нет.

Мы воспринимаем Реальность прямо, и нам даже неважно, используем ли мы слова для того, чтобы показать ее или нет. Мы можем оперировать словами или понятиями подобно обычному человеку, но мы никак ими не связаны. Это, скорее, игра или речь безумца, подобная эху в горах, или общепринятая речь (вохара-вочана), используемая для гармоничных взаимоотношений с другими. Тем не менее, используя речь, мы понимаем, что она никак не выражает подлинную истину и мы ею просто играем, без привязанности или отвержения ее.

 Мы понимаем, что мы могли бы говорить противоположные вещи или нести всякую бессмыслицу, и от этого ничто бы не изменилось, поскольку наше сознание пребывает в гораздо более глубоком состоянии осознанности вне мыслей. Мы понимаем, что любое утверждение, основанное на мыслях, абсурдно, любая логика — это суженный способ восприятия Бытия. Утверждая что-либо, мы автоматически подразумеваем отрицание другого; отрицая что-либо, мы автоматически подразумеваем утверждение противоположного.

До тех пор, пока мы воспринимаем Бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным Бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с Бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия.

Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе как субъекте, является корнем страдания и тем злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать. В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать — это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха.

Из-за того, что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, то понимаем, что смерть — это видоизмененная форма жизни вне тела.

Умственное самоосвобождение, разумеется, касается абсолютной истины и взгляда. На относительном уровне мы должны уметь видеть различия между одним и другим. К примеру, когда мы едим, мы не можем сказать: «Хлеб или камни — это все продукты ума, в абсолютном смысле такие понятия не более чем иллюзия», и вместо хлеба начать есть камни.

Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума. Когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами иллюзией, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом и, поскольку наше тело иллюзорно в этом мире иллюзий, оно питается этой иллюзорной пищей, а не камнями. Иначе мы уподобимся философу-брахману, который, рассказывая царю, что мир является иллюзией, испугался слона, выпущенного на него царем.

Когда царь спрашивал кричащего брахмана: «Ну что, этот слон реален или иллюзорен?», брахман говорил: «Скорее убери слона, этот слон реален, он сейчас убьет меня». Когда же царь, приказав увести слона, спросил брахмана, тот ему ответил: «И то, что я кричал, и то, что было слоном, — все это было иллюзорно». Если мы не понимаем относительного измерения и путаем видение и поведение, это может создать нам проблемы.

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Логика развития созерцания: перечислить названия стадий и их особенности

1. Неудовлетворенность
2. Осознание ограничений
3. Поиск Луны
4. Встреча со светом
5. Передача
6. Зачатие и переживание «вкуса»
7. Вынашивание
8. Рождение
9. Пестование
10. Воспитание
11. Закалка
12. Отпускание на свободу
13. Игра
14. Творение мандалы
15. Переход в измерение мандалы
16. Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной

Мы начинаем с того, что мы чувствуем неудовлетворенность и осознаем ограничения. Осознание своих ограничений порождает желание превзойти их и встать на поиск. Поиск чего? Поиск внутреннего осознавания, которое свободно от любых ограничений.

Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем в духовный поиск или в духовную практику. Это первая стадия тантрийского поведения — стадия пчелы. Стадия пчелы означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед.

После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия — это встреча с проявлением более высоких сил, к примеру, встреча с духовным учением, с линией передачи. На самом деле, когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно. Их нужно рассматривать как проявление именно божественной силы, божественной воли, как то, что входит в вашу судьбу, как нечто более высокое, как саму божественную Нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (даршан божественного).

Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать его в свою жизнь и начать развивать — это другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями как нечто обыденное. Рассматривайте это как проявление именно Нисходящей божественной силы — от вас зависит, сумеете вы ее распознать или нет. Сумев ее распознать, вы сможете перейти к следующей стадии.

Следующая, пятая стадия — это передача. Передача подобна зачатию, подобна моменту плотской любви, когда ребенок зачинается. Если передача произошла, то такой ребенок, становится зачатым, и он начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние пчелы, хаотичного поиска, продолжается дальше. Передача означает, что вы получаете прямое введение в природу Ума, получаете наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.

Шестая стадия — зачатие. Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, то есть вы применяете передачу, работаете с ней — у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). Это означает, что вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.

Седьмая стадия — вынашивание. Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий вкус созерцания, затем вам надо его осмыслить, убедиться в том, что это истинное состояние; убедиться в том, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и прочитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.

Восьмая стадия — рождение. Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы, наконец, принимаете решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием.

К примеру, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, разделяли все на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны. Самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что самое главное — поддерживать обнаженное осознавание.

Наконец после того, как вы приняли решение, наступает девятая стадия — пестование. Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). То есть ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет.

Если же вы о нем заботитесь, то оно у вас начинает вырастать. Также есть выражение «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особый момент глубокого сосредоточения, словно он посадил свой ум на цепь, то есть пребывает в неотвлекаемом созерцании с большой глубиной.

Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то прямо сейчас, если вы правильно практикуете, ваша санкальпа будет продолжаться. Пребывание в санкальпе — означает, что даже когда вы находитесь здесь, вы все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания. Десятая стадия — воспитание. Воспитание означает, что, когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся, то есть воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.

Какой пример можно привести? Допустим, вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека. Этот человек, может быть, раньше вам был неприятен, и вы его избегали. Но интеграция — это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Теперь вы думаете так — сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и интегрироваться с этим человеком.

Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы общаетесь с тем, кто был вам неприятен, и самоосвобождаете свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. Вы на какой-то стадии устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. На самом деле, если вы находитесь в созерцании, вы видите, что ваши субъективные оценки полностью пустотны.

С чем еще можно сравнить интеграцию? Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. Допустим, до интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится. Но, когда вы занимаетесь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все.

Допустим, если звучат какие-либо звуки музыки, в этот момент вы ее не отрицаете, а объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Или, к примеру, у вас есть боль в ногах от сидения в медитации. Вы не ненавидите эту боль — вы ее принимаете, объединяетесь с ней, входите в нее. Вы признаете боль как часть естественного состояния, вместо того, чтобы злиться на эту боль, впадать в панику, психовать на нее.

Вы объединяетесь, идете ей навстречу, раскрываетесь ей, находите в центре этой боли глубину и обнаруживаете, что источник ее божественен, и даже радуетесь. Внезапно, когда вы это понимаете, вся боль уходит. Многие в медитации получали такой опыт.

Интеграция означает, что вы теперь распространяете свое присутствие на все проявления, на различные переживания — все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься практикой интеграции может только практик, который уже состоялся как созерцатель. Потому что если вы не развили какие-
то базовые качества осознанности, то интегрировать пока что нечего: надо заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но когда созерцание устойчиво сохраняется у вас при ходьбе, то вы в самом деле можете переживать настоящие опыты интеграции.

Интеграция означает — научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, то есть все ваши ограничивающие качества теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы делаете все полем для созерцания. Все является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.

К примеру, однажды один судья пригласил Йогананду на собрание как руководителя ашрама. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Вы все, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», — и очень неприязненно о нем отозвался.

Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем, вы же сами меня пригласили. Я приду, коль вы пригласили». Йогананда развернулся и смиренно ушел. Но когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда действительно великий человек, потому что таким образом он решил его испытать: настоящий ли он святой или нет. Он увидел, что в нем совершенно нет гнева.

Одиннадцатая стадия — закалка. Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать — это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, чего мы боимся или не хотим переживать.

На самом деле, это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и пр. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или препятствиями, он созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, надежды — только тогда он может это реализовать.

К примеру, если вы читали жизнеописание святого Наропы, то знаете, что Тилопа обучал Наропу именно таким образом: давая ему многочисленные задания, он отсекал его все цепляния, надежды и страхи. Обычный человек не способен практиковать эту стадию. Можно сказать, это стадия очень высокого святого.

Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы отпускаем его на свободу. Это называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

Тринадцатая стадия — игра. Йогин входит в пространство игры, выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой стадии уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, что он что-либо делает, на самом деле, он не чувствует себя делающим.

Четырнадцатая стадия — творение мандалы. На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов. К примеру, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа-видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.

 Пятнадцатая стадия — йогин полностью переходит в эту новую божественную реальность. Ее называют кайя-вьюха, Великий переход, или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.

Наконец, шестнадцатая стадия, когда такой йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую Вселенную. Это уровень святых, которые сейчас существуют подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные чистые земли или чистые страны.

Первая стадия: неудовлетворенность

На первой стадии, согласно этому учению, человек испытывает неудовлетворенность своим положением, своей судьбой, теми ограничениями, которые на него накладываются: старостью, страданиями, болезнями, смертью, которые рано или поздно подстерегают каждое живое существо. Он понимает, что он живет в мире, где его потенциал реализовать невозможно, потому что этот мир очень ограничен.

Неудовлетворенность сансарой, то есть своим образом жизни, видением, статусом сознания, обязательно приводят к размышлениям. До тех пор, пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начать проводить такой анализ. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира.

В начале, конечно, он ошибочно приписывает сансарные качества просто внешнему миру, и считает, что сансара — это мир, который вовне, то есть сансара — это жена, работа, взаимоотношения и прочее. Так ему мыслится сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику и жить более свободной жизнью.

Вторая стадия: осознание ограничений

После достаточного размышления человек переходит на вторую стадии — осознание ограничений и понимание того, что эти ограничения надо преодолевать.

К примеру, существует время. Мы подвержены ограничению времени. В мире происходят перемены, связанные со временем, а мы к этим переменам не готовы. Время постоянно действует, и говорят так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает, и клеши о тебе не забывают, и майя не забывает. Ты можешь забыть, но они о тебе не забудут». Время — это вызовы нам. И мы часто не готовы к этим вызовам. Мы хотим создать какой-то островок безопасности, островок счастья своего маленького «Я», оградить себя, но это невозможно в принципе. Время приходит и безжалостно разрушает все наши желания, хотим мы этого или нет. Это очень жестокая реальность в нашей жизни. Человек создает, выстраивает свою жизнь — семейные, материальные ценности, положение, статус, авторитет, но в один момент все это у него забирается —
жестоко, против его воли и без учета его мнения.

Время предстает в облике черного Калы, неумолимого Пуруши, вселенского духа, который разрушает любые попытки человека зацепиться, — это и есть вызовы времени. Таких вызовов очень много, и это только один из примеров.

 Ограничения существуют всегда, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, понимает, что необходимо их превосходить. Если мы неадекватно отвечаем на вызовы времени, мы терпим поражение. Время — сильный соперник и чтобы обыграть его, необходимо обладать ясным, гибким умом, выполнять тапас, мощную силовую практику. Большинство тех, кто не занимается духовной практикой, терпят досадное поражение в этой борьбе, поскольку их ответы неадекватны вызовам времени.

Существует также ограничение пространства, когда мы не контролируем биохимию, энергию тела — это вещи, которые нам не подконтрольны. Вследствие этого мы живем в неуправляемом мире, который создан не нами и не для нас. Это своего рода эволюционный полигон, где на короткое время можно почувствовать себя немного счастливыми, но через некоторое время все это будет разрушено. Этот мир не создан нашим сознанием. Он создан превосходящими, более высокими, более великими силами и законами, которые мы, люди, к сожалению, не контролируем — законы времени, пространства, законы вселенских энергий. Они находятся за гранью нашего понимания. Мир с этой точки зрения выглядит очень сложным.

Это и есть вторая стадия — осознание ограничений.

Третья стадия: поиск Луны

Когда человек понимает, что у него есть неудовлетворенность и осознает ограничения, он начинает заниматься исследованием, поиском. Он ищет свою собственную сущность сознания, с тем чтобы найти путь избавления от этих ограничений. Исследования в основном связанны с пониманием природы реальности или природы своего сознания. Наивысшим видом исследования считается самоисследование, то есть исследование сознания — атма-вичара. Когда мы занимаемся практикой исследования, то обнаруживаем некоторые феномены сознания. К примеру, нам до некоторой степени удается открыть некое пространство, наблюдателя, свидетеля, сакши, осознавание, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. И мы можем лишь немного понимать, что именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается. Если мы пробудим и поймем это сознание, то сможем снять все ограничения, неудовлетворенности, то, что сейчас нам не подконтрольно в этом мире.

После того, как человек осознал ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У человека неосознанно пробуждается делание: найти некую точку, которая не подвластна всем ограничениям. Говорят, что он начинает становиться на путь поиска Бога.

Однако до тех пор, пока человек не встречается с Мастером, Учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. К примеру, его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до серьезного понимания того, что же он искал или чего добился.

Четвертая стадия: встреча со Светом

Когда мы достаточно продвинулись на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия — встреча с проявлениями Абсолюта. Это значит, что мы встречаемся вовне с абсолютными энергиями. К примеру, ученик на этой стадии встречается с духовным учителем, со священным текстом, это означает, что его духовный поиск привлек достаточно энергии.

На этой стадии удачливый искатель встречается с проявлением Ануграха-шакти, самого Духа, который приходит к нему в облике Мастера, Учения. Разумеется, с человеческой точки зрения такой встречей может быть встреча двух людей. С более высокой точки зрения, Мастер — это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами — не то, что вы думаете о себе. Любая встреча — не есть нечто мирское и обыденное.

Пятая стадия: передача

Передача означает, что происходит обмен видением и, если ученик достаточно распахнут, открыт и у него есть некоторая связь, он может получить вкус этого видения. Пятая ступень в учение Лайя-йоги очень важна, это ступень передачи.

Ступень передачи — как встреча двух умов и двух сердец, как встреча на тонком уровне неких энергий: энергии учителя, линии передачи, святых, сиддхов и энергии ученика. Если ученик достаточно восприимчив, открыт, внимателен и осознан, такая передача состоится, если он закрыт, критичен и у него нет предпосылок для самайи, передача не может состояться, даже если он десять лет слушал лекции.

Пока мы ехали в поезде, мы обменивались сообщениями по мобильному телефону, через беспроводную связь. Беспроводная связь является хорошей иллюстрацией того, что такое передача. Если я посылаю свое видеосообщение другому телефону, то этот телефон должен быть готов принять. А если у него не выставлены какие-то опции, я могу посылать сколько угодно сообщений, но там сигнал не будет принят, все бесполезно. Но если человек, который принимает сообщение, выставит соответствующие опции в своем телефоне, он получит сообщение с первого раза. Самайя, Гуру-йога, передача — что-то наподобие
этого. Духовный учитель, являясь представителем линии передачи, посылает энергии, бхавы, видение, а ученик пытается их принять, но от того насколько чист канал такой связи зависит, будет ли успешна передача или нет. То есть это не вопрос только усилия и духовного Учителя, это процесс, который действует пятьдесят на пятьдесят.

Под передачей имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение в передачу естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят, но сразу его не дают, считая, что ученик должен заняться сначала концентрацией, медитацией и шамбхави-мудрой. Потому что передача, непосредственное введение — вещь тонкая, и если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, то она пройдет в пустую.

Когда же ученик уже более-менее подготовлен в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания. Это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Это шестая стадия луны, но сама луна еще не полностью взошла.

Шестая стадия: зачатие

Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, то есть применяете передачу, работаете с ней — у вас возникает некий опыт. Когда такой опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). То есть вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.

Подобно зачатию ребенка, в потоке сознания ученика происходит зарождение нового видения — это переживание вкуса недвойственности. Если такая передача произошла, ученик настраивается на более тонкое недвойственное видение, обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий вкус (раса), который он может делать своей опорой. И в будущем, опираясь на этот вкус, ученик может дальше работать с этим вкусом.

Зачатие — подобно оплодотворению в момент зачатия ребенка. Передача инициирует тонкий слой сознания в уме ученика, который раскрывается как его естественное состояние. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Этот миг —
кардинальная точка поворота к новому видению мира. Зачатие произошло, и новое видение уже начинает расти, как ребенок растет во чреве матери.

Седьмая стадия: вынашивание

Получив некий вкус, ученик должен теперь его выносить, как мать вынашивает ребенка. Вкус может быть передан, но если не выполняется работа по вынашиванию, он может уйти, так же как и пришел, то есть , его нужно пестовать. Мироощущение, бхава абсолютного сознания должно как-то проникнуть в ученика и ученику нужно научиться жить с ним.

Наконец, когда ученик достаточно находится в стадии вынашивания, у него появляются разные сомнения и вопросы. Он должен разрешать вопросы и отсекать сомнения — этот процесс называется манана, второе золотое правило. Первое золотое правило уже произошло на пятой и на шестой стадиях, а на седьмой происходит осмысление, манана, перерабатывание того, что передано, отсечение всех неясностей и сомнений.

Далее ученик приходит к такой стадии, где он принимает Великое решение и вступает в Великое недеяние. Принятие Великого решения и вступление в Великое недеяние — такая граница, которую каждый переступает рано или поздно, после того, как ему удалось открыть вкус естественного состояния. Это уже довольно продвинутый практик, не новичок, поскольку тот, кто не обладает созерцательными навыками, в принципе, не может проникнуть в пространство недеяния и принять Великое решение.

Принятие Великого решения и вхождение в Великое недеяние отличает новичка от опытного практикующего. Именно тот, кто глубоко работал с созерцательным присутствием, обрел личный духовный опыт пустотности своего эго, отсек надежды, цепляния и страхи, стал полностью неэгоистичным, открыв в себе единую сферу естественного состояния, драгоценное сокровище бесконечного сознания, решил ему полностью предаться и быть постоянно в этом драгоценном сокровище, имеет право на принятие Великого решения.

Это состояние, где человек решает: «не я, но Ты», «не моя воля, но Твоя», то есть всевышнего Источника, где человек осознает: «я не свой, я Божий». До этой стадии, до принятия Великого решения, человек всегда был сам по себе, отдельной личностью; он был делателем, действующим, у него было сознание делателя и действующего — картритва-буддхи, он был подвержен карме. Но когда в результате получения передачи, работы и вынашивания вкуса естественного состояния, он приходит к принятию Великого решения, у него рождается совершено новое видение, и он понимает: «я не свой, я Божий». А то, что было «свое» — это было ограничение, которое человек превосходит.

Вынашивание означает, что прямое введение произошло, ученик получил некоторый вкус, переживание естественного присутствия, а теперь ему все это надо осмыслить. Ему нужно отсечь все сомнения, непонимания, осмыслить, как жить с этим, как это пестовать и выращивать. Это стадия манана — отсечение неясностей и сомнений. Йогин учится это состояние вынашивать и постоянно поддерживать. Это еще не полное переживание присутствия, однако, это подобно вынашиванию ребенка в утробе: ребенок еще не родился, его нужно выносить, но, тем не менее, уже такой человек как бы «беременен Истиной».

Восьмая стадия: рождение

На стадии рождения йогин по-настоящему входит в недвойственное состояние. Это недвойственное состояние рождается у него, подобно тому, как ребенок рождается у матери. Аналог рождения в других традициях — сатори в дзен. Сатори — это еще не полное просветление.

Рождение в учении Лайя-йоги — это тоже не полное просветление, но это определенная реализация. Многие считают, что когда эта реализация достигнута, больше делать ничего не нужно, что все реализовано, и остается только поучать других, писать книги и наслаждаться священным бездельем. Они думают: «Коль я решил идти путем недеяния, значит, работа закончена». Тем не менее, у них еще остается много не понимания, что же дальше с этим делать. Но в учении ясно сказано, что на самом деле практика только начинается, и настоящая садхана начинается именно с этого момента.

После того, как недвойственное состояние родилось и принято Великое решение войти в Великое недеяние, йогин устраняет погоню за достижениями, за целями. Для него нет больше ни одной цели, которую он должен был бы достигнуть. Йогин устраняет привязанность к своему «Я», эго, открывает пространство внутренней осознанности, глобальное пространство недеяния, состоящее только из сознания, и утверждается в этом пространстве. Теперь он находится в непрерывном созерцательном присутствии. Созерцательное присутствие движется без усилий, у йогина достаточно осознанности, чтобы безусильно заниматься духовной практикой. Вся духовная практика с усилиями закончилось на восьмой стадии. До восьмой стадии было необходимо много усилий, тотальные усилия, но по мере практики усилие утончается, и как только открывается внутренний свидетель всего, это усилие начинает мешать, становится не нужным, поскольку отождествление с усилием всегда закрывает пространство естественного самосовершенства. Но Абсолют самосовершенен без усилий, в силу своего самосовершенства.

Пробужденное состояние — это не то, что можно сотворить усилиями, а то, что открывается, как нечто всегда присущее и естественное, — то, что есть и всегда было. На стадии рождения йогин понимает этот принцип и в душе у него рождается, именно, безусильное естественное состояние открытости, самоотдачи и распахнутости.

Разумеется, он может выполнять различные усилия в относительном измерении и, скорее всего, эти относительные усилия ему еще понадобятся. Но на абсолютном уровне он утвердился в состоянии анупайя, вне метода, вне медитации и вне усилия. Его медитация движется непрерывно, естественно, но теперь это йога не-медитации, то есть он не прилагает усилий, чтобы медитировать.

Итак, восьмая стадия — родилось недвойственное присутствие. Оно находится за пределами методов, эгоистичных цепляний, чувства делателя, за пределами концепций; это непрерывное пребывание в Духе, в состоянии — «я не свой, я Божий», непрерывная самоотдача маленького эгоистичного ума, обусловленного концепциями, всевышнему Источнику, и жизнь в такой непрерывной самоотдаче. Йогин уже не живет, а через него живет Абсолют; йогин не ест, через него играет Абсолют в теле; йогин не делает чего-либо, через него играют вселенские шакти. Такой йогин не ходит, не пишет, не читает — Абсолют посредством его тела проявляет различные игры вселенских энергий.

 Теперь наступает стадия пестования. Пестование означает, что нужно это состояние воспитывать, ведь оно еще не зрело, поскольку только родилось. Йогину предстоит много сделать, чтобы утвердиться в этом состоянии и полностью раскрыть свой потенциал. Если йогин переродится в таком состоянии, возможно, он родится в чистых странах, либо, может попасть снова в мир людей, войти в чрево матери в хорошей семье, рано в юном возрасте найти духовного Учителя, его судьба будет благоприятной, и в раннем возрасте он сможет стать практикующим.

Он быстро приобщится к духовной практике, у него будет сильно развито буддхи — интуитивное сознание. Но на самом деле перерождение такого практика еще весьма неопределенно. Даже если он раскрыл недвойственное осознавание, в промежуточном состоянии при перерождении действуют весьма мощные энергии — это астральные потоки кармы, которые легко могут затмить это состояние, поскольку оно еще не зрелое.