Дхарма-вичара том 2

Часть IV. Методы

Методы праджня-янтры

Аналитическая медитация

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание: Пустота «я»

Поиск «я»

Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», то есть осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо понаблюдать за ситуациями, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения.

Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе.

Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например в определенный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума.

Выработав образ «я» как нечто действительно существующее, сосредоточиваемся на нем.

Опровержение иллюзии «я»

1. Анализируем, чем является наше «я».

а) Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны.

Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела.

Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и т.д, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое.

Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу.

б) Если «я» — это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум.

Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то из этого следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум.

в) Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума — это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я».

Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас.

г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» — это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.

2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.

3. Обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, высшая Истина.

Медитация

Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.

Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.

Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».

Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или мы утратили значение Пустоты и сосредоточиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания — несуществованию «я».

При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если “я” реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»

Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако нельзя сказать, что «я» нет совсем. Оно имеется условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это “я”?» На самом деле «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.

Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его высшая Природа. «Я» есть просто как обозначение, и есть условная природа «я».

Второе созерцание: Пустота тела

Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о Пустоте «я».

Вначале нужно найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», — нашему уму, естественно, представляется тело, существующее само по себе как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует.

Наблюдение за дыханием

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Описание техники

В течение ходьбы мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием, стараясь не отвлекаться.

Комментарий

1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.

2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.

3. Обычный человек дышит 15 раз в минуту. Ослабленный, больной — 20—30 раз в минуту. Опытный йогин — 5—9 раз в минуту. Мастер медитации сидя — один вдох в минуту, один выдох в 3 минуты.

4. Возникает чувство расширения в области пупка и в свадхистхане, большая сила.

5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.

6. При появлении мыслей не нужно за ними следовать.

7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.

8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной».

9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Медитация Анапанасати

(наблюдение за дыханием)

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Углубленная практика Анапанасати включает в себя следующую последовательность выполнения:

1. Подсчет дыханий.

2. Наблюдение за дыханием.

3. Прекращения наблюдения.

4. Созерцание дыхания.

5. Возвращение.

6. Очищение.

 

1. Подсчет дыханий

После того как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи — от одного до десяти. Йогин считает либо вдох, либо выдох, но не одновременно вдох и выдох. Он постоянно концентрируется на счете, не допуская ум блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета десять, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.

Реализация ступени «подсчет дыханий»: если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его дыхание станет очень тонким, таким, что его невозможно станет считать. Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, полагают, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени — наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.

Практика наблюдения за дыханием:

1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.

2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.

3. Обычный человек дышит 15 раз в минуту. Ослабленный, больной — 20—30 раз в минуту. Опытный йогин — 5—9 раз в минуту. Мастер медитации сидя — один вдох в минуту, один выдох в 3 минуты.

4. Возникает чувство расширения в области пупка и в свадхистхане, большая сила.

5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть кармы.

6. При появлении мыслей не нужно за ними следовать.

7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.

8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной».

9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии беспокойный поверхностный ум полностью успокоен, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются.

Когда йогин достигает такого состояния безмятежности, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин значительно утончает свой ум и замечает, что наблюдение за дыханием — это грубое состояние ума, и теперь он переходит к практике прекращения наблюдения. Прекратив наблюдение за дыханием, медитирующий фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. Кончик носа он отыскивает следующим образом: скашивает глаза к носу, тогда в поле его зрения возникает треугольник. Йогин концентрирует взгляд на вершине этого треугольника, образованного видением крыльев носа. Такова практика прекращения наблюдения.

Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли, и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания

Когда дхьяна достигнута, йогин переходит к четвертой ступени — «созерцание дыхания». На стадии созерцания он понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако этого недостаточно и следует обратить осознание ума внутрь себя и не привязываться к состоянию дхьяны. Для этого и практикуется созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий не должен смотреть прямо и пристально в свои утонченные вдохи и выдохи, которые напоминают колебания ветра в пустоте, он не должен отвлекаться ни на какие колебания ума или энергии, практикуя глубокую безмятежность и все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.

Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем благодаря этой практике йогин может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение откроется, и ум станет необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво установлен на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое наблюдает за очень тонким дыханием, и существует утонченное внешнее дыхание, которое созерцается. Эта утонченная двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив двойственность в изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».

Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как нет созерцающего ума, то не имеется ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на исконной Чистоте.

Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, и устраняется всякое различение, в этом состоит метод практики медитации на Пустоту.

Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная природа «Я», любые проявляющиеся мыслеволны наблюдаются нераздельными с этой исконной природой — это подобно успокоившимся волнам, которые реализовали изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

Медитация атма-вичара

«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце “я”, свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был — одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени».

«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».

Если не удается уловить его, то, чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?» Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри своего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.

Длительная практика удерживания «ахам-вритти», то есть внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.

Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».

Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент
в медитации.

При правильном выполнении атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти — это модификации ума, то есть движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») — самая главная, так как она связана с истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.

Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь, — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.

Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...

Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

«Сердце йогической практики» (178, 179, 183)

Описание техники

Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние.

Комментарий

Санкальпа «Сон» является самой младшей среди санкальп и относится к внешним санкальпам, то есть тем, которые связывают нас с внешним миром. Когда созерцание стало зрелым, санкальпа «Сон» естественно перетекает в «Чистое видение» и «Настройку на нисходящую силу».

Мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус».

«На уровне духовного искателя вы должны говорить: мир — иллюзия, другого пути нет».

«Вопрос: Видит ли джняни сны?

Ответ Махариши: Да, он спит, зная, что сновидение — греза, так же, как он знает, что мир тоже греза».

Шри Рамана Махариши

Существуют три способа воспринимать мир. Первый — сансарный, обусловленный, когда мы позволяем уму увязнуть во внешних объектах. Единственный способ открыть природу Ума в таких обстоятельствах, отрицая мир, изолировать ум, то есть оторвать его от внешних объектов и обратить на самого себя. Этот способ является низшим и именуется «устранение» (баддха-дришти).

Второй — когда мы отрываем ум от внешних объектов мира, фокусируя его на самом себе, своей природе «Я есмь», а мир считаем иллюзией, отгораживаясь от него ощущением нереальности, опасаясь, что объекты могут помешать нашему осознаванию. Восприятие мира внешних объектов допускается, однако не дозволяется признание его как чего-то реального. Этот способ называется «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).

Третий — все проявленное в этой точке зрения (правилапа-дришти) неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Внешний мир признается как проявление Абсолюта, и он неотделим от сознания «Я есмь». Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры святых и богов.

Поддерживая санкальпу, мы стараемся породить мироощущение (бхаву) того, что мир, вселенная — все иллюзорно, нереально и неотделимо от нашего сознания так же, как предметы сновидения неотделимы от нашего сна. При этом мы не впадаем в примитивный нигилизм, отрицая внешний мир проявленной энергии. Иллюзорен не сам внешний мир, а наше восприятие его как чего-то внешнего, отдельного и самосущего.

В абсолютном смысле внешний мир твердых объектов не иллюзорен, он тоже проявление энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта неотличны от самого Абсолюта так же, как лучи неотличны от солнца.

Воспринимая внешний мир, мы контактируем с проявленной энергией всевышнего Источника. В чистом проявлении элементов она представляет собой игру энергии Света. В своей основе она чиста, спонтанно совершенна, непостижима, пустотна.

Поэтому практика санкальпы «Это сон» связана именно с отделением чистого сознания наблюдателя «Я есмь» от внешних объектов, прояснением этого чистого сознания как пространства светоносной пустотности, а затем смешиванием чистого сознания «Я есмь» с объектами внешнего мира, которые теперь видятся неотделимыми от пространства «Я есмь» и представляют собой чистую светоносную энергию.

Санкальпа «Атма-вичара»

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации “я”. Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.

Вот способ великий, о царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): “Я есть”, пусть больше ничто не заботит твой ум.

Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое “я” во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

«Сердце йогической практики» (197, 199, 200)

Описание техники

Непрерывно сосредоточиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние.

Комментарий

Когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только «Кто?» или «я» до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю вселенную и не приведет к естественному состоянию.

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти».

Шри Рамана Махариши. «Практика самоисследования»

«Вы должны различать “Я”, чистое в самом себе, и “я”-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое “Я” есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем “Я”, вашим единственным Бытием без мысли, то “я”-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что “я”-мысль — самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней — корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т.д.) не появятся до появления первого лица — “я”. Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину “я” или личности.

Откуда это “я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей “я”-мысль — коренная. Поэтому ум есть только “я”-мысль.

Рождение “я”-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть — смерть личности. После возникновения “я”-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните “я”-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда “я” исчезает, горя нет.

Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

Хотя понятие “я”-ности или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти (видоизменение), подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти — поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти безусловно подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм».

Шри Рамана Махариши. «Теория самоисследования»

Комментарий

Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли “я” цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «От “я”». Когда мы спрашиваем себя: «Кто “я”?» и сосредоточиваемся на этом «я», мы не можем обнаружить ни «я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, то приходим к осознанию Пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но в действительности ум не существует».

Авадхута Даттатрея. «Авадхута Гита» (гл. 1, 9)

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «я». Внезапно обнаруживаем пустотную природу «я» и то, что все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «я». В один миг теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?» Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «я», то убеждаемся, что «я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существующее зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра-самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное — игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Описание практики самоисследования, выполняемой сидя

Поза: пусть будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредоточиваемся на чувстве «я».

Когда так исследуем в медитации «я» и не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность. Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю вселенную? То ли вселенная является мной, то ли совершенным ничто».

«Аштавакра-самхита»

Самскара-шуддхи

Самскара — воспоминание, отпечаток в поле сознания, шуддхи — очищение, самскара-шуддхи — очищение ментальных отпечатков.

1. Начинаем с преображения: мы превращаемся на мысленном уровне в иллюзорное тело Даттатреи, в двурукую форму без атрибутов. Мы воображаем себя в облике Даттатреи, то есть на тонком уровне видим себя как божество и думаем: «Я — Даттатрея». Разумеется, мы должны верить в Даттатрею, чтобы выполнять преображение.

2. Выполнив преображение, зарождаем божественную гордость. Представляем теперь акаша-янтру в пространстве в виде сферы или лотоса и входим вовнутрь. Сфера или лотос — это портал или доступ к вашим воспоминаниям. Внутри наблюдаем нечто наподобие большого экрана, как в кинотеатре, и смотрим на этот экран.

3. Входим и начинаем сосредоточиваться на воспоминаниях, впечатлениях. Мы пытаемся осознать впечатления, воспоминания своего подсознания, зародить понимание того, что эти впечатления и записи определяют нашу жизнь, создают нас нынешних. Своим лучом сознания мы пытаемся заглянуть внутрь и посмотреть, какие воспоминания у нас есть. Мы пытаемся добраться до тех воспоминаний, которые нам доступны, например, воспоминания юности, детства; пытаемся представить в виде киноленты, ряда с кадрами и событиями, и просто осознаем, что «именно эти воспоминания составляют мою личность и определяют мою настоящую жизнь. Они влияют на мое будущее, в них содержатся семена моего будущего, я действую так, как эти воспоминания мне диктуют, это очень важно для меня. На основе этих воспоминаний в будущей жизни я получу новое тело или пойду в тот мир, который определяется моими воспоминаниями. На основе этих воспоминаний у меня будут определенные отношения с окружающими». Осознание своего фотоархива ментальных отпечатков очень важно для духовной работы. Ваши воспоминания могут выглядеть в виде умственных фотоснимков или кинокадров, роликов, трейлеров, где показывают краткий анонс фильма, то есть ваши воспоминания.

Когда такое осознание зарождено, вам надо попытаться поглубже возвратиться в прошлые воспоминания, к самому началу своей жизни (то есть начинаете не с прошлых жизней, а с этой), и попробовать вычленить пять-семь таких неприглядных воспоминаний, которые вы хотели бы очистить, которые вызывают душевную боль, которые вы хотели бы скрыть, не показывать другим, которые вам очень не нравятся и как-то вас омрачают, которые где-то в подсознании, как заноза, они мешают вам и ограничивают вас, создают чувство вины, какие-либо комплексы. Такие воспоминания — это наиболее мрачные и плотные воспоминания по своей структуре. Если вы начнете этим заниматься, то почувствуете, как соприкасаетесь с плотной энергией. Это и есть ваша карма — плотная энергия и образы тонкого тела.

Бывает, негативный опыт воспоминания — насилие, обида, неправильное сексуальное поведение, злая речь, проклятия, состояние опьянения и т.п. — оказывает угнетающее действие на душу, привносит в нее тяжелые элементы и блокирует творческие способности, ясность. Ваша задача — выделить пять-семь таких воспоминаний для работы, отобрать их, остальные пока отпустить.

Теперь, когда вы их выделили, надо выбрать первое и начать с ним работать. Вы выбрали первый слайд, входите внутрь него и пытаетесь добиться эффекта присутствия, погружения, но не теряете осознанности, иначе говоря, входите туда с новым сознанием. Погрузившись в такое воспоминание и добившись эффекта присутствия, вы вспомните и почувствуете вязкую энергию, которая была в это время и ограничивала вас, или омраченное сознание, которое было у вас в данный момент.

Теперь вы входите туда с чувством божественной гордости в иллюзорном теле, как Даттатрея. Первая ваша задача — зародить такое чувство: это все иллюзия, что-то нереальное, это был сон. На экране проецируются воспоминания, и ваша задача — отделиться от этого воспоминания, хоть вы в него глубоко вошли, вы видите его просто как иллюзию, как осознанное сновидение, чтобы это воспоминание вас не впечатляло, то есть зарождаете четкую санкальпу: «это сон, это иллюзия, это все мой ум». У вас есть власть над этим.

Затем, когда вы зародили такое состояние, зарождаете второе состояние: «Это было не со мной, я настоящий здесь — я наблюдатель; это было с альтернативным персонажем, только похожим на меня, но это не я. Этот персонаж имеет сходные ум, тело; персонаж из другой параллельной вселенной». Добиваетесь отстраненности от этой ситуации — видение как иллюзии.

Теперь зарождаете еще большую божественную гордость и представляете всю ситуацию в чистом видении. Рассматривайте, что вся эта ситуация была как игра, она была нереальная с самого начала, как игра божеств. И вы в чистом видении проявлялись как божество, и другой тоже как божество, это просто была игра двух божеств: не привязанная, не обижающая, не омрачающая. Вы меняете бхаву, отношение к ситуации. Когда бхава поменялась, вы ничего не визуализируете, сначала просто меняете отношение, меняете ситуацию на положительную, даете другой сценарий. Ваша задача — найти альтернативный сценарий этой ситуации и перезаписать его. Вы меняете старый сценарий на другой. Делаете это столько раз, пока ощущение не изменится, что ситуация поменялась, вы должны это почувствовать.

Например, вы оскорбили кого-то, и это вызывает чувство вины. Вы представляете, как вместо этого вы восхваляли другого, возносили ему почести и благодарили, общее ощущение после этого — чувство благодарности. Когда изменили ситуацию к лучшему, зародили другое отношение, теперь полностью преобразовываем ситуацию в мандалу чистого измерения.

Затем преобразовываете место. Если это был дом, то вы его превращаете в божественный дворец, красивый, с прекрасными потолками, мраморным полом, колоннами. Если это была улица, вы обустраиваете ее в райский сад, фактор чистой страны. Все звуки, которые возникают, трансформируете в бхаджаны, слова благословения. Все, что происходит, рассматриваете как игру (лилу).

Когда наступило полное преобразование, зарождаете миф, то есть создаете другую историю на уровне чистого видения. Например, давно, 20 лет назад, муж оскорбил жену после вечеринки, но этот отпечаток остался. Ему надо зародить состояние видения этого как иллюзии, как сна, а затем зародить божественную гордость и увидеть ситуацию в чистом видении: будто он — Шива, а жена — Парвати. Шива захотел просто уединения и сказал: «Я отправляюсь выполнять аскезу, а ты будь предана Дхарме». Шива решил удалиться в аскезу и перед тем, как удалился, сделал подношение Парвати в виде хвалы, гимна. Следуя этому, человеку следует поменять ситуацию на положительную, будто он не оскорбил, а вознес хвалу и, наконец, создать соответствующий миф на эту тему. История полностью меняется.

Вы делаете это до тех пор, пока у вас не произойдет стирание и замещение. Такой метод и называется «замещение», вы одно замещаете другим, и делаете это до тех пор, пока не почувствуете, что ситуация в тонком теле изменилась, ваше отношение к ней точно изменилось и сама она изменилась.

Или вы украли что-то, у вас есть это воспоминание, оно гложет вас как стыд и чувство вины. Тогда применяется другой метод замещения: вы представляете какого-нибудь человека вместо себя в смешном костюме, как Чарли Чаплин, и он не крадет, а показывает фокусы, и вы придаете ситуации комичный характер, а затем зарождаете божественную гордость, рассматриваете себя как божество и то, что вы делали как божество. Допустим, вы — Кришна, Кришна благословляет гопи, ворует масло, но на самом деле он раздает масло, благословляет, и вы не воруете масло, а, поменяв ситуацию, закрепляете это изменением истории. Выходит так, вы не своровали какую-то вещь, а Кришна благословил гопи, раздавая им прасад. До тех пор, пока ощущение не изменится, вы вновь и вновь это прокручиваете.

Что делать, если не получается, устойчивый след, отпечаток не уходит? Тогда вы применяете метод, называемый «стирание». Вы представляетесь с чандра-мудрой в иллюзорном теле Даттатреи, как у вас в правой руке появляется метелка (чамара). Это тоже мистический, трансцендентный предмет; с его помощью обмахиваете видение с мантрой «Ом Шуддха Атмане Намаха» — Чистому Атману поклонение! Когда вы его обмахиваете, оно стирается; это как если на доске нарисована некрасивая картина, вы ее стираете до тех пор, пока она не исчезнет. Вы по очереди выполняете метод «стирания» и метод «замещения».

Третий метод — изменение бхавы, то есть меняете отношение, ничего не стираете, но все по-другому видите: как сон и как игру божеств в чистом видении.

Четвертый метод — полное преображение, когда вы преображаете ситуацию в мандалу чистого измерения с божествами. Стирание, замещение, преображение и изменение бхавы — это четыре метода самскара-шуддхи, которые вы применяете по своему усмотрению. Когда вам удалось все это сделать: стереть, заместить, преобразить, изменить отношение, вы завершаете все пятым методом — растворением, вы все теперь растворяете в Свете. Представляете, как ситуация теряет очертания, становится прозрачной, и на этом экране все растворяется в Свете.

Растворять в Свете можно двояко. Первый способ — когда в центре груди каждого существа или предмета зажигается слог ОМ в пятицветном сиянии. Существо уменьшается и преображается в слог ОМ, а затем слог ОМ растворяется в Свете. Второй способ — когда существо просто становится прозрачным и мягко исчезает, пока не останется просто пустое золотое пространство, подобное золотому свету. Когда свет проявился, самскара полностью исчезла. Некоторое время вы находитесь в состоянии такого света. Побыв некоторое время в этом состоянии, вы из света проявляете себя в иллюзорном теле. Кто имеет передачу, визуализирует иллюзорное тело, мандалу чистой страны и зарождает собственную миссию, игру (лилу): «Да пойду я путем освобождения! Да буду я служить Дхарме на благо всех живых существ!» Ваша самскара очищена, растворена в Свете, преображена, из состояния Пустоты проявлена другая карма, полностью чистая.

Так выполняется полная практика самскара-шуддхи. С одним воспоминанием вы работаете до тех пор, пока не почувствуете, что оно стерто, и даже когда возвращаетесь к нему, оно не возникает, не вызывает никаких негативных впечатлений. У вас могут быть разные ощущения: открытие каналов, взаимодействие с какими-то энергиями, которые были в поле вашего сознания. Из Света, все растворив, вы проявляетесь в иллюзорном теле, визуализируя мандалу.

Кто не имеет посвящения ни в иллюзорное тело, ни в мандалу, представляет себя в облике шестнадцатилетних юноши или девушки с чистыми иконописными чертами, прекрасным обликом, молодым, полным энергии, здоровья и чистоты, в центре какой-либо прекрасной цветущей местности, насыщенные позитивным духом. Этого достаточно, если у вас нет передачи ни в мандалу, ни в иллюзорное тело, вы просто представляете себя с самыми лучшими, красивыми чертами в чистом видении.

Прошлые воспоминания можно менять, как файлы в компьютере, как личный фотоархив. Прошлое можно менять, и через это менять свою судьбу, потому что все это — ум, иллюзия. Изменение прошлого может исцелять болезни в настоящем, может менять будущее, перемещать вас в альтернативные тоннели реальности вселенной, где и будущее ваше меняется, и настоящее тоже.

Например, если вы оскорбили какого-то человека, выполнили практику самскара-шуддхи, подарили ему цветы, сделали подношение: торт, книгу и вообще заменили всю ситуацию, то этот человек почувствует, как негативная связь в астральном мире, которая связывала вас, создавала отпечатки, исчезла, и он может вам сам позвонить, тоже извиниться, будет что-то наподобие этого. Изменения могут произойти и в физическом мире, поскольку вы стерли такой вариант реальности и появился другой вариант реальности, где этого не было в прошлом, а если этого не было в прошлом, то в настоящем тоже все меняется. Важно понять — это как путешествие во времени. Если вы путешествуете во времени и не даете сделать что-либо негативное, то и настоящее меняется. Например, если вы путешествуете во времени в семнадцатый год и не даете большевикам захватить Зимний дворец, революция не состоится, то и вся идеология поменяется. Вернувшись в настоящее, вы увидите, что настоящее изменилось. Это как фантастические фильмы, только в вашем микромасштабе. Вы должны быть готовы — если вы хорошо поработаете с ситуацией в прошлом, настоящее изменится, вы попадете в другой тоннель реальности, более благоприятный.

Практика очищения с опорой на 21 Ом

Когда мы поем Ом, в центре лба представляем светящуюся жемчужину и свет из межбровья, который наполняет нужный участок тела, очищая и насыщая его светом. Стараемся, чтобы вибрация, светоносность и бхава Ом соединялись с частью тела.

Пять карма-индрий (мы очищаем карму органов действия)

Язык. Представляем как язык становится чистым, светящимся, и вся карма речи аннулируется. Все, что мы сказали нечистого, неправильного, пустого — все это очищается.

Руки. Руки наполняются светом, идущим из межбровья, и очищается карма рук.

Ноги.

Гениталии.

Область почек, анус, таз.

Пять карма-индрий и все, что мы ими делали, полностью очищено.

Пять джняна-индрий

Нос (обоняние).

Язык (вкус).

Глаза (зрение). Все, что мы видели нечистого, очищено, весь мир воспринимается как мандала.

Уши (слух).

Кожа (осязание).

Пять джняна-индрий очищены.

Пять пран

Апана. Представляем, как вся область апана-вайю становится светящейся, свет из межбровья наполняет эту область. В апану вошла вибрация ОМ и апана изменила частоту вибраций на более тонкую.

Самана.

Прана.

Удана.

Вьяна.

Пять пран очищены.

Пять кош

Аннамайя (тело). Все тело насыщается светом, становится очищенным.

Пранамайя (энергетическое тело).

Маномайя (астральное тело, область сновидений).

Виджнянамайя (ментальное тело).

Анандамайя (каузальное тело).

Тонкие тела очищены.

Последний, двадцать первый ОМ — это высшее «Я», Атман.

Очищаем антахкарану — внутренний инструмент (читту, манас, буддхи и ахамкару).

Мы настраиваемся на наше сознание, представляем его единым с чистым светом Атмана, высшего «Я». Это означает, что мы обнаруживаем в себе внутреннее пространство, внутреннего Даттатрею, сияющее пространство, и манас, читта, буддхи и ахамкара — все воссоединяется и растворяется в этом свете и становится единым.

Двадцать одна таттва очищена.

Танец очищения четырех направлений пространства

Теперь я передам вам практику, называемую «танец очищения элемента пространства». Собственно, это не танец, скорее всего, это ритуальные действия, выполняемые в созерцании, но так их можно назвать, так как они делаются телом в движении.

Существуют различные движения тела, которые выполняли сиддхи для того, чтобы углубить свое созерцание. К примеру, есть практика «очищения четырех сторон света», есть практика, называемая «танец пяти элементов», есть «танец призывания трех главных вселенских сил», или «танец призывания пяти главных вселенских сил действия», то есть сил творения, поддержания разрушения, сокрытия и просветления. Постепенно я буду их вам объяснять.

В зависимости от того, что вы делаете, вы можете призывать различные энергии и использовать их в своей духовной практике. Допустим, выполняя действия какого-либо элемента, вы призываете его в свою жизнь, соответственно ваше окружение меняется.

Как вы знаете, у нас существуют тело, речь и ум. Ум — это собственно осознавание, то, чем мы пытаемся созерцать. Это самое главное, то, что мы считаем состоящим из манаса, буддхи и Атмана. Речь — это энергия, пять пран. Вербальная языковая речь — это уже грубая форма праны. Наконец, тело из плоти и крови, состоящее из пяти элементов. Обычно говорят, что мы располагаем этими тремя вратами. Почему их называют «врата»? Врата — это портал, вход в определенное измерение. К примеру, тело — врата в измерение грубого проявленного мира. Речь — врата в измерение Мира Форм, мир Пранава Дэхам, Самбхогакайи, мир тонких измерений уровня богов. И ум — портал, вход в измерение чистого разума, чистого сознания, мира Джняна Дэхам, мира Пустоты.

Мы как человеческие существа имеет не пять, а три тела-врат, это то, чем мы располагаем. И подобные танцы присутствия очищают эти три измерения.

Этот танец называется «танец очищения элемента пространства», или «танец приветствия четырех кумаров — владык хранителей сторон света». С элементом пространства связаны четыре стороны и четыре главных кумара, то есть божества-девственники, сыновья, порожденные Брахмой. Поэтому, выполняя практику, мы обращаемся к этим божествам за благословением и очищением.

Элемент пространства для нас очень важен в практике. Бывает, наш ум сильно скукоживается или связывается какими-то относительными обстоятельствами, и мы чувствуем, что у нас нет широты и распахнутости в сознании, из-за чего теряем вдохновение и нас сильно озадачивают какие-то маленькие вещи. Это означает, что у нас скукожился ум и потерялась связь с пространством. Подобный танец восстанавливает сакральную связь с пространством, позволяя углубить созерцательное присутствие.

Почему приветствие четырех кумаров? Кумары — это сыновья Брахмы или сыновья, рожденные из ума-манаса Брахмы. Это четыре великих божества, занимающих высокий статус божественной иерархии, фактически они являются старшими братьями Шивы, поскольку рождены раньше Шивы.

Шива, согласно мифологии, был рожден после того, как Брахма пришел в ярость. Вообще, когда говорят таким образом, описывая богов, это не означает, что они в самом деле испытывали эмоции, скорее, это возможность на человеческом уровне передать какие-то глобальные метафизические процессы.

Один ученый сказал, что, когда вы видите, как излагают индийскую философию через пураны и эпос, это то же самое, что поставить кукольный спектакль по философии Гегеля, то есть какие-то абстрагированные идеи облекают в более приемлемую форму.

Считается, что когда четыре кумара изъявили желание не воплощаться в грубых формах, сохранять свою девственность, то есть остаться нетронутыми материальной энергией, и не изъявили желания стать Праджапати — прародителями вселенной, объяснив это тем, что они очень преданы Абсолюту и их не интересуют земные материальные заботы, то Брахма пришел в ярость и из его тапаса и ярости родился Шива. Поэтому они считаются четырьмя старшими братьями Шивы.

Как можно интерпретировать это. Элемент пространства — самый тонкий из пяти элементов, и на его уровне нет эмоций, привязанности, нет даже связи какой-то с грубыми таттвами. Таттва акаша — тончайший элемент пространства. Поэтому божества — хранители четырех сторон света, вечные девственники-кумары — это божества элемента пространства, которые не захотели опускаться ниже элемента пространства и связывать свое сознание с грубыми элементами. Эти хранители сторон света таковы: Санака, что означает в переводе «старец», Санаткумара — «вечно юный», Санатана — «вечный» и Санандана — «вечное благо».

Когда мы очищаем элемент пространства с помощью этого танца, то приветствуем божеств хранителей четырех сторон света, расширяя свое сознание. Эти божества не являются внешними, они — наша собственная внутренняя природа, и во время танца присутствия мы как бы проявляем нашу собственную внутреннюю природу. То, что было скрыто, мы проявляем наружу — в этом смысл.

На протяжении всей практики вы поддерживаете созерцательное присутствие, объединяя его с действиями и со звуком, зарождаете божественную гордость и удерживаете внимательность. Пространство — это ваша собственная сущность, божества хранители пространства — это аспекты вашего сознания.

Здесь мы очищаем четыре стороны света за счет определенных действий. Так мы рассматриваем мир как мандалу четырех направлений.

Вы начинаете эту практику с востока и заканчиваете на востоке. Повернувшись на восток, вы делаете намасте в прартхана мудре и входите в созерцательное присутствие.

То положение, в котором вы находитесь, — центр, ось — символизирует ваше изначальное присутствие, и все движения проходят через эту ось. Другими словами, что бы не происходило в четырех сторонах света, все самоосвобождается в центре вашего высшего «Я».

Ваш взгляд направлен в пространство, и вы выполняете следующие движения: правой ногой делаете шаг вперед, затем возвращаетесь к центру, затем шаг вправо, возвращаетесь, затем левой ногой делаете шаг влево, возвращаетесь, затем шаг назад, снова возвращаетесь к центру. Таким образом, вы очищаете сторону света, в направлении которой стоите. Вы как бы испускаете энергию осознавания в эту сторону света.

Затем вы делаете легкий поклон с мантрой Ом, выражая санкальпу — «восточная сторона света полностью очищена». Таким образом выражаете почтение вселенским силам четырех сторон света, в частности, четырем кумарам. Затем поднимаете руки вверх, приподнимаете голову, настраиваетесь на нисходящую силу от всевышнего Источника, представляя, как она входит через ладони и макушку в ваше тело, очищает его и выходит через чакры в ступнях, уходя под землю. Это занимает примерно 30 секунд. Получая чистую прану этой стороны, вы получаете благословение.

Таким образом, восточную сторону вы полностью очистили.

Затем вы делаете поворот влево на 90 градусов, то есть на север. И снова выполняете те же движения: шаг вперед, в сторону направо, влево, назад, делаете поклон с мантрой Ом и медитируете, что эта сторона полностью очищена. Когда она очищена, вы настраиваетесь на нисходящий импульс Ануграха-шакти и снова получаете благословение всевышнего Источника.

Потом поворачиваетесь влево на запад и делаете те же движения. Все движения выполняете в созерцании. Затем поворачиваетесь на юг. Представляете белый свет и пространство, выражаете санкальпу: «Юг полностью очищен». Поднимаете руки, входите в медитативное состояние созерцания единства с нисходящей силой. Снова поворот на восток, выполняете движения и призываете Ануграха шакти. Все четыре направления полностью очищены.

И завершаете этот один круг практики, делая намасте-крию. Вы можете делать от одного до семи кругов.

Ваша спина выпрямлена, вы всегда расслаблены, ваши глаза в шамбхави-мудре, то есть вы используете энергию внешнего пространства.

Самое главное — поддержание созерцательного присутствия, которое объединяется со сторонами света.

Эта практика называется «танец четырех направлений», вы можете выполнять ее в час брахма-мухурты утром и вечером, желательно, чтобы присутствовал элемент пространства: возвышенность, море или горы, с которыми можно было бы объединяться. Во время всей практики нужно поддерживать погруженность, то есть созерцание, которое объединяется с действиями тела, голоса и четырьмя сторонами света. Как результат должно происходить распахивание ума, углубление присутствия и расширение сознания. Особенно это благоприятно, если вы практикуете в длительном ретрите, ваш ум испытывает какие-то затруднения и сжатие и вам надо углубить созерцание.

Всякий раз, когда вы чувствуете, что ум сжался и потеряно присутствие, вам нужно просто расширить свое сознание, сделать свою маленькую ауру большой — Ауролокой, тогда вы можете выполнять практику самостоятельно в месте, где достаточно пространства. Импульс нисходящей силы вы получаете через глаза, интегрируясь с внешним пространством, но, если вы выполняете практику в помещении, то просто представляете небо и настраиваетесь на большое пространство.

Когда вы делаете практику в группе, то она выполняется синхронно.

В сложных вариантах чертится мандала, где человек осуществляет переходы из одного места в другое.

Для нас элемент пространства как для практикующих Лайя-йогу является самым главным. Распознавать природу Ума — это значит работать с пространством. Заблуждение — когда мы схватываемся внешними объектами, не распознавая пространства, в котором они подвешены. Быть в присутствии, находиться в естественном состоянии — это, напротив, распознавать пространство, которое является фоном всех объектов. И танец очищения сторон пространства — практика, которую вы можете делать всю жизнь для того, чтобы ваша осознанность набирала силу. Чем глубже вы можете погрузиться в элемент пространства, тем сильнее ваше ощущение всевышнего Источника.

Призывание риши Дханвантари

У человека могут быть различные неблагоприятные знаки или сновидения. Есть искусство толкования таких знаков, описываемое в Лайя-йоге.

Считается, что, используя практики долгой жизни, можно предотвращать такие неблагоприятные знамения, удалять препятствия, исцелять болезни и обрести сиддхи долгой жизни.

Излучение

Представьте в центре своей груди красный шарик — бинду. В центре этого красного шарика будто находится ОМ, как в Гуру-йоге. Делая выдох, представьте, как из этого шарика исходят лучи света, то есть мы выполняем как в Гуру-йоге первое действие — испускание. Во время испускания мы посылаем свое намерение, свою мольбу, свой призыв в другие измерения, в другие вселенные пробужденным, святым и сиддхам — к Древу Прибежища, линии передачи. Мы посылаем свой призыв и свою мольбу, намерение с просьбой к святым активизировать свою мудрость. Святые, боги, сиддхи, риши пребывают в своих измерениях. Они нам могут помочь, только когда мы настроены на них, поэтому мы призываем их мудрость с помощью лучей, которые излучаются из центра груди, из этого красного шарика. С выдохом, испуская лучи, мы призываем силы, которые могут дать нам гармонию элементов и сиддхи долгой жизни.

Затем мы представляем бога Шиву, парящего в пространстве, который как бы находится в центре Древа Прибежища и олицетворяет все Древо Прибежища. Бог Шива изображается в виде воплощения риши Дханвантари, знаменитого целителя, основателя аюрведической медицины. Риши Дханвантари считается целительным воплощением Шивы. Когда мы его представили, то видим, как именно через наши призывающие лучи мы воссоединяемся с этим риши. Затем мысленно (или шепотом) повторяем такую мантру:

ОМ ДХАНВАНТАРАЙЕ НАМАХА

Дханвантари поклонение.

Мы можем выполнять также чтение другой мантры:

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ДХАНВАНТАРАЙЕ СВАХА

Ом. Почтение божественному Дханвантари.

Мы представляем его или сидящим в позе лотоса или стоящим и парящим в центре Древа Прибежища, держащим золотой инкрустированный кувшин, внутри которого находится амрита — нектар бессмертия. На голове у риши Дханвантари корона, и он делает абхайя-мудру, что означает: «Предайся мне и ничего не бойся». Его тело золотисто-желтого сверкающего света, золотого цвета.

Поглощение

Все это мы делаем на выдохе, когда испускаем свет. Затем мы начинаем вдыхать, и, вдыхая, вдыхаем силы, поддерживающие и обеспечивающие долгую жизнь. Мы представляем, как лучи света теперь начинают входить в нас, поглощаем эти лучи, представляя, что благословение риши Дханвантари, а также вселенская сила поддержания стхити-шакти входят в наше тело через этот красный шарик в центре груди. Благословение риши Дханвантари и вселенскую силу стхити-шакти, поддерживающую праны и все существование во вселенной, мы объединяем в виде лучей света, и эти лучи света входят в красный шарик в центре груди. Мы погружаемся в присутствие, объединяясь с сиддхами долгой жизни, то есть наше созерцательное присутствие соединяется с ощущением бхавы долгой жизни.

Задержка

С таким присутствием мы продолжаем медитировать на красное бинду — красный шарик в центре груди. Затем делаем кумбхаку, задержку дыхания, то есть вдыхаем и больше не выдыхаем. Делая кумбхаку, мы концентрируемся на этом шарике — бинду в центре груди (ОМ) и представляем, как духовная благословляющая сила риши Дханвантари и поддерживающая сила вселенной стхити-шакти распределяются по нашему телу, укрепляя праны и равномерно его заполняя. Это мы делаем на задержке дыхания. Мы больше не повторяем мантру, а представляем, как эта сила из центра груди, из анахата-чакры, распространяется по телу. Затем делаем выдох как обычно.

Это один цикл. Вы можете делать таких циклов довольно много. Затем вы вдыхаете, и снова делаете выдох, представляя красное бинду в центре груди. Из этого бинду снова исходят лучи света, и вы снова делаете призывание, обращаясь к святым и риши, в особенности к риши Дханвантари, представляя его золотистое тело с кувшином, в котором находится нектар бессмертия, и снова читаете ему мантру. Мантру читаете до тех пор, пока ваши лучи испускаются, то есть на выдохе (на вдохе вам не удастся читать вслух мантру, но на выдохе вы можете читать эту мантру шепотом).

Анава-йога

Введение в Анава-йогу

Пока мы не обнаружили принцип обнаженного осознавания, наш ум сильно схватывается этой реальностью, внешним миром. Практики Анава-йоги — это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры.

Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя — термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану — нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае живое существо, имеющее ограничения в сансаре.

Анава-йога — практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое Учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов.

Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы — это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из них описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст Учителя ученику.

Анава-йога относится к линии созерцания Учения праджня-янтры (Джняна-йоги) — это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия.

Анава-йога — один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые — линии сиддхов.

Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении.

По сути, утвердиться в изначальном осознавании — это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто обладают качествами божества (дева-бхавана), уже утверждены в этих состояниях, потому что эти качества изначально присущи миру богов. Так как они утверждены в этих состояниях, то являются бессмертными или освобожденными.

Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что пользоваться обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне осознавания обращаться к параметрам вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости.

Как только мы начинаем оперировать этими категориями, то входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».

В Анава-йоге существуют три группы методов.

Первая группа методов — методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание.

Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах.

Третья группа — это «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты.

Каждая из групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума углубляется.

Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространства. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и энергией, считая, что проявление изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения.

Если ваш ум в замешательстве или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты.

Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда вы работаете с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым.

Методы Анава-йоги являются специфическими, они выполняются не коллективно, а отдельно, в ретрите, в индивидуальной практике. Им необходимо уделить от трех дней до недели, особенно тем методам, к которым имеется склонность.

Некоторые методы можно использовать в случае каких-то обстоятельств, вплетая в контекст повседневной практики. Вы можете попробовать практиковать эти методы самостоятельно. В результате такой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).

Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений

Исследуя корни, найдите единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайтесь в присутствии.

Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где он был до рождения, откуда произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи.

Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что, глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась.

К примеру, микрофон возник как результат всего технологического потенциала человечества. Чтобы его создать, работали сотни поколений ученых, включая Попова, Эйнштейна и др. Если мы проследим дальше до того, кто создал Попова или Эйнштейна, то поймем, что над человечеством потрудились боги. Это результат еще более высокого интеллектуального потенциала.

Тогда мы идем еще дальше, выясняя, а кто же создал богов? Когда мы размышляем таким образом, то приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне.

Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, то отбрасываемся к недвойственному осознаванию, Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание — тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир — это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем нам кажется. За любым явлением, событием, человеком стоят силы гораздо более глубокие — сам Абсолют.

В конечном счете мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события — суть игры Абсолюта, они не существуют сами по себе, а рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта — это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком.

Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.

Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени

Глядя на какой-либо объект, размышляйте о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так вы обнаружите за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.

Практика отслеживания метаморфоз во времени означает, что, глядя на какой-либо объект, мы абстрагируемся от ситуации, прослеживая развитие этого объекта во времени.

Для примера можно взять колокольчик. Если мы рассматриваем колокольчик в отрыве от временных координат, то это просто объект, который оказывает влияние на наш ум. Но если мы проследим прошлое и будущее колокольчика — это будет интересно. Возможно, его прошлое — залежи меди.

Медь или бронза в еще более далеком прошлом были какими-то протоэлементами в момент творения вселенной. Может быть, миллиарды-миллиарды лет назад это были проточастицы в момент зарождения вселенной.

Будущее колокольчика — это, возможно, разложение его до уровня меди или снова до уровня проточастиц.

Таким образом, мы видим, что такая вещь, как колокольчик, то, что мы сейчас воспринимаем, — это не истинное восприятие. Истинное восприятие — видение какого-либо объекта как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Поэтому колокольчик — нечто постоянно метаморфирующее во времени.

Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик — это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально.

Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет видеть и оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому и что мир — это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до всевышнего Источника, до сингулярности вселенной, до первоначала.

Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет — это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом.

Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явлений и неотделимости их от всевышнего Источника.

Определение местоположения объекта в пространстве

Размышляйте о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве вселенной. Размышляя, убедитесь, что он находится в бесконечности. Созерцайте бесконечность.

В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве.

Когда мы видим какой-либо объект, то пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы.

К примеру, мы пытаемся представить, что некий зал располагается в России. Россия принадлежит континенту Евразия. Континент Евразия находится на планете Земля. Земля — одна из девяти планет Солнечной системы, третья от Солнца. Ее соседями являются Меркурий, Венера, Марс — так называемые планеты земной группы, то есть имеющие атмосферу. В Солнечную систему также входят газовые гиганты Юпитер, Сатурн, Нептун и Уран.

На периферии движется самая маленькая планета — Плутон, а также пояс Койпера, содержащий множество небольших объектов размером с Плутон. Сама Солнечная система является частью галактики Млечный Путь. Млечный Путь — это спиральная галактика, по форме похожая на две яичницы-глазуньи, нижние стороны которых совмещены. Плоскость — это белки яиц, центральное ядро — желтки.

Наше Солнце и Солнечная система находятся на расстоянии 2/3 радиуса от центра галактики в спиральном рукаве Ориона. Галактика Млечный Путь имеет в поперечнике длину около 100 тысяч световых лет и содержит около 100 миллиардов звезд. Она принадлежит к Местной группе галактик, так называемому Местному скоплению, содержащему около 30 объектов размером около 6 млн световых лет. Самый большой объект здесь — это спиралевидная галактика Андромеды, которая в два раза массивнее галактики Млечный Путь.

Также здесь есть галактика в созвездии Треугольника, неправильные Большое и Малое Магеллановы Облака и множество карликовых эллиптических галактик. Наше Местное скопление галактик входит в Сверхскопление размерами до 250 млн световых лет. Скопление галактик удерживается в Сверхскоплении силой гравитации. Наше Местное скопление находится на периферии местного Сверхскопления в районе созвездия Девы, которое насчитывает более 5000 галактик.

Когда мы начинаем определять местоположение некого зала в пространстве, то обнаруживаем, что этот зал неопределим в пространстве, что он существует в бесконечности во всех направлениях.

Таким же образом мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе.

Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.

Определение местоположения объекта во времени

Размышляйте о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найдите единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцайте недвойственное.

Когда мы анализируем местоположение любого объекта во времени, это немного напоминает отслеживание метаморфоз во времени. Мы просто пытаемся посмотреть, сколько миллиардов лет или кальп у того или иного объекта, например, у тетради до того, как она появилась, и сколько времени у нее впереди.

Когда мы пытаемся логически анализировать или выяснять это, то обнаруживаем, что прежде чем эта тетрадь попала в поле нашего восприятия, она прошла огромное количество метаморфоз.

Бесконечность позади нее — это бесконечность, идущая из прошлого. Впереди у нее также бесконечное количество времени. Когда мы это обнаруживаем, то видим, что тетрадь — это объект, который существует в бесконечности, и местоположение ее во времени как объекта определить невозможно. Это — парадокс, потому что не существует ни границ, ни измерений.

Мы можем условно определить время тетради в человеческих параметрах. К примеру, она изготовлена в 2003 году и просуществует максимум 200—300 лет.

Но если мы выходим за эти параметры, поскольку материя неуничтожима, то видим, что параметры тетради неопределимы, поскольку она существует в бесконечности как в прошлом, так и в будущем. Это означает, что тот объект, который мы воспринимаем, парадоксален. Он уже обладает качествами бесконечности и вечности, значит это — необычный объект. То, что вечно, бесконечно — это физическое тело Абсолюта, это нечто запредельное.

Когда мы рассуждаем таким образом, то имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.

Сутра и бхаджан-мандала (упасана)

В чем смысл практики поклонения (упасаны)

Когда мы призываем божественных существ, то цель такого призывания — установление контакта, связи. Конечно, этот контакт не материальный, а духовный, мысленный, тонкий. Существуют восемь стадий такого установления контакта. В процессе практики такой контакт либо получается, либо не очень. Это всегда подобно подключению компьютера к сети Интернет. Вы либо подключаетесь и выходите на просторы Интернета, либо сидите в своей локальной сети. Либо это подключение к эфиру, радиосвязи — аналогия такая.

Все мы в процессе почитания, призывания ишта-деваты и божеств выходим на какой-то уровень связи, какой-то уровень подключения, и в зависимости от этого уровня получаем благословение, нисходящую шактипатху, Ануграху, поскольку цель призывания — это как раз получение такого благословения Ануграхи.

Начальный уровень связи — когда мы видим божество, мурти перед собой, то есть тонкая связь уже начинается. И когда мы смотрим на богов, очень важно выработать правильное воззрение — как именно надо смотреть. Так, давно еще ко мне приходила одна матаджи из вайшнавской традиции, она практиковала, но не могла понять смысл поклонения, призывания, и она разочаровалась в двойственном вайшнавском поклонении, ее интересовали Учения природы Ума, и у нее было примерно такое видение: «Ну вот, что они там, пупсикам поклоняются?»

Тантрийская традиция очень глубока, и мы должны понять, как с помощью этой традиции получить благословение, пережить тот же опыт. Поэтому, когда мы смотрим на мурти, то не считаем, что
мурти — это божество, мы считаем мурти — это янтра, магическое устройство, через которое происходит связь с божеством, как телефонная трубка. Когда мы разговариваем по телефону, то общаемся не с телефоном, а с человеком, который где-то далеко, посредством телефонной трубки. И вот мурти божества или рупа, то есть форма, икона, — это телефонная трубка, с помощью которой мы можем общаться с божеством, которое распространено в пространстве и пребывает везде на тонком уровне. И внутри божества благодаря прана-пратиштхе присутствует частичка божества, его амша — божественная структура, именно через нее — это как программное обеспечение — происходит такая связь. Это в отношении самого мурти.

Далее в отношении самих божественных существ. Мы должны выработать правильное воззрение, смотреть с точки зрения Адвайты на божеств, на призывание. Что это значит? Мы рассматриваем божеств как Абсолют, как проявления различных высших аспектов энергии Абсолюта. Например, Лакшми — это вселенская сила иччха-шакти, Сарасвати — вселенская сила джняна-шакти, Дурга, Парвати — вселенская сила крийя-шакти. Конечно, их изображают в виде прекрасных девушек, но если бы вы реально эту девушку почувствовали как бесконечный божественный космический дух с потенциалом творить мироздания, вы бы совсем удивились. То есть это божественные энергии.

Шива представляет собой шива-таттву — высший аспект чит, аспект чит-шакти, энергию осознавания. Даттатрея символизирует собой ананда-шакти. Если Шива — это чистое «Я», то ананда-шакти — это «Я есть». Потом идут дальнейшие деления: «Я», «Я есть», потом «Я есть это», потом «Это есть я», потом разделение «Я и это» — таковы высшие таттвы, пять высших таттв. И пяти высшим таттвам соответствуют пять шакти: это всем известные чит-шакти (энергия чистого сознания Шивы, чистое «Я»), ананда-шакти («Я есмь», то есть «я себя осознаю и от этого мне радостно»), иччха-шакти (божественная воля — садашива-таттва), джняна-шакти (энергия всепроникающей мудрости и всемогущества — ишвара-таттва,) и крийя-шакти (садвидья — чистое знание). Эти пять высших таттв, пять вселенских космических тончайших аспектов сознания, символизируются этими божествами, и все они есть единый Абсолют. И вот нужно стремиться видеть как вселенский Абсолют и как высшие таттвы, которые можно осознать только в турье (в четвертом состоянии, в самадхи) и которые также присутствуют внутри нас.

Как мы еще смотрим на божеств? Мы на них смотрим как на проявление природы Ума, проявление нашего чистого сознания, нераздельно, то есть это наши высшие аспекты, наши высшие контуры сознания божественные, до которых мы, допустим, пока сами достучаться не можем внутри, но которые мы можем внешне через божеств осознать и призвать их.

Как мы еще на них смотрим? Как на пустотные, нераздельные с Абсолютом, пребывающие в недвойственности, как на творческую игру энергий недвойственной Пустоты Абсолюта, как на иллюзорные, но тем не менее проявляющиеся как шакти реально, очень важные для нас, как на тех, чья сущность — это чистый свет ибожественное величие (арья-мана и шуддха-джьоти), как на пребывающих в самадхи, то есть мы контактируем с существами, которые находятся в самадхи.

По сути, мы выполняем упасану, дева-упасану (поклонение божествам) — то же самое что Гуру-йога, мы их воспринимаем, как первых Гуру всего человечества. Как ученик соединяет свой ум с Гуру на уровне Гуру-йоги, таким же образом, воспринимая божеств как первых Гуру мироздания, мы также соединяем с ними свое сознание. Поскольку все они пребывают в самадхи, бесконечности, состоянии света, то, объединяясь с ними, мы сами обретаем это состояние на уровне вкуса.

Также мы медитируем на божеств как на полностью наделенных высшими качествами, присущими уттама-пурушам или маха-пурушам в аспекте Ишвары. Иначе говоря, каждое божество представляет собой Ишвару — Высшего Владыку мироздания, а Ишваре присущи различные качества, например, сватантрия (свобода воли), сарваджнятва (всеведение), айшварья (всемогущество), пурнатва (божественная полнота), ананда (блаженство). Когда мы осознаем эти качества и призываем божественных существ, наш ум очищается, объединяясь с сутью божественных существ, не с их формой, а с их сутью, мы получаем раскрытие всех этих высших контуров сознания, высших таттв в своем сознании.

Например, мы не являемся богами, это факт, никто ведь у себя не видит лотос под ногами и корону на голове, трезубец справа, чакру слева и светящиеся тела. Мы являемся людьми. Это означает, что мы имеем ограничения как люди. Эти ограничения связаны с канчуками, с окутывающими силами. Когда высшие таттвы и высшие шакти (крийя-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти) смешиваются с майей, они отражаются уже искаженно, и все те высшие аспекты, высшие качества божеств отражаются искаженно внутри нас, проявляясь в виде канчук, ограничений, таких как калаа (ограничение всемогущества; вот крийя-шакти отражается в майе — это появляется калаа-шакти, ограничение всемогущества), нияти (чувство «я здесь, я там», ограничение в месте и нужда, с этим связанная), рага (влечение; когда иччха-шакти отражается в майе, возникает рага — желание направлять свою волю на получение чего-то) и др. И из-за этих канчук мы не являемся божественными существами. Но когда мы объединяемся с божественными существами, то эти высшие таттвы внутри нас активируются и мы можем чувствовать, что эти ограничения уходят.

Например, мы если правильно выполняем призывание, то у души возникает легкое вдохновение, расширение сознания, она немного чувствует распахнутость, самодостаточность, свободу и всемогущество в малом виде. Когда приходит благословение, то распахнутость, свобода и всемогущество углубляются. Если мы правильно делаем почитание, то наши привычные кармические тенденции, привычка считать себя ограниченным (известные анава-мала, майя-мала, карма-мала — все это качества всех сансарных существ), постепенно заменяются на божественные качества. Привычка считать себя маленьким уходит, возникает привычка считать себя «я вездесущ». Или привычка считать себя делателем уходит, появляется привычка «мне ничего не надо делать, я все сделал, я пребываю в недеянии», возникает пурнатва (целостность, самодостаточность, полнота). Тогда происходит васана-кшая (разрушение васан), то есть наши привычные тенденции заменяются на другие. В этом смысл упасаны.

И когда мы так смотрим на божеств, выражаем такое видение, то готовы к тантрийской упасане, призыванию и почитанию божеств в духе недвойственности, то есть мы уже достаточно квалифицированы. И тогда начинаем выполнять призывание божеств, чтобы установить с ними связь не только на уровне воззрения, но также на уровне энергии, на уровне тонкого тела. Восемь стадий созерцания — это установление мистического контакта с божествами, начиная от чтения текста, перевода, визуализации.

Главные божества, которым выполняется поклонение, и что они олицетворяют

Благословения Ганеши

Ганеша — это тот, кто устраняет все препятствия, идущие от духов и тонких карм, кармических кредиторов, защищает тонкое тело. Уничтожает препятствия на духовном пути.

Мы просим Ганешу убрать любые препятствия, которые могут возникнуть у нас на пути. Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Ганеша буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». «Гана» обозначает также органы чувств. Мы хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна, любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В слове «вигхна» часть «-гхна» значит «уничтожать», а часть «ви-» — «особенность».

Таким образом, вигхна является препятствием, которое вредит особым образом, прерывая развитие в определенном направлении. Вигхна наносит ущерб намерению, устраняет импульс развития, отвлекает от поставленных целей. Органы чувств особенно искусно создают такие препятствия. Они обращаются к вещам, не очень подходящим, и под влиянием этих ошибочных пристрастий органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут навредить нам.

Но когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их либо под личным контролем, либо под контролем ишта-девата, личного божества. Когда органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, — это управление органами чувств.

Другим значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишаки, брахма-ракшасы, веталы, вимана, гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти.

Какие-то из них некогда были людьми, а какие-то никогда не воплощались в людей. Но все они могут влиять на нас из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать их всех под контролем.

Совершенства, которыми одаривает Лакшми

Лакшми — это другая энергия, энергия божественной воли, способная сделать все процветающим, успешным, чистым, красивым, божественным, совершенным. Мы также притягиваем эту энергию в нашу жизнь, прибегая к упасане. Благодаря этому наша судьба, наша карма меняются.

Качества Лакшми: счастье, великолепие, слава, здоровье, сила воли, сила намерения, сила личности, сила проявления, процветание, чистое видение, цветущая и играющая активная прогрессивная творческая энергия.

Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со временем проявляется в нас как энергия благости (саттвы). Именно благодаря этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать намерение (санкальпу), изменять судьбу к лучшему, управлять реальностью.

Лакшми — это всегда успех, творчество, красота, блистательность, могущество, способность творить, царственность, величие, достоинство. Лакшми — это призывание в свою жизнь энергий духовного богатства, проявление достижений в практике, то есть достижения знаков духовной реализации, приобретение необходимых качеств для закрепления успеха в практике, полнота в проявлении йогических качеств, так как если нет необходимых качеств, то реализовать высшую Дхарму, оставаясь старой обусловленной личностью, невозможно. Благодаря энергии Лакшми происходит расцвет йогической личности.

Благословение богини мудрости Сарасвати

Сарасвати — это богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия, помощница Брахмы при творении вселенной, воплощение знаний всех искусств, наук, ремесел и мастерства. Это разлитая в космосе сверхразумная божественная интуиция Брахмана, пронизывающая все, каждый атом. Это сверхразумное пространство божественного сознания, полное сияния, красоты и света, саттвичная энергия знания.

Сарасвати — небесная помощница людей в знании и постижении Истины. Она всегда поддерживает человека в его тяге к познанию Истины. Всегда любит нас и верит в наш внутренний потенциал мудрости. Она терпелива и ищет любую возможность помочь нам постичь божественную мудрость.

Это также наша спящая внутренняя божественная мудрость, наша сила внутреннего интуитивного знания Абсолюта (джняна-шакти), которую мы должны пробудить, призывая у алтаря или в медитации, сначала как внешнюю, вселенскую, космическую Сарасвати. Именно она открывает нам загадки божественных миров, мироздания, времени, пространства, причинности.

Сарасвати — дар интуитивного понимания и прозрения в божественные истины. Она — неутомимая исследовательница тайн и секретов вселенной, великий кладезь сокровенных божественных знаний, хранительница божественных парадоксов и внутренний Учитель, ведущий нас к просветлению и освобождению.

Счастлив тот, кого она благословляет! Научитесь призывать великую божественную Сарасвати по утрам и медитируйте на нее ежедневно как на вселенскую силу познания.

Благословение Даттатреи

Даттатрея — это бесконечное пространство свободы. Благословение Даттатреи есть непрерывный светоносный поток силы (шактипатха), просветляющий импульс божественного раскрытия (Ануграха-шакти), пронизывающий вселенную и нисходящий в мир людей и другие миры. Благодаря почитанию Шри Даттатреи йогином обретаются освобождающее знание (джняна) и божественное иллюзорное светоносное тело, наделенное совершенством.

Шри Даттатрея всегда готов изливать свою божественную милость. Тот, кто призывает его благословения, избавится от неведения, любых страданий и будет освобожден от связывающих результатов всех действий (карма-пхала). Он достигает состояния брахма-ананды, всевышнего блаженства, из которого уже невозможно вернуться обратно в сансару.

Благословение Вишну

Вишну олицетворяет собой сверхсознание, стабилизирующую и поддерживающую недвойственную основу (стхити-шакти), в которой все пребывает. Почитать Вишну в контексте лайя-йоги означает почитать Брахман, высший принцип недвойственности в аспекте стхити-шакти. Это означает пребывать в должной осознанности и медитации, и за счет них развивать в себе различные качества и силы.

Именно тогда все намерения йогина будут воплощаться, он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.

Благословения Шивы

Шива — это принцип недвойственности, сознания как Абсолюта. Шива традиционно почитается как создатель йоги и покровитель школ йоги и всех практикующих. Призывающий благословение Господа Шивы растворяет личностный ум в космическом сознании.

Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто обращается к нему. Господь Шива передает знания йоги, бхакти и джняны.

Практики, входящие в утреннюю сутру

1. Перед практикой выполняется ачамана.

2. Звучит раковина.

3. Выполняется Гуру-йога с Ом.

4. Первый поклон из практики пяти поклонов — поклон Коренному Гуру

(Выполняется под звук колокольчика).

5. Поклонение Ганеше. Мантра Ганеши.

ВАККРАТУНДА МАХА КАЙА

СУРЬЯ КОТИ САМА ПРАБХА

НИРВИГНАМ КУРУ МЭ ДЭВА

САРВА КАРЙЕ ЩУ САРУАДА

О, изгибающий хобот, огромнотелый, превосходящий своим сиянием свет миллионов Солнц!

Устрани препятствия, о, Бог, в моих начинаниях!

 

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА

Приветствия Ганеше, Предводителю ганов!

 

ГАНЕШАМ ПРАМАТХАДХИШАМ

НИРГУНАМ САГУНАМ ШИВАМ

ЙОГИНО ЙАТ ПАДАМ ЙАНТИ

ГОУРИНАНДАНАМ БХАДЖЕТА

Ганешу, предводителя праматхов, находящегося вне гун, обладающего добродетелями, всемогущего, к стопам которого устремляются йогины, радость Гаури — почитаем!

 

6. Поется Сарасвати арати.

ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА, МАЙЯ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

САТГУНА ВЭЙБХАВа ШААЛИНИ САТГУНА ВЭЙБХАВа ШААЛИНИ

ТРИБХУВАНА ВИИКЬХЙААТАА ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА (2 раза)

Слава Матери Сарасвати! Обитающей в саттве, обладающей избытком благих качеств, известной в Трех Мирах.

Слава Матери Сарасвати!

ЧАНДРА ВАДАНИ ПАДМАСИНИ ДхйУТИ МАНГАЛАКААРИ, МАЙЯ ДхйУТИ МАНГАЛАКААРИИ

СОХЕ ШУБХЕ ХАНСЕ САВААРИ, СОХЕ ШУБХЕ ХАНСЕ САВААРИ

АТУЛе ТЕДЖа ДХААРИИ ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

Луноликой, восседающей на лотосе, излучающей благодатный свет. Восседающей на белом лебеде, обладающей несравнимой силой. Слава Матери Сарасвати!

БААЙЕ КААРе МЭ ВИНА

ДААЙЕ КААРе МААЛЯ, МАЙЯ ДААЙЕ КААРе МААЛЯА

ШИИШа МУКУТе МАНИ СОХЕ, ШИИШа МУКУТе МАНИ СОХЕ

ГААЛе МОТИЯНа МААЛЯА ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

У которой в левой руке — вина, а в правой — четки. У которой на голове — драгоценная корона, а на шее — ожерелье из жемчуга.

Слава Матери Сарасвати!

ДЕВИ ШАРАНЕ ДЖО АЙЕ УНеКА УДДХААРе КИЙАА, МАЙЯ УНеКА УДДХААРэ КИЙАА

ПЭТхИ МАНТХеРА ДААСИ, ПЭТхИ МАНТХеРА ДААСИ

РАВАНе САНХААРЕ КИЙЯА

ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

Которая поддерживает тех, кто приходит к ней за защитой.

Та, которая убила Равану. Слава Матери Сарасвати!

ВИДЬЯ ГЬЯНА ПРЭДАИНИ ГЬЯНА ПРАКААШЕ КАРОО, МАЙЯ ГЬЯНА ПРАКААШЕ КАРОО

МОХо АГЬЯНА ТИМИРИ КАА, МОХо АГЬЯНА ТИМИРИ КАА

ДЖАГе СЕ НААШе КАРОО ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

Та, которая дает знание и мудрость! Наполни меня светом знания! Уничтожь полностью слепоту, происходящую из невежества, и мрак. Слава Матери Сарасвати!

ДХУУПа ДИИПа ПХАЛе МЕЕВА МАА СВИКААРе КАРОО, МАЙЯ МАА СВИКААРе КАРОО

ГЬЯНА ЧААКШУ ДЕ МААТА, ГЬЯНА ЧАКШУ ДЕ МААТА ДЖАГА НИСТААРе КАРОО ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

О Мать, прими благовония, светильники, фрукты и сладости.

О Мать, даруй нам око знания. Слава Матери Сарасвати!

МАА САРАСВАТИ КИ ААРАТИ ДЖО КОИ ДЖАНе ГААВЕЕ, МАЙЯ ДЖО КОИ ДЖАНе ГААВЕЕ

ХИТЭКААРИ СУКХАКАРИ, ХИТЭКААРИ СУКХАКАРИ,

ГЬЯНа БХАКТИ ПААВЕЕ

ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

Тот, кто поет арати Матери Сарасвати, получает знание, дающее благо и счастье, а также преданность.

Слава Матери Сарасвати!

ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА, МАЙЯ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА

САТГУНА ВЭЙБХАВа ШААЛИНИ САТГУНА ВЭЙБХАВа ШААЛИНИ

ТРИБХУВАНА ВИИКЬХЙААТАА ОМ ДЖЕЙ САРАСВАТИ МААТА (2 раза)

Слава Матери Сарасвати! Обитающей в саттве, обладающей избытком благих качеств, известной в Трех Мирах.

Слава Матери Сарасвати!

7. Поются четыре мантры, очищающие пространство.

Гаятри

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ

БХАРГО ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ

ДХЬЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЯТ

О, всевышний Источник! Ты есть высший Свет, разрушающий грехи. Мы медитируем на Тебя, чтобы Ты вдохновлял, просветлял и вел нас к освобождению!

Трайямбакам

ОМ ТРАЯМБАКАМ ЯДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ

МРИТЬОР МУКШИЯ МА’МРИТАТ

Почитаем Трехокого Господа, Шиву. Благоухающего, Несущего благо всем! Разрушающий узы рождений и смертей, да освободит Он нас от смерти ради Бессмертия!

Асатома

ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ

ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ

МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ

От неистины веди меня к Истине, от тьмы веди меня к свету, от смерти веди меня к бессмертию.

Гуру мантра

ГУРУР БРАХМА ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЭВО МАХЕШВАРА

ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА

ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Господь Махешвара. Гуру —
Высший Свидетель.

Такому Гуру поклоняюсь я.

8. Поется открывающая молитва (прартхана)

ОМ СВАРУПАЯ НАМАХА

ОМ ШРИ САТГУРАВЕ НАМАХА

ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЯЯ НАМАХА

Истинной Природе — поклонение!

Истинному Гуру — поклонение!

Святому Даттатрее — поклонение!

ОМКАРАМ БИНДУ САМЬЮКТАМ

НИТЬЯМ ДХЬЯЯНТИ ЙОГИНАХ

КАМАДАМ МОКША ДАМ ЧАЙВА

ОМКАРАЯ НАМО НАМАХА

Йоги всегда медитируют на отмеченный анусварой слог Ом, исполняющий все желания и дарующий освобождение.

Мы почтительно склоняемся перед Омкарой.

ГУРУР БРАХМА, ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЕВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМАН

ТАС МАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Господь Махешвара. Я созерцаю в Гуру самого Парабрахмана,

и так вечно поклоняюсь Шри Гуру.

 

9. Поется Шри Даттатрея стотра, в это время пуджари выполняет на алтаре подношение пяти элементов.

Асья Шри Даттатрея стотрам Шри Ганешая намаха!

Гимн Шри Даттатрее, поклоны Шри Ганеше!

ДЖАТА ДХАРАМ ПАНДУРАНГАМ

ШУЛА ХАСТАМ КРИПА НИДХИМ

САРВА РОГА ХАРАМ ДЕВАМ

ДАТТАТРЕАМ АХАМ БХАДЖЕ

Имеющий спутанные волосы, являющийся Пандурангой (Вишну),

с трезубцем в руке, океан милосердия.

Божественный избавитель от всех болезней —

Даттатрея, я поклоняюсь тебе.

АСЙА ШРИ ДАТТАТРЕА СТОТРА МАНТРАСЙА

БХАГАВАН НАРАДА РУШИХИ АНУШТУП ЧАНДАХА

ШРИ ДАТТА ПАРАМАТМА ДЕВАТА

ШРИ ДАТТА ПРИТЙАРТХЕ ДЖАПЭ ВИНИЙОГАХА

Мантры этого гимна Даттатрее божественный мудрец Нарада сочинил в стихотворном размере Ануштуб.

Шри Датта — высшая душа, Божество.

Этот гимн поется, чтобы порадовать Шри Датту.

ДЖАГАД УТПАТХИ КАРТРЕ ЧА

СТХИТИ САМХАРА ХЕТАВЕ

БХАВА ПАША ВИМУКТАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Источник мира, его творец, хранитель и разрушитель,

дарующий освобождение от привязанностей к миру — Даттатрея, мы склоняемся перед Тобой.

ДЖАРА ДЖАНМА ВИНАШАЙА

ДЕХА ШУДДХИ КАРАЯ ЧА

ДИГАМБАРА ДАЙА МУРТЕ

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Разрушитель печали, рождения и старости,

очищающий наше тело и душу, одеянием тебе служит Небо.

КАРПУРА КАНТИ ДЕХАЙА

БРАХМА МУРТИ ДХАРАЯ ЧА

ВЕДА ШАСТРА ПАРИДЖНАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

О, олицетворение сострадания, Даттатрея, мы склоняемся

перед Тобой. Твое тело лучезарное, как горящая камфара.

Ты — проявленный образ Брахмы. Ты овладел всеми Ведами и писаниями, Даттатрея, мы склоняемся перед Тобой.

РХАСВА ДИРГХА КРИША СТХУЛА

НАМА ГОТРА ВИВАРДЖИТА

ПАНЧА БХУТАИКА ДИПТАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, который далеко за пределами тонкого, плотного, короткого и высокого,

Кто не может быть ограничен именем или кастой

И кто сияет в пяти стихиях мира.

ЯДЖНА БХОКТЕ ЧА ЯДЖНАЙА

ЯДЖНА РУПА ДХАРАЙА ЧА

ЯДЖНА ПРИЙАЯ СИДДХАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, кто есть результат пяти жертвоприношений, который является

самим жертвенным огнем, кто принимает форму жертвенного огня, святой, который любит жертвенный огонь.

АДАУ БРАХМА МАДХЙА ВИШНУ

АНТЕ ДЕВА САДА ШИВАХА

МУРТИ ТРАЙА СВАРУПАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, который в начале — Творец,

Который в середине —

Вишну, Хранитель,

Который в конце — Шива, Разрушитель,

И кто есть Господь, представляющий Тринити.

БХОГА ЛАЙАЯ БХОГАЙА

ЙОГА ЙОГЙАЯ ДХАРИНЕ

ДЖИТЕНДРИЙА ДЖИТА ДЖНАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Ты источник всех удовольствий и Ты само удовольствие.

О, Мастер йоги! О, совершенный повелитель своих чувств, Даттатрея, мы склоняемся перед Тобой.

ДИГАМБАРАЙА ДИВЙАЯ

ДИВЙА РУПА ДХАРАЙА ЧА

САДОДИТА ПАРА БРАХМА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Твое одеяние — это лишь стороны света, Твоя форма сияет божественностью, Ты —
вечный высший Брахман,

Даттатрея, мы склоняемся перед Тобой.

ДЖАМБУ ДВИПА МАХАКШЕТРА

МАТА ПУРА НИВАСИНЕ

ДЖАЙА МАНАСА ТАМ ДЕВА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЭ

В Джамбудвипе на великой земле находится твое жилище Махапура, победивший ум, ты сам являешься Божеством.

Даттатрея, мы склоняемся перед тобой.

БХИКШАТАНАМ ГРИХЕ ГРАМЭ

ПАТРАМ ХЕМАМАЙАМ КАРЭ

НАНА СВАДА МАЙИ БХИКША

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЭ

Как обнаженный нищий, ты движешься от дома к дому, из деревни в деревню с золотой чашей в руках, собирая милостыню. Даттатрея, мы склоняемся перед тобой.

БРАХМА ДЖНАНА МАЙИ МУДРА

ВАСТРЕ ЧА АКАША БХУТАЛЕ

ПРАДЖНАНА ГХАНА БОДХАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее,

Кто заключает в себе знание Абсолюта,

Кто носит небо и землю как свои одежды,

Кто есть три стадии: бодрствование, сон и глубокий сон.

АВАДХУТА САДАНАНДА

ПАРАБРАХМА СВАРУПИНЭ

ВИДЭХА ДЭХА РУПАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЭ

Авадхута, вечно блаженный, твоя природа — Парабрахман.

Имея тело, но будучи вне тела.

Даттатрея, мы склоняемся перед тобой.

САТЙАМ РУПА САДАЧАРА

САТЙА ДХАРМА ПАРАЙАНА

САТЙАШРАЙА ПАРОКШАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, кто есть олицетворение истины, чье поведение совершенно,

Кто следует истине как своей Дхарме,

Кто является Прибежищем истины, и кто не имеет видимой формы.

ШУЛА ХАСТА ГАДА ПАНЕ

ВАНА МАЛЯ СУКАН ДХАРА

ЯДЖНА СУТРА ДХАРА БРАХМАН

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, кто держит в руках трезубец и булаву,

Кто носит гирланду из душистых полевых цветов,

И кто является главным исполнителем

огненных жертвоприношений.

КШАРАКШАРА СВАРУПАЙА

ПАРАТ ПАРА ТАРАЙА ЧА

ДАТТА МУКТИ ПАРА СТОТРА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЭ

Поклоняюсь Даттатрее, чья природа одновременно тленна и нетленна. Ты вышел за пределы трансцендентной Реальности. Датта освобожденный, выше всяких похвал.

ДАТТА ВИДЙАДХЙА ЛАКШМИЧА

ДАТТА СВАТМА СВАРУПИНЕ

ГУНА НИРГУНА РУПАЙА

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, кто является величайшим знанием,

Господином Лакшми, Датте, который имеет форму души,

И который имеет форму с качествами и без качеств.

ШАТРУ НАШАКАРАМ СТОТРАМ

ДЖНАНА ВИДЖНАНА ДАЙАКАМ

САРВА ПАПАМ ШАМАМ ЙАТИ

ДАТТАТРЕА НАМОСТУТЕ

Поклоняюсь Даттатрее, который уничтожает моих врагов,

Который дарует мне знания и мастерство,

И который уничтожает все мои грехи.

ИДАМ СТОТРАМ МАХАДИВЙАМ

ДАТТА ПРАТЙАКША КАРАКАМ

ДАТТАТРЕА ПРАСАДАЧЧА

НАРАДЭНА ПРАКИРТИТАМ

Этот великий божественный гимн дарует прямое восприятие реальности. Я, Нарада, сочинил его только благодаря милости Даттатреи.

ИТИ ШРИ НАРАДА ПУРАНЭ

НАРАДА КРТАМ

ДАТТАРЕЙА СТОТРАМ САМПУРНАМ

ШРИ ДАТТАРЕЙА ПАРАМАСТУ

Так заканчивается Даттатрея стотра в Нарада пуране.

 

10. Второй поклон из практики пяти поклонов — поклон истинной Дхарме

(Выполняется под звук колокольчика).

 

11. Поется молитва-почитание Даттатреи в аспекте «одетого в стороны света» — дигамбары.

ДИГАМБАРА ДИГАМБАРА

ШРИ ПАДАВАЛЛАБХА ДИГАМБАРА

Одетому в пространство поклонение!

Святому Шри Валлабхе поклонение!

 

12. Третий поклон из практики пяти поклонов — поклон Святой Сангхе

(Выполняется под звук колокольчика).

 

13. Поется семенная мантра Даттатреи, 7 раз.

ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕАЙА НАМАХА

Ом, святому Даттатрее поклонение!

 

14. Поется гаятри мантра Даттатреи.

ОМ ДАТТАТРЕАЙА ВИДМАХЕ

АТРИПУТРАЙА ДХИМАХИ

ТАННО ДАТТА ПРАЧОДАЙАТ

Ом! Да услышит нас Даттатрея! Мы медитируем на сына Атри!

Да дарует нам Даттатрея свою силу просветления!

 

15. Поется гаятри мантра Брахмананды.

ОМ СИДДХА ЙОГИ ВИДМАХЕ

ПАРАМАХАМСАЙА ДХИМАХИ

ТАННО ПРАБХАКАРА ПРАЧОДАЙАТ

Ом! Да услышит нас сиддха йоги Прабхакара! Мы медитируем на Парамахамсу! Да осветит Шива Прабхакара наш разум!

 

16. Поется молитва к Парамгуру Брахмананде.

ПРАБХАКАРАМ ШАНКАРА ЛОЧАНАМ

ПРАБХАНКУРАМ ШАКТИ ВИШЕША ДАЙАКАМ

ПРАБХАКАРА ШРИ ШИВА СИДДХА ЙОГИНАМ

СМАРААМИ НИТЙАМ МАНАСА НАМАМЙАХАМ

Человек с глазами Господа Шивы,

Рассвет, который рождает силу!

Я держу тебя в своей памяти каждый день!

И склоняю голову перед тобой!

 

17. Поется мантра Брахмананды, 3 раза.

ОМ НАМО НАМАХ ШИВАЙА

ОМ ШИВА ПРАБХАКАРАЙА

 

18. Звучит восхваление:

Бхагаван Шри Авадхута Даттатрея ки — джей!

Бхагаван Шива Прабхакара Шри Гуру Брахмананда Авадхута ки — джей!

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири джи ки — джей!

Сатья Санатана Дхарма ки — джей!

Лайя йога гуру парампара ки — джей!

Сахаджа Дхарма ки — джей!

Арья сангха ки — джей!

 

19. Звучит раковина.

20. Четвертый поклон из практики пяти поклонов — поклон Самайе

(Выполняется под звук колокольчика).

21. Звучит текст сутры.

22. Выполняется Гуру-йога с Ом.

23. Пятый поклон из практики пяти поклонов — поклон Единой Самайе созерцания (Выполняется под звук колокольчика).

24. Звучит раковина.

25. Выполняется полное простирание в сторону алтаря.

Главные визуализации сутры

Ачамана

Визуализация в каплях воды иллюзорных тел Даттатреи и размещение их с прикосновениями в частях нашего тела.

Комментарий

Перед практикой мы выполняем ачаману.

Визуализация здесь такая: мы преображаемся в иллюзорное тело божества медитации. Чашечку для ачаманы представляем как сосуд для нектара, саму алтарную воду — как нектар. В этот момент важна не столько наша визуализация, сколько чистое видение.

Когда мы капаем воду, то представляем, как из каждой капли зарождается чистое, сияющее божественным светом крошечное иллюзорное тело авадхуты Даттатреи. Выпивая каплю, мы впитываем это сияние внутрь как благословение.

Далее мы касаемся смоченными пальцами лба, губ, глаз, кончиков ушей, горла, центра груди и пупка. Везде, где касаемся, представляем в этих центрах тела Шри Гуру Даттатреи в его обычной шестирукой чистой форме. Он сияет и впитывается нашим тонким телом.

Когда разбрызгиваем по всему телу и вокруг себя, также представляем Даттатрею в каплях воды, затем формы Даттатреи растворяются и как сияние впитываются пространством.

Гуру-йога с Ом

Испускание света из слога Ом в центре груди к святым Древа Прибежища, вбирание ответной волны и растворение в свете.

Комментарий

Здесь мы выполняем обычную визуализацию Гуру-йоги с опорой на слог Ом, устанавливая связь с Древом Прибежища. Благословение святых Древа Прибежища существует всегда, но чтобы его активировать, пробудить, нужно обратиться к ним с молитвой. Поэтому с пением мантры Ом мы занимаемся визуализацией, представляя, как звук доходит до святых Древа Прибежища.

Мы визуализируем слог Ом в центре нашей груди. С первым Ом лучи из центра груди, из слога Ом, испускаются и входят в центральную фигуру Древа Прибежища, фигуры святых.

Со вторым Ом мы представляем, как от фигур святых исходят благословляющие лучи божественной милости и силы Ануграхи и шактипатхи. Они входят в наше тело. Это как волна благодати. Она наполняет каналы, чакры, заполняет все тело и преображает его в более чистое.

Наконец, с третьим Ом мы растворяем наше нынешнее тело в чистом состоянии пространства и света. Мы растворяем не физическое тело, а его образ в тонком теле. Именно в тонком теле содержится наша карма. Когда мы выполняем садхану Ом, растворяя наш облик в чистом свете, то очищаем эту карму.

По окончании визуализации мы силой благословения Прибежища преображаемся в божество медитации (дхьян-девату), напоминающее нас самих, только в более божественном облике. Процесс преображения в божество медитации — обычный, такой же, как в теургических садханах.

Почитание Ганеши

Визуализация слоноголового Ганеши.

Комментарий

Мы, пребывая в преображенном состоянии и облике, молитвенно призываем Ганешу, молимся Ганеше. И выполняем его визуализацию, делая мысленную манасика-пуджу.

Итак, призывая Ганешу, мы поем здесь мантры.

Надо знать текст, знать перевод и искренне молиться Ганеше, когда мы поем их.

Во время такой молитвы следует визуализировать перед собой, перед своим внутренним взором, прекрасного, сияющего Ганешу, восседающего на троне. У него голова слона с одним бивнем. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. На его голове корона. У него четыре руки со священными атрибутами — топориком, раковиной, арканом, он держит в руках книгу. Четвертая рука может изображаться в жесте «наделение дарами» — в варада-мудре. Иногда к его образу также добавляются две его супруги — Сиддхи и Риддхи.

Мы можем визуализировать Ганешу, изображенного на алтаре, просто глядя на мурти.

Во время визуализации мы включаем мысленную речь, которая также важна. Это общение с божеством на тонком уровне. Артикуляционная речь, когда наш язык двигается, вторична.

Наша мысленная речь состоит из образов и бхавы. Здесь бхава — это чувство уважения, преданности. Образ — то, что мы визуализируем.

«О, изгибающий хобот, огромнотелый, превосходящий своим сиянием свет миллионов Солнц! Устрани препятствия, о, Бог, в моих начинаниях». С помощью мысленной речи мы донесли свой молитвенный призыв.

«Ганешам пратмадишам…» С этой молитвой делаем простые подношения, мысленные подношения Ганеше, манасика-пуджу. Если же ваша визуализация пока не очень развита, вы можете просто удерживать образ Ганеши. Этого достаточно.

Итак четыре условия:

~ текст;

~ перевод;

~ молитвенный настрой;

~ визуализация.

Сарасвати-арати

Визуализация богини Сарасвати.

Комментарий

Затем мы начинаем Сарасвати-арати.

Мы также выполняем все четыре условия: знаем текст, перевод, имеем молитвенный настрой и визуализируем богиню Сарасвати, призывая ее мудрость и силу благословения.

Мы визуализируем ее сияющей, полной славы, как олицетворение саттвы. Сарасвати стоит или сидит на белом лотосе, что символизирует ее связь с абсолютной Истиной. Она с драгоценной короной на голове и ожерельем из жемчуга на шее. Ее одежды белого цвета. Ее четыре руки представляют собой четыре Веды. В правой руке она держит четки, в левой— вину. Ее вахана — лебедь. Мы и материально, и визуально подносим ей светильники, фрукты, сладости.

Когда мы поддерживаем визуализацию, мы также активизируем нашу мысленную речь, это речь поклонения. «Слава Матери Сарасвати! Обитающей в саттве, обладающей избытком благих качеств, известной в Трех Мирах. Слава Матери Сарасвати!»

Мысленная речь означает, что мы не выражаем это словами, мы выражаем это бхавой, делаем мысленный посыл преданности.

Таким образом выполняется визуализация во время Сарасвати-арати. Когда ваша визуализация будет успешной, вы сможете делать мысленные подношения. Мысленные подношения делаются так же, как подношения физические во время арати. Вы визуализируете цветы, благовония, сладости, воду и прочее. И эту визуализацию вы делаете в том месте, когда говорится: «О, Мать, прими благовония, светильники, фрукты и сладости».

Четыре мантры

Визуализация Древа Прибежища с выделением центральной фигуры Даттатреи.

Комментарий

Здесь мы снова представляем полностью Древо Прибежища. Трех главных богов: Брахму, Вишну, Шиву; четырех кумаров; семь риши: Васиштху, Вишвамитру, Кашьяпу, Джамадагни, Бхарадваджу, Атри, Гаутаму; центральную фигуру Даттатреи; затем ниже — всю линию передачи, северную или южную, или обе вместе, или общую, то есть это Вьяса, Шука, Гаудапада, Говиндапада, Шри Шанкарачарья, Брахмананда и ваш коренной Гуру Свами Вишнудеванада Гири.

Все они восседают в сияющих божественных телах на лотосных тронах и, улыбаясь, делают абхайя и варада-мудру. Затем мы представляем центральную шестирукую фигуру ишта-деваты Даттарейи, восседающую на лотосном троне, и сосредоточиваемся на ней как на сущности всех этих мантр.

Когда вы преуспеете в визуализации, то следует визуализировать следующим образом. Когда поется гаятри, из семенного слога Даттатреи исходит сияние и Даттатрея преображается в гаятри. Когда поется Махамритьюнджайя мантра, таким же образом, через семенной слог, Даттатрея преображается в Шиву, в трехглазого Шиву в своей форме. Когда поется Гуру-мантра, Даттатрея преображается в линию передачи, Гуру-шишья парампару, с визуализацией основных Гуру, начиная с Шри Ади Шанкарачарьи и заканчивая вашим коренным мула Гуру.

Но если пока способности визуализации не сильны, то достаточно визуализировать одного Даттатрею во время пропевания всех мантр.

Прартхана и Даттатрея-стотра

Визуализация центральной фигуры Древа Прибежища Даттатреи, манасика-пуджа.

Комментарий

Вслед за этим начинается открывающая молитва, прартхана. Какова цель открывающей молитвы? Она как бы открывает дверь в тонкое пространство нашего избранного божества. До этого мы настраивались, очищали свой ум. Теперь хотим поближе с ним вступить в контакт. Поэтому прямо его призываем. Когда мы читаем «Ом сварупая намаха / Ом шри сатгураве намаха / Ом драм Даттатреяя намаха», то все время визуализируем центральную фигуру Даттатреи. Когда поем «сварупая», рассматриваем его в аспекте самой тонкой, внутренней природы, которая наполняет всех живых существ. В аспекте дева деха, всепроникающего, всенаполняющего.

Когда читаем «шри сатгураве намаха», то рассматриваем его в аспекте нашего сатгуру внутри, нашего Атмана, нашего собственного естественного состояния, природы Ума.

Когда поем «омкарам бинду самьюктам», рассматриваем его в аспекте пранавы, в аспекте звука, энергии, которая излучается из Атмана.

Когда поем «Гурур Брахма, Гурур Вишну», рассматриваем его в аспекте линии передачи Сиддха Паамбати, Парамгуру Брахмананды и вашего коренного Гуру. Рассматривать в аспекте означает, что мы видим ишта-девату через эти проявления.

Таким образом мы вступаем в контакт с реальностью Даттатреи.

Затем, когда мы поем стотру, то продолжаем сосредоточиваться на сияющей фигуре Даттатреи, выполняя манасика-пуджу и делая ему мысленные подношения сладостей, воды, цветов, светильников, благовоний. В конце стотры практикуем получение благословений и преображение в божество мудрости, то есть в шестирукую форму.

Когда делаем визуализацию, главное, на что мы настраиваемся, это аспект бхавы, божественного величия. Во всех призывательных практиках бхава является главной. С этой бхавой мы устанавливаем отношения, упасану. Упасана — поклонение, почитание, преданность, восхваление, подношение, служение.

Дигамбара

Визуализация Даттатреи.

Комментарий

Здесь мы, пребывая в преображенном виде, продолжаем визуализировать Даттатрею снаружи. Кроме этого мы входим в недвойственное созерцание, выполняя шамбхави-мудру.

Когда мы поем «Дигамбара, Дигамбара», то начинаем распознавать пространство, Даттатрею в аспекте недвойственности, Пустоты и пространства. Дигамбара означает «одетый в стороны света», это указывает на пустотный, недвойственный аспект Даттатреи в форме пространства. Нам нужно обратить внимание на принцип пространства и попытаться в это время войти в созерцание пространства.

Семенная мантра Даттатреи и гаятри Даттатреи

Визуализация Даттатреи и семенного слога в центре его груди. Получение благословения по трем лучам.

Комментарий

Обращаем внимание на семенной слог Даттатреи. Когда мы поем семенную мантру, то представляем семенную мантру в центре груди Даттатреи. А кто не может ее вообразить, тот может представлять ее на родном языке. Хотя лучше представить ее на санскрите.

«Ом драм Даттатреяя намаха…».

Если вам сложно выполнять все визуализации с подробностями, не теряйтесь. Вы можете очень в простом варианте все делать. Нужно только все время держать в уме образ Даттатреи. Вы не ошибетесь. Что бы там не пелось. Есть один Даттатрея, я держу его. Способность к визуализации развивается не сразу. Если вы что-то не так представите, ничего страшного, в конечном счете это ваш ум и ваша работа. Любую вещь вы можете легко исправить. Если вы что-то забыли, просто всегда представляйте Даттатрею. Но если ваша способность возрастает, вы можете все эти визуализации выполнять в полном объеме.

Вслед за этим, поддерживая визуализацию Даттатреи, мы поем мантру гаятри Даттатреи. Здесь мы обращаемся к Даттатрее, чтобы его сияние, его божественная милость низошла в нас и осветила наш буддхи, наш духовный разум.

«Ом Даттатреяя видмахи».

Если ваша способность к визуализации не развита, просто поддерживайте образ Даттатреи. Этого достаточно.

Если она развита, то здесь такая же визуализация, как в призывании Древа Прибежища, когда вы представляете три луча. Чистый белый луч входит в ваше межбровие, рубиново-красный луч — в ваше горло, чистый синий, бирюзово-синий луч — в центр вашей груди. Белый луч очищает карму вашего тела, красный — карму вашей речи и вашей праны, синий — карму вашего ума. Говоря проще, от Даттатреи исходит волна благодати, которая впитывается вашими тремя главными центрами. Здесь вы делаете преображение себя, так же как в тантрической теургии, в шестнадцатилетнего юношу (девушку), обладающего совершенными чертами лица, полным жизненной силы и энергии.

Брахмананда-гаятри, гимн Гуру Брахмананды, мантра Брахамананды

Визуализация Парамгуру Брахмананды.

Комментарий

Здесь мы в визуализации Древа Прибежища переходим от фигуры Даттатреи к фигуре Парамгуру Свами Брахмананды, представляя его сидящим в сиддхасане на сиденье из лотоса, сияющим и полным благословений. Правая рука в жесте абхайя-мудра, левая — в варада-мудре, что означает «предайся мне и ничего не бойся».

Выполняем визуализацию вбирания благословений от Парамгуру и Древа Прибежища.

Восхваление Древа Прибежища

Комментарий

Как обычно представляем, что вокруг, рядом с фигурой Брахмананды, фигурой Даттатреи выстраивается все общее Древо Прибежища. Мы никуда далеко не уходили от Древа Прибежища. Просто сосредоточиваемся на одной фигуре, она становится больше и важнее для нас. Но святые Древа Прибежища все рядом. Когда мы восхваляем святых Прибежища, то представляем все Прибежище. Но фокусируемся здесь все также на фигуре Даттатреи. У него три головы и шесть рук. В правых руках он держит трезубец, камандал и булаву, в левых — чакру, раковину и барабанчик дамару.

Главные визуализации Бхаджан-мандалы

Призывание Ганеши, арати Ганеши

Визуализация слоноголового Ганеши.

Комментарий

Итак, мы должны иметь четыре условия:

~ знание текста;

~ знание перевода;

~ молитвенный настрой;

~ визуализация.

Призывая Ганешу, мы поем мантры и арати. Молимся Ганеше о защите и благословении.

Во время такой молитвы следует визуализировать перед собой прекрасного, сияющего Ганешу, восседающего на троне. У него голова слона с одним бивнем. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. На его голове корона. У него четыре руки со священными атрибутами — топориком, раковиной, арканом, он держит в руках книгу. Четвертая рука может изображаться в жесте «наделение дарами» — в варада-мудре. Иногда к его образу также добавляются две его супруги — Сиддхи и Риддхи.

Арати Лакшми

Визуализация Лакшми.

Комментарий

Во время арати Лакшми мы представляем ее перед собой.

Лакшми прекрасна, как десять миллионов встающих солнц. Лотосоглазая, восседающая на лотосе и омываемая слонами, она парит в пространстве, пребывая посреди океана нектара.

У нее четыре руки, две верхние держат цветы лотоса розового цвета, олицетворяющие удачу и счастье. Правая рука в благословляющем жесте абхайя-мудры, левая — в варада-мудре символизирует дарование различных благ. Лакшми улыбается и благожелательно настроена, даруя покровительство, защиту, успех и счастье. Для всех живых существ она словно мать — благосклонная и любящая.

Мысленно подносите ей благовония, цветы, угощения.

Стотры Шиве, арати Шиве

Визуализация Шивы.

Комментарий

Мы визуализируем бога Шиву и призываем его благословения.

Мы представляем его восседающим в позе лотоса на тигровой шкуре с кожей белого цвета, с синей шеей, со скрученными в джату волосами.

На его голове сияет полумесяц.

Его украшения из змей обозначают мудрость и вечность.

Он одет в тигровую или слоновью шкуру.

Он — Трилочана, Трехокий, в середине его лба находится третий глаз, глаз мудрости. На его лбу трипундра из священного пепла. Он — Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий).

Тришула в его правой руке символизирует три гуны. Это знак верховной власти. Дамару, который он держит в своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог «ОМ», из которого состоят все языки.

Гуру-йога с «Ом»

Испускание света из слога «ОМ» в центре груди к святым Древа Прибежища, вбирание ответной волны и растворение в свете.

Комментарий

Мы визуализируем слог «ОМ» в центре нашей груди. С первым ОМ лучи из центра нашей груди, из слога «ОМ», испускаются и входят в центральную фигуру Древа Прибежища, фигуры святых.

Со вторым ОМ мы представляем, как от фигур святых исходят благословляющие лучи божественной милости и силы Ануграхи и шактипатхи. Они входят в наше тело. Это как волна благодати. Она наполняет каналы, чакры, заполняет все тело и преображает его в более чистое.

Наконец, с третьим ОМ мы растворяем наше нынешнее тело в чистом состоянии пространства и света. Мы растворяем не физическое тело, а его образ в тонком теле. Именно в тонком теле содержится наша карма. Когда мы выполняем садхану Ом, растворяя наш облик в чистом свете, то очищаем эту карму.

По окончании визуализации мы силой благословения Прибежища преображаемся в божество медитации (дхьян-девату), напоминающее нас самих, только в более божественном облике. Процесс преображения в божество медитации — обычный, такой же, как в теургических садханах.

Ачамана

Визуализация в каплях воды иллюзорных тел Даттатреи и размещение их в тех точках нашего тела, которых мы касаемся.

Комментарий

Перед бхаджанами, как обычно, мы выполняем ачаману: пьем воду, читаем мантры, очищаем себя.

Визуализация здесь такова. Мы преображаемся в иллюзорное тело божества медитации. Чашечку для ачаманы представляем как сосуд для нектара, саму алтарную воду — как нектар. В этот момент важна не столько ваша визуализация, сколько чистое видение.

Когда мы капаем воду, то представляем, как из каждой капли зарождается чистое, сияющее божественным светом крошечное иллюзорное тело авадхуты Даттатреи. Выпивая каплю, мы впитываем это сияние внутрь как благословение.

Далее мы касаемся смоченными пальцами лба, губ, глаз, кончиков ушей, горла, центра груди и пупка. Везде, где касаемся, представляем в этих центрах тела Шри Гуру Даттатреи в его обычной шестирукой чистой форме. Он сияет и впитывается нашим тонким телом.

Когда разбрызгиваем по всему телу и вокруг себя, также представляем Даттатрею в каплях воды, затем формы Даттатреи растворяются и как сияние впитываются пространством.

Бхаджаны Шиве

Визуализация Шивы.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем прямо перед собой Шиву.

Мы представляем его восседающим в позе лотоса на тигровой шкуре с кожей белого цвета, с синей шеей, со скрученными в джату волосами. На его голове сияет полумесяц. Его украшения из змей. Он одет в тигровую или слоновью шкуру. В середине лба третий глаз, глаз мудрости. В его правой руке тришула, в левой — дамара. Мы не закрываем глаза, мы все видим, что делается на алтаре, просто в это время визуализируем божество и поем, делая ему мысленные подношения (манасика-пуджа), пребывая в молитвенном настрое.

Гуру-йога, восхваление Прибежища

Визуализация Древа Прибежища.

Комментарий

Здесь мы представляем полностью Древо Прибежища: трех главных богов: Брахму, Вишну, Шиву; четырех кумаров; семь риши — Васиштху, Вишвамитру, Кашьяпу, Джамадагни, Бхарадваджу, Атри, Гаутаму; центральную фигуру Даттатреи; затем ниже — всю линию передачи, северную или южную, или общую, то есть это Вьяса, Шука, Гаудапада, Говиндапада, Шри Шанкарачарья, Брахмананда и ваш коренной Гуру Свами Вишнудеванада Гири.

Все они восседают в сияющих божественных телах на лотосных тронах и, улыбаясь, делают абхайя и варада-мудры.

При перечислении имен святых немного сосредоточиваемся на них, наблюдая, как они сияют ярче в момент произнесения их имени и восхваления. По окончании Гуру-йоги все Древо Прибежища растворяется в центральной фигуре Даттатреи, эта фигура — в слоге «Драм», слог — в пятицветной радужной сфере, сфера по лучу света впитывается вашим тонким телом в облике божества медитации.

Медитация Четырех Брахма-вихар

Преображение. Визуализация семенного слога и джнян-деваты в центре груди, испускание лучей Четырех бесконечных состояний Брахмы в десяти направлениях.

Комментарий

Здесь вы выполняете обычную медитацию, как она вам передавалась, и делаете полную визуализацию, как обычно при этой медитации, если ваша садхана Четырех бесконечных состояний Брахмы делается в тантрийском стиле.

К этому времени мы должны выполнить преображение. То есть мы представляем себя в форме иллюзорного тела Бхагавана Даттатреи.

А кто не имеет передачи, то представляют себя юными, шестнадцатилетними, красивыми, словно нарисованными, в чистом видении — медитируют, что наше тело пустотно, нематериально, полно божественного величия.

В центре груди мы визуализируем крошечную сферу, внутри нее слог «Драм» и из этого слога проявляется шестирукая форма Бхагавана Даттатреи, джнян-деваты. Вот именно это слог и эта форма в центре груди начинают испускать сияние. И в это сияние мы вкладываем всю божественную мудрость, божественную любовь, сострадание, радость и бесстрастие Даттатреи.

Зарождаем такую мысль: «Я Даттатрея» и испускаем эти четыре луча во всех десяти направлениях. В более продвинутом варианте представляем, как лучи попадают в мир людей, преображают нашу землю, все человечество в мандалу чистого измерения. То же самое мы делаем и с другими измерениями шести миров сансары, преображая их в просветленную мандалу чистого видения.

Арати Даттатреи

Визуализация Даттатреи.

Комментарий

Мы также выполняем все четыре условия, визуализируя Бхагавана Даттатрею и призывая его благословения.

У Даттатреи три головы и шесть рук. Три его лика олицетворяют трех божеств: Брахму, Вишну и Шиву. Даттатрея имеет облик шестнадцатилетнего юноши. Тело Даттатреи сияет подобно свету полной луны. Он красив, юн и обладает чудесной, свежей энергией. На его шее гирлянда из вечно живых только что распустившихся цветов. Даттатрея сидит в сиддхасане. Он до половины обнажен, на нем только надеты золотисто-розовые шаровары йогина.

В руках он держит трезубец, камандал и булаву, чакру, раковину и барабанчик дамару.

Ощущайте непостижимую чистоту, величие, священность Даттатреи, святость которого настолько велика, что выходит за пределы любых двойственных представлений.

Бхаджаны Даттатреи

Визуализация Даттатреи.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем перед собой Даттатрею. Мы также выполняем все четыре условия, призывая его благословения.

У Даттатреи три головы и шесть рук. Три его лика олицетворяют трех божеств: Брахму, Вишну и Шиву. Даттатрея имеет облик шестнадцатилетнего юноши. Тело Даттатреи сияет подобно свету полной луны. Он красив, юн и обладает чудесной, свежей энергией. На его шее гирлянда из вечно живых только что распустившихся цветов. Даттатрея сидит в сиддхасане. Он до половины обнажен, на нем только надеты золотисто-розовые шаровары йогина.

Левая верхняя рука Даттатреи держит раковину. Его средняя левая рука держит цветок лотоса розового цвета — символ присутствия недвойственного сознания, которое всегда чисто, светло и никогда не запятнывается. Его нижняя левая рука держит камандалу — символ пространства, Пустоты внутреннего «я», чудесного источника всех вещей.

Его правая верхняя рука держит диск, правая средняя рука — мистический трезубец. Правая нижняя рука Даттатреи делает абхайя-мудру — благословляющий жест защиты. Он значит: «Будь бесстрашен! Верь в Меня и ничего не бойся!»

Ощущайте непостижимую чистоту, величие, священность Даттатреи, святость которого настолько велика, что выходит за пределы любых двойственных представлений.

Мы не закрываем глаза, мы все видим, что делается на алтаре, просто в это время визуализируем божество и поем, делая ему мысленные подношения (манасика-пуджа), пребывая в молитвенном настрое.

Арати Вишну

Визуализация Вишну.

Комментарий

Мы также выполняем все четыре условия, визуализируя бога Вишну и призывая его благословения.

Мы визуализируем его стоящим на лотосе с кожей темно-синего цвета. У него четыре руки и он держит в них раковину, диск, булаву и лотос. Вишну одет в желтые шелковые одежды. На голове у него коническая корона, в ушах — серьги, на шее — ожерелья и благоуханные гирлянды, а на руках — браслеты.

Бхаджаны Вишну

Визуализация Вишну.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем прямо перед собой бога Вишну.

Мы визуализируем его стоящим на лотосе с кожей темно-синего цвета. У него четыре руки и он держит в них раковину, диск, булаву и лотос. Вишну одет в желтые шелковые одежды. На голове у него коническая корона, в ушах — серьги, на шее — ожерелья и благоуханные гирлянды, а на руках — браслеты.

Мы не закрываем глаза, мы все видим, что делается на алтаре, просто в это время визуализируем божество и поем, делая ему мысленные подношения (манасика-пуджа), пребывая в молитвенном настрое.

Гуру-падука-стотра

Визуализация Древа Прибежища и Гуру Брахмананды.

Комментарий

Мы представляем Древо Прибежища. Трех главных богов: Брахму, Вишну, Шиву; четырех кумаров; семь риши — Васиштху, Вишвамитру, Кашьяпу, Джамадагни, Бхарадваджу, Атри, Гаутаму; центральную фигуру Даттатреи; затем ниже — всю линию передачи, северную или южную, или обе вместе, или общую, то есть это Вьяса, Шука, Гаудапада, Говиндапада, Шри Шанкарачарья, Брахмананда и ваш коренной Гуру Свами Вишнудеванада Гири.

Все они восседают в сияющих божественных телах на лотосных тронах и, улыбаясь, делают абхайя и варада-мудру.

Далее в визуализации мы переходим к фигуре Парамгуру Свами Брахмананды, представляя его сидящим в сиддхасане на сиденьи из лотоса, сияющим и полным благословений. Правая рука в мудре абхайя, левая — в варада мудре, что означает «предайся мне и ничего не бойся».

Выполняем визуализацию вбирания благословений от Парамгуру и Древа Прибежища.

Махаарати

Визуализация Ганеши, Даттатреи и Шивы.

Комментарий

Призывая Ганешу, мы поем мантры и арати. Во время такой молитвы следует визуализировать перед собой прекрасного, сияющего Ганешу, восседающего на троне. У него голова слона с одним бивнем. Его небольшие глаза сияют, словно драгоценные камни. На голове корона. У него четыре руки со священными атрибутами — топориком, раковиной, арканом, он держит в руках книгу. Четвертая рука может изображаться в жесте «наделение дарами» — варада-мудре. Иногда к его образу также добавляются две его супруги — Сиддхи и Риддхи.

Во время арати Даттатреи мы представляем его перед собой.

У Даттатреи три головы и шесть рук. Три его лика олицетворяют трех божеств: Брахму, Вишну и Шиву. Даттатрея имеет облик шестнадцатилетнего юноши. Тело Даттатреи сияет подобно свету полной луны. Он красив, юн и обладает чудесной, свежей энергией. На его шее гирлянда из вечно живых только что распустившихся цветов. Даттатрея сидит в сиддхасане. Он до половины обнажен, на нем только надеты золотисто-розовые шаровары йогина.

В руках он держит трезубец, камандал и булаву, чакру, раковину и барабанчик дамару.

Ощущайте непостижимую чистоту, величие, священность Даттатреи, святость которого настолько велика, что выходит за пределы любых двойственных представлений.

Когда исполняются стотры Шивы, мы визуализируем бога Шиву.

Представляем его восседающим в позе лотоса на тигровой шкуре, с кожей белого цвета, синей шеей, со скрученными в джату волосами. На его голове сияет полумесяц. Его украшения из змей обозначают мудрость и вечность. Он одет в тигровую или слоновью шкуру. Он — Трилочана, в середине его лба находится третий глаз, глаз мудрости. На его лбу трипундра из священного пепла. Он — Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий). Тришула в его правой руке символизирует три гуны — caттвy, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Дамару он держит в своей левой руке, он представляет собой шабдабрахман и символизирует слог «ОМ», из которого состоят все языки.

Бхаджаны Гуру

Визуализация Древа Прибежища.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем прямо перед собой Древо Прибежища, рассматривая его как принцип Гуру-таттвы.

Внизу Древа Прибежища представляем коренного Гуру Свами Вишнудевананда Гири. Здесь мы делаем акцент не на визуализацию, а на настройку на Гуру-таттву как на бхаву.

Стотра Сарасвати, арати Сарасвати

Визуализация Сарасвати.

Комментарий

Мы визуализируем Сарасвати сияющей, полной славы, как олицетворение саттвы. Она стоит или сидит на белом лотосе, что символизирует ее связь с абсолютной Истиной. Она с драгоценной короной на голове и ожерельем из жемчуга на шее. Ее одежды белого цвета. Ее четыре руки представляют собой четыре Веды. В правой руке она держит четки, в левой — вину. Ее вахана — лебедь. Мы и материально, и визуально подносим ей светильники, фрукты, сладости.

Бхаджаны Шакти

Визуализация Лакшми.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем перед собой богиню Лакшми.

Лакшми прекрасна, как десять миллионов встающих солнц. Лотосоглазая, восседающая на лотосе и омываемая слонами, она парит в пространстве, пребывая посреди океана нектара.

У нее четыре руки, две верхние руки держат цветы лотоса розового цвета, олицетворяющие удачу и счастье. Правая рука в благословляющем жесте абхайя-мудры, левая — в варада-мудре символизирует дарование различных благ.

Мы не закрываем глаза, мы все видим, что делается на алтаре, просто в это время визуализируем божество и поем, делая ему мысленные подношения (манасика-пуджа), пребывая в молитвенном настрое.

Бхаджаны божествам и сиддхам

Визуализация божества или сиддха, которому посвящен бхаджан.

Комментарий

Во время пения бхаджанов мы, пребывая в облике божества медитации, представляем прямо перед собой то божественное существо, которому посвящен бхаджан, — Ганешу, Древо Прибежища и Гуру Брахмананду, Шиву, Рамалингу, Сараху или Горокханатха.

Мы не закрываем глаза, мы все видим, что делается на алтаре, просто в это время визуализируем божество и поем, делая ему мысленные подношения (манасика-пуджа), пребывая в молитвенном настрое.

Распределение практик Бхаджан-мандалы по дням недели

Понедельник

~ Призывание Ганеши, арати Ганеши.

~ Арати Лакшми.

~ Стотры Шивы, арати Шивы.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны Шиве.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Вторник

~ Призывание Ганеши, арати Ганеши.

~ Арати Лакшми.

~ Арати Даттатреи.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны Даттатрее.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Среда

~ Призывание Ганеши, арати Ганеши.

~ Арати Лакшми.

~ Арати Вишну.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны Вишну.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Четверг

~ Гуру-падука-стотра.

~ Махаарати.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны Гуру.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Пятница

~ Призывание Ганеши, арати Ганеши.

~ Стотра Лакшми, арати Лакшми.

~ Стотра Сарасвати, арати Сарасвати.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны Шишну.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Суббота

~ Призывание Ганеши, арати Ганеши.

~ Арати Лакшми.

~ Гуру-йога с Ом.

~ Ачамана.

~ Бхаджаны божествам и сиддхам.

~ Гуру-йога, восхваление Прибежища.

~ Медитация 4 Брахма-вихар.

Восемь стадий визуализации при поклонении на Бхаджан-мандале

Во время пуджи, арати, сутры и Бхаджан-мандалы мы:

1) поем, глядя на мурти (статую) или рупу (икону), держим в уме текст и перевод;

2) зарождаем преданность и веру в божество как чистое проявление Брахмана и своей природы;

3) во время поклонения визуализируем божество внутри мурти или рупы в его сияющей форме, которая увеличивается в размерах;

4) устанавливаем контакт-связи с божеством: на основе текста зарождаем тонкую мысленную речь, молитвенно обращаясь к божеству, чтобы войти с ним в контакт;

5) получаем первый импульс благословения мудрости божества (дева-вибхути, видья-спанда) в виде передачи сияния света и преображаемся под его воздействием в божество медитации (дхьяна-девату), зарождая величие божества и иные ключевые точки;

6) выполняем манасика-пуджу, предлагая божеству мысленно пять элементов (см. текст Шанкары «Шива манаса-пуджа»), увеличивая и распространяя их, и получаем второй импульс благословения, усиливая сияние своего иллюзорного тела;

7) преображаем внутреннее пространство поклонения в мандалу чистой земли и огромный драгоценный дворец, в котором на большом алтаре на лотосных тронах восседают приглашенные нами божества, и выполняем поклонение внутри дворца;

8) входим в шамбхави-мудру — созерцание полного естественного единства с божеством, получая недвойственное благословение, растворяя все — дворец, божество, себя в недвойственном свете, а затем повторно проявляемся из него в своем теле и в теле божества медитации и выражаем божество и окружающий мир в виде мандалы таким же образом.

Существуют восемь процессов или стадий упасаны, когда мы делаем поклонение.

Первая стадия считается пройденной, когда мы просто знаем текст, помним его и можем хорошо произносить. Это как если мы знаем программный код, с помощью которого обращаемся к божеству, некий язык божества, то есть санскрит или хинди — языки, с помощью которых мы обращаемся к божествам.

Вторая стадия — когда мы знаем перевод. Перевод — это значит, что мы этот программный язык переложили на свой язык, понимаем взаимосвязь слов. Это значит, что молитвы, которые содержатся на санскрите, становятся нашими молитвами, следовательно, первые две ступени реализованы.

Третья стадия — когда мы настраиваемся на нужную бхаву божества, на дивья-бхаву, и зарождаем веру, преданность в божество, к которому обращаемся. Вера, преданность — это условия коннекта, связь будет или нет мы не знаем, это наша мысленная устремленность, она называется према и любовь в бхакти, сатвичар в джняна-йоге. То есть в течение одной Бхаджан-мандалы у нас восемь обращений божеств. И вот эти все восемь процессов мы повторяем Ганеше, Лакшми, Сарасвати, Даттатрее, Шиве, каждый раз возобновляем это, обращаясь с преданностью.

Потому что ведь мы контактируем не со статуэткой, а со светящейся формой божества, и через светящуюся форму божества контактируем с самим телом божества, которое абсолютно и распространено по всей вселенной, с самой чистой таттвой вселенной. Ведь каждое божество — это и просветленное существо, и первый Гуру людей, и сама чистая таттва вселенной.

И вот третья стадия — когда у нас получается зародить эту веру и преданность. И зарождая веру, преданность отдельному божеству, мы через него зарождаем веру и преданность всеобщему Богу, Абсолюту, Шиве, потому что все божества едины в Абсолюте, это принцип Адвайты. Индуизм, особенно Адвайта-веданта, не разделяет, что «это божество такое, это такое», понимается следующийпринцип: все божества имеют свои отдельные уникальные черты, но все это Одно. Очень важен принцип единства. То есть если есть принцип единства, мы понимаем, что Шива и Вишну — это один Бог; это манифестации разные, функции разные на более низких планах, в абсолютном смысле это Одно, Лакшми и Сарасвати — это Одно, это не разное. Иначе говоря, нет противоречия между Лакшми и Сарасвати, между шиваитами и вишнуитами. На низших уровнях они могут быть для людей с ограниченным воззрением, но с точки зрения Адвайты — нет. Поэтому в тантрах есть такое выражение: «Шивасьям Хридаям Вишнох, Вишноча Хридаям Шивах» (Шива в сердце Вишну, Вишну в сердце Шивы), а кто не знает этого, не достигнет освобождения. И вот с таким воззрением мы делаем почитание божеств.

Когда у нас есть преданность и мы через конкретную форму божества обращаемся к самому Богу в состоянии преданности и любви, а любовь к Богу очень важно зарождать, то есть устремленность, постоянную устремленность, стремящуюся войти в контакт с Богом, Абсолютом, Брахманом. И она лучше дается через конкретизированную форму, пока наш ум не развил способность ниргуна-бхакти (бесформенной устремленности). Устремленность (сатвичара), то, что называют любовью к Богу, очень важна, потому что если такой любви не будет, сложно практиковать.

Вопрос:

Гуруджи, а что если, наоборот, проще испытывать любовь к какому-то пространству, более абстрактному, чем форма?

С точки зрения Адвайты мы сначала должны научиться зарождать любовь к бесформенному, а потом уже эту любовь к бесформенному низводить на любовь к форме, потому что Абсолют дробится на уровне формы. Вот вы имеете форму, личность, энергию, так же и божественные энергии тоже. И с помощью формы нам легче изменять нашу собственную энергию. Например, в йоге иллюзорного тела мы преображаемся в избранное божество, а преобразиться во что-то бесформенное нашему уму сложно, так? Вот тантра этим и отличается, она использует имя и форму, энергию, она делает энергию путем, не только сознание, как в Адвайте, джняне, но и форму и имя, то, что удобно.

Но, в общем, мы начинаем с того, что зарождаем преданность к нашему бескрайнему бесформенному воззрению, а потом уже нисходим, и этоавтоматически включает в себя божеств. В традиционном пути восхождения человек сначала должен поклоняться форме, а потом уже выходить за бесформенность, потому что форма понятна на пути бхакти-йоги. На пути бхакти-йоги он вообще не выйдет за форму в некоторых традициях, если это традиция Двайты. Они говорят: «Ну, нам интересна форма, и мы не хотим саюджья-мукти, мы хотим сарупья-мукти и салокья-мукти». Их воззрение, значит, ограничено. Наше воззрение безгранично.

Итак, когда вы зарождаете преданность, веру в момент упасаны (поклонения) — это третьи врата, которые вы проходите. Это подобно сеансу связи с космической станцией: «первая ступень связи пройдена», «вторая ступень связи пройдена», «третья ступень связи пройдена». Если все успешно, идет хороший радиосигнал, связь налаживается. И вот вы проходите восемь таких контрольных точек связи. Когда у вас чувство преданности зародилось, это значит, что вы уже готовы принять первое благословение. В процессе такой упасаны одному божеству вы получаете три импульса благословения, три нисходящих потока. В общем-то он один, но для удобства описывается как три, потому что это разные степени углубления. Итого, если восемь божеств за одну Бхаджан-мандалу, восемью три — 24, 24 раза благодать нисходит на вас. Сколько вы ее получите реально, это уже зависит от человека. Может быть, нисходит24 — ну, получите два, и то хорошо, кто-то и одного не получает. Но если вы глубоко все практикуете, то будете получать все 24 и все 24 сольются в один сплошной и непрерывный поток благословения.

Итак, третье — когда мы зарождаем преданность, и четвертое — когда мы применяем визуализацию, то есть визуализируем божество в своей светящейся форме прямо в центре мурти. Визуализируем его так же, как оно здесь изображено: восседающим на лотосном троне, со всеми атрибутами, на лунном диске, в окружении и сиянии светящихся лучей, пустотным, чистым, сияющим, очень красивым, испускающим сияние славы, так, как оно изображено.

Когда мы добиваемся хорошей визуализации и помним четыре ключевые точки божества в йоге иллюзорного тела при визуализации (бхава, спанда, джьоти и шакти, то есть божественное величие, то, что божество выражает пустотную вибрацию, что оно пустотно и светоносно внутри и оно — проводник определенной силы (шакти) в сочетании с преданностью), то это мы как бы прошли четвертые врата, четвертую стадию. На этой стадии мы можем получить некий опыт благословения, опыт нисхождения благодати от божества.

Самый простой — когда ваше настроение меняется, ваше кармическое видение немного меняется. На уровне энергии — когда ваши энергии текли по иде или пингале, то есть когда у вас была чандра-свара (левый канал работал) или сурья-свара (это можно легко проверить, какая ноздря активна, какая нет), но когда вы получаете благословение божеств, то у вас чандра-свара, сурья-свара переходят в сушумна-свару — обе ноздри открываются, и ветер начинает течь по центральному каналу. Это означает, что ваша упасана протекает благоприятно, правильно и вы получаете благословение. Это первый признак с точки зрения энергии.

Или у вас повышается ясность, просто вдруг раз — сознание начало работать на более высоких частотах и ваш ум словно все начал видеть объемно на 360 градусов, словно отделился от понятия, от тела и начал мыслить более глобально — это значит, вы уже вступили в первый контакт с божеством, то есть божество находится в расширенном состоянии ума. Или вы начали чувствовать ананду — тоже признак получения благодати. Божество всегда в ананде. Если вы подключились, то к вам ананда тоже приходит. Или вы начали переживать расу чистоты, ведь ум божества — это чистый свет, бесконечное пространство чистого света и блаженства, и вы начали воспринимать эту чистоту. И вот на этой четвертой стадии какая-то волна благословения может вас коснуться.

И на этой четвертой фазе под волной благословения мы делаем визуализацию, мы преображаемся в божество медитации, это называется дхьян-девата. То есть в этот момент мы сами должны преобразиться как в йоге иллюзорного тела, как в теургической практике в божество медитации под воздействием этого благословения. Если все происходит на тонком уровне, такое преображение происходит естественно, само, ваше тонкое тело переходит на более высокую частоту вибраций, оно очищается, на тонком уровне ваш облик изменяется. Но до конца мы ведь эти процессы не отслеживаем, и поэтому делаем некую принудительную визуализацию с силой воли, как в йоге иллюзорного тела — раз, преобразились. Божество медитации, как оно описывается? Это божество называется Вишнудатта, то есть Даттатрея в форме Вишну.

И далее, когда мы продолжаем упасану и читаем молитву, важно зарождать мысленную речь. Мысленная речь — это особый тип речи. Не артикулированная речь, называемая вайкхари, а уровень мадхьяма и пашьянти. Когда речь не проговаривается, а генерируется умом, это и есть тонкая мысленная речь. И есть разные уровни тонкой мысленной речи. Этопара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари. Горловая звуковая артикулируемая речь —
это вайкхари, самая низшая, когда мы поем. Надо сгенерировать ту молитву, ту бхаву, тот текст, который мы поем, перевести на язык богов, ведь боги не слушают человеческие звуки, они не общаются посредством звуков, они общаются мысленно, телепатически, и нам надо породить такую телепатическую речь. Это называется мадхьяма, которая переводит грубые звуки в тонкие. А затем еще более высокая — пашьянти, в состоянии бхавы вне ума. То есть мадхьяма — это когда образы идут, а пашьянти — когда идет тонкое, очень тонкое состояние ума. Когда мы перевели наше обращение к божествам на язык богов и делаем такой мысленный посыл, порождаем тонкую мысленную речь, то по-настоящему уже можем связаться с измерением сознания божества. И мысленная речь — это какой уже будет шаг? Пятый, да?

Наконец, шестой шаг — мы делаем манасика-пуджу. Это следующая стадия, чтобы получить благословение и очистить свое тонкое тело. Манасика-пуджа выполняется так же, как выполняет ее пуджари, то есть подносятся те же самые элементы, только мысленно, на тонком уровне, и делаются те же самые мудры. Возможно, это все сложно выучить —как делать мудры, но вы можете делать самое простое — мысленно подносить гирлянду, огонь, цветы, благовония, постепенно, постепенно. То есть можно начинать с самых простых подношений. Но полностью это называется панча-упачара-пуджа — поднесение пяти элементов. На каждый элемент делается мудра и читается мантра. Текст-передачу в поднесение пяти элементов я читал несколько раз на семинаре, он существует, с нимможно ознакомиться и самому на физическом уровне, когда делаете подношение как пуджари, и мысленно. Кроме этого вы можете подносить также в Шива-манасика-пудже чистую воду, снадобья и эликсиры, драгоценности, драгоценные одежды, цветы, гирлянды, чистый прасад, различные украшения, и все это украшать, поднося божествам после того, как вы поднесли символы главных пяти элементов.

Когда вы подносите символы элементов, что это означает? Это означает, что вы очищаете свои пять органов чувств (пять джнян-индрий) и пять типов сознания вашей кармы, которые спят в вашей душе. Например, есть зрительное сознание, оно накопило карму из прошлого, все ваши зрительные образы надо очистить. Вы подносите огонь, то есть вы активируете, это значит, символ элемента огня активирует у вас всю зрительную память, всю накопленную карму, и, когда они соединяются с божеством, по линии зрительного сознания, зрительных джнян-индрий и зрительной памяти идет благословение и вся она очищается.

Этот принцип благословения и очищения символизирует, когда к нам подносят огонь, и мы вот так делаем, это значит, мы получаем возвращенный, преображенный алхимический тонкий элемент огня, который нас благословляет. Или когда пуджари делает подношение ароматического масла божеству и он чувствует запах (не надо подносить прямо к носу, он и на расстоянии чувствует) — раз, и ты получил прасад, и все также чувствуют этот запах — это значит, очищается наша карма джнян-индрий, связанных с запахом.

То же самое цветы, то же самое благовония, то есть каждый элемент олицетворяет определенную индрию и определенную карму, и наши джнян-индрии очищаются. И когда, например, нам раздают после божеств прасад, после арати еду, то во время принятия пищи очищается наша карма вкуса; когда мы пьем воду, очищается карма языка, когда чувствует запах ароматического масла — карма носа, запаха, огонь очищает карму зрения, цветы — карму элемента пространства, благовония — карму элемента ветра. Все пять индрий очищаются, и все пять сознаний тоже очищаются.

И вот тогда мы получаем второй импульс Ануграхи. В это время чувства нашего иллюзорного тела приходят в особое состояние ясности. Если мы получаете благодать во время панча-упачара-пуджи, наши чувства начинают работать очень чисто. Например, вы можете чувствовать чистые запахи, необыкновенные такие, божественные. Сначала это ароматические, а потом они как бы становятся объемными и очень чистыми, еще красивее, чем на Земле. Или можете слышать тонкие звуки или музыку, но тоже в астральном объеме, очень красивую. К ней примешивается такая глубина, которую сложно слышать на Земле. Или могут возникать тонкие образы в сознании. На них не надо обращать внимание, это просто признак, что вы получаете благословение и ваши индрии очищаются. Итак, второй импульс Ануграхи — когда вы сделали панча-упачара-пуджу.

Наконец, самые последние шаги. Это когда мы визуализируем божество, восседающим на лотосном троне в мандале божественного дворца, представляем дворец и божество. Мы ему сделали поклонение, и затем его мандала как бы расширяется, и мы уже сами делаем ему подношение в очищенном иллюзорном теле в облике дхьян-деваты и делаем ему подношения в божественном дворце. Это седьмой шаг.

И последний шаг — когда мы рассматриваем божество и самого себя едиными с точки зрения недвойственности. Иначе говоря, божество пустотно, обладает природой Абсолюта, природой чистоты и недвойственности, и мы пустотны, обладаем природой Абсолюта, чистоты и недвойственности. И мы занимаем примерно такую позицию: Ахам Брахмасми, Шивохам — я и Шива одно, я и Даттатрея одно, я и Лакшми одно. И в этот момент, если мы созерцаем с распахнутым умом и выполняем упасану в духе недвойственности, в шамбхави-мудре, то получаем третий импульс Ануграхи.

Третий импульс Ануграхи означает, что мы переходим из состояния двойственности, где поклонение и поклоняющийся и тот, кому поклоняются, разделены, мы переходим в единство. То есть Абсолют в нашей форме и в облике божества медитации поклоняется тому же самому Абсолюту в форме ишта-деваты, он сам себе поклоняется, при этом будучи единым целым. Третий импульс Ануграхи — самый важный с точки зрения просветления, это раса, вкус недвойственности. Здесь вы можете не переживать никаких видений, никакого особенного экстаза, но внезапно что-то тонкое открывается, и вы чувствуете недвойственность, переживаете единство с самой сутью божества и внезапно понимаете: «Ах, вот что означает ум просветленный, ум божества! Вот что означает “божества находятся в сахадж-самадхи”, и я в том же самом состоянии!»

Таковы восемь стадий упасаны и три импульса благословения, которые вы практикуете, выполняя садхану каждого из божеств. Если за Бхаджан-мандалу восемь таких визуализаций и поклонений, то восемью три — 24, 24 импульса Ануграхи, которые соответствуют 24 таттвам, чтобы очистить каждую из таттв. Но это как бы трансцендентная математика, не обязательно вы будете получать все 24 импульса, скорее, это чтобы было ясно с точки зрения ума — как происходит процесс поклонения (упасаны) и как мы получаем благословения, если правильно поклоняемся. Это значит, вы установили связь с божественным измерением и эта связь успешна, вы как бы подключились к информации божеств высших измерений, и нужное знание, нужное благословение пришло к вам.

Контакт с божественными энергиями — это глубокая, очень тонкая, сложная наука, и мы устанавливаем этот контакт в своей традиции. Чем больше вы получаете таких благословений, тем больше мудрости у вас открывается, чистых качеств, интуитивно внутри вас пробуждается мудрость божества, которому вы делаете почитание. То есть вы делаете призывание, визуализацию, почитание, например, Сарасвати, и внезапно умнеете. Вы не знаете, почему вы умнеете, думаете, что это просто как бы само по себе. Это и есть благословение Сарасвати, потому что внутренняя Сарасвати начинает пробуждаться в ваших каналах. Или говорите все изящнее, поэтичнее, или способности пробуждаются. Все это даршан Сарасвати, потому что она пробуждается внутри вас в разных точках вашего тела.

Или поклоняетесь Даттатрее и внезапно начинаете видеть мир равностно, отделенно, в едином вкусе, в чистом видении, саттвичные качества пробуждаются, и ум становится шире и шире, и вы перестаете отождествлять себя с физическим телом. Вы думаете: «Может, я хорошо медитирую?» Это благословение Даттатреи, то есть Даттатрея внутри пробуждается и изнутри начинает учить, менять вас, становясь вашим собственным внутренним божеством.

Или вы почитаете Лакшми, и у вас появляется видение, как все сделать цветущим, как всем управлять и направлять всех живых существ, как регулировать этот материальный мир, чтобы все было успешным, гармоничным и просветленным. Внутренние божества определяют ваш путь. И каждое божество выражает ту или иную таттву и шакти — мы говорили о чистых таттвах. Это джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, чит-шакти или ананда-шакти. Это вселенские чистые силы, лежащие в основе мироздания, которые постепенно проявляются внутри нас. Так происходит обожествление, то есть мы сами понемногу, раскрывая эти силы, обожествляемся.

Три главные точки (времени) получения благословения импульса Ануграхи во время практик поклонения

В процессе восьми стадий визуализации мы получаем три импульса благословений.

Когда возникает первый импульс благословения? Вы читаете текст, знаете в уме перевод, порождаете веру и преданность божеству, визуализируете его перед собой, его светящееся тело, внутри мурти или перед собой, и порождаете мысленную речь. То есть «мысленная речь» означает, что вы мысленно посылаете слова молитвы божеству с чувством преданности во время визуализации.

Первый импульс возникает, когда вы можете ясно увидеть или ясно почувствовать божество и на вас словно накатывает волна вдохновения. И даже если ваш ум был чем-то расстроен, озабочен, внезапно эта волна вдохновения просто смывает это все, вы чувствуете «О, что же это я забыл свою божественную природу? Мне божество напоминает». То есть смысл божества — напоминать нам о божественной природе, оно как бы говорит: «Смотри, вот какой ты на самом деле, ты такой же, как Я», потому что в духе недвойственности мы не отделяем божеств от самих себя. Но поскольку мы забывчивые, мы очень забывчивые — сансара, жизнь такая в сансаре, все время забывать, все время отождествляться, — а божества не забывают, они пребывают всегда в самадхи, всегда в нидидхьясане, они никогда не теряют свою природу. Когда же мы их призываем, они нам напоминают, и это напоминание чувствует наше тонкое тело, и душа начинает тогда окрыляться, парить — это значит, что первый импульс Ануграхи получен.

И во время первого импульса происходит преображение в иллюзорное тело, то есть под воздействием этого первого импульса, если вы выполняете тантрийскую упасану, сами преображаетесь в божество. Обычно мы преображаемся в божество медитации (дхьян-девату), которое называют Вишнудатта — Даттатрея в форме Вишну, саттвичный Даттатрея, двурукая форма с короной, трезубцем, в сияющем теле, вечно юный, обладающий высокой силой, энергией, недвойственным сознанием.

И далее, когда мы продолжаем делать упасану, следующим идет манасика-пуджа. Манасика-пуджа — это более сложная садхана, к ней можно приступать после многих лет обычной упасаны. Если у вас нет воззрения, хорошей визуализации, вам сложно будет делать манасика-пуджу. Это означает — делать то же, что и пуджари, но на мысленном уровне, представляя божество перед собой, выполняя панча-
упачара-пуджу, поднося пять элементов, но только все мысленно, в прекрасной атмосфере, визуализируемом дворце, визуализируя все подношения и умножая их. Подношения символизируют органы чувств, это определенные энергии, вызывающие в тонком теле ассоциации с каждым сознанием и элементом. Божество выражает принцип Абсолюта. То есть вы соединяете самскары своего сознания: зрительного, обонятельного, осязательного, с Абсолютом и очищаете его через подношения, вы очищаете органы чувств (джнян-индрии) в своем тонком теле.

И здесь приходит вторая волна благословений, когда ваши органы чувств очищаются. Например, вы подносите элемент огня, а элемент огня символизирует все видимое, все, что вы накопили в области зрительного сознания, все, что вы за свою жизнь и в прошлых жизнях увидели, и все, что у вас отпечаталось: все картинки, события, все ваши накопленные образы. То есть огонь символизирует все накопленные образы в этой жизни и прошлых жизнях, и таких образов очень много. Когда вы подносите их божеству — они сжигаются. Когда вы делаете подношение и ваши накопленные образы сжигаются, вы чувствуете чистоту, чувствуете, что ваше зрительное сознание очистилось, все, что вы увидели нечистого, плохого, омраченного, сжигается. То же самое с другими органами чувств. Поэтому смысл панча-упачара-пуджи (подношения пяти элементов) — очищение органов чувств тонкого тела.

Когда в тонком теле очищаются органы чувств, у вас замещается память, вы чувствуете: «Я помню только чистое, только недвойственное, только абсолютное, только хорошее, у меня нет плохой кармы, я сам как божество по восприятию», вот так. Нет никаких причин, то есть вы не только уничтожаете последствия, но и разрушаете причины негативной кармы. Обычно человек перерождается из-за причин, из-за негативной кармы тонкого тела, а все эти причины тогда разрушаются. Ни в зрении, ни в обонянии, ни в осязании, ни в слухе, ни в запахе, ни во вкусе нет плохих причин, все только чистые, божественные, недвойственные. Вот это второй импульс Ануграхи.

Наконец, третий импульс Ануграхи, он самый сложный, он доступен только опытным созерцателям — тем, кто уже пребывают в недвойственном состоянии. Когда они выполняют упасану (поклонение) в Шамбхави-мудре, Брахма-ахам-бхаве, они рассматривают божество тождественным самим себе, на одном уровне, не с точки зрения энергии, а с точки зрения абсолютного Сознания. Мы упоминали, что махавакья «Тат твам аси» говорит: «Ты есть То, ты есть Ишвара». Вот божество представляет собой Ишвару, а ты, мы — это джива. И мы тождественны Ишваре на уровне Абсолюта. На уровне энергии мы не тождественны. Почему? Кто может сказать? Ну, где Ишвара и где мы, тут даже нет смысла обсуждать.

Ответ из зала:

— Шакти не реализованы.

Да, аспект шакти совершенно несопоставим. Нельзя сравнивать муравья и Солнце, говорить: «Муравей тождествен Солнцу». На уровне энергии — это разные вещи. Нам только предстоит стать Ишварой, взбираясь по духовной лестнице. Но на уровне сознания мы тождественны. И вот поскольку мы практикуем Адвайту, то должны очень уцепиться за эту махавакью, ухватиться за это понимание.

Когда мы устанавливаем факт такой тождественности, происходит третий импульс Ануграхи: мы объединяемся с сущностной природой божества и зарождаем Брахма-ахам-бхаву, махавакья «Ахам Брахмасми» возникает сама. Это значит, что ваша практика приобрела полноту в процессе тантрийской упасаны.

Есть различные знаки успешной связи — начальные знаки, средние знаки и высшие знаки. Великие шиваитские сиддхи так поклонялись, что боги нисходили к ним во время поклонения, предметы зависали в воздухе и материализовывались вибхути или они в своем теле отправлялись делать им поклонение в высшие локи, а затем возвращались. И многие из них так преуспели, что не покидали свое тело, они входили в храм и исчезали. Про таких говорят: «Живым был взят на небо», то есть они получали хорошие импульсы Ануграхи, очень хорошие, так что тело дематериализовывалось. Это все принципы тантрийской упасаны.

В чем смысл практики ачаманы, и как она выполняется

Ачамана — ритуальная ежедневная практика очищения. Эта очистительная церемония является очень важной для начинающих духовных практиков.

Ачамана — главное средство очищения, ее следует выполнять после любого дела, которое могло бы загрязнить нас. До тех пор, пока не достигнут «единый вкус» и полнота чистого видения, йогин в течение дня может загрязнить свой ум, свою прану или тело. Поэтому ему необходимо устранять отрицательные последствия, используя особые очистительные действия.

Ачамана — ритуал очищения тела и пространства, выполняемый перед совершением пуджи, чтением священных писаний, принятием пищи, после произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновения с нечистыми предметами или омраченным человеком.

Нельзя читать мантры, совершать другие обряды до тех пор, пока не выполнена ачамана.

Риши Яджнавалкья так говорит об этом:

«Должно сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом месте. Дваждырожденному следует ежедневно пить воду брахматиртхи (основание большого пальца). Воду следует отпивать трижды, губы следует потереть дважды, нос, уши, глаза должны соприкоснуться с водой. Вода должна быть чистой, не иметь пены и пузырей».

Практика ачаманы выполняется ежедневно перед совершением ритуала, началом Бхаджан-мандалы, утром после пробуждения.

Способ отпития воды с ладони

Воду следует поместить в углубление ладони в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с участка ладони у основания большого пальца (брахма-тиртха).

Порядок выполнения

1. Возьмите немного освященной воды, подготовленной заранее (вода освящается во время подношения ее на алтарь во время Бхаджан-мандалы).

2. Ложечкой в левой руке влейте примерно три капли воды на правую ладонь. Произнесите:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА

(Ом, сущности Атмана во благо)

и, не касаясь губами, выпейте воду с части ладони у основания большого пальца (брахма-тиртха).

3. Проделайте то же самое еще раз, произнеся:

ОМ ВИДЙА-ТАТТВАЙА СВАХА

(Ом, сущности просветленного знания во благо).

4. То же самое проделайте еще раз, произнеся:

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА

(Ом, сущности Абсолюта всеблагого во благо)

5. В расширенном варианте ачаманы добавляется:

5.1. Дважды потрите рот тыльной частью ладони у большого пальца

5.2. Прикоснитесь ко рту тремя соединенными пальцами — указательным, средним и безымянным.

5.3. Прикоснитесь к ноздрям большим и указательным пальцами.

5.4. Выполните касание. Прикоснитесь

~ к глазам и отверстиям ушей большим и безымянным пальцами;

~ к пупку мизинцем;

~ ладонью к области сердца;

~ к голове всеми пальцами;

~ кончиками пальцев к частям тела.

6. Окропите себя из правой ладони следующим образом: сбрызните воду с правой руки на левую руку, а затем правой рукой окропите себя с ног до головы освященной водой, медитируя на очищение пространства, изгнание нечистых помыслов, вредоносных энергий и т.д. Породите ощущение полной чистоты.

На этом ачамана закончена. Вы готовы к чтению мантр, ритуальной практике и т.д.

Когда рекомендуется выполнять ачаману:

~ утром сразу после пробуждения;

~ перед приемом пищи;

~ перед практикой мантр, призывания божеств;

~ всегда, когда есть необходимость очищения.

Визуализации при выполнении ачаманы

Мы преображаемся в иллюзорное тело божества медитации. Чашечку для ачаманы мы представляем как сосуд для нектара, саму алтарную воду — как нектар. Здесь, в этот момент, важна не столько ваша визуализация, сколько чистое видение.

Мы берем первую каплю, наливаем ее в область брахма-тиртха, как обычно, но добавляем визуализацию. Внутри этой капли представляем семенной слог, а из семенного слога зарождается чистое, сияющее божественным светом крошечное иллюзорное тело авадхуты Даттатреи в его шестирукой форме. Когда выливаем, он впитывается в эту каплю у нас на руке. Представляем, как бхагаван Даттатрея в своей крошечной форме, в радужном сияющем теле растворяется в этой капле, затем, когда мы ее выпиваем, не касаясь губами ладони, с области брахма-тиртха, то представляем, как свет и благословения Даттатреи впитываются нами вместе с этой каплей и растворяются в анахата-чакре. Распространяясь из анахата-чакры, они насыщают все тело. Зарождаем ощущение чистоты. Потому что тело Даттатреи обладает изначальной чистотой.

Также со второй каплей. Представляем иллюзорное тело бхагавана Даттатреи очень чистым, и оно растворяется в этой капле. Капля благодаря этому представляет собой чистейший нектар. Выпиваем его. Представляем, как этот нектар поступает в центр груди и растворяется в нашем теле.

С третьей каплей читаем третью мантру — Ом Шива таттвайя сваха. Представляем иллюзорное тело Даттатреи в аспекте Шивы, Шива-Датты, похожего на Шиву. Оно растворяется в капле, капля приобретает чистые качества нектара. Когда выпиваем каплю, она проникает в наше сердце, растворяется по всем чакрам и каналам, очищая тело. Чувствуем, что наше тело очищено.

Снова смачиваем ладонь водой, представляя, как иллюзорное тело Даттатреи растворяется в воде и она становится чистой.

Далее касаемся смоченными пальцами лба, губ, глаз, кончиков ушей, горла, центра груди и пупка. Везде, где касаемся, представляем в этих центрах тела Шри Гуру Даттатрею в его обычной четырехрукой или шестирукой чистой форме. Некоторое время он сияет и затем впитывается нашим тонким телом.

Смазываем лоб слева-направо. Представляем, как благодаря этой воде иллюзорное тело Даттатреи размещается у нас в области аджна чакры. Некоторое время сияет, а затем впитывается. Таким же образом смазываем рот. Иллюзорное тело Даттатреи впитывается через губы, вишуддха-чакру, растворяется в центральном канале. То же делаем с глазами. Представляем, как в области глаз справа и слева иллюзорное тело Даттатреи через воду впитывается в аджна-чакру. Потом смазываем водой уши. Касаемся кончиков ушей. Правая мочка уха, иллюзорное тело Даттатреи впитывается, даруя нам совершенное чувство музыки, слуха и речи. То же делаем с левой мочкой уха.

Еще немного брызгаем воды. Большим пальцем касаемся горла. Представляем, как с каплей воды иллюзорное тело Даттатреи помещается в вишуддха-чакру. В вишуддха-чакре Даттатрея синего цвета, цвета пространства. Некоторое время он находится там в своей светоносной форме, затем впитывается, даруя нам сиддхи совершенной речи и пробуждая потенциал пранава деха.

Таким же образом касаемся анахата-чакры, представляя, как там вспыхивает иллюзорное тело Даттатреи. В анахата-чакре это иллюзорное тело видится зеленого цвета. Постепенно оно растворяется в наших чакрах и каналах, даруя нам трансцендентную мудрость. Как бы помогая осознать джняна-деха, наше тело божественной мудрости, которое здесь расположено, и пробудить его.

В чакрах есть тела, однако, их надо пробудить. Визуализация ишта-деваты Даттатреи их пробуждает и активирует.

Затем мизинцем касаемся манипура-чакры. Представляем рубиново-красное тело Даттатреи, которое некоторое время сияет в манипура-чакре и активирует наше сиддха деха. Наше тонкое тело, которое есть в потенциале у нас, обладает способностью проявляться в любом из миров.

Таким образом мы активируем наши три тела. Джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха.

Когда мы разбрызгиваем воду по всему телу, то также представляем слог Драм, а затем Даттатрею в каплях воды. Формы Даттатреи в каждой капле окутывают все тело силой благословений маленьких Даттатре, они растворяются и как сияние впитываются каналами тела.

И последнее. В каплях мы представляем Даттатрею в окружении всех божеств, всех святых Древа Прибежища, сосредоточиваясь поподробнее.

Мы сосредоточиваемся на их чистоте, и разбрасываем в окружающем пространстве, разливаем воду, представляя ее как чистый нектар, который впитывается в воздух, пол, камни, везде, куда попадает, и насыщает все энергией чистоты. Так что все окружающее пространство становится чистым.

Действия при панча-упачара-пудже

Все упачары подносятся правой рукой. Левой звоним в колокольчик. Мудры держатся естественно, перед собой примерно на уровне солнечного сплетения, стоя непосредственно перед мурти.

I. Гандха (аромат, земля)

Мантра

ОМ ЛАМ ПРИТХИВЬАТМАНЕ ГАНДХАМ САМАРПАЙАМИ.

Мудра

На правой руке соединяем большой палец и мизинец, ладонь кверху, остальные пальцы держим прямо. Можно немного направить правую руку к мурти (янтре). После этого предложить ему ароматическое масло на цветке или лепестке.

Подношение

Правой рукой держим цветок или лепесток; большим, средним и безымянным пальцами левой руки капаем ароматное масло на цветок. Касаемся цветком лба, левой и правой кистей рук мурти, вдыхаем аромат и кладем его возле мурти.

Прасад

Вдыхаем аромат гандхи как прасад от божества — освещенный элемент земли —
вдыхаем не прямо возле носа, а на расстоянии.

II. Пушпа (цветы, пространство)

Мантра

ОМ ХАМ АКАШАТМАНЕ ПУШПАНИ ПУДЖАЯМИ.

Мудра

На правой руке соединяем вместе большой, средний и безымянный пальцы. Затем то же, что и «гандха».

Подношение

Подносим мурти круговыми движениями цветы (лепестки), затем осыпаем ими мурти или кладем их к стопам божеств и оставляем там, до окончания пуджи с алтаря не снимаются.

Прасад

Ощущаем запах от пушпы (цветов), не поднося к носу.

III. Дупа (благовония, ветер)

Мантра:

ОМ ЙАМ ВАЙУАТМАНЕ ДХУПАМ АГХРАПАЙАМИ.

Мудра

На правой руке соединяем вместе большой и указательный пальцы, остальное, как и в «гандха» и «пушпа».

Подношение

После предложения мудры воскуриваем благовония минимум трижды, а лучше пятикратно, описываем вертикальный круг; и если делается подношение лингаму, то и трижды горизонтальный круг перед мурти. После предложения благовония ставим на алтарь.

Прасад

Ощущаем аромат благовоний, не поднося к носу.

IV. Дипа (огонь)

Мантра

ОМ РАМ АГНИ АТМАНЕ ДИПАМ САНДАРШАЯМИ.

Мудра

Соединяем вместе большой и средний пальцы правой руки. Остальное, как и другие элементы.

Подношение

После подношения мудры описываем три-пять (лучше пять) вертикальных огненных кругов перед мурти божества (если Шивалингам почитается, то делается и три горизонтальных).

Прасад

С дипа обходят круг поклоняющихся, круговыми движениями благословляя их прасадом огня, или прасад огня предлагается всем со своего места.

V. Найведья (пища и ачамана, элемент воды)

Мантра

ОМ ВАМ АМРИТААТМАНЕ АМРИТАНАЙВЕДЬЯМ САМАРПАЯМИ.

Мудра

Соединяем вместе большой и безымянный пальцы правой руки. Остальное, как и другие элементы.

Подношение

Найведья (пища) — символ души садху. После подношения мудры, пища предлагается в правую руку мурти или рупы (изображения) на специальном подносе, в левой — колокольчик, в который звоним.

Ачамания (сосуд с водой) подносится ко рту божества.

Прасад

Пища раздается после пуджи всем присутствующим или добавляется к следующему приему еды.

Если вы в поездке, в дороге и у вас нет символов пяти элементов — упачар, можно совершить пуджу только с мудрами и мантрами.

Смысл панча-упачара-пуджи (значение предлагаемых элементов)

Во время панча-упачара-пуджи мы делаем подношение пяти элементов:

~ элемента земли (гандха);

~ элемента пространства (пушпа);

~ элемента воздуха (дупа);

~ элемента огня (дипа);

~ элемента воды (найведья).

В качестве элемента земли мы делаем подношение ароматического масла, элемента пространства — подношение в виде лепестков цветов, для подношения элемента воздуха зажигаем благовонную палочку, элемента огня — масляную лампу, а элемент воды подносим пищей и водой.

Смысл панча-упачара-пуджи в том, чтобы с помощью ритуала грубые элементы в теле садху оказались освященными, сакральными и воссоединились с абсолютным Сознанием, нашим высшим «Я». Благодаря ритуалу внутренние и внешние элементы воссоединяются и начинают осознаваться как чистые элементы божества.

Визуализации в практике «Гуру-йога с Ом»

Испускание света из слога «ОМ» в центре груди к святым Древа Прибежища, вбирание ответной волны и растворение в свете.

Комментарий

Мы визуализируем слог «ОМ» в центре нашей груди. С первым ОМ лучи из центра нашей груди, из слога «Ом», испускаются и входят в центральную фигуру Древа Прибежища, фигуры святых.

Со вторым ОМ мы представляем, как от фигур святых исходят благословляющие лучи божественной милости и силы Ануграхи и шактипатхи. Они входят в наше тело. Это как волна благодати. Она наполняет каналы, чакры, заполняет все тело и преображает его в более чистое.

Наконец, с третьим ОМ мы растворяем наше нынешнее тело в чистом состоянии пространства и света. Мы растворяем не физическое тело, а его образ в тонком теле. Именно в тонком теле содержится наша карма. Когда мы выполняем садхану Ом, растворяя наш облик в чистом свете, то очищаем эту карму.

По окончании визуализации мы силой благословения Прибежища преображаемся в божество медитации (дхьян-девату), напоминающее нас самих, только в божественном облике. Процесс преображения в божество медитации — обычный, такой же, как в теургических садханах.

Порядок и смысл медитации Четырех бесконечных состояний Брахмы

Преображение и визуализация семенного слога и джнян-деваты в центре груди, испускание лучей Четырех бесконечных состояний Брахмы в десяти направлениях.

Комментарий

Медитацию Четырех бесконечных состояний Брахмы в тантрийском стиле всегда начинаем с преображения. Используем визуализацию как ключ. Визуализация является проводником, который активирует бхаву. Начинаем с семенного слога, представляем в центре груди семенной слог «Драм» или слог «ОМ». Семенной слог ясно очерчен, очень тонкий и обладает внутренней светоносностью. Это символ недвойственной природы. Он располагается на троне из лотоса. Представляйте его очень маленьким. Он обладает большой силой света и из него исходит сияние во всех десяти направлениях света: на север, юг, запад, восток, северо-запад, северо-восток, юго-восток, юго-запад, в зенит и надир.

Через некоторое время из сияющего слога проявляется иллюзорное тело Даттатреи, крошечное, размером с большой палец. Даттатрея имеет форму шестнадцатилетнего юноши, у него три головы и шесть рук: верхняя левая рука держит чакру (диск), левая средняя — трезубец, левая нижняя — кувшин (камандал) — символ нектара бессмертия; верхняя правая рука держит раковину, средняя правая — барабанчик (дамару), а нижняя правая рука делает абхайя-мудру (мудру бесстрашия), которая означает «предайся мне и ничего не бойся», также она держит четки.

Он предстает во всей славе, во всем великолепии, восседающий на лотосе в окружении четырех вед, рядом с коровой — матерью Землей и со всеми атрибутами, испускающий немыслимое божественное сияние. Вам нужно увидеть его так, чтобы он вдохновил вас, тогда это будет божество мудрости — джнян-девата.

В центре джнян-деваты визуализируем семенной слог «Драм», он есть сущность Даттатреи, его внутренняя Пустота. Затем представляем, как свет исходит из семенного слога и распространяется наружу в виде Четырех бесконечных состояний Брахмы. То есть это не мы медитируем, а Бхагаван Даттатрея внутри нас медитирует, испускает этот свет, бесконечную любовь, бесконечную радость, бесконечное сострадание, бесконечную равностность.

Свет, который излучается из семенного слога, наполняет наше тело, и под воздействием этого света мы начинаем преображение в божество медитации. Вы преображаетесь в форму самого себя в облике шестнадцатилетнего юноши (или девушки), наделенного чертами чистого видения.

Некоторое время вы уделяете распознаванию ключевых точек: бхава, спанда, джьоти и шакти, то есть величие божества, пустотность, светоносность и энергия. Благодаря этому распахиваем ум, входим в глубокое созерцание, удерживая одновременно и визуализацию, и пространство. Четыре бесконечных состояния Брахмы мы представляем в виде света, который исходит из центра груди Даттатреи, из семенного слога в центре груди Даттатреи.

Вам надо представить, как сияние света заполняет все вокруг. Вся вселенная наполняется любовью, радостью, равностностью и состраданием — четырьмя Брахма-вихарами. По мере того как она заполняется, свет начинает проникать во все материальное и трансформировать это материальное в чистую страну, в мандалу чистого измерения. Камни становятся драгоценными камнями (чинтамани); все деревья — деревьями, исполняющими желания (калпа-врикша); все дома — дворцами божеств; все мужчины и женщины превращаются в женские и мужские формы Даттатреи, Вишну, Шивы, Лакшми, Парвати, Сарасвати; все звуки преображаются в чистые звуки: бхаджаны, матры, гимны; все действия — в игры (лилы); грубые материальные элементы — в чистые таттвы и весь мир преображается в мандалу.

Когда мы испускаем Четыре бесконечных состояния Брахмы, на кончиках лучей можем визуализировать безграничные подношения: одежды, яства, напитки, угощения, нектары; восемь типов подношений: благовония, светильники, гирлянды, цветы и др. Все это мы подносим всем живым существам с большой любовью, состраданием и радостью. Когда живые существа получают эти подношения, их тонкие тела преображаются, их неведение уходит, их омрачения исчезают, постепенно они сами преображаются в божеств.

Когда эти лучи достигают простых домов или зданий, то дома преображаются во дворцы, где живут божества; когда эти лучи касаются каких-либо источников звука, то все звуки превращаются в благоприятные, а когда они касаются каких-либо ситуаций — все они превращаются в игры (лилы). Таким образом, свет Четырех бесконечных состояний преображает все в измерение чистого видения, где все живые существа имеют тела богов и богинь, все звуки — это мантры, бхаджаны, все ситуации — игры, все события — даршаны, все здания — божественные дворцы, а все земли — чистые. Так эта медитация выполняется в тантрийском стиле.

Садхана личного преображения при выполнении упасаны

Слияние с Даттатреей — это садхана божества Даттатреи, которую вы можете выполнять всякий раз во время Мистерии чистого звука для углубления божественной гордости.

Практика с опорой на визуализацию является не основной, а дополнительной, тем не менее если вы ее применяете, можете углублять естественное созерцание. Особенно она благоприятна для зарождения божественной гордости.

Стадия развития

Вы принимаете семичленную позу, контролируя все семь моментов, и представляете себя в облике сиддха — святого Авадхуты Даттатреи. Даттатрея сидит в сиддхасане под деревом калпа-врикша на берегу мистической Ганги. У Даттатреи три головы и шесть рук.

Три лика Даттатреи символизируют три изначальные энергии вселенной — силы творения, сохранения и разрушения. На каждой голове Даттатреи волосы собраны в пучок и обвязаны четками из рудракши. Даттатрея имеет облик шестнадцатилетнего юноши. Он красив, юн и обладает чудесной, свежей энергией.

На лоб средней головы Даттатреи нанесена тилака — знак бога Вишну. На лбу головы слева начертана трипундра — знак бога Шивы. На лоб головы справа поставленн знак бога Брахмы. Три его лика олицетворяют трех божеств — Брахму, Вишну и Шиву.

На шее, предплечьях всех рук, запястьях Даттатреи — бусы из рудракши, устраняющие препятствия и обладающие большой магической силой. На шее у него гирлянда из вечно живых не увядающих цветов, олицетворяющих чистое видение изначального «Я». Даттатрея сидит в сиддхасане. Он до половины обнажен, на нем лишь золотисто-розовые шаровары йогина. Даттатрея расположился на шкуре оленя, которая символизирует победу над эго и привязанностями.

Левая верхняя рука Даттатреи держит раковину — символ всепроникающего звука, способности контролировать пространство. Средняя левая рука держит цветок лотоса розового цвета — символ присутствия недвойственного сознания, которое всегда чисто, светло и никогда не бывает запятнано. Нижняя левая рука держит кувшин (камандалу) — символ пространства, пустоты внутреннего «я», чудесного источника всех вещей.

Его правая верхняя рука держит диск (чакру) — символ власти над всеми элементами вселенной. В правой средней руке — мистический трезубец (тришулу) — символ власти над временем и тремя мирами, способности замедлять и останавливать время по своему желанию, устранять препятствия, свободно контролировать Мир Форм, Мир Без Форм и мир материальный.

Правая нижняя рука Даттатреи делает абхайя-мудру — благословляющий жест защиты, ободряющий йогинов, обращающихся к Даттатрее. Он значит: «Будь бесстрашен! Верь в Меня и ничего не бойся!» Этим Даттатрея ободряет йогинов, обещая свое покровительство и спасение тем, кто к нему обращается.

Тело Даттатреи сияет подобно свету полной луны. Его глаза светятся ослепительной белизной. Зрачки глаз сияют словно жемчужины.

Вокруг Даттатреи — четыре собаки, олицетворяющие четыре Веды, и корова, воплощающая принцип матери-земли, изначальной шакти. Это мистическая корова Камадхену, исполняющая желания практикующих. Эта корова указывает на первородную энергию Бытия —
красную каплю, энергию кундалини, покорив которую, йогин исполняет все желания.

Визуализировав себя в облике Даттатреи, зародите божественную гордость, почувствовав величие, непостижимость авадхуты, его запредельность и сострадание. Ощутите себя непостижимым, бессмертным махасиддхой, которому подвластно время и пространство, который выше всех рамок сансарной обусловленности и не живет подобно людям, а играючи проявляется в бесчисленных формах.

Поддерживая визуализацию, пребывайте в ощущении божественной гордости. Когда божественная гордость наберет силу, полностью сделайте акцент на божественной гордости (бхаве).

Вначале начитывайте в это время мантру Гаятри Даттатреи: «ОМ Даттатрея видмахе, Атрипутрайя дхимахи, танно Датта прачодайят».

Ощущайте непостижимую чистоту, величие, священность Даттатреи, святость которого настолько велика, что выходит за пределы любых двойственных представлений. Эта святость, подобная вспышке яркого света, одновременно может принимать любые облики, видимые человеком.

Стадия завершения

Когда божественная гордость зарождена, переходите к стадии растворения.

Представьте, как постепенно в облике Даттатреи черты вашей визуализации наполняются светом, утончаются, становятся прозрачными, как бы начинают светиться изнутри и таять. И теперь появляется только пустотное, чистое пространство, чистый белый свет, в котором нет тени примеси, свет исконного «Я», недвойственность. Вы пребываете в этом свете как простое, обнаженное сознание, свидетельствующее: «Я есмь». Этот свет ощущается не только в голове, но и в нижней части тела, спереди, сзади, справа и слева.

По мере вашей медитации этот свет утончается, становится объемным, более прозрачным; белизна полностью исчезает, остается только непостижимая пустотность, прозрачность и чистое, нагое, свидетельствующее сознание «Я есмь». Оставайтесь в этой фазе, поддерживая божественную гордость. Придайте божественной гордости пустотность и распространите ее вместе с сознанием «Я есмь», поддерживая это состояние прозрачного света. Почувствуйте божественную гордость, ощущение «Я есмь» и прозрачную пустотность как нечто единое.

Когда приходят посторонние мысли и вы чувствуете, что ваша медитация ослабевает, откройте глаза и постепенно снова проявитесь в облике Даттатреи. Так же, как рыба выпрыгивает из воды, представьте, как из ясного прозрачного света недвойственности выпрыгивает ваше божественное, иллюзорное тело в облике Авадхуты Даттатреи, и вы снова проявляетесь в чистом облике, пустотном, радужном теле Даттатреи, поддерживая божественную гордость.

Открыв глаза, посмотрите вокруг, пытаясь увидеть мир как Чистую землю Даттатреи. Посмотрите на других людей как божеств в мандале Даттатреи, его преданных учеников или божеств периферии, то есть божеств свиты. Слушайте все звуки как восхваления, бхаджаны и мантры, посвященные Даттатрее, то есть вам.

Вы находитесь в центре мандалы, как бы на пьедестале, являясь центральным божеством мандалы Даттатреи. Смотрите на все действия как на игры (лилы) божеств в мандале, а на мир, и в частности на Мистерию звука, — как на священное пространство, мандалу Чистой земли Даттатреи.

Распространите божественную гордость, чистое видение, возвышенное состояние на других людей и все, что вы видите, воспринимая себя во время Мистерии звука сидящим в мандале Даттатреи. Воспринимайте себя центральным божеством этой мандалы.

Во время Мистерии чистого звука продолжайте выполнять эту практику, поддерживая нужную медитацию.

Способ созерцания при выполнении упасаны

Во время пуджи, арати, сутры и Бхаджан-мандалы мы:

1) поем, глядя на мурти (статую) или рупу (изображение), держим в уме текст и перевод;

2) зарождаем преданность и веру в божество как чистое проявление Брахмана и своей природы;

3) во время поклонения визуализируем божество внутри мурти или рупы в его сияющей форме, которая увеличивается в размерах;

устанавливаем контакт (связь) с божеством: на основе текста зарождаем тонкую мысленную речь, молитвенно обращаясь к божеству, чтобы войти с ним в контакт;

получаем первый импульс благословения мудрости божества (дева-вибхути, видья-спанда) в виде передачи сияния света и преображаемся под его воздействием в божество медитации (дхьяна-девату), зарождая величие божества и иные ключевые точки;

4) выполняем манасика-пуджу, предлагая божеству мысленно пять элементов (см. текст Шанкары «Шива-манаса-пуджа»), увеличивая и распространяя их, и получаем второй импульс благословения, усиливая сияние своего иллюзорного тела;

5) преображаем внутреннее пространство поклонения в мандалу Чистой земли и в огромный драгоценный дворец, в котором на большом алтаре на лотосных тронах восседают приглашенные нами божества, и выполняем поклонение внутри дворца;

6) входим в шамбхави-мудру — созерцание полного естественного единства с божеством, получая недвойственное благословение, растворяя все: дворец, божество, себя — в недвойственном свете, а затем повторно проявляемся из него в своем теле и в теле божества медитации и проявляем божество и окружающий мир в виде мандалы таким же образом.

Смысл алтаря и божеств на нем

Алтарь для садху с божествами подобен квантовому компьютеру. С его помощью садху устанавливает связь с божественными существами. Если мирской человек, встав утром, идет, умывшись, к своему компьютеру проверить почту, Фейсбук, ВКонтакте, скайп, посмотреть новости, что-то скачать, то у садху — его компьютер другой, он не мирской. Мирской компьютер дает мирскую информацию, мирские благословения, у садху компьютер тонкоматериальный, можно сказать, квантовый, он состоит из духовных кубитов.

В основе квантовых компьютеров лежат кубиты — квантовые биты, особые технологии, таким же образом у нас есть свой особый компьютер. Он был изобретен тысячи лет назад святыми, называется пуджакхар — место для поклонения, алтарь, комната. Можно сказать, через него садху устанавливает связь с измерениями божеств, более высокими измерениями богов, святых и скачивает оттуда информацию высших измерений, которую невозможно найти в материальном мире. Все это есть наука тантрийского поклонения — упасана. Важно знать, как это можно делать, поэтому мы должны стать хорошими операторами этого компьютера, хорошими пользователями.

Если вы хороший пользователь на мирском компьютере, то можете извлечь много информации, так же и здесь. Здесь тоже есть иконы — «иконки» в миру называются, — а в тантре на них щелкаешь, и открывается целый файл, целый мир. В тантре это называется рупа — форма божества. Также есть объемная икона, называется мурти — материализованная форма божества.

В материализованную форму божества с помощью ритуала прана-пратиштхи как бы вдувается тонкая божественная форма, в момент, когда божество первый раз устанавливают на алтарь, делают абхишеку или начитывают мантру, выполняют визуализацию, поэтому внутри каждой мурти находится тонкая светоносная световая форма, как голограмма. То есть трехмерная физическая оболочка божества — это всего лишь … Как это говорят, есть «хард», а есть «софт» в компьютерном деле, так? Хард — это железо, оболочка, а софт — программное обеспечение. Так же и здесь — материальная оболочка божества — это всего лишь устройство, янтра для связи с божеством, мы общаемся не с самой материальной оболочкой божества, а с его светоносной тонкоматериальной формой, которая пребывает в высших измерениях, но ее частица находится в мурти.

И когда мы обращаемся, делаем поклонение, упасану, пуджу, арати, простейшие поклонения, панча-упачара-пуджу (пуджу поднесения пяти элементов), мы обращаемся к этой тонкой форме божества, которая скрыта внутри оболочки из бронзы или из чего-то другого.