Дхарма-вичара том 2

Часть III. Шакти-янтра 

Учение об элементах (Таттва-видья)

Рождение пяти элементов и творение вселенной

Вибрации, порождая вселенную, разделяются на пять фундаментальных энергий, именуемых элементами.

Элементы представляют грубую материю в пяти состояниях:

~ твердом;

~ жидком;

~ лучистом;

~ газообразном;

~ волновом.

Это пять уровней плотности любого вещества во вселенной, включая физическое тело.

Согласно Учению тантры, материя вселенной состоит из комбинаций пяти элементов.

«Вселенная произошла из таттвы; она проявляется посредством таттв, в таттвах она исчезает, с помощью таттв познается природа вселенной».

«Шива Свародайя» (4)

Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света.

В процессе творения вселенной сначала из Единой Основы — Чистого Сознания — появляется пространство (акаша). Пространство содержит бесконечный потенциал однородной энергии в скрытом непроявленном состоянии. Затем частицы пространства порождают вибрацию, и создается движение, которое проявляет элемент воздуха. Частицы элемента ветра обладают способностью всепроникновения, и их движение пронизывает все. Тонкое движение генерирует энергию тепла, проявляя элемент огня. Элемент огня не так подвижен, как воздух, благодаря этому часть тепла рассеивается и концентрируется, охлаждаясь до уровня воды. На этой стадии нет полной свободы в передвижении элементов, поэтому активность элемента воды при определенных условиях замедляется, образует уплотнения и появление элемента земли, свойства которого — твердость, плотность, инертность.

Все элементы имеют свою локализацию во вселенной. Этот процесс касается как вселенной в целом, так и физического тела. Более того, с точки зрения высших тантр, процесс уплотнения и образования вселенной есть субъективный процесс, присущий индивиду. Грубая вселенная сансары и физическое тело образуются в момент неведения, когда утрачивается узнавание фундаментальной Основы — природы Ума. Все элементы не являются отдельными сущностями, они неотделимы от чистой Основы Сознания.

Внешняя видимая вселенная не существует сама по себе без связи с сознанием видящего ее субъекта. Она является проекцией сознания и реальна лишь в конкретном кармическом видении каждого существа, то есть нас с вами. Кармическое же видение проецируется зеркалом чистого «Я» в соответствии с прошлыми умственными отпечатками.

Видимая нами вселенная с ее галактиками и созвездиями есть результат совместного коллективного кармического видения миллиардов живых существ, коллективная визуализация, удерживаемая человечеством благодаря сходству кармических отпечатков в сознании.

С точки зрения Лайя-йоги вселенная творится мгновенным актом сознания благодаря вхождению в какое-либо кармическое видение.

В начале такого творения вселенной из пустотной Основы чистого Ума проявляются три качества: сияние, движение и инертность. Эти три качества накладывают первое ограничение на сущность истинного «Я».

«Тело Абсолюта есть все, созданное им, его энергия — это саттва (сияние), раджас (движение) и тамас (инертность). Из них рождается пространство, из пространства — воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля».

Шри Шанкарачарья. «Таттва Боддхи», ч. 2 (2)

Из трех первичных качеств проявляется самый тонкий элемент — пространство.

«Таким образом, при переходе от абсолютного к индивидуальному пространство — первая брошенная завеса. Ясная, изначальная, Высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твердые, плотные, стесненные или рассредоточенные вещи. Они проявляются как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно: «я есть тело») подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур.

Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием Высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты».

Авадхута Даттатрея. «Трипура Рахасья», гл. 18  (110—113)

Вселенная нашего кармического видения в основе своей состоит из энергии пустотного света. Этот свет очень тонок и неотделим от сознания. Элементы в их сверхтонком состоянии представляют собой пять сияний света. Сияние света в данном случае выражает частоту вибрации элемента. Пять сияний появляются из нерожденного пустого пространства, вакуума, исконной энергии, из которой возникает все и в которой все растворяется.

Когда в пространстве первичной энергии появляются потоки коллективных отпечатков кармы (кармические ветры), в нем возникает колебание тонких частиц энергии. Эта энергия еще недифференцирована и пустотна, у нее нет качеств. Этот вид энергии неразделен с исконным пространством Бытия, в нем нет двойственности и чувства «я».

В этом потоке пустотной энергии сознания вследствие такого движения самопроизвольно вспыхивают пять видов вибраций. Они имеют светоносную, сияющую природу света. Эти пять видов света есть проявление тонкой энергии исконной светоносной природы Ума. Это элементы в самом чистом и тонком состоянии. Света элементов невидимы обычному зрению, так как они проявляются в более тонком измерении, чем обычный свет. Видимый свет возникает из этих пяти светов.

Цвета элементов:

~ пространство — голубой (бесцветный свет, включающий в себя все цвета);

~ воздух — зеленый;

~ огонь — красный;

~ вода — белый;

~ земля — желтый.

Эти пять светов являются тонкой радужной основой всех видимых внешних элементов, в том числе нашего тела.

Огрубляясь, восприятие пяти светов становится более осязаемым, и они проявляются как внешние объекты по отношению к сознанию. На последнем этапе огрубления пять светов воспринимаются как измерения (локи), а внутри измерений — как грубые физические элементы природы (стихии), существующие вне нашего тела и сознания.

Пять видов света материализуются и принимают в нашем теле форму пяти пран, образуют пять главных внутренних органов, по пять пальцев на каждой конечности, пять органов действия, пять органов чувств, пять тонких ощущений (танматр) и пять восприятий.

Наше тело, рождаясь, также проходит этот процесс. Вселенная рождается одновременно с рождением нашего тела. Пока тело не стало твердым, в нашем кармическом видении не существует материальной вселенной.

В случае неведения наше сознание омрачается, запутываясь во внешних элементах и своих восприятиях, тогда возникают пять нечистых состояний (пять клеш), которые, усиливаясь, ведут к перерождению в низших мирах.

Процесс порождения пяти элементов

Элемент пространства порождается способностью слышать, элемент ветра — способностью осязать, элемент огня — способностью видеть, элемент воды — способностью ощущать вкус, элемент земли — способностью чувствовать запах.

Как происходит, что внешние элементы вселенной порождаются сознанием?

Элемент пространства (акаша-танматра) развивается из тонкой сущности сознания. Он не содержит других более грубых элементов.

Из пространства выделяется воздух (вайю-танматра). Элемент воздуха состоит из звука как тонкой сущности пространства и осязания.

Из воздуха возникает элемент огня (агни-танматра), который включает тонкие сущности пространства, воздуха и огня.

Из огня формируется вода (апас-танматра), заключающая в себе тонкие сущности пространства, воздуха, огня и воды.

Элемент земли (притхиви-танматра) имеет в своем составе тонкие сущности остальных элементов и свою собственную.

Качества элементов являются смешанными, так как каждый элемент содержит преобладание своего качества, а также тонкие качества предыдущих элементов. В пространстве превалирует звук, в воздухе — звук и осязание, при преобладании осязания, то есть личного тонкого качества. В огне господствует образ (форма), также есть части звука и осязания образа и т.д. Поэтому наиболее сильно материальная иллюзия действует через элемент земли и менее всего — через элемент пространства, самый утонченный элемент.

Процессы образования и распада элементов в теле человека

«Частицы чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами или индивидуумами, а способность этих частиц к осознаванию зависит от ограничений, наложенных на самих себя, и эти ограничения называются “умом”».

Авадхута Даттатрея. «Трипура Рахасья», гл. 18 (109)

Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу — недвойственную природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы — чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются.

Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания «Я есмь», являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) — точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в иллюзорном, или радужном, теле.

Тексты говорят, что, когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света.

Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное «я», а мир — как внешнюю вселенную, состоящую из объектов.

С точки зрения Учения сиддхов весь видимый мир вокруг полностью состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем.

Изначальное пространство чистого «Я» вечно пребывает в недвойственности, непостижимо и бесконечно. Оно не впадает в неведение и не освобождается, не затемняется грехами, не очищается в результате накопления заслуг, но отношение к энергиям, которые излучаются из него, бывает двояким: чистым, недвойственным — в случае освобожденных душ и сиддхов, и нечистым, двойственным — в случае душ, обусловленных кармой и омрачениями.

В первом случае говорят, что происходит спонтанная, немотивированная игра энергий всевышнего «Я» (лила), где нет индивидуума, субъекта и внешних объектов, а есть только всевышняя Сущность, играющая со своими энергиями, во втором — действует закон причин и следствий и есть индивидуум — личность, подверженная этому закону.

Сознание сиддха отождествлено с чистыми энергиями, поэтому оно проявляется как радужное тело Света, играющее энергиями. Сознание связанного кармой существа идентифицируется с нечистыми энергиями, поэтому оно проявляется как грубое тело, обитающее в грубом мире сансары, где есть карма, страдание, неведение, рождение, смерть.

Рождение в теле и освобождение

В момент рождения пять элементов тела были затянуты в утробу матери сознанием. Произошло это вследствие отвлечения и забывчивости фундаментальной Основы — светоносной природы Ума, подобной пространству.

Омраченное сознание, испытав действие своих тонких слоев, породило привязанность и отвращение, в результате чего возникли тонкие качества будущих элементов тела — танматры. Из танматр выделились элементы физического тела, которые были притянуты в утробу.

Великой задачей Лайя-йоги является повернуть вспять этот процесс и растворить элементы тела до их тонкого неуничтожимого состояния. Когда йогину удается это сделать, говорят, что он реализовал Великий Перенос, достиг радужного тела Света.

Первоначально йогин, управляя сознанием и пранами, понемногу учится управлять элементами в теле. Выполняя пранаямы, он чувствует активизацию элемента земли как тепло, зуд, жжение в муладхара-чакре внизу позвоночника при пробуждении Кундалини. Чувствуя элемент ветра, он ощущает циркуляцию праны как тонкие ручейки, текущие по каналам.

Затем он, практикуя самьяму, учится сливаться с внешними элементами, медитируя на нераздельность элементов в теле и вовне. Медитируя, он чувствует, что его внутренние жидкости в теле (кровь, лимфа, слизь, моча и семя) неотделимы от внешних вод рек, морей, океанов. Ощущая это, он настраивается на «единую воду» — всеобщий элемент воды.

На высших стадиях самадхи он проникает на тонкий уровень элементов, открывая их как пространство света, сознание мудрости, неделимое единство блаженства праны, присущей элементу, и Пустоты. На этой стадии праны всех элементов втягиваются в центральный канал, происходит возвращение элементов в нерожденное состояние, йогин достигает бессмертного радужного тела, независимого от грубых элементов. Это тело состоит из неотделимых от Ясного Света тонких элементов фундаментальной Основы.

Как распадаются пять элементов в момент смерти

В момент смерти, когда сеть нади в теле распадается и праны покидают его, ветры на некоторое время естественно входят в центральный канал. В это время человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, целиком похожий на тот, который испытывает йогин при полном пробуждении Кундалини с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя.

Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.

Когда растворяется элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают миражи и вспышки желтого цвета.

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают клубы дыма, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела.

Когда растворяется элемент огня, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета подобно мерцанию красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени.

Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными. Как внутренний знак — в сознании возникает чистый Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра.

Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании.

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако внутренний процесс растворения продолжается. Этот процесс тонкого растворения занимает около 20 минут.

В это время белая капля (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается.

Затем энергия блаженства, красная капля (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле — сильное ощущение блаженства.

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобное небу в безлунную ночь, безмыслие или потеря сознания.

Затем это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость, светоносная сущность природы Ума — чистота и прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете.

Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании. Тогда элементы его тела, поглощаясь один в другом, возвращаются к полному растворению. Растворение элементов приводит к исчезновению физического тела и достижению радужного тела Света. Так реализуется один из видов высшего освобождения — саруба-мукти.

В случае обычного человека изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство в поисках убежища от видений света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васаны) кармических отпечатков.

От степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я», достигнем освобождения и перейдем в сияющее тело Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

Свойства элементов

Местопребывание элементов в теле человека

Каждый орган, каждая часть тела человека соответствуют определенному элементу, составляющему вселенную. В свою очередь, каждый из элементов состоит из света, значит внутренние органы, кости, жидкости и т.д. в теле человека также созданы из различных видов света, присущих земле, воде, огню, ветру и пространству.

«Огонь сосредоточен на уровне плеч, воздух — в основании пупа, земля — в области бедер, вода — в ногах, эфир — во лбу. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы — таковы пять свойств земли, как изложено в божественной науке. Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна — это пять свойств воды, как изложено божественной наукой. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость — пять свойств огня, как изложено божественной наукой. Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела — это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы. Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм — это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы».

«Шива Свародайя» (156, 192—196)

Аналогии в понимании пяти элементов

Если провести аналогию, связанную с растущим плодом, то:

~ элемент земли формирует основу плода;

~ элемент воды собирает вместе все элементы плода и удерживает их вместе;

~ элемент огня помогает плоду созревать;

~ элемент ветра дает рост;

~ с помощью элемента эфира существует пространство-Основа, в котором плод может появиться, расти и существовать.

Соотношение элементов в теле человека

Тела богов высшего Мира Форм состоят только из тонкого ветра и пространства, тела сансарных богов — из элементов огня, ветра и пространства. Тело человека большей частью состоит из земли и воды, поэтому считается, что эти стихии являются наиболее благоприятными, способствующими долгой жизни. И наоборот, стихии огня, ветра и пространства считаются ограниченно благоприятными элементами.

«Тело состоит из пятидесяти частей земли, сорока частей воды, тридцати частей огня, двадцати частей воздуха и десяти частей эфира.

Влияние земли обеспечивает успех на длительный срок, вода дарит кратковременные и преходящие плоды, воздух очень редко наделяет удачей, а в огне даже профессионал все утратит.

Земля имеет пять частей, вода — четыре, огонь — три, воздух — две, эфир — одну. Таково непреходящее знание о пропорциях элементов».

«Шива Свародайя» (197—199)

Главные свойства элементов

«Практикующий йогин способен распознать форму специфической таттвы, ее движение, вкус и символ. Так он может успешно осуществить связь с этой таттвой».

«Шива Свародайя» (383)

Согласно текстам, тонким элементам присущи пять главных свойств:

1. Чувственное переживание.

2. Качество элементов.

3. Тонкий прообраз элементов (танматра).

4. Свойства элементов.

5. Функциональное проявление.

 

1. Чувственное переживание.

Цвет

«Земля — желтая, вода — белая, огонь — красный, воздух — темно-синий, эфир имеет все цвета».

«Шива Свародайя» (152)

Вкус

«Земля — сладкая, вода — вяжущая, огонь — обжигающий, воздух — кислый, эфир — едкий».

«Шива Свародайя» (157)

 

2. Качества элементов

~ Твердость и инертность присущи земле;

~ вязкость и текучесть — воде;

~ теплота, расширение, жар и свет — огню;

~ движение и действия — воздуху;

~ распространение во все направлениях — пространству.

 

3. Тонкий прообраз элементов (танматры)

Пять грубых элементов рождаются благодаря двойственному затемненному состоянию чувственного восприятия (танматре). Чувственное восприятие затемняется, когда утрачивается связь с Ясным Светом — Основой в момент перерождения. Тогда Свет, лежащий в Основе, не узнается, и начинаются процессы творения сансары, то есть сознание, потерявшее естественное состояние, соскальзывает на более грубый уровень.

Тонкие качества чувственного восприятия (танматры):

~ тонкое восприятие пространства происходит через звук (шабда-танматра);

~ тонкое восприятие воздуха — через осязание (спарша-танматра);

~ тонкое восприятие огня — через образ (рупа-танматра);

~ тонкое восприятие воды — через вкус (раса-танматра);

~ тонкое восприятие земли — через запах (гандха-танматра).

Тонкие качества являются проводниками между сознанием — Основой — и чувствами (индриями). Эти проводники тонко соединяют объекты, чувственное сознание и органы чувств. Чувственное сознание опирается на ум (манас), который, находясь в иллюзии, включает различение, принимая и отвергая, и эго, основанное на прошлом опыте.

Танматры невозможно ощутить с помощью обычного восприятия. Они переживаются только в мистическом опыте с помощью утонченного восприятия эфирного и астрального тел.

К примеру, концентрируясь на кончике носа или на муладхара-чакре, йогин чувствует, как обостряется его восприятие запахов, в медитации он может обонять восхитительный, неземной запах розы — это проявление танматры земли в его теле.

Выполняя самьяму на кончике языка, йогин может переживать утонченные виды вкуса — так проявляется танматра воды.

Созерцая особым способом в шамбхави-мудре свет солнца, луны, масляной лампы, сидя в темной комнате в определенных позах, предписанных в Джьоти-йоге, йогин видит узоры, шары света, цепочки, радуги, изображение божеств, рисунки, мандалы — так проявляется танматра элемента огня (форма) в его теле.

Управляя ветром, концентрируясь на чакрах, йогин учится переживать различные тонкие виды блаженства в теле, напоминающие сексуальное, ощущая танматру ветра — тонкое осязание.

Концентрируясь на горле или на анахата-чакре, выполняя практику Нада-йоги, шанмукхи-мудру, бхрамари-пранаяму, йогин слышит звон и гудение, мелодии, колокольчики — это танматра звука в его теле.

Тайные методы Лайя-йоги — Нада-йога и Джьоти-йога — для достижения высших ступеней освобождения, радужного тела работают на уровне танматр, интегрируя с ними созерцательное присутствие.

 

4. Свойства элементов

«Исконная Реальность как самовозникшая энергия качеств вселенной проявляется как саттва, раджас и тамас. Из них рождаются элементы пространства, воздуха, огня, воды, земли».

Шри Шанкарачарья. «Таттва Боддхи», ч. 2 (2)

Три качества элементов таковы:

~ сияние;

~ движение;

~ инертность.

Чистый (тайный) уровень — сияние

В чистом виде пять элементов — это сияние (саттва), пять чистых светов в радужном спектре лучей света, неотделимых от пустотной Основы — природы Ума.

Тонкий (внутренний) уровень — движение

Это элементы в виде энергий, которые используются в тантрической практике. Энергия апана — элемент земли, вьяна — воды, самана — огня, прана — ветра, удана — пространства. Также тонкие элементы — это танматры, духи и божества стихий.

Грубый (внешний) уровень — инертность

На грубом уровне элементы — это стихии как мы их воспринимаем, то есть земля, по которой мы ходим, вода, которую пьем, воздух, которым дышим, огонь, которым греемся, пространство, в котором путешествуем.

Каждый элемент может проявляться в трех видах: саттвичном (как сияние чистого света), раджасичном (как активное движение энергии) и тамасичном (как инертность, грубость).

Так, элемент земли может проявляться одновременно как грубая земля, как прана земли в теле и как желтый цвет в радужном спектре.

Элемент воды может выражаться одновременно как тамас — внешняя (грубая) вода, как жидкости внутри тела (раджас) и как саттва — тонкий белый цвет в радуге.

Элемент огня — как внешний огонь пламени, как внутренняя прана огня в теле (самана-вайю) и как красный цвет в радужном спектре.

Элемент ветра — как атмосферный воздух, как прана воздуха, находящаяся в легких, и как зеленый цвет в радужном спектре.

Элемент пространства — как окружающее нас пространство, как удана-вайю в теле и как синий цвет в радужном спектре.

Очищая элементы, йогин преодолевает тамасичные и раджасичные части элементов и пытается утвердиться в их чистом светоносном состоянии.

Три качества порождают пять элементов:

~ из сияния (саттвы), состоящей из сияния света и ясности, возникает элемент пространства;

~ из движения (раджаса) — элемент огня;

~ из качества инертности (тамаса) — элемент земли;

~ между сиянием и движением — тонкий подвижный элемент воздуха (ветер);

~ между движением и инертностью — элемент воды, сочетающий оба эти качества.

Саттва

Из саттвичной части первоэлементов рождаются пять органов знания и восприятия (гьяна-индрий).

Проникая друг в друга и взаимодействуя, саттвичные части пяти элементов порождают:

~ чувственный ум (манас) — ум, оперирующий концепциями, мыслями, свойство которого — приятие или отвержение;

~ интеллект (буддхи, махат) — это высшее сознание, одухотворенная интуиция;

~ эго (ахамкара) — чувство, возникающее от отождествления себя с телом. Ахамкара порождает тонкие качества (танматры), чувства (индрии) и пять грубых элементов (таттв);

~ сознание (читта) — хранилище умственных тенденций, прошлый опыт, состоящий из накопленных самскар.

Раджас

Раджас творит органы действия (карма-индрии).

Раджасичные части элементов творят:

~ элемент пространства — силу голоса (вак);

~ элемент ветра — силу рук, схватывание (пани);

~ элемент огня — силу ног, движение (пада);

~ элемент воды — силу размножения (упастха);

~ элемент земли — силу выделения (пайю).

Проникая друг в друга, раджасичные части пяти элементов рождают пять пран в теле:

~ удана-вайю;

~ вьяна-вайю;

~ прана-вайю;

~ самана-вайю;

~ апана-вайю.

Тамас

В Учении тантры об элементах (таттва-видье) распространен принцип пятикратного увеличения элементов. Он именуется «панчикара» и описывает, как тонкие элементы превращаются в грубые и во всей вселенной, и в физическом теле.

Каждый из пяти великих элементов в своей грубой тамасичной форме делится на две равные части. Одна часть остается, другая, в свою очередь, делится на четыре равные части. Затем первая половина соединяется с 1/8 каждого их четырех элементов.

«Из этой пятерки великих элементов, из которых каждый состоит из пяти частей, возникает стхула-шарира, материальное тело».

Шри Шанкарачарья. «Таттва Боддхи», ч. 2 (6)

5. Функциональное проявление

«Когда господствует элемент земли, совершайте свои привычные постоянные действия, при элементе воды — временные и изменчивые работы, при элементе огня — трудоемкие действия, а при элементе воздуха — пагубные и опасные действия.

Но когда господствует элемент эфира, лучше ничего не делать. В это время рекомендуется культивировать йогу, потому что таттва эфира не приводит к результатам во всех иных действиях.

Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи), огонь приносит смерть, воздух — разрушение и утрату, а акаша во всем бесплодна; так известно знающим таттвы.

Земля приносит относительный успех, вода — немедленную прибыль, воздух и огонь обеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным».

«Шива Свародайя» (160—163)

Пятый аспект элементов — их функциональное проявление (архи-таттва), то есть то, как элементы проявляются в повседневной жизни.

Преобладающий элемент земли проявляется как финансовое благополучие, процветание. Когда этот элемент доминирует, тексты по Свара-йоге рекомендуют выполнять устойчивую, рутинную работу. Элемент земли также выражается как надежность, фундаментальность, приверженность традициям, догматам и т.д.

Элемент воды замечается как приходящий сразу, однако непостоянный результат. Земля и вода благоприятно заявляют о себе в двух боковых нади.

Элементы огня и ветра указывают на непостоянство, отсутствие долговременных планов или разрушение. Если огонь и ветер двигаются в правом канале (пингале) — это приводит к разрушительным тенденциям в сознании, если в левом канале (иде) — активизируется творчество, появляются ясность мышления и новые идеи.

Элемент пространства благоприятен в медитации и созерцании, концентрации и отрешении от мирских забот.

Дополнительные свойства элементов

Цвета элементов

Каждый элемент проявляет себя как цвет — часть видимого спектра в радуге. Цвет элемента выражает частоту его вибрации:

~ пространство — голубой (бесцветный) цвет;

~ ветер (воздух) — зеленый цвет;

~ огонь — красный цвет;

~ вода — белый цвет;

~ земля — желтый цвет.

Биджа-мантры элементов

«ЛАМ — семенная мантра (биджа) земли. Концентрируясь на квадрате желтого цвета, приятном запахе и золотом свете, вы почувствуете легкость во всем теле.

ВАМ — семенная мантра воды. Концентрируясь на форме полумесяца, можно преодолеть голод и жажду; оставаясь в течение долгого времени под водой, можно обуздать и эту стихию.

Тот, кто концентрируется на биджа-мантре РАМ и красном треугольнике, может съесть и переварить колоссальное количество пищи и переносить жар солнца или огня.

ЙАМ — мощная биджа-мантра для концентрации на воздух в форме круга темно-синего цвета. Тот, кто овладел этой стихией, может летать по воздуху подобно птице (опыт левитации).

Для концентрации на элементе эфира используют биджа-мантру ХАМ, как бесформенное сияние. Эта практика снимает завесу с прошлого, настоящего и будущего и наделяет восемью сиддхами (совершенствами)».

«Шива Свародайя» (209—213)

Биджа-мантра — это семенной звук каждого элемента. Этот звук выражает тонкую вибрацию, присущую элементу. Правильно повторяя биджи, йогин активизирует элементы.

Пространство — ХАМ.

Воздух — ЙАМ.

Огонь — РАМ.

Вода — ВАМ.

Земля — ЛАМ.

Янтры элементов

Звук и свет каждого элемента, сочетаясь, принимают определенные формы, которые можно видеть тонким зрением, медитируя на чакры:

Пространство — круг.

Воздух — шестиугольная звезда.

Огонь — перевернутый вершиной вниз треугольник.

Вода — полумесяц.

Земля — квадрат.

Влияние элементов природы

Прогресс йогина зависит от природы, стихий местности, где он обитает. Лучшая окружающая природа для духовного достижения та, в которой элементы сбалансированы. Живя в такой местности, йогин удлиняет свою жизнь и улучшает здоровье, его праны гармонизируются, он легко получает духовные опыты. Наилучшее место обитания — страны или места, где земля питательная, где много текущей чистой воды, где воздух незагрязненный и перепад температур небольшой.

Духовный прогресс йогина будет происходить быстрее, если он практикует среди гармоничных элементов. Если элементы йогина вовне и внутри сбалансированы, ум останется безмятежным даже в трудных условиях, во время интенсивной технической практики или в суровом климате. Йогин должен учитывать качества элементов и строить свои взаимоотношения с элементами так, чтобы это способствовало его благополучию.

Если йогин обнаруживает, что какие-то элементы находятся в дисбалансе, он должен попробовать развить противоположные элементы. Допустим, если у йогина много сонливости и вялости, ему следует медитировать на воздух и огонь. Если йогин раздражается и не способен долго концентрироваться, не обладает постоянством в практике, ему следует активизировать элементы земли и воды. Если йогин постоянно проявляет активность, которая приводит к конфликтам, что указывает на преобладающий элемент огня, для обретения текучести и гармонии ему следует медитировать на элемент воды. Уравновешивая элементы, йогин всегда будет находиться в благополучном окружении вовне, и элементы в его теле будут сбалансированы.

Гармония и дисбаланс элементов

Вести духовную практику — это значит гармонизировать внутренние элементы и растворять их до чистого состояния радужного света.

При перерождении йогин получает определенное сочетание пяти элементов, соответствующих его прарабдха-карме. Благодаря кармическим следам, оставленным в прошлом, энергия и тело йогина формируются из уникальной комбинации элементов. Поскольку существует карма, эти элементы не полностью уравновешены. Если у человека слишком дурная карма, то неравновесие элементов может бросаться в глаза. Если человек обладает нервозностью, это указывает на дисбаланс элемента ветра, а если человек отличается тупостью, это проявляется доминирующее влияние элемента земли. Если у человека скверный характер, это свидетельствует о дисбалансе элемента огня, который не позволяет строить гармоничные взаимоотношения.

Вся жизнь человека является способом функционирования пяти элементов. Любое действие, производимое человеком, —
это комбинация пяти элементов и проявление состояний различных качеств пяти элементов. Упражняя тело асанами, йогин очищает элемент земли, занимаясь медитацией на пространство, усиливает элемент пространства, обучаясь гармоничному поведению и взаимоотношениям с другими, развивает элемент воды.

В течение жизни различные элементы начинают развиваться, но, если внешние факторы не способствуют этому, они остаются «спящими». Если йогин живет в таких обстоятельствах, где одни элементы стимулируются социальными рамками, климатом, образом жизни, а другие угнетаются, то элементы могут разбалансироваться. Дисгармония элементов может быть временной, когда она выравнивается при изменении обстановки, в случае же длительного пребывания в неуравновешенном состоянии элементов, она может длиться всю жизнь. Неправильная практика медитации может вызвать дисбаланс элемента ветра, сильная грубая физическая работа — усилить элемент земли в ущерб элементам воздуха и огня, когда уставший человек больше не может заниматься творчеством, ясно и активно мыслить, его осознанность притупляется.

Йогин, который пребывает в созерцательном присутствии и гармонично развивает все элементы, находится в равновесии элементов. Такой йогин никогда не встречает препятствий, он всегда имеет крепкое здоровье, радостное расположение духа, творческие способности, полон жизненных сил и энергии, его ум бодр и ясен.

Гармонизация элементов

Дисбаланс элементов проявляется на уровне физического тела, уровне энергии и уровне сознания. На уровне физического тела дисбаланс элементов выражается в виде заболеваний. На уровне энергии— в виде утомляемости, нечистых сновидений. На уровне сознания он обнаруживается как депрессия, душевное расстройство, повышенная возбудимость.

Лучший способ приведения элементов в равновесие — открыть естественное состояние и укорениться в нем. Полностью этот совет применим только для опытных практиков, чей ум объединен с праной и которые силой созерцания могут направлять ветры в центральный канал.

Элемент земли

«Желтый тепловатый элемент земли мягко струится от живота до самого подбородка. Это дыхание теплое, оно обеспечивает успех в долгосрочных делах, требующих постоянства.

Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения — это таттва земли».

«Шива Свародайя» (164, 169)

Свойства элемента земли

Элемент земли обладает такими свойствами, как:

~ гравитация;

~ массивность;

~ монолитность;

~ прочность;

~ тяжесть;

~ плотность;

~ неподвижность.

Элемент земли (притхиви-таттва) — самая грубая таттва из пяти элементов —
еще называется «бхуми», что означает «основа бытия». В элементе земли частицы энергии стали настолько плотными, что почти не движутся. Вместо свободного движения как в элементе воздуха или огня они зафиксированы и вращаются только по орбитам вокруг своих атомов, поэтому энергия элемента земли проявляется как твердая материя, частицы которой вибрируют на гораздо более низкой частоте, чем вода, огонь и ветер.

Янтра элемента земли — желтый квадрат.

В физическом теле элемент земли — мышцы, кости, ткани.

Главное качество элемента земли — запах.

Элемент земли способствует обретению успеха в мирских делах, материальных благ, выгод в повседневной жизни, поскольку он всегда дает стабильность и постоянство внутри или вовне. В физическом теле элемент земли располагается между ступнями и коленями. На энергетическом уровне элемент земли расположен в муладхара-чакре. Вибрации элемента земли соответствуют грубому телу (аннамайя-коша).

Элемент земли в равновесии

«Когда активна земля, приходят мысли и заботы о корнях и основах».

«Шива Свародайя» (180)

Йогин подобен горе, он непоколебим, устойчив, фундаментально основателен. Переживания глубоки, действия внушительны. Ум йогина неизменен. Он методично, шаг за шагом воплощает свои принципы. Йогин ответственен и всегда держится самого главного.

Если земля гармонично сочетается с другими элементами, она дает изобилие и процветание.

Если элемент пространства раскрыт в земле, йогин обладает большим жизненным пространством, к примеру, живет в огромном дворце или имеет жилье во многих местах.

Высший уровень реализации элемента земли: непоколебимое, твердое пребывание в единстве с великим Источником. Такой йогин устойчив в созерцании и объединении его с переживаниями.

Йогин, у которого преобладает элемент земли, медленно получает духовные опыты, однако он может их хранить и пестовать.

Недостаток элемента земли

Если не достает элемента земли, йогин быстро возбуждается, легкомыслен, у него нет опоры, Прибежища, защиты. Его обещания и обеты не имеют силы. Такой йогин может не иметь силы следовать собственным принципам, долго выполнять практику, терпеть трудности на пути.

Если не достает элемента воды — земля сухая и твердая, то есть если плоть физического тела не орошается капающим нектаром, то мембраны, кости, хрящи не размягчаются.

Если недостаточно тепла, земля холодная и неплодородная (иначе говоря, если мистическое тепло не разожжено в теле, мышцы тела, клетки не могут трансформироваться).

Если в связи с землей не достает воздуха, то земля безжизненная (прана неактивна в муладхаре, энергия в муладхаре спит).

Если недостаточно пространства в аспекте земли, у человека проблемы с жильем, пространством для жизни.

Избыток элемента земли

Избыток элемента земли проявляется как тупость, невежество. Йогин ощущает постоянный тамас. Его ум негибок, ленив, туп, сонлив, вял, безволен. Он плохо приспосабливается к новым условиям, нет живости мышления, творчества. Такой йогин не способен к активным действиям, переменам. Он может входить в состояние клеш и не уметь выбраться из него долгое время, из-за этого у него возникает хроническое уныние. Он много спит, медитация идет в сильном расплывании и вялости. Сны не вспоминаются, нет вдохновения, божественной утонченности — игры. Йогин с избытком элемента земли молчалив или, наоборот, болтлив.

Гармонизация элемента земли

При недостатке элемента земли йогину следует делать физическую работу и физические упражнения для тела, выполнять Хатха-йогу, сосредоточение на муладхара-чакре. Жить ему лучше в местах с надежными взаимоотношениями, к примеру, в монастыре с твердыми принципами, распорядком и регулярной практикой; работать с землей, грубыми предметами (деревом и т.д.), есть плотную пищу, избегать возбуждающих зрелищ, жить равномерной жизнью.

При избытке земли нужно есть легкую пищу, медитировать на качества огня, воздуха, пространства.

Совершенство элемента земли

Когда элемент земли объединился с Пустотой, с естественным состоянием, он проявляется как самараса-видья — мудрость «единого вкуса», равностная мудрость, подобная безграничному пространству желто-золотого цвета. Это состояние «единого вкуса» всех явлений, когда йогин в любых переживаниях остается непоколебимым и бесстрастным, видя в любых событиях и предметах их пустотную недвойственную Основу — безграничное пространство Света.

Элемент воды

«Белый холодный элемент воды стремительно струится вниз, производя низкий звук. Длиной в шестнадцать пальцев, он приносит удачу в текущих делах.

Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу — это таттва воды».

«Шива Свародайя» (165, 170)

Свойства элемента воды

Гармоничный элемент воды дает:

~ гибкость;

~ обтекаемость;

~ адаптацию к любым ситуациям;

~ способность «отпускать себя»;

~ умение принимать происходящее так, как оно есть.

«При активности воды и воздуха ум направляется на самого себя».

«Шива Свародайя» (180)

Элемент воды (апас-таттва) имеет значение «всепроникающий». Он может быть определен как большое количество динамической энергии, которая появилась из элемента огня. Эта динамическая энергия материальна. Ее можно видеть, осязать, пробовать на вкус, однако эта материальная энергия обладает способностью к сцеплению. Она не разделяется на отдельные тела, поскольку частицы в этом элементе еще находятся в состоянии движения.

В тантрах считается, что физическая вселенная до своего проявления представляла собой воду. Это согласуется с теорией о том, что жизнь зародилась из океана. Физическая вселенная возникает из огромного количества воды.

Частицы элемента воды не обладают такой динамикой движения и свободой, которой обладают частицы элемента огня, ветра или пространства, поэтому качества элемента воды — безмятежность, спокойствие. Частицы элемента воды ограничены вследствие своего сцепления.

Янтра элемента воды — полумесяц белого цвета.

В физическом теле элемент воды проявляется как кровь, слизь, семя, моча, желчь, лимфа и др.

Элемент воды является физической материей, пригодной для того, чтобы придавать ей любую форму, поэтому он оказывает благотворное влияние на внешние действия, давая результат. Однако из-за того, что вода не может принимать постоянную форму, плоды внешних действий, связанные с уровнем элемента воды, не закрепляются надолго.

Элемент воды оказывает большое влияние на эмоции и личность. В физическом теле элемент воды находится в области между пупком и коленями. С точки зрения энергии, он располагается в свадхистана-чакре. Элемент воды соответствует энергетическому телу (пранамайя-коша) и астральному плану (Бхувар-лока).

Элемент воды в равновесии

Йогин с уравновешенным элементом воды «ловок» в обращении с другими, хорош в действиях, где нужно понимать других. Если элемент пространства раскрыт в связи с элементом воды, йогин может иметь близких друзей по всему свету. Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем.

Недостаток элемента воды

В этом случае йогин не чувствует радости от духовной практики, практика не имеет «вкуса жизни» и не дает результатов. Он слишком напряжен, готов трудиться изо всех сил, однако его практика все больше создает ощущение неудовлетворенности и даже страдания. У него безрадостное состояние, ощущение дискомфорта, в общении у него натянутые отношения с другими. Он ни на минуту не дает себе расслабиться, не зная, как расслабление сделать практикой. У него нет чувствительности к окружающему, он слишком поглощен своими методами, чтобы видеть красоту природы, величие космоса. Такой йогин не способен сделать повседневную жизнь практикой — божественной игрой (лилой).

Если у йогина элемент земли силен, но элемента воды недостаточно, то основа будет сухой, твердой, безжизненной.

Если у йогина недостаток и элемента земли, и элемента воды, в теле будет избыток огня или воздуха, что приводит к возбужденности.

В йоге недостаток элемента воды проявляется как отсутствие блаженства в теле от асан, пранаям, сидения в медитации, как утрата радости медитации, когда практика стала обязательным ритуалом, долгом.

Избыток элемента воды

Йогин, у которого наблюдается избыток элемента воды, склонен «плыть по воле волн», не проявлять силу воли там, где ее нужно проявить. Он слишком расслаблен и погружен в праздность. У него может быть много эмоций, чувств, яркий темперамент. В медитации это проявляется как тенденция к расплыванию. Когда нет возможности сосредоточиться, йогин безвольно отдается потоку мыслей и эмоций вместо того, чтобы силой воли пресечь его. Если элемент воды в избытке, йогин склонен придавать значение незначительным переживаниям, он может поглощаться эмоциями вместо их самоосвобождения.

Гармонизация элемента воды

Гармонизировать элемент воды можно через концентрацию на свадхистана-чакре, развитие артистизма, преданность Мастеру, самоотдачу, смирение, отказ от чувства собственной важности, а также отпуская ситуацию и принимая ее, как она есть. Забота не о себе, а о других, любовь и помощь другим помогают развить элемент воды.

Совершенство элемента воды

Совершенство в проявлении элемента воды — «самадхи текущей реки», то есть сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи и спонтанно следует Бытию, откликаясь на любые энергии вселенной, тем не менее не замарываясь ими.

Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности.

Совершенство проявляется как «пратибимба-видья» — мудрость «великого зеркала», подобная безграничному пространству белого цвета. Она выражается в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во вселенной.

Элемент огня

«Красный и горячий элемент огня изворотлив и гибок, его поток имеет четыре пальца в длину и устремляется вверх. Это дыхание огня, порождающее грубые действия, которые “кидают в жар”.

Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся — это таттва огня.

Активность огня разжигает в нас влечение к сокровищам, богатству и т.д.».

«Шива Свародайя» (166, 171, 180)

Огонь (агни-таттва) — это первичное проявление энергии, когда она видима как свет. Свет — основа всех форм, поэтому элемент огня порождает качества, благодаря которым воспринимаются все формы. Элемент огня отвечает за восприятие формы, которая познается через глаза. В стадии элемента огня личностное «я» утверждает себя посредством привязанности к форме, поэтому элемент огня служит зародышем эго (ахамкары).

Свойства элемента огня

Элементу огня присущи следующие свойства:

~ переживание «бодрого» вдохновения;

~ способность к творению нового;

~ придание каталитического импульса любым событиям;

~ пробуждение интуиции и творчества.

Янтра элемента огня — огненно-красный треугольник.

С элементом огня связано изменение, трансмутация, трансформация сознания, внешних событий или внутренних энергий.

Для йогина очень важна практика разжигания внутреннего огня в Кундалини-йоге, которая приводит к трансмутации физического тела и таянию капель. Элемент огня является ускорителем духовного прогресса. Его усиление указывает на усиленное движение энергии, благодаря которому излучается тепло. Это обеспечивает непрерывное движение, которое, в свою очередь, приводит к распространению частиц элемента огня, поэтому считается, что элемент огня обладает способностью все увеличивать или все поглощать.

С элементом огня связаны сиддхи материализации предметов, «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства. Благодаря элементу огня стимулируются творческие процессы. Во внешних ситуациях доминирующий элемент огня способен вызывать войны, катастрофы, споры, трансформации, перевороты, катаклизмы, революции.

На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии — это манипура-чакра.

Элемент огня соответствует ментальному телу (маномайя-коша).

Элемент огня в равновесии

Гармоничный элемент огня приносит радость, энтузиазм, вдохновляет на дела, дает силу доводить их до конца. Огонь в сочетании с водой дарит переживание блаженства и радости в теле. Радость огня, в отличие от воды, наделяет напористостью, воодушевлением, энтузиазмом, азартом, радостью от переживания жизненных ситуаций.

Недостаток элемента огня

При недостатке элемента огня йогину не хватает активной силы, азарта и творческого куража, вдохновения и энтузиазма в практике. Если слабый огонь не может двигать ветер по каналам, значит нет углубления понимания, прорывов к новому видению, практика становится однообразной, монотонной, не видится перспектив. Если элемента воздуха достаточно или есть его избыток при недостатке огня, это проявляется как нетворческая деятельность (суета).

Избыток элемента огня

Йогин, имеющий элемент огня в избытке, очень напорист, часто гневается, ему не хватает терпимости, он может прийти в раздражение из-за пустяковых событий. Подобное состояние ведет к неустойчивости и суете, если же еще не хватает и элемента воды, то йогин постоянно неудовлетворен, беспокоен, хотя может прилагать много усилий в своей практике. Ему трудно спокойно и тихо сидеть в медитации, он склонен к многословию и говорит быстро. Такой йогин трудно засыпает; у него много идей, однако он не может их воплотить. Он невнимателен во взаимоотношениях с другими, негармоничен, нечувствителен. У обычного человека с избытком элемента огня есть тенденция к гиперактивности, динамизму, ему нужно постоянно куда-то стремиться. Общепринято считать, что избыток элемента огня в правом канале (пингале) проявляется как разрушительные тенденции. Если же силен элемент пространства и развиты духовные качества, то такой человек может стать выдающимся реформатором, сметающим отжившие стереотипы.

При медитации избыток элемента огня дает постоянную возбужденность, которую трудно пресечь. Мысли идут непрерывным потоком и увлекают своей новизной, в медитации не хватает безмятежности, созерцательности. Йогин не может отпустить себя и «течь вместе с рекой», он постоянно хочет вмешиваться в события, поправлять и улучшать их вместо того, чтобы оставить их «как они есть». У него много озабоченности своими результатами, беспокойства о том, что он что-то упустил в практике. Йогин желает идти к совершенству как можно быстрее, забывая, что чем быстрее он идет, тем дальше уходит от цели.

Гармонизация элемента огня

Практики для усиления огня: концентрация на чакре в области пупка, мудры и бандхи Кундалини-йоги (маха-бандха, трайя-бандха), бхастрика-пранаяма, агнисара-крийя, некоторые практики «безумной мудрости».

Совершенство элемента огня

Совершенство элемента огня проявляется как «вивека-видья» — различающая мудрость, подобная бесконечному пространству красного цвета, дающая возможность улавливать, различать, не путая, тончайшие оттенки и нюансы переживаний, опытов, Учений, любых явлений жизни.

Элемент воздуха

«Синий, горячий и сухой элемент воздуха имеет восемь пальцев в длину и перемещается под углом. Он приводит к успеху в процессе энергичной деятельности.

Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная, протяженностью в восемь пальцев — это таттва воздуха».

«Шива Свародайя» (167, 172)

Свойства элемента воздуха

Свойства элемента воздуха — движение, вездесущность.

Воздух является соединительной основой для других элементов. Элемент воздуха всегда ассоциируют с дуновением ветра, несущего перемены.

Если в пустом пространстве (акаше) появляются умственные колебания, так называемая сбивающая прана, то возникает движение и вследствие этого движения — свет, энергия света. Энергия света рождает серо-голубой свет, связанный с вайю-таттвой. Серо-голубой свет сгущает пустотность, темноту и прозрачность элемента пространства.

Элемент воздуха связан с движущейся энергией в ее разнообразных проявлениях. Это прана, которая циркулирует по каналам тела. Качеством элемента воздуха является движение посредством сжатия и расширения. Элемент воздуха контролирует это движение в физическом и энергетическом телах через пять жизненных пран: прану, апану, саману, удану и вьяну. Элемент воздуха — это также энергия, движущаяся в неодушевленных предметах.

В физическом теле элемент воздуха является основой чувства осязания, которое передается кожей через тонкие нервные волокна к мозгу. Осязание — главная функция элемента воздуха.

Элемент воздуха нематериален, поэтому его можно определить как «движущуюся энергию». Движение создает изменение, поэтому элемент воздуха, воздействуя на другие элементы, вызывает переменчивость, неустойчивость в личности или окружающем мире. Элемент воздуха оказывает деструктивное влияние на ход материальных дел и позитивное — на ход творческих занятий. Он благоприятно влияет на тонкие процессы, связанные с мыслями и интуицией, являясь стимулятором новых идей.

В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем. С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре.

Янтра элемента воздуха — шестиконечная звезда дымчато-серого цвета.

Чистое состояние ума имеет своим носителем чистый воздух — джняна-прану, двигающуюся по левому или центральному каналу, а нечистое состояние имеет опору в клеша-пранах, текущих по правому каналу.

Поведение, соответствующее элементу ветра, — поведение «пчелы», когда духовному искателю нужно впитывать много знаний и разрушать условности и привязанности мирской жизни.

Элемент воздуха важен при выборе нового места рождения в йоге переноса сознания.

Элемент воздуха в равновесии

Если элемент воздуха сбалансирован, йогин находчив, решителен, имеет быстрый и гибкий ум, мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, духовной практики. Гармоничный элемент воздуха дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство.

Развитый элемент воздуха дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает хорошо для практики или что для него любая ситуация годится для созерцания.

Человек с гармоничным элементом воздуха открыт любым переменам, он всегда «очарованный странник», блуждающий без привязанности по вселенной. Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания.

Элемент воздуха дает способность к движению, переменам, и, если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь, а ненависть в сострадание.

Недостаток элемента воздуха

При недостатке элемента воздуха человек «тяжел на подъем», инертен. Эмоции надолго остаются в сознании. Ему трудно менять себя или обстоятельства. Человек долго носит переживания и заботы в себе. Продвижение йогина замедляется, уединенная практика (ретрит) не дает знаков реализации, нет переживаний. У человека нет гибкости любую ситуацию превратить в путь, сделать практикой.

Если нет силы воздуха, магическое свершение (ритуал) не имеет освящающей благословляющей силы, и трансмутации нечистого в чистое не происходит.

Избыток элемента воздуха

В этом случае йогину трудно сидеть в позе медитации. Он нетерпелив, страстно желает продвижения, очень любопытен.

Избыток элемента воздуха указывает на недостаток элементов земли и воды. Человек становиться непостоянным, тем, кому негде «преклонить голову», у него нет устойчивости в настоящем, в его идеалах, ценностях, в том месте, где он есть. У него нет покоя. Его принцип: «Хорошо там, где нас нет». Его сознание изменчиво, сосредоточиться на чем-либо трудно, обстоятельства изменяют ход его жизни. Эмоции радости, веселья могут быстро меняться на уныние, уверенность — на нерешительность и мнительность. Такой человек неудовлетворен своим местом, положением, и его всегда тянет искать нечто лучшее. Из-за подобного положения йогин становится беспокойным, тревожным. Он начинает духовную практику, потом оставляет свои методы, пытаясь найти нечто лучшее. Найдя, он пытается выполнять новые методы практики, однако не может на них сосредоточиться и вскоре тоже их оставляет, чтобы искать нечто более новое. Некоторые начинающие странствующие йогины-авадхуты принадлежат к этому типу.

При избытке элемента воздуха невозможно войти в стабильное самадхи, поскольку ум легко возбуждается и приводит прану в движение.

Гармонизация элемента воздуха

Для гармонизации и усиления элемента воздуха следует выполнять сосредоточение на анахата-чакре.

Совершенство элемента воздуха

Воздух дает силу магическим способностям. Используя дыхание, святые благословляют предметы, дуя на них, освящают статуи, тексты, воду, зерно, пищу с помощью мантр и визуализаций в ритуалах, превращают нечистые субстанции (такие как мясо, вино, моча, семя) в чистые. Во всех случаях проводником чистой благословляющей энергии является воздух. С его помощью существа в промежуточном состоянии (гандхарвы, духи, божества) получают подношения при проведении ритуалов людьми.

Совершенство в овладении элементом воздуха проявляется как самадхи пространства чистого зеленого света в теле, исходящее во все стороны от центра груди. Это самадхи дает мудрость всесвершающей силы, то есть способность воплощать любые намерения, влияя умом на прану. Считается, что полностью эта мудрость развивается самой последней, и у тех йогинов, которые достигли высшего совершенства.

Элемент пространства

«Фактически сознательная высшая Сущность — это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство — это высшая Сущность; а высшая Сущность — пространство. Только невежественные вследствие своего заблуждения смотрят на высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве высшую Сущность, или чистый Разум».

Авадхута Даттатрея. «Трипура Рахасья», гл. 18 (73—79)

«Эфир несет в себе свойства всех других элементов и соединяет их. Он приносит благо йогам и тем, кто стремится к йоге.

Эфир бесцветен, безвкусен и непрерывно перемещается во всех направлениях. Этот элемент освобождает от всякой своекорыстной деятельности. Использовать его для других целей бесполезно».

«Шива Свародайя» (168, 173)

Пространство — величайший из пяти элементов. Наполняя собой все, оно само неподвижно и всепроникающе. Оно является основой для всех других элементов.

Элемент пространства — среда, в которой распространяется звук. Пространство является основой для всех тонких и грубых звуков, которые воспринимаются посредством слуха, субстанцией, переносящей звук.

Свойства элемента пространства

Свойство элемента пространства — распространяться во всех направлениях из любой точки. Когда йогин воспринимает сознанием элемента пространства, он проникает одновременно в прошлое и будущее. Пространство описывается как полностью прозрачная Пустота, лишенная какого-либо цвета. Эта Пустота содержит в себе все цвета спектра.

Янтра элемента пространства — черный или серый круг пустоты, внутри которого есть точки различного цвета.

Поскольку пространство недостижимо для обычных органов чувств, считается, что этот элемент не имеет материальных качеств, его природа полностью умственная, а не физическая, поэтому он всегда воспринимается в связи с сознанием или осознаванием.

Когда йогин созерцает, смотря прямо перед собой на горизонт, в небо или на открытое пространство, его сознание расширяется. Это чувство расширения в сознании и является элементом пространства. Когда йогин медитирует, закрыв глаза, перед ним возникает ментальный экран (чит-акаша), пространство сознания. Это действие элемента пространства в теле. Когда элемент пространства доминирует, йогин отрешается от всех чувственных переживаний.

Каждый час действие элемента пространства длится только 5 минут. Когда у йогина сильный элемент пространства, никакие желания не имеют над ним власти, поэтому во время действия элемента пространства концентрация, медитация, созерцание дают наилучшие результаты. Мирские заботы и материальные дела, совершаемые в момент действия элемента пространства, не имеют никакой силы и результатов.

С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства соотносится с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства соединены с каузальным телом (анандамайя-кошей, то есть причинным телом) и Миром Без Форм (Джняна-локой).

Элемент пространства является тонкой основой других элементов. В пространстве рождаются, проявляются и исчезают все качества элементов.

«Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утонченными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязненными ни внутри, ни вовне, но пространство все же отличается от абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым».

Авадхута Даттатрея. «Трипура Рахасья», гл. 18 (72)

В Лайя-йоге пространство неба, вселенной является главным образом Абсолюта, его основной формой. Элемент пространства важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов, грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к изначальной Мудрости Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания.

Практика шамбхави-мудры основана на объединении с элементом пространства с помощью глаз. В шамбхави-мудре используется созерцание внешнего открытого пространства, которое можно наблюдать в горах, на берегу океана, открытых равнинах и как пространство неба.

В сознании йогина элемент пространства — это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни края, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания появляются и исчезают, будучи неотделимыми от пространства, являясь его содержимым.

Элемент пространства в равновесии

«В эфире нет места ни беспокойствам, ни самим мыслям, есть только шуньята (Пустота)».

«Шива Свародайя» (180)

Человек с гармоничным элементом пространства удивительно целостен по характеру, устойчив, он самодостаточен и многогранен как личность. Он опирается на внутреннее осознавание и ни на что больше. Что бы он ни воспринимал, ни переживал, он больше повернут к тому «я», которое переживает и испытывает. У такого человека развито восприятие, находится место, время и способности для самых, казалось бы, несовместимых вещей — от божественного экстаза до юмора и авантюр, поскольку пространство является основой всех переживаний. Все чувства, дела и идеи уместны и имеют право на существование, однако они не захватывают ум йогина.

У йогина нет недостатка или избытка в чувственных впечатлениях, но он не цепляется за них и не привязывается к ним. Все переживания подчинены единой Основе — пространству осознанности, глубинному осознаванию. Занят ли он работой, поглощен ли бытовыми делами, выполняет ли практику или путешествует, его сознание спокойно вмещает в себя все. Про такого говорят: «Его на все хватит».

Человек с развитым элементом пространства находится выше семейных, кастовых, родовых, национальных, религиозных ограничений. Он — гражданин всей вселенной и никогда не отождествляет себя с временными переживаниями, не привязывается ни к имени, ни к форме. Что для него важно — осознание наблюдателя, переживание «Я есмь», подобное пространству.

Недостаток элемента пространства

«Тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для непросветленных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу».

Авадхута Даттатрея. «Трипура Рахасья», гл. 18 (88)

Если пространства мало, внешние объекты и обстоятельства захватывают ум йогина. У него нет устойчивости в созерцании. Ум отвлекается на все, что возникает, так как йогин отождествляется с воспринимаемым, а не с тем, кто воспринимает. Он поглощен внешним, ни на секунду не задумываясь об основе всех переживаний — сознании «Я», субъекте, связанным с пространством.

Такой человек постоянно напряжен, у него нет времени ни на что, он не может расслабиться. Он задыхается от идущих впечатлений, ему тесно, он зажат внешней средой.

Такой человек сильно отождествляет себя с телом, семьей, спутниками, друзьями, родом, работой, идеологией, местом проживания и взаимоотношениями с людьми. Если эти связи рушатся, он теряет себя как личность, поскольку рушится его психологическая непрерывность, самоидентификация, основанная на внешних связях, и он оказывается «в Пустоте», не понимая, кто он теперь. Его поверхностное сознание сжимается, что может быть опасным, вести к страданиям, депрессиям, ослаблять личность и энергию.

Избыток элемента пространства

Избыток элемента пространства ведет к потере связи с корнями, проявлениями и качествами, которые в нем возникают. Если у йогина избыток этого элемента, он ощущает свою «экзистенциальную заброшенность», потерянность, отчужденность и от мира людей, и от природы, и от вселенной, и от самого себя. В крайности — это нигилист, не нашедший себе места во вселенной.

У такого йогина может быть сильное желание одиночества, его притягивает состояние абсолютной непроявленной Пустоты. Он не знает, что ему делать в сложном мире, и чувствует, что ему было бы проще пребывать в постоянном самадхи Пустоты, где нет никаких форм, поскольку он их боится. Он не умеет заботиться о теле, одежде, не может создать гармоничную обстановку.

Если это мирской человек, у него потеряна связь времен, смысл жизни из-за неспособности погрузиться в жизнь и испытывать переживания. Испытание переживаний для йогина кажется чем-то неправильным. У него нет корней, связи с внешним миром, ничто не имеет ценности, однако это не то состояние равностности и самоосвобождения, которое возникает в результате практики созерцания, таккак здесь нет осознанности.

Такой человек не способен отдаться работе, за которую берется, не способен понять собеседника. У него нет привязанностей, но нет и свободы от них. Его ничто не заботит, но у него нет безмятежности. Такой человек не может иметь опору ни в друзьях, ни родственниках, ни в работе, ни в идеологии, поскольку не отождествляет себя ни с нацией, ни с родом, ни с группой единомышленников. Из-за этого ему трудно устанавливать гармоничные связи с другими.

Однако с точки зрения отказа от привязанностей к сансаре, избыток элемента пространства может быть полезен в начале духовного пути, чтобы отождествить себя с всевышней Сущностью, поскольку элемент пространства по своим качествам наиболее близок к всевышнему Источнику.

Гармонизация элемента пространства

Основная практика для гармонизации элемента пространства — созерцание в шамбхави-мудре.

Совершенство элемента пространства

Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость.

Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, что бы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний — осознанности «Я», подобной пространству.

Постигнув истинную природу «Я», он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан.

Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей фундаментальной Основы — пространства.

Практика отсечения привязанностей, ценностей, надежд и страхов, самоотверженное служение, самоотдача другим и Учителю или божеству ведет к расширению «Я» за пределы узких границ эго и интеллекта и обнажению пространства.

Ощущения в теле при восприятии элементов и танматр

Если йогин, очистив нади, открывает чакру и активизирует ее элемент, происходят изменения в течении дыхания, его длине и восприятии мира.

Муладхара (земля)

~ ощущается тонкий приятный сладкий вкус;

~ духовным зрением видится желтый свет или желтый квадрат;

~ дыхание движется ровно по центру ноздрей.

 

Свадхистана (вода)

~ ощущается вяжущий привкус, порождающий тонкое удовольствие;

~ духовным зрением видится белый свет, дающий радость и ясность, в межбровье — полумесяц;

~ дыхание течет под ноздрями.

 

Манипура (огонь)

~ ощущается сильный острый (жгучий) привкус, дающий удовольствие;

~ духовным зрением виден красный свет или красный треугольник;

~ дыхание течет через верхнюю часть ноздрей.

 

Анахата (воздух)

~ ощущается тонкий кислый вкус;

~ духовным зрением в межбровье видится зеленый свет или сфера;

~ дыхание течет от краев ноздрей.

 

Вишуддха (пространство)

~ ощущается сильный горький приятный привкус;

~ в межбровье видится дым или дымчато-голубой свет с точками света;

 ~ дыхание становится едва ощутимым и течет легко.

Нади

Сеть каналов (нади)

«Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: «Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле».

В ответ Атхарван отвечал: «Длина этого тела — девяносто шесть пальцев. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто, занимаясь йогой, укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.

У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.

На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.

В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине — пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.

Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини-Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.

Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия — ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.

Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа — пингала.

Луна движется в иде, а солнце — в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце — раджаса. Солнце источает яд, а луна — нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.

Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответственно. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка — аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини — к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.

От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади».

«Шандилья упанишада» (1.15)

«Из семидесяти двух тысяч нади тела две — ида и пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти».

«Хатха-йога-прадипика» (4.18)

Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов — нади. Корень «над» означает «поток». Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно «Хатха-йога-прадипике» и «Горакша-паддхати» число нади достигает 72 тысяч. Главные из них — ида, пингала и сушумна.

Каналы «десяти ворот»

Сушумну, иду, пингалу, гандхари, хастиджихву, яшасвини, пушу, аламбушу, куху, шанкхини называют каналами «десяти ворот». Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).

Канда

«Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.25)

Канда («корень») располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота — с длину ладони (около 20 см), ее ширина — четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда — это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, то есть «основание всех узлов». Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.

Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний («конский хвост» — кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого «хвоста» и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.

«Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина — это дар к освобождению, и рабская зависимость для непосвященного».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.56)

«Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали — таковы восемь витков Кундалини».

Махасиддх Матсиендранатх. «Йогавишая Минанатха» (22)

Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:

~ первичная сфера (бинду);

~ изначальное семя (биджа);

~ космическая вибрация (нада);

~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.

Из первичной сферы рождается знание (джняна), из изначального семени — воля (иччха), из космической вибрации — действие (крийя).

Центральный канал (сушумна-нади)

Каналы в тонком теле являются проводниками энергетических ветров. Для йогина наиболее важны три канала: сушумна, ида и пингала.

«Из всех нади самая высочайшая — сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей».

«Шива-самхита» (2.16)

«Ее тело простирается от середины канды до головы, а ваджра внутри нее простирается, сверкая, от полового органа до головы».

Свами Пурнананда.  «Шат-чакра-нирупана» (1)

Сушумна — главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в сахасрара-чакре на макушке головы.

В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре.

Этот участок именуют «пчелиная пещера» (бхрамари-гуха) или «десятые врата». Область «пчелиная пещера» проецируется на макушку головы (родничок). Йогин, покидающий тело через десятые врата, освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны.

Правящее божество сушумны — огонь.

«В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).

Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования».

«Шива-самхита» (5.124—125)

«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала —
лунный и солнечный. В середине — канал сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове».

Свами Пурнананда.  «Шат-чакра-нирупана» (1)

Внутри сушумны по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы.

Сушумна и брахмарандра

«Когда прана пронзывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания».

«Шива Свародайя» (48)

Оставаясь в месте для практики, узнав, как направить ветер в сушумну, и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре (самой верхней части макушки), центре высшего просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне, пронизывает чакры, насыщая мозг. Конечная точка, где энергия должна останавливаться, — это макушка головы (брахмарандра), в ней должна находиться энергия Кундалини. Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. До тех пор, пока энергия Кундалини остается в брахмарандре, йогин находится в самадхи.

Брахмарандра называется «отверстием Брахмана» или «десятой дверью» (дашамдвара). Когда йогин оставляет тело, он выводит свои праны через брахмарандру, такой способ освобождения называется «освобождение в одном черепе» (капала-мокша). Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, только сушумна-нади выходит наружу, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.

Ваджра-нади

Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет качество элемента ветра. Ее природа — раджасическая, солнечная.

Читрини-нади

«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней — тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра.

Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела, и сушумны».

«Шива-самхита» (2.18—19)

«Внутри нее — читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка, как паутина, и пронизывает все лотосы, расположенные внутри нее. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри нее — брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.

Она [читрини] прекрасна, как цепочка вспышек молний; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего [возможного] блаженства. Дверь в Брахман (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте — вход в область, орошаемый нектаром, и оно называется “узлом”, а также “ртом” сушумны».

Свами Пурнананда. «Шат-чакра-нирупана» (2 — 3)

Внутри ваджра-нади есть тонкий канал — читрини-нади, его природа — саттва. Он бледно-светлый, имеет природу луны. По читрини стекает нектар. Помещая прану и ум в этот канал, йогин подчиняет сны, видит видения. Лотосы всех чакр подведены к читрини-нади. Чакры подобны утолщениям на нади, а читрини-нади в тысячу раз тоньше волоса. Читрини-нади напоминает тонкий стебель лотоса и сверкает подобно радуге пятью цветами. Читрини называют «путем небес». Она дарует йогину освобождение и бессмертие. Когда йогин выполняет концентрацию на чакрах в читрини-нади, он достигает сиддхи. Точку, где читрини-нади оканчивается, именуют «брахмадвара», через нее ветер-прана входит в центр головы.

Читрини-нади и ваджра-нади являются лунным и солнечным потоками внутри сушумны. Они начинаются на два пальца выше от начала сушумны. Внутри сушумны эти каналы относятся к манаваха-нади. Когда ветры собираются в центральном канале, йогин способен переживать самые тонкие уровни Ясного Света.

Брахма-нади

Внутри читрини-нади есть самый тонкий канал, именуемый брахма-нади, по которому движется чистая восходящая энергия Кундалини, полная света. Она имеет природу чистого сознания.

Ида и пингала

«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала. Обвиваясь вокруг сушумну, она идет к левой ноздре».

«Шива-самхита» (2.25—26)

Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (месте, именуемом «мукта-тривени»).

«Три потока встречаются у рта брахмарандры. Омовением в этом месте йогин достигает освобождения».

«Шива-самхита» (5.131)

Три нади начинаются в муладхара-чакре (юкта-тривени). От аджна-чакры ида и пингала идут к ноздрям и заканчиваются там. Насколько ветры двигаются по боковым каналам, настолько человек ограничен телом, пространством и временем.

«Солнечная энергия пронизывает солнечную нади, а лунная — лунную нади. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами».

«Шива Свародайя» (67)

Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле.

«Чандра, или лунный поток, олицетворяет женский принцип, а сурья, или солнечный поток, — мужской принцип. Знайте, что луна — это Шакти, а солнце — Шива. Когда активна ида, лучше совершать спокойную работу».

«Шива Свародайя» (60)

Левый канал является воплощением женской энергии луны, правый — мужской энергии солнца.

«Когда активна пингала, совершайте грубую и тяжелую работу, но когда активна сушумна, благоприятно совершать действия, ведущие к бхакти (преданности) и мукти (освобождению)».

«Шива Свародайя» (61)

Во время активной пингалы следует выполнять практики с опорой на усилие. Когда активна ида, благоприятна практика самоотдачи, устранения усилия, безусильного созерцания.

«В течение первых трех дней двух светлых недель активизируются лунные потоки нади. Затем происходит чередование, и в первые три дня темных двух недель активизируются солнечные потоки нади. И опять чередование. Вам необходимо знать время возрастания свары».

«Шива Свародайя» (62)

Работа левого и правого каналов строго связана с лунными фазами.

Ида

«Левая нади подобна нектару, питающему целый мир. Поток левой нади дарит сиддхи».

«Шива Свародайя» (57, 58)

Ида — это канал силы ума (манас-шакти).

Тусклого цвета, подобного луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в правой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией, поэтому во всех пранаямах (кроме сурья-бхеды-пранаямы) вдох всегда начинают с левой ноздри. Нектар белой бинду, падающий вниз из сома-чакры, разделяется на две части. Первая идет по лунному каналу, вторая — по центральному, солнце (красная капля) в пупке поглощает этот нектар.

Согласно свара-шастрам, йогин в светлое время суток должен держать иду активной для равновесия с пингалой. По левому каналу движется мягкая саттвичная кармическая прана, поэтому во время активности иды благоприятно занятие созерцанием. Ида активна на растущей Луне во время восхода и заката в течение девяти дней. Божество иды — Луна.

Пингала

«Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир».

«Шива Свародайя» (57)

Пингала — это канал активной энергии (прана-шакти). Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала — Солнце.

Йогин должен сохранять пингалу активной ночью для долголетия и здоровья. Пингала — активный раджасический канал. Она проявляется как манаваха-нади и пранаваха-нади. Пингала доминирует на убывающей Луне девять дней во время восхода и заката.

Корень пингалы — в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне левой ноздри. Управляет правой стороной тела.

Дублирующие каналы

Три нади в передней части тела (медха-нади, сарасвати-нади и лакшми-нади) раскрываются только у опытных йогинов. Обычным людям они недоступны.

Медха-нади (канал осознания)

Медха-нади — второй по значимости канал после сушумны, поскольку остальные нади управляются этими двумя. Сушумна и медха-нади являются самыми тонкими. С их открытием йогин обретает интуитивную мудрость.

Медха-нади находится на передней стороне тела, параллельно сушумне.

Открытие медха-нади зависит от соблюдения брахмачарьи. Йогин, открывший медха-нади, способен к сублимации сексуальной энергии. У такого йогина исключены любые утечки энергии или семени даже во сне. Сексуальная энергия трансмутирует, превращаясь в оджас. Та энергия, которая должна вырабатывать семя, становится праной.

С открытием медха-нади человек овладевает ясновидением и открывает недвойственную природу Ума. У обычного человека медха-нади не работает. Считается, что благодаря открытию медха-нади йогин достигает непоколебимой устойчивой погруженности в естественное присутствие (сахаджа-самадхи) и не теряет его при взаимодействии с любыми объектами.

Медха-нади начинается в муладхаре, идет по передней стороне тела и головы, соединяясь с сахасрарой.

Сарасвати-нади (канал мудрости)

Вспомогательный канал слева от сушумны. Сарасвати-нади соответствует проекции иды на переднюю часть тела. Начинается в муладхаре, идет вдоль центрального канала слева до яичек, движется через свадхистана-чакру, проходит место яичек. Слева от основания полового органа поднимается вверх и пролегает на один дюйм с четвертью левее пупка. Оттуда он идет вверх до физического сердца. Из сердца он проходит вверх на один дюйм справа от левого соска, затем по левой стороне шеи, около левого края челюсти, по задней стороне левого уха (на дюйм от его внутреннего края) и входит в аджна-чакру. Там он соединяется с ида-, пингала-, сушумна-, медха-, лакшми-нади и входит в мозг. Цвет канала — белая камфора.

Посредством сарасвати-нади происходят процессы мышления в теле. Если этот канал чист, исполняется все, что говорит йогин. Благодаря циркуляции праны по сарасвати-нади у йогина возникает ясность, утонченный ум. Прана мудрости, связанная с мыслями, течет через сарасвати-нади. Сарасвати-нади соединяет мозг (как центр мышления) с читтой (энергией мышления) в муладхаре. Благодаря работе сарасвати человек воспринимает из сознания информацию об объекте, то есть мозг соединяется с более тонким сознанием астрального тела (читтой — субстанцией ума).

Лакшми-нади

Лакшми-нади относится к правому каналу пингала и является его дублером. Он проходит по передней части тела и идет вверх параллельно сарасвати-нади.

Начало лакшми-нади — в муладхаре, затем он движется вдоль правой стороны мочеиспускательного канала до яичек, касается свадхистаны, пересекает область яичек. От правой стороны основания полового органа он поднимается вверх и проходит правее от пупка на расстоянии около 3 см. Затем продвигается вверх до духовного сердца и далее на один дюйм левее правого соска, поднимается по правой стороне шеи через правый участок челюсти, затем в аджна-чакру по задней стороне правого уха примерно на один дюйм от его внутреннего края и соединяется с аджной. В аджне он группируется с остальными нади.

Когда активно работает пингала, тогда работает и лакшми-нади, а когда активность пингалы прекращается, лакшми-нади тоже перестает работать.

Второстепенные нади

«Остальные семь нади — это гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху и шанкхини. Ида-нади находится в левой части, пингала — в правой, сушумна — в середине, а гандхари — в левом глазу. Хастиджихва находится в правом глазу, пуша — в правом ухе, яшасвини — в левом ухе, а аламбуша — во рту. Куху — там, где половой орган, шанкхини — в анусе. Таким образом, у всех основных отверстий тела находится одна из десяти нади».

«Шива Свародайя» (37—40)

Гандхари

Следует от уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Относится к категории манаваха-нади. Гандхари дублирует иду.

Хастиджихва

Двигается от уголка правого глаза до большого пальца левой ноги, дублирует иду.

Гандхари-нади и хастиджихва-нади ответственны за перенесение тонкой праны из нижней части тела в верхнюю.

Яшасвини

Тянется от большого пальца правой ноги до левого уха.

Пуша

Пуша идет от большого пальца левой ноги до правого уха. Пуша и яшасвини дополняют правый канал.

Аламбуша

Начинается в анусе и заканчивается точкой во рту.

Куху

Начинается в горле, заканчивается в половых органах.

В практике ваджроли канал куху используется для сублимации сексуальной энергии, направления энергии оргазма и сексуального блаженства вверх.

Шанкхини

Начинается в горле (по другим источникам — в верхней губе) и заканчивается в анусе, проходя у левой стороны сушумны, между сарасвати-нади и гандхари-нади. Басти активизируют шанкхини-нади.

Паясвини

Дополняет сушумну. Расположен справа от пуша-нади. Заканчивается в правом ухе. Ношение серьги в правом ухе йогом-канпхатом активизирует этот канал.

Варуни

Находится между яшасвини и куху, заканчивается в анусе, покрывает нижнюю часть тела. Относится к каналам энергетического тела (пранаваха-нади). Двигает апана-вайю в нижней части тела, способствует процессам выделения. Активизируется крийями типа басти.

Вишвадхари

Проходит между хастиджихва и куху-нади в области пупка. Обеспечивает циркуляцию ветров надпочечников и поджелудочной железы. Распространяет тонкую прану мудрости по всему телу. Активизируется практикой наули и уддияна-бандхи.

Взаимодействие нади

Ветры в теле с нечистыми пранами двигаются в основном через иду и пингалу. Если у йогина чистые нади, ветер циркулирует по иде и сарасвати, пингале и лакшми, сушумне и медха-нади. Если нади нечисты, сушумна, лакшми, медха-нади бездействуют.

Сарасвати-нади работает как ида, параллельно с пингала-нади.

Когда работает пингала, ида уменьшает активность, и наоборот, когда работает сушумна, ида и пингала работают вместе, а в случае полного вхождения праны в центральный канал и подъема к верхним чакрам, обе прекращают активность.

Каждые два часа доминирует один канал: ида (вместе с сарасвати) или пингала. Соответственно меняется дыхание в ноздрях.

Сушумна активна в моменты перехода из одной ноздри в другую.

Засоры в нади и желания

«Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч нади».

«Хатха-йога-прадипика» (3.116)

Пять клеш

В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) — омраченными состояниями ума и энергии, которые должны быть устранены практикой очищения нади. Эти клеши таковы:

~ чувственное желание (кама);

~ гнев (кродха);

~ слепая привязанность (моха);

~ гордыня (мада);

~ зависть (матсарья).

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям, энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в какой-то части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради удовлетворения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы.

Когда нади очищаются, мирские желания покидают человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистана-чакры вожделение покидает йогина. С очищением манипура-чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, йогин избавляется от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин отказывается от зависти, нечистой речи и злословия.

Очистив аджна-чакру, йогин исключает из своей жизни скованность застывшими представлениями, догмами и теориями и может мыслить нестандартно, на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания

Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.

Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состояниям страха, гнева, мнительности, сомнения и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре, следует избегать употребления острой, соленой, горькой и кислой пищи.

Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.

Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогину становятся присущи гордость, эгоизм, самомнение, он легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развито представление о себе как об индивидуальной личности.

Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина наблюдается стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.

Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если по каналу ида, то оказывается влияние на сознание и мышление.

Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме находятся в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов

«Очищение внутренних органов тела

Если дыхание используется для очищения иды и пингалы посредством пранаямы — сердце очищается и тело становится невосприимчивым даже к огню».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (726)

Вслед за очищением тела с помощью практик Шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов, выполняя упражнения в следующем порядке:

1. Асаны.

2. Пранаямы:

~ анулома-вилома и сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала);

~ сукх-пурвака для пробуждения Кундалини.

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра);

~ великий замок (маха-бандха);

~ великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от 15 минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4—5, 2.77)

 

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива-самхита» (3.22—26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях (вдох — задержка дыхания — выдох)

~ 6:24:12 (в течение одного месяца);

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца);

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года в зависимости от способностей);

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать 30 циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам. Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет 30 циклов утром, 30 циклов днем, 30 циклов вечером и 30 циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Ветры (праны)

Пять главных и пять дополнительных пран

Пять основных энергий (ветров) в теле:

~ опускающий ветер (апана-вайю), связанный с элементом воды;

~ ветер, подобный огню (самана-вайю), связанный с элементом огня;

~ ветер, поддерживающий жизнь (прана-вайю), связанный с элементом воздуха; поднимающийся вверх ветер (удана-вайю);

~ вездесущий ветер (вьяна-вайю).

Нисходящая энергия (апана-вайю)

Цвет апана-вайю — дымчатый. Эта энергия связана с водой. Она обеспечивает мочеиспускание, дефекацию, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекцию и половое желание. При недостатке апана-вайю эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-вайю важна для порождения переживаний блаженства-Пустоты, испытываемых в свадхистана- и манипура-чакре.

Местоположение апана-вайю ниже пупа: почки, анус, половые органы, толстая кишка и прямая. Апана активизируется при выдохе. Она активна ночью, ее свойство — двигаться вниз.

Задача йогина заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупка. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужчин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин.

Энергия, подобная огню (самана-вайю)

Ее цвет — красный. Эта прана локализуется в области пупка и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усвоении пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Активизируется между вдохом и выдохом. Переживается как внутренняя вибрация. Ее область действия — сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю. Свойство саманы — уравновешивать апану.

Чистая энергия самана-вайю вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость.

Чистая самана-вайю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизни самой по себе. При недостатке функции самана-вайю йогин чувствует лень, вялость, тупость, много спит, его ум инертен.

Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

Энергия дыхания (прана-вайю)

Эта энергия находится в груди, управляет дыханием, активизируется при вдохе. Она отвечает за усвоение праны при дыхании. Прана активна в течение дня. Свойство праны — двигаться вверх. Задача йогина заключается в направлении праны вниз и соединении ее с апаной. Функция праны — поглощение внешней энергии через дыхание. Она переживается во сне со сновидениями (свапна). Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандха).

Энергия, поднимающаяся вверх (удана-вайю)

Удана-вайю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин слышит, видит, чувствует запахи и вкусы. Удана-вайю питает мышление, деятельность памяти. Она активизируется при открытии вишуддха-чакры и сахасрара-чакры, а также открывает центральный канал. Именно удана-вайю дает тонкие духовные опыты.

Сиддхи удана-вайю:

~ левитация;

~ хождение без вреда по шипам, трясине, воде;

~ способность высоко прыгать.

Переживается в состоянии сна без сновидений (турья). Это проявление осознавания пустотной мудрости всевышнего «Я». Чувствуется как движение внутри позвоночника, как сияние или внутренний жар, когда все движения мыслей затухают и обнажается чистое Сознание вне концепций.

Удана-вайю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет астральное тело от физического во время смерти, управляет глотанием, мимикой. Когда прана и апана сливаются, удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам.

Удана-вайю доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет ее по всему телу.

Энергия, распространенная по телу (вьяна-вайю)

Вьяна-вайю пронизывает все тело,— это защитная оболочка физического тела. Она движется по всему телу, у нее нет конкретной локализации, она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела — это действия вьяна-вайю. С ее помощью можно воздействовать на энергию другого человека, дышать через поры всем телом, плотью и костями.

Вьяна-вайю управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Помогает держать тело прямо. Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.

Эта энергия способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. Выбор нового чрева в промежуточном состоянии, способность к рукоделию, рисованию, создание иллюзорного тела в сновидении — это действия вьяна-вайю.

Вьяна-вайю представляет собой чистое сияние бесконечного сознания «я»-субъекта в наивысшем трансцендентальном состоянии — самадхи (турьятита).

Йогин управляет течением вьяна-вайю методами дыхания через кожу и кости.

Вьяна-вайю и свечение ауры

Тонкая духовная энергия (оджас) влияет на огонь (теджас), проявляясь из тонкого тела на физическом уровне. Оджас формирует пять основных вайю, особенно вьяна-вайю. Вьяна-вайю ответственна за ауру, светящееся сияние. Благодаря этому сиянию внутренняя энергия человека проявляется во внешнем мире. Защитный слой вьяна-вайю, окружающий человека, охраняет его от воздействия тонкоматериальных негативных сущностей.

Цвет и форма ауры зависят от степени чистоты вьяна-вайю, состояния основных пран и ума. Они проявляются как сияние (кала) определенного цвета и определенной силы. Интенсивное сияние осветляет цвет ауры. Сияние каждого живого существа зависит от проявления элемента огня. Существуют основные цвета сияния: желтый, красный, темно-коричневый, белый, белесый и черный.

Распространяющееся во все стороны, сверкающее, глубокое пространственное сияние является самым лучшим. Сияние замутненное, тусклое считается наихудшим и служит признаком болезни или недостатка жизненной силы.

Цвет ауры зависит от преобладающего элемента в теле человека. Когда в теле господствует элемент пространства, аура имеет чистый голубой цвет, она яркая и сияющая. Если преобладает элемент воздуха, аура окрашена в темный, красно-коричневый цвет, у нее нет блеска. Если господствует элемент огня, аура отличается прозрачно-алым, пылающим цветом. Когда доминирует элемент воды, аура прозрачна, имеет сильное сияние, подобно сверканию чистой воды. Если главенствует элемент земли, аура сияющая, плотная, равномерная, цвет — алый или темный.

Аура, где доминирует элемент ветра, когда равновесие праны нарушено, является признаком болезни, потери жизненной силы. Во всех остальных случаях человек, имеющий такую ауру, обладает достаточной жизненной силой, здоровьем, и его элементы сбалансированы.

Пять меньших пран

«Нага функционирует при отрыжке, курма — при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта — зевание.

Дхананджая, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.36—37)

«Нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая и пять средств постижения составляют совокупность джняна-шакти».

Махасиддх Матсиендранатх. «Йогавишая Минанатха» (14)

Пять меньших пран:

~ нага исполняет функцию рвоты, икоты и приведения в сознание;

~ курма открывает и закрывает веки, вызывает видения;

~крикара вызывает чихание, голод, жажду, кашель;

~ девадатта навевает сон, зевоту;

~ дхананджая рассеяна по всему телу и остается в нем после смерти.

Прана мудрости и кармическая прана

Прана мудрости (джняна-прана)

Прана мудрости двигается в центральном канале. Она является основой для любого осознанного переживания. В миг переживания, когда ум еще не включил свои оценки и комментарии и не впал в привязанность или отвращение, наше восприятие чисто. Мы видим мир в его таковости. В это время действует прана мудрости. Эта прана есть сама энергия естественного состояния. Если тренироваться в наблюдении этого краткого мига в момент любого восприятия, можно активизировать эту прану. Движение этой праны не оставляет отпечатков в уме и не создает кармы.

Кармическая прана (клеша-прана)

Кармическая прана — это жизненная энергия, циркулирующая в боковых каналах ида и пингала. Кармическая прана воздействует на старые ментальные отпечатки (самскары), спящие в тонком теле, и активизирует их.

Существуют три разновидности кармической праны:

~ энергия мудрости (манас-шакти);

~ энергия активности (прана-шакти);

~ нейтральная кармическая прана.

Энергия мудрости: когда ветер движется по левому каналу (у женщин — по правому), его называют кармической праной мудрости (манас-шакти). Это мягкая, саттвичная энергия концентрации, творчества и ясности.

Энергия активности: когда ветер движется по правому каналу (у женщин — по левому), его называют кармическая прана активности (прана-шакти). Это грубая, раджасичная энергия, связанная с действием, физической силой, вызывающая негативные эмоции.

Нейтральная кармическая прана движется во всем теле.

Свечение тела (кала)

Свечение тела (кала) — тонкие энергии, эманации которых излучает тело человека. Кала проявляются по-разному в различных частях тела в зависимости от фаз Луны. Кала содержатся также в выдыхаемом воздухе, моче, поте. Наиболее интенсивно кала излучаются во время мистического экстаза, при половом возбуждении и оргазме.

Йогин-сиддха с помощью кала может превращать простые металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой.

Используя эти излучения, Учитель дает посвящение ученику, направляя свою тонкую энергию в его тело и ум через визуализацию или мироощущение (бхаву). Такое посвящение именуется «кала-атма-дикша».

Энергии кала:

~ в области от подошв до колен — прекращение (нивритти);

~ от колен до пупка — основание (пратиштха);

~ от пупка до затылка — знание (видья);

~ от затылка до лба — мир (шанти);

~ от лба до макушки головы — преодолевшая мир (шантьятита).

Главный принцип управления пранами с помощью задержки дыхания

«Знай тайну праны, соединившейся с Нада.

Прана, что накапливается внутри, как соединяется, никто не знает.

Когда же ты узнаешь, как она соединяется, тогда ты достигнешь области, где Нанди хранит свою власть».

«Эффект от пураки, кумбхаки и речаки

В пураке вдох глубокий, заполняющий верх, низ и середину; в кумбхаке задержка в районе пупа; в речаке дыхание поглощается внутрь в должной мере — так, практикуя науку дыхания, достигают благосклонности владыки,

проглотившего смертельный яд».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (720, 572)

Делая задержку, йогин:

~ опускает прану вниз, сжимая горло (джаландхара-бандха);

~ подтягивает апану вверх, сжимая мышцы ануса и промежности (мула-бандха и ашвини-мудра);

~ соединяет их саманой легким подтягиванием живота (уддияна-бандхой);

~ направляя три праны в сушумну, задерживает дыхание, фиксируя ум внизу живота, в районе пупка;

~ пробуждая Кундалини, вызывает циркуляцию ветра по всему телу, когда, смешиваясь в точке соединения, праны насыщают сушумну.

Главные техники пранаямы:

~ антар(антах)-кумбхака — задержка дыхания после вдоха, перед выдохом;

~ бахья-кумбхака — задержка дыхания после выдоха перед вдохом;

~ анулома-крама — техника выполнения пранаямы частями: вдох-задержка-вдох-задержка-выдох;

~ вилома-крама — техника выполнения пранаямы по частям: выдох-задержка-выдох-задержка-вдох;

~ пратилома — совместное использование обеих техник.

Особые термины, используемые при практике «кувшинного дыхания»

Вдыхание (пурака) означает втягивание воздуха внутрь тела через обе ноздри с расстояния около 16 пальцев (около 30 см) перед собой без какого-либо звука или шума.

Заполнение — заталкивание воздуха на вдохе до самого окончания легких и последующее сокращение диафрагмы таким образом, что она приподнимает грудную клетку, тем самым делая ее соответствующей форме глиняного горшка, и удерживает ее.

Уравнивание — когда йогин больше не может удерживать горшкообразную форму, следует втягивать внутрь воздух небольшими короткими вдохами, «упаковывая» и «прессуя» его вправо и влево с тем, чтобы уравнять расширение легких.

Выдыхание воздуха вперед, подобное стреле (речака) — когда йогин чувствует невозможность продолжать уравнивание, тогда ему следует через обе ноздри начать мягко выдыхать, в середине выдыхать с большей силой, в конце же мягко выпускать воздух наружу.

Задерживание дыхания (кумбхака) — процесс, когда выдох задерживается усилием воли и прана сохраняется в теле в ее собственных местах.

Задерживание движения — когда благодаря задержке число дыханий понижается, это называют задерживанием движения вдохнутого воздуха.

Задерживание длины — процесс укорочения выдоха.

Задерживание силы — когда сила выдоха уменьшается.

Задерживание цвета — когда происходит узнавание цвета вдоха.

Задерживание энергии — когда происходит поглощение энергии различных элементов при практике дыхания.

Задержка дыхания

Способность сдерживать дыхание:

~ 2 минуты — минимальный уровень задержки, дающий некоторый контроль основных пран и способность пробудить сушумну;

~ 4 минуты — средний уровень контроля пран, дающий возможность входить в самадхи;

~ 6 минут и более — высший уровень контроля пран, дающий сиддхи.

Два основных вида пранаямы

Пранаямы делятся на два основных вида в зависимости от соотношения между выдохом, вдохом и задержкой дыхания:

~ сама-вритти-пранаяма — когда все части пранаямы выполняются в одинаковой пропорции. Она пригодна для начинающих;

~ вишама-вритти-пранаяма — здесь длительность выдоха вдвое больше длительности вдоха, а задержка дыхания после вдоха в четыре раза больше самого вдоха, то есть соблюдается пропорция 1:4:2. Эта пранаяма пригодна для опытных практиков.

Управление пранами с помощью глаз

Глаза и видение энергии изначальной Мудрости

Глаза являются дверью и источником видения энергии естественного состояния. Через правый глаз проявляется энергия естественного состояния, которая постигает относительный мир. Через левый глаз — сияние пустотного бинду, то есть сияние изначального пространства. Это исконное Сознание, воспринимающее чистую недвойственность.

Существует также точка в центре макушки головы, благодаря которой отражаются сферы света, подобные многоярусным цепочкам. Их свет выражает естественное состояние за пределами мыслей.

Направляя глаза вниз, йогин активизирует нижние праны, элемент земли и воды. Направляя взгляд вверх, он активизирует элемент ветра. Направляя взгляд прямо перед собой, йогин успокаивает ветры. Направляя взгляд вправо, он придает методу силу. Направляя взгляд влево, йогин углубляет мудрость и ясность созерцания.

Пять видов тантрического взгляда, используемых в практике

В тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда.

Первый — гневный или уничтожающий взгляд, когда глаза направлены ко лбу вверх на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеивания отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон.

Второй вид взгляда — подчиняющий. Глаза направлены влево на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания.

Третий взгляд — заклинающий. Глаза направлены вправо и немного вверх, выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге.

Четвертый взгляд — вводящий в оцепенение. Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден.

Пятый — освобождающий взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии.

Существует также особый вид взгляда — круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения.

Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд свободным.

Каждому взгляду соответствуют свои особые позы тела, которые непосредственно объясняются Учителем, благодаря этому соответствию начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определенную позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Из-за того, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения, внутреннее и внешнее пространства начинают смешиваться.

«Движение потока праны вверх означает уничтожение препятствий, вниз — умиротворение, движение под углом привлекает и очаровывает других, прямой неподвижный взгляд парализует, а действие пространства присутствует во всех этих направлениях».

«Шива Свародайя» (159)

Главные источники праны

Накопление праны является важнейшим моментом в практике Шакти-янтры. До тех пор, пока праны недостаточно, наше осознавание не будет пребывать в единстве со всевышним «Я». Только с накоплением достаточного количества праны возможно достичь освобождения. Поэтому подлинный Мастер всегда ищет способы, как увеличить количество потребляемой им праны с тем, чтобы, пестуя ее, заставить циркулировать по каналам.

В течение многих тысяч лет сиддхи, риши и бессмертные медитировали, тщательно изучая различные способы достижения освобождения и физического бессмертия. Некоторые из них практиковали тайные Учения Расаяны и Кайя-кальпы — внешние практики, позволяющие достичь бессмертия с помощью различных алхимических составов и растительных препаратов из минералов, растений, драгоценных камней. Позже в процессе своих поисков и экспериментов сиддхи обнаружили, что во внешнем мире есть большое количество источников энергии, которые можно использовать для достижения бессмертия тела. Если узнать, по каким законам действует эта прана и как ее накапливать, то можно восполнить в своем теле недостающий уровень энергии.

Главные источники энергии

Учение Прана-видья говорит, что существует несколько главных источников энергии (праны):

~ вселенская энергия (махапрана) — космическая прана как таковая, которая находится в пространстве, в окружающих элементах и во всех живых существах;

~ прана земли — прана, относящаяся к энергии красной бинду, ее природа — лунная, влажная;

~ прана солнца — прана, принадлежащая энергии белой бинду, ее природа — горячая;

~ прана воздуха — прана, находящаяся в воздухе, которым мы дышим, ее можно накапливать с помощью занятий пранаямой или дыханием телом.

Вторичные источники праны

Вторичные источники таковы:

~ растения, которые усваивают прану воздуха, прану солнца и вселенскую махапрану;

~ животные, которые питаются растениями;

~ камни и минералы.

Растения, плоть животных и минералы содержат в себе вторичную прану, которая трансмутирована их телами. Эта прана является энергией более низкого качества.

Тонкие капли (бинду)

Сущностная творческая капля

Сущностная творческая капля в нашем теле — это тонкий отпечаток частиц пяти элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства) в чистом, свободном, концентрированном виде. Она неотделима от Ясного Света.

Тонкая творческая капля переходит из одной жизни в другую вплоть до просветления вместе с потоком чистого сознания Ясного Света и тонкой праной.

В промежуточном состоянии после смерти на творческую каплю действуют тонкие ветры (кармы человека), и она зарождает будущее физическое тело, в котором человек родится. Входя в сперму и яйцеклетку будущих отца и матери, она одушевляет их, дает им жизнь и рост.

Тонкая капля и фазы Луны

Сущностная бинду движется по каналам тела согласно цикличности лунных фаз. В момент полнолуния бинду поднимается к темени. На убывающей Луне бинду спускается по одной стороне тела, на возрастающей Луне она поднимается вверх по другой стороне. В момент, когда тонкая сущностная капля находится в темени, пять основных пран тоже собираются там. Благодаря этому в этот день легче всего ввести праны в сушумну. Поэтому тантры рекомендуют полнолуние как подходящее время для практик с ветром и каналами.

Красная и белая капли

При образовании тела сущностная капля разделяется на красную и белую (под этими каплями имеются в виду мужские и женские энергии в теле). Лоб (межбровье) — место белых капель, красные капли здесь слабее. Истинное место белых капель — лобная чакра (аджна). Главные точки пребывания красных капель — пупок, половой орган и горло. Здесь красные капли преобладают, а белые находятся в небольших количествах. В сердце белые и красные капли уравновешены по силе.

«Семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукла, красное именуют махараджас».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.72)

Белую каплю символизирует мужская сперма, красную — секрет в теле женщины или яйцеклетка.

«Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны (у нёба). Трудно достижим их союз».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.73)

У неочищенного человека эти капли двигаются беспорядочно по каналам под воздействием ветров (кармических склонностей). Очищая каналы и праны, йогин соединяет эти капли.

«Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее освобождение. Когда раджас приводится в движение возбуждением силы Кундалини благодаря дыханию (вайю), осуществляется союз с бинду, и тело становится божественным».

Махасиддх Горакшанатх. «Горакшашатака» (1.74 — 75)

Другие творческие капли

В нашем теле существуют творческие капли, которые рождаются вместе с телом и живут, пока живет тело:

~ капля бодрствования тела, расположенная в аджна-чакре;

~ капля речи (вибраций), сна, звука, расположенная в горловой чакре;

~ капля сознания, глубокого сна, мысли, расположенная в области груди;

~ капля сексуального блаженства, мудрости, глубинного сознания, расположенная в области пупка (манипура-чакра).

Эти капли более грубы по сравнению с тонкой творческой каплей и не переходят в следующую жизнь после смерти.

Тонкие капли и неведение

Капли — это центральные точки скопления тонких энергий. Тонкие капли притягивают тонкие энергии в теле и соответствующие им препятствия в сознании, которые порождают нечистые кармы. Когда кармические энергии движутся ко лбу и к пупку, человек бодрствует. Когда они входят в горло и каплю в половом органе (свадхистану), человек видит сны. Когда эти праны скапливаются в сердце, человек входит в глубокий сон. Сознание, резонируя на состояние энергий и капель, впадает то в сон со сновидениями, то в глубокий сон, то переживает блаженство, то бодрствует. Все это время его восприятие нечисто, так как капли загрязнены, а потому видятся образы, слышатся звуки и т.д., омрачая сознание.

Функции тонких капель

Каждая из капель связана с определенным состоянием ума. Когда человек бодрствует, ветры собираются в области капли тела (межбровье). Во сне со сновидениями активизируются капли речи (горловой чакры). Во сне без сновидений ветер скапливается в области капли сознания (анахата-чакра). В момент наивысшего блаженства — пике энергии при оргазме — ветры концентрируются в области капли пупка (манипура). Задачей йогина является очищение этих капель, чтобы ветры энергий скапливались внутри центрального канала.

Когда эти неочищенные капли активизированы, начинается процесс разворачивания самскар и проекций внешней и внутренней реальности, которые мы воспринимаем как видимый мир. Ветры притягиваются к каплям, насыщаясь их субстанцией, и образуют замутняющие Ясный Свет вибрации: видимые образы, звуки, запахи и т.д.

С помощью капли в межбровье мы бодрствуем, видим иллюзии в снах с помощью капли горла, находимся в бессознательном неведении благодаря капле сердечной чакры, испытываем блаженство оргазма с помощью капли в пупке.

Месторасположение капель со сходными функциями:

~ лоб — пупок (бодрствование, сексуальный экстаз);

~ горло — лобок (сновидения);

~ сердце — кончик полового органа (сон без сновидений).

Лингамы

Лингамы — это места максимальной концентрации красных и белых капель. Согласно Учению Йога-тантры в физическом теле насчитывается 12 точек, в которых размещаются лингамы. Лингам — это чистая, тонкая световая субстанция, означающая принцип «единства энергии и осознавания». Из 12 точек три наиболее важны.

Один лингам находится в муладхара-чакре, его называют сваямбху-лингам.

Второй лингам (итара-лингам) расположен в аджна-чакре.

В сахасрара-чакре находится третий — пара-лингам. Это означает, что эти три чакры обладают наиболее важными с точки просветления тонкими субстанциями энергии-сознания. В районе сердечной чакры, в центре груди, помещается бана-лингам, считается, что в этом месте белые и красные капли существуют в равновесии.

Управление сознанием концентрацией на каплях

Если клонит в сон, йогин должен концентрироваться на капле в межбровье (аджна-чакра), благодаря этому бодрствование не покинет его.

Чтобы генерировать ясные сны и практиковать Йогу сновидений, йогин сосредоточивается на капле вибраций, речи в горле (вишуддха-чакре).

Чтобы пробудить тонкое присутствие осознанности Ясного Света, йогину следует концентрироваться на капле в чакре сердца (анахате).

Чтобы раскрыть глубокое осознавание Ясного Света, переживаемое нераздельно с сильной энергией блаженства, йогин использует пупочную чакру (манипуру), где капля блаженства дает возможность пережить подлинную Пустоту.

Связь праны и сознания: всадник-ум верхом на коне ветра

«Подчини коня дыхания

Ум — хозяин пяти чувств,

он — глава в жилище тела.

Верхом на коне он едет

к сужденной цели.

Умело управляет конем,

слабого он сбрасывает прочь.

Этот конь — дыхание праны».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (564)

Всадник-ум

В тантре есть метафоры, объясняющие взаимодействие праны и ума. По каналам перемещается прана, а вместе с ней принцип сознания — ум. Прану уподобляют слепому коню, а ум — хромому всаднику. Всадник символизирует принцип сознания, который есть в любом переживании. Всадник-ум не может двигаться сам по себе, а только «верхом на пране». Каждый поодиночке беспомощен, но вместе они могут двигаться и достигать цели. Прана слепа, так как у нее нет сознания и она движется хаотично. Ум имеет представление, куда двигаться, но не может делать это без праны. Не было бы сознания, прана была бы неуправляема, а без праны ум не может передвигаться, поэтому прана и ум взаимосвязаны. Каналы, по которым движется прана, представляют дороги в теле. Выражение «всадник ума ездит верхом на коне ветра по дорогам каналов» означает, что ум, перемещаясь по каналам, создает кармическое видение, то есть собирает определенный мир, в котором живет йогин.

Конь

«Контроль над дыханием

активизирует тело.

Этот конь летит быстрее птицы,

если конь обуздан,

то он дарует наслаждение

гораздо большее, чем вино;

он придает силу, разгоняет леность,

истинно, так мы говорим,

мудрый да услышит».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (566)

Прана есть сила, проникающая во все субстанции и питающая их. Она есть изначальная энергия пустотной мудрости Света, и в самом глубоком состоянии она недвойственна и не имеет имени и качеств.

По мере уплотнения энергии в ней появляются видоизменения — пять чистых первоэлементов, которые проявляются как пять тонких чистых радужных цветов, не воспринимающиеся физическим зрением. Радуга, видимая физическими глазами, является одновременно символом и буквальным выражением этих цветов. Прана прямо связана с элементом ветра (воздуха). Элемент ветра первым возникает из пространства — фундаментальной Основы — и последним растворяется. Когда о пяти элементах говорят в связи с пятью пранами, имеются в виду части огня и ветра, присущие каждому элементу. Пять пран в теле так соотносятся с пятью элементами: земле соответствует апана, воде — вьяна, огню — самана, ветру — прана, пространству — удана.

Дороги-каналы

«Наше тело пронизывает множество нади, и потому благоразумно знать их, чтобы понимать свое же тело. Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть ниже пупка, они числом семьдесят две тысячи простираются во все стороны. В пупке находится сила Кундалини, спящая, подобно змее; оттуда десять нади идут вверх и десять — вниз. Справа и слева от позвоночника две нади спиралями охватывают его. Есть еще двадцать четыре нади, десять из которых являются самыми важными для прохода вайю. Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, нади распространяют дыхание в теле. Они находятся в теле и в форме чакр, поддерживаемые потоками праны. Из всех нади десять наиболее важные, а из этих десяти ида, пингала и сушумна — самые важные. Остальные семь нади — это гандхари, хастиджихва, яшасвини, аламбуша, куху, пуша и шанкхини».

«Шива Свародайя» (31—37)

Энергия движется в теле, протекая по каналам. Общее число каналов составляет 72 тысячи. Грубые каналы — это кровеносные сосуды, вены, артерии, капилляры и нервы, лимфатические протоки. Они очищаются физическими крийями.

Тонкие каналы (пранаваха-нади) — каналы энергетического тела (пранамайя-коша), по которым циркулирует грубая прана. Они очищаются пранаямами, асанами, мудрами.

Сверхтонкие каналы (манаваха-нади) находятся в астральном теле (маномайя-коша), они очищаются визуализациями, ритуалами и медитациями. Эти каналы доступны лишь тем, кто может проникать в астральное тело. Каналы можно уподобить сети световодов, по которым распространяется энергия света, присущая сознанию. Если сеть повреждена или закупорена, то свет не проникает.

В йоге особенно важны три канала: ида, пингала и сушумна. Обычно сушумна у людей не пробуждена, а прана активно течет по боковым каналам. В центральном канале содержится тончайшая прана недвойственного света. Первоначальной задачей практика в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный. Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению и смерти.

При рождении человека первым появляется центральный канал, затем, выйдя из него, праны образуют зачатки элементов физического тела. При введении ветров в сушумну происходит возврат энергий нашего «я», увязших в сансаре. Когда ветры поступают в центральный канал, йогин автоматически входит в естественное состояние, открывает природу Ума.

Прана всегда следует за умом. Если йогин концентрирует ум на точке в теле или чакре, то прана собирается там. Практикуя Шат-чакра-йогу, йогин тренируется силой воли собирать прану в энергетических центрах с целью развязывания узлов в нади и выплавления сущностных капель (бинду), находящихся в теле. Развязывание узлов в нади и расплавление капель вводит энергию в центральный канал и освобождает сознание йогина от влияния прошлых карм, даруя освобождение.

Взаимодействие праны и ума

Три корня просветления

Дыхание (прана), сознание и семя — три главные составляющие, необходимые для достижения бессмертия. Великая задача йогина — привести их в гармонию, очистить, взять под контроль и соединить в единую субстанцию. Йогин, сумевший это сделать, обретает бессмертие.

Ум берется под контроль с помощью медитации, концентрации и упражнений в созерцании.

Дыхание контролируется с помощью пранаямы.

Семя берется под контроль путем воздержания, очищения нади, правильного питания и овладения искусством возвратного потока (йоги обратного действия).

Связь праны и миров

«Описание макромира и микромира. Черепаха, поддерживающая космос, пребывает ниже ног. На подошвах располагается мир Патала. В области фронта ног располагается мир Талатала. На пятках находится мир Махатала. В лодыжках пребывает мир Расатала. Мир Сутала связан с ногами. В области колен находится мир Витала. В корне тела находится мир Атала. Выше этого находится Большой Огонь в конце времени (Шива Калагнирудра). Мир Бхур находится в гениталиях, им руководит божество Индра. В фаллосе пребывает мир Махар Лока. Мир Свар Лока связан с маткой. В сердце пребывает мир Рудра Лока. В области груди пребывает мир Ишвара Лока. В области горла пребывает мир Садашива Лока. В центре горла и в шее пребывает мир Шри Кантха Лока. В корне языка пребывает мир Бхайрава Лока. Возле лба пребывает мир Шива Лока. Мир Сиддха Лока, где вечно живут сиддхи и натхи, находится в центре лба. На вершине головы пребывает мир Кула Лока, там проживает божество Кулешвара. В брахмарандре проживает Бог высшего Абсолюта. На макушке головы находится мир Шакти Лока, там проживает Шакти.

Все миры и небеса проживают в человеческом теле. В девяти чакрах пребывают девять земель. Семь океанов связаны с семью дхату».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (раздел 3)

Учение сиддхов о пранах и нади гласит, что кармическое видение, состояние сознания целиком определяется состоянием праны в человеческом теле. Поскольку различные точки в теле строго связаны с определенными нади, по которым движутся присущие им праны, то, концентрируясь на этих точках, можно активизировать конкретные праны, менять кармическое видение, вступать в связь с другими мирами и полностью переходить в них.

Связь праны и созерцания

«Контроль над дыханием

приносит жизненный нектар

Позволь пране слиться с умом,

и вместе они успокоятся так,

что для них не будет больше

ни рождения, ни смерти.

Потому, учись направлять

дыхание в потоках,

чередуя левый и правый,

затем вкусишь ты нектар жизни».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (567)

Великой задачей йогина является соединение праны и ума. Такое воссоединение именуется «сиддхи единства праны и ума». Оно достигается, когда прана входит в центральный канал и йогин обретает способность управлять ею силой только осознавания.

Состояние созерцания всегда связано с праной. Пребывание в созерцании, в состоянии свидетеля (сакши) именуется «видение внутреннего и внешнего» (самьяк даршан).

Когда мы видим объект, возникает ощущение, будто что-то излучается из глаз и «трогает» объект, а затем возвращается назад, чтобы передать впечатление. То, что выходит — это внимание, концентрированное сознание. Внимание отличается от обычного акта бессознательности тем, что в момент внимания происходит перенос вибрации сознания к объекту с помощью транспортирующей праны. Поэтому акт внимания всегда включает два фактора — осознание и энергию-прану.

Прана и накопление кармы

Кармический след (отпечаток в сознании) остается, когда было привлечено внимание, через глаза вышла транспортирующая прана и вибрация сознания «прилипла» к объекту, приняв его форму. Затем вибрация возвращается, создавая в сознании отпечаток той же формы, который закрепляется там и когда-нибудь проявится.

Принцип возвратного потока (йога обратного действия)

Для йогина, следующего путем йога-тантры, нужно прояснить принцип возвратного потока. Изменить принцип течения энергии означает сделать поток энергии не нисходящим из центрального канала, а восходящим по нему.

Овладев этим принципом, йогин сберегает свою жизненную энергию и не подвергается мирским искушениям. Понимание и применение принципа возвратного потока энергии отличает Мастера от начинающегО, ученика.

Принцип возвратного потока означает способность йогина направлять течение праны, которая обычно стремится наружу, к чувственным объектам, внутрь центрального канала.

Любое взаимодействие ума с внешним миром и восприятие чувственных объектов сопровождается движением транспортирующей праны по каналам. Эта транспортирующая прана стремится покинуть центральный канал и, выйдя через энергетический центр, соединиться с воспринимаемым объектом. Такое соединение сопровождается потерей энергии и привязанностью к чувственным объектам.

Великая задача йогина — научиться не терять транспортирующую прану, возвращая ее в центральный канал. Научившись возвращать прану, йогин может взаимодействовать с чувственными объектами, извлекая из этого пользу.

Начинающий йогин овладевает этим принципом с помощью отречения, концентрации, мудр и пранаям. Опытному Мастеру, чтобы направлять прану в центральный канал, достаточно поддерживать глубокое созерцание.

Принцип возвратного потока легко понять йогину, который научился контролировать сексуальное желание с помощью ашвини-мудры, позы лотоса и «кувшинного дыхания». В обычном случае у несведущего человека при сексуальном желании энергия в форме апана-вайю течет наружу, засоряя нади в ногах, делая тяжелым тело и инертным разум.

При овладении йогином контролем за ветром и йогой возвратного потока энергия вместо того, чтобы вытекать наружу, начинает наполнять центральный канал и подниматься вверх, вызывая в теле тонкое переживание пустотного блаженства. Применяя подобный принцип к пяти чакрам, практик овладевает пятью энергиями и пятью элементами в своем теле.

Созерцание — свобода от кармы

«Йога приводит

к неразрушимому телу

...когда два дыхательных мешка строго контролируются,

и ты сидишь в медитации непоколебимо,

то тело никогда не разрушается».

Риши Тирумулар. «Тирумантирам», тантра 3 (728)

Освобождение от последствий любых действий возникает тогда, когда йогин непрерывно пребывает в недвойственном созерцании. Для этого он должен сесть в семичленную позу лотоса или другую удобную позу и осуществить принцип «трех неподвижностей»: не давать двигаться телу, мышлению и взгляду. Сидя в позе созерцания, йогин направляет взгляд в пространство прямо перед собой на расстояние вытянутой руки, стараясь расслабиться, «отпустить себя» и поддерживая бдительность, не вспоминая прошлое и не стремясь к чему-либо в будущем.

В момент такого созерцания возникают два вида внимания: первое идет к объекту, второе — к свидетелю, наблюдающему объект, то есть к «я». Научившись удерживать такое созерцание сидя, йогин тренируется поддерживать его в движении, при ходьбе, стоянии, лежании, еде, работе и разговоре. Тогда, несмотря на восприятие, грубая прана не покидает центральный канал, а взаимодействие с объектами происходит посредством тонкой праны осознавания, которая не оставляет отпечатков в потоке сознания, поскольку осознается неотделимой от высшего Источника и является его творческой энергией, игрой, украшением.

Позы в медитации и контроль праны

Уровень медитации прямо зависит от движения главных и вторичных ветров, циркулирующих по нади. Если ветры успокоены, то ум приходит в великий покой и безмятежность. Следует выровнять, выпрямить и расправить каналы.

1. Позвоночник держать прямым, чтобы канал сушумна не изгибался. Прана-вайю движется по центральному каналу, и она будет двигаться свободно. Благодаря прямому каналу сушумна ветер земли будет подниматься прямо, и тело будет чувствовать в медитации силу и выносливость. Если же отклонять тело вперед, назад, вбок, изгибать, то прана тоже собьется и отклонится.

2. Прана воды (апана), сохраняющая йогину гибкость тела, если входит в центральный канал, дает блаженство в медитации и способствует выделению нектара. Чтобы ввести прану воды в центральный канал, руки кладут в мудру (правую руку поверх левой или на колени на одном уровне) и слегка разводят локти, чтобы отвести плечи.

3. Контроль огня. Пране огня свойственно подниматься вверх, а праны воды и земли имеют свойство опускаться. Чтобы ввести прану огня в центральный канал, слегка опускают подбородок, это не дает ей подниматься.

4. Чтобы прану воздуха ввести в центральный канал, следует держать неподвижными глаза. Пока глаза движутся, воздух не успокоится. Глаза держат неподвижно, глядя на кончик носа или в пространство перед собой, на ширину четырех пальцев от носа, тогда прана воздуха входит в центральный канал, и ум успокаивается.

5. Губы сложены вместе, между ними есть промежуток. Язык прижат к нёбу.

6. Ноги складываются в позу лотоса, чтобы удерживать апана-вайю.

Рекомендации для сохранения и гармоничной циркуляции ветра

Благоприятно

Рекомендуется:

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, поскольку действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз);

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции);

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние Луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан);

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать;

~ когда жарко, не стоять на ветру;

~ носить чистую одежду, применять благовония;

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел;

~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю);

~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения;

~ не купаться в течение часа после еды;

~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное);

~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками;

~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.

Неблагоприятно

Не следует:

~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран);

~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи;

~ мочиться в водоемы или на поля;

~ много пить, так как это вредит циркуляции ветра;

~ забавляться с дикими зверями или птицами;

~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух);

~ есть много при сильном голоде (это угнетает прану);

~ ломать растения (чтобы не привлечь духов);

~ есть плоды не по сезону;

~ отдавать свои четки другому человеку;

~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей);

~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал);

~ надевать слишком теплую одежду в холодную погоду;

~ задувать огонь, свечи;

~ принимать холодную пищу или напитки;

~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу;

~ приближаться к огню, сидеть у костра;

~ сидеть на голой земле без подстилки;

~ спать днем;

~ делать то, что вызывает потоотделение;

~ оскорблять женщин и насмехаться над ними.

Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.

Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела

Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления 13 естественных позывов»:

~ к выведению газов, мочи и кала;

~ к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте;

~ к голоду и жажде;

~ желания плакать, спать, часто дышать после физической нагрузки, извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным.

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.

Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

Методы гармонизации дисбаланса пран

«Если во время болезни активна таттва земли, это означает, что болезнь является результатом прарабдха-кармы (неизбежной судьбы). Если же активен водный элемент, болезнь возникла вследствие нарушения равновесия дош. Активность огня указывает на конфликт с богиней Шакини или наследственный недостаток».

«Шива Свародайя» (315)

Возникновение дисбаланса

Дисбаланс пран возникает в случаях, если йогин:

~ интенсивно медитирует, и ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, скатился в «опасное ущелье» двойственных мыслей;

~ в медитации и созерцании хватается за Пустоту, и дух его теряется в ней;

~ усердно работает с ветрами и каналами без Учителя;

~ не умея контролировать праны, подолгу сосредоточивается на верхних чакрах в межбровье и на макушке, чтобы быстро войти в самадхи;

~ одержим фиксацией на каких-либо умственных идеях, например, о скорейшем достижении освобождения;

~ стремится к доминированию конституции ветра (ватта).

Все эти причины могут привести к тому, что гармония энергий йогина ухудшится и праны выйдут из баланса. Это называется «расстройство ветра».

Признаки дисбаланса пран

~ По утрам сильный тамас (лень, сонливость, апатия);

~ чувствуется усталость, слабость и вялость в теле;

~ в голове ощущается постоянное расширение, а в животе и половых органах, наоборот, — пустота и отсутствие энергии;

~ еда не приносит радости, пища переваривается слабо;

~ утрачиваются энтузиазм, радость, блаженство, идущие от красной бинду в половых органах, так как связь йогина с этой бинду ухудшилась;

~ в ушах может быть шум или возникают видения, голова часто кружится, а тело кажется «несомым ветром»;

~ ум возбужден и беспокоен или мысли словно подавлены;

~ из-за того, что йогин становится уязвимым для духов, его сопровождают скверные сновидения;

~ появляется отвращение к медитации, йогин не может выполнять задержки дыхания, асаны, так как от них у него усиливается слабость.

Все эти признаки указывают на расстройство ветра, то есть на утрату йогином связи со своими элементами земли и воды, с красной бинду в половых органах, на избыток у него элементов ветра и пространства. Это серьезное препятствие, и, если проявляются признаки такого расстройства, йогин должен практиковать, чтобы сбалансировать праны, восстановить связь с красной сущностью в половых органах и усилить элементы земли и воды. Для этого следует держать ум в покое и весьма расслабленным, отбрасывая всякую погоню за достижениями. Есть плотную пищу (допустимо даже мясо), оставить на время медитацию сидя и заменить ее на ходьбу, прекратить практики с телом (асаны, пранаямы, мудры), а их заменить на физическую работу, находиться рядом с водоемом или работать с землей, чтобы изменить течение пран.

Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса медитацией «целебного масла».

Также нужно выполнять:

~ практику ходьбы для усиления связи с землей;

~ сидячую концентрацию на двух нижних чакрах и области йонистхана (ниже пупка);

~ интеграцию с элементом земли (сидя и на ходу);

~ интеграцию с элементом воды у водоема (сидя и на ходу).

Полезно больше времени проводить, купаясь в воде и работая в поле, на земле, чтобы физическое тело утомлялось. Также следует делать массаж и заниматься тем, что приятно.

Когда праны восстановятся, нужно продолжить концентрацию на двух нижних чакрах, прибавив еще концентрацию на анахата-чакре. После применения методов баланс пран придет в равновесие, тело будет ощущать силу в нижней части живота, медитация наберет свежесть и силу и йогин снова воспрянет духом.

Жидкости тела

Шукра — мужские и женские секреторные жидкости

Ум, прана и семя составляют потенциал просветления. Йогин стремится их контролировать, очистить и привести в гармонию. В Кундалини-йоге семенная и секреторная жидкости (шукра) имеют большое значение.

Когда йогин разжигает внутренний огонь, его тонкая форма, вырабатываемая практикой Кундалини-йоги, начинает влиять на шукру, семенную жидкость. В результате взаимодействия с огнем происходит трансмутация шукры и вырабатывается тонкая духовная энергия — оджас. Оджас соединяет вместе прану, физическое тело и сознание, вызывая их слияние и трансмутацию.

Мужской элемент (шукра) — это белое семя, преимущественно состоящее из элемента воды. Красный женский элемент называется артава, в его состав в основном входит элемент огня. Есть другая разновидность красного женского элемента, именуемая шукрой, которая включает элемент воды и извергается во время оргазма, она соответствует мужской белой шукре.

Шукра производится костным мозгом и затем просачивается через поры в костях так же, как вода просачивается через глиняный сосуд, который не обожжен. Затем она распространяется по всему телу. Шукра, которая излучается через поры в костях, это, конечно, не семенная жидкость и не влагалищная жидкость, выделяемая женским телом в состоянии возбуждения. Это семенная жидкость, которая была трансмутирована в результате воздействия тонкой формы элемента огня и превратилась в духовную энергию. С этим связана необходимость сберегания сексуальной энергии и шукры в теле человека и превращения ее в оджас.

Если у человека возникает сексуальное желание, в его подсознании начинают доминировать старые впечатления (самскары), связанные с сексуальным опытом. Эти самскары вызывают к жизни колебания ума (вритти). Колебания ума передаются тонкому телу, а затем энергетическому, тогда свадхистана-чакра начинает вибрировать. Вибрирующая свадхистана-чакра активизирует прилив крови к половым органам и тогда под воздействием вожделения шукра принимается таять в тех частях тела, где она хранится. Затем, подобно воде, она опускается, стекает из вышележащих частей тела в нижележащие. В результате эякуляции или оргазма происходит дисбаланс оджаса, равномерно распределенного по телу. Оджас тратится из-за нисходящего движения апана-вайю, вызывая движение и потерю шукры.

Пища является сырьем для шукры, которая является материалом для выработки оджаса. Время, которое занимает переработка пищи, выработка шукры и преобразование ее в оджас, составляет от семи до 13 дней. Однако, согласно священным текстам, таким как «Чарака-самхита», существуют особые вещества, которые могут быстро восстанавливать запас шукры в организме, это — молоко, лук, мед и ртуть, которая подверглась алхимической возгонке. Оджас — утонченный духовный энергетический субстрат, который производится физическим телом, и когда оджас силен, то физическое тело тоже сильно.

Потеря и сохранение семени

Есть два вида семенной жидкости. Первую именуют «белое молоко», вторую — «подобная воде». Ту, которая подобна молоку, терять не следует, потеря жидкости, подобной воде, не опасна. Считается, что утраченное семя восстанавливается лишь через 28 дней, если йогин питается пищей, насыщенной оджасом, и соблюдает принципы дисциплины. Семя йогина, который никогда его не теряет, обретает вязкую консистенцию и приятный запах. На высших уровнях йоги семя перестает вырабатываться вообще.

Типы потерь семени:

~ наихудший — при половом акте с оргазмом и сильным вожделением в уме, когда потеряны остатки созерцания. В это время тратится и тонкая, и грубая часть семени;

~ значительный — потеря энергии наяву, когда желание присутствует, но вследствие опыта созерцание не утрачивается, однако семя все равно теряется. Это не худший тип потери семени, но и он весьма плох. В это время теряется грубая часть семени, а тонкая прана остается. Хотя осознавание йогина сохраняется, его уровень энергии падает, а каналы сильно засоряются, созерцание ухудшается. Вследствие потери йогической силы события вокруг начинают выходить из-под его контроля;

~ незначительный — потеря энергии в сновидении, которое сопровождается сексуальными образами: тонкая часть праны не теряется, грубая часть бинду теряется незначительно. Здесь пропадает малая часть энергии, однако следует и этой потери избегать насколько возможно;

~ минимальный — потеря энергии в сновидении, которое не сопровождается сексуальными образами. Здесь потеря энергии еще меньше, в основном теряется жидкость, подобная воде;

~ понижающий чистоту праны — семя не теряется, но происходит засорение каналов из-за реализации сексуального желания, которое огрубляет прану и сознание. Если практик опытен в созерцании, очищении каналов и управлении ветром, его каналы очистятся сами собой через некоторое время, но неопытный йогин ухудшит свои праны, засорив нади и ум.

Всех видов потерь физического семени йогину следует избегать насколько возможно, особенно первых двух, в их отношении это требование должно соблюдаться неукоснительно.

Что делать, если теряется семя

Если семя все же теряется во сне, существует такой магический метод восстановления энергии:

«Пусть он коснется его или же произнесет над ним заклинание:

“Семя, которое сегодня излилось у меня на землю, которое потекло на растения, на воду, его, это семя, я беру назад. Пусть снова придет ко мне сила, снова придет свет, снова придет благоденствие, пусть огонь и жертвенники снова установятся на своих местах”.

Сказав так и взяв семя безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет его у себя на середине груди или между бровями».

«Брихадараньяка упанишада»,