Дхарма-вичара том 2

Свами Шивананда «Джняна-йога»

Стремления и желания

Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагъи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметах и направляйте их на Бессмертное «Я» или образ Бога. Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, освобождается от рассеянности и лайи.

Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут.

Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь терпением, рвением и мужеством. Если медитация вызывает интерес и приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже изучение книг. Бог не в книгах.

Его можно достичь только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения. Вечерами гуляйте по берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу.

Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: радость и печаль. Почувствовав подавленность, закройте книги и прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. Помните, что все это — дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят.

Васаны

Васана — это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное.

Некоторые философы дают определение васане как склонности или приверженности. Другие говорят так: «Слепое цепляние за чувственные объекты посредством страстного желания или влечения, без рассуждения или размышления называется васаной.

Васаны бывают двух типов: чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые — порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум, создают в нем влечение к объектам. Если же вас направляют чистые васаны, то вы вскоре достигнете бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений. Васаны, которые были созданы в ваших прошлых жизнях, копятся за вас и перейдут в будущие перерождения. Если чистые васаны прилепятся к вам, вы легко достигнете знания о «Я» (брахма-джняны) и через знание — освобождения (мокши). Если нечистые васаны прицепятся к вам, вы станете испытывать страдания, скорбь и будете снова перерождаться в этом мире.

Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения — это лока-васана, то есть васана, которая принадлежит миру. Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), — это шастра-васана, то есть васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, — это деха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу. Все это нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его снова и снова к земному существованию. Если вы раб могущественной васаны, если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы, и никакая другая. Это нерушимый закон природы.

Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них — васана, другое — колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно так же вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадет хотя бы одно из них — в скором времени пропадут и оба. Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа — глубочайшее неведение (аджняна). Если человек находится в рабстве у васан — это невежественный человек. Он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны. Тот, кто сжег дотла аджняну, а вместе с ней и нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться Блаженством Вечного.

Васаны — вещь очень тонкая. Подобно тому как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем, или латентном, состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока. До тех пор пока ум не уничтожается посредством атма-вичары (медитации на «Я»), васаны не покинут вас. Они будут набрасываться на вас снова и снова. Они устроят против вас партизанскую войну. Порой они будут входить через парадную дверь (чувственным путем), а порой — через черный ход (самскары), а иногда и через окна (глаза). Вам понадобится вся ваша бдительность, чтобы обнаружить их присутствие и то, каким именно путем они пробрались в ваш дом. Если ваш ум совершенно свободен от нечистых васан, вы не утратите умственного равновесия, несмотря на любые трудности или препятствия. Ум становится спокойным и невозмутимым, когда васаны срублены под самый корень. Васаны уничтожаются бесстрастием, различением, обузданием чувств, исследованием «кто есть я?» и медитацией.

Нечистые васаны упрямы и назойливы. Они самым непостижимым образом могут скрываться в потайных закутках ума. Они станут разыгрывать вас, меняя свой облик, словно хамелеон. Какое-то время они будут лежать недвижимо, придавленные йогическими практиками. Но если вы непоследовательны в своей медитации, если ваша вайрагья ослабеет, они снова примутся терзать вас с удвоенными силами. Они постараются вернуть себе все, что потеряли. Нужно обладать острым умом, чтобы вывести их на чистую воду. Эти мирские нечистые васаны многие и многие тысячи жизней крепли в наслаждениях, так что можно не сомневаться, что они очень сильны и проворны. Окончательно избавиться от них можно только с помощью постоянных и непрерывных духовных практик, таких как джапа, киртана, медитация, атмические исследования, различение, шама, дама, пратьяхара и пранаяма. Уничтоживший васаны (васанакшайя) сможет концентрироваться и медитировать. Уничтожение васан приводит к уничтожению ума. Не раз приходилось слышать от учеников: «Вот, мы занимаемся медитацией все последние 15 лет, но по-прежнему не имеем ни хорошей концентрации, ни медитации». Они не уничтожили васаны. Васаны в них по-прежнему сильны. Необходимо бросить все силы на уничтожение васан — врагов покоя и медитации. Если вы утвердились в нийя-дришти и если у вас сильно убеждение, что этот мир нереален, васаны постепенно исчезнут. Мирской человек — раб нечистых васан. У садхака время от времени будут проявляться нечистые васаны, но он немедля связывает их силой йогических практик и крепкой волей. У дживанмукты все васаны сожжены дотла. У мирянина же им вполне привольно.

У садхака они в ослабленном или тонком состоянии и не способны поднять мятеж. Подавление васан — занятие пустое. Васаны следует вырывать с корнем — точно так же, как с корнем рвут ядовитые зубы кобры. Только тогда вы можете достичь вечной обители Брахмана. Вам нужно преобразовать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы будете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны — это тоже путы, пусть даже и золотые путы.

Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом все сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильнее самообман и одержимость. Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них — единственное мерило и единственная цель жизни. Сильнее всех остальных васан — сексуальные васаны. Следовательно, начинать нужно с того, чтобы направить все усилия на подчинение сексуальных васан и репродуктивного органа. Чрезмерная увлеченность любым занятием или предметом — это тоже разновидность нечистой васаны. Это разновидность шастра-васаны. Гордость своей ученостью — это форма шастра-васаны, это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества. Пользоваться духами и притираниями для лица, к примеру, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах — все это деха-васаны (васаны, которые относятся к телу).

Развитие нравственности

Никакое духовное совершенствование или развитие воли невозможно без развития нравственности. Результатом развития нравственности будет нравственное совершенство. Человек нравственный более силен, чем разумный. Развитие нравственности приносит различные сиддхи, или «сверхъестественные» силы. Философ не обязательно нравственный человек. Но духовный человек обязательно должен быть нравственным. Нравственность — непременный спутник духовности. Три типа тапаса: физический, словесный и умственный, которые предписываются в 17-й главе Гиты, практика ямы в философии Раджа-йоги и Благородный Восьмеричный Путь буддистов как нельзя лучше рассчитаны на развитие этической стороны человека. Правильное поведение нацелено на то, чтобы сделать человека нравственным, чтобы он был лучшим образом подготовлен для принятия атма-джняны. Вы непременно должны делать все возможное, чтобы говорить правду, чего бы это ни стоило. Возможно, поначалу это обернется для вас немалыми убытками. Но время покажет — вы непременно станете победителем.

Всякий, кто начинает идти по пути духовного развития, совершает ошибку, сразу же перескакивая в самадхи и дхьяну, едва-едва сделав первый шаг, ничуть не заботясь о том, чтобы очиститься нравственно. Ум у таких людей остается в прежнем состоянии, пусть даже они практикуют медитацию 15 лет без перерыва. Они по-прежнему не свободны от ревности, ненависти, представления о собственном превосходстве, гордыни, эгоизма и т.д. Никакая медитация или самадхи невозможны без нравственного развития. Медитация и самадхи сами придут к человеку нравственно совершенному.

Фабрика ума

У этой фабрики ума есть свой Директор, и прямое постижение этого Директора посредством очищения ума и духовных практик концентрации и медитации может привести к Самопознанию и свободе, совершенству и бессмертию.

Глаза и уши — привратники этой удивительной фабрики ума. Они стоят на входе, а ее выход — рот. Глаза и уши доставляют на фабрику ума материал для переработки. Световые и звуковые вибрации входят внутрь по этим двум магистралям. Первым делом ум создает из них восприятия, перцепции. Ум отдает эти перцепции интеллекту, буддхи (интеллект) преобразовывает их в концепции, или представления. Эти представления выражаются наружным привратником, то есть вак-индрией (органом речи). Внешние физические глаза и уши — не более чем инструменты, и только. Но подлинные визуальные и аудиальные центры — в мозгу и в астральном теле. Эти центры — подлинные индрии. Вот этот момент вам нужно четко понять. Буддхи получает материал из ума, представляет их Пуруше, или Атману, который остается невидим за сценой. Буддхи — премьер-министр. Он ближе к Пуруше, чем ум, поскольку это он — премьер-министр. Ум — командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма-индрий, которые исполняют его приказы. Он — адвокат, что выкладывает факты перед судьей, буддхи. Ум — старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джняна-индрий, которые доставляют новости и факты извне, и пять карма-индрий, которые выполняют его приказы. Как только факты оказываются представлены интеллектом Пуруше, вспыхивает эгоизм (ахамкара). Буддхи получает послание от Пуруши, делает выводы и принимает решения, а потом передает их уму для исполнения. Пять карма-индрий: речь (вак), руки (пани), ступни (пада), гениталии (упастха) и анус (гуда или пайю) выполняют приказы ума, который является хозяином.

Антахкарана, или внутренний инструмент, — это широкое определение, которое включает в себя ум, интеллект, память и ахамкару (эгоизм). Одна и та же антахкарана выступает под разными именами подобно тому, как один человек может именоваться «судья», когда он выступает в роли судьи на судебном заседании, «президент», когда он руководит каким-то обществом или организацией, «председатель», когда он председательствует на собрании, и «хранитель», когда он заведует каким-то хранилищем. Когда васана повторяется несколько раз, она становится сильным желанием, или страстью. Человеку оказывается не по силам сдерживать страсть, и он становится рабом страсти и индрий. Неудержимая страсть называется тришна. Разница между желанием и васаной в том, что васана тонкая и спрятана в подсознательном уме, в то время как желание плотное. Удовольствие, получаемое от наслаждения объектом, приносит привязанности этому уму. Привязанность — это смерть. Человек, полный чувственных васан, привязан к различным объектам. Бегство для него становится делом почти невозможным. Бегство возможно, только если разрушить эти узлы знанием о Свидетеле, или Директоре этой умственной фабрики, который и следит за этим представлением изнутри.

Для чувств, эмоций, инстинктов и импульсов существуют различные области. В уме есть свои нагорья и впадины, есть первый духовный план и планы инстинктивного ума и интеллекта. Есть первая область — шуддха-манаса, и есть область ашуддха-манаса — область инстинктивного, или нижнего, ума. С одной стороны, вперед выступает воля, чтобы исполнить некое сильное желание ума, и остальные способности, такие как память и дхарана-шакти (сила суждения и размышления). Они послушно выстроятся за ее спиной, чтобы поддержать своего хозяина — волю. После того как воля выполнила один приказ, вперед выходит воображение, уже создавая новый замысел. На помощь воображению приходит память. Если вы практикуете самонаблюдение и самоанализ в тихой комнате, сидя в вирасане или в падмасане, то полностью поймете работу этой умственной фабрики и сможете понаблюдать за тем действом, что происходит в балагане умственного плана.

Вам должны быть известны привычки и устремления вашего ума. Только тогда у вас не будет сложностей в обуздании ума, развитии воли, памяти и мысли. Одна из наиболее важных привычек ума — привычка блуждать. Он не может держаться чего-то одного. Он словно воздух. Вот по этой причине Арджуна и говорит Шри Кришне: «Ум не ведает покоя, о Кришна! Он неудержим, силен, и управляться с ним нелегко. Полагаю, что обуздать
его — все равно что накинуть узду на ветер» (Гита, VI, 34). Шри Кришна отвечает: «Без сомнения, о крепкорукий, ум обуздать нелегко, и он не знает покоя; но можно обуздать его постоянным усилием и бесстрастием».

Разрушение желаний и контроль индрий — важные шаги для контроля ума. Именно желание лишает ум покоя. Индрии бегут за объектом желания, а ум бросается вслед за индриями, как собака, которая не отстает от своего хозяина. Лучи ума рассеиваются на чувственные объекты. Все умственные лучи расточаются приобретением чувственных объектов, обладанием и наслаждением ими. Если вы хотите управлять этим блуждающим умом, вам придется отречься от всякого рода желаний и первым делом поставить под контроль индрии. Только тогда вы будете успешны в практике концентрации, медитации, развития воли, памяти и мысли. Особо отметьте следующие слова наставления Шри Кришны: «Отвергая без всякого остатка все желания». Большинство садхаков, или учеников, приберегают для себя кое-какие желания ради своего удовлетворения. Другие желания сами смогли притаиться в уме. Домохозяева, которые практикуют концентрацию, тоже не могут расстаться с некоторыми из своих желаний.

Они сохраняют их для своего тайного удовольствия. Как следствие, их энергия вытекает, и все старания оказываются напрасны. Они преодолевают пять ступеней, чтобы внезапно скатиться вниз по духовной лестнице. Полное бесстрастие необходимо для контроля над блужданиями ума, или умственными колебаниями. Чувства должны быть обузданы с каждой стороны. Отметьте эти слова: «с каждой стороны». Контроля только над одной индрией недостаточно. Все индрии должны быть под контролем с каждой стороны. Это тоже первостепенно важный момент. А поскольку сама практика сложна и утомительна, вам не следует разочаровываться.

Нужно терпеливо ждать результата. Некоторые люди привыкли все делать рывками, изо всех сил наваливаться, чтобы потом все бросить. Они берутся за концентрацию и упражняются по шесть часов, каждый день, три месяца подряд. Придя к выводу, что никаких ощутимых результатов не видно и до сиддхи им еще далеко, они прекращают заниматься совсем. Это очень, очень плохо. Поэтому Кришна говорит: «понемногу упражняйся и будь настойчив в упражнении». Упражнение состоит в возвращении ума снова и снова к одной точке, в фиксации и концентрации на этой точке. Когда ум становится одноточечным, это состояние называется экаграта. Это однонаправленность ума. Для новичка сама работа по концентрации кажется занятием неприятным и утомительным; но в действительности это одна из самых увлекательных и благотворных наук в мире.

Когда человек делает успехи в концентрации, с подлинным интересом берется за это занятие, воочию убеждается, какую пользу оно приносит, он уже не может отказаться от этой практики. Он ни одного дня не может провести без концентрации.

Он просто места себе не находит, если что-то мешает ему приступить к занятиям. Концентрация приносит наивысшее блаженство, духовную внутреннюю силу, неподдельное счастье и бесконечный внутренний покой. Концентрация дарует обширные знания и глубокие прозрения, интуицию и Богообщение.

Существенный момент в концентрации — возвращать ум к той же точке или объекту снова и снова, ограничивая его движения поначалу маленьким кругом. Это основная цель. Придет время, когда ум будет держаться одной только точки, и это станет плодом вашей непрерывной и продолжительной садханы. И невозможно передать словами, какую вы будете испытывать радость. Если с одним объектом может быть связано несколько идей, это не меняет существа дела. Вы можете сократить количество идей и прийти к одной идее одного предмета. Когда эта идея тоже отомрет, вы обретете сверхсознательное состояние (самадхи), то есть когда есть одна идея, это состояние называется самадхи, это более низкая стадия. Когда эта одна идея также отмирает и уже нет ни единой идеи, ум становится чистым и пустым.

Когда вы учитесь, изучайте свою тему с полным сосредоточением. Не допускайте блужданий ума. Вы должны поставить заслон всем внешним звукам. Установите взгляд на одной точке. Не позволяйте глазам отклоняться. Когда вы сидите за учебой, не думайте о кофе с печеньем или своем друге. На время учебы весь мир должен для вас умереть. Таковой должна быть природа концентрации. Она придет к вам спустя определенное время, после вложенных определенных усилий и постоянных стараний. Не беспокойтесь и не отчаивайтесь. Придется подождать какое-то время. Хладнокровно и терпеливо ждите. Все — вопрос времени. Не оставляйте занятий ни на день, даже если заболеете.

Практика Раджа-йоги

Слово «йога» происходит от санскритского корня «йудж», что значит «объединять». Занимаясь йогой, индивидуальная душа (человек) объединяется с Господом. Йога означает единение с Богом. Единение с Богом — это цель человеческой жизни и человеческих устремлений. Оно должно стать «все и вся» нашего существования. Йога убивает всякие страдания, несчастья и беды. Йога освобождает вас от колеса рождений и смертей (сансары). Йога дает вам разнообразные сиддхи и мукти посредством джняны. Пейте эликсир нектара бессмертия и станьте йогином. Йога учит нас, как обуздать центробежные тенденции ума и достичь чистого состояния блаженства, выходя за пределы ума. Йога наставляет нас, как преобразовывать невозрожденную природу и достичь состояния божественности. Раджа-йога нацеливает на контроль всех мыслеволн, или состояний ума. Вот почему она называется Раджа-йога, что означает «повелитель всех йог». Обладание властью отравляет ум. Наделенный властью всегда распоряжается ею не так, как следовало бы. Он хочет повелевать другими, чтобы они были покорными исполнителями его воли. Отречься от положения и власти — дело очень нелегкое. Вот почему философия Раджа-йоги наставляет своих учеников начинать с упражнений в яме и нияме. Тот, кто утвердится в яме и нияме, не станет использовать силу и власть во вред себе и другим. Он не сможет навязывать другим свою волю. Он будет смиренным. Он будет движим духом служения и самопожертвования.

Читта — это содержимое ума (умственная субстанция). Она принимает различные формы или очертания. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения, или модификации, — мыслеволны, вихри или вритти. Бесчисленные вритти поднимаются и отступают в океане читты и вритти и называются волнением ума.

Почему вритти возникают из читты? Из-за самскар и васан. Если вы искорените все васаны, или желания, все вритти затихают сами собой. Когда вритти стихают, они оставляют определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называется самскара, или скрытое впечатление. Сумма всех самскар — кармашайя (вместилище деяний). Оно называется санчита-карма (накопленные деяния). Когда человек покидает это тело, он берет с собой свое астральное тело из 17 таттв, а также кармашайю в ум новой жизни. Эта кармашайя сжигается дотла наивысшим знанием, обретенным через асампраджнята-самадхи. То место, где вы можете сосредоточить ум, и будет подходящим для ваших занятий медитацией и йогой. Это общее правило. Во время концентрации вам нужно будет старательно собирать рассеянные лучи ума. Вритти (вихри или мыслеволны) будут все время возникать из океана читты. Вам нужно будет гасить волны по мере того, как они будут подниматься. Если все волны улягутся, ум становится тихим, спокойным и безмятежным. Только тогда йогин наслаждается покоем и блаженством. Следовательно, счастье находится внутри нас. Вам нужно будет получить его посредством контроля ума, но никак не через деньги, женщин и детей или через славу, положение и власть. Во время концентрации постоянно добивайтесь того, чтобы ум был однонаправлен и держался одной точки. Как только он начнет блуждать, покидая фокус внимания, следует вернуть его назад к той же самой точке. Это абхьяса, или практика йоги. Проверяйте интеллектуальные функции читты абхьясой (практикой), а эмоциональную сторону ума — вайрагьей (бесстрастием). Только тогда ум станет спокойным. Только тогда он с легкостью уступит вашему контролю.

Чистота ума ведет к совершенству в йоге. Следите за собой, за своим поведением, когда общаетесь с другими. Пусть станут для вас чужими такие чувства, как гнев или ревность в отношениях с другими людьми. Будьте сострадательны. Если перед вами — грешник, не нужно ненавидеть его. Будьте добры ко всем и со всеми. Простирайтесь перед всеми. Развивайте в себе почтительность в отношениях с теми, кто по положению выше вас. Успех в йоге будет быстрым, если вы отдадите максимум энергии и сил занятию йогой.

Вы должны обладать неустанным стремлением к освобождению, а также глубокой вайрагьей. Вы должны быть искренни и настойчивы в своем стремлении.

Интенсивная и постоянная медитация необходима для вступления в самадхи. С воздержанием, преданностью своему Гуру и непрерывной практикой придет и успех в йоге — не сразу, но обязательно придет. Тот, кто ступил на этот путь, должен всегда оставаться терпеливым и настойчивым. Избравший нивритти-маргу, или путь отречения, как правило, через какое-то время начинает лениться, потому что не знает, к чему приложить умственную энергию, как следовать наставлениям Гуру и не отступать от ежедневного распорядка занятий. Он обретает вайрагью, но у него нет никакого опыта в духовной сфере. Как следствие, у него не будет сколько-нибудь существенного духовного продвижения. Если ученик, практикующий регулярную медитацию, становится унылым и подавленным, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Если он слаб и угнетен, значит где-то что-то не так. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если тот, кто начинает изучать йогу, сам становится унылым, как же он будет излучать радость, мир и силу, каким его увидят грихастхи, или домохозяева? Грихастхи стремятся к обществу махатм, ищут мира и ананды. Жизнерадостность, неизменная улыбка на лице —
это верный знак подлинно духовной и божественной внутренней жизни.

Когда мы поднимаемся по лестнице, то перешагиваем с одной ступени на другую. Продвижение в йоге должно быть поступательным, шаг за шагом и уровень за уровнем. Досконально овладевайте каждой ступенью йоги. Постепенно восходите по этой лестнице, уверенно и не теряя жизнерадостности. Оставьте всякий разговор о том, чтобы забраться на более высокую ступень, не утвердившись как следует на предыдущей. Это истинный, царский путь к подлинной медитации и самадхи. Подобно тому как огонь набрасывается на охапку сухих листьев или траву, так и огонь йоги испепеляет все кармы без остатка. Йогин достигает кайвальи (абсолютной свободы). Посредством самадхи он получает интуицию. Подлинное знание вспыхивает в нем за секунду. Теперь для него существует только настоящее; прошлое и будущее бесследно исчезли. Тот, кто обладает твердой верой в шрути и шастры, у кого правильное поведение, кто неотступен в служении своему Гуру, живет в общении со святыми, обладает сильной вайрагъей, и последнее, но не менее важное, кто свободен от вожделения, гнева, чувственного влечения (моха), алчности и мирской тщеты, тому несложно будет пересечь океан сансары и достичь самадхи в самом скором времени.

Нети, дхаути, басти, наули, асаны, мудры и бандхи укрепляют телесное здоровье, силу и самообладание. Но ошибается тот, кто считает, что это «все и вся» в йоге. Это не самоцель и не конечная цель йоги. Нужно упражняться в дхьяне (медитации); ее наивысшая точка — самадхи и познание «Я».

Джняна-йога

Духовная культура — повелитель всех культур, вот почему я ставлю ее впереди всех остальных. Культура — это очищение или совершенствование. «Духовное» — значит относящееся к внутреннему «Я», или к Атману, или к Брахману, природа которого Существование-Абсолют, Знание-Абсолют и Блаженство-Абсолют. Для меня духовное в этом смысле — не спиритизм, общение с духами в виде всевозможных столоверчений, спиритических сеансов, вселения духов в медиума и т.д. Размышлять об Атмане (атма-чинтана), медитировать на Атман, беседовать об Атмане, слушать тексты Веданты или Упанишады, не забывать об Атмане — вот что составляет культивирование или совершенствование духовности.

Ученик должен стремиться к обладанию соответствующими качествами для познания Атмана. Этих качеств четыре:

1) вивека (различение между подлинным и неподлинным);

2) вайрагъя (безразличие к чувственным наслаждениям сейчас и в дальнейшем);

3) шатсампат (шестичленная добродетель), а именно: шама (невозмутимость ума), которая приводит к искоренению васан; дама (сдерживание индрий); упарати (довольство, или санньяса, или отказ от плодов труда); титикша (настойчивость); шраддха (вера в Веды, слова Гуру и свое «я»); самадхана (однонаправленный ум);

4) мумукшутва (неустанное стремление к пробуждению от смертей и рождений).

Огромную помощь тому, кто начинает работать над развитием духовности, окажет изучение таких текстов, как «Атма бодха», «Таттва бодха», «Панчикарана», «Лаху Васудева Манана», «Избранные труды Шанкары», «Панчадаши», Упанишады и «Вичара Сагары».

Мантры для медитации — это беззвучное повторение Ом, или Сохам, или Ахам Брахма Асми, или Шивохам. Можно взять одну из этих четырех мантр на выбор. Медитируя на эти мантры, ощущайте: «Я — Бессмертная Душа, присутствующая во всем, я — Живая Истина, я — вездесущий Свет, Разум или Чистое Сознание». Результатом этого в должное время станет атма-сакшаткара.

Свами Шивананда «Сила мысли»

Физика силы мысли

Мысль — это первичная сила в начале и конце всего творения; бытие всего феноменального мира стало результатом одинокой мысли, которую породил Космический Разум.

Мир — проявление первой мысли. Первая мысль проявилась как вибрация, порожденная из вечного безмолвия божественной Сущности.

Если свет распространяется со скоростью 300 000 км/с, то фактически мысли распространяются мгновенно. Мысль тоньше эфира — среды, проводящей электричество. Когда в голове человека проносится мысль, добрая или злая, она создает вибрации в манасе, или ментальной атмосфере, и эти вибрации тоже распространяются во всех направлениях. Наш
разум — это что-то вроде радиостанции, настроенной на прием и передачу волн. Святой, чьи мысли исполнены покоя, уравновешенности, гармонии и духовности, посылает в мир гармоничные и спокойные мысли. Они молниеносно распространяются во всех направлениях, воспринимаются сознанием людей и порождают в их головах такие же гармоничные и спокойные мысли. В то же время человек, поглощенный мирскими заботами, посылает в мир противоречивые мысли, полные затаенной ревности, мстительности и ненависти, которые воспринимаются сознанием тысяч людей, возбуждая в их душах подобные злые и противоречивые мысли.

У каждой мысли есть вес, форма, размер, облик, цвет, качество и сила. Йогин непосредственно видит все эти мысли внутренним йогическим оком. У каждой мысли есть определенное имя и определенная форма. Значит каждая мысль, которая возникает или может возникнуть в голове человека, должна быть связана с некоторым словом как ее двойником.

Форма — это более плотное, а имя — более тонкое состояние одиночной проявленной силы, которая называется мыслью. Но эта троица — единое целое; где есть одна из трех характеристик, там есть и остальные две. Где есть имя, там есть форма и мысль. Мы окружены океаном мыслей. Мы плаваем в океане мыслей. В мире мыслей одни мысли мы впитываем, а другие отторгаем. У каждого человека есть свой ментальный мир, стиль мышления, способы понимания вещей и манера действий.

Каждая смена мысли сопровождается вибрацией материи (ментальной), из которой она создана. Мысль — это сила, и, как всякой силе, ей для работы нужен особый вид тонкой материи. Мысль обладает огромной силой. Мысль способна лечить болезни. Мысль может трансформировать умонастроение людей. Мысль может все. Чем большей силой обладает мысль, тем раньше созревают ее плоды. Мысль фокусируется и передается в заданном направлении, и, таким образом, от степени сосредоточенности и направленности мысли зависит эффективность ее последующей работы.

Человек должен быть настроен на ментальные вибрации или вибрации мыслей другого человека. Только тогда люди легко понимают друг друга.

Каждый импульс разума, каждая мысль передается клеткам организма. На клетках в огромной степени сказываются разнообразные режимы работы или состояния сознания. Если разум пребывает в смятении, унынии, полон других негативных эмоций и мыслей, то эти мысли телеграфируются по нервам каждой клетке тела. Клетки-солдаты впадают в панику. Они слабеют. Они теряют способность должным образом выполнять свои функции. Их деятельность становится малоэффективной.

Тщательное размышление показывает, что вся вселенная — это на самом деле проекция человеческого сознания. Очищение и достижение контроля над сознанием — вот главная цель всех йог. Само по себе сознание — лишь архив впечатлений, которые безостановочно выражаются в виде импульсов и мыслей. Сознание — это деятельность сознания. Мысль побуждает вас к действию; деятельность наполняет содержание сознания новыми впечатлениями.

Йога разрывает этот порочный круг методом эффективного прекращения деятельности сознания. Йога исследует, контролирует и подавляет основную функцию сознания — мышление. Когда мышление прекращается, включается интуиция и пробуждается знание высшего «Я».

Мысль обладает потенциальной способностью создать или уничтожить мир в мгновение ока. Сознание порождает мир в соответствии с собственной санкальпой, или замыслом. Именно сознание создает эту вселенную. Игры сознания заставляют воспринимать кальпу (мировой цикл из многих миллионов лет) как одно мгновение, и наоборот.

Деятельность сознания — вот семя и корень дерева сансары с его многотысячными побегами, ветвями, нежными листьями и плодами. Если вы остановите мысли, то дерево сансары тотчас же начнет увядать.

Пресекайте мысли в то же мгновение, как они появляются. Уничтожение мыслей приведет к высыханию корня, и дерево сансары вскоре погибнет.

Как огонь поглощается его источником, когда выгорает топливо, так и мышление поглощается его источником, Атманом, когда все санкальпы, или мысли, уничтожены. Тогда человек достигает кайвальи — переживает вневременную Реальность, состояние абсолютной независимости.

Законы и динамика развития мысли

Если внимание сосредоточено на одном и том же наборе мыслей, вырабатывается стереотип мышления, то есть формируется колея, по которой энергия мысли мчится автоматически; такой стереотип мышления способен пережить смерть, а поскольку мышление — это атрибут эго, то оно передается в последующую земную жизнь в виде определенной склонности и способности мышления.

Следует помнить, что у каждой мысли есть ментальный образ. Сущность различных ментальных образов, формируемых в конкретной физической жизни человека, вырабатывается на ментальном плане. Она закладывает фундамент для следующей физической жизни.

В каждом рождении формируется не только новое физическое тело, но и новое сознание с новым буддхи (интеллектом).

У каждого действия есть прошлое, вызвавшее это действие, и есть будущее, в которое оно перерастет. Причина каждого действия скрыта в желании как его побудительном мотиве и мысли, его сформировавшей.

Каждая мысль — это звено в бесконечной цепи причин и следствий, где каждое следствие становится причиной, а каждая причина является следствием. Каждое из звеньев в бесконечной цепи спаяно из трех компонентов — желания, мысли и действия. Желание стимулирует мысль, мысль воплощается в действие, действие ткет полотно судьбы.

Человек — хозяин своей судьбы. Вы сами лепите собственную судьбу одной лишь силой мысли. Вы можете повернуть ее вспять, если захотите. Все способности, энергии и силы скрыты только в вас. Раскройте их — и обретете свободу и величие.

Разум — это тонкая форма физического тела. Физическое тело — внешнее проявление мыслей. Поэтому когда сознание осуществляет свою деятельность, тело тоже находится в работе. Разные умонастроения весьма наглядно отражаются на лице, и любой мыслящий человек без труда их расшифрует.

Тревожные и боязливые мысли — это опасные силы, подтачивающие нас изнутри. Они отравляют источники жизни и разрушают гармонию, работоспособность, жизненную силу и активность. А вот противоположные мысли — мысли благожелательные, радостные, мужественные — лечат и успокаивают, а не раздражают, бесконечно повышают работоспособность и приумножают ментальные способности. Будьте всегда в хорошем настроении. Улыбайтесь. Смейтесь.

В мире мысли тоже действует великий закон: «Подобное притягивается подобным». Люди со сходными мыслями притягиваются друг к другу. Этот закон выполняется всегда, осознаем мы это или нет.

Вы постоянно притягиваете жизненные силы, мысли, влияния и условия, которые наиболее родственны вашим мыслям и сфере интересов.

Удерживайте в сознании любую мысль, которая вам приятна, и, пока она с вами, вы вольно или невольно будете постоянно привлекать к себе только то и именно то, что в точности соответствует основному качеству вашей мысли. Мысли — это ваша частная собственность, и вы можете управлять ими по своему желанию, оставив за собой такое право.

Каждый человек должен иметь четкое представление о законах мышления и их действии. Только тогда он живет в этом мире спокойно и счастливо. Для достижения своих целей он может воспользоваться вспомогательными силами, поставив их себе на службу самым оптимальным образом.

Понимая законы мышления, вы можете вылепить или сформировать свой характер таким, каким желаете. Известная поговорка: «Каким человек себя представляет, таким он и становится» — это суть одного из великих законов мира мыслей. Считайте, что вы чисты, и вы станете чистым. Думайте, что вы благородны, и вы станете благородным. Представляйте себя сильным, и вы станете сильным. Воспринимайте себя слабым, и вы станете слабым. Олицетворяйте себя с мудрецом или Богом, и вы станете мудрецом или Богом.

На основании позитивной работы мысли, наблюдения за природой мыслей, самоанализа, активного благородного образа мыслей проницательный человек формирует у себя благородный характер и творит себе великую судьбу.

Самоотречение — вот средство очищения и обновления сознания.

Очистите и успокойте мысли. Нельзя снять слои неведения, которые покрывают знание, не успокоив волнение в сознании.

Тонкая форма пищи формирует сознание. Сознание — результат питания. Тонкая форма пищи преобразуется в сознание. Под пищей понимается не только то, что мы едим, но и все, что накапливаем с помощью наших органов чувств.

Значение и применение силы мысли

Истинный монах, или санньясин, может осуществить все что угодно благодаря вибрациям собственных мыслей. Санньясину нет необходимости становиться президентом ассоциации или руководителем общественного или политического движения.

Санньясину вовсе не обязательно появляться на трибуне, ибо он помогает миру молитвами и работой над сознанием людей. Внушением можно лечить. Это безмедикаментозное лечение. Добрый и полезный совет может вылечить любую болезнь. Вам следует изучить эту науку и использовать ее на практике. Она прекрасно сочетается с любой другой целительной системой.

Можно воздействовать на другого человека без использования речи. Необходима лишь концентрация мысли, направляемая волей.

Если у вас есть всестороннее понимание деятельности вибрации мысли, если вы знаете технику контролирования мыслей, знаете метод передачи благотворных мыслей на расстояние путем создания ясно очерченных и четко определенных могучих мыслеволн, вы можете использовать силу мысли в тысячу раз более эффективно.

Когда вы посылаете полезную мысль, чтобы помочь другим, она должна обладать четким позитивным назначением и целью. Только тогда она приведет к желаемому эффекту. Только тогда эта мысль выполнит конкретную работу.

Обретите ясное понимание того, что такое внушение и как оно влияет на сознание. Следует быть осторожным, когда вы даете советы. Никогда не советуйте необдуманно, ибо ваши советы могут сказаться на другом человеке самым губительным образом. Вы нанесете ему огромный вред и окажете дурную услугу. Хорошо думайте перед тем, как что-то сказать.

Функции силы мысли

Ментальное здоровье важнее физического. Если оздоровится сознание, тело непременно выздоровеет. Если у вас чистое сознание, чистые мысли, вы избавитесь от всех болезней, как первичных, так и вторичных. В здоровом теле — здоровый дух.

Тонкая мысль облагораживает ум и раскрывает сердце; грязная мысль возбуждает ум и болезненную мрачность чувств.

Каждая мысль, эмоция или слово вызывает сильную вибрацию в каждой клетке тела и оставляет на ней глубокий отпечаток.

Если вы знаете метод пробуждения противоположной мысли, то сумеете жить счастливой гармоничной жизнью покоя и силы. Мысль любви мгновенно нейтрализует мысль, исполненную ненависти. Мужественная мысль немедленно послужит могущественным противоядием от трусливой мысли.

Человек сеет мысль и пожинает поступок. Он сеет поступок и пожинает привычку. Он сеет привычку и пожинает характер. Он сеет характер и пожинает судьбу.

Человек сам создает свою судьбу своими мыслями и поступками. Он может изменить свою судьбу. Правильный образ мыслей и напряженное усилие делают его хозяином своей судьбы.

Развитие силы мысли

Мысли человека, который говорит правду и морально чист, всегда обладают огромной энергией. Тот, кто в ходе длительной практики, научился контролировать гнев, приобретает колоссальную силу мысли.

Когда йогин, чья мысль обладает мощным энергетическим зарядом, говорит одно слово, оно производит неизгладимое впечатление на души других людей. Такие добродетели, как правдивость, серьезность и трудолюбие, — это лучшие источники ментальной силы. Чистота ведет к мудрости и бессмертию. Чистота бывает двух видов: внутренняя, или ментальная, и внешняя, или физическая. Чем сфокусированнее человеческое сознание, тем больше силы сосредоточено в одной точке.

Развивайте внимание, и обретете хорошую способность к концентрации. Для концентрации необходимо душевное равновесие. Сохраняйте душевное равновесие. Всегда будьте в хорошем расположении духа. Только тогда вы сумеете концентрироваться. Будьте регулярны в практике концентрации. Располагайтесь в одном и том же месте в одно и то же время.

Остановите беспорядочную работу мысли. Выберите тему и думайте о ней в различных аспектах и с разных сторон. Когда вы думаете на одну тему, не допускайте в свой сознательный разум посторонние мысли. Снова погружайте сознание в выбранную тему.

Посредством такой практики вы разовьете упорядоченную работу мысли. Ментальные образы обретут устойчивость и силу. Они станут четко определенными и ясно очерченными. У обычных людей ментальные образы расплывчатые и смутные. Вам нужно укреплять их с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары, логического рассуждения, мананы, или глубокого размышления и медитации, вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму.

На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли. Тогда в них исчезнет путаница. Мысли будут устойчивыми и хорошо обоснованными.

Не давайте возможности уму метаться. Пусть лишь одна волна мысли тихо вздымается и опускается. Отгоняйте все посторонние мысли, не имеющие отношения к теме, которую вы в настоящий момент разрабатываете.

Совершенствование мысли

Полностью осознавайте тяжелые и разрушительные последствия злых мыслей. Это позволит вам быть настороже, когда в голову полезут дурные мысли. В тот же момент, когда они появляются, прикладывайте усилия, чтобы перенести фокус внимания на какой-нибудь иной объект божественных мыслей, молитву или джапу. Истинное стремление отогнать злые мысли настолько усилит вашу бдительность, что, даже если такие мысли появятся во сне, вы тотчас же проснетесь. Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Праздный ум — это всегда тревожный симптом. Это мать всех пороков. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.

Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты

Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.

Все привычки зарождаются на подсознательном уровне. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет. Медитируйте на милосердии по утрам и практикуйте его в течение дня. Вы вскоре почувствуете в себе присутствие милосердия и сострадания.

Если порочные мысли всплывают в вашем сознании один раз в месяц вместо трех раз в неделю (помните, что порочные мысли — это прелюдия к прелюбодеянию), если вы сердитесь раз в месяц, а не раз в неделю, это свидетельство прогресса, признак укрепления вашей силы воли; примета увеличения духовной силы. Не падайте духом. Ведите дневник, отмечая в нем свой духовный прогресс.

Искоренение пороков и развитие добродетелей — это первая ступень лестницы йоги.

Вторая ступень — дисциплинирование своей натуры и формирование твердого и безупречного характера на основе здоровых привычек совместно с регулярным ежедневным соблюдением предписаний. На этом прочном фундаменте сильного и высоконравственного духовного облика строится дальнейшая структура йоги. Необходимо совершенствовать мысли методом замещения, которыйвесьма прост и эффективен для уничтожения злых мыслей. Культивируйте позитивные добродетельные мысли о сострадании, любви, чистоте, прощении, честности, щедрости и смирении. Негативные порочные мысли, исполненные ненависти, похоти, гнева, жадности и гордости, исчезнут сами себой. Тяжело уничтожить злые мысли, атакуя их в лоб. Вам придется напрячь волю и затратить энергию.

Совершенствование образа мыслей — это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеют этим искусством или этой наукой. Даже так называемые образованные люди не подозревают о существовании этой фундаментальной культуры. В начале процесса совершенствования мыслей происходит сражение между чистыми и нечистыми мыслями. Нечистая мысль вновь и вновь пытается проникнуть на ментальную фабрику.

В ходе самонаблюдения вы должны искоренить всевозможные низкие, бесполезные, недостойные, нечистые, все сексуальные мысли, мысли, пропитанные ревностью, ненавистью и эгоизмом. Вы должны уничтожить все деструктивные мысли, порождающие дисгармонию и разлад. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной. Природа сознания такова, что оно превращается в то, о чем вы интенсивно думаете.

Таким образом, если вы думаете о пороках и недостатках другого человека, ваше сознание заражается этими пороками и недостатками, по крайней мере во время этих размышлений. Тот, кто знаком с данным психологическим законом, никогда не опустится до осуждения или поиска ошибок в поведении других людей, а будет видеть в них одно лишь хорошее и всегда станет только хвалить их.

Большинство людей постоянно стремится придерживаться чего-то конкретного, чем бы оно ни было, на что можно направить свои мысли, и порой это «что-то» становится центром, вокруг которого вращаются все мысли в сознании этих людей. Такова сущностная природа сознания. Для фиксации сознания мыслям нужна опора. Придерживайтесь саттвической опорной мысли при конструировании ментального образа. Вы должны правильно воспитывать свое сознание и давать ему саттвичную пищу для усвоения. Благодаря постоянной и интенсивной практике йоги и джняна-садханы вы можете стать свободным от мыслей. Только освободившись от чувственных желаний и безнравственных умонастроений, вы можете достичь джняны (знания).

Сила мысли для построения новой цивилизации

Тот, кто лелеет добрые, возвышенные и божественные мысли, приносит большое благо себе и всему миру. Такой человек излучает радость, надежду, несет утешение и покой своим друзьям, даже живущим на расстоянии.

Поощряйте позитивные мысли, исполненные милосердия, отваги, любви и чистоты. Негативные мысли исчезнут сами по себе. Попробуйте — и вы ощутите свою силу. Чистые мысли вдохнут в вас новую пробужденную жизнь.

Ваши помыслы должны быть возвышенными. У каждого из вас должен быть идеал, соответствующий вашему темпераменту и вашим способностям, который вы должны претворять в жизнь с большим энтузиазмом и динамической активностью. Каждый человек должен стремиться жить в соответствии со своим идеалом. Для претворения в жизнь этого идеала вы должны использовать всю свою энергию и волю.

Вы можете наметить себе идеал самостоятельно, зная свои способности и возможности. Если вы не можете справиться с этой работой, выберите себе советчика, который сумеет поставить перед вами цель, соответствующую уровню ваших способностей и возможностей. Мысль создает человека. Человек создает цивилизацию. За каждым великим событием в жизни и в истории мира скрывается колоссальная сила мысли. За всеми открытиями и изобретениями, за всеми религиями и философиями, за всеми устройствами, несущими спасение или смерть, скрыта человеческая мысль.

Мысль выражается в словах и реализуется в делах. Слово — это служанка мысли, а дело — конечный результат. Вот откуда произошла поговорка «Какие у тебя мысли, такая у тебя и жизнь».

Как построить новую цивилизацию? Генерируя новую энергию мыслей.

Как построить цивилизацию, гарантирующую мир человечеству, процветание обществу и спасение душе? Генерируя энергию мысли, которая неизменно позволяет человеку наслаждаться душевным покоем, вселяет в его сердце такие божественные добродетели, как сострадание и служение единомышленникам, любовь к Богу и глубокое желание Его познать.

Если хотя бы малая доля богатства и времени, потраченного на расточительные увеселения и деструктивную деятельность, посвящалась формированию добромыслия, новая цивилизация была бы уже построена. Содействуйте исследованиям в области духовности, религии, всех важных и добрых наук в мире. Поддерживайте философов и святых — истинных благодетелей человечества. Ободряйте их в изучении религии, древней духовной литературы и проецировании великой силы мысли для благих начинаний.

Новая цивилизация будет оказывать всяческую поддержку тем, кто жаждет изучать философию, религию и духовную мысль. В новой цивилизации такое изучение станет обязательным в школах и колледжах. Появятся стипендии для студентов-философов. Новая цивилизация будет награждать премиями и званиями тех, кто занимается исследованиями в области религии и философии. Человек получит все возможности для реализации своей великой цели и глубочайшего стремления — духовного роста. Плоды новой цивилизации вполне достойны тех усилий, которые может приложить каждый человек во имя ее построения. В новой цивилизации человек захочет вести праведную жизнь, он будет стремиться служить единомьшленникам и делиться с ними всем, что у него есть; он будет любить всех, осознавая, что его высшее «Я» пребывает во всем сущем; его жизнь станет служением на благо всем живым существам.

Каким же идеальным станет это общество, в котором люди будут делиться друг с другом всем, что у них есть, и служить друг другу! Отпадет необходимость взимать налоги и следить за выполнением гражданами обязанностей, потому что каждый человек будет добровольно работать на все человечество. Отпадет необходимость содержать полицию и армию, потому что люди станут праведными и добродетельными.

Вот это и есть идеал. И пусть каждый человек приложит все усилия, чтобы генерировать силу мысли ради достижения этой цели.

Свами Шивананда «Концентрация и медитация»

Что такое концентрация

«Деша-бандхас-читтасья дхарана»: концентрация — это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте. Однажды к Кабиру пришел ученый-санскритолог. Он спросил: «Кабир, чем ты сейчас занят?» Кабир ответил: «О пандит, я отвлекаю разум от внешних объектов и соединяю его с лотосоподобными стопами Господа». Это концентрация. Путь к стремительным успехам в концентрации прокладывается безукоризненным поведением, правильной позой тела, пранаямой и отрешенностью от ощущаемых объектов. Концентрация — это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания.

Чувства отвлекают, нарушают покой разума. Когда разум беспокоен, невозможно двигаться вперед. Когда лучи ума собираются в одно посредством практики, разум становится сосредоточенным. Радость, ананда, приходит изнутри. Остудите кипящие мысли, успокойте свои чувства. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации, лакшьи. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли.

В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного общества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг, — все это усиливает концентрацию.

Концентрация — единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой работой. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышление и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна. Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют викшепу, рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать фокусироваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий.

Грубые объекты. Концентрируйтесь с открытыми глазами на черной точке на стене, пламени свечи, яркой звезде, луне, изображениях ОМ, Шивы, Рамы, Кришны, Дэви или ишта-деваты.

Тонкие объекты. Сядьте перед изображением своего ишта-деваты и закройте глаза. Перенесите мысленный образ ишта-деваты в межбровье или область сердца. Концентрируйтесь на муладхаре, анахате, аджне либо другой чакре. Сосредоточивайтесь на абстрактных идеях — таких, например, божественных качествах, как любовь или милосердие.

Средства, способствующие концентрации

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозге образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость — важная добродетель, необходимое качествО, ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту. Чем чаще разум сосредоточен на Боге, тем больше сил приобретает человек. Чем больше концентрация, тем больше энергии. Перед каждой медитацией три-шесть раз произнесите «ОМ». Это отгонит все мирские мысли, избавит от рассеянности ума. После этого повторяйте «ОМ» мысленно.

Избегайте всех прочих чувственных впечатлений и мыслей. Устраните сложности, вызванные взаимосвязанной активностью в веществе разума. Ограничивайте разум одной-единственной мыслью, прекратите остальные процессы мышления. Весь разум должен быть занят только одной мыслью. Многократное повторение мысли или действия ведет к совершенству идеи или умения. Сходным образом, повторение концентрации на одной мысли ведет к совершенству отрешенности, сосредоточенности и медитации.

В первое время очень трудно удерживать разум на одной мысли. Уменьшайте число мыслей, старайтесь ограничить их одной темой. Следите, чтобы не возникло состояние бесцельного блуждания мыслей. Постепенно вам удастся сосредоточить разум только на одной мысли. Воспитывать разум нужно каждый день. Для управления разумом требуется постоянная бдительность. Концентрация усиливается благодаря сокращению стремлений и желаний, соблюдению мауны (молчания) и полного уединения в течение одного-двух часов в день, занятиям пранаямой, молитвами, повышением продолжительности медитаций, вичарой (размышлением о Брахмане) и другими средствами.

Сдерживание колебаний ума

Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой.

Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда. Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять, и понимание не замедлит явиться. Контроль над чувствами и концентрация разума — обязанность каждого человека. Соберите воедино лучи ума. Когда одежда цепляется за колючий куст, ее приходится освобождать осторожно, колючка за колючкой. Точно так же, тщательно и старательно, следует собирать рассеянные лучи разума, которые долгие годы были направлены на ощущаемые объекты.

Если на спине появилась вызывающая пульсирующую боль, воспаленная опухоль, мучения прекращаются ночью, когда человек засыпает. Боль ощущается только тогда, когда разум связан с больным местом нервами и сознанием. Если сознательно отвлечь ум от больного органа, сосредоточив мысли на Боге или другом привлекательном объекте, то боль отступит даже в бодрствующем состоянии. Сильная воля и титикша (выносливость) тоже помогают забыть о боли. Постоянные мысли о беде или болезни только усиливают боль и страдания.

Что такое медитация

Медитация — поддержание непрекращающегося потока божественного сознания. Это течение непрерывной мысли о единственном объекте, Боге, или Атмане. Медитация — равномерное течение мысли об объекте сосредоточения. Медитация, седьмая ступень лестницы йоги, сменяет концентрацию.

В учении Патанджали Махариши говорится: «Йога — это сдерживание (уничтожение) всех видоизменений (функций) мышления». Такое опустошение разума, несомненно, дается нелегко, но постоянные и старательные занятия обязательно принесут успех. В этом не должно быть сомнений.

Концентрация — устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли. В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства.

Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Каждый человек в той или иной мере сосредоточивается, когда читает книгу, пишет письмо, играет в теннис — иными словами, когда занимается каким-то делом. Но для достижения духовных целей концентрацию следует развить до бесконечно высокого уровня. Изучая книгу, сосредоточьте все мысли на содержании. Не позволяйте разуму замечать посторонние предметы, слышать какие-либо звуки. Соберите все рассеянные лучи ума воедино. Развивайте силу внимания. По существу, концентрация представляет собой сужение сферы внимания. Это один из признаков развитой воли.

Развивайте внимание на скучных, непривлекательных занятиях, которые временами заставляют морщиться. Попробуйте вызвать у себя интерес к неинтересным темам и идеям. Удерживайте их в голове, и интерес постепенно появится. Исчезнут многие слабые стороны ума, разум будет становиться все сильнее. Сила, с какой нечто увлекает разум, обычно пропорциональна уделенному этому объекту вниманию. Более того, искусство памяти — это тоже внимание. У рассеянных людей память очень плохая.

Концентрация — сугубо умственный процесс. Она требует обращения разума внутрь. Это не физическое упражнение. Мозг не должен чрезмерно напрягаться. Не нужно яростно бороться с умом.

Ошибки в медитации

Некоторые ученики часто путают сочетание вялости (тандри) и бесплодных мечтаний (манораджьи) с глубокой медитацией и самадхи. Им кажется, что разум утвердился в концентрации и освободился от рассеянности, но это ошибка. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий путем вичары, пранаямы и легкого саттвичного питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой. Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно. Следите за этим и своевременно отвлекайте разум от постороннего.

Даже если во время медитации у садхака замирает биение сердца и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в нирвикальпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек воздерживается от еды и воды и немного занимается концентрацией либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхак должен сохранять полное осознание. Обычное состояние неподвижности (джада) даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений. Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние джада. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию.

Помехи на пути медитации

Материальные помехи на пути медитации

Во время садханы старые самскары, такие как вражда, ненависть, похоть, зависть, страх, достоинство, уважение и т.д., принимают конкретные формы и преграждают ученику путь, и потому он должен хорошо знать, какие препятствия могут стать камнями преткновения на пути к Богоосознанию. Только тогда он сможет без труда преодолеть их. Все по-настоящему серьезные помехи на пути медитации не приходят откуда-то извне — они таятся в самом ученике.

Бесцельные скитания

У некоторых учеников есть привычка бесцельно скитаться. Они и неделю не могут провести на одном месте. Их манят новые места, новые лица, новые собеседники. Следите за такой склонностью. Тот, кто хочет проводить усердные садхану и тапас, должен оставаться на одном месте.

Прекращение садханы

В первое время ученики полны рвения и проявляют к садхане большой интерес. Они надеются на стремительное развитие и сиддхи, но при отсутствии быстрых результатов падают духом, теряют интерес к абхьясе (обучению), прекращают прилагать усилия и, наконец, окончательно бросают садхану, теряют веру в ее действенность. Иногда их разум начинает испытывать отвращение только к одному типу садханы, хочет изменить ее. Разум стремится к разнообразию в еде и прочих вещах; точно так же ему хочется нового вида садханы. Он восстает против однообразной практики. Ученик должен знать, как убедить разум вернуться к прежней работе. Это достигается определенными послаблениями. Полное прекращение садханы —
роковая ошибка. Духовную практику нельзя останавливать ни при каких обстоятельствах.

Болезни

Телесные недуги вызываются дневным сном, ночным бодрствованием, сексуальными излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, вредной пищей, утомительным умственным трудом, недостатком регулярных упражнений и т.д. Заболевая от нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, ученик иногда винит в этом занятия йогой и бросает практику. Это первая преграда на пути йоги.

Наше тело — это инструмент достижения Богоосознания. Без крепкого здоровья нельзя усердно заниматься йогой и медитацией. По этой причине поддерживайте телесное здоровье с помощью физических упражнений, асан и пранаямы, полезной пищи, солнечных ванн, свежего воздуха, холодной воды и других средств. Медитация сама по себе является бодрящим средством, панацеей от всех болезней. Если болезнь серьезна, джапой и легкой медитацией можно заниматься даже в постели.

Ненужные споры

Некоторые люди с развитым интеллектом имеют привычку вступать в ненужные споры и раздоры. Они наделены логическим рассудком. Они не могут успокоиться ни на минуту и постоянно ввязываются в горячие споры, что ведет к вражде и неприязни. Бесполезные споры отнимают много сил. Рассудок может оказать большую помощь, когда используется в верном направлении, атма-вичаре. Но в бесплодных спорах рассудок становится помехой. Ученик не должен тратить время на глупые разговоры и бесплодные размышления даже под предлогом умственной разрядки. Он должен думать и говорить только о Боге.

Окружающие условия

Неблагоприятная атмосфера, скверные условия жизни и прочие подобные помехи помогут научиться усерднее и прилежнее бороться с подобными преградами. Успешное преодоление этих препятствий ускоряет развитие, развивает волю и выносливость.

Придирчивость

Это отвратительная, очень древняя и цепкая человеческая привычка. Разум ученика, который сует нос в чужие дела, постоянно обращен вовне. Разве он может думать о Боге, если все время выискивает недостатки в окружающих? Если потратить хотя бы часть этого бесцельно растрачиваемого времени на выявление собственных недостатков, можно стать святым. Зачем искать изъяны в других? Начните с себя! Искорените собственные пороки. Прежде всего очищайте собственный разум.

Самооправдание

Это очень опасная и неуступчивая привычка. Верными спутниками склонности к самооправданиям являются самоутверждение, самонадеянность, упрямство, притворство и лживость. Тот, кто страдает этим пороком, никогда не сможет стать лучше, так как отказывается признать свои недостатки, пытается всеми силами оправдать собственные ошибки. Доказывая свою правоту, он без колебаний солжет. Он соврет, чтобы подтвердить другую ложь, и так будет тянуться до бесконечности. Ученик должен признавать свои недостатки, ошибки и слабости, только тогда он сможет быстро развиваться.

Страстные порывы

Порывы мешают медитации. Разум и воля должны подчинить себе все смутные подсознательные желания. С этой точки зрения главными помехами на пути медитации являются половое влечение и тщеславие.

Перерывы в садхане

Это тоже большое препятствие на пути осознания. Садхана должна быть такой же регулярной, как и питание. Если садхана проводится в одно и то же время суток, медитативное настроение возникает очень легко. Медитировать также следует в одинаковой позе, в одной и той же комнате, на привычном месте, с одинаковой бхавой (душевным настроением). Каждый должен разработать свой распорядок дня, а затем строго придерживаться его. В одно и то же время нужно питаться, ложиться спать и вставать.

Судорожные подергивания

В начале практики у учеников бывают подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Эти судороги иногда очень неприятны. Не не беспокойтесь, они не принесут вреда. Эти подергивания вызваны непроизвольным сокращением мышц под влиянием новых пранических потоков. Через некоторое время подергивания прекратятся. В медитации по телу иногда пробегает дрожь. Она вызвана перемещением праны от туловища к мозгу. Не пугайтесь, не прерывайте медитацию. Через эти стадии нужно пройти. Они указывают на развитие, движение вперед.

Нарушение брахмачарьи

Без полового воздержания духовное развитие невозможно. Семя — деятельная сила. Посредством очищенного мышления, джапы и медитации его следует превращать в оджас — духовную энергию. Любой, кто стремится к Богоосознанию, должен строго соблюдать воздержание. Домохозяева нарушают этот обет из-за своей слабости, и потому не развиваются духовно.

Помните о преимуществах брахмачарьи и неприятностях, причиняемых потерей семени. Растрачивание семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт подрывает устойчивость разума, тела и индрий, ухудшает память, сообразительность и интеллектуальные способности.

Тандра-аласья-нидра

Тандра — это состояние полусна, аласья — леность, а нидра — сонливость. Слово лайя тоже означает «сон». Аласья и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути осознания. Сон — мощное оружие майи. Это нидра-шакти. Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что происходит медитация. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: «Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели». Сон — огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил.

Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать и вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца — ложиться в двенадцать, а вставать в три утра. Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкнете, краткость сна доставляет удовольствие.

Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации. Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджангасану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости. Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба.

В пять часов утра проведите 10—20 циклов пранаямы. В течение 2 минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и поэтому вы должны вновь и вновь бороться с ними соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри («ночь Шивы») и джанмаштами (рождение) Шри Кришны.

Пять помех на пути медитации

Нужно избавляться от пяти помех на пути медитации: чувственных желаний, недоброжелательности, лени, тревожности и растерянности. В противном случае медитация невозможна. Разум, страстно жаждущий многого, не может сосредоточиться на одном. Увлекаясь чувственными желаниями, он не в силах оставить предмет вожделения и погрузиться в медитацию. Разум, испытывающий недоброжелательность к какому-либо предмету, не может быстро отвлечься от него. В состоянии лени и безразличия ум становится неповоротливым. Охваченный тревогой разум не знает покоя. Пораженный растерянностью, он не способен найти путь к медитации и самадхи.

Нетерпение

Вскоре после того, как ученик принял медитативную асану, ему уже хочется встать, но не из-за боли в ногах, а из-за нетерпения. Покорите эту вредную привычку постепенным воспитанием терпеливости, и тогда нетрудно будет оставаться в одной асане три-четыре часа подряд.

Воспоминания

В медитации ученика могут беспокоить и отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминаний о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: «Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего». Они постепенно исчезнут.

«Мысленная» беседа

Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом.

Тамас, инертность

Лишь ничтожное меньшинство людей способно непрерывно медитировать. Многие садху, ступающие по нивритти-марге (пути безмыслия), становятся совершенно тамасичными. Они путают тамас с саттвой. Это грубая ошибка.

Викшепа

Викшепа — это колебание, рассеяние ума. Застарелая привычка разума отвлекаться. На это жалуются все садхаки. Их разум не в состоянии долго задерживаться на чем-то одном. Он скачет, как обезьяна, и не может угомониться. Это вызвано влиянием раджаса. Действенным средством уничтожения викшепы является тратака. Выполняйте ее в течение получаса, глядя на черную точку на стене. Начинайте с 2 минут и постепенно увеличивайте продолжительность немигающего взгляда. Закрывайте глаза, когда выступают слезы. Не прилагайте излишних усилий, смотрите расслабленно.

Вишайя-шакти

Вишайя-шакти — сила желания, привязанности к чувственным удовольствиям — является самым большим препятствием. Разум не хочет полностью отказываться от чувственных удовольствий. Вайрагья и медитация на какое-
то время подавляют желания. Но затем в разуме неожиданно мелькают мысли о чувственных удовольствиях, вызванные привычкой и воспоминаниями. Возникает беспокойство.

В уголках разума всегда кроются желания. Прибирая комнату, в ее уголках находят давно скопившуюся пыль. Точно так же под влиянием йогических занятий давние скрытые желания с удвоенной силой поднимаются на поверхность ума. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует все время бдительно следить за своим умом. Он должен уничтожать желания в зародыше, развивая вайрагью и вивеку, повышая продолжительность джапы и медитации. Ему надлежит соблюдать акханда-мауну, усиленно заниматься медитацией и пранаямой.

В течение 40 дней он должен питаться только молоком и фруктами, а в дни экадаши — поститься. Ему следует полностью изолировать себя от общества, не покидать своей комнаты и глубоко погрузиться в садхану. Скрытые васаны тоже относятся к категории вишайя-шакти. В нее входят разнообразные проявления земного тщеславия. Честолюбие вызывает большое беспокойство разума. У человека должно быть только одно честолюбивое желание — благотворное стремление достичь самоосознания.

Помехи высшего характера

Стремления и желания

Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметах и направляйте их на Бессмертное «Я», или образ Бога. Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой.

Моральная и духовная гордыня

Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться.

Видения

Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего. Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие.

Сиддхи

Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи. Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями.

Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения как астрального, так и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов. Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. Садхак должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное и ненужное.

Расасвада

Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, и прекращает садхану. Нельзя довольствоваться низшими переживаниями. Преграда расасвады мешает садхаку насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи.

Авьякта

Помимо прочего, предстоит пересечь Пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется Пустотой, вовсе не Пустота. Это авьякта (непроявленное). Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри.

Медитативные переживания

Разнообразие переживаний во время медитации

В начале концентрации и медитации в центре лба иногда возникают ослепительные вспышки. Они сверкают не больше минуты, а затем исчезают. Вспышки могут появляться вверху или по бокам. Временами видно солнце диаметром шесть-восемь дюймов, с лучами и без них. Перед мысленным взором предстают Гуру и другие образы. Сначала ученик испытывает блаженство не так уж долго, но постоянные медитации позволят ему вечно пребывать в этом возвышенном состоянии. Со временем идея тела полностью исчезнет.

Погрузившись в глубокую медитацию, вы перестаете сознавать свое тело и окружающий мир. В разуме воцаряется полный покой. Звуки исчезают, все ощущения замирают. Постепенно пропадает даже самосознание. Наступает невыразимая радость, неописуемое счастье. Постепенно слабеет деятельность рассудка и мышления.

Когда входите в тишину глубокой медитации, внешний мир и все заботы прекращают существование. Наслаждайтесь высшим покоем. В этом безмолвии пылает Высочайший Свет, там царит неувядающее Блаженство. В этой тишине кроются подлинные сила и радость. Занятия медитацией приводят к тому, что сама собой происходит кевала-кумбхака, естественная задержка дыхания без вдоха и выдоха. Кевала-кумбхака приносит невероятный покой, делает разум однонаправленным. Перед мысленным взором бескорыстного человека, стремящегося постичь Брахмана и искренне исполняющего предписания шрути и смрити, разворачиваются чудесные видения, связанные с душой и прочими необыкновенными явлениями.

Возникающее во время медитации ощущение подъема вверх указывает на возвышение над телесным сознанием. Одновременно приходит совершенно особая ананда. В первое время ощущение подъема длится не больше минуты, после чегО, ученик возвращается к обычному состоянию сознания. Однако потребуется немало времени, чтобы достичь подлинно духовных переживаний, полностью слиться разумом с объектом медитации и окончательно возвыситься над телесным сознанием.

При занятиях медитацией вритти, видоизменения разума (гнев, радость, зависть, ненависть и т.д.), принимают утонченные формы. Их следует полностью искоренить с помощью самадхи —
блаженного единения с Богом. Иначе дремлющие вритти будут дожидаться своего часа и при удобном случае тут же примут угрожающие, преувеличенные размеры. Будьте бдительны и осторожны. Когда медитация становится глубокой, исчезает сознание тела. Кажется, что тела вообще нет, и это вызывает огромную радость. Сознание станет бестелесным, духовным.

Некоторые сначала перестают чувствовать ноги, потом позвоночник, спину, туловище и руки. Когда теряются ощущения этих участков тела, возникает такое чувство, будто голова висит в воздухе. Разум может предпринять попытки вновь вернуться в тело. Не путайте легкую концентрацию и самадхи. Не думайте, что достигли самадхи, если на самом деле лишь немного возвысились над телесными ощущениями. Занятия медитацией подавляют мысли о земном, желания и васаны. Если занимаетесь нерегулярно и бесстрастие ослабевает, подобные чувства возникнут снова. Они упорно сопротивляются. Занимайтесь регулярно, проводите усиленную садхану. Воспитывайте бесстрастие. Страсти и чувства начнут редеть, а затем окончательно исчезнут. Медитация поможет пересечь бурный океан мирской жизни. Она спасет от всех невзгод. Поэтому занимайтесь медитацией регулярно.

Огни

Из-за сосредоточенности во время медитации возникают различные световые явления. Вначале во лбу, в области трикути, появляется ярко-белый свет размером с булавочную головку. Его положение соответствует аджна-чакре. Закрыв глаза, медитирующий видит множество цветных вспышек: белые, желтые, красные, серые, синие, зеленые и радужные. Они похожи на вспышки молний, костры, тлеющие угольки, искры, луну, солнце и звезды. Эти вспышки, танматрические огни, возникают в чидакаше, эфирном пространстве. У каждой танматры (стихии) свой цвет: у земли (притхиви) — желтый, у воды (апы) — белый, у огня (агни) — красный, у воздуха (вайю) — серый, а у эфира (акаши) — синий. Чаще всего видны желтые и белые пятна. Красные и синие встречаются редко. Обычно сочетание белого цвета с желтым. В первое время перед мысленным взором парят шарики белого цвета. Заметив их, можете не сомневаться, что разум стал устойчивее, концентрация усиливается. Через несколько месяцев шарики увеличиваются в размерах и сияют ослепительным светом. Сначала все огоньки неустойчивы, они вспыхивают и тут же пропадают, загораются вверху и по бокам. Они вызывают особые ощущения радости и счастья, сильное желание снова увидеть эти огни. При упорных и систематических занятиях (два-три часа по утрам и вечерам) огни будут появляться все чаще и удерживаться дольше. Световые явления очень ободряют ученика. Они поощряют его продолжать садхану и усердно заниматься медитацией, укрепляют веру во внематериальные явления. Их появление означает, чтО, ученик возвышается над материальным сознанием. Когда вспыхивают эти огни, он пребывает в полусознательном состоянии, на грани двух миров. Увидев их, не шевелитесь. Асана должна быть совершенно неподвижной, а дыхание очень медленным.

Отделение от тела

Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами. В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе — и потому ученик боится упасть. Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место — достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамкары либо всеобщего хранилища — океана танматр. В астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости.

Космическое сознание

Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хираньягарбхой, Сверхдушой, Душой вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости. Состояние космического сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх.

Часть II. Праджня-янтра

Расплывание и возбужденность

Теперь я передам вам одну из самых ценных, на мой взгляд, упадеш по медитации, которую рекомендую запомнить, чтобы вы смогли ее применить.

«Одно лишь усердие в медитации ведет к переутомлению. А с помощью спутника — мудрости — она осуществляет великую цель».

Мы медитируем утром, в обед и вечером, также монахи медитируют семь дней в месяц, три месяца в году, год в три года. Это очень много. Но на самом деле просто медитировать недостаточно. Вопрос в качестве нашей медитации. За одну неделю, за один час можно прожить опыт трех лет ретрита, если вы качественно медитируете. Медитируют миллионы, но кто из них достигает результата?

Когда мы говорим о медитации, о конкретной фиксированной медитации, то говорим, что у нее должна быть конкретная цель, а именно: дхьяна и самадхи. Если дхьяны и самадхи нет, то медитация не достигла цели так же, как пущенная стрела пролетела мимо цели, поэтому крайне важно научиться правильно медитировать.

Если вы не обучились правильной медитации, то можете медитировать жизнь, две жизни, десять жизней, кальпу, и это вас не освободит. Поэтому так важно Учение и обучение правильной практике. Ради обучения правильной практике следует переносить трудности, аскетическую жизнь и все то, что предполагает монашество и прочее. Это сэкономит не годы, это сэкономит кальпы, понимаете? Даже не сотни жизней — кальпы!

Во время медитации у нас может быть тамас. Утром тамас, вечером тамас и мы думаем: «Ну, тамас и тамас, не умею пока еще, не получается».

Либо у нас просто вращаются мысли, и мы не знаем, что с этим делать. Так идут годы.

Такая медитация подобна вынашиванию мертворожденного ребенка. Это подобно тому, как есть камни в надежде на то, что будем сытым, поэтому мы должны научиться правильно медитировать. Правильная медитация дает большой скачок, успех в Дхарме.

Сейчас мы проведем эксперимент. Сконцентрируйтесь на муладхара­чакре, представив красный треугольник муладхары, удерживая сознание на ней. Теперь сфокусируйтесь на красном треугольнике в муладхаре. При этом постарайтесь породить волевым усилием такую внимательность, чтобы ум закрепился на этом треугольнике, чтобы он не отклонялся от него. Помните о треугольнике так же, как мать помнит о ребенке.

Когда вы породили такую внимательность, пробудите бдительность, которая будет проверять вашу внимательность, и через каждые полсекунды проверяйте, насколько вы внимательны. Снова и снова удерживайте внимание на красном треугольнике. Бдительность — это проверка вашей внимательности.

Замечайте две вещи: первую — когда ум угаснет, расплывется; вторую — когда он отклонится мыслями о том или этом. Замечая, пресекайте угасание или расплывание; пресекайте отвлечение мыслями. С помощью бдительности порождайте внимательность, с помощью внимательности вновь и вновь фиксируйте ум на объекте медитации.

Теперь подумайте, что вы — это воин на поле битвы и вам нужно одолеть двух демонов. Первый демон — это возбужденность, отвлечение посторонними мыслями. Второй демон — угасание сознания, расплывание, когда ум уходит вовнутрь и вы входите в прострацию. Вы — воин, который должен сразить этих демонов и удержать концентрацию.

Сразить их вы должны с помощью противоядия. Что такое противоядие? Это ваша воля, ваше намерение, ваше личное усилие. Если у вас нет противоядия, и вы не прилагаете усилия, то терпите изъян в самадхи. Медитируя так, вам не достичь самадхи, вы делаете все, чтобы не достичь самадхи. Или вы ничего не делаете, чтобы достичь самадхи, а отдаетесь на волю этих двух демонов. Когда же вы применяете противоядие, то подобны воину на поле битвы, который храбро сражается и побеждает, достигая самадхи, то есть вы все делаете, чтобы достичь дхьяны и самадхи.

Итак, первый тип медитации — медитация без противоядия, это то, как бесполезно медитировать или концентрироваться. Второй тип медитации — это то, как из медитации извлечь огромную пользу.

Поговорим подробнее о правильных концентрации и медитации. Мы будем рассматривать именно аспект сосредоточения. В Махашанти объектом сосредоточения является Пустота или мысленный экран (чит­акаша). При дыхании объектом является дыхание, а если есть визуализация Ом — то Ом, если чакры — то чакры. При Атма­вичаре — это чувство «я», то есть объекты могут меняться, но принцип всегда одинаковый. Принцип преодоления двух демонов — возбужденности и расплывания — один и тот же.

В сутрах говорится так:

«Вершите неотлучно медитацию, предавшись непрерывно йоге. Если во время трения ты станешь отдыхать, огонь не возгорится — так и в йоге».

Мы не будем сейчас брать аспекты Лайя-йоги (созерцание), это другая тема, мы возьмем сидячую медитацию, то, что мы делаем фиксированно.

Как нам преодолеть проблемы, чтобы войти в дхьяну и достичь самадхи? Самадхи освобождает от круга рождения и смерти. Самадхи достигается через дхьяну. Чтобы достичь дхьяны, нужно пройти девять ступеней. Итак, что это за девять ступеней и что нужно делать, чтобы пройти эти девять ступеней? В медитации нужно породить особый вид глубокой непрерываемой внимательности.

В сутре говорится: «Благодаря внимательности осуществляется самадхи».

На пути внимательности есть два основных демона: первый — это возбужденность, то есть блуждание мысли, отвлечение из-за привязанности к формам, звукам, тяга к другим объектам. Символически демон возбужденности изображается как обезьяна, окрашенная в черный цвет. Возбужденность — это когда мы сидим в медитации, а у нас возникают мысли о компьютере, любимой девушке, оставленной в мирской жизни, родителях: «Как там они поживают, давно я их не видел, может быть, у них трудности?», мысли о том, об этом — все это в медитации относится к категории возбужденности.

Причины возбужденности:

~ необузданность чувств;

~ неразумное питание;

~ недостаток усердия в медитации;

~ отсутствие небдительности;

~ потакание привязанностям;

~ неспокойный характер;

~ неимение разочарованности сансарой;

~ незнание метода практики;

~ слишком напряженное стремление в первую и последнюю части ночи, если мы медитируем в это время;

~ отсутствие привычки к старанию, то есть непонимание, когда привносить волю в медитацию, нет привычки делать ее правильной вместо того, чтобы продолжать ее в неправильном состоянии;

~ рассеянность ума из-за мыслей о родственниках.

Итак, первый демон — это возбуждение, черная обезьяна, которую мы должны очистить в процессе нашей практики медитации.

Каким образом нам нужно ее очистить? Мы должны породить два противоядия — это внимательность и бдительность. Внимательность подобна веревке, бдительность — палке. Веревкой мы связываем эту обезьяну и ведем, палкой ее поправляем. Веревка подобна человеку, который ведет, палка — охраннику.

Итак, что такое внимательность? Это закрепление мысли волевым усилием и неотклонение от объекта, когда мы помним об объекте очень часто.

Второе противоядие — бдительность. Постоянная проверка мысли и отслеживание ее отклонения, проверка самой внимательности, когда мы следим за объектом внимательнее, чем мать за ребенком. То есть бдительность — это когда мы порождаем второго контролера. Внимательность держит объект, а бдительность как некая часть сознания наблюдает за внимательностью, держащей объект, и проверяет: внимательны мы или нет.

С помощью внимательности и бдительности мы замечаем, когда возникает возбужденность. Когда такая возбужденность возникает, мы пытаемся победить ее. Как мы пытаемся это сделать? Если это слабая возбужденность, мы просто усердно закрепляем ум на объекте. Если возбужденность более сильная, мы все равно не миримся с ней. Не мириться в медитации с возбужденностью —
это коренной принцип, то есть в это время мы должны приложить волю, чтобы победить ее, как сильный побеждает слабого.

С точки зрения созерцания Лайя-йоги нужно расслабиться, полностью отдаться течению присутствия. Однако прежде чем мы станем мастерами созерцания, пройдут годы, поэтому нам нужно породить способность к медитации, когда мы можем превосходить отвлечения. В противном случае наше расслабление будет неистинным, и мы будем расслабляться не в созерцании, а в некоей разновидности тонкой прострации, которая не будет освобождать клеши.

Итак, наставление таково: «Не мириться».

Что делать, если возбужденность сильная и трудно победить ее волевым усилием? Тогда нужны другие противоядия.

Нужно породить мысли о непостоянстве, то есть нужно удручить ум. Нужно как­то обратить его на то, что неприятно. Надо подумать о Четырех Осознанностях. Например: «Жизнь коротка, все страдают». Иначе говоря, нужно породить такой разряд высокой печали, который даст смирение и утихомирит ум. Допустим, вы сидите в медитации, а ум пытается развлекаться мечтами о мирском и прочем. Нужно породить мысль: «Все это бессмысленно, смерть неизбежна. Какой резон об этом думать? Какой смысл тратить на это медитацию?» Породить такое глубокое космическое видение. Тогда ум оборачивается и втягивается внутрь.

Если мы не прилагаем усилия, наша медитация не движется, то есть мы должны применять противоядие.

Далее говорится: «Осознай ущербность мыслей о желаниях, удручись скверной стремления к чувственным удовольствиям».

Второй способ противоядия — осознать пагубность пребывания в таком состоянии.

У нас нет проблематики, но мы не прогрессируем в медитации. Мы думаем: «Ничего, что мысли приходят, что я сижу в прострации, посидел и достаточно», то есть мы как бы внутри этим не очень возмущаемся. Мы не понимаем пагубности и ущербности этого. Когда мы думаем о том, что это скверное, ущербное состояние, что это то, что нужно пресечь, отбросить и то, от чего нужно избавиться, тогда наш ум хочет выбраться из этого состояния, и мы прилагаем волевое усилие, добиваемся устойчивой медитации.

Следующий способ: «Если не удается пресечь этими способами, по крайней мере, прогуливаясь, созерцай широкое, открытое и спокойное пространство».

Это противоядие против возбужденности. Если мы прилагаем такие противоядия, то блуждание мыслей устраняется.

Еще один способ, когда мы принимаем неудобную позу и напрягаем какую-то часть тела, тогда ум вынужден отвлечься от беспокойных мыслей. Тогда можно породить некую силу воли, чтобы пресечь беспокойные мысли.

Если мы так практикуем, то первый демон — возбужденность — начинает преодолеваться, и обезьяна постепенно очищается, а затем полностью становится под контроль.

Есть еще второй демон. Он символизируется со слоном черного цвета. Это расплывание или угасание сознания. Угасание ясной осознанности происходит из-за чрезмерного ухода мыслей вовнутрь. Допустим, вы медитируете, пытаясь визуализировать янтру, концентрироваться на чакре. Вы концентрируетесь четыре часа, а движения энергии не возникает.

Либо вы медитируете Махашанти, и есть некое неясное, темное состояние прострации. Вроде бы мысли спокойны, но нет ни дхьяны, ни самадхи. Это означает, что демон расплывания покорил вашу медитацию, вы терпите неудачу. Практик не должен мириться с этим. Практик прилагает усилия, чтобы победить расплывание в медитации.

Поэтому здесь наставление такое: «Не мириться».

Расплывание еще описывается так: «Когда подобно слепому, или тому, кто вошел в темноту, ясно не видишь мысленный объект, знай — появилось расплывание».

Если это визуализация знака Ом или янтры в чакре, то знак Ом или янтра не видны, они неясны, нечетко очерчены.

Расплывание бывает двух видов: грубое и тонкое. Если грубое, то в уме тяжесть, объект неясен, сознание как бы в тумане. Если тонкое, то это просто тонкое угасание, которое трудно заметить.

Каковы причины расплывания?

~ Необузданность чувств;

~ неразумное питание;

~ отсутствие усердия;

~ небдительность;

~ преданность заблуждению;

~ излишний сон;

~ незнание метода практики;

~ леность при стремлении в медитации;

~ пребывание в состоянии ума, подобном мраку;

~ отсутствие радости от закрепления ума на объекте.

Кроме грубого и тонкого расплывания есть также особая разновидность расплывания — притупленность, ее еще называют съеженностью. Притупленность, или съеженность, — это когда мысль чрезмерно собралась внутри, обернулась вовнутрь и где­то осталась, и вы не можете распахнуть ум, созерцая ментальный экран, или не можете созерцать Ом или янтру в чакре.

Говорится, что против такой съеженности есть противоядие — оживить сознание, расширив созерцаемый объект, на некоторое время сделав его огромным.

Итак, что делать, если вы обнаружили расплывание? Если вы сидите в медитации с опущенной головой — это именно тот случай. Тогда встает вопрос: мириться или не мириться? Если вы практик, стремящийся к самадхи, у вас нет иного выхода, как не мириться. Нужно вводить противоядие. Какое это противоядие?

Первое, нужно думать о пользе усердия. Если при возбуждении нужно удручить свой ум, то при угасании нужно, наоборот, ум обрадовать чем­то, нужно думать о позитивном.

Главное, нужно думать о пользе усердия в медитации, о том, как благоприятно и чудесно правильно медитировать, войти в Свет, в самадхи, стать подобным божеству и прочее.

Второе противоядие — четко представить свет, подобный свету от пламени, светильника, солнца или костра, и созерцать его. На некоторое время представить свет так, чтобы он проник в сознание и чтобы сознание осветилось им.

Следующее противоядие — нужно подумать о чем­то совершенно радостном, о том, что вызывает преданность, благоговение, расширение сознания: о Трех Драгоценностях, Дхарме, святых, божествах, райских обителях, заслугах пути медитации и монашества. Если это не помогает, нужно просто прогуляться, освежить сознание либо прочитать вслух сутру, где говорится о позитивных плодах медитации.

Если это не помогает, то посмотреть на луну, звезды или яркий объект.

Если и это не помогает, то говорится так: «Остановись и промой голову», нужно сделать омовение, чтобы освежить сознание.

Но главное противоядие — это порождение ощущения сияния, лучистости и светлости в сознании; порождение позитивного настроя, радости, самолучезарной мудрости, которая идет изнутри. Внутри нас есть лучезарная, сияющая Основа. Эта Основа — наш пустотный Ум. Только размышляя об этой сияющей лучезарной Основе, мы можем пресечь угасание. Это очень позитивная и радостная медитация.

Когда мы благодаря практике внимательности, то есть закреплению ума на объекте, и бдительности, то есть проверке внимательности, пресекаем расплывание и возбужденность, то внезапно оказываемся в правильной медитации. У нас порождается ровная закрепленная внимательность. Она струится и углубляется с каждой минутой. Тогда мы начинаем проходить девять этапов, описанных в «Драгоценных санкальпах безупречного самадхи», до тех пор, пока не доходим до первой дхьяны. Когда мы проходим эти девять этапов, то испытываем очень глубокие состояния медитативной погруженности.

Первый этап называется «закрепление мысли», когда мы порождаем внимательность и закрепляем ум на объекте согласно наставлениям. Даже если вы не знаете этих этапов, то сами их переживаете просто благодаря вашей правильной практике.

Если вы медитируете согласно этим наставлениям, применяя противоядия, волевое усилие и устраняя расплывание и возбужденность, невозможно, чтобы вы не получили истинных плодов своей медитации.

Поскольку мы в первую очередь медитаторы, проведя годы в монашестве, нужно обрести такие способности медитации, нужно стать таким медитатором, чтобы пять—шесть часов ровного сосредоточения для вас не были проблемой.

В основном, почему есть проблемы в практике у начинающих?

Проблема в том, что ум не обрел способности к длительному сосредоточению. Когда мы обретаем способность к длительному сосредоточению, все проблемы разрешаются. У нас нет вялости, тамаса, непонимания. Мы обретаем огромный энтузиазм и энергичность. С помощью правильно развитого сосредоточения можно победить мирские желания, привязанности, болезни, тамас и достичь высшего освобождения. При этом не нужно думать, что сосредоточение противоречит принципу естественного состояния в созерцании.

Созерцание — это то состояние, когда нет ни приязни, ни отвращения. Значит, оно включает в себя способность сосредоточения. Поэтому в Учении ануттара­тантры, прежде чем дается «прямое введение» или рекомендуется перейти на Путь созерцательного присутствия, Учитель объясняет ученику, как развить нужное сосредоточение. Потому что если должный уровень самоконтроля в медитации не развит, то, даже выслушав много упадеш о присутствии и созерцании, это будет чем-то поверхностным, неглубоким. Когда мы можем сосредоточивать наш ум, наше созерцание также вырастает, внезапно наше созерцание обретает огромную силу и проникает в сновидения.

Двойной предел

Мы поговорим о медитации и качестве медитации.

Время медитации сидя нужно использовать для углубления ясности присутствия, а также для достижения самадхи.

Сидячее самадхи в Лайя-йоге не самоцель, а только средство для углубления ясности и перехода к сахаджа­самадхи.

Тем не менее в других видах йоги сидячее самадхи — это цель и освобождение. Это означает, что когда вы медитируете, то должны знать, как правильно устранять препятствия во время медитации, чтобы самадхи проявилось. Если самадхи хотя бы низшего уровня однонаправленности не проявляется, это означает, что медитация держится на поверхностном уровне.

Самадхи низшего уровня однонаправленности — это первая дхьяна.

Каждый раз, подходя к медитативной сессии, вы не должны относиться к этому как к чему-то обыденному, не должны просто довольствоваться формальным выполнением расписания, при этом в положении сидя позволять себе быть либо в прострации, либо во сне, либо в неясности, либо в мысленном разговоре. Провести три часа, мысленно разговаривая, — это не медитация. Провести медитативную сессию, мечтая и представляя что­либо, общаясь с родственниками и друзьями, — святые плачут, когда видят такую медитацию. Провести три часа в состоянии тамаса, тупости или прострации и не исправить это — святым больно от того, что так медитируют. Это означает, что мы, зная, как бороться со всеми отклонениями, должны вновь и вновь вовремя приводить свой ум к правильной медитации.

В сутрах говорится: «Даже если ты проведешь в горном ретрите десятки лет, но, не зная, как правильно медитировать, ты не избавишься от клеш и привязанностей к скандхам. Ты можешь стать похожим на горного духа, тем не менее, не умея правильно медитировать, останешься обычным существом».

Каждая сидячая медитация должна приводить к маленькому прорыву. К коврику для медитации надо подходить, как к трамплину, с которого вы совершаете прыжок.

Это не означает, что вы впадаете в двойственность и погоню за достижениями. Впасть в такое состояние означает отклониться от принципа естественности созерцания и потерять присутствие.

На относительном уровне, однако, вы не впадаете также в какое­то самодовольство, самоуспокоенность и прочие состояния, понимая, как следует совершенствовать относительное измерение, что в относительном вы продвигаетесь шаг за шагом вперед.

Что говорится о порождении самадхи?

«Если не можем пресечь лень, отсутствие желания освоить самадхи и находим удовольствие в препятствиях к нему, эта лень не позволит нам впервые войти в самадхи. А если когда­нибудь и достигнем его, то быстро утратим из-за неспособности продлить».

Очень важно сначала пресечь лень. Пресечь лень означает пресечь тенденцию ума расслабиться, забыться, впасть в прострацию.

Кто-то может сказать: «Но ведь ум должен быть расслаблен». Если мы говорим о присутствии — это так. Я имею в виду не тенденцию фундаментального Ума, а тенденцию поверхностного ума впасть в прострацию. Мы должны быть расслаблены, но одновременно бдительны.

Вы должны навсегда запомнить два основных препятствия, которые следует преодолевать: первое — это возбужденность, второе — расплывание.

Возбужденность означает, что мысли или образы затмевают правильную медитацию, фиксацию на объекте или, если это Махашанти, фиксацию на Пустоте.

Расплывание означает, что объект не ухватывается четко, ярко, нет ясности, а есть прострация, тамас, неясность, нет глубины.

Вначале возбужденность — это просто обычная связанность мыслями, когда мы сидим и мысли двигаются непрерывно. Когда мы начинаем с усилием жестко контролировать мысли, возникает тонкая возбужденность, происходящая от усилия. Мы решаем биться с мыслями не на жизнь, а на смерть, и тогда с большим напряжением контролируем мысли, думая: «Все! Или я, или они, или конец! Я когда­нибудь должен победить их. Невозможно продолжать так дальше. Это трудно назвать медитацией. Святые плачут, видя, как я медитирую». Мы «вытаскиваем меч» и думаем победить эти мысли, стиснув зубы.

Когда нам это удается, мы обнаруживаем, что можем держать некоторое присутствие пустотности, безмыслия. Однако мы становимся очень одержимыми и напряженными этим. Этот вид напряженности — тонкий вид возбужденности, который не дает нам спокойно медитировать. Мы никак не можем отпустить свой ум в более тонкое состояние. Даже когда сидим длительное время, после медитации мы чувствуем усталость, словно три часа делали тяжелую работу, — это отклонение, потому что ум не медитировал, а пребывал в таком жестком состоянии.

Наконец, когда каким­то образом нам удается убрать эти два отклонения, возникает следующее препятствие — расплывание.

Расплывание означает, что мы можем пребывать без мыслей, существует даже некое состояние спокойствия, тем не менее, когда мы пытаемся расслабиться, яркость сознания падает, происходит зависание в прострации. Это также называется манолайей.

Манолайя указывает, что нет постигающей ясности. Если ваш объект — визуализируемое изображение или в Махашанти — это Пустота, безмыслие, то нет схватывания постигающей, проникающей ясности в отношении этой Пустоты, а есть нечто безмысленное, темное, неясное, спокойное, нет прорыва, глубины, глобального свершения, непостижимой запредельности. Есть просто сидение, расслабленно приятное сидение вместо проникновения, тотального проникновения. Это означает расплывание.

Всякий раз, заметив тенденцию к расплыванию и сидению в прострации, нужно приводить себя в бодрственное состояние. Я не говорю о засыпании — когда есть засыпание, тут надо включать сирену и пробуждать себя. Я имею в виду тонкий вид неясности, а именно манолайю.

Если есть засыпание, нужно вставать, растирать уши, голову, приоткрывать глаза, смотря на кончик носа, медитировать с приоткрытыми глазами, расслаблять и сжимать все тело, думать о страданиях и непостоянстве, Четырех Осознанностях, всякий раз пробуждать себя и не идти на компромисс с тенденцией засыпания. Вставать на кончики пальцев и стоять в неудобном положении до тех пор, пока ум не придет в ясное состояние. Еще говорят в сутрах: «Если ничего не помогает, иди и промой голову».

Что касается расплывания — это более тонкая тенденция, и ее трудно заметить неопытному йогину. Здесь принцип такой — у вас должен сохраняться статус осознанности. Манолайя — это когда осознанность падает ниже мира бодрствования. Есть некоторая осознанность, но она сумеречная, как во сне. Вы должны периодически, каждые несколько минут, возвращаться и проверять, насколько у вас удерживается статус осознанности, не понизился ли он.

Статус осознанности — это яркое, бодрственное, ясное состояние в повседневной жизни, в минуты самого лучшего созерцания, в минуты неотвлечения. Вы должны сравнивать, есть ли у вас ясность в сидячей медитации как в бодрственном состоянии, когда вы не медитируете, а пребываете в созерцании. Если ясность понижена, всякий раз нужно пробуждать бдительность и внимательность по отношению к этому статусу осознанности, то есть вы должны порождать в себе такую санкальпу, мысленную установку: «Сохранение статуса осознанности». Вы должны относиться внимательно к этому статусу осознанности.

Когда мы избегаем этих ошибок, то приближаемся к истинному состоянию дхьяны, а в дхьянах переживаем разные виды савикальпа-самадхи.

Есть еще один тонкий вид препятствий, который возникает, когда мы преодолели возбужденность и расплывание —
это тенденция продолжать усилие.

Наконец, когда мы с большим трудом преодолели и возбужденность, и расплывание, остается еще состояние бдительности, которое мы постоянно с усилием поддерживаем. Мы с большим трудом одержали победу над внешними проблемами, и у нас теперь есть некий очень бдительный сторож, который не дает нам отклониться ни вправо, ни влево. Такое состояние называют «сон голубя в гнезде орла» или «сон маленького животного в гнезде орла».

Орел похитил маленькое животное, тушканчика, к примеру, или голубя. Но потому, что он был сыт, не съел его, а оставил в гнезде на время. И этот тушканчик или голубь притворился мертвым, а на самом деле он находится в очень бдительном состоянии и каждую секунду думает о том, как вырваться из гнезда. Даже когда орел заснул, голубь или тушканчик все также бдителен. Он не может спать, потому что это вопрос его жизни и смерти. Он не может успокоиться и постоянно пребывает в таком очень тонком усилии. Мы обретаем примерно такое состояние тонкого усилия.

Но для того чтобы выполнить прорыв в самые высшие сферы бесформенных дхьян, мы должны отбросить даже это усилие, перестать опираться на тонкое усилие, когда есть бдительность.

В начале практики усилие необходимо, но потом оно является препятствием. Если мы его не отпустим, то не прорвемся в сферы бесформенного, потому что в мирах бесформенного нет того, кто прилагает усилия.

Это означает, что никакого возбуждения нет, а есть шаматха — абсолютная безмятежность ума. Нет никакого расплывания, а есть потрясающая ясность, способность ума, проникающая в Пустоту до беспредельности, дарующая блаженство, восторг, глубину и переворачивающая обыденное восприятие, устраняющая клеши.

Когда нет возбужденности и расплывания, а есть яркость и ясность в медитации, мы оставляем это тонкое усилие. В принципе, с точки зрения созерцания, это то же самое, что и самоотдача, только выполняемая в процессе сидячей медитации.

Мы отпускаем и устраняем желание опираться на это тонкое усилие, тогда мы прорываемся в Мир Без Форм и осуществляем одно из самадхи этого мира.

Когда мы переживаем эти виды самадхи, не должно быть никакой привязанности. Привязанность к бесконечному пространству ведет к рождению богом бесконечного пространства. Привязанность к состоянию, когда полностью отброшено восприятие и чувства, приближает к переживанию состояния небытия — третьего уровня Мира Без Форм. Все эти виды привязанностей ведут к перерождению богами-долгожителями, не имеющими фиксированной формы в Арупалоке.

Всякий раз, когда у нас возникает любая привязанность, принцип должен быть таков: мы оставляем только наблюдение и созерцание, а ко всем факторам, которые ведут к нему, и любым мирам, которые нас связывают, не привязываемся.

«Когда усердствую чрезмерно — возникает возбужденность; когда отбрасываю усердие — мысль притупляется моя. Так как трудно найти должное равновесие, мой ум неспокоен. Что же делать?»

В медитации мы находим тонкое равновесие между возбужденностью и притупленностью, вызванной расплыванием.

«Усердствовать» — это слишком напрячься. Если так делать, возникает возбужденность. Если же отбросить напряжение, усердие и слишком расслабиться, появляется притупленность мысли, поэтому трудно найти должное состояние ума, в котором не было бы ни расплывания, ни возбужденности.

Усердствовать — это значит проявлять чрезмерный энтузиазм в своей практике, энтузиазм, основанный на внешнем понимании.

«Если, осознав зло возбужденности, совсем расслабиться и отбросить мысли, мысль притупляется. Чрезмерное старание, напряжение сил порождает возбужденность и рассеянность, которая подавляет ум. Поэтому, вопреки усилию, устойчивость мысли не достигается. Если же, стремясь поправить такой недостаток, слишком расслабить занятый созерцанием ум, отбросить усилие, то из-за забывания объекта и прочих недостатков притупляется мысль, возникает и развивается расплывание. Итак, что же делать, так как трудно осуществить срединное самадхи?»

Говорится, что таким способом нельзя осуществить самадхи.

В закреплении и продолженном закреплении мысли участвует напряженное внимание. Поэтому, чтобы устранить расплывание, крепко удерживайте ваш объект созерцания. Затем, устранив расплывание, очень ясно удерживайте его в уме.

Чаще эти наставления даются для практик внутренней визуализации или концентрации. Но они также даются для практики медитации на Пустоту (Махашанти).

Удерживать объект без отвлечения, ясно означает, что, реализовав ментальный экран, Пустоту без мыслей, нужно постоянно удерживать ее, не отвлекаясь. Если такого удержания нет, следует проводить анализ отклонений и пресечение. Если вы не проводите анализ, ваша медитация, если она неправильна, не корректируется. Если вы не вводите противоядие, пресекая расплывание и возбужденность, тоже нет корректировки.

Однако, если вы слишком увлекаетесь корректировками вместо самой медитации, — это возбужденность. Нужно найти тонкое равновесие, что похоже на ходьбу с закрытыми глазами.

Слова «ясно видеть» указывают не только на ясность объекта, но и на совершенную, ясную, прочную установку ума. Такой метод применения внимательности очень важен. И все это необходимо только для того, чтобы выполнить первую дхьяну.

Вам придется приложить много усилий, чтобы подобраться к ней. Когда первая дхьяна будет реализована, вторая и третья достигаются легко, поскольку фундамент готов. Чтобы построить дом, нужно вырыть котлован или заложить фундамент, но возвести стены можно очень быстро. Поэтому после достижения первой дхьяны, если вы правильно медитируете, продвижение ко второй и третьей идет автоматически. Оно может совершаться даже в течение нескольких часов.

В медитации есть два фактора.

Первый — это безмятежность, или дхьяна, его также называют шаматха.

Второй — мудрость, способность ума проникать в сущность вещей, или праджня, его также называют випашьяна.

Безмятежность — это когда ум ровно, непрерывно и однонаправленно течет к объекту созерцания. Если это точка — это безмятежность в отношении точки. Если это пустотный Ум — это означает, что ваша постигающая способность созерцает Пустоту ровно, однонаправленно и без колебаний.

Что такое праджня? Это не только безмятежность, когда нет никаких мыслей, это проникающая способность ума. Иначе говоря, вы можете обратить свою способность ума проникать на что угодно, и сила этой способности такова, что вы мгновенно постигаете сущность объекта.

Допустим, направляя свою проникающую способность на недвойственность, вы постигаете недвойственность. Направляя ее на пять кош, вы постигаете сущность пяти кош. Направляя ее на элемент земли или воды, сливаетесь с элементом земли или воды и постигаете его. Направляя ее на ум другого человека, видите его карму, данные подсознания и прочее, понимая состояние его души и энергию. Направляя ум в область небожителей, понимаете, как живут небожители и как работает их сознание. Это проникающая или постигающая способность.

Когда вы закрепили ум на объекте, нужно исследовать и проверять себя, думая так: «Хорошо ли ум держится на объекте, не расплывается ли, не увлекается ли другими объектами?»

Когда вы удерживаете унмани, промежуток между мыслями, то периодически проверяете себя. Однако во время проверки не следует слишком уж отвлекаться и делать это с опорой на ментальную активность. Вы должны проверять, не выходя из сосредоточения. Нужно всего лишь смотреть: пребывает ли ваш ум на нужном объекте или он отклонился.

Монахов в практике медитации я учу «двойному пределу».

«Двойной предел» означает, что вы прилагаете первое усилие по поддержанию медитации, затем прилагаете второе усилие по поддержанию бдительного памятования.

К примеру, вы чувствуете, что медитируете хорошо, не отвлекаясь, но ум устает и хочется сменить позу, а если сменить позу, придется оставить на некоторое время медитацию. Либо приходит какая-то интересная мысль, и вы думаете: «Хорошо бы ее развернуть и посмотреть, что это». Либо вы получаете некое переживание, и возникает тенденция анализировать его, дать философское обоснование, либо приходит просто пустая мысль.

Принцип «двойного предела» заключается в том, что вы продолжаете медитировать, игнорируя страдания от сидения, боль в пояснице или нежелание ума медитировать и доходите до некоторого предела.

Вы чувствуете: вот уже предел, вот уже все. Когда вы дошли до такого предела, то думаете: «А вот теперь я продолжу, я чуть-чуть преодолею этот предел, а потом уже расслаблюсь», и снова продолжаете медитировать.

Таким образом, вы преодолели первый предел.

Тогда у вас появляется второе дыхание. Тогда вы начинаете практиковать и снова порождаете бдительность, памятование, ясность, отсекая возбужденность и расплывание. И вы уже как бы следуете за пределами ваших возможностей, но тем не менее все­таки медитируете. Это как спортсмен на втором дыхании. Вы уже сами непонятно на чем медитируете, тем не менее медитация продолжается.

Внезапно вы чувствуете, что усталость, боль от сидячей позы, тенденции прекратить медитацию забыты, и начинаете входить в очень глубокое пространство. У вас появляются азарт, ясность и глубина. Внезапно вы чувствуете, что снова можете медитировать. Вы чувствуете, что это вообще не предел. Ваша медитация удлиняется на полчаса или час, она длится ровно. Вы видите, что что­то поменялось — уровень энергии или сознания сменился, и вы снова медитируете.

Затем наступает момент, когда вы чувствуете: уже и это состояние имеет предел, и вы снова будто выдыхаетесь. Вы чувствуете: уже нет возможностей, из этого состояния вы выжали все, что могли. Тогда, прежде чем выйти из медитации, вам нужно дать себе установку еще на немного превзойти и этот предел. Хоть это уже предел и как бы все мыслимое превзойдено, тем не менее можно его растянуть еще.

Вы думаете: «Сейчас я уже выхожу, но этот предел растяну, то есть я растяну его просто на несколько минут. Я уже как бы фактически вышел, но просто уже ради интереса, как бы неформально, необязательно все­таки помедитирую. Может, что­то получится».

И вы снова продолжаете медитировать, отсекая возбуждение, расплывание и продолжая оставаться в нужном состоянии ума. Тогда вы снова видите, что уже за пределами всего ваш ум может медитировать. При этом вы не порождаете какое­то дурное напряжение, это будет неправильным, вы порождаете только бдительность. Тогда вы обнаруживаете, что смогли растянуть еще и этот промежуток на некоторое время.

И только когда в этом промежутке вы почувствовали, что наступает предел вашей медитации, позволяете себе выйти из нее, меняете позу, встаете, расслабляетесь или отпускаете свой ум, делаете что­либо.

Это принцип «двойного предела». Это очень важная практика, потому что благодаря применению принципа «двойного предела», вы сможете войти в самадхи. Это истинная практика святых для освобождения. Вы можете растягивать глубину своей медитации до невообразимых промежутков.

Со временем наступит такое состояние, когда вы чувствуете, что ваши пределы становятся очень большими и вы можете сидеть без устали, без отвлечений, в ярком состоянии, что вам даже не хочется прекращать медитацию. Фактически когда­нибудь вы обнаружите, что вашей медитации нет предела.

Это означает, что вы можете подобраться к Миру Форм и Миру Без Форм, а непрерывно пребывая пять часов в однонаправленности созерцания Мира Без Форм, вы станете освобожденными. Тот, кто может созерцать пять часов один из уровней Мира Без Форм, обретает освобождение, это факт. Разумеется, это не высокое освобождение, не следует ему придавать значение, тем не менее его вполне возможно обрести благодаря такой практике медитации «двойного предела».

«Мысль следует наблюдать время от времени, не слишком кратко и не слишком долго».

Когда вы наблюдаете вашу мысль и проверяете себя, то сохраняете силу своей медитации. Вы не отвлекаетесь на какие­то слишком уж большие проверки, анализ или рассуждения, иначе вы теряете свою медитацию, а сохраняете свой статус медитации.

Когда вы проверили себя и породили нужную силу осознавания, то сохраняете длительное время то, что сделали, по-прежнему замечая возбужденность и расплывание.

Итак, сначала надо преодолеть колебания ума, возбуждение, потом — расплывание (манолайю), тогда появляется способность поддерживать яркое сознание. Затем надо преодолеть тонкое усилие, на которое опирается яркое сознание — это путь к истинному и правильному самадхи. Не быть захваченным дхьянами Мира Богов и бесформенными дхьянами — это путь к Пустоте. Не зависнуть на однонаправленной Пустоте, понять единство Пустоты и внешних объектов — это путь к высшей Реализации. Я хочу, чтобы вы осознали эти наставления как большую драгоценность.

Восемь процессов в медитации

Существует восемь аспектов медитации, которые вы должны оценивать:

~ легкость тела;

~ стабильность дыхания;

~ контроль мыслей;

~ удержание темы медитации;

~ глубина удержания;

~ реализация темы;

~ последующее осознавание;

~ последействие.

1. Легкость тела

В результате правильной практики через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положением тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли позвоночник, правильно ли расположены ноги, находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне и т.д. Когда вы правильно медитируете, сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело делается легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут входить в состояние, когда даже десятичасовое нахождение в медитации не составляет проблем, — оно легко и приятно. Итак, легкость тела — это очень важный аспект медитации.

2. Стабильность дыхания

Стабильность дыхания наступает на уровне первой-второй дхьяны: когда ум перестает метаться — дыхание уравнивается. Ровное дыхание — это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва уловимый ветерок, не мешающий концентрироваться.

Когда вы подбираетесь к третьей дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в третьей дхьяне? Потому что именно с третьей дхьяны практикующий превосходит элемент ветра и начинает входить в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыт неуловимого дыхания, нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.

Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу — контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

3. Контроль мыслей

Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете — это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите два часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию, тамас, — это самое сложное.

Итак, нужно:

1) остановить мысли;

2) не впасть в прострацию.

Осознанность, остановка мыслей — это состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с первой дхьяны, ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к первой дхьяне очень сложно. На земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к первой дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг первой дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах богов. Вторая, третья и четвертая — перерождение в мирах форм (рупа-локе).

Каким же образом выполняется контроль мыслей?

1. Наблюдение. Вы можете дистанцированно наблюдать мысли.

2. Остановка. Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, то сможете остановить их волевым усилием.

Внутри вашего сознания присутствует тонкий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей — величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем, то это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, отслеживанием мыслей и их остановкой. Это описано в самих техниках медитации.

4. Удержание темы медитации

Вы должны бескомпромиссно относиться к своей медитации, чтобы удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете атма-вичару, то должны добиваться только атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.

Медитация Махашанти состоит из таких элементов, как:

1) атма-вичара;

2) «разбитый кувшин»;

3) бесконечное пространство.

В сущности, это одна медитация, условно разделенная на три части, в которых одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы длительно концентрируетесь на ахам-вритти. Когда ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, то переходите к «разбитому кувшину», а «разбитый кувшин» в завершающей фазе — это бесконечное пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации.

Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное — весь мир — пусть перестанет для вас существовать на время ретрита.

5. Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это ахам-вритти), то должны контролировать, насколько глубоко удерживаете ахам-вритти. Глубина — это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации — точку — вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете, наоборот, поместить объект концентрации пониже. То же и с ахам-вритти или с бесконечным пространством. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума находитесь.

Следующее, когда медитируете, вы должны сделать себе подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась над полом. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сиденье, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.

Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь первой дхьяны, развивайте насколько возможно глубину удержания. Это означает, что вы должны зацепиться за тему медитации, объект концентрации, допустим ахам-вритти, и прилагать все возможные усилия, пока идет медитация, для того чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, стараться войти в него еще глубже. Это глубина удержания.

6. Реализация темы

Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: «Получил я опыт или нет? Реализовал тему или нет?» Вы должны держаться только самой медитации, только ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, то можете анализировать, насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ретрите перед вами ставится задача достичь состояния третьей дхьяны. Вы должны оценивать: «Насколько я приблизился к третьей дхьяне, или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?» Вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами третьей дхьяны. Вот таким образом реализуется тема медитации.

7. Последующее осознавание

После выхода из медитации наступает состояние осознавания, которое называется последующим осознаванием. Это осознавание — определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете мир внешних объектов. Вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.

Последующее осознавание бывает трех уровней.

1) Когда полностью теряется пережитый опыт.

Допустим, вы пережили океан света, бесконечное пространство, а, выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, реагирует на все — он снова подпадает под иллюзию. Это последующее осознавание самого худшего качества, то есть осознанность теряется; все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место, когда вы выходите из медитации и начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это невысокий уровень.

2) Когда вы выносите осознанность из медитации.

Когда вы пережили третью дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние бесконечного пространства в Мире Без Форм, то происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха — это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов, как: «Я не есть это тело», «Я не есть эти чувства», «Я не есть эти мысли». Вы перестаете быть к ним привязанными. Когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.

Допустим, старший в ретрите или управляющий делает замечание практикующему. Если у того нет последующего осознавания, возникнет гордость, или зависть, или обида. Если есть последующее осознавание, возникнет понимание: «Мои чувства не есть я, меня можно критиковать сколько угодно, мне вообще не на что обижаться, ведь все это — иллюзия». Возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на недостатки. В этом и заключается разница между наличием последующего осознавания и его отсутствием, то есть вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать на внешние замечания и пребываете во внутреннем сознании.

К примеру, когда я практиковал в ретрите, то очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Раньше, когда меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов пятой дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал радостно поддакивать. Вот такое это состояние — вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, не обусловлены чувствами. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: «Все это вообще не имеет никакого значения». Тот глубинный опыт, который вынесен из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в то же время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.

3. Высший уровень — это последующее осознавание без потери мудрости.

Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.

Допустим, во время медитации бесконечного пространства вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обусловливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, то, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие бесконечного пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации. Вы должны анализировать свое сознание: удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует созерцательная ходьба. В сущности это и есть специальная практика для развития такого осознавания.

8. Последействие

Последействие — это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, в ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.

Пять препятствий в медитации

Блуждание ума (викшепа)

Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Если они хаотично двигаются, мы должны практиковать концентрацию, чтобы успокоить ум. Если мы не можем успокоить ум, на некоторое время следует выполнить «метательную» концентрацию — напряженным усилием воли блокировать мысли 30 секунд или минуту. Затем отпустить все и попытаться их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации — это неправильно, но для контроля мыслей иногда его можно применять.

Тамас, сонливость, неясность (кашайя)

Когда наше сознание грубое, в нас существует такая вещь, как отвращение к астральному телу, то есть мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами чувств (запахами, вкусами, звуками и т.д.). Когда мы выполняем самоустранение от объектов чувств (пратьяхару), закрываем глаза, ни во что не вслушиваемся, концентрируемся, сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, бессильно свесив голову. Это потому что энергии недостаточно и нет нужной ясности. Когда много энергии, наше сознание не угасает. Сонливость (кашайя) — это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять вверх объект концентрации, например точку. Если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, то можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, можно на некоторое время встать либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.

Один Учитель, практикующий медитацию, рассказывал о своем духовном пути. У него умер друг, не успев достичь просветления при жизни. Когда он умирал, то попросил: «Если ты достигнешь просветления, сделай мне перенос сознания в высшие измерения». Этот Учитель дал себе обет достичь просветления, пока его умерший друг будет в промежуточном состоянии, которое, в общем, длится 49 дней. Он дал обет медитировать без сна, сутками, чтобы успеть достичь просветления за 49 дней. Когда он сел медитировать, то понял, что не может сидя удерживать медитацию, что засыпает. Тогда он решил медитировать, сколько может сидя, а остальное время — стоя и по возможности ночью. К тому же еще он стоял с поднятыми руками. Примерно на 42-й день у него наступили очень глубокие опыты ясности и прозрения. На 49-й день прозвучавшие в полночь удары часов сильно подействовали на сознание Учителя, и в этот миг он испытал очень глубокое состояние прозрения. Когда его друг явился перед ним в тонком теле, он сумел увидеть его духовным зрением, но увидел его как полную иллюзию. Он увидел, что не существует ни друга, ни его самого — существует только осознавание. Благодаря такому осознаванию друг, которого он увидел, получил необходимый перенос сознания. Это не было полным просветлением, но он получил очень глубокий медитативный опыт за эти интенсивные 49 дней.

Затем, проведя еще два ретрита, он полностью реализовал свое состояние просветления. Но тот медитативный опыт, который Учитель получил, выполняя такую интенсивную садхану, стал основой его достижения. Первые три недели, 20 дней, он практиковал, не имея результатов, и подумал: «Время идет, а нет никаких результатов, я зря теряю время, не могу проникнуть в суть». Тогда он предпринял такую мощную садхану.

Итак, борьба с тамасом — это непрестанное приложение усилий.

Блаженство (ананда)

Это признак прогресса, когда в медитации возникает блаженство. Правильная медитация всегда должна сопровождаться блаженством. Может быть так, что у вас появляется радость, улыбка, смех, слезы счастья, восторг — это очень хорошее состояние. Это означает, что вы подняли свое сознание до уровня богов. Радость — это фактор богов. Боги пребывают в первой-второй дхьяне. Когда вы испытываете такое состояние, то в сознании уже боги, то есть если вы перевоплотитесь в нынешнем состоянии, то переродитесь богами. Но если вы будете привязываться к этим состояниям и оставаться в таком благодушно-радостном восторженном состоянии — это препятствие. Вы должны преодолеть блаженство и следовать медитации.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации — вот что значит преодолеть ананду.

Ментальные отпечатки в сознании (самскары)

Самскары — это подсознательные импульсы, ваша карма, ваши накопленные стрессы, информация в каналах. Когда вы много практикуете, карма дает о себе знать, она начинает проявляться. Тот, кто накопил много кармы сексуальных желаний, может испытывать много разных видений. У того, кто имеет карму борьбы, могут проявляться различные гневные состояния. Они могут проявляться в виде мыслей или образов. Вы не должны за ними следовать — вы должны постоянно отделять себя от них, наблюдать и игнорировать. Другими словами, не принимать их в расчет, делать так, словно ничего не произошло, руководствоваться в своей жизни обычными правилами практики, взаимоотношений и восприятия. Это будет лучше всего для практики.

В писаниях говорится: «Даже если у тебя сознание как у бога, веди себя как обычный человек». Это говорится для того, чтобы предостеречь начинающих от следования за самскарами.

Допустим, человек с плохой кармой может переживать скверные самскары, у него может проявиться гнев. Часто бывает так, что практикующие во время ретрита могут испытывать состояния, когда у них усиливается раздраженность или еще что-нибудь. Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния — радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ретрита один из практикующих не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: «Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?» Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие пятой-шестой дхьяне, и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Бога-творца (Ишвары), это сознание богов святых небес — величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят вселенные. Боги на небесах настолько величественны, что поглощены своим великолепием и могуществом. Когда вы поднимаетесь до их уровня, то можете переживать такие состояния, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Тенденции к определенным состояниям сознания (бхаваны)

Неправильные бхаваны означают, что ваше сознание может колебаться. Вы можете впадать своим сознанием в подавленность, стресс, в различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильной бхаване.

Какова же правильная бхавана? Какое базовое сознание, на которое можно было бы опираться?

Итак, правильная бхавана — это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.

Когда вы преодолеваете эти пять препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Путь концентрации

Подготовка к медитации

Практика концентрации

Перед началом интенсивной практики (ретрита) важно сформировать правильную работу сознания. Монашество —  это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем монашества, отречения, Раджа-йоги, но и высшим путем Сахаджаяны, Лайя-йоги, во время занятий практикой концентрации, ухода от внешней реальности, нужно обладать предельно собранным сознанием, которое всецело стремится к достижению духовной реализации. Мы следуем пути естественного состояния (сахаджье), самоосвобождению, необусловленной деятельности во благо всех существ (лиле), принципу иллюзорного тела. Это требует высочайшего уровня подготовки. И, возможно, эффект вы почувствуете лишь через шесть — восемь лет духовной практики (садханы). Это путь достижения освобождения за одну жизнь, и, обладая его высшим воззрением, пониманием природы Ума и самоосвобождения, получив опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Осознавая свой нынешний уровень, свои нынешние обстоятельства, нужно понять, каким образом мы можем достичь освобождения, практикуя более простые практики. Я хотел бы, чтобы, когда вы начнете практиковать в ретрите, у вас зародилось такое сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Для вас это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты выполнением служения (бхакти), какими-то другими делами и вам не удавалось хорошо практиковать, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы равные шансы. Вот так. Есть вы, есть поза лотоса (падмасана), и перед вами — вечность. Все — вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.

В этом ретрите мы много внимания будем уделять практике концентрации. Достичь самадхи и просветления посредством практики концентрации легко. Для этого необходимы абсолютная решимость и абсолютное отречение. Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто осознаем несоответствие между тем, что мы говорим, и тем, что делаем. Почему это происходит? Потому что на самом деле мы часто бессознательны.

К примеру, я рекомендовал недавно практикующим бассейн, сауну, еще что-то. Вот их ум начинает работать: «О, как же я буду практиковать там, где нет сауны... куда же мы в сауну пойдем?» Снова ум начинает работать, возникают страдания, потому что такой возможности уже нет. Это было, теперь этого нет, и ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не рекомендовалось, всего месяц назад, разве была такая работа сознания? Незаметно сами для себя они впали в такую иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились — и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания. Вы должны понять — это происходит со всеми и постоянно, именно так возникает захваченность. Если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то наша практика самоосвобождения не будет давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать природу Ума — это путь абсолютного отречения. Я прошел почти трехгодовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации была развита огромная сила воли, которая позволила выполнять самоисследование (атма-вичару), концентрироваться на «я-мысли» (ахам-вритти), не отвлекаясь, по 8—15 часов в сутки.

Дхарана

Теперь поговорим о концентрации (дхаране). Попытайтесь хорошо ее понять — это практика, которой вы будете заниматься в ретрите.

Несмотря на то что мы выполняем практику самоосвобождения, часто мысли и чувства захватывают нас. Атман закрыт этим поверхностным слоем, где двигаются наши мысли.

Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания, и постепенно ваше подсознание начинает выходить наружу. Легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания практикой концентрации. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии.

В концентрации (дхаране) есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:

1) стхула-дхарана — концентрация на объектах материального мира;

2) сукшма-дхарана — тонкая концентрация, например на чакрах;

3) шунья-дхарана — концентрация на Пустоте, последовательная концентрация на четырех видах Пустоты Мира Без Форм;

4) атма-дхарана — высшая практика концентрации, но это, скорее, уже не дхарана, а пребывание в естественном состоянии.

Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, то возвращает свое сознание обратно в надлежащий фокус. Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами. Его ум колеблется между объектами медитации и отвлекающими чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств, перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда он отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (то есть возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности. После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие спокойной собранности, такие как скука, из-за жажды новизны. Теперь его ум способен не отвлекаться в течение продолжительных периодов.

На грани растворения

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями. Главными причинами отвлечения являются чувственные желания; желание причинить зло, отчаяние и гнев; лень и апатия; возбуждения и беспокойство; а также сомнение и скептицизм. С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью покоряются. Затем наблюдается заметное оживление концентрации. В этот момент начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, которые окончательно созревают при полном растворении. Каждое из этих свойств уже испытывалось ранее на различных стадиях, но, когда они наступают оба сразу, их появление имеет особую силу. Это первое заслуживающее внимание достижение в концентрированной медитации. Так как это является состоянием, граничащим с полным растворением, оно называется «подступающей» концентрацией.

Подобное состояние концентрации подобно ребенку, который еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается делать это. Ментальные факторы полного растворения на уровне подступа пока недостаточно сильны; их появление носит случайный характер, ум колеблется между ними и своей внутренней речью, обычными размышлениями и отвлекающими мыслями. Медитирующий открыт своим чувствам и осознает окружающие шумы и телесные ощущения. Хотя объект медитации преобладает, но не занимает весь ум полностью.

На этом уровне подхода возникают сильные чувства пыла или восторга вместе со счастьем, удовольствием и невозмутимостью. Имеют место также быстротечные притяжения внимания к объекту медитации, словно разбивающиеся о него, или более непрерывная фокусировка на нем. Иногда видятся светящиеся образы или вспышки яркого света, особенно если объектом медитации является кашина или дыхание. Может также наступать ощущение легкости, такое, словно тело плывет в воздухе. Подступающая концентрация — это ненадежное достижение. Если она не выливается в более полное растворение, в промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч.

Вступление на путь медитации

Чистота — психологическая основа для концентрации. Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости; очищение — это систематическое сокращение источников отвлечения. Работа занимающегося медитацией человека состоит в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян. Цель концентрации в медитации заключается в том, чтобы сфокусировать мыслеток путем фиксирования ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях концентрированной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него; полностью растворенный в нем ум стремится достичь единства с объектом. Когда это происходит, объект становится единственным, что привлекает внимание в сознании медитирующего.

Любой объект, на который направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто поддерживает одиночную точку в фокусе. Но характер объекта определенным образом влияет на исход медитации. Вишуддхи-марга рекомендует 42 объекта для концентрации:

~ десять кашинас (окрашенных колес около фута в окружности): земля, вода, огонь, воздух, темно-голубой, желтый, кроваво-красный, белый, светлый, ограниченное пространство;

~ десять асубхас: вызывающий отвращение, гниющий труп, например, раздутый труп, обглоданный труп, кишащий червями труп и т.д., включая скелет; отвратительность пищи;

~ десять размышлений: об атрибутах Будды, Учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей собственной терпимости, своим обладанием божественными качествами или о неизбежности смерти, созерцание 32 частей тела или входящего и выходящего дыхания;

~ четыре безграничных состояния Брахмы: любви и доброты, сострадания, радости от того, что счастливы другие, самообладания;

~ четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства, бесконечного сознания, сферы Пустоты и сферы «ни восприятия, ни не-восприятия»;

~ четыре физических элемента: земля, воздух, огонь, вода как абстрактные силы (то есть сила отталкивания, способность передвигаться, тепло, сила сцепления).

Каждый из этих объектов имеет специфичные последствия на природу, глубину, побочные продукты концентрации; медитация на трупе, например, весьма отличается от медитации на любви и доброте. Все эти объекты удобны для развития концентрации до глубины состояния нирваны. Концентрация, вызванная объектами сложной природы, как, например, атрибутами Будды, менее собранная, чем концентрация на отдельных объектах, например, на кашина земли, колесе цвета глины. Помимо глубины концентрации, вызываемой различными объектами, каждая их медитация имеет различные побочные психологические эффекты. Медитация на любви и доброте, например, имеет несколько результатов: человек спит и бодрствует в комфорте, он не видит плохих снов, он дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица, он умирает спокойно.

Путь концентрации. Опасность ошибок и отклонений

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, тут же возвращает свое сознание в надлежащий фокус. Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами. Его ум колеблется между объектами медитации и отвлекающими чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он слышит звуки и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия.

На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течение продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда он отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (то есть возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности. После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие спокойной собранности, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение продолжительных периодов.

Видения

Видения могут посещать человека на пороге этого уровня, когда такие факторы, как восторг, уже созрели, но перескакивающие с одного на другое мысли продолжают иметь место, и продолжительная фокусировка на объекте концентрации все еще слаба. Если бы непрерывная концентрация достигла своей полной силы, то ментальные процессы, нужные для видений, были бы пресечены до тех пор, пока внимание остается прикованным к главному объекту. По этой причине подступающий и более глубокие уровни растворения прямо противоположны видениям, но при приближении к подступающему уровню (или при выходе из более глубокого растворения) видения весьма вероятны. Видения могут быть устрашающими: вид собственного трупа, например, вид угрожающего и вселяющего ужас зверя, а могут быть и очень добрыми: например, фигура благожелательного божества или Будды. Медитативные видения очень живые, в «Вишуддхи-марге» говорится, что они столь же реальны, как и беседа с гостем, который нанес визит. Делается предупреждение, что люди с недостатком заслуг, без приверженности могут сойти с ума от вселяющих ужас видений. Другая опасность заключается в том, что медитирующего захватывают прекрасные видения, и он останавливает дальнейшее продвижение, делая их целью своей медитации и отказываясь от дальнейшего упрочения концентрации. Цель медитирующего — за пределами видений. В дзэн-буддизме говорят: «Если ты встретишь Будду, убей его».

Стадия подступа

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли остаются. Происходит осознание чувственных восприятий и тела. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Возникают чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте медитации поддерживаются, раз начавшись. Появляются вспышки света или телесная легкость. Здесь описана стадия подступающей концентрации. Пребывая в медитации, вы выходите на эту стадию, когда готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум — ваше сознание — направляется на другие образы, но старые образы еще мешают, и вы то держите объект медитации, то теряете.

Снова появляются мысли — вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там. Что они делают? Что они думают обо мне?» — вот это ваше кармическое видение, которое не дает вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?» И вы крутите это все вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаете от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя, это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать — все сидят». И все так сидят, и все так думают.

Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты. Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну, или буду очень сильно концентрироваться, так нельзя дальше — это не медитация, это не процесс практики». И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за нее, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию, и блаженство охватывает вас — вот! Получилось. То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя, и снова это потеряно. И подступающая концентрация —
это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением), или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность (экаграта). Они являются ментальными факторами, которые при их одновременном наступлении констатируют наличие состояния дхьяны.

Существует тонкое различение между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно желаемый предмет; блаженство — это обладание этим предметом. Восторг может ощущаться, как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны, прокатывающиеся по телу раз за разом, как ощущение левитации или погружение в водоворот счастья.

Блаженство — более смягченное состояние продолжительного экстаза. Экаграта — это свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий появляется способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных интервалов времени. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны в любое время и где угодно, сразу же и на период любой продолжительности, как только он этого пожелает.

Первая дхьяна — это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно — ахам-вритти». Вчера, сегодня и завтра только оно, — никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия — непрерывный поток, начиная от Четырех Бесконечностей до конца реализации, это одна сплошная медитация. Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна — это когда вы можете преодолеть блуждание, скакание ума, можете схватиться за объект медитации. Вначале вы вызываете внутри себя Четыре бесконечных состояния Брахмы, чтобы сместить сознание в мир богов Верхнего Мира Форм, в святые миры. Через Четырех бесконечных состояния вы сразу фиксируете свое сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами.

Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта — «блаженством» (ананда). Затем пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании. Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете ахам-вритти и держитесь ее, пытаясь отыскать нить, которая ведет к истинному «Я». И когда вы фиксируетесь на ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна

Вас охватывают чувства восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивным путем последовательного исключения факторов дхьяны. Однонаправленность поглощает энергию, запасенную в других факторах, расположенных на более низком уровне. Дальнейшее усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту медитации. После выхода из этой дхьяны процессы, затрагивающие внимание, кажутся грубыми в сравнении с другими более тонкими факторами дхьяны. Точно так же как были преодолены препятствия при достижении подступающего уровня и успокоены мысли при достижении первой дхьяны, начальное и повторное внимание к главному объекту оставляется на пороге второй дхьяны.

Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Но затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и стабилен, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех вербальных, выразимых словами мыслей и даже от мыслей такого рода о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.

Третья дхьяна

Чувства блаженства, однонаправленности и невозмутимости овладевают вами. Восторг исчезает.

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит, скорее, осознанность и мудрость. Существует очень умиротворенное, спокойное сознание, и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, ясности. Третьей дхьяны вы можете достичь во время Бхаджан-мандалы, воспевания песен преданности, предельной концентрации на служении. Они помогут вам добраться до третьей дхьяны. На самом деле это очень высокий уровень. Между третьей и четвертой дхьянами останавливается сердце и дыхание.

Но опыт четвертой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что, если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвертой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори — через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвертой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу. Если вы смените позу, дхьяна нарушится и вы перейдете снова на третью или вторую дхьяну. В это время ваши праны и ум не должны беспокоиться.

Чтобы идти еще глубже, медитирующий овладевает второй дхьяной точно так же, как он овладел первой. Затем после выхода из второй дхьяны он видит, что восторг — форма возбуждения — более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем уровня третьей дхьяны.

На третьем уровне растворения имеет место чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонкая, и без этой вновь возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и потом растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он овладел предыдущими, медитирующий может двигаться дальше, если видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность или невозмутимость.

Четвертая дхьяна

Вам близки невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякое чувство телесного удовольствия исчезают.

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. Ничего не существует кроме ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг — все это нужно отбрасывать и держаться ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание, и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь. Истинное «Я» не умирает, вы не умрете — вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, а ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляется; чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью в невозмутимости. По мере того как его ум становился все более и более спокойным на каждом уровне растворения, его дыхание также успокаивалось. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни малейшего движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекращается.

Дхьяна Мира Без Форм

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется «бесформенным». Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для входа в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны разделяют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Пятая дхьяна

Вы вошли в состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность присущи вам. Сознание расширяется.

Медитирующий достигает первой бесформенной дхьяны путем входа в четвертую дхьяну через одну из кашин. Умственно расширив размеры кашины до максимально вообразимых пределов, он затем переводит свое внимание с окрашенной кашины в занимаемое ею пространство в качестве объекта созерцания. И с совершенно зрелой невозмутимостью и однонаправленностью ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько прочно утвердился в этом высшем сознании, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, когда состояние растворенности нарушится.

Шестая дхьяна

Вас охватывает состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

Когда ум осваивает бесконечное пространство, — это медитация «разбитого кувшина» — наступает следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли. На следующей ступени ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «ахам»-я — это не то «я», о чем вы думали, а «Я» — это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации «разбитого кувшина». Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: «разбитый кувшин» какой-то, и он расширяется, вытекает — это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. Стенки вашего ложного эго ломаются, как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь как бы такую смелость — стать тем, кем вы уже являетесь, занять пространство, которое уже принадлежит вам, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание — это когда вы полностью осваиваете бесконечное пространство, это шестая дхьяна.

Сразу после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания бесконечного пространства, а затем переключения своего внимания на это бесконечное осознание. На этом отрезке пути оставляются мысль о бесконечном пространстве, и остается беспредметное бесконечное осознание. Это знаменует собой шестую дхьяну.

Седьмая дхьяна

Вам присущи состояния: отсутствия собственности, осознание Пустоты, невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой — шанти. Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого, возможно, существовали какие-то тонкие движения, но сейчас все абсолютно успокаивается, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания.

Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я — чистое сознание». В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче — он был тусклый или таким серебристо-белым даже, если был довольно ярким, этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас свет — это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

С дхьяна — это растворение в Ничто, или Пустоте как ее объекте, то есть ум медитирующего берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов.

Восьмая дхьяна

Состояние ни познания, ни не-познания. Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.

Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может обозреть ее еще раз и найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой и отсутствие его будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия Пустоты. Утонченность этого перехода обусловливается тем, что не должно быть ни намека на желания при достижении этой умиротворенности или ухода от восприятия ничто. Уделяя внимание умиротворенности, он достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия: это состояние «не-восприятия». Здесь сверхтонкое восприятие, то есть «не не-восприятие». Поэтому восьмая дхьяна называется сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет решительно никаких ментальных состояний: остались их остатки, хотя и они почти отсутствуют. Это состояние подхода к конечным пределам восприятия как ума, так и тела. По мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. «Восьмая дхьяна», — говорит один садху, — состояние настолько тонкое, что нельзя сказать, существует оно или нет».

Практика самьямы по системе Йога-сутры Патанджали

Самьяма — термин йоги, означающий совместную одновременную практику дхараны, дхьяны и самадхи. Представляет собой средство, с помощью которого возможно познание качеств объекта. Самьяма практикуется такой школой, как Раджа-йога. Активируется на подсознательном уровне путем медитации на стадии глубокой дхьяны. Самьяма описывается в «Йога-сутрах» Патанджали как три наиболее возвышенные ступени Раджа-йоги или Аштанга-йоги. Человек, достигший успеха в практике самьямы, достигает полного контроля над своим умом и своими чувствами, а также обретает мистические йогические совершенства, которые описываются в «Йога-сутрах».

В классической Радже-йоге процесс самьямы состоит из трех частей:

1) фиксация внимания или концентрации на объекте размышления (дхарана);

2) наблюдение содержания сознания или рассмотрения (дхьяна);

3) поглощение в объекте размышления (самадхи).

Через постепенное обучение медитирующие учатся справляться с первыми двумя шагами этой триады. В конечном счете, постоянно практикуя, они прорываются в опыт самадхи, который приносит восторженный союз с целью размышления. После продолжительной практики названные три процесса протекают вместе, как один, — это и есть самьяма.

Практика самьямы представляет собой мощный инструмент йога. Объекты познания безграничны, но их можно разделить на грубые, более грубые, самые грубые, а также на тонкие, более тонкие, самые тонкие и т.д. Самьяма сначала должна применяться к грубым объектам, и после того как индивидуум познал уровень грубой материи, постепенно, в несколько этапов, он начинает познавать более тонкие элементы.