Дхарма-вичара том 2

Учение о парасаттарка-логике

Читать на сайте

Тайны созерцания

Отвлечение и созерцание

внешняя и внутренняя ясность

В Лайя-йоге традиционными понятиями, указывающими на истинное и ложное видение Абсолюта, всевышней Реальности являются «Брахман» и «майя», «сансара» и «нирвана». Им соответствуют два основных способа осознавать, воспринимать реальность — знание и неведение (видья и авидья). Знание и неведение есть два способа воспринимать реальность — созерцать Всевышний Дух и отвлекаться от него. Сознание, созерцающее Всевышний Дух, ничем не обусловлено. Сознание, отвлекающееся от Всевышнего Духа, обусловлено всем. Обусловленное сознание есть такое сознание, которое способно порождать ясность-сложность только при контакте с грубыми внешними объектами. Оно именуется отвлечением, внешней ясностью. Необусловленное сознание способно порождать ясность при контакте с самим собой благодаря самоотражению, саморефлексии и самоисследованию. Поэтому оно именуется созерцанием, внутренней ясностью.

Внешняя ясность

Внешняя ясность есть «внешне ориентированное сознание» (бахир-манас), оно связано с действиями понятийного ума и восприятием внешних объектов. Этот вид ясности возникает как кратковременная вспышка осознанности в момент активного восприятия качеств внешних объектов. Если человек не находится в созерцательном присутствии, оно сопровождается «прилипанием» сознания к объекту и мощными пси-излучениями (кала), соответствующими волне объекта, и выбросом транспортирующей праны в его сторону. Транспортирующая прана увлекает более тонкую часть сознания — ум (манас), а затем и тонкую творческую интуицию (буддхи), что, в свою очередь, блокирует инспирации канала высшего «Я» (Атма-бхавы), резко понижая мироощущение. Заблокированный канал Атма-бхавы меняет самоидентификацию с уровня реального чувства и осознания «Я есть Всевышний» («Брахма ахам бхава», «Ахам Брахмасми») до уровня ощущения «я есть телесный человек» («ахам дэхасми»).

Скукоживание ума мгновенно понижает уровень энергии субъекта, поскольку происходит обрыв связи с питающим источником — Основой, то есть блокируются астральные, ментальные и эфирные каналы тонких тел, связанные с центральным каналом и энергетическими центрами в области головы. Внешнее сознание-ясность становится формой зависимости от внешнего и быстро перерастает в бессознательную привязанность, подчиняющую «я» человека и забирающую его жизненную силу. В религиозных, духовных традициях это именуют искушением, грехопадением —
аскет утрачивает сиддхи, отвлекшись от тапаса, йог теряет сахаджа-самадхи, монах поддается искушению и соблазну, пойдя на поводу у мирских желаний. Такой вид ясности (а не сами желания), сужающий сознание, является демоном-искусителем, Марой, грехом в теистических религиях, отвлечением, невнимательностью, омрачением-клешей в йоге и тантре.

Внутренняя ясность

Другой вид сознания — внутренняя ясность (антар-праджня). Эту ясность можно определить как интенсивную познавательную вспышку осознанности, не связанную ни с каким внешним объектом или впечатлением, а существующую без какой-либо опоры как естественное состояние. Она не нуждается в объектах, имеющих качества, имена или формы. Внутренняя ясность неисчерпаема. Если йогин пребывает в ней, она дает колоссальную энергию, расширяет и углубляет канал интуитивного сознания (буддхи) и чувства единства с высшим «Я» (Атма-бхава). Внутренняя ясность усиливает чувство «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхаву). На первом этапе она связана с деятельностью тонкого понятийного ума, который является своего рода катализатором, инициирующим включение более глубоких уровней сознания в тонких телах — интуитивного сознания (буддхи) и высшего «Я» (Атмана).

Внутренняя ясность может быть открыта благодаря:

~ полному отказу от чувственного восприятия (пратьяхара);

~ жесткому ограничению мирских желаний и впечатлений, отречению (вайрагья);

~ аскетической практике (тапас);

~ действиям с энергией кундалини (йога-садхана);

~ работе с намерением (санкальпа) и другими методами созерцания;

~ сильной вере, преданности и самоотдаче (бхакти, прапатти);

~ концентрации;

~ практике внимательности, осознанности, самоосвобождения и обнаженного осознавания.

Отсутствие объектов для восприятия, сужение сознания и отрешение на первых порах является наилучшим методом, способным породить внутреннюю ясность. Когда внутренняя ясность набрала силу, она может зарождаться даже при использовании восприятия внешних объектов и желаний и усиливаться от них при условии правильной практики и опытности в созерцании.

Отличия между внешней и внутренней ясностью

Коренное отличие внутренней ясности от внешней таково: внешняя ясность дает вспышку интуитивного сознания только в самый первый миг познавательной активности, а затем вспышка интуитивного сознания уступает место бессознательной привязанности и зависимости от объекта.

Внутренняя ясность при взаимодействии с внешними объектами или желаниями не сопровождается транспортирующей праной, а как бы скользит по касательной к объекту, не привязываясь к нему сознанием. «Касательное» взаимодействие мгновенно самоосвобождается от внешних качеств и признаков объекта, поскольку большая часть сознания йогина сосредоточена на природе Ума, всевышнем Источнике. Вследствие этого даже при восприятии объектов и желаний канал интуитивного сознания (буддхи) и чувство высшего «Я» (Атма-бхава) не блокируются, а, напротив, канал расширяется благодаря этим же объектам, которые для него становятся тем же, что и дрова для костра. Поскольку такое восприятие несет не только ментальную энергию тонких тел, но и энергию красной капли (раджас бинду) в теле, возникающую от активизации органов чувств, то ум распахивается с особой силой, и верхние энергетические центры в тонких телах активизируются, углубляя чувство единства со всеобщим «Я», мироощущение «Я есмь абсолютный Дух».

Два пути. Точка резонанса. Резонансное соскальзывание и резонансное погружение

Внешняя ясность, понижающая внутреннее величие (бхаву) и уровень самоидентификации, есть путь сансары, неведения, кармы, ведущий к страданиям, разочарованиям, зависимости от закона причин-следствий (кармы), физических констант, рождению и смерти.

Внутренняя ясность, повышающая внутреннее величие и уровень самоидентификации, есть путь нирваны, знания (видьи) и божественной игры (лилы), ведущий к раскрытию потенциала всех божественных сил, заложенных в человеке, становлению бессмертным божеством, превзошедшим законы причинности, времени и пространства, обретению абсолютной свободы.

Точка резонанса

Как резонансное погружение, так и резонансное соскальзывание исходят из одного и того же положения сознания — точки резонанса.

Резонансное погружение и резонансное соскальзывание являются двумя типами перехода в принципиально различные состояния сознания — состояние единства со всевышним Источником и знания своей истинной природы (видья, джняна) и состояние потери связи со своим высшим «Я» (авидья, аджняна).

Точку, где такой переход еще не произошел и есть две возможности: войти в состояние резонансного соскальзывания либо резонансного погружения во всевышний Источник, именуют точкой резонанса.

В этот момент перед созерцателем открываются два пути: путь, ведущий к обусловленности сознания (сансара), и путь самоосвобождения сознания через собственную самопостигающую ясность (нирвана). Эта точка чрезвычайна важна для понимания истинного практика (созерцателя), поскольку она подобна перекрестку двух дорог, ведущих в разные вселенные.

Резонансное соскальзывание

Утрату созерцательного присутствия и погруженности во всевышний Источник, происходящую из-за отвлечений и невнимательности, именуют резонансным соскальзыванием. Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней.

Это соскальзывание называется резонансным вследствие того, что в момент ослабления бдительности сознание входит в резонанс с внешними объектами чувств. Резонанс активизирует функции поверхностного ума, такие как оценка и интерпретация, усиливает грубые потоки в пранах и тонких телах и отключает тончайшие потоки интуитивного сознания (буддхи) и чувство высшего «Я» (Атма-бхавы).

Следствием такого резонанса является переход в ограниченное, омраченное кармическое видение (клеша), понижение уровня самоидентификации, схлопывание пространства ума, сжатие его до размеров физического тела и психической личности.

Резонансное погружение

Обретение созерцательного присутствия и начало погружения в естественное состояние именуют резонансным погружением во всевышний Источник.

Точки положения сознания

Точка неведения

Точка неведения (санскр. авидья) есть состояние внешней ясности. Это такое положение сознания йогина, когда оно активно и непрерывно вступает в резонанс с внешними объектами, постоянно смещаясь от точки резонанса и следуя за ними против своей воли. В точке неведения психологическая непрерывность субъекта как личности (ахамкара) полностью связана с внешними объектами и отношениями, являясь их частью. Вследствие нестабильности самих внешних объектов и присущих им отношений такая личность также нестабильна, подвержена непостоянству и страданиям.

Точка резонанса

Резонансное соскальзывание происходит в момент перехода от внутренней ясности к внешней. Точку, где такой переход еще не произошел, но начался, именуют точкой резонанса.

Точка неустойчивого созерцательного равновесия

Когда йогин упражняется в поддержании осознанности, то есть внутренней ясности, он прилагает небольшое волевое усилие. Такая внутренняя ясность с опорой на небольшое усилие именуется еще «произвольное внимание». В это время сознание йогина находится в точке неустойчивого равновесия (самйога), так как поддержание равновесия требует непрерывного самоконтроля, а потеря внимательности сразу переносит восприятие йогина в точку резонанса, где начинаются процессы «захвата» внутренней ясности и перехода ее во внешнюю. Тогда при недостатке внимательности из точки резонанса сознание в любой момент может войти в точку неведения.

Точка устойчивого созерцательного равновесия

Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда он глубоко погружен в естественное состояние, созерцая всевышний Источник. Любые впечатления и восприятие объединяются и воссоединяются в единое ощущение «Я есмь Сущий» в естественном состоянии, не меняя сознания йогина.

Это уровень святого, который непрерывно, день и ночь памятует о Боге и достиг некоторого переживания «единого вкуса».

Точка трансценденции

Эта точка означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» полностью растворено во всевышнем Источнике. В это время непрерывно осуществляется полная самоотдача (прапатти) личного эгоистичного сознания всевышнему Источнику. Самоотдача происходит через созерцание, расслабление и отпускание. Это уровень йогина-сиддха, дух которого растворяется в Абсолюте.

Точка «единого вкуса» и самоузнавания

Эта точка (точка шуньи) означает такое состояние сознания йогина, когда индивидуальное «я» неотлично от всевышнего Источника, когда индивидуальное «я» узнало себя как часть всеобщего высшего «Я».

Намерение, возникающее в индивидуальном «я», проявляется как игра всевышнего Источника. Это полное тождество индивидуального духа личности и высшего «Я» (дживы и Атмана). Это уровень святого чудотворца (йога-махасиддха), который полностью слился с Абсолютом.

Поле «внешней ясности»

Неуправляемый мир внешней реальности — нечистое кармическое видение (сансара)

Нечистое кармическое видение, юдоль страданий (сансара, мритью-лока), есть поле внешней ясности. Хотя внешняя ясность создана сознанием высшего «Я» человека, она есть грубая реальность, состоящая из твердых физических объектов и материальных стихий (земли, воды и т.д.).

В этой реальности система фундаментальных сущностных координат Бытия задана не человеком и не для человека, поэтому в ней есть старость, страдания, болезни, смерть, ограничения и т.д.

С точки зрения управления поле внешней ясности есть такое состояние, когда не человек управляет реальностью, а реальность управляет человеком. Страдания, проблемы, старость, болезни, перерождения, смерть, не исполненные желания и другие состояния есть ситуации, когда реальность не управляется волей человека.

В этом случае человеческое сознание не успевает адекватно отвечать на вызовы внешней реальности, такие как старение, болезни и смерть физического тела, физические константы, такие как гравитация, воздействие пяти природных стихий и т.д. Неадекватный, «запаздывающий» ответ неизбежно приводит к угрозе и последующему разрушению психологической целостности и непрерывности человеческого «я», которое не управляет реальностью.

Неуправляемая реальность диктует свои законы человеку, который вынужден ей подчиняться, как слабый подчиняется более сильному или глупый мудрому. Такое подчинение вынуждено.

Человек вынужден покоряться реальности, потому что реальность предстает более сложной, нежели понимание человека. Рождение, смерть, физические законы и константы, биохимия физического тела, рождение звезд, процессы микромира и т.д. — все эти события являются проявлениями чрезвычайной сложности, трудно поддающимися управлению. Обычная человеческая ясность не может контролировать окружающее Бытие и управлять процессами микро- и макромира во вселенной.

Это происходит вследствие того, что человеческое сознание уступает в осознании явлений мира тонким сверхразумным высокоорганизованным творческим духовным системам (божествам), управляющим внешними стихиями, законами времени и пространства, причинности, рождением, смертью, реинкарнацией. Оно менее организовано, глубоко, гибко и сложно, нежели эти сверхразумные, творческие сверхсистемы.

По сравнению с человеком эти сверхсложные, сверхразумные, высокоорганизованные энергии бессмертны, могущественны, глобальны, они были созданы задолго до его появления изначальным творящим Сознанием — всевышним Умом. Управление реальностью будет возможно только в том случае, если человеческое сознание в процессе эволюции поднимется до их уровня.

Когда реальность проявляется в полностью неконтролируемом аспекте и оказывает ограничивающее воздействие на человека, такое состояние именуется страданием.

Страдание проявляется как необходимость борьбы за выживание, физическая боль и болезни, дисгармония в отношениях, воздействие элементов природы, стихийные бедствия, кармическое воздаяние за прошлые поступки, ограничивающие физические законы и константы, смерть, реинкарнации, непостоянство вследствие непрерывного хода времени и т.д.

Все эти проявления всегда присущи внешней реальности, являясь ее составной частью. Они, по сути, нейтральны и являются просто игрой энергии внешней реальности. Однако спектр этой энергии находится за порогом возможностей человека, и он не в состоянии его контролировать, поскольку сложность, динамизм этих процессов превосходят его внутреннюю ясность-сложность.

Если у человека недостаточно ясности, внутренней сложности, он не успевает адекватно реагировать на ее вызовы, не может деактуализировать (самоосвобождать) их, то есть делать эти вызовы несущественными.

Он не успевает играть с реальностью, так как игра, «танец» реальности происходит на очень высокой скорости и имеет сложный рисунок, недоступный пониманию человека.

Старение тела человека происходит быстрее, чем человек смог бы осознать это и найти способы бессмертия. Гравитация, ход времени, скорость света и скорость звука, проявление внешних стихий, энергетические биохимические процессы, движение подсознания и сверхсознания протекают быстрее и глубже, чем человек может осознать их и управлять ими.

Причина существования неуправляемой реальности нечистого кармического видения (сансары)

Физические константы этой реальности и фундаментальные законы были заданы Творцом — сущностным глубинным сознанием исконного «Я», которое является первопредком, родителем индивидуального «я» нынешнего человека-индивида.

Реальность с ее законами, выделением и видением в себе иных «я» есть игра (лила) божества — Творца вселенной (Брахма-Хираньягарбха). С точки зрения Творца она чиста и совершенна, поскольку создана его внутренней ясностью. Создавая реальность, Творец не теряет самоидентификации, ощущения «Я есть Абсолют» (Брахма ахам бхава).

Творение безвредно для Творца, так как он существует сам в себе независимо от творения. Творение создается из глубины его чистого осознавания «Я есмь». Оно проявляется как игра, манифестация его совершенства, парадокса, непостижимости, бесконечности и вечности.

Парадоксальным образом Творец полностью управляет творимой реальностью, в то же время пребывая отрешенным, невовлеченным и непричастным к созданной реальности.

Когда в процессе творчества Творец делит свое гипер-«Я» на отдельные части («я»-воплощения), они обладают совершенством, вечностью, бесконечностью, парадоксом, непостижимостью, присущими Творцу. Однако их сила в управлении реальностью бесконечно слабее по сравнению с Творцом, поскольку непрерывно затмевается динамической игрой энергий творимой реальности. Эта затмевающая, вуалирующая сила (тиродхана-шакти) есть сбивающая прана, заставляющая Творца, воплощенного в теле, потерять память о своей бесконечной природе. Потеря памяти сопровождается утратой адекватной самоидентификации.

Утрата адекватной самоидентификации приводит к искаженному, ложному, так называемому нечистому кармическому видению, когда тело, обстоятельства, объекты внешнего мира, время, причины и следствия не контролируются, не управляются человеком, а вместо этого они управляют им и контролируют его.

Так личность, будучи воплощением Творца, тем не менее оказывается пленником своего творения, поскольку не владеет тем уровнем управления реальностью, что и изначальная «отцовская» сущность. Тогда кажется, что реальность управляет ею.

Управляемая реальность: поле внутренней ясности, мир «чистого видения» (мандала)

Поле внутренней ясности есть магическая вселенная, мир, целиком состоящий из внутренних идеальных творческих представлений человека, мир «чистого видения» (мандала). Этот мир создается внутренней ясностью йогина-сиддха, погруженного в созерцание.

Поскольку в таком мире все события и проявления предстают как спонтанная, творческая, немотивированная игра тонких энергий ничем не ограниченного сознания сиддха, его именуют полем божественной игры (лила-кшетра).

В состоянии «чистого видения» все существа предстают как божества, все звуки — как священные мантры, все дома — как дворцы божеств.

В этом мире действует принцип не кармы (причины и следствия), а игры, парадокса, свободы, спонтанного танца сознания и «единого вкуса».

Этот мир целиком состоит из чисто духовных творческих энергий. Он полон чистоты, гармонии, красоты, любви, игры, непостижимости и парадокса. Йогин-сиддх всегда находится в центре этого мира как его единоличный творец, поскольку этот мир целиком создан его внутренним сознанием.

Находясь в самом центре такой магической вселенной, он прямо воздействует на ее события, законы и константы. Весь мир является полностью управляемым силой намерения сиддха.

Управление реальностью и положение точки сознания

Причина неспособности обычного человека управлять реальностью

Состояние обычного человека, неспособного управлять реальностью, соответствует точке неведения.

Неведение характеризуется полным отсутствием способности и возможности управлять окружающей реальностью, так как сознание человека сужено и уровень самоидентификации предельно низкий. Низкий уровень самоидентификации, ощущение «Я есть тело» (бхава «ахам дэхасми») не позволяет влиять силой мысли на прану, духов местности, божеств пяти стихий и т.д., то есть управлять элементами, поскольку нет управляющего статуса сознания, «божественной гордости».

Состояние, из которого можно управлять реальностью

Управление реальностью возможно из такого положения сознания, когда оно находится в точке «единого вкуса». Точка «единого вкуса» — это состояние полного единства с Абсолютом — Единой Сферой, когда исчезают противоположности: субъект — объект, знание — неведение, сансара — нирвана, жизнь — смерть, чистое — нечистое, добро — зло, внутреннее — внешнее, правда — ложь, правильное — неправильное, прошлое — будущее, страдание — удовольствие и т.д. Противоположности исчезают благодаря погружению в парадоксальное состояние недвойственности за пределами концепций.

Точка «единого вкуса» соответствует состоянию махасиддха — подвижника, способного управлять реальностью силой сознания, Бога-Творца, божества, риши. Сознание подобных великих существ предельно расширено, оно оперирует категориями вечности, бесконечности, непостижимости, игры, парадокса, глобальности, тайны, величия.

Им присущ высший уровень самоидентификации — Я есмь Всевышний Дух («Ахам Брахмасми»).

Пребывание сознания в точке «единого вкуса» позволяет управлять божествами стихий-элементов (таттв), духами природы и хранителями местности, энергиями планетарных и галактических божеств, глобальными вселенскими энергиями и создавать благодаря им новые миры, творить время, пространство, вселенные согласно собственному замыслу и т.д.

Усмирение внешней реальности

Чтобы подчинить реальность и сделать ее управляемой, человек вынужден прилагать колоссальные усилия для развития внутренней ясности, которая превзошла бы по сложности внешние события. Для этого йогин неуклонно тренируется пребывать в созерцании недвойственного духа, не вынося суждений и расслабляясь в состоянии недеяния.

Когда благодаря созерцанию его внутренняя ясность сможет влиять на внешние события и ситуации, опережая и превосходя их по сложности, реальность становится управляемой и контролируется.

Она, говоря языком сиддхов, усмиряется, интегрируется в мандалу «чистого видения», то есть объединяется с внутренней ясностью и становится ее частью.

Став ее частью, она предстает очищенной, божественной, совершенной. Тогда она полностью управляема, контролируема силой сознания, в ней нет препятствий, страданий, неумолимого закона причин-следствий, смерти, болезней и т.д.

Такая реальность целиком зависит от сознания человека, создавшего ее. Человек в ней является как бы центром, ее Богом-Творцом, поскольку все исходит из его собственного сознания.

Состояние, когда внешняя реальность полностью усмирена и стала чистой и управляемой, называется «мандалой», «чистой землей», «чистым видением», «полем игры», «единым вкусом» всех явлений, состоянием йогина-махасиддхи, реализовавшего свою природу, и т.д. Переход в такое состояние именуют Великий переходом.

Тайны управления реальностью

Вселенские силы и механизм управления реальностью

Естественное состояние — единственный ключ к управлению реальностью

Ключом к управлению реальностью является вхождение йогина в особое состояние — «естественное состояние» (сахаджа, сахаджа-стхити). Это такое состояние, когда йогин един с всевышним Источником, а реальность управляема силой простого намерения (санкальпа).

Управлять внешней реальностью можно лишь в том случае, если мы зарождаем и пестуем внутреннюю ясность так, что она по глубине и сложности намного опережает и превосходит события внешней реальности.

Три вида сил, с помощью которых можно управлять реальностью

(пракамья-сиддхи)

Три вида сил, управляющих реальностью, соответствуют трем просветленным телам, достигаемым в процессе освобождения (дхармакайя, самбхогакайя, нирманакайя в терминах тибетского буддизма):

~ мудрости (джняна-деха);

~ вибрации (пранава-деха);

~ проявления (сиддха-деха).

и трем вселенским силам:

~ мудрости (джняна-шакти);

~ воли (иччха-шакти);

~ действия (крийя-шакти).

Управляющие силы, исходящие из естественного состояния

Если управление реальностью происходит только благодаря опоре на пустотную природу Ума, внутреннюю ясность естественного состояния, такое управление именуется «естественные силы» (сахаджа-сиддхи, акальпита-сиддхи).

Входя в естественное состояние и соединяя с ним намерение (санкальпу), йогин получает ключ к управлению внешней реальностью.

Естественные силы управления основаны на пребывании в состоянии единства с всевышним Источником, «единого вкуса» и «чистого видения».

В этом случае управление реальностью есть простое постоянное вечное самоосвобождение, усмирение и трансмутация реальности, исходящие из естественного состояния.

Естественное состояние является неиссякаемым источником внутренней ясности, источником глубины и сложности сознания, поэтому управляющие силы, исходящие из него, очень могущественны. Управление реальностью из естественного состояния является наивысшим. Его проявляют боги-творцы, риши и махасиддхи.

Управляющие вселенские силы, привлекаемые с помощью магии

Если управление внешней реальностью достигается с частичной или полной опорой на тонкие внешние силы вселенной (богов, элементалов, духов), это именуется искусственно созданными магическими управляющими силами (кальпита-сиддхи). Такая магическая практика есть временное локальное подчинение реальности, основанное на намерении и ясности, проявленных в области тонких энергий. Этот тип управления является средним. Его проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи.

Материальные управляющие силы

Если управление внешней реальностью опирается на внешние материальные элементы и устройства — это материальные управляющие силы (пракрита-сиддхи). Такой тип управления является низшим. Его проявляют обычные люди и асуры.

Механизм управления реальностью из естественного состояния

Когда йогин погружен в естественное состояние, он, медитируя «Я есмь Сущий», входит в состояние наблюдателя-свидетеля, независимого от тела и внешнего мира. Затем методом самоисследования он обнаруживает пустотность наблюдателя-свидетеля.

Обнаружив пустотность наблюдателя-свидетеля, он идентифицирует себя с Абсолютом и восстанавливает единство со всевышним Источником.

Самоидентификация «Я есмь Абсолют» («Ахам Брахмасми») сопровождается реальным мироощущением «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхавой).

Если мироощущение «Я есмь Всевышний» набирает силу, оно привлекает из высшего пространства вселенной тонкие энергии творения, поддержания, разрушения и сокрытия.

Сверхразумные творческие силы — боги, управляющие этими энергиями, — резонируя, привлекаются мироощущением (бхавой) подобно тому, как ценители музыки привлекаются игрой искусного музыканта.

Привлекаясь, они служат йогину, меняя пространство и воздействуя на реальность в соответствии с его желаниями, поскольку его желания есть желания самого Бога-Творца. Исполняя желания йогина, божества — распорядители энергий служат самому Абсолюту — своей подлинной сущности.

Чтобы повлиять на реальность, йогин должен, находясь в естественном состоянии, пребывать в устойчивом единстве с чувством «Я есмь Всевышний» (Брахма ахам бхавой). Пребывая в этом ощущении, он затем выражает управляющее намерение (санкальпу).

Выразив намерение, он не стремится его получить, а пытается узнать как то, «что есть и всегда было». Узнав его, таким образом, силой намерения, он выбирает из бесконечного поля событий такой вариант, где все, что он желает, уже произошло, свершилось.

Его сознание, находясь в «присутствии», притягивает те энергии из пространства вселенной, которые соответствуют событию.

Привлекаясь, эти энергии перемещают йогина в другой вариант вселенной, на другие линии судьбы. Тогда задействуются новые линии причинно-следственных связей и открывается новая вариативная вселенная, в которой обстоятельства складываются полностью в соответствии с намерением йогина.

Внешне это видится так, будто бы желание йогина чудесным образом исполнилось. На самом деле «исполненный» вариант желания уже существовал в пространстве среди бесчисленных других вариантов. Он активизировался, «высветился» в поле судьбы йогина после того, как сознание сделало выбор и выразило намерение из естественного состояния.

Намерение, выраженное из естественного состояния, «точки шуньи», обладает великой силой «притягивать» новые варианты, которые затем материализуются в поле судьбы йогина.

Таков высший механизм управления реальностью. Овладевший им превосходит рождение и смерть, становясь бессмертным.

Четыре стадии освобождения

Согласно каноническим текстам освобождение для индивидуального сознания состоит из четырех стадий:

~ начало (арамбха);

~ нарастание (гхата);

~ совершенство (паричайя);

~ исчерпание (нишпатти).

Просветление

На первой стадии происходит открытие внутренней ясности, дающей полноту чувства «Я есть Творец» (Брахма бхава) и восстановление врожденной памяти о себе как об Абсолюте. Просветление наступает, когда происходит достижение полной самоидентификации «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми») на всех уровнях сознания — в бодрствовании (джаграт), во сне со сновидениями (свапна), сне без сновидений (сушупти) и в четвертом состоянии (турья).

Сиддхи

Когда такая самоидентификация и самоузнавание осуществлены, дальнейшее освобождение заключается в проявлении энергий, исходящих из пробужденного сознания, и творении новой божественной реальности — мира идеальных представлений (мира мандалы), состоящего из чистого сознания, в котором доминирует чувство «Я есть Абсолют».

Этот мир полон творчества, величия, глобальности, «божественной гордости», непостижимой игры и парадокса. Его называют миром «чистого видения», «полем божественной игры» (лила-кшетра) и состоянием «единого вкуса» (самарасья).

Мир мандалы — это реальность, которая целиком состоит из игры внутренней ясности чистого осознавания.

На этом этапе личность сама начинает играть роль Бога-Творца, а материализация ее внутренней ясности во внешнем мире начинает проявляться как ее творение. Такое состояние именуют сиддхами и махасиддхами.

Окончательное освобождение: Великий переход

Когда способность проявлять игру внутренней ясности набрала силу, йогин-сиддх полностью перемещает себя в мир, созданный внутренней ясностью, то есть осуществляет переход в чистое измерение Бытия, мандалу «единого вкуса».

Такой переход сопровождается полным переносом сознания, энергии и телесной материи в иное кармическое видение. Во время переноса происходит полная трансмутация клеток физического тела в радужное тело Света.

Йогин навсегда уходит от закона кармы, присущего нечистой вселенной, и входит в пространство игры в новой вселенной, которая создана его чистым разумом.

Стадия творения множества тел и эманаций

Вслед за стадией «Великий переход» в одном теле, наступает стадия «творения множества тел и эманаций». Эта стадия означает способность йогина проявлять сколь угодно много иллюзорных тел и эманаций вплоть до создания новой вселенной. В новой, созданной им вселенной йогин становится ее творцом — богом Брахмой или другим божеством, давая жизнь новому миру со своими законами и константами.

Эта вселенная есть игровая реальность (мандала), которой управляет только он сам (йогин-сиддх), пребывая в ее центре как играющий Абсолют в аспекте Бога — творца, хранителя и разрушителя. Такое состояние именуется «полное воссоединение с Абсолютом» (Брахма-саюджья).

Великий переход — подлинная цель духовной практики

Целью духовной практики является Великий переход из состояния неуправляемой внешней реальности (сансара) в состояние полностью управляемой реальности (мандала).

Внешняя вселенная становится управляемой благодаря тому, что все внешние объекты объединены с внутренним «я» йогина. Он рассматривает все единым с умом, пребывая в центре вселенной и каждое мгновение воссоздавая ее заново силой внутренней ясности.

Этот переход есть выход из нечистого кармического видения и переход в пространство «чистого видения».

Такой переход означает освобождение от закона причин-следствий (кармы) и вступление в состояние игры, то есть полностью свободное, спонтанное, творческое самобытие, подобное Богу-Творцу, который управляет внешней реальностью силой своего сознания.

Полное управление внешней реальностью означает, что внешняя и внутренняя ясности полностью объединились и между ними нет противоречий и дистанции.

Меняя себя изнутри, йогин меняет параметры и физические константы внешней реальности. Он может это делать, так как его внутренняя ясность-сложность превосходит любые сложные изменения внешней реальности.

Сознание йогина находится в самом центре реальности, прямо воздействуя на события и законы и творя их.

Такое состояние полно величия, свободы, гармонии, творчества, чистоты, красоты, любви, игры, парадокса, вечности, бесконечности, утонченности, глобальности и непостижимости. Эти ощущения возникают вследствие близости сознания йогина-сиддха к Абсолюту.

Осуществив Великий переход, йогин переходит из варианта вселенной, где он ограничен законами мироздания, в тот вариант, где эти законы он творит сам, являясь Богом-Творцом.

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Девятая стадия: пестование

Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана): ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет.

Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, топри правильной практике она будет продолжаться, даже если вы слушаете лекцию. Иначе говоря, пребывание в санкальпе — это когда вы, находясь на лекции, все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания.

Пестование означает, что это состояние нужно однонаправленно удерживать. Тот факт, что оно открылось, еще не означает, что это конечная стадия. На этой стадии йогин применяет метод, называемый «железная цепь». «Железная цепь» означает, что он, неуклонно находясь в однонаправленном созерцательном присутствии, постоянно его поддерживает при стоянии, сидении, ходьбе, разговоре, работе или лежании. Когда ему удается удерживать это состояние непрерывно, то девятая стадия — пестование луны — пройдена. Луна внутреннего осознавания — это и есть наша осознанность, которая рождается в результате созерцательной практики. Как луна имеет фазы нарастания, так и наше внутреннее осознавание постепенно нарастает в результате нашей практики.

Пестование — это когда вы уже прямо пережили реальность в ее чистоте, когда вы прямо пережили недвойственность и вам не надо ничего осмысливать, вам надо просто находиться в нем, удерживать это состояние. Это подобно тому, как ребенок родился и его кормят, меняют пеленки, но ребенок уже родился, он уже растет, и всем ясно, что он настоящий, живой. Таким же образом и йогину на этой стадии ясно, что его переживание подлинное, оно подтверждено духовным Учителем — просто ему надо дальше оставаться в нем и пестовать его.

Часто, когда в дзэн ученик получал просветление (под просветлением мы имеем в виду восьмую стадию — рождение), Учитель говорил: «Хорошо, теперь никому не говори о нем двенадцать лет». Для чего это необходимо было? Потому что это как новорожденный ребенок — ему нужно вырасти. Если начать о нем заявлять или делать какие-то неосторожные шаги, то могут возникнуть помехи, и он не вырастет должным образом. Пестование уподобляется луне, у которой есть месяц, луне в начальной стадии.

Тот, кто вошел и родился в недвойственности, затем приступил к нидидхьясане, принял Великое решение войти в великое недеяние — вышел из обусловленного видения и стремится непрерывно находиться в чистом видении. Жизнь в великом недеянии представляет собой не что иное, как игру. Это не обычное поведение заблуждающегося существа. Человека, поддерживающего недеяние, невозможно ввести в заблуждение. Пребывание в таком недеянии и есть пестование. Пестование означает, что мы должны беречь наше естественное состояние, как малого ребенка. Мы его должны оберегать от страстей, как от яда, от посторонних влияний. Мы должны дать ему набрать некоторую силу.

Часто человек на стадии рождения начинает думать, будто бы он уже обрел пробуждение, но это еще не является истинным пробуждением. Оно как бы истинно, но подобно семени, которое должно прорасти. Если семечко перепутать с деревом или тем более плодом, это было бы неправильно, поэтому необходимо пестование. Пестование включает в себя непрерывную внимательность, все стадии в учении «О 16 кала», начиная с девятой — пестование, относятся уже к нидидхьясане — учению о непрерывном удержании осознанности.

Десятая стадия: воспитание

Воспитание означает, что, достигнув некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся, то есть воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.

Интеграция значит научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, то есть все ваши качества, которые были ограничениями, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вас нельзя вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы все делаете полем для созерцания. Все это является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.

На этой стадии йогин уже без труда может находиться в присутствии: всегда днем и иногда ночью. Но у него недостает умения привносить созерцание в жизнь, не достает гибкости, умения объединяться со всеми действиями, и он здесь упражняется в интеграции. Интеграция выражает, что он не уделяет большого внимания медитации, концентрации, а занимается именно объединением. Это как раз тот случай, когда учением являются лопата и грабли.

Воспитание заключается в том, что человек должен это состояние сделать гибким и научиться соединять его с повседневной жизнью. Иначе говоря, мало просто удерживать его на ходу или во время каких-то действий, важно сделать его непрерывным и научиться соединять со всеми действиями.

Воспитание означает, что йогин должен научиться проявлять гибкость в естественном состоянии, объединяться с обстоятельствами, соединять его со всеми реалиями жизни. Лучшим средством для такого воспитания является монастырская среда, в которой возникает многообразие разных ситуаций, но тем не менее они никогда не выходят из-под контроля. Выстраивать взаимоотношения, выполнять практики, следовать винае, заниматься служением — все это новые многообразные ситуации, в которые вы попадаете. Если вы рассматриваете их не просто как следование определенным принципам, но как тренинг, как подлинную практику объединения, где воспитывается ваша осознанность, то получаете большую пользу. Если вы не рассматриваете это как воспитание вашей осознанности, как то, что идет вам на пользу, а видите как обыденную деятельность, то часто можете попадать впросак, терять осознанность. Другими словами, ситуации будут приносить вам иногда радость, а иногда и замешательство.

Воспитание означает: надо прекратить сидячую медитацию и научиться удерживать присутствие в повседневной жизни. На этой стадии ученикам иногда рекомендуется посещать толпы, ярмарки, объединяться с повседневными ситуациями, упражняться в удержании такого состояния. Монахи проводят такие практики, когда они приезжают в какой-нибудь город и идут на рынок или в магазин и занимаются практикой созерцания, упражняясь именно в этой стадии, в стадии интеграции.

Воспитание — это когда мы тренируемся удерживать недвойственное присутствие в любых ситуациях. Часто говорят: «Вот, я осознан, но как только я выхожу — все теряется». В том-то и дело, что оно не должно теряться. Причем оно не должно потеряться именно в бытовых, повседневных, отвлекающих ситуациях. Вы можете даже десять лет просидеть в ретрите, но, если у вас нет умения объединяться с не ретритными ситуациями, цена этому невелика.

Когда у нас закрепилось созерцательное присутствие, следует научиться поддерживать его в разных ситуациях, которые раньше нами отвергались. Следует научить его быть гибким, привнести его в разговор, еду, работу, действия и переосмыслить все эти действия с новой точки зрения, с точки зрения пребывания в недвойственности, научиться искусству интеграции, объединения. Как, находясь в естественном состоянии, заниматься тем или иным служением? Как применять его в различных ситуациях? Бывает, человек занимается созерцанием, но, когда он попадает в какую-нибудь ситуацию, то находится в ступоре: по-мирскому он не хочет действовать, по-духовному — не знает как. Столкнувшись с такой ситуацией, он старается удержать созерцание, но, что делать с ситуацией, не знает. Это одна из ошибок, которая называется потеря действий во взгляде или в осознавании. Воспитание устраняет все эти проблемы. Во время воспитания мы учимся объединять, интегрировать это состояние с движениями тела, различными переживаниями так, чтобы оно пронизало всю нашу жизнь.

Одиннадцатая стадия: закалка

Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень — усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать, что это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, нашими негативными чертами, тем, что мы отрицаем, чего боимся или не хотим переживать.

На самом деле это высоко продвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и пр. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, то созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды — только тогда он может это реализовать.

Закалка заключается в том, что мы должны отсечь последние надежды, страхи, цепляния, став лицом к лицу со своими подсознательными демонами, выдержать это противодействие и удержать наше созерцательное присутствие. На этой стадии ученику даются весьма необычные задания, духовные практики. К примеру, отправиться в место силы в горах и заниматься усмирением местных духов. Или иногда Учитель провоцирует определенные мирские желания ученика, содержащиеся в его тонком теле, помогая сталкивать собственное созерцательное присутствие и эти желания.

Закалка означает, что йогин отсекает надежды, страхи, усмиряет свои цепляния и клеши. На стадии закалки йогину предлагается тренировать присутствие в особых местах силы, с нагрузкой, сталкивать свое естественное присутствие с какими-то проблемными ситуациями так, чтобы полностью отсечь в себе разграничивающее сознание, двойственность и иллюзии.

К примеру, знаменитую практику закалки Наропе предложил сиддх Тилопа. Благодаря этим практикам Наропа отсек все свои разграничивающие взгляды, окончательно сумел рассеять свой эгоизм и научился пребывать в присутствии.

На стадии закалки йогин уже не обычный человек, он настоящий Мастер, но ему еще не хватает силы. Он рос как бы в тепличных условиях, и у него не хватает сил или мужества опираться на свое присутствие: в нем еще есть некоторая двойственность, некоторое цепляние. Чтобы эти цепляния устранить, выполняется подобная практика. Сиддхи древности на этой стадии практиковали на кладбищах в окружении гневных дакинь.

Закалка — это удержание осознавания еще в более суровых условиях. Мало удерживать осознанность недвойственности в повседневной жизни, хотя это уже является признаком высокого мастерства, но попробуйте его удерживать в боли, страхе, страдании, опасности, сильнейшем чувственном переживании, чрезвычайном замешательстве — это и есть закалка. Только святые высшей квалификации могут удерживать осознанность на одиннадцатой стадии. Поэтому в традиции сиддхов существовали различные испытания, которые, как некий алмаз, проверяли глубину естественного состояния.

Закалка означает, что мы испытываем свое созерцательное присутствие не на шутку, подвергаем его проверке так же, как золото высшей пробы должно быть подвергнуто проверке с тем, чтобы поставить на нем знак высшей пробы.

Свое умение созерцать мы подвергаем различным проверкам, учась созерцать в условиях дискомфорта, страданий, допустим, от сидячей позы, помех, препятствий, возникающих от духов, различных вредоносных существ в горах при практике, каких-то переживаний, чувственных удовольствий, при возникновении активного движения ума. Все эти переживания мы пытаемся объединять с созерцательным присутствием, чтобы их умело самоосвобождать. Это и есть принцип закалки.

Принцип закалки предполагает очень высокий уровень практика, обычно, это стадия святого, сиддха. На этой стадии предполагается выполнение практик «безумной мудрости авадхутов»: практики «Путешествие с облаками», «Течь вместе с рекой» и т. д. Йогин сталкивает свое созерцательное присутствие с различными поразительными переживаниями, посещая особые места, места паломничества, места силы, где он может соединять свою мудрость с различными переживаниями, чтобы обрести единый вкус всех явлений. На этой стадии йогина испытывают, и эти испытания пройти очень непросто.

Двенадцатая стадия: отпускание на свободу

Когда йогин прошел ступень закалки и полностью растворил последние остаточные цепляния, ему больше не нужно выполнять какие-то формальные практики или о чем-то беспокоиться. Все, что ему нужно, — расслабиться и отпустить себя. На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.

Вместо того чтобы заниматься методом, йогин в это время практикует «йогу неметода». Все практики, связанные с методом, больше не нужны — нужно только расслабляться, отпускать себя и находиться в безусильном состоянии. Отпускание на свободу еще называется «самадхи текущей реки». Йогин на этой стадии живет, просто откликаясь вещам и событиям. Его практика больше неформальная, она носит скорее спонтанный, игровой характер.

Йогин здесь полностью спонтанен, и он подобен облаку, которое летит, не выбирая дороги, чисто руководствуясь интуитивным сознанием. Отпускание на свободу — это, конечно, не уровень обычного йогина. Это уровень пробужденного Мастера, когда такой Мастер полностью спонтанен в своих проявлениях. Говорят, что он полностью отпустил свое «я» на свободу. Он не ограничен больше ни своим эго, ни условностями, ни внешним миром, ни чем бы то ни было еще. На стадии закалки, или на стадии свободы, часто также выполняется практика, называемая «делание клеш мудростью», когда йогин соединяет свою мудрость с различными омраченными состояниями и переплавляет омраченное состояние в чистое видение.

В некоторых школах эта стадия называется ступенью безумной мудрости авадхутов, или ступенью собаки-свиньи. Смысл ее в том, что мы позволяем естественному состоянию проявляться полностью, естественно, нет нужды больше в фиксированной практике, ограничениях, поскольку достигнута высокая стабильность созерцания и самосозерцание является мощным трансмутатором любых клеш, омрачений, а вместо усилия есть именно безусильное состояние.

Двенадцатую и следующую тринадцатую ступень некоторые пытаются практиковать, находясь на стадии третьей, четвертой, пятой, то есть бывает, что человек не получил должной передачи или не имел должного вкуса естественного состояния, но где-то прочитал или услышал некоторые интересные вещи и может по неопытности заявлять: «Это все моя лила, игра, я полностью непредвзят и свободен». Но на самом деле здесь можно пребывать в некоторых фантазиях: «Если ты считаешь, что полностью свободен, не нуждаешься вообще в практике и все это — твоя игра, то подумай, насколько ты мог бы оставить все свои привязанности прямо сейчас, действительно ли ты самоосвободил свой эгоизм, клеши, привязанности, свое личностное «я» — не так это просто». Лучше не ошибаться с такими вещами, поскольку потом все равно придется выполнять необходимую работу.

Отпускание на свободу предполагает подлинную реализацию недвойственности. Реализация недвойственности означает, что все клеши, омраченные состояния устранены, нет привязанности, — это уровень очень высокий, уровень сиддха-авадхута.

Тринадцатая стадия: игра

Игра, если перевести на санскрит, — это лила. Лила относится не к человеку. Термин «лила», упоминаемый в пуранах, упанишадах, относится к Брахману, Абсолюту. Согласно различным доктринам, лила — это спонтанная творческая манифестация Абсолюта, которая проявляется как вселенная, живые существа и пр. Но здесь термин «лила» применяется именно к йогину, к практику, то есть говорится, что йогин выходит на ступень игры, когда его собственное состояние сознания слилось с Брахманом и Брахман играет через его тело. Абсолют играет посредством его энергии. Это необычайно высокая ступень достижения.

Йогин входит в пространство игры и выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, будто он что-либо делает, на самом деле он не чувствует себя делающим. Такова стадия игры. Йогин проявляет внутреннюю спонтанность как манифестацию самого Абсолюта. Однако стадией игры все не исчерпывается.

Стадия игры связана с полной реализацией «единого вкуса». О ней можно сказать лишь то, что йогин здесь полностью спонтанен и не имеет никаких привязанностей. Он пребывает в такой глубокой недвойственности, что его разум не постижим ни обычными людьми, ни обычными практиками. Все его действия есть совершенство и благословение. Он уподобляется божеству, которое танцует в мандале. Игра означает: его тело и ум пропускают через себя манифестации Абсолюта, он уже ничего не делает — он играет. Игра означает пребывание в таком сознании, в котором нет никаких ограничений, но которое непрерывно проявляется. Это сознание находится за пределами причин и следствий.

Игра означает, что мы позволяем естественному состоянию проявляться свободно настолько, насколько позволяет карма на уровне воззрения.

Четырнадцатая стадия: творение мандалы

На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Йогин, погруженный в созерцательное присутствие, так углубляет свою энергию, что его энергия начинает проявлять эманации, отдельные от него. Эта энергия творит мандалу. Мандала — изменение пространства окружающей реальности, его очищение и творение нового пространства.

Часто говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов. К примеру, когда Речунг, ученик Миларепы, возгордился собой и начал о себе очень много думать, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.

На этой стадии йогин создает вокруг себя полностью чистую реальность, и он сам является божеством в центре этой реальности, то есть эта реальность исходит только из него и ни от кого другого. Даже духовный Учитель не может за ученика создать мандалу. Мандала творится самим учеником из его собственного сознания. Состояние мандалы — это мир, в котором реальность эманирует из сознания, и она полностью управляема. Йогин является божеством в центре этой мандалы-вселенной, а его энергии образуют эту самую вселенную. Он является мандалешвара. Это происходит не благодаря приложению каких-то усилий или каких-то шаманских практик, визуализаций и пр., это происходит естественно, подобно тому как естественно солнце светит и его лучи освещают все вокруг.

На стадии творения мандалы сознание йогина создает особый мир, который излучается из самого «я» этого йогина. Это сознание стоит в центре этого мира. К примеру, представьте, что вы —
божество, которое силой своего сознания может реализовывать страны, города с их населением, планеты и даже целые вселенные, и никто, кроме вас, их не создает: вы их сами создаете, и вы их создаете в соответствии со своими склонностями и предпочтениями. Вы являетесь единственно ответственными за их поддержание — это ваш слой реальности, в котором вы живете. Это и есть четырнадцатая стадия — творение мандалы. Здесь йогин уподобляется Богу-Творцу. Разумеется, есть различные уровни на этой стадии.

Когда вы видите изображения божеств, вы видите, что святые окружены украшениями, они находятся в некоем поле, и это поле очень красивое, оно окружает их как нечто очень прекрасное. Это поле символизирует мандалу — мир, созданный их сознанием. Каждый святой — это магический тоннель реальности, каждый святой — это самодостаточная вселенная, и эта вселенная создается силой реализованного сознания. Каждому из вас в процессе практики когда-нибудь предстоит создать такое поле сознания, мандалу, стать не человеком, ограниченным телом, а целой вселенной, целым тоннелем реальности.

В ограниченном человеческом состоянии мы являемся умом и телом, а внешнее окружение — это нечто, не зависящее от нас. По мере того как наше осознавание раскрывается, мы понимаем, что мы прежде всего — осознавание, и это осознавание может творить различные тела, оно может создавать различные тоннели реальности, оно может даже создать целую вселенную, и эта вселенная будет именно ваша, сотворенная вашим сознанием.

В конечном счете Богочеловек — это и есть тот, кто способен создать такую персональную вселенную, поскольку боги живут каждый в своей вселенной, они не живут в каких-то домах, имеющих несколько комнат, они живут в мирах, созданных исключительно собственным сознанием, в мирах, которые управляются собственным сознанием. Стать Богочеловеком — значит раскрывать свой потенциал, чтобы впоследствии создать мир, в котором вы будете жить в будущем, жить бессмертно. До тех пор, пока вы такой мир не создадите, у вас всегда будут ограничения и страдания. Страданий нет только в тех мирах, которые вы создаете сами для себя. А если вы живете не в своих, а в чужих мирах, то эти миры, естественно, не для вас и под вас никогда подстраиваться не будут, это означает, что всегда будут ограничения. На определенной стадии реализации каждый святой, богосущество, активирует свою волю (иччха шакти) и создает такой тоннель реальности, он перестает быть отдельным ограниченным существом, становится целой реальностью, целой вселенной.

Пятнадцатая стадия: переход в измерение мандалы

Когда йогин полностью переходит в новую божественную реальность, в измерение мандалы (кайя-вьюха, Великий переход), наступает пятнадцатая стадия. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, созданный только из его собственного сознания. Когда такая мандала порождена силой сознания, то даже физическое тело переходит в этот мир, сотворенный полностью из творческих энергий. У йогина больше нет связи с нечистым кармическим измерением, сансарой, то есть с миром людей. Он оказывается окруженным со всех сторон только чистыми проявлениями.

В древности были известны великие святые, которые осуществляли такой переход, растворяя свое физическое тело в радужном теле Света. Если четырнадцатая стадия, творение мандалы, означает, что йогин еще частично находится в нечистом измерении, в этом мире, хотя мандала проявляется, то на пятнадцатой стадии он полностью уходит из этого нечистого кармического видения и входит в мир, созданный исключительно его чистым сознанием, и обретает радужное тело.

Йогин становиться мандалешварой этой мандалы, то есть ее центральным божеством, или ее правящим божеством. Он проявляет свою силу властности, айшварья-шакти. Айшварья-шакти — это сила могущества, великолепия, власти. Он демонстрирует свою крийя-шакти — силу действия, когда он может воплощать любые энергии в своем мире. Он дает выход иччха-шакти — силе воли, то есть реальность становится управляемой его волевым намерением. Он выражает джняна-шакти — силу мудрости.

Когда такая реальность создается, он осознает ее полную пустотность, осознает, что эта реальность есть его точка зрения, некий смысл, который он создал так же, как и другие виды реальности. Ему присуща сватантрия-шакти — энергия безграничной свободы. Он полностью свободен в самопроявлении и собственном существовании, он находится в свободе от времени, пространства, энергии, для него больше нет никаких ограничений, присущих человеческим существам. Также ему присуща ананда-шакти — энергия блаженства. Ему присуща парипурна-шакти — энергия переполненности вселенским экстазом.

Энергия мандалы всегда связана с переживанием этих энергий, из них три главные: джняна-шакти — энергия знания, мудрости, иччха-шакти — энергия воли, крийя-шакти — энергия действия. В свою очередь, крийя-шакти подразделяется на пять малых шакти: энергия творения, энергия поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия божественного и энергия проявления божественного.

На пятнадцатой стадии происходит овладение этими вселенскими энергиями и переход в иное измерение, измерение, созданное исключительно собственным сознанием. На этой стадии происходит реализация божественного иллюзорного тела, или божественного тела Света, йогин переходит в мир собственного сознания, во вселенную, сгенерированную ясностью своего разума, и становиться его единоличным владыкой.

Шестнадцатая стадия: становление Богом-Творцом

Когда йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную, — это шестнадцатая стадия. Это уровень святых, которые сейчас существуют, подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные Чистые земли, или Чистые страны. Когда йогин, который является божеством (дэва), набирает духовную силу, происходит расширение мандалы и ее увеличение, то есть с небольшого уровня реальности мандала расширяется до размеров вселенной. Это целый отдельный тоннель реальности, целый мир, который создается силой йогина. Это последняя, завершающая, наивысшая, шестнадцатая стадия, которая называется Великий предел (шодаша-анта). Когда Великий предел достигнут, на этом, собственно, практика учения исчерпана. Таким образом, йогин осуществляет путь от простого заблуждающегося человека к Богу-Творцу вселенной, как боги Брахма, Вишну, Шива и т.д. Йогин не просто создает определенный тоннель реальности, он создает безграничный мир силой своего сознания, эманируя из себя множество различных тел, Чистых земель, измерений, пространств и пр.

Многие из древних мудрецов когда-то были людьми и у них были ограничения, но они, занимаясь практикой, превзошли свои ограничения, и многие из них сейчас занимают статус Брахмы-Творца, то есть Бога, который сотворил собственную вселенную, многие являются божествами звезд или планет.

Есть история о Дхруве Махараджи. Дхрува, будучи маленьким мальчиком, испытал унижение, поскольку был незаконным сыном царя. Его не признавал отец и по наветам мачехи не оказывал ему должного внимания, в большом разочаровании он пришел к матери и спросил: «Нельзя ли достичь такого состояния, когда не было бы ни страданий, ни унижений?»

Мать сказала: «Этого возможно достичь, но такое состояние доступно только Нараяне, верховному Божеству». Тогда мальчик спросил: «Кто этот Нараяна? Я хотел бы узнать, где он, и достичь того же». Она сказала: «Я не особо разбираюсь в этом, тебе лучше пойти в джунгли и найти там мудрецов, которые непрерывно медитируют на Нараяну». И Дхрува в возрасте шести лет преисполнился большой решимостью достичь обители Нараяныа и стать самому, как Нараяна. Его решимость была такова, что он встретил садху-йогинов, медитирующих в джунглях. Они сказали ему, что он — маленький мальчик и ему лучше подрасти, а потом медитировать, поскольку даже им трудно достичь обители Нараяны. «Как ты выживешь в джунглях в таком возрасте, выполняя садхану?» — спросили аскеты. Однако Дхрува их не послушал и пошел искать Нараяну.

Его намерение и вера были таковы, что однажды, встретив тигра, он подумал: «Наверное, это Нараяна», и бесстрашно пошел ему навстречу, потом ему попалось еще животное, и везде он искал Нараяну. В конце концов Дхрува встретил Нараду, и Нарада, восхитившись его упорством в духовной практике, дал ему благословение, наставление по медитации и созерцанию и сказал: «Если будешь заниматься созерцанием, ты откроешь Нараяну в своем сердце».

Дхрува выполнял аскетическую практику, стоя на одной ноге, созерцая и выполняя чтение мантр, до тех пор, пока бог Вишну, одно из проявлений Нараяны, не пришел и не благословил его. Когда он спросил, какое благословение Дхрува хотел бы получить, тот ответил, что хотел бы стать, как Нараяна. Вишну сказал: «Хорошо, я дам тебе самое высокое положение, ты станешь божеством Полярной звезды». С тех пор считается, что Дхрува является божеством Полярной звезды, и, когда мы видим Полярную звезду, это и есть бывший маленький мальчик Дхрува Махараджи, сын царя, который силой тапаса получил величайшее благословение.

Пятнадцатая стадия — это переход в новое измерение мандалы, а шестнадцатая — создание новой вселенной. Такой переход осуществляется благодаря силе сознания. Мир на самом деле не является материальным, мир также не является развивающимся постепенно. С точки зрения теорий дришти-сришти-вада, аджата-вада-мир — это скорее некая точка зрения, некий смысл, который непрерывно генерируется и постоянно обусловливает наше сознание. И для того чтобы выйти из сансарного смысла, нам нужно научиться порождать свои собственные смыслы.

На низших уровнях учения говорится о том, что мир материален, что мир состоит из пяти элементов, но на самом деле сами эти элементы являются порождениями сознания. В конечном счете мир как вселенная полностью нереален, это определенная точка зрения, это определенное кармическое видение (сришти). Достичь более высокого божественного состояния не означает улететь куда-то в другую галактику, это означает полностью изменить кармическое видение, выйти из обусловленной точки зрения и войти в пробужденную точку зрения.

Упадеша по преодолению ловушек и препятствий

Шесть главных препятствий

Когда начинающий садху пытается выполнять аскетические практики: начитывать мантры, много медитировать в уединенном ритрите, — он проходит через разные искушения, соблазны и испытания.

Эти переживания связаны с его тонкими кармическими следами, пребывающими в памяти тонкого тела и каналов, и являются обычными переживаниями в период очищения.

Эти испытания порождаются отчасти его тонким телом и кармами, в нем сокрытыми, отчасти демонами и духами тонкого мира, отчасти и тем, и другим.

Садху, вступая на путь освобождения, должен понимать, что это путь, подобный духовной битве, в которой нелегко одержать победу.

Занимаясь интенсивной садханой, медитируя, выполняя тапас, пребывая в уединении, соблюдая обет молчания, садху в некотором смысле идет против привычного течения своей кармы, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело.

Все кармы, которые находятся в тонком или причинном состоянии в потоке его сознания, пробуждаются и активизируются в этот момент, поскольку они должны быть сожжены и очищены за одну жизнь, если садху стремится к освобождению.

В период аскезы и уединения напряжение сознания в тонком теле, энергии в каналах возрастает в десятки, сотни раз. Вспениваясь, циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации, возбуждая любопытство, зависть или беспокойство различных существ внутреннего микрокосмоса — от демонов до полубожеств.

И хотя все эти существа в чистом видении являются проявлениями божеств, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, по неопытности он может испытывать разнообразные препятствия, соблазны и искушения, сталкиваясь с ними.

Иногда подобные существа, чей интерес пробужден садханой отшельника, ищут причину магического напряжения в тонком мире, а обнаружив ее и оценив качества садху, они избирают тактику, способ воздействия на него и докучают отшельнику с целью, чтобы он прекратил свою аскезу.

Все это именуется «кармические кредиторы», карма, составляющая тонкое и грубое тело. Выполнять тапас — означает идти наперекор карме, идти против обычного течения кармы, формировать новое течение праны и новое направление ума.

Садху должен понимать, что если он решил выполнять тапас, то сансара не пожелает отпускать его так просто, без усилий, очищения и духовной битвы. В тонком теле садху, в причинном теле в свернутом виде содержатся все непрожитые события, которые он должен прожить, все эмоции, чувственные удовольствия и желания, которые он должен испытать, все родственники, дети, супруги, отцы и матери, которых он должен получить в этой и следующих жизнях, согласно закону кармы, болезни и препятствия, с которыми он должен столкнуться, виды деятельности, обязанности и долги, которые он должен пройти, все недовольные существа, которым он должен отдать старые кармические долги из прошлого, все любящие существа, которых он должен одарить своим вниманием и привязанностью, все книги, которые он должен написать.

Все это будет проявляться и выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики. В зависимости от заслуг, у дивья-садху кармы будут проявляться мягко и гармонично, освобождаясь в своей пустотной основе в момент возникновения, у вира-садху — интенсивно и динамично, усмиряясь его волей и силой бесстрашного намерения, у пашу-садху кармы будут вызывать искушения, соблазны и трудности в процессе их преодоления.

Все это кратко именуют «препятствия», таких главных препятствий всего шесть, они таковы:

1. Внешние препятствия.

2. Блуждание ума, искушения, желания и соблазны.

3. Помехи тонкого плана: подавленность сознания, утрата веры и силы духа.

4. Обольщение марами.

5. Обольщение собой.

6. Болезни от расстройства праны.

Внешние препятствия и как от них избавиться

Эти препятствия могут проявляться в физическом мире в самом начале ритрита, когда садху только переселяется в келью, пещеру, палатку и т.д.

Ни с того ни с сего ухудшается погода, дует ветер, на место ритрита приходят посторонние люди, звери, птицы, насекомые, докучая своим вниманием, или возникают странные сны, где отшельнику могут угрожать неведомые существа, выражающие свое недовольство, слышатся звуки и появляются необъяснимые чувства беспокойства, подавленности и страха по ночам.

Это указывает что местные существа — хранители местности — недовольны вашим присутствием и их следует умилостивить, сделав подношения угощением: фруктами, сладостями, йогуртом и чем имеется, представив местных божеств или духов-хранителей как форму своего божества и, если есть возможность, обратившись к ним с соответствующим именем. Например, если ваше божество покровитель Шива, и вы практикуете в горах, то следует обращаться с именем Шивы, предающегося садхане в горах: «Ом гири садханайя намаха».

Что нужно делать начинающим садху?

Обратившись мысленно к таким существам, следует сказать им, что вы собираетесь медитировать в этом месте и ваши помыслы чисты и направлены на благо всех живых существ. Тогда умиротворенные хозяева местности успокоятся и перестанут чинить помехи.

Если же помехи продолжаются, то следует:

~ освятить келью благовониями, мантрами, водой с алтаря, выполнить ритуал брахма-мантры,

~ прочесть защитные тексты (кавачу или другие), выполнив визуализацию защитного ваджрного шатра или сферы, преображение в иллюзорное тело и начитывание мантры своего божества,

~ сделать еще более обильные подношения хранителям местности, более тщательно формулируя свои цели и просьбы.

Тогда внешние препятствия исчезнут.

Как применять чистое видение

Рассматривать препятствующих существ как игру гневных божеств, испытывающих веру и решимость садху и помогающих ему утвердиться на пути.

Что могут делать садху средней категории?

Те же садху, кто в совершенстве владеют йогой иллюзорного тела, могут устранить подобные проблемы, преобразившись в иллюзорное тело в облике своего божества.

В зависимости от ситуации они могут выполнять благословляющие, умиротворяющие действия, а если они не помогают, то они должны прибегнуть к усмиряющим действиям, чтобы, подавив активность вредоносных существ, связать их клятвами не вредить Дхарме.

Садху высшей категории

Садху высшей категории могут устранить эти препятствия, просто находясь в созерцании своей изначальной природы, пребывая в естественном присутствии, однонаправленном и глубоком естественном самадхи, божественной гордости, чистого видения и единого «вкуса» до тех пор, пока не появятся признаки очищения местности от помех и не проявятся благоприятные знаки — хорошая погода, радуги, благоприятные сновидения, звуки колокольчиков и другие.

Как применять чистое видение

Следует рассматривать внешние помехи как даршан, благословение, исходящее от особых божеств, испытывающих веру и решимость садху, и благодарить их за это.

Блуждание ума, искушения, желания, соблазны и способы их превзойти (мара клеш)

Если садху приступил к отшельничеству рано, и в обыденном монастырском житии, служении не сумел достаточно очистить себя от страстных желаний и соблазнов, блужданий ума, и только подавил их силой воли, то в отшельничестве, там, где нет суеты и отвлечений для ума, все они усилятся и начнут выходить наружу, по очереди или все сразу из глубин души отшельника.

Его поочередно могут одолевать желания развлечений, разговоров, обжорства, сексуальной близости, долгого сна, лени и праздного гуляния по окрестностям ритрита, разглядывания картин природы, фантазии ума и многое другое.

Иногда на него могут накатывать приступы старых воспоминаний с чувствами вины, привязанности, обиды или гнева. Иногда он может поглощаться фантазиями, представляя красивых женщин и страстные постельные сцены, которые будут идти перед его взором, либо если у него силен гнев, его ум может впасть в вынашивание планов мести своим обидчикам, либо если у него есть соответствующие склонности, он может воображать, как он мог бы обрести влияние в духовных кругах, власть и могущество, доказав другим свое превосходство в знаниях и сверхъестественных силах, или его посетят идеи развернуть торговлю, бизнес в миру, успешное предприятие и, добившись успеха, разбогатеть.

Иногда он, даже не замечая, будет словно бы вести непрерывные мысленные разговоры, дебаты с оставленными в миру родителями, женами, детьми, друзьями или членами монашеской сангхи, будто бы пытаясь им что-то доказать или объяснить в своем уме. Иногда он будет бодр и решителен в тапасе, а иногда пребывать в лени, сне и безделье.

Все это может быть присуще начинающим садху и отчасти садху средней категории. Это происходит, поскольку в затворе все каналы ума, по которым поступают чувственные впечатления, резко ограничиваются и давление тонких карм, находящихся в памяти тонкого тела, пран-ветров на ум увеличивается многократно.

Не находя удовольствий от наслаждения объектами чувств, прана беспокоит ум, тот, возбуждаясь, начинает работать в гиперактивном режиме, создавая напряжение в тонком мире и часто провоцируя разнообразные тонкие силы и существ вокруг.

Иногда в ум могут приходить самые абсурдные фантазии и желания для садху в отшельничестве, например:

~ стать полубогом и наслаждаться на небесах в прекрасных дворцах,

~ стать великим асуром и, затеяв битву с кем-либо, возглавить огромную армию,

~ похвастаться перед друзьями своими достоинствами,

~ есть какую-либо изысканную пищу,

~ посмотреть на демонов и их силы,

~ обрести власть над миром,

~ отомстить сопернику или недругу в миру.

Этим абсурдным фантазиям и деланиям ума не будет конца, если садху не научится пресекать подобные мысли в самом зародыше практикой самоисследования, самоосвобождения и отрешения. Иногда отшельнику, обладающему заслугами, могут приходить в ум сверхинтересные идея, открытия, изобретения, оригинальные проекты решения всех проблем человечества и т.д. Все эти идеи естественно исходят из читты — склада, в котором хранятся воспоминания и умственные тенденции. Они могут захватывать дух и перемалываться умом с утра до вечера, днями и даже месяцами, опустошая и обессиливая неопытного садху.

Естественное освобождение мыслей в естественной природе ума

Чтобы не соскользнуть в это «опасное ущелье двойственных мыслей» и клеш, отшельник-садху должен тщательно замечать все желания, вспыхивающие в своем сердце, внимательно наблюдать, какие картины рисует его ум в тонком теле, если его предоставить самому себе.

Он должен решительно пресекать неконтролируемое творчество ума, поскольку оно ведет к одержимости мыслями или желаниями и исходит из нечистого двойственного состояния неведения.

Вместо потакания мыслям и принятия их всерьез, он должен занять позицию созерцателя, безучастного наблюдателя, постороннего свидетеля, подобного старику, который, греясь на солнышке, наблюдает за игрой детей в песочнице. Хотя дети резвятся и шумят, он сам находится в покое и умиротворенности.

Вместо потакания двойственным мыслям, он должен исследовать их источник, то «Я есмь»-сознание, откуда они возникают и где они исчезают. Пребывая в созерцании источника мыслей, он должен их видеть, как пустотную игру энергий, и мгновенно распознавать их тонкую основу — естественное состояние. В момент такого распознавания, он должен, не мешкая, утверждаться в такой основе, сохраняя отрешенность, спокойствие, оставаясь там как можно дольше.

Пусть он, делая так, позволяет мыслям исчезать и естественно высвобождаться, растворяясь в пустоте ума.

Как следует применять чистое видение

Возникающие двойственные мысли следует воспринимать как чистую, пустую в сущности игру энергии, великой Основы, не нуждающуюся в очищении.

Как применять божественную гордость

Все возникающие двойственные мысли следует рассматривать как иллюзорные украшения, которые подобны кругам на воде, появляются и исчезают, не принося ни вреда, ни пользы.

Применение противоядий

Если же он неумел или набор мыслей и желаний силен, то ему следует сосредотачиваться на изучении священных текстов, размышлять о непостоянстве, пагубности клеш и страданиях сансары, читать молитвы святым, своему божеству с просьбой об усмирении ума и представлять на макушке иллюзорное тело коренного Гуру в чистом божественном облике, посылающего благословения с мудрами защиты и исполнения желаний.

Он может применять как противоядие:

~ раскаяние,

~ чтение защитных текстов (кавач),

~ молитвы божествам,

~ подношения на алтарь,

~ простирания,

~ практики очищения памяти тонкого тела (самскара-шуддхи) и другие садханы, чтобы очистить и усмирить ум.

Что бы ни делал садху, ему следует поддерживать:

~ воззрение недвойственности,

~ нерушимую веру,

~ самайю,

~ равновесие,

~ чистоту и гармонию (самйогу) в сознании, пранах и теле, не нарушая их.

Если такое равновесие поддерживается долгое время, оно успокаивает ум и очищает его от желаний и мыслей.

Как применять чистое видение

Следует рассматривать клеши и желания как украшения естественного состояния, пустые и чистые в своей основе игры энергий всевышней Сущности, которые неспособны затмить лучезарную природу высшего «Я».

Болезни и уныния от расстройства праны и как это поправить

(мара, забирающий жизненную силу)

Бывает, что неопытный садху начинает соблюдать целибат, усердно и по многу часов медитирует, мало двигается, ест мало и пищу, которая относится к конституции «вата», отрешается от многих желаний, выполняет аскетические практики, но делает это неумело, не умея поддерживать в теле баланс и гармонию белой и красной сущности, Агни и Сомы, солнца и луны, оджаса и теджаса.

Тогда связь его ума с землей и водой в теле, с нижними чакрами ослабевает. Поскольку эти центры содержат красную каплю, жизненную силу, дарованную ему вселенной, отвечают за здоровье, иммунитет и благополучие, то его здоровье и иммунитет начинают слабеть, уменьшаться.

Если ум садху беспокоен, и он склонен впадать в интенсивные размышления, он также теряет связь с землей, и баланс пран в его теле нарушается.

Его прана ветра идет вверх вслед за умом. Его прана воды и земли стремится опуститься вниз, а прана огня, не сдерживаемая ни снизу, ни сверху, опаляет тело. Его энергия оджаса уменьшается и иссушается силой неконтролируемого теджаса, а прана покидает привычное место, поднимаясь вверх.

Тогда садху становится слабым, болезненным, ленивым, ветреным, уязвимым, мнительным, у него появляются дурные и странные сны, он чувствует тяжесть во всем теле, апатию, вялость и головокружения. Из-за всего этого он приходит в уныние, волнение, дурные мысли начинают атаковать его, и он теряет путь, будучи не способным выполнять даже простую садхану.

В этом случае ему нужно прекратить затвор, ритрит, отшельничество и уделить внимание своему здоровью, гармонизации праны и заземлению.

Он не должен впадать в панику, уныние и терять свою веру, ему следует с верой молиться своему божеству о благословении, здоровье и долголетии, он должен включить свое воображение и представлять себя радостным, полным сил, обладателем долголетия, нерушимого здоровья, с крепким и мощным телом, гармоничной энергией. Он должен прекратить медитацию и большую часть времени заниматься ходьбой с заземлением, выяснив методы заземления праны у своего Гуру.

Ему следует поклоняться женским божествам, таким как Прана-шакти, Лакшми и божествам, дарующим долголетие, таким как Дханвантари, Шива, дарующий нектар бессмертия и др.

Ему следует мысленно обратиться с молитвой к своей красной сущности (бинду) в области копчика с кундалини-мудрой, представляя ее в облике Прана-шакти, и попросить ее насытить тело жизненной силой.

Когда садху ложиться спать, ему следует представлять, как он отправляется во сне в чистые страны для получения от божественных существ благословений и волшебных эликсиров, дарующих здоровье и сиддхи долгой жизни.

Такому садху благоприятно:

~ медитировать с шамбхави-мудрой на элемент земли, сидя и в движении, объединяя созерцание с качествами земли,

~ медитировать у воды или на шум текущего ручья, чтобы усилить элемент воды и оджас в своем теле,

~ заниматься ходьбой, объединяя созерцание с муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой в пропорции 2:1,

~ концентрироваться на чакрах в следующей последовательности: муладхара, свадхистана, анахата и манипура, в пропорции 2:3:1:1, чтобы гармонизировать и восстановить праны,

~ делать омовения, масляные массажи,

~ есть плотную пищу конституции «капха».

Бывает так, что в одно время случается дисбаланс ветров, помехи из тонкого мира от вредоносных существ, влияние дурных планет и искушения от собственных клеш и ума. Это означает, что неблагоприятные планеты-захватчики (грахи) оказывают негативное труднопреодолимое влияние на судьбу садху, его тонкое тело.

Садху, если его вера слаба, в это время может испытывать болезни, сомнения и уныние. Ему нужно начать с восстановления и укрепления веры, ибо вера — это фундамент жизненной силы и всего, что существует во вселенной. В это время, если он не опытен, ему не следует практиковать интенсивную садхану, находиться в ритрите.

Ему необходимо читать защитные тексты (кавачи), гимны, молитвы о здоровье и долгой жизни, делать подношения своему главному божеству и другим божествам, таким как Лакшми и Прана-шакти.

Постоянно следует практиковать заземление, т.е. выполнять медитацию пространства, божественной гордости, соединяя созерцание с муладхара-чакрой и внешней землей, свадхистана-чакрой и внешней водой. Так же, если есть возможность, следует умилостивить планетарных божеств подношениями, гимнами, ношением астрологических амулетов и защитных шнуров.

Таким образом, праны будут полностью восстановлены, неблагоприятное влияние тонкого мира — нейтрализовано, и садху успешно продолжит свою практику.

Как применять единый «вкус»

Этот период следует использовать для тренировки в отсечении надежд, цепляний и страхов за «я», рассматривая равностно блаженство и страдания, успехи и болезненные состояния как проявления единой сущности.

Как применять чистое видение

Следует рассматривать болезни и расстройства как даршан, отсекающий цепляния за эго, как искусный метод, ускоряющий духовное созревание.

Помехи тонкого плана: подавленность сознания, утрата веры и силы духа, и как их одолеть (мара скандх)

Иногда садху в ритрите может чувствовать себя угнетенным и подавленным без каких-либо видимых причин. Ему может казаться, будто его покинула вера, сила духа и он пребывает в унынии, разочаровании и замешательстве. Это может быть обусловлено:

~ влиянием собственных карм, хранящихся в памяти тонкого тела в виде отпечатков,

~ влиянием духов,

~ помехами от других людей,

~ неправильной практикой,

~ потерей веры в себя.

Влияние собственных карм

Если это влияние собственных карм, вызванное стрессом от неудовлетворенных мирских желаний, то нужно на некоторое время уменьшить интенсивность садханы, прекратить сидячую медитацию пустоты и заняться ходьбой в созерцании, разглядывая приятные ландшафты, горы, открытые пространства, моря, реки или озера.

Также благоприятно заняться тем, к чему склонен садху по своей природе, то есть делать то, что нравится, в рамках практики, например, читать тексты, заняться приятной физической работой, к примеру, работой в саду или в поле рядом с кельей. Когда его тело утомится и придет расслабление, в уме воцарится покой и безмятежная радость.

Как применять чистое видение

Следует понять, что даже кармы и клеши в своей основе пусты, нереальны, чисты по своей природе и реально не могут принести никакого вреда основе твоего ума, так же как не может обжечь огонь, видимый в зеркале, или укусить собака, пригрезившаяся во сне.

Как применять воззрение божественной гордости

Влияние собственных карм следует рассматривать как украшение своего высшего «Я», как пустотную и совершенную игру его лучезарных энергий. При этом не следует путать воззрение с поведением, то есть даже имея воззрение божественной гордости на кармы и клеши, в относительном поведении мы с ними работаем как обычно.

Влияние духов

Если на садху влияют духи местности, внутренние кармические кредиторы, то ему могут сниться дурные сны с вредящими существами, насекомыми или змеями, а поутру он будет просыпаться разбитым и опустошенным.

Он может чувствовать неприятное давление на макушке, во лбу. У него может быть тягостное настроение, гнетущее восприятие реальности и страх. Он может чувствовать, будто ему на голову натянут вязкий колпак, вызывающий тупость, тяжесть, подавленное настроение и плохое пищеварение.

В этом случае ему нельзя впадать в панику и, несмотря ни на что, следует хранить несокрушимую веру, оставаться невозмутимым, радостным и бесстрашным, черпая силу из более тонкого сознания, которое не подвластно никакому влиянию.

Что следует делать садху низшей категории (пашу)

Ему следует:

~ насколько возможно, пребывать в созерцании и вере,

~ применять заземление,

~ применять интеграцию с элементом земли, сидя и в движении, при ходьбе,

~ созерцать водные пространства и медитировать на текущую воду.

Так же благоприятно читать защитные тексты, молитвы Прибежищу и святым своей традиции, гимны и кавачи, делать подношения божествам и в большом количестве начитывать мантры своего божества, а также выполнять другие садханы, например, брахма-мантру, «Даттатрея кавачу», махамритьюнджая-мантру, гаятри-мантру и т.д.

Главное, следует помнить, что если ум спокоен и вера сильна, ничто не сможет навредить («если твой ум спокоен, то и духи спокойны»).

Как применять чистое видение

Подобные помехи ему следует рассматривать в чистом видении, как особый благословляющий даршан, как проверку веры и силы духа. Следует благодарить всех препятствующих существ за бесценные уроки, за то, что они показывают все слабые места садху, отсекают его эгоистичные надежды.

Что должен делать садху средней категории (вира)

Если садху опытен и силен в практиках, то он может зарождать великую божественную гордость при созерцании и преображаться в гневное иллюзорное тело. Увеличив его до размеров горы и держа в руках усмиряющие атрибуты своего божества, он может применять пять видов взгляда, мудру и мантру.

Благодаря этому он может:

~ подавлять и покорять,

~ обездвиживать,

~ отбрасывать вредящих существ,

~ вытягивать жизненную силу,

~ рассеивать магическую силу вредящих существ и связывать их клятвами — не вредить практикующим Дхарму.

Если же садху настроен мирно, то преобразившись в мирное божество, он, с целью усмирения, может выполнять семь очаровывающих действий:

~ вдохновение,

~ подавление,

~ введение в заблуждение,

~ покорение,

~ введение в иллюзию,

~ умиротворение,

~ обольщение.

Он очаровывает, вводя вредящих существ в заблуждение и иллюзию, тем самым сбивая их вредоносное настроение. Силой ясности он берет под контроль их сознание, силой своей любви и сострадания он внушает им к себе расположение, любовь и доверие.

Он умиротворяет и успокаивает вредящих существ, делая им подношения. Он вдохновляет их, проповедуя Дхарму и побуждая вступить на путь Дхармы, указывая путь к освобождению. Он покоряет их, связывая их обетами помогать и служить Дхарме, и никогда не вредить практикующим. Он благословляет их на ясное понимание пустоты своего ума и обманчивой, иллюзорной природы всех явлений. Эти действия он выполняет в сновидениях или в самадхи иллюзорного тела.

Таким образом, все помехи и препятствия уходят.

Садху высшей категории (дивья)

Садху высшей категории пребывает без отвлечений в однонаправленном естественном самадхи единого «вкуса», божественной гордости, чистого видения. Находясь за пределами всех понятий, в состоянии великой равностности, он не выносит оценок или суждений таких как: «это помеха», «это благословение», «это я», «это демоны», «это вред», «это польза», он не покидает великой Основы (сахаджьи).

Объединяя самадхи великой Основы и элемент земли в своем теле и снаружи, он со взглядом, вводящим в оцепенение, обездвиживает вредящие силы (стамбхана-сиддхи), не зарождая никаких понятий, таких как «я усмиряю», «я обездвиживаю вредоносных существ» и т.д.

Зародив великую божественную гордость и не покидая самадхи великой Основы, он объединяет созерцание с элементом воды в теле и снаружи. С подчиняющим взглядом он очаровывает, покоряет вредящих существ, при этом не имея никаких понятий о себе и других.

Либо, пребывая в состоянии пространства, он объединяет самадхи великой Основы с пространством и, применяя гневный взгляд, заставляет негативных существ исчезнуть в пустоте, будто их никогда не было.

Либо он, медитируя устойчиво и однонаправленно в шамбхави-мудре, применяет освобождающий взгляд, силой своего созерцания даруя препятствующим существам даршан прямого введения в изначальную реальность (пратьябхиджня-даршан) и, таким образом, освобождая их умы от неведения и желания вредить.

Уныние из-за влияния мыслей других людей

Уныние и потеря вдохновения, энтузиазма в практике могут быть вызваны мыслями других людей, например, родственников, знакомых, соседей, думающих о садху или беспокоящихся о нем. Если эти мысли интенсивные и материальные, то они могут на некоторое время поколебать настрой начинающего отшельника, поскольку его тонкое тело будет получать от этих мыслей тонкие удары.

Эти удары не являются опасными, но они могут лишать вдохновения и сбивать медитацию, лишать энтузиазма в тапасе.

В этом случае следует выполнить заземление, прочесть молитвы ишта-девате, Прибежищу, затем нужно выполнить сессию, тщательно сосредотачиваясь на межбровье, представляя внутри межбровья свое божество, слог Ом или белую жемчужину, испускающую сияние.

Благодаря этому, будут очищены области лба и макушки, где расположена белая бинду, от нечистой праны чужих мыслей.

Затем, в течении одной сессии, следует сосредоточиться на биджа-слоге элемента воды (Вам) в чакре тайного места, чтобы равномерно распределить праны по всему телу.

После этого одну сессию следует посвятить сосредоточению на сердечной чакре и визуализации биджа-слога элемента воздуха (Йам) в ней.

Подавленность из-за неправильной практики

Уныние и утрата силы духа может также быть вызвана чрезмерными усилиями в практике, усердием в тапасе, который не под силу садху, избыточным применением метода в ущерб мудрости, созерцанию и осознаванию. Это бывает, если садху не умеет объединять метод с поддержанием созерцательной осознанности.

Тогда ум эгоистично цепляется за сам метод, тапас, и происходит скукоживание ума, его замораживание и затухание вместо его распахивания и пробуждение. Тогда остатки естественной осознанности уходят, и на их место приходит тупость, уныние.

Иногда это связано с тем, что садху питает большие эгоистичные надежды на свою практику, воображает, как практика наделит его сверхъестественными силами, исполнит все его желания и амбиции, не понимая, что истинная практика дарует не приобретение каких-либо благ, а, прежде всего, устраняет неведение, проистекающее от цепляния за эго.

Иногда это может быть вызвано чрезмерными мыслями о страданиях, адах, карме, непостоянстве, грехах, клешах без понимания иллюзорности всего этого и врожденной чистоты и совершенства всевышней Сущности (сахаджьи), великой основы Бытия. Такое настроение вызывает лишнее напряжение в уме и пранах, опустошая и лишая радости ум.

Тогда пусть садху-отшельник расслабится на время, отнесется к себе и своим усилиям с юмором и отпустит себя, пусть он побудет в естественности, не принуждая себя ни к чему и думая о чем-либо радостном. Ему следует сделать опорой радостное состояние ума.

В этом случае благоприятно ходить, прогуливаясь, созерцать дневное и ночное небо, красивые ландшафты, действовать спонтанно и непринужденно, делать то, что радует сердце.

Садху следует понять, что всевышняя Сущность, изначальный Ум всегда совершенен, чист, распахнут и пробужден, и поэтому не требует усилий, методов, будучи уже совершенным и существующим «сам по себе».

Он не достигается, а узнается как милость свыше и благодать Бога, когда мы полностью расслабляемся, отпускаем себя, отрешаемся от малого «я», предаваясь его воле.

Утрата вдохновения, решимости и уныние из-за потери веры в себя

Бывает, что неопытный отшельник теряет веру в себя в минуты душевной слабости, в момент, когда неблагоприятные планеты входят в его тонкое тело, обнажаются скрытые негативные кармы, вредят демоны, а праны расстроены.

Все это, проявившись одновременно, может сильно смущать садху, и он может потерять свой путь, поддавшись такому смущению. Но это всего лишь очередное испытание, которое ему нужно пройти с достоинством, бесстрашием и честью, как и подобает истинному духовному воину.

В этом случае следует знать, что на изначальный Ум, всевышнюю Сущность не может повлиять ничто, поскольку высшее «Я» недосягаемо для чего-либо в сансаре, а потому никогда не следует оставлять веру и присутствие осознанности. Вера в Бога и в свое высшее «Я», присутствие осознанности — это одно и то же.

Вера есть основа садханы. Вера — последняя крепость отшельника, которую нельзя сдавать никогда. Эту крепость никому невозможно одолеть против воли самого садху, даже если ему кажется, будто это не так. Демоны, кармы, иллюзии, клеши могут одолеть ее не прямо, а только хитростью, обманом и лишь в том случае, если садху, одураченный ими и сбитый с толку своим умом, отдаст ее добровольно.

Но если садху тверд в своей вере и осознанности — он неуязвим и ничто ему не повредит, даже если земля и небо поменяются местами.

Болезни касаются лишь плотского, физического тела и праны. Духи, мары, планеты, клеши могут влиять лишь на тонкое тело. Тонкие кармы могут влиять лишь на ум. Но вера в высшее «Я» глубже, и потому недосягаема для них подобно царю в крепости.

Садху никогда, ни при каких обстоятельствах не должен оставлять веры в Бога, в свое божество, своего Гуру, свою Дхарму, свое Прибежище и свое высшее «Я», которые по сути есть одно бесконечное Сознание.

Как применять единый «вкус»

Следует рассматривать любые подобные состояния равностно, как игру иллюзии на поверхности океана всевышнего Источника, и несокрушимо, с великой верой пребывать в беспредельном воззрении адвайты вне всяких концепций, надежд и понятий.

«Хорошо мне или плохо, радостно или грустно, пребываю я в унынии или полон энтузиазма, какое это имеет значение для джняни, погруженного в непрестанное созерцание своей природы?» — так должен вопрошать себя садху, и через такое вопрошание утверждаться в том, что находится за пределами всех переживаний.

Из такого утверждения появляется несокрушимая, алмазная вера, которую ничто не может поколебать.

Обольщение марами и как от этого избавиться

Обольщение марами, известное как «смущающее»

Это обольщение — есть самый простой и излюбленный способ мар взять начинающего садху-отшельника, что называется, «на испуг», чтобы ввести в смущение.

Этот способ используется, чтобы внушить недоверие к тому, во что садху верит, проверить его веру на прочность. Например, они могут явиться в сновидении, медитации в пугающем облике или просто как голос и провозгласить: «Я забрал всю силу благословений твоей духовной линии, теперь она бесполезна, я выпил твою духовную силу, я разрушил твою духовную связь с твоей линией передачи».

Их расчет в том, что садху имеет слабую веру, пребывает в двойственных понятиях, его вера начнет шататься и он упадет духом, так что на него затем будет легко повлиять энергетически, эмоционально и на духовном уровне.

Внушение недоверия к Дхарме через логику

Другим излюбленным способом мар является внушение недоверия к самой Дхарме, к духовной линии, к воззрению, к священным текстам и т.д.

Для этого они, являясь в сновидениях, в медитациях в облике существ, похожих на садху, пытаются завязать весьма изощренную интеллектуальную дискуссию, спор в сновидениях, в медитации или в виде внутренней умственной борьбы наяву, в бодрствовании, якобы под видом прояснения истины, уточнения философии учения, духовных поисков и т.д. Эта умственная борьба также может казаться садху процессом собственного размышления. Однако это не так, поскольку она навязана ему извне.

Эту дискуссию они пытаются сразу перевести из области веры и самоисследования на мирской уровень чистой умственной логики и двойственных материальных понятий, основанных на умственных оценках. Это делается сознательно, поскольку вера, самоосвобождающее созерцание и самоисследование мгновенно устраняют происки мар, неспособных прямо смотреть в глаза реальности, ибо, как только они займутся самоисследованием и обретут веру, вся их сущность будет потрясена, смысл их жизни закончится, они вступят на путь Дхармы, ибо мары — есть олицетворенные персонифицированные клеши, существующие только как результат неведения, когда самоисследование отсутствует.

Их цель в таком споре — сыграть на логических противоречиях, довести какое-либо утверждение до абсурда, чтобы сбить и запутать садху посредством логики, при обсуждении его же собственной Дхармы.

Например, обладая доступом к информации астральных хроник читты, они могут найти нестыковки в датах или авторств священных текстов традиции и на этом основании заявить, что они якобы не подлинные, фальшивые, поэтому им верить нельзя. Или могут найти противоречия в материальных исторических датах, фактах из жизни святых и, пользуясь скудостью информации садху об этом, заявить, что эти святые — выдумка, их никогда не существовало, а значит, и Дхарма от них исходящая также не обладает никакой духовной силой.

Их цель — посадить росток сомнений в душе садху-новичка, а когда такой росток зародится — подрубить все дерево веры садху под корень.

Иногда такие мары могут являться в самадхи, в сновидениях, а в очень редких случаях как бы во сне-наяву, когда садху пребывает в бодрствовании, но при этом он как бы немного засыпает. Они могут пытаться вести с отшельниками изощренные диспуты, чтобы победить их.

Иногда это может проявляться как навязчивая работа мысли в виде внутренней интеллектуальной борьбы одной части ума садху с другой. В одном случае это может быть инспирировано невидимыми марами, в другом — это, действительно, могут быть интеллектуальные разговоры и споры садху с самим собой.

Садху категории «пашу»

Начинающему отшельнику в ритрите ни в коем случае не следует ввязываться в такие диспуты и разговоры, ибо само такое ввязывание означает факт признания реальности мар и наделяет их силой и влиянием большей, чем они обладают в самом деле.

Он может, вместо участия в диспутах мар, выполнять защитные садханы, призывать Прибежище, читать мантру своего божества с просьбой о защитных благословениях.

Демоны могут быть очень изощрены в логике, софистике, рабулистике, «черной» риторике, и им ничего не стоит одолеть начинающего с помощью своих аргументов. Правильнее всего вообще не вступать в диспуты и общение с ними ни во сне, ни наяву, ни в медитации, ни в мыслях, а просто сохранять спокойное созерцание, медитируя на иллюзорность всего проявляющегося.

Неверие в демонов — их рассеивает, а ведение с ними дебатов только укрепляет их, ибо допускает факт их самобытия. Но если уж доведется вести такой диспут, например, во сне или в тонком видении при медитации, садху следует безупречно держаться веры и воззрения адвайты за пределами логики и понятий. Ему следует пребывать в осознанности вне мыслей, медитируя на иллюзорность всего проявляющегося, в том числе и мар.

Пребывая в такой осознанности, он не будет подвергаться никакому влиянию и легко одолеет демонические уловки, логику, софистику, риторику мар. Он сможет легко возразить в ответ, что в этом мире нет ничего реального, а реальны лишь наши вера и убеждения, ибо все есть бесконечное Сознание. Логика и рациональный подход в вопросах веры неуместны, ибо священные тексты являются сосудами и телами божеств-видьядхаров, сами же они многомерны и существуют вне времени, логики, понятий, хода истории и пространства так же, как и святые.

Ему следует возразить, что они недоступны тем, кто не имеет видения за пределами двойственности и понятий и не очистил свое сердце верой, преданностью, созерцанием и самоисследованием.

В любом случае, садху никогда не должен слушать демонов, поддаваться их уловкам, помня, что они бессильны, пока у него есть вера и созерцание, и они не могут причинить ему никакого вреда, только если он сам не запутается и не впадет в сомнения.

Садху категории «вира»

Подобный садху никогда не слушает, что говорят мары, поскольку обладает истинным воззрением и самоосвобождающим созерцанием. Он не видит мар как что-то реально существующее, для него они не более, чем иллюзорная игра энергии на зеркале бесконечного Сознания, которая принимает антропоморфный облик.

Если же они докучают ему, то выполнив преображение в иллюзорное тело и зародив великую божественную гордость, ему следует усмирить их, произведя различные очаровывающие действия, такие как вдохновляющие, подавляющие, вводящие в заблуждение, покоряющие, обольщающие и умиротворяющие. Если ему не удается усмирить мар очаровывающими действиями, он должен прибегнуть к активным усмиряющим действиям, таким как контроль над сознанием (вашикарана), атака (устадана), изгнание — экзорцизм (уччатана), обездвиживание (стамбхана) и т.д.

Усмирив, таким образом, мар, он связывает их клятвами служить Дхарме и не чинить вреда садху.

Садху высшей категории «дивья»

Садху высшей категории «дивья» не покидает погруженности в естественное созерцание всевышнего Источника ни на миг. Для него не существует даже понятий: «мары», «я», «вести дискуссию» и т.д. Пребывая в запредельном состоянии вне понятий, он видит весь мир как часть себя. Находясь в едином вкусе всех явлений, пребывая в переживании «Я есмь Всевышний», он естественно усмиряет мар самим таким пребыванием, без нужды побеждать их в диспутах, усмирять из сиддхами иллюзорного тела или чем-либо еще.

Как следует применять чистое видение

Рассматривать пугающих мар как иллюзорные тела, формы гневных божеств, дарующих даршан радикальными, шокирующими, пугающими методами.

Хула на объекты веры и Прибежища

Когда уловка с диспутами на темы Дхармы провалилась, они берутся за другой излюбленный способ — хулу на объекты веры и Прибежища с целью их опошления, дискредитации.

Они стремятся изощренно унизить, оскорбить то, во что верит садху: Учителя (Гуру), Учение (Дхарму), общину (сангху) — то есть то, что он считает святым, и через это поколебать его веру, самайю, решимость и настрой на садхану.

Например, они как бы из сострадания, якобы из желания его просветить или вразумить, «раскрыть глаза» и «наставить на путь истинной Дхармы» могут показывать отшельнику в сновидениях, в тонком астральном пространстве различные ими же сотворенные видения, картинки о его духовном Учителе, Гуру, представляя его в самых неприглядных видах. Показывая такие картинки, они могут говорить садху, что его Учитель — самый заурядный человек, ищущий славы и богатства, который обманывает его, изображая святого, а сам не имеет ни знаний, ни достоинств и лишь притворяется садху.

Они могут показывать якобы сцены из его жизни, живописуя его «грехи» и «пороки» и т.д. Все это может выглядеть ярко и убедительно, производя впечатление на духовно-неопытного садху. Также они могут показывать Дхарму, Учение в неприглядном виде, убеждая, что оно бесполезно, ложно, фальшиво, неавторитетно, является выдумкой, или что оно не работает в нашу эпоху, или, что оно не подходит этому конкретному садху, или, даже, вредит ему.

Также они могут создавать картинки в снах или медитациях, или даже наяву в виде мысленных образов, в которых будет показана монашеская община братьев и сестер по Дхарме в самом неприглядном виде, при этом они могут утверждать, что сангха якобы эксплуатирует Дхарму, торгуя ею, или будто бы духовные наставники сами погрязли в клешах и т.д.

Они попытаются сыграть на небольших разногласиях, которые были между садху в прошлом, раздувая их и подводя под это свою аргументацию, например: «Посмотри, здесь нет ни капли любви и сострадания, их интересуют только деньги, комфорт и слава».

Всем этим уловкам нет конца, и нет возможности рассмотреть их в полном объеме, цель их — поколебать чистое видение Гуру, Дхармы, сангхи и внедрить нечистое видение в ум садху, так как когда нечистое видение внедрилось, человек теряет всю свою силу, заслуги тапаса и становится уязвим для дальнейшего влияния мар.

Разрушить веру уязвимого для влияния человека, утратившего чистое видение, не составляет большого труда. Следует знать, что вера, самайя, чистое видение, Прибежище, Гуру-йога, преданность Дхарме, доверие и любовь к братьям и сестрам по Дхарме, уважение и почитание духовных наставников подобны волшебному эликсиру бессмертия, живительной родниковой воде, исцеляющей любые духовные раны, они являются теми драгоценными духовными каналами, через которые душа «прикрепляет» себя к Богу.

Эти духовные каналы следует беречь, как самую великую драгоценность, ибо их перекрытие означает потерю своего пути к Богу, падение в пучину невежества, нравственный крах, духовное разрушение и деградацию.

В этом случае садху, потерпев неудачу, может стать йога-браштхой, падшим йогом, а в следующей жизни переродиться брахма-ракшасом (брахманом-демоном, садху-демоном).

Если чистое видение, самайя, вера и воззрение адвайты слабы, такой отшельник начнет колебаться и упадет духом, чего демоны и добивались. Подорвав его самайю и его веру, они без труда запутывают его дух, внедряются в ментальное тело через мысли, тонкое тело через сахасрара-чакру (так как сахасрара становится уязвимой, когда вера слабеет, а самайя ослабляется).

Все это происходит в тонких аспектах ума, и, если садху незрелый и не обладает различающей мудростью, он может воспринимать все это просто как свои собственные мысли, возникшие из ниоткуда, и, будучи убежденным в этом, считать эти мысли своими собственными.

Когда такое внедрение произойдет, садху почувствует тупость, слабость, апатию, неуверенность. Его духовный пыл иссякнет, он почувствует отвращение к Дхарме, так как его тонкие контуры сознания будут омрачены и как бы заблокированы, область его интересов будет направлена на удовлетворение мирских желаний и эгоистичных развлечений.

Если это произойдет с садху, то, в лучшем случае, он просто оставит свое затворничество, в более сложном случае он потерпит духовное поражение на долгие годы и всю жизнь будет находиться в состоянии внутренней духовной борьбы, а в худшем, может впасть в настроение демона и, непроизвольно поддавшись такому настроению, оскорблять Дхарму и святых.

Если садху не слаб и не силен, но в нем есть вера, созерцание и различение, он будет очищать себя, обращаться с молитвами к святым и божествам, очищать и восстанавливать самайю, храбро терпеть апатию, уныние, тупость, искушения, все равно следуя Дхарме на силе своей веры, воли и преданности. И если он будет упорен, он обязательно победит и его тонкие тела вновь оживятся, воспрянут духом, Прибежище, святые, Гуру, Дхарма, сангха, избранное божество, линия передачи не оставят его и пошлют ему свои благословения. Тогда его вера воссияет, а сила самайи укрепится, и он почувствует себя победителем, вира-йогом (героем), которого не сломить никаким иллюзиям, марам и клешам. Тогда он с удвоенной силой продолжит свой тапас.

Садху категории «пашу»

Такой садху должен защищать свою веру, самайю и преданность любыми доступными средствами: чтением священных писаний, чтением мантр своего божества, защитных текстов, совершением подношений на алтарь, раскаянием, аналитическими медитациями, призыванием защиты святых, Гуру и Прибежища. Он не должен слушать и воспринимать всерьез ни единого слова из того, что говорят мары.

Но, если уж его ум все-таки ввязался в дебаты с марами в сновидении, в медитации или наяву в виде внутренних мысленных диалогов с самим собой, такой садху должен возразить, что Прибежище, объекты веры — абсолютны, чисты и священны по своей природе и ничем не могут быть запятнаны: ни рассуждениями, ни логикой, ни хулой.

Ему следует возразить, что понятие Учителя, Гуру как драгоценности указывает не на человеческую личность, а на принцип проявления Абсолюта и его благословляющей силы и милости в человеческом теле в относительном измерении, и оно не может быть охвачено и понято логическим мышлением и описано материальными определениями.

Ему также следует возразить, что понятие сангхи как драгоценности многомерно и включает в себя всю вселенную от богов, риши, сиддхов, святых до людей, и судить истинно о сангхе можно, лишь пребывая в измерении чистого видения, а любые попытки ее обсуждать в нечистом состоянии ума — бесплодны и являются заблуждением, ибо сангха есть проявление чистого видения и понять ее возможно лишь поднявшись на уровень чистого видения.

Что касается Дхармы, то, не слушая никаких уловок, ему следует возразить, что о Дхарме истинно судить могут лишь святые, ее излагающие, те, кто познал Бога, усмирил свой ум и достиг истинного пробуждения, а мары, наверняка, к таковым не относятся.

Затем следует перейти в наступление, указав, что демонам лучше самим обратится к самоисследованию, практике учения и чистому видению, вступив на путь освобождения, чем усугублять свою карму, пытаясь мешать садху.

Наяву же ему никогда не следует вести подобные беседы, рассеивая любые помехи, наблюдением за мыслями, внимательностью к чистому сознанию, устойчивостью в шамбхави-мудре, а если это не удается, то следует применять краткий слог «пхат», пребывание в созерцании, «подобное горе», и другие методы.

Садху среднего уровня категории «вира»

Такой садху пребывает в устойчивом воззрении недвойственности за пределами понятий, и сам диалог с марами на равных, как с чем-то реально существующим, ему смешон, поэтому он не подвергается никаким уловкам мар, в его душе не появляется даже тени сомнений, колебаний, неуверенности, он даже не выносит оценок и суждений по этому поводу, пребывая в непоколебимой вере, преданности Дхарме, недвойственному воззрению и не оставляя созерцание естественной осознанности за пределами мыслей, логики ума и умственных построений.

Тем не менее, в силу своего активного темперамента, он может усмирять влияние подобных мар, если они докучают ему, силой преображения в иллюзорное тело, выполняя различные очаровывающие или усмиряющие действия, или однонаправленно объединяя присутствие, подобное бесконечному пространству, самадхи божественной гордости с различными элементами.

Садху категории «дивья»

Лучший садху однонаправленно и безусильно держится совершенного воззрения адвайты, подобного небу, пребывая без отвлечений в проницательном созерцании вне концепций и не покидая чистого видения, единого «вкуса» и божественной гордости. Он переживает «Я есть Всевышний», «Все есть Абсолют», и у него нет даже тени сомнений.

Для него нет никаких мар и никаких иллюзий, которые надо рассеивать, или соблазнов, которых надо избегать. Он настолько предан воззрению, что не разделяет недвойственное воззрение и свое «я» даже на самую малость.

На него подобные уловки не производят ни малейшего впечатления, как птицы, летая, не могут оставить следов в небе или как капли дождя, падая в океан, не могут вызвать в нем волны и заставить выйти океан из своих берегов. Для него не существуют ни одного понятия, которое надо опровергать, ни одного мары, которого надо усмирять, а есть только одна неделимая Сущность, изначально чистая, святая и спонтанно совершенная.

Он не желает никого усмирять, но это происходит само собой силой одного только пребывания в недвойственном воззрении и естественной осознанности.

Когда он объединяется с элементом земли, все мары обездвиживаются и теряют свою активность, когда он соединяется с элементом воды, все те, кто пытался его обольстить, сами подпадают под его влияние и он может контролировать их сознание.

Когда он объединяется с элементом ветра, любое влияние мар рассеивается силой распространяющегося во все стороны тонкого ветра.

Когда он объединяется с элементом пространства, все влияния прекращаются, поскольку все, чинящие помехи, существа впадают в ментальный ступор, прострацию, апатию, узнают свою пустую природу и растворяются в пустоте чистого сознания, обнаруживая свое изначальное несуществование.

Как следует применять чистое видение

Рассматривать влияние мар как шактипат гневных божеств, проверяющих и укрепляющих веру, стойкость, крепость, силу духа йога-отшельника.

Тонкое обольщение воспоминаниями и мечтаниями

Когда такие грубые попытки мар сбить с пути садху-отшельника не удаются, мары пытаются действовать более тонко.

Они читают память садху, его астральные хроники памяти в тонком теле, пробуждают их, вызывая к жизни видения, навевают воспоминания, от которых дух садху как бы слабеет, размягчается и утрачивает настрой на тапас и садхану.

Садху начинает мечтать, погружаясь в грезы, словно заколдованный, а его тонкие тела как бы отключаются и засыпают. Мечтаниям же предается манас, просматривая хроники склада впечатлений (читты), отпечатки в виде образов в тонком теле.

Садху должен преодолеть это искушение:

~ трезвостью, бдительностью ума,

~ чтением и слушанием текстов, молитвами к святыми и коренному Гуру,

~ пребыванием в воззрении, в видении всего как иллюзии,

~ пребыванием в том созерцательном присутствии, подобном бесконечному пространству, которое недосягаемо для видений и мечтаний.

Он не должен медитировать с закрытыми глазами в темноте в это время.

Обольщение воспоминаниями прошлых жизней

Иногда садху, если он успешно и много медитирует, по милости всевышнего Источника открываются воспоминания прошлых воплощений, и если садху неопытен, это может произвести на него сильное впечатление.

Некоторые могут укрепить свою веру, видя прошлое, а некоторые, наоборот, впасть в уныние, самомнение или гордыню. Если садху придает увиденному о прошлых жизнях большое значение — это обольщение.

Следует понять, что как прошлое, так и будущее с настоящим — нереальны и являются представлениями ума, пребывающего в двойственности. Это просто мысли, отпечатки, которые, если им придать внимание, приобретают кажущуюся реальность и плотность.

На самом деле, как будущее, так и прошлое существуют одновременно, они многовариантны и их можно менять силой намерения, прилагая усилия воли, но в своей основе они являются не более чем пустотными понятиями ума, возникающими подобно отражению на зеркале бесконечного Сознания.

В переживаниях прошлых жизней нет ничего реального, кроме самого бесконечного Сознания. Нужно оставить цепляния за любые образы и перестать придавать им значение так же, как мы не придаем значения миражам, сновидениям, фантазиям.

Вместо этого, следует распознавать единую основу прошлых, будущих жизней и этой настоящей. Эта основа за пределами трех времен, тот, кто ее распознает, больше не нуждается в разделении и переживании хода времени. В противном случае, прошлые и будущие жизни никогда не исчерпаются.

Обольщение собой и как его избежать

Когда садху прошел испытания в виде предыдущих семи разновидностей обольщений от действий внешних мар, и они перестали действовать на поток его ума, наступает еще более тонкий период — обольщение от себя, то есть, от своего ума, эго.

Обольщение собой бывает следующих разновидностей:

~ обольщение самомнением и своими, якобы, «большими успехами», «высоким уровнем святости»,

~ обольщение блаженством, ясностью и пустотой,

~ обольщение сверхчеловеческими ощущениями и магическими силами богов,

Обольщение самомнением и своим «великим пониманием»

Садху, испытывающему это обольщение, кажется, будто он достиг просветления, будто он — божество, аватар с великой миссией, будто он познал все, что следует познать, и нет ему равных во всей вселенной, нет для него ни авторитетов, ни тех, кто выше его среди людей и богов.

Распознать это обольщение легко — такой садху не слышит других, а желает слышать только себя, вернее, голос своего эго, он нетерпелив, горяч, в его глазах есть блеск, но это не спокойное и безмятежное сияние святости, а блеск страстности, противоречия, самомнения, нетерпимости к другим, блеск слепой веры в свое мнение без знания его пустотности.

В этом нет никакой реализации, даже если самому садху мерещится, что он чуть ли не сам Господь, ибо все это идет от ума и эго, здесь нет истинного растворения ума и эго (лайи), а есть идущая от эго попытка увековечить свои иллюзии.

Такой садху легко гневается на других, когда ему противоречат, иногда в гневе он может воображать себя чуть ли не «карающей десницей» и «дланью Господней», у него бывает сильная захваченность собственным мнением, ощущением того, что лишь его мнение — правильное, и сильное деление на то, что правильно, а что неправильно, что от демонов, а что от Бога.

Нетерпимость и страстность в речах, чрезмерное доверие собственному мнению, отрицание авторитетов, сильная вера в свои мысли без их самоосвобождения и без понимания того пространства, что находится вне мыслей — таковы признаки этого самообольщения.

Чтобы не впасть в него садху-отшельник должен:

~ смирять себя,

~ не слишком самовыражаться,

~ изучать тексты, подобные «Йога Васиштхе»,

~ внимательно слушать наставления своего учителя или наставника, не перебивая его, как при передаче учения, так и в повседневной жизни.

Ему следует:

~ больше думать о любви и сострадании ко всем живым существам,

~ посвящать заслуги, плоды своей практики благу и просветлению всех живых существ в сансаре,

~ больше размышлять о самоотдаче и отрешении от эго.

Главное, ему нужно продолжать вичару (самоисследование), также важно периодически делать простирания и подношения Прибежищу, очищать самайю. Такому садху важно отрешаться от эго и гордости через служение своей Дхарме, избранному божеству, своему Гуру, своим братьям и сестрам по Дхарме. Ему нужно уделять больше внимания различению, бдительному естественному созерцанию в сочетании с расслаблением и отпусканием себя.

Обольщение медитативными переживаниями (блаженством, ясностью, пустотой)

Обольщение необусловленным блаженством

Если садху одолел обольщение от самомнения, преодолел тенденцию эго к самовыражению, устранил ложные представления о своих мыслях, как о чем-то реальном, развил в себе подлинное смирение, созерцание за пределами ума, терпение и сострадание — это верный знак того, что его сердце очистилось, он подчинил грубые клеши и по-настоящему приближается к просветлению.

В его сердце воцаряется безмятежность и радость. Он впервые чувствует, что на него нисходит милость Бога, что его дух пробуждается к великой радости и счастью, которых он не знал ранее.

Эта радость всегда была в глубине души садху, но из-за омрачений, мирских желаний, воспоминаний-отпечатков (самскар) в тонком теле, грубости ума садху не мог прикоснуться к этой чистой неизреченной радости, независящей от каких-либо внешних объектов.

Поэтому, когда садху впервые переживает необусловленное блаженство — это его изумляет до глубины души и может вызвать тонкую привязанность.

Садху, обольщенный блаженством, чувствует себя так, будто он близок к Богу как никогда, что наконец-то благодать снизошла на него, осенила его и все, чего теперь ему хочется — погружаться в нее все глубже и глубже любой ценой. У такого садху на душе непрерывная радость, веселье, он смеется без причины, потому что его переполняет счастье, исходящее от его внутреннего «я».

Он переполнен счастьем, и ему кажется, будто бы вместе с ним поют деревья, птицы облака и камни. Он может думать об обычных людях: «Вот несчастные, ведь им не ведомо это!»

Иногда блаженство может быть так велико, что садху может петь, танцевать, словно безумный, кататься от радости по земле, в пыли или с утра до вечера рыдать от счастья и восторга, лежа в траве или сидя на вершине скалы. Такой садху может рассматривать целыми неделями обыденные картины природы: деревья, облака, горы, реки, приходя в восторг от всего, что он видит. Иногда блаженство может быть таким сильным, что он может не замечать смены дня и ночи.

Переживание всех этих знаков есть несомненный признак очищения ума и успехов в медитации. Однако, между истинным путем и обольщением, как всегда, есть весьма тонкая грань, и чтобы не впасть в обольщение, эту грань нельзя переходить.

Если садху захватывается радостью и прекращает самоисследование и созерцание, поглощаясь блаженством и привязываясь к наслаждению так, что его эго как «наслаждающегося» укрепляет свою хватку, — то он теряет свой путь.

Он может до конца жизни продолжать петь, рыдать, бродить как безумец в уединении, обнимать деревья, наслаждаясь своим достижением и считая, что его цель достигнута, что он познал Бога, что он свободен, однако это — ошибка.

Ему не следует привязываться к блаженству, вместо этого ему следует учиться, как созерцать, тонко опираясь на него, чтобы не возникало цепляния. Переживать блаженство — это не плохо и не хорошо, это знак дальнейшего продвижения, за который не следует держаться.

Следует понять, что как блаженство, радость, так и страдание, уныние — по сути своей иллюзорны, пустотны и являются переживанием одной и той же энергии, исходят из одного и того же источника. Садху может переживать блаженство и радость, но он должен научиться делать их путем, соединять с созерцательным присутствием, не впадая в зависимость.

Ему следует идти дальше по пути непрерывной осознанности, самоисследования, самоосвобождения, самоотдачи и самоузнавания. Если же он увлечется этой радостью, то в следующей жизни родится божеством в измерении сансарных божеств, поглощенных удовольствиями и радостью в сансарном мире, но не достигнет освобождения.

Чтобы превзойти обольщение блаженством ему следует размышлять о едином «вкусе» всех переживаний и явлений сансары, опираться на наставления священных текстов, советы Учителя и на самоисследование природы «я», которая за пределами блаженства или страдания.

Обольщение ясностью

Превзойдя захваченность блаженством и восторгом и продолжая медитацию, садху может погружаться в тонкие состояния ясности, переживания всеведения, всезнания, всепонимания.

У него могут быть видения небесных стран, переживания нисхождения божественного света, его озаряют многочисленные интуитивные прозрения о природе реальности, взаимосвязанности событий, строении вселенной, о принципах мироздания, сущности времени, творения, возникновения вселенной и т.д.

По сравнению с ними предыдущие опыты блаженства кажутся грубыми и незрелыми. Сила ума садху возрастает так необыкновенно, что он может видеть, слышать на отдаленном расстоянии, прозревать будущее, видеть прошлое.

Иногда ему может казаться, будто он, взглянув на песчинку или листок дерева, может познать всю историю жизни вселенной силой своего проницательного разума. Его могут увлечь невероятные тайные знания о вселенной, и он чувствует, что ему доступно все для познания, чего бы он ни пожелал. У него может появиться непреодолимая тяга к творчеству, самовыражению в возвышенной поэзии, в философских трактатах, в масштабных проектах, желании наставлять и духовно поучать других.

У него может появиться желание рисовать неведомые божественные миры, могут спонтанно пробудиться интуитивные знания древних языков, священных текстов и желание их комментировать и излагать.

У него может быть множество видений божественных существ, учителей, сиддхов, полубогов, риши, он даже может видеть Брахму, Вишну, Шиву, Даттатрею, Будду, Христа и т.д. Все это явно указывает на успехи в созерцании, очищении ума и прогресс в медитации, самоисследовании.

Однако, если возникает захваченность подобными переживаниями, она может затмить созерцание природы «я» и самоосвобождения, тогда будет нарушено тонкое равновесие (самйога) и садху собьется с истинного пути, утратит истинное воззрение и медитацию.

Он может оставить свою садхану созерцания и самоосвобождения, чтобы наслаждаться открывшейся мудростью и знанием, бродить по астральным измерениям, чистым небесным мирам, разглядывать существ, их населяющих.

Вместо высшего пути освобождения, просветления и слияния с Абсолютом, он пойдет по пути богов Мира форм (Рупа-локи), поглощенных привязанностью к разнообразным возвышенным состояниям. Если он будет захвачен подобными состояниями в течение своей жизни, то в следующей жизни он родится богом Мира формы, наслаждающимся тончайшими состояниями ума, но не достигнет освобождения от сансары. Если не реализовано истинное воззрение и единый «вкус», то всевышняя Сущность не познана, а наслаждение состоянием Мира форм рано или поздно исчерпается. Когда уйдут наслаждения формой — возникнут страдания.

Мудрый отшельник не захватывается переживаниями внутренней ясности и продолжает созерцание, игнорируя открывшиеся знания и способности.

Здесь следует заметить, что под словом «игнорируя» учение предполагает не отрицание, а самоосвобождение. Как известно, между отрицанием и самоосвобождением существует разница как между небом и землей. Самоосвобождение означает распознавание светоносного пространства великой Основы, природы Ума внутри каждого переживания. Джняна-садху может использовать опыты ясности, например, писать стихи, музыку, творить картины, излагать учение, составлять трактаты, но он должен понимать их относительный двойственный характер, однонаправленно пребывать в воззрении за пределами понятий и созерцать источник всех переживаний, тщательно и искусно поддерживая равновесие сознания и мысленной энергии (самйогу).

Если самйога поддерживается, значит садху находится на истинном пути и уверенно идет к освобождению.

Как определить, существует истинная самйога или нет? Если самйога поддерживается, то садху:

~ всегда пребывает в недвойственном воззрении,

~ всегда пребывает в естественной созерцательной медитации за пределами понятий,

~ его поведение не обусловлено кармой, миром, а является игрой (лилой), спонтанным выражением танцующей и свободно текущей энергии его недвойственного воззрения и медитации на благо всех живых существ,

~ его энергия, духовная сила возрастают и очищаются день ото дня,

~ его воззрение и осознавание, самоотдача и отрешение от обусловленного видения сансары углубляются непрерывно без перерывов и отвлечений,

~ его сострадание, равностность, чистое видение возрастают без препятствий и перерывов.

Такого садху, находящегося в превосходном равновесии трех измерений тела, праны, ума и внешнего мира, называют «текущим с рекой», «летающим с ветром», «парящим с облаками», «танцующим в пространстве».

Чтобы не впасть в обольщение ясностью, отшельник должен смирять себя и подносить свою тонкую мудрость и ясность всевышней Сущности и благу всех живых существ.

Обольщение пустотой

Тот благородный и лучший из отшельников, кто преодолел ловушки блаженства и ясности, приближается к самому великому из переживаний — пустоте, сути бытия.

Войдя в нее, садху чувствует, что все иллюзии покидают его, все старые представления о мире переворачиваются с ног на голову и все, что он считал ранее внешним, не имеет никакого собственного существования, значения, иллюзорно и является представлениями ума. Садху чувствует, что достиг просветления и, отчасти, — это верно.

Он чувствует, что нет ничего реального в трех мирах и, следовательно, нет нужды что-либо делать. Все иллюзии и привязанности оставляют его. У него возникает стремление созерцать пустоту за пределами форм и понятий и поглощенность, привязанность к созерцанию такой пустоты.

Имена и формы проявленного мира кажутся ему ограниченными и примитивными, поэтому у него возникает желание, постоянно закрыв глаза, находиться в медитации пустоты, пребывая в бесконечном и бесформенном сознании.

Он чувствует жизнь в форме невежественной, бесполезной, бесцельной иллюзией, в которую не следует попадать. Он может пожелать всю жизнь пребывать только в покое вне мыслей (аманаска) и пустоте, отрицая любую мыслительную активность и не желая проявляться.

Любые мысли, движения ума, деятельность выводят его из пустоты и кажутся ему пагубными, поскольку он не научен пребывать в естественном сахаджа-самадхи, когда самадхи не прерывается, независимо от того, думает, говорит или действует джняни.

Вследствие этого у него появляется отвращение к формам, проявлениям, действиям, мышлению и всему, что не является бесконечной пустотой. У него могут возникнуть различные состояния нигилизма, например, он может подумать: «Раз все пусто и иллюзорно, то ни к чему сострадание, коль все нереально и обладает пустотностью — закон кармы не существует, поэтому нет нужды придерживаться пути очищения, можно принять сторону грехов и омрачений».

Садху должен избегать подобных опасных тенденций нигилизма, медитируя на чистое видение, сострадание и божественную гордость, обучаясь искусству интеграции внутреннему и внешнему, формы и пустоты, в соответствии с указаниями своего Учителя.

Пустота завораживает, притягивает и манит садху, и он себе как бы не хозяин, в том смысле, что переживание пустоты как бы парализует его волю и энергию, втягивая его в непроявленное состояние. Все прошлое из жизни садху до этого переживания вызывает сожаление или смех, ибо садху понимает, что его как бы и не было, все это было иллюзией.

Несомненно, эти опыты являются знаками высокой стадии медитации, свидетельствуя об успехе. Однако, садху впадает в обольщение непроявленной пустотой, если поддается желанию быть вечно в непроявленном, бесформенном состоянии.

Отрицая игру проявленной энергии как божественную лилу, форму, как мандалу, различные движения энергии, как манифестацию божественных сил, он впадает в крайность нигилизма и создает причины для рождения бесконечным космическим божеством в бесформенных сферах причинного мира.

Это состояние не является истинным освобождением, поскольку из него возможно падение в сансару, ибо у садху, игнорирующего единство пустоты и формы, не будет опыта просветленных деяний в проявленном измерении среди имен и форм.

Для того, чтобы превзойти эту последнюю ловушку, йог-отшельник должен тщательно внимать наставлениям своего Гуру, философским священным текстам своей традиции и следовать им с усердием и верой. Так же ему следует разделять воззрение и поведение, абсолютное и относительное, не смешивать.

С умом, бескрайним как небо, ему нужно постигать искусство просветленных игр-деяний, овладевая всесвершающей мудростью и различными божественными силами Абсолюта: творения, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного.

Избегнув ловушки непроявленной пустоты, нигилизма, отрицания формы и энергии, садху вступает на путь древних риши, великих богов и сиддхов. Он уверенно достигает высшего пробуждения, освобождения, становясь, в конце концов, подобным Брахме-создателю.

Обольщение псевдовидениями

Если садху одолеет предыдущие искушения и обольщения, то мары его могут искушать псевдовидениями.

Отшельнику может казаться, что он видит богов и ангелов в медитации и наяву, посещает райские обители, видит чудные пейзажи, но во всем этом будет как бы тонкая рассеянность, отвлечение от естественного присутствия, уводящее в сторону. У садху будет желание забыться в этих видениях, погрузиться в них, поэтому они ложны.

Все эти видения есть заблуждения и одна из форм обольщения, то есть, это будут не истинные божества или ангелы и не истинные райские миры, а творения мар подсознательного ума.

Если садху сохраняет трезвость и бдительность, не поддается видениям, они исчезнут, тогда его мудрость углубится, и он преодолеет еще один барьер на пути к великому пробуждению.

Обольщение пророчествами, обещаниями, похвалой, псевдодарами

Чем дальше продвигается отшельник-садху на своем пути, тем более тонко и изощренно могут действовать мары, цель которых — увести с истинного пути, запутать ум, сбить с толку, смутить, рассеять ясность, трезвость садху, закрыть ему доступ к божественным обителям.

Эти и другие мары не существуют сами по себе, вне Абсолюта, они есть проявления его сокрывающей и вуалирующей энергий (майя-шакти, тиродхана-шакти).

Если садху прошел через иллюзии и видения, не соблазнившись ими, то вслед за воспоминаниями и мечтаниями, воспоминаниями прошлых жизней, псевдовидениями могут появиться видения святых, богов, коренного Гуру и другие. Это, возможно, могут быть истинные видения, но, возможно, это могут быть и видения, навеянные влиянием тонких мар.

Неопытному садху нелегко отличить истинные видения от ложных, ибо мары могут без труда принимать облики тех, к кому садху испытывают веру и преданность, считывая отпечатки из тонкого тела и затем воспроизводя их своими магическими силами в сновидении или в астральном пространстве.

Они будут хвалить садху как личность, но не Бога в садху, они будут говорить пророчества, но не скажут об их иллюзорности, они могут говорить о разнообразных знаниях, но не упомянут о природе Ума, всевышнем Источнике за пределами всяких знаний. Они могут много предлагать, но не говорить о преодолении эго или о том, что нужно взамен. Иногда это будет выглядеть, как тонкий соблазн, чтобы увлечь садху в сторону эго от пути самоисследования и самоотдачи.

Цель такого обольщения — направить садху по пути тонких иллюзий эго, в сторону утонченных наслаждений, увлечения полубожественными иллюзиями, направить садху к тонкой рассеянности ума вместо пути ясности и самоотдачи, к тонкому пренебрежению воззрением, к тонкому пренебрежению внимательностью и бдительностью.

Путь иллюзий бесконечен для того, кто на него становится, поэтому садху, чтобы достичь освобождения, не должен воспринимать всерьез их речи, пророчества и советы, даже если они выглядят привлекательно для ума, до тех пор, пока он не посоветуется со своим духовным Учителем, наставником, избранным божеством и высшим «Я» в медитации и самадхи истинного воззрения вне субъекта и объекта.

Садху должен видеть все эти проявления как игру тонких сил ума, за которой нет реального самобытия, одни иллюзии.

Истинный вира-садху должен созерцать и, не колеблясь, позволять высвобождаться подобным видениям, пребывая в трезвости и ясности ума, периодически читая тексты с описанием истинного воззрения учения адвайты, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека-чудамани» и другие.

Начинающий садху должен делать то же самое, и также он может взывать с молитвами о поддержке и благословении к святым своей линии, ишта-девате и Гуру.

Садху высшего уровня пребывает в непрерывном осознавании, подобном великому пространству, не имея ни малейших оценок и суждений по поводу каких-либо возникающих в потоке его сознания видений и пророчеств, благословений или обещаний от божественных существ, святых и т.д.

Благодаря своему тончайшему различению и интуиции, он может обнаруживать истинную природу любых видений, отличать тонкое обольщение мар от истинных благословений, пророчеств божеств и святых, видеть, когда тонкое эго строит себе опору из иллюзий, а где оно истинно отрешается от себя и предается всевышнему Источнику. Такая мудрость достойна похвалы и восхищения.

Как применять чистое видение

Рассматривать любые иллюзорные явления, обольщающие видения как благословения святых и божеств, тонко проверяющих садху и испытывающих его — достоин ли он высшего освобождения.

Обольщение сверхъестественными магическими силами богов (мара — сын богов)

Если садху практикует в ритрите успешно и длительное время, преодолев все препятствия, искушения и соблазны, в свое время к нему приходят различные силы, подобные тем, которые присущи богам.

Он со временем сможет:

~ стать бессмертным,

~ оживлять умерших,

~ восстанавливать свою силу до юношеского возраста,

~ быть неуязвимым для любого оружия, стихий, ядов, укусов змей и болезней,

~ обездвиживать вредоносных существ,

~ подавлять, вытягивать или рассеивать их силу,

~ изгонять, отбрасывать нежелательных, вредных существ или уничтожать их магической силой,

~ летать по воздуху, мгновенно перемещаться из одного места в другое, в любую точку вселенной,

~ двигаться по воде и под водой,

~ ходить по облакам, по лучам света, по радуге,

~ летать на Луну и другие планеты Солнечной системы, путешествовать в пределах галактической орбиты,

~ делать тело легким, подобным перышку, или тяжелым, подобным горе,

~ увеличивать его до огромных размеров или уменьшать до микроскопических размеров,

~ общаться с небожителями и посещать обители богов, хранителей мира: Индры, Брахмы, Ямы, Варуны, Нараяны, Шивы и других,

~ менять ход времени, ускоряя его или замедляя,

~ распространять себя во множество форм, принимать любой облик от божества до зверя или птицы,

~ становиться невидимым,

~ удлиняя свои руки, доставать любой предмет на расстоянии,

~ проходить сквозь стены и скалы,

~ контролировать пять великих элементов вселенной (землю, воду, огонь, воздух и пространство),

~ менять погоду по своему желанию,

~ вызывать иллюзии в умах других существ, ложные воспоминания, видения того, чего нет, наводить радость или испуг,

~ выполнять семь очаровывающих действий: вдохновлять, подавлять, вводить в заблуждение, покорять, обольщать, вызывать иллюзии, умиротворять,

~ благословлять на исполнение желаний,

~ создавать силой ума все, что хочется, от предмета до вселенной,

~ менять причины и следствия,

~ создавать любые варианты событий хода истории,

~ читать мысли на расстоянии, знать прошлое и будущее, понимать сущность любых явлений,

~ читать записи мировых событий, существующие с момента творения Вселенной,

~ исцелять,

~ менять качества металлов, камней,

~ призывать магическое оружие и владеть им,

~ призывать любое существо, например, Гаруду, Нарасимху, слона Индры Айравату, питающегося амритой, мистического коня Индры Уччайхшраваса,

~ менять реальность по своему желанию, отменять законы гравитации, общаться с богами и духами,

~ материализовывать любые вещи и воплощать любое свое намерение.

Пусть садху не обольщается этими силами, не впадает в гордость, не считает это великими достижениями и применяет их только на благо других. Эти силы естественно присущи многим духам, богам, ракшасам, асурам, сиддхам, видьядхарам, апсарам, гандхарвам, киннарам и многим другим мистическим существам.

Они не должны стать препятствием ни воззрению, ни созерцанию, садху не должен цепляться за них или страстно их добиваться. Он должен считать их частью духовной практики, не отделять их от естественной осознанности и применять их, в основном, для углубления созерцания за пределами субъекта и объекта, считая такие силы пустотной, радужной игрой света на зеркале изначального Ума.

Если же он будет относиться иначе к этим силам, и увлечется ими, впав в обольщение и прекратив свою главную практику, он может уподобиться магу, шаману или могущественному духу, ищущему не освобождения, а различных благ для своего эго. Если же при применении магических сил йог поддерживает недвойственное осознавание, пребывая без отвлечений в великой Основе, поддерживая самйогу и сострадательную мотивацию, он будет свободен от обольщения сиддхами.

Заключение

В заключении следует сказать, что преданность, вера, верность Прибежищу, Гуру, чистая самайя, общество святых мастеров и понимание воззрения адвайты — были и будут самыми лучшими защитниками и друзьями садху, которые помогут ему одолеть все искушения, любые помехи, избежать ловушек и стать победителем в своей битве.