Йога сиддха Боганатара

Аштанга-йога-24

(Йога Восьми Ступеней)

Стих 1

Послушай о пути восьми ступеней, уводящем в беспредельность -
О том, открытом милосердными святыми – задумайся о нем.
Начни с вечно-прекрасной пранаямы
И пратьяхары, что не ведает границ;
Пусть будут вдох и выдох полными и между ними –
Задержка долгая, когда все три становятся едины.
Высокочтимые ида и пингала сливаются в сушумне
Навечно с обращенной жизненностью (семенем) – о, это зародыш, узнай же о нем.

Комментарий

Согласно Богару пранаяма наряду с контролем чувств (пратьяхарой) является начальной ступенью Аштанга-йоги и состоит из трех частей: пурака или выдыхание праны, речака – ее вдыхание и кумбхака – удержание праны. Это есть то, что именуется «упорядоченным дыханием». Целью пранаямы является приобретение «однонаправленности ума» (экаграта) и пробуждение кундалини в муладхаре. Что касается пратьяхары, то в Тантрической йоге Сиддхов она равнозначна пранаяме, поскольку «упорядоченное дыхание» уже подразумевает контроль ума и чувств. Выражение Богара «не ведающая границ пратьяхара» означает постоянный контроль чувств. Выражение «прекрасная пранаяма» характеризует гармоничный процесс упорядоченного дыхания. Прана – оживляющий принцип, направляемый для разрушения чисто интеллектуальных знаний. Она есть динамическая часть свернутой кундалини. Это сознательная духовная единица, сосуществующая с акашей. Выражение «не ведающая границ пратьяхара» означает больше, нежели просто контроль чувств. В этой безграничной внутренней пратьяхаре обретается состояние углубленного сознания, отделяющее индивидуума от его внешних чувств.

Похожее мы встречаем у Шри Шанкарачарьи: «… с глазами он без глаз, с ушами – без ушей, с языком – без языка, с умом – без ума и с жизненной силой – без нее…»

Значимость пранаямы состоит в пробуждении кундалини, вследствие чего она получила названия «внутренняя агнихотра», «ритуальное погружение внутрь» и «каждодневная жертва дыхания». Богар использует слово «виттил» (семя или корень), характеризуя пранаяму как «зародышевое дыхание», приводящее к трансформации тела на клеточном уровне.

Дополнительный комментарий

Богар использует в последней строчке стиха термин «виттил» для обозначения жизненной (витальной) силы, которая на соответствующем (земном) плане проявляется как семенная или сексуальная энергия. Для того, чтобы добиться реализации нужно, как было ранее сказано, обратить жизненный поток вспять. Йога поглощения (о которой, в частности, говорится в следующем стихе) есть йога обращения, но обращение семени есть только первая ее ступень, ибо для полного завершения нужно достичь поворота на всех планах – также на плане чувств и на плане мысли. Только тогда все три мира – физический, тонкий и огненный – будут в результате сведены в одну точку, и наступит завершение или пребывание в вечности.

Таким образом, задачей йога на первой ступени является осуществить поворот своей семенной или сексуальной энергии «извне вовнутрь» и «от низа к верху». В первом случае ранее растрачиваемая энергия начинает накапливаться внутри тела, а во втором (при повороте «к верху») – устремление ее к нижней материальной или чисто животной основе сменяется перенаправлением к питанию высшей, духовной основы сознания. Взятые вместе эти два фактора ведут к сублимации семенной энергии, то есть к ее переходу в качественно иное состояние. Сливаясь в объединенной внутренней творящей энергией, идой и пингалой в сушумне (ида и пингала – это женская и мужская энергия, действующая внутри микрокосма, тогда как сексуальная энергия представляет в обычном случае макрокосмическое проявление только одного из аспектов, поэтому для внешнего природного созидания требуется вторая половинка – мужское существо женскому, а женское – мужскому) – сублимат семени трансформируется в «зародыш» – ту основу, из которой в дальнейшем будет образовано божественное тело.

Стих 2

/Сотворение/ зародыша, именуемое кайя-йогой, есть искусство управления семенем;
Не понимают мирские люди мастеров, владеющих искусством действия,
Которые созерцают названный зародыш формы в продолжительности дыхания.
В том месте, где вечный АУМ звучит, сублимируй жизненную силу (семя),
Осуществляя /для этого/ направленный кверху пульсирующий вдох,
И, пребывая в безмолвии, сосредоточь ум свой на мула-мантре.
Зародыш есть ты и вы оба – едины;
Все преграды исчезнут в основе своей и что суждено – будет даровано.

Комментарий

В первой части стихотворения говорится о Кайя-йоге или Йоге поглощения. В этой практике семя йогина трансформируется, превращаясь в духовную энергию, и направляется вверх, не допуская тем самым его растраты. Это и есть истинная наука взаимоотношения двух начал. «Тирумантирам» упоминает о такой задержке и направлении вверх потока семени, как о «винду мариттал» - запирании семени, и говорит об отличительных чертах йогина, препятствующих истечению семенной жидкости даже в случае полового соития (Тирумантирам, стихи 828, 833-34, 1960-61, 1965). Как говорит Шиваваккиар, даже если Сиддх и наслаждается объятиями женщины, благодаря своей разотождествленности и сублимированной энергии, он разрубает узы кармы и останавливает цепь воплощений (стих 182; см. также Бхадрагирияр, стих 53). Точно так, как на скорлупу тамаринда не оказывает влияния клейкий плод внутри него, йоги и йогини не подвержены влиянию своих сексуальных действий благодаря развитию в себе бесконечной пратьяхары. Это секрет искусства взаимоотношения начал. Когда сублимированное семя достигает сахасрары, оно преобразуется в духовную энергию во всей ее мощи и силе. Практика брачного соединения в Тантре (майтхуна) в литературе Сиддхов называется «кама кала»*, искусство взаимоотношения двух начал. Сексуальная энергия, оджас, преобразуется в духовную энергию, бинду, для пробуждения высших чакр и самореализации.

Техника йоги поглощения недоступна пониманию людей, блуждающих  в ориентированной во вне теории карм санчиты, агамьи и прарабдхи. Здесь необходимо сосредоточиться на безмолвном звуке АУМ, чтобы произошла сублимация или вливание жизненного семени.

Во второй части стихотворения Богар говорит о концентрации ума на мула-мантре, корневом слоге АУМ, который называется «безмолвное слово» или ‘p¹cÐ e×uttu’ – «непроизносимое слово». Непроизносимое слово формально состоит из мантры пяти звуков «на-мах-ши-ва-йа», что есть махавакья**. Здесь «Шива» означает ТАТ, «нама» -  ТВАМ, «йа» -  АШИ, то есть ТАТ ТВАМ АШИ – «То Ты Есть». Это и имеет в виду Богар, говоря, что при концентрации на мантре Аум Творец (То) и Творение (Ты) суть одно и то же (Есть). Если йогин понимает важность «махавакья Шиваянамы» (кратко – АУМ), все препятствия на пути к желаемой цели освобождения будут уничтожены. При произнесении безмолвного звука АУМ, наступает экстаз растворения и вхождение в Существование, лишенное как внешних отношений, так и внутренней дифференциации и различия. Любая попытка определения его границ сделает его конечным. Здесь все разделение на двойственность становится иллюзорным, что приводит к уничтожению препятствий и обретению всего желаемого.

Если связать первую и вторую части стихотворения, можно сказать, что концентрация во время соития на Аум и направление пранической энергии вверх, к макушке, при выполнении пранаямы приведет к слиянию творца и творения.

* Термин калá (ударение на последнем слоге) не следует путать с кáла. Последний обозначает время, тогда как первый – силу (шакти) сознания, которая макрокосмически явилась причиной формирования всех 36-ти таттв. Кама – сила желания или женский принцип и калá – сила Разума, мужской принцип, соединяясь, образуют истинную высшую майтхуну или тантру.

** В некоторых источниках, например, в «Тайной Доктрине» Е. Блаватской, говорится о непроизносимом Слове, как о семизвучии и дается иное его написание. В ряде других случаев под непроизносимым Словом понимается трехзвучие «АУМ». В иных источниках (еще пример – сикхизм) его обозначение также будет отличным. Конечно, дело не в формализации (которая может зависеть от расовых, чисто физических и даже психоэнергетических свойств и качеств), но в самом принципе единого творящего звука, который становится тремя, пятью и семью при своей дифференциации.

Дополнительный комментарий

В этом стихе Богар указывает конкретную практику сублимации или сплавления семени. С помощью «пульсирующего» дыхания, представляющего собой ряд коротких, но резких вздохов, энергия семени от корневого узла (внизу живота) направляется вверх, в место «звучания вечного АУМ», то есть к центру головы. Именно там (а не в сахасраре, которая фактически не принадлежит телесной форме, располагаясь выше головы, а потому не может служить «приемником» сугубо вещественной жизненной энергии) – осуществляется в процессе задержки дыхания, как сказано, сублимация жизненности и ее сплавление с противоположным полюсом, чисто духовным светом, источником которого в микрокосме как раз и является сахасрара. Здесь, в аджне, нужно «запечатать» все свои мысли и чувства, приведя их к одной единственной точке, бинду (в центре головы). Только тогда начнет создаваться «зародыш» - основа будущего высшего тела света. Его создадут свет жизненности (семя) и свет сущности (дух), соединившись воедино с мужским и женским началами тела (идой и пингалой). Причем так же, как ида и пингала трижды соединяются в теле (в местах, именуемых грантхами или узлами), то и процесс создания «зародыша» осуществляется в три этапа: внизу живота (в нижнем узле), в середине груди (в среднем) и в центре головы (верхнем). В практиках даосизма эти места называются полями света или «киноварными полями», поскольку именно там готовится алхимическая киноварь, из которой затем (в процессе пахтания или вращения) создается зародыш. То, о чем здесь явно говорит Богар, в Китае давно известно, как «путь внутренней алхимии», сведения о котором хотя и относительно доступны, но до сего времени сокрыты плотным покровом древнего символизма. Дело в том, что подобного рода практики довольно трудны для основной массы людей, которые способны свою сексуальную энергию разве что удерживать, но уж никак не трансмутировать и тем более сплавлять, насыщая ее духовной силой. Чаще всего «секс» и «духовность» понимаются как противоречие или, в крайнем случае, непересекающиеся понятия и пока сексуальная энергия будет пониматься в качестве силы и средства к удовлетворению своих чисто эгоистических потребностей, это противоречие таковым и останется. Но его можно и даже нужно решить, если человек хочет ступить на истинный путь совершенствования. Все это служит причиной, по которой ныне открывается очень мало материалов и практик подобного рода, а те, что есть, в своем большинстве комментируются или преподаются весьма ограниченно - на том плане, на котором воспринимаются, и в результате наиболее сокровенная их часть становится утраченной.

Стих 3

Природе Самости, называемой силой Шакти, я поклонялся,
Потому в мире сем обрел имя Богар;
Дорогой, эта моя Йога тела есть Йога поглощения,
Творимая с единственной целью и мыслью – Мантру изречь;
И тогда названная великой вселенная изменится и исчезнет.
Узнав о следствиях и поняв метод, слейся в теле воедино
С сиянием, что именуется луной – вот истинное совершенство!
И /что прежде было/ праной, станет Возлюбленной (Шакти) и Возлюбленным (Шивой).

Комментарий

Имя Богара таит в себе сокрытый смысл: слово «Богам» имеет два значения - «змея» и «Шива». Богар получил свое имя благодаря практике («поклонению») Кундалини-йоги, которая именуется «змеиной силой». Имя «Богар», таким образом, означает как сам процесс, так и результат практики Йоги. Он называет свой метод «Йогой поглощения», что равнозначно «телесной Йоге». Экспериментальным полем деятельности Сиддха является он сам и его тело, которое необходимо преобразовать в божественное, в само средство достижения освобождения. Отношение между субъектом и объектом поклонения есть истинное взаимоотношение, будучи сублимацией всех остальных отношений. Когда приходит осознание скрытого смысла и значения пути Йоги поглощения или Лайа-йоги, достигается последняя обитель Шивы, называемая луной сахасрары. В результате произнесения мантры «Аум-намах-шивая» тело становится самим воплощением вселенной, сводя тем самым на нет значение внешней вселенной.

Выражение Богара «слейся в теле воедино с сиянием, что именуется луной» означает всепоглощающее переживание в сахасраре.

Дополнительный комментарий

О сиянии луны уже упоминалось в ранних комментариях (в частности, на восьмой стих «Шивайога Жнянам-12»). Верхней или полной луной в сокровенной традиции именуется орган эпифиза или шишковидное тело, секреция которого и становится физиологической основой амриты или «нектара сомы» («Сома» есть имя ведического божества луны, отождествляемого с особым ритуальным напитком того же названия).

Следует сказать, что изначально позитивный аспект сознания или «солнце» размещается в сахасраре и его свет становится источником духовной силы и творчества, а негативный аспект - «луна» - пребывает в аджне и обуславливает чисто психические способности личности. Когда кундалини-шакти восходит к верхней точке головы, солнце и луна меняются местами: луна восходит к сахасраре и прежде пассивное видение становится активной способностью к творчеству форм; солнце же начинает сиять в аджне (в центре головы) и духовное знание претворяется в реализованное или претворенное сознание йогина. Так обретаются сиддхи – когда пассивная визуализация трансмутируется в активную «материализацию», а духовная сила становится действенной или реализованной силой тела Сиддха.

Итак, хотя сам процесс «мироточения» на тонком плане инициируется сахасрарой, основой его проявления в теле выступает шишковидная железа, расположенная в центре головы немного выше точки межбровья. Ее лицевой проекцией служит так называемая сома-чакра или бинду-чакра примерно в середине лба. Прана, поднимающаяся по иде и пингале, доходит только до аджны, где навеки два ее полюса сливаются  сушумной. Эта точка, как уже говорилось, соответствует гипофизу. Таким образом, гипофиз есть высшая точка восхождения праны, жизненной силы земли, тогда как эпифиз – есть низшая точка низведения небесного света или бесплотного принципа духа. Так, на плане соединения неба и земли гипофиз и эпифиз служат как бы высшими аспектами мужского и женского творящих принципов. Когда между ними возникает взаимодействующая сила, это и есть соитие Шивы и Шакти, небес с землею. В этом пространстве («хрустальном дворце») прана становится возлюбленной, а духовный свет – возлюбленным, которые должны навечно слиться друг с другом, дабы можно было обрести завершение, образовав свою божественную природу.

Стих 4

Нет, друг мой, прана не исчезнет никогда;
В прославленном глубоком сне о радости слияния моли;
Если порядок в твою прану привнести,
Направив вдоль сушумны /вверх/ – исчезнет «до» и «после»
И явленная прана сольется в Йоге поглощения навечно;
Великолепие любви, обретенной тогда, тебя уж не покинет,
Когда /любовь/ во сне и в яви силой жизненной полна;
Но для большинства рождение всегда приводит к смерти.

Комментарий

Ритм стихов «Аштанга-Йоги» выделяется среди остальных произведений Богара более вдохновляющим мотивом, как если бы он писал их с целью воодушевления или даже посвящения других в практику этой Йоги.

Любовь – корень всех добродетелей и целесообразная причина жертвы и устремления к слиянию или реализации. Любовь вдохновляет. Это желание охватить и быть охваченным, вобрать в себя и раствориться в другом. Любовь – это распространение, трансформация и возрождение.

«Нет «до» и нет «после» - в процессе слияния, наступающем в Йоге поглощения, йог присутствует в настоящем. Он остается в этом состоянии реальности, определяемой как существование, истина, любовь, постоянство и неизменность.

Радость Йоги созерцания («дхьянасукхам») подобна радости, испытываемой в состоянии глубокой медитации. В процессе пранаямы жизненные силы входят в сушумну, приводя к состоянию поглощения. Сушумна выступает как принцип абсолютной недвойственности и отсюда получила название «жняна-нади». Высочайшая ступень в Йоге достигается тогда, когда прана проходит через этот канал, в результате чего человек обретает вечность, где нет ни начала, ни конца, и где нет угасания. Рождение и смерть продолжаются лишь для большинства (не практикующих пранаяму) подобно чередованию сна и бодрствования.

Дополнительный комментарий

Если упорядочить прану в теле посредством процесса пранаямы и направить ее вверх, то в результате майтхуны или слияния будет достигнуто высшее состояние, которое постигается вне времени. Это состояние по сути есть состояние всепоглощающей любви, которая, будучи исполнена жизненной энергии, становится истинной действующей и творящей силой. Только тогда колесо рождений и смертей может быть остановлено. Здесь еще раз дается ведущий, основной закон трансмутации и преображения: соединение духовного принципа, чистой любви и сострадания, с земной основой – энергией праны-семени.

Стих 5

Из множества принципов Йоги есть сокровенных четыре –
Тех, что известны святым мудрецам и неведомы невеждам;
Второй, именуемый жизненной силой, раскроется в нужное время;
Друг мой, используй его, не разрушая природу истинной практики;
Не покоренные навеки страсть и желание – тяжким бременем лягут.
Если /жизненность/ поглощается и корня языка достигает, она восходит за пределы /телесности/;
И бесстрашно, без тени смущения ты поспешишь вслед за ней,
Испробовав влагу чудесную, что названа «молоком сахасрары».

Комментарий

Среди многих видов йоги, святыми утверждается четыре, а именно: Мантра-йога, Хатха-йога, Лайа-йога и Раджа-йога. В Мантра-йоге ученик выбирает себе объект для созерцания, как, например, изображение божеств, символы, рисунки, мандалы и янтры. Хатха-йога занята в основном осуществлением контроля над физическим телом, подготавливая условия для развития тонких тел. Лайа-йога готовит базу для работы с кундалини. Раджа-йога работает над концентрацией ума, осуществляя контроль над потоком жизненных сил.

После установления контроля над органами чувств (практикуя пратьяхару), жизненная сила пробуждает кундалини, которая вследствие подъема достигает сахасрары, где йогин наслаждается напитком амброзии. Это и есть Лайа-йога, представляющая собой поднятие кундалини и объединение ее с принципом высшего духа в сахасраре.

Дополнительный комментарий

Из четырех сокровенных аспектов Йоги вторым, как сказано, является жизненная сила или сексуальная энергия. Какова же суть этих четырех? – Они соответствуют двум солнечным (позитивным, мужским) и двум лунным (негативным или женским) принципам микрокосма и макрокосма, соответственно внизу и наверху, то есть на полюсе материи или энергии и на полюсе духа или сознания. Первый, позитивный нижний есть собственно энергия Кундалини. Это – «солнце» муладхары, нижнего истока. Когда она пассивна («спит головой вниз»), ее противоположный (нижний отрицательный) аспект активен и проявляет себя вовне как сексуальная энергия. Эта есть так называемая нижняя сома или луна свадхистаны. Кундалини (сурья) и сома являются первоосновами космических элементов огня и воды. У обычного человека вода заливает собой огонь, поэтому его семенная энергия активна, а кундалини – пассивна. Таким образом, задачей любой истинной энергетической практики является, по сути, изменение соотношения принципов огня и воды в теле. Говоря иными словами, нужно достичь состояния, когда огонь начинает испарять воду. Когда достигается такой поворот (или «переворот»), Кундалини пробуждается и начинает проявляться вовне (в субстанции тела и за его пределами), а семенная энергия очень постепенно, ибо обладает значительной субстанциональной инерцией, поворачивает извне вовнутрь. Таким образом, начинает происходить процесс, который именуется «поглощением семени». Тогда бывшая сексуальная энергия трансформируется в жизненность. Это, собственно, и есть обращение или поворот, когда нижние мужской и женский принципы (сурья и сома) как бы обращаются друг к другу навстречу. Раньше они были разделены и разнонаправлены (← │→), теперь же «смотрят» друг на друга (→ │←) и именно это открывает возможность для их будущего слияния. Раньше, представляя две противоположных телесных природы – внутреннюю и внешнюю – они как бы заключили в теле брак по расчету. Теперь же их объединение становится браком по любви. И все же до окончательного слияния им еще очень далеко, ибо для совершенства им не хватает присутствия их высших духовных «половинок».

Итак, другие два сокровенных принципа йоги - это верхние (духовные) солнце и луна или позитивные и негативные принципы сознания. Позитивный, мужской соответствует солнцу сахасрары и негативный, женский – луне в аджне. И точно так, как обращение нижних достигается практикой или культивацией энергии, поворот верхних обретается практикой сознания. В том и великая трудность, что люди, даже успешно практикующие энергию и может быть обратившие вспять свою семенную силу, имеют «неповернутое сознание», что напрочь закрывает им путь к бессмертию, даже если они становятся «великими учителями» разных систем йоги или практик цигун. Иными словами, слияние творящих энергий тела должно быть оплодотворено светом объединенного духовного принципа, иначе такое «совокупление» навсегда останется бесплодным. Это достигается только поворотом сознания, когда духовная сила начинает преобразовываться в кристаллизованный свет. Теперь солнце и луна наверху также меняются местами. Как об этом уже говорилось (см. Дополнительный комментарий на стих 4), луна помещается в сахасраре, становясь источником нектара бессмертия, а солнце начинает светить в аджне (являясь источником истинного видения). Однако материализованное выражение, явленный нектар обретет только тогда, когда начнет соединяться с жизненностью в верхней части горла, в точке входного отверстия черепа (в этом месте многие системы Тантры располагают весьма сокровенную лалана-чакру). Тогда он станет истинным «молоком жизни», которое в символах индуизма изображается как Сурабхи – корова изобилия, исполняющая все желания своего хозяина.

Таким образом, мы имеем: соединение нижних солнечного и лунного аспектов, в результате чего образуется центр, завязь или «зародыш» (пока еще потенциальный); соединение верхнего солнечного и лунного аспектов, вследствие чего появляется и наблюдается свет; также соединение нижнего лунного и верхнего солнечного принципов, когда сублимируется «молоко жизни» - нектар сомы; наконец, соединение верхнего лунного и нижнего солнечного аспектов, следствием чего становится образование алхимической воды или эликсира. Во всем этом – свете, тепле и воде – нуждается зародыш для своего развития. Но этих четырех высших ингредиента - лишь промежуточный этап (можно сказать, побочное следствие), ибо только когда все четыре великих принципа сольются воедино – концы креста или лучи свастики микрокосма/макрокосма сойдутся к своей центральной точке – тогда лишь наступит полное завершение, но не раньше. Таков путь истинного адептства, истинной йоги от бессознания к безвременью.

Стих 6

Если, восходя в потоке стремительном, ищешь пилюлю,
Шакти и Нада (Шивам) у верхнего бинду вместе сольются;
Взойдет от истока мудрая Дева к сокровенному лотосу Шивататтвы.
И после, успешно разместив и соединив /свою Шакти с Шивой/,
Не тяготея ни к рождению, ни к смерти,
И сна не ведая, ты должен ей молитвенно служить;
Тогда созревшее в дисциплине йоги тело
Наполнится ярко-золотым светом божественной пилюли.

Комментарий

Если ищешь кайа-сиддхи (пилюлю) и желаешь выйти из круга рождений и смертей, необходимо практикой Йоги поглощения развить и подготовить тело для проявления принципа Шива-Шакти. Это кулигай, чудесная пилюля, обладающая сверхъестественными силами. В литературе тамильских Сиддхов она еще называется «кайакарпам».

Фраза «лотос Шивататтвы» подразумевает сахасрара-чакру. Термин ‘puóattaippºóu’ означает превращение в процессе практики Йоги «незрелого» физического тела в совершенное божественное тело Шива-Шакти.

Пилюля или кайакарпам, о которой идет речь в стихотворении, именуется «пилюлей, превращающей тело в бессмертное). Кайакарпам - это процесс становления тела неизменным и твердым как скала. Процесс этот состоит из трех ступеней, которые по-тамильски называются как «мани», «мантирам» и «авилдам». Мани – это расаяна, алхимический процесс, мантирам – непосредственно практика Кундалини-йоги и авилдам – использование медицинских средств (аушада).

Дополнительный комментарий

Дева-Кундалини, восходя «от истока» (т.е. от центра земли), соединится со своим возлюбленным Шивой в точке верхнего бинду. Бинду (или винду) обозначает центр сущности или семя (верхнее бинду – духовное «семя») – точку, откуда все исходит и куда возвращается по завершении проявленного существования. Каждое космическое начало имеет свой собственный центр проявления, которые сливаются при завершении всего цикла эволюции. Поэтому проявленное человеческое тело имеет два бинду – нижнее и верхнее (иногда их именуют красным и белым бинду). Надо сказать, что соединение сил или действующих принципов не есть соединение точек их исхождения (т.е. их сущностей). Когда адепт соединяет в себе две силы или проявленных принципа (духа и материи), его сознание становится андрогинным или двуполым. Поэтому, обладая обоими началами, заключенными в его теле, он может поддерживать свое внешнее проявление сколь угодно долго – это и называется бессмертием. Но когда соединяются сущности или истоки принципов, сознание от двуполого состояния переходит к бесполому или, правильнее сказать, сверхполому, и следовательно теряет свою способность к проявлению, ибо при отсутствии полюсов начал – нет и действующей между ними силы. Это то что именуется «растворением в Абсолюте» и утратой всех индивидуальных качеств. То есть, теперь сознание более не сознает себя, оно сознает Абсолют.

Итак, наличие двух полюсов и двух бинду необходимо для индивидуального бессмертия. Точка истока или проекция нижнего бинду (центра земли) располагается в теле у его основания, откуда восходит «мудрая Дева-Кундалини», а точка завершения или слияния – верхнее бинду (проекция центра Космоса) - в месте ее слияния с Шивой, что физиологически соответствует центру пространства между шишковидной железой и гипофизом. Это есть корень, откуда начинает подниматься стебель лотоса сахасрары – духовного плана единой жизни.

Как сказано в стихе, когда Шакти начинает соединяться с Шивой, пребывающем в форме божественного звука (Слова или Нада) и он представляющем нематериальную (духовную) природу сознания – тогда йогу необходимо оставить все мирские чувства и мысли и сосредоточиться только на «божественной Деве». Отныне она и только она является его единственной возлюбленной, пребывающей внутри него самого, и только к ней он должен направить всю свою пока еще человеческую природу. И тогда через слияние с божественной Шакти эта природа преобразится и сначала сознание, а потом и тело начнет наполняться ярко-золотым светом созревающей пилюли. Этот свет (который физически часто принимался как нимб вокруг головы) есть свет проявленной изначальной сущности, оплодотворенной принципом жизненности (отсюда и свет «ярко-золотой» - соединение червоно-золотого нижнего света с бело-серебренным верхним). Он свидетельствует о начале процесса кристаллизации или овеществления «божественной пилюли», которая должна стать телом зародыша.      

Стих 7

Да, для сего человека прошу чудодейственных сил;
Тысяча восемь целебных трав есть источник восьми целительных средств;
Да, это то самое золото – погрузившись в медитацию, его сублимируй,
Чтобы тело это – ого! – вознеслось высоко
В потоке от шести горных вершин;
Пересеки обитель Матери и выйди за ее пределы;
Там, за пределами вселенной Макрокосма,
Преступив черту, освободись и в безграничном восприятии пребывай.

Комментарий

Стихотворение это служит типичным примером сокрытого языка Сиддхов; каждое слово в нем имеет внутреннее значение. Тамильское слово ‘cÐraõai’ переводится как «чудодейственные силы». Выражение «Тысяча восемь целебных трав» обозначает сахасрару, символизируемую цветком лотоса с тысяча восемью лепестками. Словосочетание «восемь целительных средств» означают восемь чудесных способностей (восемь сиддхи), а «шестью горными вершинами» именуются адхары. Словосочетание «обитель Матери» обозначает сахасрару, место обитания Матери (Шакти) с Отцом (Шивой). «За пределами вселенной Макрокосма» относится к всепоглощающему переживанию веттавели. Призыв «сублимировать золото» означает превратить тело в бессмертную сущность.

Смысл данного стихотворения в следующем: если человеческое существо стремится к обретению сиддхи, ему надо усовершенствовать тело и превратить его в бессмертную сущность при помощи Кундалини-йоги (пересекая шесть адхар), вкусив амриту в сахасраре и выйдя «за пределы» материнской обители.

Стих обилует символами алхимии и медицины, что может представить некоторую трудность для понимания.

Стих 8

Вопрошай тот источник знания, что именуется твоим /Высшим/ «Я» –
Не будет ложной изреченная им философия мудрости.
Тело, явленное сосудом, имеет десять органов сотворения (центров претворения семени),
Вместе с антахкаранами – всего четырнадцать творящих принципов эволюции;
Но /связывает их/ единый канал, называемый стеблем, и если его пробудить,
То причины деятельности ума будут уничтожены в своей основе.
Войди в состояние глубокой неподвижности, что именуется «сиянием», –
Когда сияет божественная мудрость, карма отступает.

Комментарий

Человеческое тело состоит из двадцати четырех основных принципов, называемых «таттвами»*. Это десять органов чувств и вместе с антахкаранами они образуют четырнадцать аспектов дифференциации или проявления.

Антахкараны включают в себя четыре таттвы (принципа), именуемые буддхи (интеллект)**, манас (ум), ахамкара (эго) и читта (сознание). В совокупности все таттвы или эволютивные принципы включают в себя: буддхи, манас, ахамкара, читта, пять жнянендрий – чувств восприятия или органов ощущения и познания (ухо, кожа, глаз, язык и нос); пять кармендрий – волевых чувств или органов действия (рот, руки, ноги, органы выделения и органы воспроизводства); пять танматр (тонкие потенции элементов или сущности пяти элементов, называемые запахом, зрением, вкусом, осязанием и слухом); и пять махабхут (собственно пять элементов, именуемые землей, огнем, водой, воздухом и эфиром). Кроме них в человеческом теле имеется еще стебель или ось кундалини.

Наиболее важное качество, которое необходимо развить мастеру йоги в первую очередь, - отрешенность (вайрагья). Вайрагия – это состояние ума. Оно не означает уход от мира, но бесстрастие, отсутствие личной заинтересованности в нем. Для того, чтобы не вводиться в искушения и не обременяться чувственным восприятием мира, необходимо установить контроль над деятельностью указанных органов чувств (т.е. пратьяхару), начав с остановки деятельности ума, что будет способствовать пробуждению кундалини. На уровне аджна-чакры активизировавший свою кундалини достигнет состояния глубокого сна (сушупти), во время которого земное сознание войдет в тесный контакт с абсолютным сознанием. Однако семя неведения все еще присутствует в состоянии сушупти; поэтому нам надо идти далее и обрести состояние Само-познания, именуемое Шиванубхава, когда карма прекращает свое действие. Богар называет его своей безупречной философией мудрости.

Заметка о танматрах:

Органы чувств сотворены из пяти элементов. Нос создан элементом земли и поскольку обоняние является важной характеристикой земли, запах воспринимается лишь им. Язык создан элементом воды и поскольку вкус является особым качеством воды, воспринимать его можно лишь языком. Огонь является составляющей органов зрения (глаза) и поскольку цвет представляет собой особое качество огня, глаз воспринимает лишь цвет. Воздух является составляющей органов осязания (кожи) и поскольку температура –это особая характеристика воздуха, тепло и холод воспринимаются органом кожи. Из-за того, что эфир неделим, он не может образовать ухо; эфир лишь проводится человеческим ухом. Эфиру присуще качество передачи звука, чем и объясняется тот факт, что мы слышим звуки лишь благодаря ушам.

* В разных системах принимается различное число таттв. Агамы тантрических школ Шайвы и Шакты говорят о 36-ти таттвах, тогда как философия Шамкхйи утверждает о 24-х, а Вайшнавы – о 32-х таттвах. Это, скорее, вопрос «пристольности» взгляда, чем сути.

** Принцип «буддхи», который чаще всего переводится с санскрита как «интеллект», по сути своей означает способность дживы (монады) к познанию как себя, так и внешнего мира.

Дополнительный комментарий

Указанные в тексте стиха 14 органов или принципов есть органы взаимодействия Сознания – Атмана (принципа «Я Есмь») с внешним миром или же, говоря иначе, это есть аспекты, через которые он отражает себя во вне. Вот как об этих 14-ти говорит одна из самых древних упанишад:

«Когда четырьмя и десятью органами, начиная от ума и другими, Атман воспринимает вещественные предметы, такие как звук и прочие, в качестве причин для деятельности и восприятия, начиная от Солнца, - тогда /Атман пребывает/ в бодрствовании. Когда даже в отсутствие звука и прочего, стремление к этому Он воспринимает посредством /только/ четырех /внутренних/ органов, тогда Атман – в состоянии сна. Когда четыре и десять органов прекращают действовать и отсутствует различающее знание, тогда Атман – в состоянии забытья.   («Сарва упанишада», 1-2).

Первые десять, которые именуются органами бодрствования – это пять органов восприятия или жнянендрий и пять органов действия, кармендрий (см. выше). Поскольку они представляют активный творящий аспект атмана, взаимодействующий с плотной материей, они здесь именуются «органами сотворения». Это как нельзя лучше характеризует их суть, которая состоит в претворении жизненной силы в энергию плотного взаимодействия. Таким образом, через них жизненность (семя) трансформируется в продукт материального творчества.

Другие четыре именуются внутренними органами или антахкаранами: буддхи – орган духовного прозрения; манас – орган мыследеятельности; ахамкара – принцип самости, тот, кто является «делателем», т.е. человеческое «Я»; читта – индивидуальное или личное (т.е. ограниченное) сознание. Иногда также соединение буддхи-манас именуют высшим или божественным «Я» (Эго), а связь ахамкара-читта – низшим или личностным эго («я»). Эти четыре не являются непосредственными органами творчества, но служат проводниками или связующими принципами, через которые атман способен выразить себя в материи. В развоплощенном состоянии первые десять не действуют, ибо не могут быть питаемы жизненной силой; последние же четыре существуют всегда, пока существует джива, ибо являются органами тонкого взаимодействия, проводниками духовной силы. (Хотя, они имеют известное материальное соответствие в органах головы – эпифиз и гипофиз, гипоталамус и таламус соответствуют на чисто внутреннем плане этим четырем принципам, что и должно иметь место, поскольку в теле микрокосма его внутренние системы и органы соответствуют внутренним, тонким принципам, а внешние органы – внешним принципам).

Но все их, как внутренние, так и внешние принципы, связывает единый канал или ось – ось сознания и ось сущности, вокруг которой они строят себя. Это ось, связывающая два начала, два полюса микрокосма и макрокосма, поэтому от нее все исходит и к ней же должно все вернуться по завершению проявленного бытия. Когда пробуждается этот канал, тогда низшее личностное «я» соединяется с высшим божественным «Я» и вместе они образуют единое космическое «Я Есмь» или же принцип сверхиндивидуальности высшего адепта или Сиддха.

Стих 9

Два стихотворения из «Аштанга-Йоги-24», девятое и десятое, оставлены без дословного перевода, поскольку содержат множество медицинских терминов. В них говорится о лекарственных растениях и их свойствах, способствующих обретению тела света. Общий смысл обоих стихотворений изложен в следующем, десятом стихе.

Стих 10

Опусти вниз жемчужину и вместе со слюдой и ртутью, и размести их на плоской глиняной миске, посыпанной каменной солью.
Посыпь жемчужину солью и прикрой ее другой такой же миской.
Плотно залепи щель между мисками тканью, пропитанной раствором красной глины, во избежание проникновения воздуха.
Положи все это на глиняную печь и нагревай в течение шести часов.
Затем подожди, пока миски не охладятся, открой их и возьми жемчужину.
Часть жемчужины (около восьми грамм) превратилась в мельчайший красный порошок, похожий на цветок Butea monosperma.
Принимаемый определенными дозами после выдержки в течение сорока пяти дней в меде, порошок сохранит молодость, предупредит и излечит все болезни.

Дополнительный комментарий

Здесь символически описан процесс приготовления эликсира или внутреннего алхимического элемента. «Жемчужина» представляет собой сублимированную жизненность – семя, или же сгущенную и перегнанную психическую энергию тела. Она формируется вследствие практики очищения и сплавления пяти элементов и пахтания или вращения полученного субстрата. Однако, символ жемчужины несет в себе еще один очень важный принцип, без которого она не может быть создана – а именно, принцип ассимилированного или заключенного света. Только вобрав в себя силу духовного полюса или луча, она станет «сияющей жемчужиной», готовой к дальнейшему претворению.

Для дальнейшего процесса жемчужину следует положить на глиняную миску – то есть аккумулировать в теле - вместе со слюдой и ртутью. Ртуть или «живое серебро» служит алхимическим символом духовной силы или света сознания, а слюда, именуемая в древних алхимических трактатах «облачной матерью», является образом энергии дыхания или чистой праны. Таким образом, сконцентрировав силы сознания и дыхания вместе с жемчужиной, мы должны разместить их над глиняной печью. В алхимической традиции под печью всегда понимается область тела, где разжигается внутренний огонь – это часть туловища, расположенная вниз от солнечного сплетения. Когда огонь и вода (солнце и луна) уже поменялись местами, тогда огонь разжигается в месте воды, в нижней части живота, управляемый дыханием (слюдой) и питаемый сознанием (ртутью). Таким образом, ртуть и слюда – это то, что позволяет поддерживать и контролировать процесс переплавления «жемчужины». В результате переплавления (нагревания и пропаривания) должен образоваться эликсир или алхимическая киноварь. Цвет химической киновари (HgS) – красный, поэтому она символизируется здесь красным порошком. Когда этот эликсирный порошок смешивается с «медом» - нектаром шишковидного тела – он образует раствор, который должен пропитать все «внутренние и внешние органы тела». В результате этого, как было сказано, тело «становится прочным, как скала», обретает молодость, и все болезни из него уходят.

Стих 11

Да, друг мой! Благодаря сей мудрости на все грядущие эоны
Единым станешь ты, с любовью Шакти прославляя.
Да, дорогой, бесчисленные юги проходят незаметно,
Когда сосредоточен ум в том центре, погруженный в сушупти и турия.
Мы, друг мой, практикуя йогу, совершали тапас,
Но многим «пресвятым» сей мудрости не отыскать.
Когда ты тело трансформировал от основания к вершине головы,
Без промедленья растворись же в месте, что за пределами познанья Вед.

Комментарий

Жизненно важные точки проходят не только вдоль сушумны, но начинаются с самого низа тела – от большого пальца ноги, затем идет область лодыжки, колен, бедер, гениталий, пупка, сердца, шеи, языка, носа, точки межбровья, лба и вершины головы. Выполняя пранаяму, сосредоточь ум на жизненно важных точках, потому что без концентрации невозможно достичь слияния. Концентрация должна быть такой, чтобы энергия праны фокусировалась умом в одной-единственной точке.

Практика Йоги поглощения (высшее сосредоточение и высший контроль для достижения концентрации на жизненно важных центрах и переживания растворения в них) приносит состояние сушупти в каждом таком центре и объединяет с высшим Сознанием.  Направляя поток энергии от муладхары к сахасраре, сознание входит в состояние сушупти и турия по мере того, как чакры поглощаются силой праны в процессе ее подъема. Динамическая сила праны выходит за пределы турия и наступает состояние «туриятита» – «за пределами беспредельного», называемое здесь «за пределами знания Вед». Истинное поглощение сознания, выходящее за пределы всех знаний, определяется словом «Йога». В литературе тамильских Сиддхов такое состояние называется «веттавели» или «открытое пространство», «внутреннее поле» или «блаженное переживание», или же «состояние глубочайшей внутренней природы» («Тирумантирам», 1987); оно еще называется «Йога-самадхи» или «Йога нирвана». Обычное состояние сознания, являющееся отражением, поглощается полностью и наступает высшее блаженство. Многие так называемые «мудрецы» на протяжении бесчисленного количества лет практикующие Йогу и совершающие тапас, так и не познали его.

Дополнительный комментарий

Ум, сосредоточенный «в том месте» означает сознание, погруженное в верхнее бинду (в центре головы). Когда эликсир готов, адепт, как было сказано, должен пропитать им все тело – от основанья до макушки. Тогда ткань тела изменит свои свойства, то есть трансмутирует, насытившись вибрациями приготовленного эликсира. Поскольку вещество эликсира представляет высшую сублимацию (т.е. принадлежит фактически высшему плану тонкой материи), тело обретает его свойства. В этом состоит принцип его преображения. В структуре тела начинает проявляться материя высшего качества, не подвластная разрушительной природе времени. Эта светоносная материя составляет основу постепенного формирования в пределах прежнего земного тела нового божественного тела света. Со временем, когда новая светоносная материя станет преобладающей (на что может потребоваться не одно воплощение), начнут зримо проявляться чудесные силы, такие как способность ко мгновенному перемещению в пространстве и другие замечательные качества Сиддха.

Стих 12

Сын мой, в слиянии таком достигни благой обители Шивы;
Несчастья нет там, нет чувства времени и нет несовершенства;
Кружись в пространстве Шивы день за днем
И в совершенстве игру Матери познай;
Но постигая так, стремись найти формулу /слияния/ тех двух,
Где бы тело равнялось сверхтелу и сверхтело равно было Шиве;
А коль покажется, что ищешь ты пустое – на самого себя взгляни:
Тело твое – это и есть формула искомого центра слияния (бинду).

Комментарий

Через растворение в Шиве, в концентрации приходит непосредственное познание Верховного Шивы и все зло уничтожается; несовершенства и болезни уходят и обретается бессмертие. Во время этого процесса приходит ощущение угасания жизненных функций. Тело теряет подвижность, чувства замолкают, общая температура тела понижается, его функции останавливаются.

Сама Жизнь – это Шива, арена действия праны, лаборатория, где йогин выступает лишь как составляющая энергии праны до тех пор, пока потенциальные силы чакр не претворятся или не раскроются.

По достижении этого блаженного переживания чувство времени теряется. Оно продолжается лишь для блуждающего ума. Идея «уничтожение времени» (кала дахана) является основной в поэзии Сиддхов. Существование во времени подразумевает боль и сострадания. Кундалини-йога призывает выйти за пределы Времени и войти в безусловность.

Состояние Шиванубхава есть наслаждение единством Шива-Шакти. В нем приходит понимание бессмысленности поисков освобождения вне своего тела, поскольку оно и есть та дверь к освобождению. При правильном понимании человеческое тело становится мистическим центром и садханой к освобождению. У Тирумулара есть одно стихотворение, не вошедшее в официальное издание «Тирумантирам»:

Вы, невежды, ищущие Бога из крови и плоти,
Можно ли сладость меда описать, как черное или красное?
Как сладость меда заключена в самом меде,
Так и Бог сокрыт в человеческом теле.
(Вольный перевод автора на английский язык)

Дополнительный комментарий

Тело – это есть явленная форма и формула бинду, ибо только через полную телесную трансформацию – разрешение его формулы – можно достичь точки слияния. Тело (коша) должно равняться сверхтелу (парамакоша) – высшей форме материи или Парашакти. Когда оно же равняется Шиве (достигая его обители), тогда Шива и Шакти в теле приходят к своему полному слиянию и выполняется сокровенная формула: тело = сознание = бинду. То есть и тело (Шакти) и сознание (Шива) собираются воедино в точке бинду. Отныне нет дифференциации на тело (энергию) и сознание – они стали едины. Это есть достижение божественной формы, которая есть не форма (точка), и божественного сознания, которое есть не-сознание или сверхсознание (единый центр), и это суть достижение вечного бытия – сознания и тела вне формы, вне пространства и вне времени.

Стих 13

Три нади Кундалини блистающей,
Окружая центр живота, скрываются в манипуре,
Где форма, обретая кристальную чистоту, становится не-формой,
Ибо пребывает /там/ в слиянии с верховным Светом.
Оставь двусмысленность двенадцати религий,
Уйди от измышлений ритуалов охранительных –
Все это майя, они не принесут ничего;
Не вижу иного /метода/, отдельного от самого тебя – вечно неизменного.

Комментарий

Богар говорит о средней чакре, манипуре, как о представляющей всю систему чакр, и являющейся Трансцендентальной Реальностью. Когда йогин растворяется в манипуре, то «бинду» становится концентрированной формой «пробужденной» (поднятой) блистающей девственной чистотой кундалини. В своем поднятом состоянии она принимает форму Верховной Сущности, в которой происходит растворение йогина. В высшей поглощающей концентрации или асампражнята самадхи Верховная Сущность и кундалини становятся едины. Блистающая нетронутая чистота, которой наслаждается йогин, это то состояние Высшей Сущности, что называется освобождением. Тело, вмещающее в себя все адхары, вечно и зовется божественным (дивья-деха). Тем самым совсем не нужно пускаться в бесплодные поиски накладывающих ограничения религиозных ритуалов двенадцати религий, потому что они «полны звука и неистовства, не знача ничего». Они суть майя, иллюзия. Различные религии представляют собой попытку систематизации духовных истин. Систематизированная же истина становится не-истиной или иллюзией. По этой причине Сиддхи не признавали указанные двенадцать религий, которые по своей сути имеют ограничивающий и иллюзорный характер.

Подобно другим Сиддхам Богар здесь активно критикует ритуалы и практики  покаяний религий, приносящие людям лишь заблуждение. Они указывают иллюзорный путь, ведущий не к освобождению, а в никуда. Потому он советует людям отойти от этих религиозных практик и покинуть так называемые религии.

Богар советует людям не останавливаться на полпути, увлекаясь религиозными ритуалами, псевдо-молитвами и ложными религиями. Это предостережение Богара представляет собой отрицательный аспект концепции «аруппадай», в то время как пропаганда Кундалини-йоги – положительный, демонстрирующий его заботу о всех людях.

Дополнительный комментарий

Этот стих является смысловым продолжением предыдущего, объясняющего форму (формулу) слияния. Манипура, являясь геометрическим и физиологическим центром тела, отделяет его низшие принципы и чакры от высших. Нижние три чакры соответствуют земному сознанию и миру форм, а верхние четыре относятся к высшему (полу-божественному и божественному) сознанию – миру души и духа. Поэтому центральная точка тела или манипура – это место, где ограничения форм теряют свое значение, иначе говоря, где форма постепенно становится не-формой. В основании манипуры (в середине живота) расположена канда – центр или узел, откуда исходят и куда возвращаются все энергетические потоки  в теле. Это – энергетический центр микрокосма – изначально потенциальный, но активизирующийся, когда кундалини начинает свое движение вверх.

Когда кундалини восходит к основанию сахасрары и соединяется там с Шивой – со светом духа – осуществляется процесс духовного зачатия. Образовавшийся зародыш высшего тела должен созреть и развиться, прежде чем он станет «сверхтелом равным Шиве» - то есть прежде чем Парашакти (высшая энергия или форма) и Парамашива (совершенный дух или сознание) сольются воедино. Указанное созревание осуществляется в нижней части тела, в его энергетическом центре, поскольку представляет собой процесс энергетического и пранического «вскармливания» зародыша. Это так называемое обратное движение кундалини от сахасрары вниз, к центру живота, на которое указывают некоторые эзотерические трактаты по йоге. Например, текст «Шат-чакра нирупана» говорит об этом так:

«Пусть мудрый йогин, устойчивый в самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парама-Шиве, в обитель освобождения (Сахасрару) ... Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в муладхару»   (шлоки 52-53).

Фактически, это есть возвращение для продолжения алхимического процесса – пестования духовного зародыша, в результате которого дух и тело становятся едины –  смертное тело материи становится бессмертным телом совершенного духа.

Стих 14

Сущность Йоги познания (жняна) раскрывается вместе с чакрами;
После обретения этого опыта следует закрепить его в Аштанга-йоге;
Если есть разные пути к освобождению, то внимания достоин лишь этот один;
Недостижимый умом, лишь мудростью он будет очувствован.
Духовное невежество, что сеют религии, закрывает путь к слиянию;
Не существует ничего, кроме вечного и неизменного веттавели.
Без промедления в единстве слейся с Брахманом;
Приняв в себя нектар священный, познай его.

Комментарий

Вероятно, Богар имеет в виду, что связал Аштанга-йогу с Лайя-йогой с целью объяснения процесса подготовки, необходимой для погружения в его Йогу поглощения. Лайя-йога служит дополнением к техникам пранаямы и концентрации Аштанга-йоги, но основы восьмиступенчатого пути Аштанги являются важной ступенью для завершения подготовительного процесса. Возможно, здесь он объясняет, почему он назвал свою Йогу поглощения Аштанга-йогой.

Техника Аштанга-йоги открывается не умственным ее изучением, но в результате внутреннего переживания, медитации. Значение ее может быть осознано только погружением в сокровенную мудрость, что может быть достигнуто посредством чакральной йоги.

Богар считает, что в конечном счете не существует ничего, кроме лишенного формы сознания. Даже начиная практиковать концентрацию на форме, возникает мощный проникающий свет и йог сливается с не имеющим формы Высшим Сознанием или Силой подобно втеканию молока в молоко. Вероятно, он рассматривает религию как образ верховного божества в избранной форме, которая определенно отделяет индивидуума от Бога; также, возможно, он хочет сказать, что даже глубокая концентрация или медитация на определенную форму божества не приведет к освобождению. Необходимо пройти последнюю ступень, когда образы уйдут и придет глубочайшая концентрация на Всевышнем, лишенном формы.

Богар утверждает, что нет иного пути к освобождению, кроме погружения в состояние «всеохватывающего пространства», веттавели. Признаком совершенной мудрости станет переживание «чистого незапятнанного неба». Веттавели подобно «чистому небу» или всепроникающей сущности и не исчерпывает себя тремя измерениями, но содержит бесконечное их количество. Оно означает духовный принцип всеохватывающего союза или единения. Слово «веттавели» близко по смыслу санскритскому термину «бинду» (по-тамильски «винду») и определяет начальную точку концентрации на развертывании внутреннего пространства в медитации. Значителен тот факт, что Богар говорит о своем рождении из винду – вечного пространства, веттавели, подразумевая, что он не имеет ни начала, ни конца, называясь «кала-атита», превзошедшим время. «Тот, кто преодолел время» и обрел состояние «чистого незапятнанного неба», вкушает нектар под названием освобождение.

Дополнительный комментарий

Открытие чакр – это подготовительный процесс. Прежде, чем энергия кундалини начнет свое реальное восхождение вдоль сушумны, тело и сознание должны быть очищены и все их врата открыты. Часто этот процесс именуется расширением сознания или претворением отрицательных качеств и черт в положительные. Богар здесь соотносит его с Жняна-йогой (йогой познания), суть которой заключается в той же работе. Затем после открытия чакр производится их огненная (высшая) трансформация, когда энергия Кундалини проходит через них. Это уже составляет суть следующего этапа – Кундалини-йоги или Аштанга-йоги. Таким образом, работа с энергией или с телом всегда должна следовать после подготовительной работы над сознанием (очищения ума и чувств). Энергия есть эманация сознания – его материальное отражение или следствие – и если начинать процесс трансформации с нее, игнорируя развитие сознания, то рано или поздно это приведет к противоречию их основ. Сим обуславливаются многие отрицательные результаты (физические, психические и даже кармические) применений различных йогических практик и систем.

Последние две строки стиха говорят о том, что йог, проходя через отверстие брахмарандры (верхнее отверстие черепа), сливается в сахасраре с творцом всего сущего, Брахманом. Нектар бессмертия, не физическом плане представляющий собой кристаллизацию энергии высших сфер, там пребывает в изначальной своей форме. Непосредственно наполняя им свою световую форму, йог обретает высшие божественные качества.

Стих 15

Этот нектар есть пьянящий напиток, амброзия,
Естественная сладость, именуемая истинной доблестью,
Это целительная микстура, отвращающая даже от превосходного пунша,
Благоуханная влага, опьяняющий арак,
Волнующая песнь меда судьбы,
Нерастворенный опиум, преобразующий ум,
Вызывающий безмолвие вайю (воздух) и водяной пар;
Это бесплотный нектар сознания, с луны истекающий.

Комментарий

В литературе тамильских Сиддхов амброзия (раса или амрита) имеет много определений, которые Богар перечисляет в этом стихотворении. Поскольку истечение амриты из сахасрары достигается посредством Кундалини-йоги, процесс этот именуется «подаянием наверху». Вкушение амриты также называется «утолением жажды наверху»; тот, кто испробовал этот нектар, обретает бессмертие в теле и состояние высшего блаженства. Нектар вызывает чувство умиротворения, непоколебимой веры и жизненной силы. Это субстанция, стекающая вдоль задней стенки горла в процессе практики кхечари-мудры (заглатывание языка) в глубокой медитации. Она омывает и насыщает тело энергией, унося болезни и тем самым продлевая жизнь.

Дополнительный комментарий

Здесь остается только добавить, что термин «mÒccaŸŸa», которым Богар характеризует нектар в последней строчке стиха, означает пассивный, инертный принцип или тонкую субстанцию (подобную воздуху или водяному пару). Мы его перевели как «бесплотный», чтобы акцентировать разницу между физической и тонкой его сублимацией. Первая, как было сказано, есть продукт шишковидного тела, а вторая целиком принадлежит высшему плану сахасрары, где пребывает йогин, когда завершает свой земной путь.

Стих 16

Напиток разума, неорганическая кислота, целительный эликсир,
Могущественная священная вода, прохладная влага,
Молоко матери, что дарует освобождение,
Приносящий духовную свободу и слияние с Высшим,
Питающий раствор жизненной силы живых существ,
Лучезарный свет, в котором ты танцевал в состоянии турия,
Величественный океан за пределами великой вселенной Макрокосма –
Он есть извечный и высший источник всего. 

Комментарий

Нектар сравнивается с пространством, выходящим за пределы макрокосмической вселенной; он и есть само пространство, веттавели. Именно амрита приводит йогина к состоянию «сайюджья» (единство с Высшим Сущим) – ясному свету, ведущему к состоянию турия.

Выражение «молоко матери» символизирует мудрость Шивы. Состояние самадхи описывается, как покой в бесконечных водах. Здесь имеется в виду, что, хотя нектар и ограничивает себя, чтобы проявиться в грубом физическом теле, в конечном счете он представляет собой мощную тонкую энергию Космического Сознания. В своем высшем источнике он не имеет оболочек и является «силой Жизни». Амрита представляет собой неиссякаемый поток энергии вселенской жизни.

Стих 17

Величие напитка под названием мулам
Невозможно описать ни стихом, ни в прозе.
Когда Шива яд /мира/ испил, он супругу Деви к себе призвал,
Дабы почитающие ее приобрели шестьдесят четыре сиддхи;
На вопрос, что же пребывает сущностью их качеств /тех сил/,
Дева прелестная тотчас ответила мудро:
Все великие святые в целом мироздании
Пранавы звук извечный почитают.

Комментарий

Величие нектара, имеющего мистическую природу невозможно описать словами. У Богара чувствуется некая натянутость образов, когда, говоря о мистической природе нектара, он называет ее невыразимой и выходящей за лингвистические рамки; в то же время, он пытается дать ее описание такими словами, как пунш, мед, сайюджья, веттавели и другими. Здесь мы сталкиваемся с парадоксом мистического переживания, а именно: выражение словами того, что на самом деле выразить нельзя.

Слово «мулам» одновременно означает источник внизу и наверху (то есть в голове) и, поскольку нектар истекает из «головы» (сахасрары), сам он также и называется «мулам». Богар характеризует Шиву как того, «кто испил яд». Сахасрара является местопребыванием Шивы и является источником амриты, которая далее в этом же стихотворении подразумевается под источником сиддхи. Выражение «Шива испил яд» аллегорично. Сиддхи (чудесные силы) несут в себе положительный аспект, будучи путем к освобождению, и отрицательный, подразумевающий опасность «тщеславного овладения магическими силами», что подобно «яду». Шива, пребывающий в сахасраре, являющейся источником сиддхи, выпивает яд (их негативный аспект) и позволяет восходящим путем йоги наслаждаться позитивным аспектом. Это означает, что отдавая себя Высшей Сущности, человек избегает ловушек эго и достигает состояния растворения сознания. Шива вместе с Шакти (кундалини) дарует шестьдесят четыре сиддхи. Обычно, говоря о количестве сиддхи, называют число восемь, восемнадцать или шестьдесят четыре. «Тирумантирам» называет шестьдесят четыре сиддхи (стихи 631 и 1426). Здесь Богар говорит о шестидесяти четырех сиддхах, дарованных Шивой в распоряжение своим почитателям. Когда последние спросили об их формах и качествах, прекрасная дева (кундалини-шакти) отвечает, что они все суть вечный звук, пранава. Пранава или мантра Аум есть другое имя Шивы; сахасрара есть «место» священного звука Аум, которое одновременно является формой и источником сиддхи.

Выражение «Шива, яд испивший» можно объяснить и по-другому: Шива пахтал океан (низведя Сознание в природу ума) для привлечения асур (отрицательных сил) с тем, чтобы человечество начало постигать мир сквозь покров невежества прежде, чем оно сможет вкусить нектар божественного знания.

Шакти – душа Шивы. Говорят, что Шива без нее всего лишь «шава», то есть труп. Шива есть звук Аум, а Шакти – сила этого звука. Необходимо поклоняться сокровенному звуку Аум, чтобы открыть в себе Сознание Шивы или сознание своего «Я», являющегося творящим источником всех мантр. Читта в виде разума человека – той части, стремящейся к Божественному, - и есть мантра. Невежественному человеку мантра не принесет ничего. Когда происходит переживание Аум в качестве «Я» сознания, вселенная вновь наполняется нектаром Блаженства, который порождает чудесные силы или сиддхи.

Стих 18

Непрерывно стопам Шакти преклоняйся –
Благодаря такому почитанию обретаются сиддхи;
Лишь с помощью нектара достигнешь всего желаемого;
Небесные сферы зазвучат и закружатся в танце.
Мой дорогой, Дева, названная благородной Мудростью,
Есть мудрость Йоги жизненной силы.
В искусстве чудесной пилюли обретешь желанное бессмертие,
Перейдя за пределы познания Вед к совершенной недвойственности.

Комментарий

Продолжая отвечать на вопрос, заданный в предыдущем стихотворении относительно природы (происхождения) сиддхи, в этом стихе Богар называет кундалини-шакти источником всех сиддхи. Выражение «стопы Шакти» несет важный смысл. Слово «нога» по-тамильски означает прану (ваши или кал). Рассматриваемая с этой точки зрения пранаяма, согласно Богару, выступает источником всех сиддхи. Они обретаются посредством нектара сахасрары, что побуждает кружиться в радостном танце (достигая желаемых сиддхи). Прана, йога и жняна – различные имена, которыми Богар называет мудрую деву Кундалини. Некоторые из Сиддхов называют Кундалини «Парабрахманом (вечным Абсолютом), проходящем через нади» или Шивасварупам (Шивой, сокрытым в теле). Еще ее называют «странствующим самадхи». Кроме перечисленных Богаром имен, эти выражения также описывают природу кундалини.

Слово «кулигай», хотя и переводится просто как «пилюля», на самом деле означает «пилюля, обладающая чудесными силами» или «кайякарпам», универсальное средство для достижения бессмертия тела. Идею обретения бессмертия (кайа-сиддхи) не могут передать даже Веды, поскольку она выходит за рамки языковых средств.

В этом стихотворении можно заметить тонкую критику взглядов школ Веданты, не признающих идею кайа-сиддхи или бессмертия тела. Богар говорит о том, что провозглашаемая Сиддхами концепция тела выходит за рамки постижения даже изучающих Веданту, не говоря уже о других школах.

Стих 19

Дар речи, что зовется языком общения, исходит от пьянящего напитка;
И все внегласное безмолвие исходит от пьянящего напитка;
Даже состояние блаженства, именуемое потоком, исходит от пьянящего напитка;
Пяти элементов неразрывное единство исходит от пьянящего напитка;
И пять форм Шивы, называемых бамбуком, исходят от пьянящего напитка;
Блистание всех небожителей святых исходит от пьянящего напитка;
Могущественные Сиддхи так же, как мудрейшие святые (Муни)
Достигают завершения в том принципе, что является и основанием и вершиной.

Комментарий

Богар в разных выражениях превозносит природу амриты. Святые и Сиддхи, обретшие чудесные силы, также завершают в единстве основания и вершины сахасрары, являющейся источником напитка амриты.

На размышления наводит выражение Богара «внегласное безмолвие», которое на первый взгляд кажется тавтологией. Однако оно связано с выражением «сумма суммарум» из литературы тамильских Сиддхов, означающего, что не существует гласного слова, которое можно произнести для определения этой тишины, не нарушив ее. Молчание – это мистическая метафора, дающая название неподвижному состоянию ума, что есть состояние сверхсознания самадхи или поглощение сознания.

Слово «бамбук» (по-тамильски ‘paraccu’) символизирует стебель кундалини-шакти. Когда кундалини проходит через адхары, в каждой чакре начинают проявляться определенные формы сознания, которые называются пятью действующими формами Шивы, а именно:

Брахма (уровень свадхистаны), Вишну (уровень манипуры), Рудра (уровень анахаты), Махешвара (уровень вишуддхи) и Садашива (уровень аджны). Тамильское слово «панчакартал» относится к этим действующим формам кундалини-шакти, именуемых здесь формами Шивы.

Тамильское слово «девар» (святые небожители) имеет в виду четыре класса небесных существ:

• восемь Васу, гневных божеств: Анала, Анила, Аба, Сома, Дхара, Дхурува, Праттиуда и Прабхаса;
• двенадцать проявлений Солнца;
• одиннадцать Рудр, властителей трех миров: Мадева, Шива, Рудра, Шанкара, Нилалохита, Ишана, Викая, Вимадева, Бхавопава, Кабали, Соумья и Ара;
• два Ашвина, бога-близнеца – целители на небесах.*

«Принцип, являющийся основанием и вершиной» представляет собой путь кундалини от муладхары к сахасраре, где обретаются все сиддхи.

* Указанные 33 сущности представляют весь ведический пантеон небесных существ, насчитывающих 33 крора (330 миллионов) богов и богинь.

Дополнительный комментарий

Как уже говорилось, когда два бинду – верхнее и нижнее, центр энергии и центр сознания – соединяются, тогда и наступает то, что именуется завершением. Пока они разделены, потенциальная двойственность присутствует. Когда же центр в основании и центр наверху – муладхара и сахасрара – сливаются воедино, образуется уже не новый центр (ибо существо «центра» предполагает наличие вокруг него дифференцированной материи или сознания), но ноумен центра или же принцип, отражающий процесс завершения проявления на данном (земном) плане и переход к высшему плану существования, то есть растворение в Абсолюте. Слияние двух основ – нижней и верхней – это и является главной целью Йоги поглощения.

Стих 20

Нектар, что прекращает все нескончаемые кармы;
Нектар, откуда происходят три гуны и три вида времени;
Нектар, дарующий почитателям его все, что они пожелают;
Нектар, /заключающий в себе/ начало и безначальную природу всех вещей;
Нектар, что стал нескончаемым днем и бескрайней ночью;
Нектар, от которого происходят великие герои Веданты;
Нектар, обильно питающий пространство межбровья,
Распространяясь /в теле/, обернется истинным Гуру твоим – так свидетельствую!

Комментарий

Сахасрара-чакра есть местонахождение гуру, наставника. Истекающий из нее нектар уничтожает все виды кармы – прарабдху, санчиту и агамью. Амрита порождает три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее) и является средоточием трех гун, трех составляющих первичной природы, а именно – саттвы, раджаса и тамаса. Кратко говоря, напиток амриты является началом и концом бытия. Именно благодаря этому небесному нектару появляются и исчезают различия; он также просветляет нас, наделяя знанием о существовании Единой Реальности.

Гуны представляют собой «аспекты существования» или свойства и наклонности человеческих существ, проявляющиеся в трех различных формах: саттва (степень позитивной сознательности), раджас (степень двигательной активности и умственной деятельности) и тамас (уровень статичной инертности и психической затемненности). Если в человеке преобладает саттва, тогда его сознание спокойное, ясное, воспринимающее и добродетельное. Если в его сознании доминирует раджас, то он возбужден, неопределен и нестабилен. Когда сознание переполнено тамасом, в нем царят мрак, смута, страсти и инстинкты.

Стих 21

Утверждаю, что благодаря напитку приходят вдохновенные слова,
Что миллионы многие существ вкушали сей напиток прежде;
Но безнравственный и развращенный человек разрушит им свой путь –
Напиток обернется ядом преисподни.
Все желания реализуются благодаря напитку,
Приводит в изумление он невежественных мирян.
Знай, что величественные Ганапати и Муруга,
Есть благостные солнце и луна – так свидетельствую!

Комментарий

Все вдохновенные слова, исполнение праведных желаний и искоренение безнравственных поступков происходит благодаря напитку, который вызывает изумление у обычных мирских людей.

Ганапати и Муруга, олицетворяющие собой солнце и луну, суть проявления этого напитка: первый, солнце – это пингала-нади, второй, луна – ида-нади. Обе нади служат инструментами для достижения сахасрары, являющейся источником напитка амриты. Как таковые, они суть его проявления.

Стих 22

Говорю о Боге Любви и правителях восьми направлений вселенной,
О Вишвамитре, Дэвендире и о всех небожителях;
Утверждаю о Вишну и о Васиште,
О Вьякрамападаре и о восемнадцати Сиддхах;
Заявляю об Агастье, о шайваитах*
И о великих мудрецах и святых Веданты;
Свидетельствую об обитателях четырнадцати миров –
Все они стали великими, воздавая молитвы нежному лотосу.

* Последователи тантрической школы, почитающие Шиву.

Комментарий

Словосочетание «нежный лотос» здесь указывает на седьмую чакру. Лотос является символом духовного развертывания, расширяющегося сознания. «Нежный лотос» - метафорическое название такого Сознания. Когда энергия поднимается в сахасрару, адепт сливается с Шивой в полностью распустившемся лотосе сахасрары, из которого начинает струиться сладостный напиток, нектар. Это Сат-Чит-Ананда или Абсолютная Любовь Бытия. Будет уместным привести здесь краткое объяснение символа лотоса, данное Ламой Ангарика Говиндой:

«Подобно тому, как лотос вырастает из темноты грязи на поверхность воды, распускаясь лишь после подъема над поверхностью, не запятнав себя ни землей ни водой, напитавших его, – так и разум, рожденный в человеческом теле, развертывает свои истинные ‘качества’ (лепестки) после подъема над мутными потоками страстей и невежества, преобразуя темные силы глубин в излучающийся чистый нектар Просвещения-Сознания ...

Так, святой вырастает из этого мира и превосходит его. Хотя его корни уходят в темные глубины этого мира, голова поднята навстречу полноте света. Он живой синтез глубочайшего и ярчайшего, тьмы и света, материального и духовного, ограничений индивидуальности и бесконечности универсальности, обладающий формой и лишенный ее, Самсара и Нирвана».   (Основы Тибетского Буддизма, стр. 89)

Согласно Богару все перечисленные в стихе люди обрели величие благодаря поклонению лотосам –  семи чакрам.

Аштапалар, правители восьми сторон света: Индра, Агни, Йама, Нрити, Варуна, Вайу, Кубера и Исана; они выступают как охранители мироздания.

Четырнадцать миров подразделяются на семь нижних и семь высших сфер (или «брахма-лок»).

Высшие миры: Бхулока, Бхувалока, Сувалока, Саналока, Тапалока, Махалока и Сатьялока.

Низшие миры: Атала, Витала, Сутала, Тхаратала, Расатала, Махатала и Патала.

Выражение «четырнадцать миров» распространено среди индусов, хотя исчерпывающего объяснения об их природе не имеется. Достаточным будет сказать, что семь верхних миров составляют семь тонких планов, а семь нижних – семь низших или животных планов.

Стих 23

Благодаря почитанию великого нектара
На земле процветут шестьдесят четыре искусства и науки.
Кто стебель лотоса пронзил, возвышен будет,
Успешно выход совершив телесной праны через верх.
Это так, о Бхагаван! – не будет более привязок и не станет сна;
Тогда, несомненно, прекрасная Вама* станет жизненной силой твоей.
Когда Шива принял яд смертельный, он произнес:
Чтобы Властителем стать, /нужно испить/ как добродетели, так и пороки.

* Вама или Вамешвари – божественная энергия или Шакти, которая эманирует (от санскр. “vam” – излучать, эманировать) всю вселенную из точки Абсолюта и служит источником дифференциации сознания. Высший аспект Кундалини-шакти.

Комментарий

«Шива, выпивший смертельный яд» змеи – аллегория. Образ змея в качестве кундалини скрывает свой смысл. Шива обычно изображается украшающим себя змеями. Мы рассматриваем кундалини как своего рода «яд» в теле, который, после его пробуждения и достижения места назначения – сахасрары, местоположения Шивы – преобразуется в амриту, бессмертный напиток освобождения. Шива дарует человечеству этот бессмертный напиток, проглатывая яд достоинств и недостатков. Точно так, как недостатки (папа) являются железными оковами, достоинства (пунья) в Индии тоже считаются оковами, хотя и золотыми. Шива (амрита) разрушает оковы йогина и навсегда освобождает его. При пробуждении нашей потенциальной силы и сознания, Верховная Сущность способна проявиться в нас через шестьдесят четыре вида искусств и наук (см. Приложение Д).

Дело в том, что существует два различных йогических подхода к духовной жизни после восхождения к состоянию «почитания напитка». Первый состоит в отказе от мира и слиянии с Божественным, второй – в принятии участия в жизни, продолжая искать Божественное внутри нее и в собственных действиях. В этом стихотворении, как видно, Богар предлагает последний: когда приходит понимание основополагающего принципа существования, необходимо использовать эту истину в придании формы силам мира, направляя их к развитию и эволюции.

Искусства и науки это всего лишь различные способы видения единой Истины, но об этом знают лишь познавшие ее. Мировые искусства и науки никогда бы не развились, если бы все просветленные отказались от этого мира. Метод йогический и научный едины по сути, и пусть это поможет вам донести истину другим ищущим.

Стих 24

Тех великих святых называли слабыми и недостойными;
Люди, призывая их /в мир/, были к ним немилосердны.
В лавине презрения, в удушающей лжи,
Опутанные гневом, безрассудной страстью, алчностью и вожделением,
Потакая похоти и воровству, с неослабевающим самомнением,
Погрязая во зле и совершая убийства в войнах глупцов,
В проклятиях умирая от голода и истощения –
Все в мире этом совершается во имя Бога.

Комментарий

Это стихотворение чрезвычайно сложное для перевода. Оно может быть как тонкой критикой в адрес Вайшнавской веры, так и философии Адвайта Веданты. Утверждая, что свои поступки они совершают для Бога, даже зло люди способны творить с его именем на устах. Возможно, здесь подвергается критике Вайшнавский принцип ÷araõÐgati, суть которого в абсолютной отдаче себя Богу, становясь в полную зависимость от него и полагаясь лишь на его волю во всех своих поступках. Такая безусловная, абсолютная отдача себя и своих действий Богу является основным принципом движения Бхакти-Йоги.

Прикрывая свои отношения к любым поступкам – и плохим и хорошим – тем принципом, что все есть иллюзия Ишвары, люди позволяют себе совершать также и неблаговидные поступки, поскольку считают их тоже принципом майи (иллюзии). Таким образом, по их мнению, все действия – и плохие, и хорошие – иллюзорны и, прикрываясь этим принципом, люди вводятся в искушение злом.

Точка зрения Кундалини-йоги не понимается и, следовательно, осуждается как Вайшнавитами, так и Адвайтами. Сиддхи не считают Бхакти-йогу основным средством в достижении освобождения, что вызывает неприязнь Вйшнавитов. Сиддхи исходят из того, что мир реален, приравнивая вселенную к самой божественной реальности. Если и существует иллюзия, то она не есть вселенная, но лишь наше восприятие ее таковой. Вселенная (мир) согласно Сиддхам является материалом и полем для садханы, и при правильном ее восприятии открывается Абсолют. Точка зрения Сиддхов на бессмертие тела также отвергается как Висиштадвайтой, так и Адвайтой. Настроенный критически по отношению к этим двум течениям философии, Богар утверждает, что Аштанга-йога как Кундалини-йога является истинным путем к освобождению. Эта мысль подводит итог всем предыдущим стихам «Восьмиступенчатой Йоги».

Кроме того, вероятно, стихотворение это передает идею Единого, становящегося множеством. Шива пахтал океан и человек разделился. Чтобы оставаться разделенным, он получили эго, из-за чего потерял свою чистоту и невинность. Он обрел желания, ведущие к привязанностям, гневу, безрассудным страстям, похоти и алчности. Его разделение становилось все больше и больше, и человек стал красть, воевать и убивать и его плохие поступки вызвали отрицательные действия по отношению к нему самому; и, будучи не в состоянии погасить свою карму, ему приходилось рождаться снова и снова, чтобы собственными жизнями исчерпывать ее.

Дополнительный комментарий

Этот заключительный стих имеет прямое отношение к последним двум строкам предыдущего. Истина проста: чтобы подняться над миром, адепт должен одинаково принять в себя все достоинства этого мира и все пороки его и затем «боль превратить в радость». Иначе говоря, подобно Шиве испив яд мира, он должен переплавить его в свет мира. Пока что-либо во вселенной вызывает его неприятие (пусть и «законное» с чисто человеческой точки зрения), он не готов расстаться с миром и со своими человеческими качествами, поскольку связан путами своего неприятия. Ибо завершение именно есть всеприятие, но никак не отвержение. Чтобы отказаться от мира, нужно принять его – чтобы победить яд, нужно испить его. Ибо что есть зло и что есть добро? Когда волк съедает зайца, с точки зрения зайца это есть великое зло, но человек уже знает, что явленный закон помогает поддерживать баланс в животной среде. Смерть человека на западе чаще всего воспринимается как большое горе, но с точки зрения востока это есть во многом радостное событие, открывающее путь душе для дальнейшего совершенствования. Очищение земли, когда уничтожается целый континент, есть результат завершения прежнего цикла и начало нового, дабы прошлые несовершенные тела и формы уступили место идущим им на смену более совершенным. Если бы человек обладал ныне большей крепостью и долговечностью своего тела, если бы оно не было так подвержено болезням и страданиям, то разве в преобладании инстинктов и страстей своих не совершил бы он еще большего «зла» с точки зрения его небесной души, ибо доколе нет в нем единства между душой и телом, то что является благом для тела, для души часто является великим страданием. Как видно, качество добра и зла определяется не явлением или событием, но именно точкой зрения на это явление и событие. Поэтому, поднявшийся над миром есть тот, кто во всем зрит только истинное благо. Иначе говоря, он должен полюбить этот мир таким, каким он есть, ибо отныне он воспринимает темные пороки мира лишь как его несовершенства. Если ребенок мал и по глупости своей делает что-то не так, разве истинная мать перестает за это любить его? Вот так – и истинный Посвященный – отныне весь мир становится его собственным ребенком, ибо он сам уже есть дитя Абсолюта. Так мир боли, порока и страдания должен предстать его глазу, как мир света и радости. Это значит, что он сублимировал мировой или внешний свет, заключив его внутри. Тогда все видимое многообразие форм сходится в нем к своей единой световой основе, составляющей также основу его тела света.

Конечно, Сиддхи утверждают так же, как и все иные Посвященные: единственный истинный путь к завершению – это путь Любви. Не было, нет и не будет иного пути, ибо любовь есть единая сила, связывающая полюса мироздания. Итак, Путь един, но вот форм его – великое множество. Это и кундалини и бхакти йога, а также любая иная система или практика, если только она «замешана» на любви, если ее основа – любовь. Иное дело – насколько чисто и высоко (как в световом, так и в вибрационном, энергетическом смысле) она способна отражать собой этот единый поток и насколько человек, ей следующий, способен вместить его. Так каждый пусть изберет ту форму пути, что близка «форме» его сознания и кармически сложившейся энергетической форме его тела. И пусть он следует собственным путем с любовью и радостью в сердце!

Мейжняна Бодам-2

(Философская Мудрость)

Стих 1

Стремясь наполнить силой жизни стебель лотоса,
Тщательно ее сконцентрируй и запечатай внутри,
Коль искренне желаешь всевышнюю мудрость (жняна-вели) обрести.
Сын мой, во имя бога, всем ее не раскрывай!
Направь /прану/, дабы познать источник Шивы, –
Приближение /к нему/ дарует напиток амриты,
Что изольется потоком, если медитировать на кончике носа.
Следуя этому, испытаешь цветущее состояние освобождения.

Комментарий

«Желая искренне жняна-вели обрести» – значит, необходимо самому принять решение двинуться в сторону неведомого. Богар может лишь подвести ученика к порогу, с которого он сам познал Реальность.

Слово «жняна-вели» означает то же самое, что веттавели или веданта-вели и указывает на полное блаженства состояние, которое подобно ясному, чистому небу.

«Кончик носа» есть одно из наиболее важных мест концентрации йогина для пробуждения сушумна-нади; это местонахождение ума и служит для помощи в концентрации. Необходимо быть готовым к выходу за пределы разума, не оставляя места для сомнений.

«Источник Шивы» – сахасрара-чакра. «Дарует напиток амриты, что изольется потоком» – это происходит в глубокой медитации, когда возникает глобальный импульс энергии; эго исчезает и наступает переживание пребывания во вселенском сознании. Тогда истекает обильным потоком нектар, в который разум трансмутировал «яды» чувств.

Когда Богар советует не открывать этот метод никому, он имеет в виду, что не следует показывать данную йогическую технику недостойным людям, поскольку им ее не понять. Таким образом, он опускает некоторые важные детали этой практики, которые могут быть выданы лишь при личном посвящении достойного ученика. Имеется в виду, что испытавший освобождение не должен расказывать кому-либо о нем; такое состояние переживается лишь молчанием в безмолвии. Это также является примером «противоречия», часто используемого мудрыми людьми: утверждая что-то, они практически тут же могут сказать обратное. Обозначенная противоположность помогает обратить слова в ничто, в безмолвие, в не-делание.

Стих 2

Сын мой, другое тело заключив в объятия,
Избегни нового паденья и терзаний.
Родной мой, Атман есть незримый центр;
Все части целого, что существуют в нем, -
Ничто иное, как благие шесть обителей (адхар).
Превышний Нанди (Шивам) блаженством тем предстанет;
Мой смелый сын, исчезнет все, коли его познаешь;
Духовное учение о высшем самомудрии в нектаре пребывает.

Комментарий

«Все части целого, существующие в незримом центре» - это органы тела, ум, чувства, суть всего сущего, того, что приносило радость или страдание. Даже творчество, существование и разрушение существуют в своей потенциальной форме в качестве Атмана человеческого существа – нетронутого, чистого и незапятнанного.

«Превышний Нанди (Шивам) блаженством там предстанет». Высшее наслаждение указывает на безмолвие божественного разума. Наступит ощущение переполняющего блаженства, танца и песни в этом чистом слиянии в бескрайнем пространстве и безмолвии.

«Духовное учение о самомудрии в нектаре пребывает». «Мудрость» обитает в нектаре. Космическая мудрость наполняет этот «творящий напиток», в котором нет ничего, о чем можно поведать другому и нет мудрости, которую можно было бы передать.

«Сын мой, другое тело заключив в объятия, избегни нового падения и терзаний». Мы все испытывали неудачи в этом теле, а также и в предыдущих рождениях. Мы попадали в ловушки ума и его желаний, которые не в состоянии исполнить, либо в его проекции, за которыми не видели Реальности. В этом стихотворении дается совет не попадать в ловушку чувственного восприятия мира, приводящего к привязанностям и, следовательно, ведущего к падениям и ограничениям. Возможно, оно также подразумевает не попадать в ловушку ума, являющейся причиной «терзания» души.

При пересечении шести адхар обретается познание себя, «самомудрие», что есть ни что иное, как Шивам, или вечный нектар. Поэтому, дабы достичь освобождения, в объятия заключай лишь эту деву – кундалини, что находится внутри тебя, потому что объятия другого человека приведут к падению и духовным терзаниям. В Тантрической литературе говорится о том, что путь левой руки (вамачара), включающий майтхуну, помогает выйти лишь из самой нижней обители, но не приводит к самадхи, а наслаждение сексом рассматривается как ловушка.

Стих слегка касается и понятия «майтхуны» в том смысле, что существование йогина неразделимо от всеохватывающей Реальности. Вот что пишет Шри Шанкарачарья о майтхуне:

Невеста (кундалини), ступающая по королевскому пути (центральной нади), встречает и заключает в объятия высшего жениха (Шиву), в результате чего потоками истекает нектар.  (см. «Чинтамани-става»)

В этом стихе Богар подчеркивает возможность неверного истолкования понятия майтхуны. Если кто-либо понимает ее как «сексуальная связь», ему нельзя наслаждаться объятиями женщины, потому что это испортит его и станет препятствием к желаемой цели освобождения. В этом предупреждении проскальзывает тонкая критика традиции вамачара, сторонники которой воспринимают майтхуну в буквальном смысле как сексуальное наслаждение.

Дополнительный комментарий

Чтобы соединиться с «незримым центром», атманом или с совершенным Шивой, нужно сначала познать Шивам (на конце «м») или Нанди - его вахана (носитель или проводник в субстанциональную материю), отражением которого в теле являются шесть «зримых» адхар. Так для осуществления слияния с Шивой в сахасраре, которая является образом указанного здесь «незримого центра», нужно собрать воедино все «части целого», то есть все элементы его дифференциации, объединив энергию шести адхар посредством поднятия кундалини. Когда проявленное тело Шивы (т.е. Нанди) будет собрано и трансмутировано, оно сможет объединиться со своим высшим прообразом – арупа Шивой в сахасраре.

Отдельный интерес представляют первые две строки этого стиха. Их, как нам кажется, можно понимать в двух аспектах. Во-первых, это, конечно, различие или, скорее, противоположность между тантрическими взаимоотношениями мужчины и женщины и чисто сексуальными. В сексе доминирует желание и страсть, направленные к обретению сексуального и чувственного (даже высокочувственного) удовлетворения. «Обладание своим партнером» – вот истинный девиз секса. Поскольку при этом доминируют низшие наклонности – энергии центров воли (третья чакра, манипура), чувств (анахата) и мыслеобразов (вишуддхи) подчинены низшим двум центрам (муладхаре и свадхистане). Тогда подобное взаимоотношение обращает поток жизненной энергии вниз, питая ею нижние сферы материи. «Оргазм» - это лавинообразное нарастание направленного вниз потока жизненной силы, вызванное гармоничным слиянием мужской и женской энергии. Это закон, что слияние двух комплиментарных сил порождает третью. Слияние двух физических тел порождает третье тело, образуя центр нового проявления в материи, вокруг которого по закону магнетического подобия начинают собираться частицы живой ткани – клетки. Возникает процесс митоза и т.д. – то есть образуется физический зародыш.

Принцип тантрических взаимоотношений прямо противоположен сексуальным, хотя чисто внешне может им соответствовать. В истинной Тантре доминирует стремление к взаимному слиянию и совместному растворению в высшем принципе, в Боге. «Отдача себя Богу через партнера» - таков должен быть девиз этой Тантры. В этом случае энергия низших чакр (сексуальная энергия) подчиняется магниту высших центров, что ведет к направлению потока жизненной силы вверх. Таким образом, Тантра становится источником восходящего движения кундалини. «Экстаз» есть лавинообразное нарастание направленного вверх потока жизненной силы – явление, прямо противоположное оргазму, хотя по закону подобия чисто внешне его напоминающее. Слияние мужской и женской сексуальной энергии, направленной к духовному полюсу, может стать основой духовного зачатия. Аналогично образуя новый центр притяжения, но уже на плане чистого сознания, оно служит началом образования сущности (сознания) тонкого плана: духовных центров и течений, так называемых эгрегориальных структур» или же (в меньшем, индивидуальном аспекте) той направляющей тонкой силы, которую часто именуют «духовным руководителем» или высшим Учителем.

Конечно, вышесказанное не означает, что экстатическое блаженство может быть достигнуто только через физическое партнерство. Отсюда возникает второй аспект при рассмотрении этих строк. Дело в том, что внешняя тантра это только ключ или начальная ступень к тантре внутренней. Иначе говоря, энергия внешнего партнера служит до времени тем принципом, по которому начинает выстраиваться второй внутренний или андрогинный полюс человека, именуемый иногда сокровенной энергией Сомы. Чтобы стать совершенным, адепт должен пробудить собственное второе, андрогинное начало. Когда это происходит, ему уже для достижения экстаза слияния нет необходимости во внешнем партнере, ибо он всегда имеет этого «партнера» внутри. В первом случае слияние никогда не может быть совершенным, а значит оно не способно привести к образованию зародыша высшего тела бессмертия, поскольку совершается между физическими несовершенными телами. Иное дело, когда слияние происходит между внутренними «мужчиной и женщиной». Совершенствуя свой второй полюс посредством внутренней тантры, адепт достигает момента, когда состояние экстатического блаженства становится практически непрерывным. Если при сексе образуется физический плод без образования нового центра сознания (сознание нисходит свыше в процессе беременности, будучи зерном перевоплощающейся души), в ходе внешней тантры создается «внешний» бестелесный плод – чисто духовная сущность, то в результате внутренней тантры образуется и сознание и плод. Сознание есть высшее сознание (высшее «Я») адепта и плод есть зародыш высшего тела из соответствующей материи этого плана.

Так человечество в ходе своего развития от чисто сексуальных отношений полов должно прийти к высшим тантрическим – сначала вовне, а затем и внутри каждого из тел. Тогда оно станет совершенной расой божественных андрогинов – «сынами Воли и Йоги». Адепт – это тот, кто ускорил процесс собственной эволюции, ибо обладает более высоким потенциалом энергии, а значит и иной, высшей плотностью индивидуального потока времени. Поэтому он достигает за несколько воплощений тех результатов, которые другие обретут только в конце манвантары. И каждое его падение потому может быть воистину падением в бездну. Читающему эти строки и пытающемуся следовать указаниям великого Сиддха необходимо помнить об этом.