Йога Марга
Жнянаккуттирам-1
(Аксиома Мудрости)
Стих 1
Послушай! С любовью говорю я об одной единственной букве,
Невыразимой языком стиха, но постигаемой тотчас в слиянии;
Я говорю о той, отмеченной двумя прелестными витками,
В которых зришь ты деву мудрости божественно-прекрасную.
Коль станешь воспевать ты каждый день ее, отрекшись от всего,
В стремлении радостном укротив медитацией свой ум,
Сойдут под покровительство твое Мать и Отец;
Так знай, что никто во Вселенной не сможет равняться с тобой.
Комментарий
Богар называет это стихотворение «аксиомой мудрости», сокрытой в мантре АУМ. В тамильском языке и литературе АУМ называют «единой буквой». В этом стихотворении говорится о значении медитации АУМ, в которой практикующий обретает контроль над микрокосмом и макрокосмом. Он овладевает силой, разрушающей человеческие оковы и освобождающей человеческие существа от колеса рождений и смертей. Отказавшись от обладания благами мира и концентрируясь в медитации на основной мантре АУМ, человек становится «дживан-мукта» – освобожденным при жизни; он становится человеком равновесия. В этом стихотворении слова «Отец» и «Мать» означают Шиву (статический принцип) и Шакти (динамический принцип); таким образом, человеку станут подвластны все принципы Вселенной, и это превратит его в совершенного Сиддха. Говоря об «одной единственной букве, невыразимой языком стиха», Богар хочет сказать, что даже поэзия, в которой отображаются глубокие духовные переживания, не в силах полно выразить значение этой единственной буквы, которую можно познать лишь через прочувствованный опыт. Для указания неописуемой природы пережитого опыта, Шиваваккиар использует два редких выражения – «то, что не имеет правописания» и «то, что выходит за рамки исконно тамильского слова». Пережитый опыт невозможно в полной мере выразить языком. При передаче значения пережитого опыта наш язык – всего лишь разбитая лампа, не способная передать свет. Только «поделившись» такими переживаниями можно передать их смысл. «Передача» - это единственный способ постижения великих прочувствованных истин, которые по сути являются сугубо личным восприятием. Личное принятие – это прочувствованное объяснение. Выражение «Я делюсь с тобой» означает, что лишь при помощи «сопереживания» (эмпатии) можно «понять» эти не поддающиеся описанию переживания. Выражение «дева мудрости божественно-прекрасная» относится к энергии кундалини. Биджа-акшара (основная буква или мантра) кундалини, обитающей в муладхаре, - АУМ. В литературе Сиддхов кундалини всегда описывается как «божественно-прекрасная дева мудрости» - Сиддхи обычно обращаются к кундалини, как к женщине. Валайппен (женщина змея), Жнянамма (женщина мудрости), Каннамма (дорогая мать), Аттал (великая женщина), Ками (возлюбленная), Шакти (женская энергия) – лишь некоторые из выражений Сиддхов при обращении к кундалини-шакти. (Мудрость Шивайоги)
Шивайога Жнянам-12
Стих 1
Даже если вначале не видишь, не удручайся, /путь/ не будет утерян;
Главное же познай, что есть голова и что ноги.
С благословением Ганеши ты обретешь постепенно
Свет в основании тела, где /открывается/ малый канал,
Что свяжет без затруднений тебя со свадхистаной;
Там проникнешь в мудрость великой асабха-мантры.*
Канда /в основании/ сушумны имеет важное значение –
Она есть само безмолвие состояния веданта турия.
* имеется в виду так называемая «хамса-мантра» или же мантра вечного дыхания «СО-ХАМ». Существует развернутая (смысловая) форма этой мантры, которая применяется в различных системах йога-тантры. Она звучит так: “Om namo hamsaya svaha vausad hum phat”
Комментарий
Фраза о голове и ногах заключает скрытый смысл. «Нога» (kàl) по-тамильски может также иметь значение «вечносущий воздух» или принцип пранаямы. «Голова» (talai) подразумевает область сахасрары. Сушумна проходит через муладхару, то есть основание позвоночного столба, устремляясь прямо к сахасраре, и похожа на дерево с бесчисленными ветвями, словно сетью покрывающими все человеческое тело; ее корень (ноги) располагается наверху, в сахасраре, а ветви (голова) направлены вниз. Это и есть истинное значение «ног» и «головы», и Богар говорит о том, что если человека посещает луч мудрости, то он их никогда не перепутает друг с другом. Цель йоги - достижение корня этого дерева. Богар считает, что техника пранаямы открывает канал сушумны, что приводит к вечному состоянию турия, или плану сверх-сознания. Сушумну также называют «брахма-нади» или «жняна-нади», что лишний раз подчеркивает ее значимость. Цель йогина – быть поглощенным этим вечным, недифференцированным сверх-сознанием. В процессе дыхания каждое живое существо совершает джапу, то есть произносит мантру. Делая вдох, человек произносит звук «сох», а при выдохе – «хам». Эти звуки вместе составляют мантру «Со-Хам» (Я есть Он). Ежедневно и еженощно каждое живое существо совершает такую джапу, но делает это бессознательно. Она еще называется «аджапа-джапа» или «хамса-мантра», а по тамильски - «асабай». Состояние сверх-сознания «веданта турия» по своей сути есть состояние безмолвия. Веданта турия относится к мистическому безмолвию, что есть «неиссякаемое красноречие». Тамильская поговорка гласит: 'mºam ebadu j¤àa varambu' - «молчание есть признак мудрости». Определение «сумма суммарум», часто встречаемое в поэзии Сиддхов, означает «сокровенное безмолвие», что согласно Тирумулару есть состояние освобождения.
Дополнительный комментарий
Даже если вначале практики ученик не обладает тонким видением и ощущением, это не страшно – они придут позже. Главное постичь сам принцип, очувствовав два полюса собственного микрокосма – голову и ноги, верх и низ, полюс неба и полюс земли или же начало духа (сознания) и начало материи. Только постигнув принцип или суть высшей йоги, который состоит в обращении и слиянии двух противоположных космических основ, можно приступить непосредственно к практике. Истинное творчество есть процесс слияния, когда две энергии или силы, соединяясь, рождают собственный плод – третью, творческую силу. Поэтому истинная йога может быть только йогой слияния, и сам принцип поднятия Кундалини, телесной энергии, к Шиве – духовному сознанию - есть указанный процесс обращения и слияния основ земли и неба с целью рождения третьей, высшей основы – существа высшего плана бытия. Отсюда начнется его собственный цикл существования через дифференциацию (разделение) на те же два полюса – дух и материю, сознание и тело. Но это уже будет другое сознание и другое тело, построенные по законам высшего измерения и потому условно «бессмертны» на плане низшем, физическом. Поэтому путь к обретению бессмертия является магистральным путем в философии Сиддхов и в высшей йоге (Шива-йоге). Малый или сакральный канал есть небольшое входное отверстие туловища внизу, между копчиком и промежностью. Он связан непосредственно с центром муладхары и с энергией, поступающей в тело через промежность из земли. «Канда» есть корень или источник, откуда берут начало все нади или энергетические каналы тела. Таким образом, канда является единым энергетическим центром тела. Располагается она чуть ниже пупка, примерно на 3-5 см, хотя некоторые источники относят ее немного выше пупка (например, «Шива Свародайа», 32). На это следует заметить, что местоположение ее может варьироваться в зависимости от расовых качеств тела и энергетических условий местности. Поскольку канда является тем центром, откуда исходят и где завершаются все энергоканалы микрокосма, то любая вибрация в ней отсутствует, иначе говоря, там царит совершенное «безмолвие». Это есть ступень перехода к высшему плану сознания, которое часто именуется четвертым состоянием сознания (веданты) или состоянием турия. Об этом еще будет говориться в дальнейшем.
Стих 2
В безмолвии том пребывает манипура-чакра, названная личным «я»;
Узри же Джанаки с Вишну, обитающих в полноте ее света.
Взгляни украдкой на бутон, расцветший в анахата-чакре как вайю («воздух»),
И ощути сияние луча божественного Рудры.
Проникнись утонченностью блистания, зовущегося чакрой вишуддхи,
И насладись Махешвары. присутствием величественного
/Войдя/ в извечное единство Сат-Чит-Ананда в аджна чакре,*
Ты погрузись в лучистое сиянье Манонмани – той, что едина с Садашивой.
* Это есть высшее триединство всего сущего (Сат), космического сознания (Чит) и блаженства (Ананда); в микрокосмическом аспекте оно означает единство жизненной силы, ума и сердца, а в аспекте практики кундалини-йоги – единство (соответственно) сушумны, иды и пингалы, которые сливаются в районе аджна-чакры.
Комментарий
В предыдущем стихотворении Богар описывал муладхару и свадхистану. В этом стихотворении он описывает остальные четыре чакры: манипуру, анахату, вишуддху и аджну. Наряду с присущими им звуками и цветами, каждая адхара имеет своих бога и богиню, олицетворяющих явленные и потенциальные божественные силы в них. Боги и богини чакр не принадлежат индусскому пантеону, но олицетворяют определенные формы сознания, проявленные и присущие каждой чакре. Чтобы не обозначать эти формы сознания цифрами (1, 2 и т.д.) или буквами (альфа, бета, гамма, дельта . . .) для указания духовной энергии, проявленной в каждой чакре, Сиддхи позаимствовали имена из индусского пантеона. Использование имен богов для указания духовных энергий йогических процессов, не называя их божествами, представляет собой один из аспектов завуалированного языка Сиддхов. В этих двух стихотворениях (Стихи 1 и 2) Богар описал шесть чакр в том виде, как их рассматривают Сиддхи. Шесть чакр, известных как адхары, отображают уровни духовного сознания ученика. Каждая чакра отождествляется с определенным уровнем достижения в медитации, приводящей к беспредельному состоянию Сатчитананда в аджна-чакре.
Стих 3
Дабы прану в правой ноздре пробудить,
Имеется метод один, исполнять рекомендую его настоятельно:
Питаться следует раз в один день, об усладах шести вкусов забывая;
Слюнная жидкость полезна – наполняй ею /тело/ вместо воды;
Последуешь этим моим указаниям - и прана в правой ноздре оживет,
И разожжет навечно она /внутренний/ пламень (телесный).
Также скажу: не принимай в пищу плодов и листьев бетеля,
Спи же на левом боку, голову на левую ладонь положив.
Комментарий
Ида, пингала и сушумна - наиболее важные нади с точки зрения йоги; именно они составляют йога-муппу. Ида и пингала располагаются соответственно с левой и правой стороны от сушумны. Начинаясь вместе от пупка, ида оканчивается у левой ноздри, а пингала у правой. Эти две тонкие психические артерии идут параллельно и рядом с сушумной до тех пор, пока они не пересекаются и не меняются местами. Выражаясь языком йоги, ида определяет привязанность индивидуума к феноменальному миру, в то время как пингала сжигает эту зависимость и освобождает его от оков повседневности. Суть йогических практик состоит в контроле праны (жизненной силы) в нади. Направленный поток праны побуждает кундалини распрямиться, при этом канал сушумны открывается; входя в нее прана соединяется с кундалини. Для облегчения этого процесса возникает отток праны (жизненной силы) из иды и пингалы; Кундалини входит в сушумну и поднимается вверх к сахасраре. Согласно Сиддхам, в теле обитают две изначальные силы - Шива и Шакти: первая в области сахасрары, вторая - в области муладхары. Пингала-нади справа является потоком Шивы, а находящаяся с левой стороны ида-нади – это Шакти. В Кундалини-йоге садхака соединяет эти два потока в серединной нади - сушумне. В случае достижения этого в теле йогина устанавливается совершенное равновесие (самарасья) Шивы и Шакти. Для активизации пингалы необходимо соблюдение определенных ограничений, на которые здесь указывает Богар.
Дополнительный комментарий
Основные четыре природных элемента, составляющие тело, соответствуют четырем нижним чакрам: элемент земли – муладхаре, элемент воды – свадхистане, огня – манипуре и воздуха – анахате. Также присутствует тонкий элемент, эфир, которому соответствует вишуддхи. В обычном состоянии элемент воды доминирует над огнем – вода заливает собой огонь и, проявляясь через центр свадхистаны, истекает во вне как субстанция семени. Поэтому первостепенной задачей йоги поглощения является обращение семенного потока вспять, что достигается через изменение соотношения в теле между элементами огня и воды. Иначе говоря, различными методами (о некоторых из них говорится в этом стихе) нужно добиться того, чтобы огонь стал преобладать над водой. Тогда огонь будет испарять воду и ее пар, поднимаясь, будет питать элемент воздуха в центре анахаты. Таким образом, огонь используется алхимически для того, чтобы превратить воду в более тонкий элемент воздуха или же, употребляя иную терминологию – чтобы сексуальную энергию трансформировать в сердечную энергию. Поток праны в канале пингалы соответствует принципу огня, а поток иды – принципу воды, поэтому для указанного превращения нужно, чтобы пингала (солнечная энергия) в теле доминировала над идой (лунной энергией). Когда вся вода, условно говоря, превратится в воздух, тогда лунная (женская, пассивная или негативная) энергия организма окажется сублимированной в своем высшем качестве. Таким образом, описанный выше процесс является первым этапом последовательности трансмутаций – превращением негативно направленной энергии или силы в силу позитивного действия. Или же, можно сказать, что свет нижний (низших центров тела) преобразуется в свет серединный, свет земного сердца. Затем уже, на втором этапе, качество земного сердца нужно возвысить до совершенной чистоты сердца небесного, то есть трансформировать энергию земного тела в свет чистого духа. Трансформация материи или энергии в сознание (дух) является основным действующим механизмом эволюции, а значит составляет и главный сокровенный принцип любой истинной йоги, ибо процесс Йоги есть ни что иное, как многократно ускоренный (с помощью различных совершенных техник или форм) процесс человеческой эволюции – в его теле и в сознании.
Стих 4
Йога поглощения станет Йогой слияния с Шивой;
Дабы сей опыт познать, слейся /с дыханием/ в пингала нади;
Ко сну отойди и спи – в тишине и безмолвии спи,
Но все-таки бодрствуй, чтоб созерцать собственный свет в безмолвии сна;
Достигни покоя /мыслей и чувств/, пребывая на вершине в пранаве;
Чтобы освободиться, выдыхай толчком через верхний затвор;
Когда вскроешь его, в поток иды войди
И его в полном вдохе на самом верху утверди.
Комментарий
Процесс пранаямы состоит из трех частей: вдох (пурака), выдох (речака) и задержка дыхания (кумбхака). Согласно Сиддхам, эти три дыхательных акта происходят в форме АУМ: "А" (вдох), "У" (задержка) и "М" (выдох). Таким образом, пранаяма обладает природой пранавы. На стадии речаки пранаяма символизирует и отражает удаление от феноменального мира и взаимодействия с ним; на стадии пураки происходит поглощение и осознание Шивы в себе (то, что на тамильском называется «кайайогам» и «шивайогам»); и на стадии задержки дыхания, кумбхаки, это состояние утверждается. Пранаяма помогает открыть верхний затвор (брахмарандру или сахасрару), чтобы достичь освобождения или состояния равновесия. Фраза «Ко сну отойди..., но все-таки бодрствуй, чтоб созерцать собственный свет в безмолвии сна» имеет скрытое значение. Эту фразу следует понимать в ее связи с другой фразой Стиха 1 этой же работы, где Богар говорит, что состояние высшего сознания души есть «само безмолвие». Переживание самоисходящего света неописуемо; там же, где слова бессильны, возникает безмолвие. Тирумулар говорит и о том, что в состоянии безмолвия является освобождение («Тирумантирам», стих 1611). Молчание – это состояние «бодрствующего сна» (т.е. сохранение сознания во время сна), что означает успокоение ума. Такое состояние Сиддхи называют «йога-ниттирай» или «аритуйил», что можно перевести как «постоянная бдительность» «безальтернативное знание» или «активный покой», или «сон в состоянии бодрствования», «состояние пробужденного сна» или то, что Тирумулар называет «состояние Сиддха» - «знание во время сна» («Тирумантирам», стих 129), «освобождение без образов» («Тирумантирам», стих 2635) или «недвижимое состояние освобождения», и, наконец, то, что Богар называет «веданта турия» (в первом стихе этой же работы).
Дополнительный комментарий
Здесь описывается конкретная форма практики трансформации. Когда в результате действий, описанных в предыдущем стихе, йог активизировал свою позитивную энергию пингалы, он может начать практиковать активную медитацию. Погрузив сознание внутрь своего тела, он, тем не менее, пребывает в полностью осознанном, активном состоянии. Вдыхая прану через пингалу-нади, он обретает точку покоя ума и чувств «на вершине в пранаве», то есть в аджна-чакре. Теперь, на вдохе, поднимая прану к аджне, следует задержать там ее на мгновение, сконцентрировав усилие, а затем понемногу выдыхать в направлении «верхнего затвора» - брахмарандры или теменной кости, как будто толкая ее вверх с помощью энергии выдоха и так пытаясь «освободиться» и вскрыть затвор верхних врат. Когда затвор откроется и энергия начнет свободно течь через теменное отверстие, необходимо войти в поток левого канала, иды, и направить его на вдохе через теменное отверстие максимально вверх, то есть за пределы тела. Следует заметить, что указанная практика необычайно эффективна, однако, очень многое зависит от того, насколько ученик готов четко дифференцировать, аккумулировать и направлять потоки солнечной и лунной энергии тела; также, конечно, эта практика будет целесообразной только если он уже естественным образом обратил вверх свою жизненную энергию, поток которой достигает центра аджны, ибо «царство небесное силой берется» и без устремления силы верхний затвор не открыть.
Стих 5
Когда вскроешь просветление. верхний затвор, обретешь просветление.
Каждодневно концентрируйся и медитируй, пребывая сознанием между бровей;
Там ощутишь, как поток эго-сознания иссякает, превращаясь в ничто;
Тогда испей сомы нектар – должен ты воочию ощутить и увидеть его;
Если сделаешь это, пять чувств победишь, навеки отринешь их прочь;
Благословенный нектар амброзии тогда потечет из сомы капля за каплей.
Состояние самадхи невозможно выразить словами;
Сын мой, все формы приношений есть только вехи на пути к нему.
Комментарий
Здесь описывается открытие сахасрары при помощи Кундалини-йоги. Сахасрара является квинтэссенцией сознания, где переживается слияние всех противоположностей. Именно здесь кундалини оканчивает свое путешествие. (Ряд источников утверждают, что она опускается затем вниз, чтобы обосноваться в области сердца). В таком состоянии уходит ощущение своего эго и стремление к наслаждению чувствами исчезает. При достижении этого состояния йогин наслаждается напитком амброзии, истекающей из «луны» (сомы) сахасрары. В тамильской литературе амрита имеет много названий; одно из них - «панчамрита», то есть амрита, получаемая после осуществления контроля над пятью чувствами и растворения эго в процессе Кундалини-йоги. При достижении этого йогин входит в состояние безмолвия, которое является состоянием «бодрствующего сна», «стороннего наблюдателя», «осознанности во сне». Оно есть состояние самадхи, которое можно определить лишь в безмолвии; все обозначения могут только указывать на это состояние.
Стих 6
Жаждой томимые лишь у источника жар свой утоляют;
Так, возжелавшим пути к блаженству конечному в средине лба
Практику искусства самадхи здесь объясняю.
Будучи учеником моим – слушай и впитывай это учение;
С решимостью восходи единственно верным путем;
Дабы совершенную полноту «Я» своего испытать,
Направь восходящий поток безмолвного Ганга в пространство открытое;
В средоточии бровей пребывая, непрерывно осознанным будь.
Комментарий
В этом восьмистишии скрыто более, чем видно на первый взгляд. В Тантрической литературе иду называют рекой Ганг, пингалу – рекой Ямуна, а сушумну – скрытым потоком Сарасвати. Слияние всех трех в процессе Кундалини-йоги в аджна-чакре (называемой еще «бхрумадхьяка» или центром межбровья) известно как тройной поток – тривени или прайага. Невидимая, находящаяся посередине аджна-чакра выражает принцип не-дуальности; путь к самадхи лежит сквозь нее. В стихотворении также говорится об «открытом пространстве» (калам-конда) на вершине головы – веттавели (в творчестве Сиддхов открытое всенаполняющее пространство именуется «веттавели»). Это есть состояние «нираламба», независимое или самодостаточное самадхи - состояние блаженства и гармонии. Слово «самадхи» еще означает переживание, не поддающееся никакому описанию. Самадхи подобно веттавели является абсолютным трансцендентальным состоянием, не подвластным чувственному восприятию, состоянием, не имеющим различительных или описательных признаков. В этом стихотворении Богар принимает на себя роль гуру, разъясняющего практику искусства самадхи, и обращается к ученику (к человечеству) с предложением принять это учение. Он подчеркивает метод Кундалини-йоги, как единственно верный путь к достижению самадхи.
Дополнительный комментарий:
Здесь еще раз подчеркивается важный аспект практики: после того, как затвор брахмарандры будет открыт, необходимо направить на вдохе поток «безмолвного Ганга» (иды) через верхнее отверстие черепа вверх, в «открытое пространство» над теменем. При этом сознание пребывает в средоточии бровей (в аджне).
Стих 7
Ранее сказал я о пяти /чакрах/ для твоей медитации;
Пять этих вершин именуются независимыми адхарами.
Узри свет в тех местах, что зовутся также цветами (лотосами).
Из опыта своего поведаю об источнике и основе для твоей медитации.
Изначальная причина проявления, Шакти, в пяти разных аспектах сливается с Шивой,
Образуя биджа-мантру из корневых звуков для медитации и познания.
Таков сладостный нектар йоги – шестая адхара.
Медитируй на ней, а затем мантрам воспевай в пранаяме.
Комментарий
Пять столпов (адхар) медитации – это свадхистана, манипура, анахата, вишуддха и аджна, берущие свое начало от муладхары. Они еще называются чакрами. Слово «чакра» обозначает внутренний центр, символизируемый цветком лотоса. Чакра именуется лотосом, поскольку она представляет собой вихревой поток энергии-сознания, исходящий радиально подобно цветочным лепесткам. Когда убираются покровы, их затмевающие, чакры раскрываются изнутри словно бутоны цветов. Именно в этом смысле Богар использует слово ‘kÐ’, обозначающее канал или цветок. Каждая чакра обрела свое имя в честь богини Шакти. Пять первоначальных Шакти это: Сарасвати (свадхистана), Лакшми (манипура), Парвати (анахата), Махешвари (вишуддха) и Манонмани (аджна), которые в сахасраре сливаются в единое целое с Шивой (изначальной сущностью). В шиваизме пять чакр имеют следующие корневые звуки или биджа-мантры: на, мах, ши, ва, йа – соединившись, они составляют мантру «Намахшивая». Главной биджа-мантрой чакры муладхара является АУМ. Корневые звуки шести адхар составляют сокровенную мантру Сиддхов «Аум Намахшивая», которую Богар рекомендует ученику произносить во время медитации, выполняя указанную пранаяму. Богар использует выражение «пять вершин, именуемых адхарами». В традиции тамильских Сиддхов шесть адхар рассматриваются как шесть горных вершин и шесть ликов Муруги их олицетворяют. Восхождение в гору для достижения Муруги - символ поднимающейся кундалини и ее кульминации в сахасраре. Муруга – божество, под именем которого змей (кундалини) почитается как Субрамани. Это символ горы в Палани, где Богар жил, практиковал и обучал кундалини-йоге.
Дополнительный комментарий
Принцип проявленного бытия таков, что пять последовательных («снизу вверх» или «сверху вниз») аспектов его дифференциации в своей совокупности образуют объединенный шестой аспект. Например, пять элементов или таттв (земля, вода, огонь, воздух и эфир) образуют основу для формирования шестого элемента (высшего «эфира» или маха таттвы), который объединяет в себе свойства и качества всех пяти. Или же развитие и совершенствование пяти чувств (слуха, зрения, обоняния, вкуса и осязания) дают основу для зарождения шестого чувства – анализирующего принципа или ума, который строит свою работу, основываясь на деятельности пяти низших чувств. Аналогичным образом, шестая адхара является суммарным проявленным следствием пяти нижних центров – «независимых адхар». Они «независимые» (иногда их называют также «не имеющими опор»), поскольку являются конечными продуктами дифференциации и «не опираются» на вложенные или внутренние принципы. Иное дело – шестая адхара, которую можно назвать синтетическим центром, совмещающим в себе функции и качества пяти нижних. Об этом и говорит Богар, описывая биджа мантру шестой чакры как совокупность пяти бидж или слогов нижних центров. Она становится основой для медитации и пранаямы в пространстве верхней части головы – на уровне лба.
Стих 8
Выполняя пранаяму, сделай вдох на два счета через левую ноздрю;
Задержи дыхание на четыре счета для величественной сушумны;
И выдохни единожды правой ноздрей (пингалой), блистающей именуемой.
Проследи, чтоб /на вдохе/ прикоснулся ты к полной луне;
Делая же выдох, должен коснуться ты новой луны;
Широко затвор растущей луны распахни.
Сосредоточенно в медитативный процесс погрузись:
Когда бездыханен ты, страхи и видения не затронут ум.
Комментарий
В этом стихе подробно описывается техника пранаямы. Пранаяма состоит из выдоха, вдоха и задержки дыхания или энергии жизненной силы. Высшая ступень в Йоге достигается, когда жизненная энергия проходит через сушумну. Две психические артерии, ида и пингала, идут параллельно соответственно по левую и правую стороны сушумны. Отдельно говорится о ритмах вдоха и выдоха. Единица измерения времени в пранаяме называется «матра» и означает время, необходимое для одного дыхательного акта. Пранаяма открывает проход сушумны и прана, сливаясь с кундалини, входит в сушумну и поднимается вверх к сахасраре, что и описывается в восьмистишии. Здесь дается техника попеременного дыхания двумя ноздрями (нади-пранаяма), в которой соотношение дыхания устанавливается как 2:4:1:4. На вдохе (2 единицы) необходимо сосредоточиться на иде или левой ноздре, дыхание задерживается (4), что побуждает прану восходить по сушумне. На выдохе (1) прана направляется через пингалу или правую ноздрю, после чего дыхание опять задерживается (4), с концентрацией на растущей луне (Шиве). Задержка дыхания действительно создает переживание, которое можно описать, как «сокрушение духа смерти». Когда жизненная сила (прана) исходит из иды и пингалы, она входит в сушумну, поднимаясь затем к сахасраре, и страх смерти исчезает навсегда. В некоторых стихах Сиддхов ида называется полной луной, а пингала – растущей. Амавасья (новая луна) наступает, когда прана достигает места пересечения иды и пингалы. Названия полной, растущей и новой луны являются отражениями макрокосма в человеческом теле. В некоторых работах Сиддхов, особенно в буддистских текстах, вдох и выдох соотносятся вначале как день и ночь, затем как половина месяца, месяц, год и достигают размера космических циклов. Свара-йога – наука, изучающая дневные и ночные циклы движения праны по мере ее прохождения через ноздри и нади, ее цель – сбалансировать и урегулировать потоки праны в теле, чтобы ввести их в канал сушумны.
Дополнительный комментарий
Существует также иная интерпретация указанных символов. Пять адхар тела соответствуют пяти стадиям лунного цикла. Сфера полной луны – это пространство в середине лба или аджна-чакра (в даосизме она именуется «серебряной луной» или пространством «серебряного света»). Здесь ида и пингала объединяются в своей кульминации. Новая луна соответствует свадхистане и отождествляется с «полем нижнего света» или с кандой в нижней части туловища, откуда два главных потока тела берут свое начало. Три промежуточные адхары (манипура, анахата и вишуддха), через которые проходит направленный вверх поток кундалини, соответствует трем стадиям растущей луны (одна четверть, половина и три четверти). Эти три адхары должны быть открыты («распахнуты»), чтобы ида и пингала могли беспрепятственно соединиться в аджне. Таким образом, вдыхая через левую ноздрю (лунную нади), садхака следует от новой луны – канды или свадхистаны – к полной луне, аджне; а выдыхая через пингалу, проходит вторую половину цикла – от полнолуния (аджны) до новолуния (свадхистаны). В результате кумбхаки (задержки дыхания) открывается канал сушумны и кундалини устремляется вверх – тогда смертное уступает дорогу бессмертному, вечному. Ум успокаивается, пребывая в своем изначальном, естественном состоянии, поэтому различные видения и страхи не могут появляться.
Стих 9
Сосредоточившись на пространстве шестой адхары,
Верхний затвор вскрыть изнутри /вовне/ ты пытайся;
Когда так толкаешь его, поток праны на выдохе через горло восходит;
Задержи его в иде и направь в пингалу, выдыхая /правой ноздрей/.
Если вскроешь затвор – верхние врата распахнутся
И шесть принципов – пять чувств и ум – расцветут подобно шести цветкам лотоса;
Тогда поток дыхания растворится в концентрированном восприятии (дхаране).
Мой дорогой друг! Прочно утвердись сознанием в сушумне.
Комментарий
Кроме шести чакр, кундалини в позвоночном канале нужно пройти сквозь три грантхи: нижняя под названием «узел Брахмы» пребывает в области муладхара-чакры; средняя «узел Вишну» - в районе анахата-чакры и верхняя, «узел Шивы» - в аджна-чакре. Они соответствуют процессам проявления, равновесия и растворения. Цель Йоги – ослабить или «открыть» их все для того, чтобы пробужденная в муладхаре энергия кундалини по сушумне достигла сахасрары и соединилась там с Шивой. Йога есть процесс «проявления» и «слияния», а также процесс растворения эго на пути к космическому единству. Шаг за шагом чувства и ум поглощаются кундалини и феноменальное сознание исчезает; в йоге это называется высшей поглощающей концентрацией или махалайей. Сиддха, прошедшего все чакры и три грантхи, по-тамильски называют «муммула-йогин». Тирумулар и Богар – это муммула-йоги. Фраза о том, что «пять чувств и ум расцветут» требует дополнительного пояснения. От муладхары к вишуддхе пять видов чувств (обоняние – муладхара, вкус – свадхистана, зрение – манипура, осязание – анахата и слух – вишуддха) расцветают, превращаясь в цветы. Выражение «цветы без бутонов» относится к чакрам. В аджна-чакре пять видов чувств и принцип ума перестают функционировать, открывая прямой путь к самадхи.
Дополнительный комментарий
Здесь более подробно описана техника открытия теменных врат, о которой уже говорилось в четвертом стихе. Сосредоточившись на шестой адхаре, в пространстве под теменем, следует на выдохе направлять энергию (прану) изнутри вовне (или снизу вверх), пытаясь так пройти затвор теменных врат. Тогда прана естественным образом будет восходить на выдохе через горловой центр. При этом следует от дыхания иды перейти к выдоху через пингалу-нади, концентрируясь на правой ноздре и на правой части туловища. Когда теменные врата широко распахнутся и сознание сможет покинуть телесные пределы, тогда энергия, ранее наполнявшая дыхание тела, перейдет в энергию осознанного восприятия, соединяясь с макрокосмической праной.
Стих 10
Устойчиво пребывай в аджне и обретешь высшую концентрацию.
Вечный мистический звук (Нада) обретается трансмутацией жизненной силы (семени); это – арупа Шива;
Когда направленный поток претворится в Вечное звучание,
Будь совершенен в медитации внутри /полной/ луны;
Тогда истечет и заструится божественная амрита (лунный нектар),
Который явится предвестием нектара высшей концентрации;
Тело станет прочным и неуязвимым, подобно скале и повергнут будет владыка Смерти.
Ток в пингале – солнечной нади – вещает о восходе нового дня.
Комментарий
Сублимируя сексуальную энергию посредством высшей концентрации на уровне аджна-чакры, из сахасрары потечет нектар, приносящий бессмертие. В поэзии Сиддхов энергию кундалини иногда называют «семенем», «напитком» и т.д. Когда энергия кундалини (сублимированное семя) начинает изливаться в сахасрару, йогин обретает осознанность своего восприятия. В этой связи говориться, что он испил амброзию, истекающую из «луны» (сомы) сахасрары, вследствие чего обретает телесное бессмертие и высшее блаженство. Поскольку Кундалини-йога способствует выделению амриты из сахасрары, в литературе тамильских Сиддхов она была названа процессом «подаяния наверху». Этот процесс получения нектара и описывается Богаром в данном стихотворении.
Дополнительный комментарий
Божественная амрита, амброзия или нектар сомы физиологически представляет из себя секрецию шишковидной железы. Последняя соответствует центру темени или основанию сахасрары, а не аджна-чакре, как часто принято считать (аджне соответствует деятельность гипофиза). Стимуляция шишковидного тела происходит как при концентрации на внутренней области головы, так и в пространстве над теменем (т.е. на системе сахасрара-чакры). Под полной луной обычно понимается внутреннее пространство между эпифизом и гипофизом, но не проекция последнего в точку межбровья. «Арупа Шива» – означает «Шива, не имеющий формы»; это – высший божественный свет или вечное звучание в Безмолвии. Как известно даже из медицины, деятельность шишковидного тела (эпифиза) и вырабатываемый им экстракт – мелатонин – непосредственно связан с функцией семенных органов человека – яичек и яичников. Мы можем добавить, что эпифиз есть орган, вырабатывающий духовное (или тонкое) семя. Это – так называемый «оджас», который становится источником духовной силы и духовного проявления так же, как физическое семя является таким же источником проявления чисто материального. Когда семенная субстанция, восходя, трансформируется в свой духовный прообраз, этот «духовный лингам» в центре головы активизируется и, вибрируя, рождает то, что мы именуем «Голосом Безмолвия» или не имеющим формы (чисто духовным) Шивой.
Стих 11
Когда прана восходит в левом канале – воздух становится нектаром;
Когда возгорается пламя – огонь сжигает болезни, наклонности тела и гнев;
В медитации на воде – ее элемент трансформируется в силу концентрированного восприятия;
Посредством концентрации на земле – она сделает тело подобным скале;
Когда раскроется лотос у верхних врат,
В концентрации на пространстве – небо предстанет как свет.
Макрокосм и микрокосм – оба станут единым (объединятся),
Тогда иллюзия добра и зла (заслуг и недостатков) перестанет существовать.
Комментарий
В этом стихотворении Богар подчеркивает один из основополагающих принципов Тантрической йоги о том, что все находящееся в макрокосме, существует и в микрокосме. Это соответствие именуется микро-макро симметрией. Одна реальность имеет два аспекта – абсолютно большой, парама махат, и абсолютно малый, парама-ану. Парама-махат – это «рассредоточенный», недифференцированный аспект сознания (в литературе тамильских Сиддхов он обозначается «веттавели»), а парама-ану – сжатый, потенциальный аспект или точка (бинду), откуда все формы, такие как человеческое тело, живая бактерия или материальный атом берут свое начало. Когда приходит понимание симметрии между микро (обозначающим земные недостатки) и макро (представляющим божественные достоинства), карма добра и зла теряет силу. Данное стихотворение подчеркивает, как пять элементов (земля, воздух, огонь, вода и эфир или пространство) внешнего материального мира превращаются в психические энергии внутреннего мира – сознания.
Стих 12
Воистину так! Дыхание утвердилось в солнце (пингале);
Мой друг, я говорю тебе, что это есть истинная пранаяма.
В подтверждение сего, прана, что восходит через солнечную нади,
Расцвела, превратившись в пратьяхару.
У тех, кто обрел дыхание праны в пингале,
Состояние самадхи станет всеохватывающим.
О, друг! Мы сами есть тот Брахман, извечно пребывающий в поисках Себя;
Но колесо рождений /и смертей/ не вечно.
Комментарий
В символах языка Тантры пранаяма означает пратьяхару. Установить контроль над чувствами и умом означает обрести власть над Временем, когда более не существует рождения и смерти (имеющих место лишь в границах времени). Когда осуществляется контроль над дыханием и чувствами, наступает состояние самадхи или сверх-сознания и осознание, что «Я есть Брахман». Самадхи – это состояние Брахмана, познающего себя, и означает осознание себя – знание, при котором переживаемый (личность) и переживающий (высшее «Я») исчезают в экстазе. Самопознание, согласно Богару, это осознание тождественности или единства с Брахманом. Понятие «самадхи» также означает опыт, не поддающийся словесному описанию.
Самадхи Дикшай-10
(Посвящение в самадхи)
Стих 1
Из места, где пребывает лотос, биджа-мантра которого «Йа(м)»,
Направь ритмичное дыхание в глубину /тела/,
Наполняя им четыре /нижних лотоса/, которые раскроются,
Когда силы, обретенные в медитации, с потоком дыхания устремятся в муладхару.
Комментарий
В каждом из нас кундалини в своем спящем состоянии обитает у основания спины в муладхара-чакре. Эту пассивную энергию необходимо пробудить посредством пранаямы и основываясь на плодах своей медитативной практики. В этом стихотворении, являющимся начальной ступенью посвящения или введения ученика в Кундалини-йогу, а следовательно и в самадхи, основной идеей является пробуждение спящей в муладхаре энергии. Техника Кундалини-йоги состоит в трансформации обычного сознания в высшее состояние, или же полностью пробужденное сознание, именуемое «самадхи».
Дополнительный комментарий
В месте, где пребывает лотос с биджой «йа(м)» - в анахата чакре – ритм внешней праны, поступая во внутрь через легкие, становится внутренним ритмом тела (ассимилируясь субстанцией крови). Это место преобразования внешнего потока во внутренний, откуда происходит дальнейшее насыщение всех центров тела. Для пестования муладхары и пробуждения дремлющей кундалини следует осознанно направлять поток внешней праны через четыре нижних центра (вдоль средней линии лицевой стороны тела) в основание туловища. Однако, если такое насыщение праной низших центров или чакр не сопровождается потоком духовной силы, которую йогин должен обрести в процессе предварительной медитации и пестования высших центров – аджны и сахасрары (о чем говорилось в предыдущем стихотворении), то он не получит иного результата, кроме активизации нетрансформированных, негативных качеств своей личности. Иначе говоря, та сила или тот магнит, который заставляет кундалини подниматься, тяготея к высшему полюсу, Шиве, должен быть уже активен, иначе эффект от подобной практики может оказаться прямо обратным. Таким образом, поскольку сознание первично, а энергия (как эманация сознания) вторична, то тяготение к первому должно стать основой для очищения и трансформации второй. Можно сказать и иначе: без утверждения истинной духовности сознания - любая энергетическая практика будет (в лучшем случае) иметь весьма ограниченный результат.
Стих 2
Затем направь поток праны к середине тела
И соедини с бутоном, что готов раскрыться в районе пупка.
Дабы завершить цикл перерождений, нужно слиться с рубиновым светом /бутона/;
И тогда несомненно войдешь ты в состояние самадхи.
Комментарий
Это одно из самых трудных стихотворений для перевода, поскольку оно написано сокрытым языком символов. Хотя каждый потенциально способен обрести состояние высшего сознания (самадхи), эту технику невозможно дать широким массам. Она может быть раскрыта только через гуру и в этом стихотворении Богар, как великий Гуру, открывает ее языком, понятным лишь посвященным. Для посвящения в самадхи Богар помещает ученика в парадоксальную ситуацию, без которой нельзя обойтись в его обучении. Язык символов является неотъемлемой частью садханы (практики) Сиддхов. Термин «дикша» несет две идеи – ‘diyate’, наделяющий знаниями, и ‘ksiyate’, уничтожающий невежество, как препятствие к освобождению. Этот стих представляет собой также и посвящение в практику пранаямы. Прану необходимо активизировать с помощью пранаямы и направить вниз для слияния с апаной в основании туловища, чтобы затем перенаправить в пупочный центр («слиться с рубиновым светом») дабы слившиеся энергии побудили Кундалини-шакти двигаться вверх. Выражение «завершить цикл перерождений» означает, что вследствие описанного завершается. процесса череда воплощений Слово «бутон цветка» означает чакру как лотос. «Бутон цветка лотоса» готов раскрыться посредством привходящей в него энергии праны. Богар заверяет нас, что таким образом можно наверняка достичь самадхи.
Дополнительный комментарий
Центр тела – это его геометрический центр и также центр тяжести. Он располагается в районе пупка (в даосских системах, например, он совпадает с энергетическим центром тела - точкой на 3-5 см ниже пупка). Туда направляется перегнанная в теле прана, где осуществляется ее накопление и дальнейшее «созревание». Медитируя на этом центре, йог должен увидеть красный свет – свет созревшей праны, с которым затем он должен будет соединиться (т.е. слиться сознанием). Когда это произойдет, бутон в середине тела раскроется, и йог может увидеть второй свет – золотой. Это свет покажет, что он достиг состояния самадхи, а все энергии его тела собрались воедино, дав жизнь «золотому цветку» – зародышу тела высшего сознания.
Стих 3
Дабы освобождение обрести, вдохни прану, направив через чакры
Туда, где великий свернутый кольцами змей станет гуру твоим;
Его высочайшая мудрость страдания прочь унесет;
Тогда засочится по каплям чудесный рубиново-белый нектар, несущий сознанию мир и покой.
Комментарий
Великий свернутый кольцом змей Кундалини-шакти, пробужденный пранаямой, поднимаясь через адхары, принесет мудрость, уничтожит все страдания и привязанности феноменального мира, и принесет в ум спокойствие и равновесие. Поскольку энергия Кундалини уничтожает темноту («гу»), невежество (страдание) или не-истину и ведет к просветлению («ру») и истине, ее называют «гуру». Выражаясь языком Тантры, Кундалини-шакти в роли гуру знаменует собой первую ступень к освобождению, ведь гуру у Сиддхов не обязательно должен быть воплощенной личностью. Фактически, настоящий гуру представляет собой только принцип, дверь в истинную реальность. Амброзия, истекающая из обители гуру, принесет нам мудрость и спокойствие (состояние самадхи).
Дополнительный комментарий
«Великий свернутый кольцами змей» есть, конечно, змей кундалини, дремлющий в основании тела. Когда он пробудится, он станет истинным внутренним гуру, который поведет ученика по пути совершенствования. Пробудив кундалини посредством пранаямы (направляя поток праны через нижние центры в основание, муладхару – см. стих 1), ученик должен следовать «по пятам» за своим новым внутренним гуру, вместе с ним восходя к самой верхней точке своего пути. А к тому времени, когда они достигнут сахасрары, учитель (кундалини-шакти) и ученик (шивам) уже станут едины. В соответствии с системами внутренней Тантры (например, в кашмирском шиваизме), сахасрара – область от основания темени вверх – представляет из себя целую систему независимых, но тесно связанных друг с другом центров или чакр, куда входит, в частности, 12-тилепестковая «гуру-чакра», расположенная непосредственно над теменем. Она считается обителью верховного гуру – центром духовной силы адепта. Это – своего рода остров в океане нирваны, откуда осуществляется руководство земным планом сознания. В сокровенной традиции ее прообразом является благословенная страна – Шамбала. Амброзия, как было сказано, есть нектар, который инициируется (энергетически) сахасрарой, а физиологически производится шишковидной железой, истекая через верхнее небо (входное отверстие черепа) в гортань, где он соединяется со слюной и должен быть сознательно направлен в центр тела (в середине живота) для завершения процесса трансмутации. Рубиново-белый цвет нектара есть символ, используемый Богаром, чтобы показать, что нектар появляется как следствие трансмутации женской (красной) и мужской (белой) семенной субстанции, ибо как мужская, так и женская творящие энергии становятся равно проявленными в теле адепта, постепенно обретающем высшее андрогинное качество. Само вещество нектара не является розовым или красным (скорее – бесцветным или прозрачным), но на разных этапах трансформации в теле адепта могут происходить некоторые процессы, отдаленно напоминающие выделение мужской менструальной крови. Ведь как говорят Посвященные и Сиддхи, на известной ступени практики адепт приобретает как мужские, так и женские (в том числе секреторные) качества.
Стих 4
Мир и покой души распространились внутри
Там, где мой друг – внутренний пламень - гонит темную силу прочь;
Шесть членов (адхар) станут пространством /нового/ тела;
А тот, именуемый Солнечным Змеем (Солнечной Мудростью), явится вратами в самадхи.
Комментарий
Мудрость и осознанность души прогоняют неведение. Когда пробуждается Кундалини-шакти, необходимо уяснение того, что «друг» (принцип гуру) всепроникающ, он начинает направлять жизнь, дабы изгнать темноту (неведение) и внести свет (знание). Пространство внутри тела (микрокосм) состоит из шести адхар, выстилающих путь к самадхи. Когда кундалини-шакти проходит их и достигает сахасрары, обретается освобождение. Поскольку самадхи наступает при прохождении кундалини шести адхар, Сиддх Какапусундар называет его «странствующим самадхи». Сущность процесса поднятия кундалини внутри тела состоит в том, чтобы микрокосм достиг макрокосма посредством движения вверх. В своем абсолютном проявлении Кундалини есть высшее сознание. Если Кундалини достигает сахасрары, наступает сампражньята самадхи – постижение сути всех вещей. Когда же она поднимается выше сахасрары, осуществляется вхождение в полное самадхи – асампражньята или самадхи без осознания природы вещей. Термин «самадхи» означает «знание за пределами».
Дополнительный комментарий
В результате практики (описанной в предыдущих стихах) в области живота должен разгореться внутренний огонь, который прогонит «темную силу прочь», то есть трансформирует негативные качества и энергии личности в позитивные. Каждая адхара есть зачаток органа тела высшего плана (сознания). Восходящая кундалини становится центральной осью этого нового тела (часто именуемого также высшим огненным телом или телом нирманакая), вокруг которой начинает формироваться его структура. Тех Посвященных, которые обрели такое огненное духовное тело (ян-шень в даосизме) в древности именовали Солнечными Змеями, что означает Посвященные в Солнечную Мудрость (Сурья Видья). Таким образом, под солнцем в этом стихе понимается позитивное творящее или огненное начало – энергия пингалы, являющаяся также источником внутреннего пламени в нижней части тела.
Стих 5
Чтоб тело сохранить, открой заслонку в полости живота (в центре тела);
Заслонка /нижних врат/ тела открывается хатха-йогой.
Шесть пядей* – это пространство сосуда (тела); то, что кажется препятствием, станет вратами.
Скованное узами тьмы тело преобрази в позитивное – ты добьешься успеха, развернув /телесный поток/ вспять.
* четыре с половиной фута или около 137 см (одна пядь = 9 дюймов)
Комментарий
Человеческое тело обычно считается препятствием на пути к реализации. Выполняя Хатха-йогу, можно изменить его роль, вместо препятствия превратив в метод обретения пути, таким образом достигая совершенства тела. Открытие заслонки можно дополнить переменой положения тела (т.е. перевертыванием) и изменением потока праны, что есть одно из упражнений Хатха йоги. Таким образом, говоря об изменении положения тела, в стихе говорится об изменении потока праны. Тело человека становится организованной системой и средством достижения освобождения. Сиддхи рассматривали человеческое тело как «мокша садхана» или путь к полному просветлению. Физическое тело, которое обычно считают вратами в неведение, необходимо открыть, а для достижения кайя-сиддхи – бессмертного тела - его роль из отрицательной надо превратить в положительную. Сиддхи твердо верят в кайя садхану – совершенствование тела или превращение его в бессмертную сущность. Агаппейчиттар называет кайя-садхану «деха-жнянам», мудростью тела. Техника кайя-садханы направлена на обретение совершенного тела, сиддха-деха. Сиддхи положительно относятся к человеческому телу в противоположность другим религиозным учениям, считающих человеческое тело препятствием на пути к освобождению. В тамильской литературе кайя-сиддхи известны как йога-сиддхи или сварупа мукти, бессмертные телом. Фраза «тело преобрази в позитивное» означает необходимость достижения состояния «дживан мукта» или освобождения при жизни. Сиддхи исходят из того, что тело – это мандала, отображающая космос. Отношение к телу лишь как к физической единице меняется, когда приходит понимание его духовной сущности. Различие между телом и душой искусственно и Хатха-йога снимает разделяющие их покровы, обучая йоге тела, основываясь на семи началах: асаны, мудры, пратьяхара, пранаяма, дхарана, дхьяна и самадхи.
Дополнительный комментарий
Значение фразы о «телесном перевороте» здесь, конечно, имеет в виду не физическую позу «вниз головой», но сам принцип поворота жизненной силы, питающей тело, «кверху», то есть перенаправление семенной энергии от земли к небу (о чем уже упоминалось ранее). Именно сублимированная энергия земли (семени) обеспечивает существование телесной оболочки и когда она полностью трансформирована, то соединяется с Божественным Шивой – силою неба или лучом духа. Если этот процесс осуществляется в теле, то последнее, субстанционально преобразуясь, обретает бессмертие (точнее, бессмертие получает не конкретная форма, но сознание обретает способность проецировать любую форму и поддерживать ее сколь угодно долго). Для этого сначала нужно открыть врата туловища (в нижней его части), чтобы жизненная сила перестала утекать вниз (в землю) и вовне (через половые органы), а смогла восходить и накапливаться в районе пупка. Когда произойдет ее созревание и сублимация, тогда для осуществления окончательного прорыва (к бессмертию) она должна соединиться со светом духа – силой противоположного («небесного») полюса. Правильное культивирование тела, в том числе посредством Хатха-йоги, помогает «позитивировать» его (трансформировав негативные качества и энергии в позитивные) и открыть нижние врата. Под пространством телесного сосуда здесь, скорее всего, понимается то новое тело, образованное объединенной энергией шести адхар (см. стих 5). У практикующего адепта аура постепенно отходит от нижних конечностей и собирается кругом, простирающимся от нижних врат туловища до сахасрары – 25-30 см над теменем. Новообразованная сфера является проекцией высшего тела и ее диаметр (в среднем) составляет около шести пядей.
Стих 6
Должен ты подняться на три пяди* от ануса;
Там, в области шеи, собери свою шакти, чтобы достичь /самадхи/;
Из глубин сокровенного сердца совершай поклонение атману;
Очерти /в теле/ восемь мандал, дабы осуществить помазание тела в самадхи.
Комментарий
Все нади берут свое начало из канды над анусом. В йоге канда представляет собой корень или луковицу – основной тонкий орган, откуда, как говорят, исходят все нади. Считается, что он имеет форму лингама Шивы. Согласно «Хатха-Йога Прадипике» (стих 113) канда простирается на длину одной ладони (9 дюймов) вверх, достигая манипура-чакры, и имеет четыре пальца ширины (3 дюйма). Говорят, что канда находится над промежностью и анусом, на расстоянии двенадцати пальцев от ануса, и кундалини в своем спящем состоянии располагается непосредственно над кандой. Возможно, с таким расположением связано пробуждение кундалини особыми замками хатха-йоги (бандхами или сокращениями мускулов) как, например, мулабандха - сокращение мускулов промежности. Кундалини шакти необходимо пройти этот путь к верхнему затвору, где наступит осознание себя как атмана в его первоначальной чистоте. Для обретения атма-жняны или самопознания, необходимо пройти восемь ступеней контроля - областей или уровней Лайя-йоги: йама (воздержание), нияма (послушание), стхулакрийа (процесс мускульного контроля или асана), сукшмакрийа (контроль процесса дыхания или пранаяма), пратьяхара (контроль над чувствами), дхарана (удержание концентрации), дхьяна (глубокая концентрация) и самадхи (высшая концентрация). В этом стихотворении Богар использует слово «самадхи» в значении «самопознание». Для достижения полного самопознания или самадхи необходимо установить восьмиступенчатый контроль или, как говорит Богар, «совершить помазание». Таким образом, человеческое тело необходимо «помазать» восемью видами «контроля». «Помазание тела» в хатха-йоге подразумевает следующее: существуют мудры, положения тела и замки, побуждающие развитие, распространение и слияние флюидических субстанций в человеческом теле, таких как жизненные флюиды или половые секреции тела – раса и оджас. При этом человек выходит за пределы обычного самадхи, ограниченного духовным планом существования, входя в состояние, включающее в себя все пять планов вместе с физическим. Такое «помазание» тела при использовании различных техник подразумевает осуществление контроля на всех уровнях.
Дополнительный комментарий
Когда, как было сказано, аура собирается совершенным кругом, формируя образ нового тела, энергетический или «аурический» центр последнего также смещается от нижней части туловища (пупка) в область гортани. Гортань представляет мост между головой и туловищем – между телом мысли и телом действия. Когда мысль, чувства и действия сводятся воедино (на ступенях приближения к самадхи), энергия адхар естественно соединяется и именно гортань становится точкой их синтеза – центром нового тела, где начинает собираться энергия. Поэтому именно гортань (а уже не пупочный центр) становится местом собирания силы (шакти) на высших ступенях практики. О восьми телесных мандалах следует сказать особо. Тело воплощенного человека представляет собой только один проявленный принцип – мужской либо женский, и символизируется крестом или свастикой: . Четыре оконечности символа соответствуют четырем внешним конечностям туловища – творящим началам, а центр символа – голове или организующему (направляющему) началу. Это последнее содержит в себе творческий потенциал, который может быть проявлен в материи только посредством туловища и его конечностей. Указанная потенциальность представляет собой, фактически, второй, противоположный и непроявленный в материи полюс совершенного андрогинного сознания (являясь по своей природе, а не по форме, женским либо мужским) и потому может быть обозначена тем же символом (крестом или свастикой или, иногда, перевернутой свастикой). Крест и свастика – это символы и принципы слияния духа с материей на каждом из полюсов Единого Сознания (или Космического Магнита) – проявленном и непроявленном, позитивном и негативном, мужском и женском, ибо дело, конечно, не в названии и не в способе, но в сути закона. Когда полюса творящего магнита сближаются, то есть, с точки зрения микрокосма, когда Кундалини-шакти поднимается, устремляясь к слиянию с противоположным началом, с Шивой, тогда в результате их соединения прежде непроявленное проявляется, мужское становится женским, а женское – мужским и все вместе они образуют одно совершенное андрогинное сознание высшего плана. Два креста и две свастики – внизу и наверху, проявленная в туловище и непроявленная в голове – сливаются, образуя один восьмиконечный крест или двойную свастику . Ее оконечности и есть указанные «восемь мандал» или восемь творящих начал и органов нового тела. А ее центр – это высшее духовное сердце – то же организующее и направляющее начало, но соответствующее иному, высшему плану сознания. Именно из его сокровенных глубин Богар указывает «совершать поклонение атману». Конечно, этим сердцем не является сердце физическое, ни даже центр анахаты. Сокровенное сердце есть истинное небесное сердце, которое может стать проявленным сердцем и источником высшего ритма только на завершающей ступени самадхи.
Стих 7
Дабы помазанием тела разрушительную природу времени одолеть,
Должен ты, вслух воспевая мантру, соединить себя с благословенным Нанди;
Так утвердишь основу, чтобы повергнуть князя Тьмы (смерть)
И тело вознести к блаженному самадхи.
Комментарий
В предыдущем стихотворении Богар советовал ученику «помазать» тело для обретения дивья-деха или божественного тела. В этом стихе для достижения бессмертия во Времени он советует продолжать «помазание» и предлагает мантру для вечного сохранения божественного тела. Через всю поэзию Сиддхов красной нитью проходит идея преодоления Времени или кала дахана. При этом прекращается разрушение тела, которое может сохраняться вечно. Под «телом» в стихе подразумевается дивья деха. В Южной Индии сильна вера в то, что настоящие Сиддхи «все еще живут», пребывая в своих божественных телах, ибо смерти для них не существует. Когда Сиддх обретает дивья-деха, он достигает состояния Шивы, для чего Богар рекомендует произносить священную мантру «Аум намахшивая», которая унесет страх смерти и, соответственно, предотвратит следующее рождение. Она разрушит узы кармы и приведет к ослепительно благостному состоянию самадхи. Контроль над дыханием («ваши») уничтожает чувство времени. Необходимо остановить время (Кала, князя Тьмы) и подняться над ним для осознания своей бессмертной сущности. Остановить время возможно и при помощи алхимии, которая трансмутирует тело посредством мантры «Аум намахшивайа». При воздаянии из сердца молитв Шиве и устремлении сознания к Богу, мантра увеличивает раса, эликсир бессмертия в теле. Если мы поменяем в слове «ваши» слоги, то получим «Шива» - имя того, кто побеждает князя Тьмы. Мантра «ши-ва-я-на-ма(х)» или «на-ма(х)-ши-ва-я» превращает йогина в кала-атита или «превзошедшего время». Он освобожден как от будущего, так и от прошлого и живет в акала – внеисторическом, или доначальном времени. Акала не может иметь понятия «раньше» или «позже». Тело Сиддха, победившего время, стало «вечным сейчас» - дивья-деха, телом самой вечности. Такие Сиддхи, как Тирумулар, Богар, Агастьяр, Бабаджи и многие другие, живут в вечном божественном теле «чинмайя», известном под названием «тело света» или жняна-деха. «Остановка Времени» есть состояние самадхи. Стихотворение призывает к одному: необходимо прекратить «создавать время» и начать концентрироваться на текущем моменте. Время – это ум. Искорените представление о времени из ума, отождествив себя с настоящим, не живите иллюзиями прошлого или будущего. Настоящее есть та точка входа в «вечное сейчас». Пребывайте здесь и сейчас и тогда время исчезнет.
Дополнительный комментарий
Время само по себе обладает разрушительной природой. Чисто физически второй закон термодинамики и принцип нарастания энтропии (с течением времени) хорошо описывает это его свойство. Поэтому природа времени соответствует природе «тьмы» и является антиподом природы света – сознательного начала Космоса. (В санскрите «кала», время и «кали», темный – вибрационно соответствуют друг другу; кроме того, управитель Сатурна, низшей планеты, олицетворяющей темный полюс Макрокосма, является также Владыкой Кала, Времени). Так, именно свет способен противодействовать времени, и только этот принцип может его одолеть. Свет – это высший позитивный принцип космоса, и его нужно питать, чтобы взамен смертного тела или тела времени образовалось «дивья-деха» или истинное тело света. При этом высокие вибрации мантры будут по тождественности способствовать его образованию и кристаллизации. Метод обратного потока это и есть метод пестования света (в теле), когда дифференцирующая сила временного потока (или животной, низшей природы, что по сути – одно и то же), действующая в теле сверху вниз, то есть направленная к земле, преодолевается силой структуризации или интеграции сознания – встречно направленным энергопотоком снизу вверх, от земли к небу. Эта сила, собственно говоря, и есть восходящая кундалини-шакти, а метод кундалини-йоги – это метод интеграции, слияния или собирания целостной андрогинной природы сознания. Нанди – мифологический бык, на котором восседает Шива и который является его «вахана» - носителем или средством передвижения. На самом деле, под вахана понимается проводник энергии (Шивы) на земной или телесный план, то есть принцип, заключающий энергию в форму. Шива – энергия, лучи или вибрация, а Нанди – форма, в которой они обитают. Здесь под Нанди понимается центр или ядро высшего (божественного) тела, которое формирует адепт, сублимируя энергию в центре гортани.
Стих 8
В неподвижности контроль над праной остановит старость,
Превратив смертное тело в свет десяти миллионов солнц,
Что будут сиять в продолжении трех Вечностей,
Желания прогоняя и благость принося.
Комментарий
В йогической философии Богара пранаяме всегда отдается предпочтение по отношению к остальным йогическим практикам. Контроль движения праны во время дыхания в состоянии покоя останавливает процесс старения. Таким образом, стхула-деха, незрелое материальное тело, будет трансформировано в дивья-деха или тело света («свет десяти миллионов солнц»). Оно станет вечным телом, живущим «три эона лет», превзойдя разрушительность воздействий пространства, времени и кармы. В этом состоянии будет присутствовать лишь благость или равновесие. Стихотворение отражает точку зрения Сиддхов на человеческое тело, обладающего истинной ценностью. Взаимозаменяемые термины «кайя» и «деха», используемые Сиддхами, переводятся как «тело» (за неимением лучшего термина), но не в смысле чисто физического обобщения. Оно используется в смысле «кшетра» (храма), местопребывания Абсолютной Реальности, боготворимого предела. Деха является источником невообразимого блаженства, высшей услады и равновесия. В этом стихотворении слово «благость» отражает состояние самадхи.
Стих 9
Сосредоточься на области гортани и созерцай вибрацию изнутри;
Направь поток праны и свяжи там с вечным звучанием (АУМ);
Распространи вибрацию дживы в потоке дыхания, дабы одно с другим отождествить;
Так пестуй природу атмана (духа), навеки соединяя дыхание с дживой.
Комментарий
Фраза «в области гортани» обозначает один из видов праны «удана вайю»; сосредоточься на горловой чакре и наблюдай АУМ как поток праны. АУМ есть «Тот», Джива или Сознание. Направь дживу вверх и вращай энергию, воспевая АУМ – это будет вечно поддерживать душу. В продолжение предыдущему стихотворению здесь описывается пранава-деха. Пранава- или мантра-деха есть тело энергии звука. Когда прана (uyir) направляется в среднюю нади, сушумну, тело йогина начинают сопровождать определенные мистические звуковые вибрации в форме мантры АУМ. На этой ступени оно не отличается от мантры, оно трансформировалось в звуковую форму или форму мантры. Такое тело называется «пранава-тану» или «мантра-тану». Поскольку оно достигается в пранаяме, оно еще называется «пранава-деха» или «тело божественного звука». Согласно Сиддхам процесс пранаямы (состоящий из трех дыхательных актов: «А» - вдох, «У» - задержка дыхания и «М» - выдох) равнозначен пранаве АУМ, поэтому пранаяма обладает природой пранавы. Пранаяма является равновесием (по-тамильски «самарасам») звуков «а» «у» «м», которые соответственно означают солнце, луну и огонь, пингалу, иду и сушумну. Найти описание этого тела мантира мени (мантра-деха) мы можем в «Тирумантирам» (стих 941). Такое тело еще называется «сукшма панчакшарам», обозначая тонкую звуковую форму мантры «на-мах-ши-ва-йа». Согласно Сиддхам, человек, обладающий телом света, есть дживан-мукта – «освобожденный в этой жизни».
Дополнительный комментарий
Поскольку гортань является центром нового тела, то именно там на данном этапе практики осуществляется соединение «неба» и «земли» - двух космических принципов или начал: восходящего вещественного потока праны или принципа земли с нисходящим чисто вибрационным (арупа) потоком принципа духа (неба). Небесное дыхание АУМ есть вечное дыхание дживы – невоплощенного аспекта души (то есть непроявленного в материи полюса единой сущности). Земное дыхание, праническое, является дыханием телесным, представляя, соответственно, проявленный (воплощенный) полюс атмана. Их соединение и отождествление друг с другом есть в основе тот же процесс слияния Шивы и Шакти, только рассматриваемый в иной плоскости. Когда вибрация дживы – АУМ – соединяется с восходящим потоком праны и растворяется в ней в районе гортани, это значит, что свет неба соединяется со светом земли и рождается тогда третий свет – свет самадхи или свет истинного духа (атмана).
Стих 10
Почувствуй, как /в том месте/ иссякают десять жизненных потоков (пран);
И погрузись в блистающий свет Нанди.
Узри отныне, что спадают неодолимые оковы кармы
И Тело Света будет жить в грядущей череде эонов.
Комментарий
Продолжая предыдущее стихотворение, Богар говорит о том, что если погрузиться в мантру АУМ, произойдет трансформация десяти энергий или пран в теле и это приведет к созерцанию мантры «Аум Намахшивая». Лучащийся свет Шивы и есть Намахшивая. Десять потоков праны это: прана, апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, кркара, девадатта и дхананджайя. Как осуществлять контроль и управлять этими видами потоков дыхания каждый день, а также последствия этого контроля были подробно разработаны в форме таблицы, которая на тамильском получила название «варасарам». Слово «варам» означает «измерение» в смысле контроля или управления, «сарам» означает «прана». Варасарам можно перевести как управление или расчет дыхания. Если в пранаяме направлять и сублимировать прану (и ее десять разновидностей), то наступит переживание Шивы в форме мантры «Намахшивая». В этом случае тело приобретает бессмертие, став телом божественного звука, которое затем трансформируется в светящееся дивья-деха (вечное тело). Необходимо заметить, что Шиваваккьяр называет прану «сокрытым в теле Шивой».
Дополнительный комментарий
Субстанция божественного тела представляет собой по сути сублимированную (преображенную) энергию праны. Прана шакти соединяется с Шивой в форме нада (вечного звучания) и через их соединение рождается высший свет – блистающий Нанди. Нанди здесь соответствует Шива-таттве, первой и главной из последовательности таттв, выражающих природу каждой ступени космического проявления. (Слово таттва дословно переводится как «таковость»; в шиваизме обычно насчитывается 36 таттв и 36 последовательных ступеней проявления космоса: от Шивы, высшей, до Бхуми или Земли – низшей из таттв). Как было сказано, Нанди есть Шива-вахана, то есть носитель и проводник принципа Шивы или, говоря проще, его тело проявления. Поэтому он, фактически, тождественен Шива-таттве, являясь ее символическим замещением и представляет собой изначально существующий чистый божественный свет – источник и синтез всего проявленного бытия. Тело света есть тело Шивы и обретший его реализует принцип Шивохам («Я есть Шива») – главный как в шиваизме, так и в мировоззрении Сиддхов, то есть он достигает полной самореализации. Десять пран есть десять жизненных энергий, насыщающих различные части и функции тела: прана – сердце, апана – промежность и анус, самана – живот и пупок, удана – шея и горло, вьяна – покров всего тела; нага проявляется как отрыжка и рвота, курма – как моргание глаз, кркала – в чихании, девадатта – при зевании и дхананджая насыщает все участки тела. Когда эти десять пран тела «иссякают», они сливаются с вибрацией Вечного Звука, образуя материю высшего тела – чистый свет Шива-таттвы.
