Йога Марга
Тирумандира Жнянам-10
(Стихи-Мантры Мудрости)
Стих 1
Созерцай муладхару, как отражение Макрокосма:
В ее основании пребывает треугольник,
Где /Кундалини-шакти/ свернута в три с половиной витка;
Распространяясь вовне, витки становятся четырьмя лепестками,
И семенем четырех лотосов и слогов.
Вместе связав их, образуй /мантру/ Ва-Йа-На-Ма-Ши
И познай пранаву (звучание АУМ) внутри треугольника -
Там, где, как сказано, буква «А» пребывает в основе.
Комментарий
Кундалини заключена в муладхаре. В каждом из нас кундалини обитает у основания спины в муладхара-чакре. Пракрити или Природа, представленная в образе змея в качестве действующей, а так же и потенциальной силы и сознания, называется Кундалини. Символически она изображается в виде спящего змея, свернутого в три с половиной кольца. Когда в муладхара-чакре эта потенциальная пробуждается, она расцветает подобно лотосу с четырьмя лепестками. Четыре лепестка означают четыре звука и четыре формы блаженства: йогическое, естественное, высшее и вира (сексуальное). Основание муладхары имеет форму треугольника, «триконабхеда». Считается, что пространство от ануса до сердца также имеет форму треугольника, окрашено в красный цвет и соответствует элементу огня. Корневая, сердечная и аджна чакры – каждая вмещает в своем центре обращенный вниз треугольник. Это места расположения трех узлов или грантх, через которые должна пройти кундалини. Внутри треугольника располагается буква «А», означающая пранаву Аум, которая есть более тонкая форма ва, йа, на, ма, ши. Аум-мантра, треугольника представленная муладхары, буквой называется «А» внутри «атисукшма панчакшарам», что означает «тончайшие пять букв», таящие в себе пять звуков утонченной формы: ва, йа, на, ма, ши. Они вместе составляют мантру «Ши-ва-йа-на-ма(х)», панчакшару. Согласно Тирумулару весь мир состоит из этих пяти звуков («Тирумантирам», Стих олицетворяет собой 2775). Так, макроскопическую муладхара-чакра вселенную, а спиральность кундалини – макроскопическое отражение космических ритмов. Подъем кундалини от муладхара-чакры отражает идею достижения или осознания макрокосма посредством устремления кверху, что и является техникой трансформации обычного сознания в высшее. спящая энергия Три кольца кундалини представляют три состояния ума (авастхи): бодрствования (джаграт, по-тамильски ‘naavu’), сна (свапна, по-тамильски ‘kaavu’) и глубокого сна (сушупти, по тамильски ‘uŸakkam’). Существует и четвертое состояние (турия, по-тамильски ‘niññai’), совмещающее и превосходящее остальные. Оно представлено половиной кольца - нашим пока еще не проявленным потенциалом. В «Йога-Сутрах I.27» Патанджали говорит: «Слово, определяющее (Ишвару) есть мистический звук Аум»; также в I.28: «(Поэтому необходимо) повторять (священное слово Аум) во время преданного размышления над его значением»; и в I.29: «(этой практикой) достигается внутреннее осознание себя и исчезновение всех препятствий». Дополнительный комментарий Треугольник в основании (в сердцевине лотоса) Муладхары, являясь отражением высшей макрокосмической Троицы, обращен своей вершиной – творящим началом – вниз. Когда посредством практики йоги и благих деяний он повернется острием вверх, свернутая внутри него кундалини распрямится и, пронзая чакры-лотосы, устремится к своему вечному возлюбленному Шиве. Тогда буква А, представляющая, по сути, основной тон или ноту сокровенного треугольника, выходит за его пределы и, устремляясь вдоль четырех лепестков муладхары, восходит к четырем верхним центрам туловища (свадхистане, манипуре, анахате и вишуддхе). Вибрация «А» есть шакти в своем первозданном виде; принципы чакр по отношению к ней представляют собой противоположный полюс – Шиву (или шивам). Их соединение – это и есть раскрытие каждой из чакр и проявление соответствующих бидж (задающих вибраций): Ва, Йа, На и Ма. Если их упорядочить должным образом, присоединив вибрационный потенциал вершины (Ши) и пребывающую в самом центре пранаву, АУМ (об этом говорится в следующем стихе), мы образуем в теле великую мантру «АУМ На-Ма-Ши-Ва-Йа» - синтетическую вибрацию пяти адхар, а также их источника, являющегося «отражением всего Макрокосма» - муладхары.
Стих 2
На вершине буквы «А» ты Ганешу узришь;
Букву «У» в треугольнике созерцай как единый источник (ади),
В этой букве пребывает сила Валлабай.
А на самом верху цветка низанга, в безмятежной обители,
Обратившись ликом вниз, Кундалини-шакти пребывает как «М».
Там, словно свернувшийся кольцами змей, она шипит,
Когда пронзает сушумну, и становится слогом «Ши»;
Это есть высшая авастха (состояние сознания), именуемая турия.
Комментарий
Муладхара имеет форму обращенного вниз треугольника, а четыре лепестка, расходящиеся в четыре направления, представляют собой, как было сказано, четыре формы блаженства. Вокруг лингама в центре цветка покоится кундалини, свернутая подобно змее. Сушумну еще называют «читрини-нади», а проход у основания лингама есть дверь Брахмана. Кундалини-шакти кольцами своего тела закрывает эту дверь. Она является Шабдой (словом) Брахмана и рождает мир, построенный мантрой Аум. Пробуждаясь, она шипит и выпрямляется, входя в сушумну, центральную ось тела, открывая дверь Брахмана. Она приносит состояние «турия», при котором Кундалини поднимается к сахасраре, пробуждая в теле полное и непрерывное сознание. Этот стих, продолжая предыдущий, указывает на путь Кундалини от муладхары к сахасраре, сопровождающийся звуковыми вибрациями, соответствующими различным степеням энергий разных центров. Эти вибрации имеют божественную природу: «А» переживается в муладхаре, «У» - в анахате и «М» в аджне, но его вибрация заглушается первыми двумя звуками. Подобным образом звук «ва» заглушается звуковыми вибрациями «йа» и «ши». Это и составляет мантру «аум-ши-ва-йа». У кундалини-шакти в образе свернутой кольцами шипящего змея лик опущен при его движении через адхары. Энергия «Валлабай» относится к прана-шакти. Поднятая в муладхаре, кундалини проходит через сушумну вверх к венцу сахасрары. Состояние сознания, при котором кундалини достигает и вливается в сахасрару, именуется турия. Это состояние, в котором бодрствует лишь высшее сознание – так называемое состояние «бодрствующего сна». Турия является наивысшим переживанием и не относится ни к физической, ни к тонкой сфере. Оно пронизывает все и неизменно в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Дополнительный комментарий Как было сказано в первом стихе, пранава «АУМ» сокрыта в лотосе муладхары. Слоноголовый бог Ганеша является управителем этого корневого центра, откуда берет начало всякое восходящее движение (энергии и сознания). Согласно легенде, Ганеша является сыном Шивы и его супруги Парвати. Парвати символизирует энергию земли или силу, заключенную в материи, а Ганеша – плод союза Шивы и Шакти на земле, то есть их единство на нижнем полюсе Макрокосма. Поэтому Ганеша, как и творящий звук «А», олицетворением сути которого он также является, пребывает в основании всей энергетической системы человека и всех его адхар. Далее (над ним) располагается звук «У» - энергия и сила единого первоисточника или ади-шакти, которая здесь именуется как «сила Валлабай». Это недифференцированная синтетическая шакти и есть «сила земли», потенциал нижнего космического полюса, а энергия кундалини или (по-тамильски) сила Валай является первой ее дифференциацией. Другими пятью ее дифференциациями (в восходящем порядке) являются ичха шакти или сила воли; жняна-шакти, сила разума; мантрика шакти, сила вибрации; крия-шакти или сила сотворения (высшего сознания); и, наконец, шива-шакти, сила совершенного духа. Все вместе эти семь сил становятся единой семеричной основой всего проявленного космоса. Таким образом, пока кундалини спит, ади-шакти пребывает в недифференцированном состоянии, и шесть центров бездействуют. Так же, как и другие пять сил, кундалини, являясь аспектом ади-шакти, пребывает погруженной в лотос муладхары, но на самой его вершине, готовая первой к проявлению. Ее звуковой формой является «М» - гласно согласный звук, представляющий резонирующую вибрацию пробуждения. При «первом трепете дифференциации» она пробуждается и проявляется как «сила семени» или сексуальная энергия. Поэтому говорится, что трансформация сексуальной энергии является основой всего восхождения (всей дальнейшей дифференциации). Конечно, имеется значительно больше, чем семь подразделений сил и энергий так же, как имеется в микрокосме значительно большее число центров (чакр), но все они суть дальнейшие дифференциации первых шести, которые аналогичным образом являются дифференциацией одной изначальной силы (ади-шакти).
Стих 3
Состояния сознания (авастхи) пребывают в муладхаре;
Там расцветает бутон низанга с восемью лепестками.
Внутри у входа в тело девяти отверстий пребывает Шива;
Слог «Ши» отмечен блаженным сознанием Шивы;
Когда /шакти/ спит, он безмолвствует и тогда бутон цветка закрыт.
Сын мой! Восемь лепестков – это места обитания восьми сил /именуемых аттамасиддхи/.
В теле земном восемь сил /можно обрести/ – каковы же их имена?
/Две из них/ обозначаются так: анима и махима.
Комментарий
В муладхара-чакре пребывает спящая кундалини и кроется корень трех состояний, авастх. В тантрической литературе их обычно связывают с частями тела, говоря, что пуруша в бодрствующем состоянии находится в пупке, в сонном – в области шеи или горла, в глубоком сне – в сердце, а в состоянии турия – в голове. Согласно Богару восемь чудесных сил или сиддх в спящем состоянии обитают в муладхара-чакре и начинаются с сил анимы и махимы, проявление которых часто связывают с аджна чакрой. Говорят, что из аджна-чакры испускается крошечный змеевидный орган, обладающий способностью ясновидения. Этим органом можно увеличивать или сокращать физические предметы различных размеров; «глаз» этого органа может сокращаться до размера атома или расширяться для обследования физических предметов всевозможных размеров. Это и есть анима и махима. Муладхара – место обитания Шивы в теле человека в форме звука «ши». Этот звук вмещает всю вселенную, как Шивам (ши представляет сознание: тихое, безмолвное, не имеющее формы). Тирумулар называет этот слог «найоттумантирам» («Тирумантирам», стих 3051). Звук ши – мантра, представляющая Шиву. В качестве гуру Шива безмолвно дает духовные наставления ученику, начиная со звука ши. Этот звук – безмолвная мантра, передаваемая Шивой, и на тамильском называется чин-мудрой. Так, через безмолвие Шива учит звуком «ши». Концентрируясь на этом сокровенном звуке во время пранаямы, йогин вливается в него изнутри, соединяясь со внутренним звуком. Постигнув сокровенный звук, он реализует себя в качестве Шивы. Богар называет восемь сиддх, которые в своей пассивной непроявленной форме покоятся в спящей кундалини-шакти внутри муладхара-чакры в виде цветка низанга с сомкнутыми лепестками. Этот стих говорит про аниму и махиму, а остальные шесть сиддх будут описаны в следующем восьмистишии.
Стих 4
Также нейтральные гарима и лагима,
Восхитительные пракамья, пратти и ишитва,
Вечно-желанная васиттва – вот имена восемь сил;
Это – силы богов, в адхарах обитающих,
Сокрытых сладкозвучием их лепестков.
Воочию созерцая и прославляя Шиву,
Ты изготовишь эликсир /своей/ изначальной сущности;
Выполняя приношение дыхания, выдыхай /со звуком/ «Ван(г)».
Комментарий
Кроме двух сиддхи (чудесных сил) из первого стиха, в этом приводятся остальные шесть. Указанные восемь сил таковы:
1. анима - способность уменьшаться до размера атома;
2. махима - способность безгранично расширяться;
3. лагима - левитация или способность перемещаться по воздуху;
4. гарима - способность оказываться в любом месте, трансмигрировать в другие тела;
5. пракамья, способность преодолевать естественные препятствия или свобода воли, пребывание во всем, всепроникновение;
6. пратти или камавасайитва - способность достигать всего желаемого или достижение состояния отсутствия желаний;
7. ишиттва - способность творить или управлять, быть Правителем мироздания и всемогущим;
8. васиттва способность властвовать над мирозданием, всеприсутствие.
Эти восемь сиддхи в своем спящем состоянии пребывают в лепестках цветков шести адхар. Обретая их путем концентрации и медитации на звуках ва (ванг) и ши, то есть на Шиве, адепт наслаждается напитком, истекающим из сахасрары.
Дополнительный комментарий
Выражение «изначальная сущность» означает местопребывание Шивы, сахасрару. Сиддхи называются бессмертными, поскольку, обретши их, человек получает бессмертное тело, дивья-деха. Говоря, что сиддхи в адхарах «сокрыты сладкозвучием лепестков», Богар показывает, что они не есть вторичный результат, но заслуженный феномен успешной практики йоги, выражающий природу мистического опыта. В своих Йога-сутрах (стихи с III.4 по III.52) Патанджали объясняет, как можно развить эти сиддхи при помощи йогической техники самьямы: концентрации, медитации и осознанного самопогружения. Восемь сиддх или сил обычно олицетворяются восемью высшими существами или богами, являющимися их «покровителями». В Китае, например, их почитают в качестве восьми бессмертных. До времени они сокрыты, как сказано здесь, под покровом лепестков цветка низанга, проявляясь только как сладкозвучие их слогов или мантр. Повторяя (про себя или вслух, сознательно либо неосознанно) каждую вибрацию, ученик тем самым отождествляет себя с божеством, контролирующим соответствующую силу. Так происходит до тех пор, пока он не соединит полностью свое сознание с сознанием божества, и тогда его сила (сиддха) обретает проявленное действие. Просто многократное повторение постепенно привносит в ритм сознания ритм указанной силы, расширяя его и наделяя новыми возможностями. Таков путь проникновения через мантру. Эликсир изначальной сущности есть жизненный свет или сублимированная изначальная жизненная энергия. Изначальная означает «досансарная», то есть принадлежащая только нижнему земному (материальному) полюсу сознания, которая в процессе инкарнаций постепенно сублимируется, присоединяя себе качества противоположного (небесного или духовного) полюса. Эликсир жизненной сущности не следует путать с нектаром (амброзией) бессмертия. Богар употребляет здесь на тамильском два разных термина: ‘amuda’ – нектар, как, например, в стихах 10 и 11 «Шивайога-жнянам-12» и ‘pÐnam’ – здесь «эликсир». Нектар является в некотором смысле противоположностью эликсира, альтернативным субстратом, ибо представляет собой «духовную амриту» или аналогичную сублимацию изначальной чисто духовной энергии. Последняя представляет верхний или небесный полюс сознания, поэтому аккумулируется адептом наверху, в верхней области головы, тогда как эликсир, напротив, готовится в нижней части туловища, являясь, как сказано, сублимацией семенной субстанции. Вращаясь в колесе сансары, джива (монада) постоянно «пахтает» пространство своего сознания и два его полюса – поле эликсира внизу и поле нектара наверху. Так происходит постепенная сублимация изначальной жизненной силы в жизненный свет и изначальной духовной силы в свет духа. Иначе говоря, принцип света внизу и наверху получает свое овеществление. Затем осуществляется слияние земного (золотого) и небесного (серебряного) светов и рождается абсолютный свет высшей природы – дивья-деха или тело бессмертия. «Приношение дыхания» означает, что каждый вдох и выдох подносится, то есть жертвуется Шиве, что означает осознанное дыхание при концентрации мысли в обители Шивы, или же в верхней области головы. Конечно, когда в каждом вдохе и выдохе присутствует бог, тогда дыхание становится истинно божественным. «Ван(г)» здесь обозначает звуковую форму, соответствующую ритму дыхания. В известной мантре Великого Дыхания «СО-ХАМ» звук «хам» (иногда он произносится как «ханн» с долгим «н») соответствует выдоху. Аналогично в слове-мантре «Шивам» (øivam) звук «ши» соответствует вдоху, а звук «вам» (или «ванг») – выдоху. Постоянное повторение этих мантр в ритме вдоха и выдоха помогает сделать процесс дыхания осознанным.
Стих 5
Дыханием оживотворяется моя шакти,
Она пробуждает все лепестки и раскрывает бутон цветка.
Повинуйся указаниям Матери (Кундалини);
Обратись внутрь себя и если узришь облик Шивы, знай – это Йога.
Если будешь по жизни мудрствовать, следуя от ума,
/Телесные/ врата еще долго будут пребывать на затворе.
Не мудрствуя, у входа в тело дыхание утверди
И, преступая, на выдохе вверх устреми /со звуком/ «Ван(г)».
Комментарий
В этом стихотворении Богар дает определение Кундалини йоги. Через пробуждение спящей энергии Кундалини и направление ее путем концентрации на «ва-ши» или дыхании, возникает внутреннее переживание Шивы. Это и есть Кундалини-йога. Некоторые Сиддхи именуют силу кундалини «Шивасварупам», то есть множеством форм Шивы (см. стих 26 «Какапусундар Упанидатам»). Бхаттирагирияр идет на шаг дальше и называет Кундалини «сокрытым в теле Шивой» (стих 167). В литературе тамильских Сиддхов иногда проводится различие между словами «Шивам» и «Шиван». Большинство Сиддхов используют первое слово в значении блаженного и высочайшего состояния Абсолютного Бытия, в котором Он обитает как чистый Разум в предпочтение распространенному «Шиван» - личному Богу. Выражение «Повинуйся указаниям Матери» означает следовать пути Кундалини-йоги, не разглагольствуя об его эффективности. Фраза «У входа в тело дыхание утверди» указывает здесь на переживание Шивы. Необходимо во всем повиноваться и следовать указаниям и руководству гуру (в его роли здесь выступает сама кундалини), а далее, как сказал один поэт, «Теперь тебе не вопрошать, а делать или умирать». Скрытый смысл стиха заключается в том, что любая попытка изучить Кундалини-йогу без руководства гуру будет бесполезной. Сама кундалини-шакти есть этот гуру и, пробудив ее, ей надо полностью довериться.
Дополнительный комментарий
Вместо словосочетания «облик Шивы» в оригинале стоит ‘nandi’ – Шива-вахана или тело Шивы, ибо, воистину, эликсир изначальной сущности, который адепт готовит внизу живота «внутри у входа в тело» (см. предыдущий стих) становится субстанцией (светом), из которой складывается высшее бессмертное тело – тело Шивы. Как сказано было (в стихе 3) «внутри у входа в тело пребывает Шива». Есть врата тела, и есть врата духа. Первые – внизу, у основания туловища (область промежности), вторые – наверху, в области темени. В стихотворении «Шивайога-Жнянам-12» Богар описывал шесть адхар и говорил о верхних вратах или вратах духа. Данную работу («Тирумандира Жнянам-10») он посвящает целиком нижнему, корневому центру – муладхаре, и дает описание йоги нижних врат, врат тела. Он говорит о том, что внизу туловища нужно «утвердить дыхание» (вдох «ши» и выдох «ван»), чтобы начал образовываться эликсир и проявился «облик Шивы» (Шиван). Иначе говоря, должен быть создан единый центр, откуда исходят как вдох, так и выдох. Затем, как сказано, чтобы открыть нижние врата и преступить порог, нужно поток праны направить через отверстие врат вверх или же извне вовнутрь. Здесь адепт действует аналогично, как и при открытии верхних врат, когда он направлял силу выдоха через врата вверх, пытаясь пройти их изнутри во вне. Как наверху, так и внизу, и направляя на выдохе энергию (прану) вверх, он как бы стучится во врата (в основание промежности), раз за разом открывая и очищая путь для восходящего потока кундалини.
Стих 6
Сосредоточив вдох и выдох в лоне Шивы, вдохни /звук/ «Шин(х)» и задержи;
«Шин(х)» втягивай в себя, направляя (прану) через пингала-нади;
Затем «Ван(г)» (выдох) вечносущий во внутрь направь и снова задержи.
Тогда в шести адхарах истина предстанет, образовав пространство веттавели,
И появится высший ярко-рубиновый свет.
О, благородный человек, в муладхаре достигни познания истины;
Тогда энергия Валлабай станет всеохватывающей
И в своем высшем качестве проявится как зеленый свет.
Комментарий
Слова «ванг» и «шинх» соответственно означают «ва» и «ши». Если их соединить, образуется «ваши» - жизненное дыхание, энергия праны. Повторяя «ва» и «ши» получится «Шива», верховный бог. Таким образом, энергия праны предстает в форме Шивы. Когда Шива постигается существующим в виде энергии праны шести адхар, тогда наступает освобождение, как всеохватывающее пространство. В литературе Сиддхов оно именуется «веттавели», что есть состояние блаженства, подобное чистому ясному небу. На духовном плане оно означает пространство сознания, бесконечное трансцендентальное знание или Йога-жняну, где все мысли уходят и сознание существует просто как «пустое» пространство. Веттавели также означает освобождение от времени. «Ва-ши» или «ваши» – энергия праны, контролирующая ум. Ваши в качестве «Шивы» является победителем времени – каладахана. Одной из характерных черт Сиддхов является освобождение из оков времени, что составляет значение «веттавели». освобождение, истинная Веттавели, свобода, всепространственность свободы. следовательно, блаженство есть или Эта великая истина освобождения обретается в муладхара чакре, где пингала-нади вместе с сушумной называются «валлабай» и откуда должен начаться процесс пранаямы – вдоха, выдоха и задержки дыхания. Богар говорит, что валлабай сияет рубиновым и зеленым цветами. Это имеет существенное значение, поскольку йог созерцает два цвета, рубиновый и зеленый, в муладхара-чакре. Зеленый цвет отражает аспект пракаши, а красный – вимарши, который есть аспект кундалини шакти. Таким образом, очувствование в теле аспекта пракаши представляет Шиву, а вимарши – Шакти. Здесь кундалини шакти как валлабай именуется пракаша-вимарша. Вимарша – это вибрация, динамический или кинетический аспект реальности, пракаша – ее статический аспект и вместе они являются двумя аспектами одной и той же реальности. В качестве вимарши реальность предстает трансцендентной, в качестве пракаши – неизменной. Манифестация Шива-Шакти является трансцендентально-неизменным континуумом, макро-микро единством, что и символизируют красный и зеленый цвета валлабай. Дополнительный комментарий «Шин(х)» и «ван(г)» здесь обозначают соответственно вдох и выдох. Богар указывает, что как на вдохе, так и на выдохе поток праны нужно направлять через нижние врата и центр муладхары вовнутрь, то есть вверх. Если рассматривать отдельно процесс дыхания, то вдох представляет позитивный, солнечный или восходящий принцип, а выдох – негативный, лунный или нисходящий. Поскольку задачей адепта является трансформация негативного полюса своей сущности в позитивный, то можно сказать, что одной из его задач является преобразовать выдох во вдох. Иначе говоря, поток праны на выдохе должен устремляться от основания тела кверху так же, как и на вдохе. Это есть важная задача слияния вдоха с выдохом, без чего невозможно достичь состояния веттавели. Когда нижний порог будет преодолен, дифференцированные потоки энергий шести адхар начнут соединяться друг с другом, образуя единое энергетическое пространство, которое и есть веттавели. Тогда внизу туловища адепт сможет созерцать яркий рубиновый свет (об этом Богар говорит также во втором стихе «Самадхи Дикшай-10»). Красный свет символизирует пробудившуюся кундалини-шакти, которая является первой дифференциацией и нижним аспектом синтетической ади-шакти или валлабай. А высшим аспектом валлабай и соответствующим антиполюсом (бинером) кундалини является духовная сила Шивы. Поскольку комплиментарным или бинарным цветом к красному является зеленый, то проявление высшего, духовного аспекта валлабай наблюдается как зеленый свет.
Стих 7
Почитай и призывай молитвенно изумрудную Валлабай,
Дабы в надлежащее время шесть адхар она отворила;
Когда семя посеяно в муладхаре – это принесет сиддхи.
Странствуя по всем трем мирам, ты будешь вращаться по кругу подобно небесным телам,
Пока прежде ущербное тело созреет и станет сияющим;
Устранив все несовершенства, оно проявит себя через шесть адхар,
Утверждаясь зримым образом Слова Мудрости Абсолюта;
Тогда познаешь ты сокровенную суть состояния турия.
Комментарий
Наименование «Валлабай» здесь означает спящую в муладхаре Кундалини-шакти. Определение «дабы ... шесть адхар она отворила» подразумевает кундалини, проходящую через них. При концентрации на муладхаре энергия Кундалини проходит адхары, что обуславливает появление чудесных сил, сиддхи. Их обретение позволяет совершать путешествия по всей вселенной, обретая контроль над всем творением. Благодаря появлению сиддхи, не дисциплинированное йогой незрелое физическое тело (апаква-деха) созревает и превращается в тело света, тело блаженства, называемое в литературе тамильских Сиддхов «оли удамбу». Это «тело света и блаженства» проявит себя в шести адхарах после того, как будут сожжены все недостатки физического тела. Такое тело носит название «йога деха» и соответствует Слову Абсолюта. Это означает, что тело трансформировано в Слово - АУМ. Оно соткано вибрацией, правящей во вселенной; иными словами, тело превратилось в пранава-деха или, как его называют Сиддхи, мантира-мени (тело мистического звучания). Лишь в состоянии турия возможно реализовать сокровенное значение вышесказанного. Состояние турия есть состояние безмолвия. В литературе Сиддхов АУМ именуется «безмолвным звуком», «непроизносимым словом», «немым словом». Только с помощью Ом-кара (слова Аум) можно распознать значение безмолвного состояния турия.
Дополнительный комментарий
Все адхары являются различными ступенями или планами дифференциации сокровенной Валлабай, которые открываются сознанию ученика в надлежащее время, в процессе восхождения ее «вестника» - кундалини-шакти. Когда при этом сознание сконцентрировано на муладхаре, это может принести проявленную манифестацию чудесной силы, иначе говоря, даровать сиддхи, поскольку именно в муладхаре сокрыт корень власти над природой материи. Однако, пройдет немало времени, быть может не одно воплощение, пока посеянное в муладхаре семя созреет и станет сияющим высшим телом. Три мира здесь представляют три плана так называемой «сансары»: тело, чувства и мысли или миры плотный (физический), тонкий (астральный) и огненный (манасический). Когда кундалини начинает свое движение через адхары, то прежде бессознательное странствие по этим мирам, движимое кармическими причинами, («скандами»), обретает осознанность, то есть становится тем, что издревле именуется Путем. Поскольку плотное тело может совершенствоваться только в условиях земли, то совершенствование материальной природы – как внутренней, так и внешней, ибо обе по сути едины – становится основной целью для перевоплощающейся дживы. Конечно, само совершенствование состоит именно в трансформации в природу материи сущности противоположного полюса или принципа духа. Эта работа и составляет сущность пути дживы. И лишь когда, как сказано, «тело созреет и станет сияющим», то есть произойдет заветное преображение телесной природы, она отчасти будет завершена. Хотя и это еще не конец, ибо, как было уже в общем сказано, каждое сознание в соответствии с законом проявленной двойственности, обладает двумя телами: есть тело микрокосма и есть тело макрокосма; первое – проявленное, внутреннее, а второе – непроявленное (отраженное) или внешнее. Тот, кто завершил работу в первом, если хочет достичь абсолютного бессмертия и единства в вечности, должен продолжить ее во втором. Это уже задача Сиддха или Бодхисаттвы, которая во все века совершалась, как открытое пространственное служение. И когда все несовершенства уйдут, то прежнее «ущербное» тело трансформируется в тело объединенного тела света шести адхар или «дивья-деха». Его природа будет природой совершенного света или вибрацией Абсолюта, что и есть истинное самадхи или суть состояния турия.
Стих 8
В поисках тонкого тела придешь к четвертому состоянию;
Вспыхнет яркий свет в муладхаре и так Шиву узришь;
От этого света померкнет твой /земной/ взор
И закружится Ганапати в танце пред тобою;
Так Йога восхождения явит за тебя поручительство.
Когда постигнешь утонченность жизненной праны,
Откроешь в себе врожденную природу совершенного Садашивы.
Покончи с заурядным дыханием, дабы не пришла к концу твоя Йога.
Комментарий
В этом стихе Богар заверяет человечество, что практика Кундалини-йоги приведет к состоянию турия, четвертому состоянию сознания. Каждое из остальных трех состояний называется на тамильском по-разному: пробужденное – вишва, сонное – тайджаса, состояние глубокого сна – праджна. Поскольку трансцендентальному состоянию сознания невозможно дать имя, его просто называют четвертым (турия). При направлении энергии праны через муладхару, кундалини шакти в образе Ганапати начнет свой танец; она устремится вверх, чтобы достичь аджна-чакры, места Садашивы. В аджна чакре пробужденная кундалини вспыхивает как яркий свет – Шивам, который здесь означает свет мудрости. Стих примечателен тем, что аджна-чакра описывается в нем как место обитания Садашивы, квинтэссенции мудрости или состояния турия. В поисках тонкого тела в состоянии турия можно подняться выше ее. Покровы праны (жизненной силы), манас (ум) и вижняна (интеллект) вместе составляют сукшма шариру, тонкое тело. При познании того, что находится за тонким телом, достигается состояние блаженства – турия. Прана духовна, но если к ней относиться просто как к воздуху или дыханию, путь Йоги будет утерян навсегда. Дополнительный комментарий Здесь автор комментария использует пятеричное деление проявленной природы (дживы), употребляемое в индуизме: анумая – физическая природа (тело); пранамая – праническая или эфирная; маномая – астрально-ментальная, именно ее иногда в западной философии именуют «тонким телом»; вижнянамая – манасическая (правильнее ее обозначить не как «интеллект», а как мудрость); и, наконец, анандамая – высшее, «нирваническое» тело или тело блаженства. Деление на три (тело, душа, дух или плотное, тонкое и огненное), пять или даже семь (как, например, в теософии, что мы считаем более целесообразным) целиком условно и зависит от точки взгляда и принятой системы отсчета. Как мы уже говорили, йог постигает природу света как внизу, у основания тела, так и наверху, в области темени. Первый есть свет материальной природы, второй – духовной. Оба они могут быть зримы или же только ощущаемы адептом – это относится, скорее, к форме восприятия, чем к сути переживания. В «Тирумандира-Жнянам-10» Богар, описывая муладхару, говорит о переживании нижнего света, а в предыдущем произведении «Шивайога-жнянам-12», соответственно, о переживании верхнего. «Врожденная природа Садашивы» означает здесь сущность духа и материи в их изначальном единстве.
Стих 9
Дабы себя не потерять, не расставайся с той, чье имя – муладхара.
На вдохе-выдохе сосредоточь свой ум,
Не обращай внимания на шум, что называют речью;
Цель концентрации – безмолвный звук, ты с ним соединись;
Пусть более оковами не служит для тебя дыханье жизни;
Его тогда объединишь с умом, что в муладхаре пребывает.
И если трудным это кажется вначале,
Все ж дело ты не оставляй, стремись и продолжай сосредоточенно работать.
Комментарий
Богар говорит, что на первой ступени практика пранаямы может показаться трудной, но если действовать настойчиво, станет доступен восприятию безмолвный звук, Аум. Не бросай пранаяму, даже если она не получается, ведь она освобождает от оков, соединяя в медитации ум с муладхарой. Муладхара-чакра - основная чакра для медитации и концентрации и ни в коем случае не следует умалять ее значение, ибо в ней сокрыты истоки энергии праны.
Стих 10
Объединить пранаяму с медитацией будто бы трудно, пока не приучишь себя; Практикуя, если постигнешь их, сам удостоверишься /во всем здесь сказанном/. Ум не ведает покоя, доколе пламя /внутри/ не чисто; Когда узришь ты совершенный свет, познаешь истинную радость. Переплетаясь между собой, ида с пингалой сольются И в сушумне благородной устремится сила вверх. В страхе лязгая зубами унесется князь Тьмы прочь, Он желает само время на осколки расколоть.
Комментарий
Медитацию или пранаяму тяжело начать, но постоянная практика прогонит зыбкость ума и превратится в действительно насыщающий процесс, несущий наслаждение совершенством энергии кундалини. Когда кундалини-шакти через пранические нади (иду и пингалу) входит в сушумну и достигает сахасрары, приходит опыт отсутствия времени и страх смерти исчезает навсегда. Богар указывает на технику визуализации яркого света кундалини, восходящей в соответствии с дыханием через три слившиеся нади. Согласно Богару, практика пранаямы приводит к бессмертию или состоянию дживан-мукта, трансформируя эго в сам путь освобождения и превосходя разрушительное действие пространства, времени и смерти.
Жняна Пуджавиди-13
(Мудрость ритуального поклонения)
Стих 1
Мой друг, пытайся в медитации представить /форму/ Кундалини-шакти:
Там девять треугольников ты очерти и заключи в окружности;
Друг, в медитации своей свяжи два круга с четырьмя вратами
И заключи в них совершенную вибрацию из слога «Ши».
В том девственном цветке у нижних врат /узри/ Ганапати вместе с Муругой –
Владыкой сострадания победоносным Виравагудеваром.
Возлюбленный! Медоточивый стебель /этого цветка/ пронзая снизу, «А» образуй и увяжи с ним «У», а также «Ши» и «Ва».
Комментарий
В помощи к медитации на Кундалини-шакти Богар предлагает использовать янтру, представляющую собой простейшую мандалу (см. Приложение Е). Четверо ее врат представляют земной план, который нужно пройти. В своей середине янтра вибрирует звуком «ши», выражающим сущность Шивы. Согласно традиции Сиддхов, пять треугольников из девяти принадлежат Шакти (кундалини), а остальные четыре – Шиве. Янтра, состоящая из девяти треугольников, отражает единство Шива-Шакти, поэтому сиддхи называют Кундалини шакти «Шивой, сокрытым в муладхаре». «Мандала» буквально означает «круг», но ее называют «космограммой» или «картой души» и используют как подспорье для медитации. Это топологическое понятие, относящееся к трансформации субъективного пространства. Истинный йогин вбирает вселенную в себя (в микрокосм) и сам поглощается вселенной (макрокосмом). Созерцание мандалы, согласно традиции Сиддхов, возносит йогина на высшие уровни слияния с Абсолютом. Простейшая мандала представляет собой янтру, составленную из нескольких треугольников, окруженных концентрическими окружностями (которые ограничены квадратом) с четырьмя створами или вратами. Эта янтра придумана и создана для помощи в медитации и Богар предлагает ее для подъема энергии кундалини из муладхара чакры. Муладхару можно представить в образе цветка. Богар использует для обозначения муладхары выражение «девственный цветок», поскольку кундалини «распускается» из него. В соответствии с традицией Мулаварга – Ганапати является богом муладхары, а «старшим» или «корневым» учителем традиции Мулаварга считается либо Ганапати либо Тирумулар. Ганапати располагается в основании сушумна-нади и считается, что у него две жены – Сиддхи и Буддхи, соответствующие иде и пингале. Медитация на Ганапати вызывает подъем кундалини-шакти из муладхары через сушумну, в сопровождении Сиддхи и Буддхи – иды и пингалы. По другой тамильской традиции, Балаварга, муладхарой правит Муруга и «корневым учителем» является Муруга или же Кандан. Правителя сопровождают две жены, Валли и Дейваянай. Муруга олицетворяет энергию пробужденной кундалини в муладхаре, а две его спутницы – иду и пингалу. Муругу еще называют Скандой. Сканда не может родиться до тех пор, пока в процессе практики йоги не осуществлен полный контроль над семенем. В Тантре подъем сексуальной энергии играет особую роль: когда эта энергия покидает свое привычное место на плане обыденности, продвигаясь на более высокий уровень и, превратившись в сублимированную энергию, она пробуждает спящую кундалини. Половая связь несет свои опасности, когда соитие заканчивается извержением семени, в результате чего мужчина теряет свою жизненную энергию и переживает упадок духовных сил. Во избежание этого применяются два метода: первый – аскетический метод полного воздержания, второй – йогическая техника запечатывания семени (сканда). Эта техника используется адептами, стремящимися обрести сиддхи путем поглощения латентного потенциала нерастраченного семени. Она вызывает остановку эякуляции определенными приемами, включающими пранаяму, которую называют «неподвижностью дыхания и семени» и обеспечивающую до некоторой степени «возвращение семени», даже если оно было растрачено. В этом состоянии эзотерической майтхуны (соития) мысль успокаивается, дыхание прекращается, а семя запирается и человек способен созерцать абсолютную реальность. Сканда может родится лишь при условии, когда семя сублимируется и достигает сахасрары. Муруга олицетворяет собой остановку и перенаправление энергии семени, а также восхождение кундалини к своей кульминации в сахасраре. В литературе тамильских Сиддхов шесть адхар считаются шестью горами, где обитает Муруга, а его шесть ликов (Арумугам) их олицетворяют. В Южной Индии бога, под чьим именем поклоняются змею, зовут Субрамани или Муруган. Как говорит Богар, энергия в муладхаре представлена двумя божествами - Ганапати и Кандан (Муруга), что имеет особый смысл. Называя эту энергию сразу именами двух божеств, Богар синтезирует две традиции Сиддхов Тамил-Наду – Мулаварга и Балаварга. Кроме того, в литературе Сиддхов тоже существуют две традиции – система чакр и система мандал, совместить которые и пытается в этом стихотворении Богар. Таким образом, он не только синтезирует науку и духовность (о чем упоминалось ранее в главе 3), но и традиционные системы чакр и мандал. Выражение «медоточивый стебель пронзая снизу » означает, что пробужденная в муладхаре кундалини поднимается вверх и пронзает собой чакры, расположенные вдоль центральной оси сушумны, называемой «стеблем». Освобождение достигается лишь при условии постоянного пребывания кундалини в сахасраре. Сахасрара – местонахождение «Аум Шива», а именно место переживания звуков Аум и Шива. Йогин наслаждается этими ясными звуками на вершине головы (см. «Тирумантирам», стих 442). Дополнительный комментарий Здесь и далее в своем стихотворении Богар следует символизму шри-чакры. Шри-чакра является мандалой или символическим изображением принципов построения микро- и макрокосма и процесс кундалини-йоги описывается здесь с использованием этой модели. В приложении Е (в конце книги) приведен один из вариантов трактовки символизма шри-чакры, свойственный большей частью северо-индийской традиции, хотя, конечно, если имена олицетворяющих их божеств и соответствующих им бидж могут различаться в разных системах, то основные принципы построения мандалы одинаковы практически во всех описаниях. Звуки «А» и «У», подобно звукам «ши» и «ва», являются вибрационным отображением дуального принципа: «А» оозначает «аннутара» - Парама-Шива, абсолютное мужское начало, а «У» - «унмани», его супраментальную силу или Шакти. «Ши» и «Ва» - вдох и выдох (как физический, так и космический) – несут отображение того же принципа: вдох – позитивное, мужское начало, выдох – негативное или женское.
Стих 2
Вибрации слогов «Аум», «Ки» и «Лин(г)» вместе с «Сав» утверди,
Дабы охранить достоинство пребывающей в центре вечносущей Махешвари;
Безошибочно знак корневого узла зафиксируй
И впиши в него звук «Ва» вместе с «Ши»;
Слоги «Лам», «Йам» и «Вам» вместе с «У» у основания там утверди;
Звуки «Ла», «Ли» и «Лу» на вершине узла размести;
По каждую сторону от «Лам» /горизонтально/ звуки «А» начерти
И так медитируй на Кундалини-шакти в ее центральной обители.
Комментарий
В этом стихотворении идет речь о мантре в качестве определенного метода тамильских Кундалини-йоги. В литературе Сиддхов «Махешвари» означает «великую Кундалини». В процессе поднятия кундалини к узлу Шивы, расположенному в аджна-чакре, происходит переживание звуков Аум, ши и ва, что есть священная мантра «Аум-намах-шивая». Когда кундалини пробуждена и проходит через чакры, йогин начинает слышать звуки лам, йам, вам, ла, ли, лу и а. Они называются «нава-нада» и являют собой особые звуковые формы, указывающие на природу кундалини в каждой чакре. В литературе тамильских Сиддхов сила кундалини имеет две формы – тонкую световую и тонкую звуковую. Тонкие звуки нельзя воспринять внешними чувствами, йогин их может очувствовать лишь в потаенных уголках своего сердца во время практик Кундалини-йоги. Отсюда, они именуются «апаурушея» – не принадлежащими человеческому существу. В этом стихе Богар называет некоторые из этих звуков. Тирумулар также говорит о некоторых звуках, слышимых йогином («Тирумантирам», стихи 606 и 607). С помощью Кундалини йоги йогин должен сделать все возможное, чтобы эти звуки воспринимались как можно более утонченными и, наконец, он достигает состояния отсутствия каких бы то ни было звуков вообще. Такие звуки называются «алфавитом символизма» и являются распространенной техникой Сиддхов. Упоминаемые в этом стихотворении слоги несут каждый свое значение и смысл. Говорят, что эти не-этимологические слова есть не что иное, как аббревиатуры психических энергий и их функций в каждой чакре. Для ученика они определенно служат тайным языком посвящения. Как говорят, звуки эти открывают свой смысл лишь во время медитации. Для непосвященных же они остаются недоступными пониманию, поскольку значения их не принадлежат рациональному языку или языку обычных переживаний. Комбинация таких звуков составляет органическое целое их значения и очувствования лишь для «тех, кто знает» или посвященных, для которых эти односложные звуки поэзии Сиддхов обретают смысл. Дополнительный комментарий Слог «Ки» так же, как и «Аум», является священной мантрой; это мантра почитания начала земли (материальной женской природы) и пробуждения соответствующего принципа в микрокосме. «Линг» есть «лингам» - сокровенное имя мужского творящего принципа. Соединяя их вместе, мы получим мантру «Аум Ки-Линг» - могущественную (и поэтому практически неизвестную) мантру основания или мантру земного преображения. В этом стихе Богар продолжает описание работы со шри чакрой, как с мандалой человеческого микрокосма. Каждый звук или слог соответствует и выражает определенное качество энергии или вибрации, являясь одним из образов, в котором предстает перед нами «вечносущая Махешвари» - творящая сила сознания (Шивы), то есть Шакти. Вот как об этом (кратко) сказано в одном из сокровенных писаний, «Сиддхамрите»: «То божественное сознание в своей форме созидательной энергии известно как Кундалини. Она есть семя и жизнь всего. Из нее образуется сочетание трех букв – дхрува, а именно: ануттара, указывающая на «а», ичча, указывающая «и» и унмеша, указывающая на «у».
Из этой триады формируются различные буквы, например «à» (долгое «а») от «a», «ã» (долгое «и») от «i», «å» (долгое «у») от «u», поднимаясь вплотную к аспекту висарги («a:», «i:», «u:»). Буквы от ‘Ka’ до ‘sa’ образуются творящей энергией, висаргой Шивы. Она проявляет себя пятью способами: один внешний (в форме расширения вселенной) и четыре внутренних – (1) в сердце; (2) в звуке («нада»), т.е. в горле; (3) на великой ступени (parame pade) или в точке между бровями; и (4) в брахмарандре. Таким образом, висарга проникает от сердца к вершине черепа». В другом месте, в комментариях к «Шива-сутрам» (II, 7) сказано: «Сутра говорит нам о том, что все буквы – это всего лишь выражение Паравак или Парашакти или Параханта или Ануттара шакти – Космического Творящего Импульса, Спанды или пульсации Высшего Творящего Сознания, известного как Шива. Эта Созидающая Сила Шивы в своем космическом аспекте также известна как Шакти Кундалини. Существуют пять основных Шакти Шивы, а именно: Чит или Ануттара Шакти, Ананда, Ичча, Жняна и Крия. Ануттара Шакти проявляется гласным кратким «а», Ананда Шакти – долгим «а». Ичча Шакти выражает себя двумя способами: как «и» долгое и «и» краткое; Жняна Шакти – «у» долгим и «у» кратким; и Крия Шакти выражает себя звуками «е», «ай», «о», «ау» в различных комбинациях «а», «и», «у». Точка (бинду) отражает объединение всех проявлений в одно сознание Шивы, а висарга (две точки, одна над другой) указывает на внутреннее местоположение Шивы и внешнее расширение его Шакти во вселенной.
Указанные гласные представляют внутреннюю жизнь Шивы. Из всех гласных наиболее важной является «а», представляющая ануттара Шакти. Как об этом говорит Джаяратха в своих комментариях к «Тантралоке» (âhnika III, стр. 120): «А пребывает во всех буквах, как их внутренний судья (ревизор).» Гласные а, и, у порождают разные согласные, символизирующие различные таттвы, начиная от земли и заканчивая Садашивой. Поэтому, именно Шива обитает в сердце каждой буквы и каждого создания, выражая свою тождественность со всеми проявлениями». Таким образом, гласные а, и, у так же, как их сочетания, являются отражением трех главных дифференциаций единой Парашакти: ануттара или ади-шакти (а); ичча-шакти (и) и унмеша или жняна-шакти (у). В теле человека они соответствуют трем узлам сушумны или трем грантхам: Брахма грантхе на уровне половых органов; Вишну-грантхе в районе сердца и солнечного сплетения; и Рудра-грантхе в области головы. В этих трех точках правый и левый аспект (ида и пингала) соединяются между собой – отсюда становится возможным и творческое проявление шакти как силы действия (реализованной воли), силы чувства (направленной воли) и силы мысли (направляющей воли). Итак, вначале присутствует только первая, «ади-шакти»; затем происходит ее дифференциация на указанные три (аннутара, ичча и унмеша), а потом на семь аспектов (включая Парашакти, как об этом говорилось ранее). Таким образом, творение шакти происходит как бы навстречу творению противоположного полюса Шивы, то есть снизу вверх, что и отражается в человеческом теле как поднятие его энергии Кундалини. На этом основании Богар помещает звук «А» в район муладхары и говорит, что вибрация АУМ (точнее – ее субстанциональное отражение) переживается там же (см. «Тирумантира-Жнянам 1-3).
Пока Кундалини спит, все три – а, и, у – пребывают в основании туловища. Задача йогина – их проявить, направив (по восходящей) в соответствующие центры, что отражается в процессе поднятия Кундалини как развязывание трех узлов, начиная с нижнего корневого. Слог Сав (или Сам) используется для отождествления йогина с «вечносущей Махешвари» или Кундалини-шакти в качестве Савитри. Согласно легенде, Савитри – это супруга Брахмы, Творца материальной вселенной. Поэтому она является женским божеством или аспектом Брахма-грантхи или корневого узла, расположенного, как было сказано, в центре материального творчества – сексуального центра или свадхистана-чакры. Слоги Лам, Йам и Вам - все являются биджами свадхистаны и ее аспектов (лепестков), где, собственно, и происходит первая дифференциация единой силы муладхары (ади или валлабай) на три парных аспекта – а, и, у (именно поэтому лотос свадхистаны имеет шесть лепестков). Это и отражено здесь через вибрации трех слогов – Ла, Ли и Лу, где согласная «л» является выразителем природы корневого центра, муладхары (основная вибрация или биджа которого «ЛАМ») или же самого принципа первого этапа дифференциации (от единого к трем). Поэтому, как сказано в стихе, на вершине узла творит «Л» (ла, ли, лу), в середине (горизонтально) начертаны звуки «А», а в основании пребывает «М» (лам», йам, вам) – и мы имеем здесь соединение материальной основы или биджи корневого узла «ЛАМ» с творящими вибрациями, звуками «а», «и», «у». В результате такого соединения, по сути, и происходит раскрытие или развязывание узла, что, как нам кажется, и стремился передать Богар в данном стихе.
Стих 3
В том круге определи Махешвару как бинду (центр);
Будучи осознан в теле он явится источником «Омкар»;
По правую руку его восседает почитаемая Кундалини;
С левой стороны пребывает Дева воинствующая,
Единая с Шивой-разрушителем - она предстает как Дурга и Кали,
А также, как Камунди, Малини и Варахи;
Будучи осознанными, /обе они/ явятся как Унмани и Бхувани;
Почтив их, там у врат заверши свое поклонение /богам/.
Комментарий
Это очень важное стихотворение, в котором Богар говорит о двух ключевых принципах философии Сиддхов – разнополярности и тождественности. Дуальность в качестве принципа разнополярности символически изображается как два полюса – Шива и Шакти – соответственно занимающих правую и левую стороны тонкого тела. Целью йогина является превосхождение всех форм двойственности путем полного слияния в его теле дуальных принципов во время практики Кундалини-йоги. В ходе этого процесса кундалини растворяет в себе все таттвы (основные принципы или аспекты природы) и входит в аджна-чакру, через которую затем попадает в сахасрару и сливается с Шивой в форме Аум. В литературе Сиддхов этот процесс называется «унмани-авастха». Это окончательное слияние Шивы и Шакти еще называется «самараса» (единство чувств и их объектов). Самараса означает равновесие между Шивой и Шакти, мужским и женским принципом, уравнивание всех различий. В процессе кундалини-йоги садхака представляет себя как Шакти (женское начало) и устремляется к слиянию с Шивой (мужским началом), чтобы познать бесконечное блаженство освобождения. Это единство Шивы и Шакти в теле йогина именуется соитием или майтхуной.
Процесс слияния также именуется Майтхуна-йогой. Пребывая в таком слиянии йогин вкушает амриту. Поэтому Кундалини-йога часто именуется Майтхуна-йогой. Согласно Сиддху Какапусундару, в процессе кундалини-йоги имеется сокровенная ступень, достигая которую практикующий обретает ряд женских свойств, когда передняя часть тела ощущается как мужская, а задняя – как женская (Какапусундар, стих 44). Шива и Шакти выступают как вечные принципы единства, интеграции и кристаллизации. В терминологии Сиддхов такое поклонение «двум в едином» называется «ямала» или парное поклонение. Все вышесказанное и имеет в виду Богар в этом стихотворении. Дополнительный комментарий Поклоняйся богам у нижних врат. У верхних никакое «поклонение» (прямое или косвенное) уже невозможно, ибо там только один бог – Парамашива или всепроникающее пространство (веттавели). Термин «бинду» используется в значении «центр» или «семя» как в прямом, так и переносном смысле, обозначая центральную точку или зародыш будущей творящей силы духосознания. Если Махешвари (анутара-шакти) обозначает женский творящий принцип корневого узла, то Махешвара является дуальным ему, мужским. Если мужское начало есть семя или субстанция, то женское - сила или творящая энергия этой субстанции. Но лишь при соединении этих двух (силы и субстанции) возможно раскрытие и трансформация жизненного принципа, как результата их союза. Также сама Махешвари, как шакти, имеет собственную (внутреннюю) дуальность – позитивный и негативный аспекты. Ее негативный («разрушительный») аспект есть сексуальная энергия, а позитивным является огненная энергия кундалини. Когда негативный разрушительного аспект (внешнего) трансформирован проявления и переходит от к созидательному (обращенному или внутреннему), тогда позитивный аспект становится активным. Кундалини начинает свое восхождение и эти разделенные в основании тела два принципа предстают как ее позитивный и негативный (солнечный и лунный) каналы – пингала и ида. Они есть Унмани и Бхувани, о которых говорится в данном стихе. «Осознаны» тут означает «реализованы»: когда указанные два принципа кундалини устремятся к своему слиянию в центре головы, в аджне, что и отразится как поднятие кундалини-шакти к точке ее слияния с Шивой.
Стих 4
Сохрани это – сказал мой гуру Нандисар,
Почитать данный метод он мне повелел;
Я сам поручил Конганару всем и всегда путь этот указывать;
И он, соответственно, передал от себя этот метод дальше.
Естественным образом все Сиддхи следуют ему,
Прославляя полноту безграничного пространства (веттавели).
Никогда не забывай ту, что суть дыхание – Кундалини шакти,
Каждый день совершая ей благое поклонение.
Комментарий
В этом стихе Богар указывает на понятие «арруппадай», что означает «указание пути людям». Он обрел знание кундалини йоги и унмани от своего гуру, Нандисара, и передал его Конганару, который стал распространять это знание среди людей. Богар говорит, что методу арруппадай следуют все Сиддхи. Этот принцип отражает социальные убеждения Сиддхов, которые желают каждому обрести такую же внутреннюю радость, как и их собственная. Богар рекомендует людям непрерывно практиковать пранаяму и Кундалини-йогу, в чем выражается его преданность человечеству. Человечество является центральной точкой философии Богара.
Стих 5
Поклонение есть практика прана-сиддхи (культивирования жизненной силы);
Она соединит тебя с кайа-сиддхи и йога-сиддхи;
Блаженство высшее и мудрость, к которым так стремишься ныне, обретешь;
И целый космос будет тебе отдан во служение,
А все иные устремления исчезнут.
О, свами! Коль не ведаешь возможности такой, то главное стремление угаснет;
Кто ищет лишь в материи достатка, тот падший человек,
И высшего познания ему не обрести.
Комментарий
Здесь прана-сиддхи означает достижения, обретаемые посредством практики кундалини-пранаямы. Практика Кундалини-йоги приведет к обретению деха-сиддхи и йога сиддхи – благословенных сил Йоги. Цель кундалини-йогина – обретение кайа-сиддхи, бессмертного тела или тела блаженства. Весь космос станет подвластен йогину, что означает обретение им всех йога-сиддхи. Не зная об этом пути, люди тщетно стремятся к материальным богатствам. Богар выражает мнение, что таким людям тяжело следовать указанным путем.
Стих 6
Доброславная и вечносущая кундалини-шакти незрима;
Сосредоточь себя /на ней/ и медитируй меж бровей,
Свой ум не связывая с чем-либо иным: ни с ложными учителями,
Ни с иллюзорными словами и символами, и методы ненужные оставив,
Не попади в ловушку нечестивых шастр, что с Ведами цитируются заодно.
Кто чувства уничтожил, тот существует в мире подобно статуе из золота
И, пребывая в недвижении, он истинного Гуру обретет;
Те, кто не видят Гуру – слепым подобны, пытающимся разглядеть слона.
Комментарий
Гуру всегда пребывает в аджна-чакре. Настоящий Гуру – это божественный руководитель, который видит далеко и отучает ученика от отвлекающих его учений, выражений, значений, методов и шастр, уничтожает темноту неведения и ведет к просветлению и истине. Используя понятие «арруппадай», Богар рекомендует ученику не становится жертвой псевдо-гуру, неправильных методов, непоследовательных учений или шастр, закрывающих дорогу к самореализации. Люди, не имеющие истинного гуру, похожи на слепцов из указанной поговорки. С помощью ложных учений и методов, шастр и правил никогда не найти истину и Богар побуждает нас выйти за их рамки. Под руководством истинного гуру преданный и искренний ученик будет тверд как скала, имея одну задачу, одну цель и одно устремление, а не станет загружать себя ненужными методами. В социальной философии Сиддхов понятие «арруппадай» имеет большое значение, что выражается в двух аспектах. Первый, позитивный аспект, состоит в указании метода Кундалини-йоги, как общественной системы оздоровления, о чем говорилось в четвертом стихе. В этом же стихе он дает и второй, противоположный аспект, советуя людям не увлекаться ненужными учениями и методами.
Стих 7
Да! Дорогой мой! Это – истинная дикша (посвящение),
О которой свидетельствовали великие Мудрейшие;
Сын мой, услышь звучание первоосновы – мантры АУМ,
Единой Буквы, возглашенной наивысшим Гуру;
И те, сложившиеся после /вибрации/ – «Аи», «Ки», «Ли» и «Йум»;
И «Сав» - явление особой красоты тех трех первичных звуков;
Тогда, мой друг, иссякнут санчита, прарабдха и агамья кармы,
Свернувшись в свиток будто письмена на пальмовом листе.
Комментарий
Истинное посвящение состоит в разделении трех первичных звуков Аум, именуемых «единой буквой» («Тирумантирам», стих 884 и 885). Выражение «единая буква» вмещает в себя понятие как сокращения мантры, так и ее расширения. Все указанные биджи вместе с первичными А-У-М приведут к исчерпанию трех видов кармы. Санчита (или апрарабдха) карма – когда совершенные действия еще не начали приносить своих результатов. Прарабдха-карма есть последствия действий, совершенных в предыдущих воплощениях, которые отрабатываются в настоящей жизни. Агамья-карма – результат действий, совершенных в этой жизни, которые созреют в естественное течение событий. Прарабдха-карма подобна стреле, вылетевшей из лука; здесь необходимо учитывать возможные последствия. Это аккумулированный в настоящей жизни плод кармы и может быть исчерпан лишь проживанием его. Санчита-карма подобна стреле в луке с натянутой тетивой. Агамья-карма подобна стреле в колчане, формируемом в настоящей жизни. Когда при слиянии с мантрой АУМ эти три вида кармы будут исчерпаны, они потеряют силу, оставаясь лишь ничего не значащими словами, начертанными на свитках. Выражение «свернувшись в свиток» означает изменение роли; здесь имеется в виду, что прежде оказывающие влияние, теперь они прекратили свое действие. Три вида кармы остались только не значащими словами в книге. Таким образом, как сказал Шекспир, они становятся «наполненными звуком и неистовством, не знача ничего». Дополнительный комментарий О звуковых соответствиях уже подробнее говорилось в комментариях ко второму стиху. Звучание первоосновы, АУМ, йогин переживает наверху, в сахасраре, ибо там восседает верховный Гуру, Парамашива; звук «Сав» есть вибрация его эманации или отображения – «вечносущей Махешвари» или Савитри, пребывающей в корневом узле свадхистаны. А между ними – «сложившиеся после» вибрации «аи», «ки», «ли» и «йум».
Стих 8
Начертав три буквы, возведи их на вершину;
Возьми отборные зерна горчицы, семена шамбáлы и сныть,
А также целебный чеснок и перец, и соедини все пять в равных количествах;
В чаше с янтрой толчи эту смесь шесть часов до состояния вязкости.
Когда произнесешь ты имя самого заклятого врага своего,
То на мгновенье возгорится /смесь/ и станет пеплом;
Тогда ни совершенной Парашакти, ни даже Шиве не удастся это заклятие снять,
Ибо воспламенится /смесь/ подобно стогу сена от искры.
Комментарий
В сахасраре йогин сливается с мантрой Аум и обретает определенные магические силы – сиддхи. Сама мантра Аум предполагает обретение сиддхи сотворения (А), сиддхи охранения (У) и сиддхи разрушения (М). По достижению йогином этих сил, их нельзя угасить или уничтожить никакой силой на земле, даже силой Шива-Шакти. В этом стихотворении описывается одна из таких сил, магическая формула, в форме медицинских компонентов, которые призваны вместе с приобретенной сиддхи отразить удар любого неприятеля. Металлическая чаша составляет основу изображенной на ней янтры вместе со смесью трав. Здесь дано описание процесса предотвращения или разрушения недружественных сил, происходящего благодаря букве «У» АУМ. Говоря другими словами, «темные» силы не окажут никакого влияния на того, кто защищен мантрой Аум. Огонь, о котором говорится в стихотворении, это магическая сила («авахана-агни»), вспыхивающая подобно искре в стоге сена. Дополнительный комментарий Этот стих имеет свое символическое значение. Чтобы «возвести три буквы на вершину» нужно, сосредоточившись, устремить поток энергии к вершине тела, то есть к основанию сахасрары. Указанные далее пять веществ имеют значения пяти космических элементов (горчица – земли, перец – огня, а сныть, шамбала и чеснок – соответственно воды, воздуха и эфира), пребывающих в данном случае в человеческом теле – «чаше с янтрой». Как уже говорилось, описываемая в этом произведении янтра шри-чакры является символом микрокосма.
Тело микрокосма строится известными пятью элементами. Для трансмутации его в высшее божественное тело (дивья-деха) или тело света, необходимо проявить и образовать шестой элемент (можно назвать его маха-элементом или субстанцией света), из которого будет создано божественное тело. Этот высший элемент представляет собой синтез предыдущих пяти, ибо по единому космическому закону семеричности первый из семи принципов (можно назвать его «нулевым») является истоком пяти дифференциаций, а последний из семи («шестой») – результатом их эволюции, то есть синтезом. Поэтому важнейшей задачей адепта на пути обретения бессмертного тела является образование этого светоносного элемента через слияние пяти предшествующих. Эта практика хорошо известна в даосизме как практика слияния пяти стихий – земли, воды, огня, металла и дерева. Когда в точке слияния (положение которой в теле на каждой ступени различно) объединятся эти пять элементов, то будет создан некий незаконченный образ или ингредиент, представляющий из себя «зародыш» будущего шестого элемента. Иногда в практиках сокровенной алхимии его именуют «пилюлей» или «снадобьем». Являясь по сути зародышем, он представляет непроявленный элемент света или субстрат психической энергии, который теперь адепт должен проявить, то есть овеществить. Это овеществление или алхимическое созревание всегда производится через пахтание или циклическое вращение субстрата внутри тела (микрокосма или макрокосма – в зависимости от того, где происходит слияние). Древневедический символ пахтания океана молока богами очень изобразителен, ибо показывает сам принцип творения и развития, как закон циклического возвращения. День сменяет ночь и ночь – день, сутки следуют за сутками и годы, века и манвантары идут своей чередой; все вращается по кругу – тела атомов и планет, звезды, галактики и вся вселенная. Ибо в этом круговом или, правильнее сказать, спиральном движении - когда размыкание круга в спираль есть лишь очередное движение по орбите вышестоящего цикла - заключается смысл эволюции. Зная этот закон, адепт многократно ускоряет вызревание высшего шестого элемента в своем теле, следуя принципу сознательного вращения. Наконец, когда субстрат созревает, он превращается в эликсир, из которого затем формируется «золотое тело» или тело света. Когда адепт только начинает процесс слияния, то на первом этапе он должен собрать все отрицательные качества элементов с тем, чтобы «выплавить» их в положительные. Эти отрицательные качества влияют на отрицательные свойства нашего сознания, вызывая их физическое или психическое (личностное) проявление. Это и есть «враг», имя которого мы должны сжечь в пламени слияния. Воистину, у человека нет иного «заклятого врага» кроме него самого и, чтобы от избавиться от низких свойств и качеств своей личности, нужно их трансформировать в высшие, то есть негативную сущность переплавить в позитивную. Именно об этом первом этапе практики сплавления элементов и говорится в данном стихе.
Стих 9
Самость, которую люди считают истинным знанием,
Поглотится пламенем и вселенная сойдет в пустоту;
Опыт познания шести адхар станет нектаром, который медом зовется,
И силы (сиддхи), что явятся из пилюли, обретешь в изобилии.
Выполняя подношение единому владыке Бхувана,
Внимательно выслушай то, что он откроет тебе:
Молоко амуду (амудхаппал), соединяясь с благими обителями,
Создает те присущие им силы, именуемые сиддхами.
Комментарий
Когда приходит знание своего «Я», вся вселенная со своей флорой и фауной (подвижными и неподвижными формами жизни) становится несущественной. Таким образом, в самоосвобождении нет каких-либо определений или ограничений и нет различия между «тем» и «этим», как при обычном восприятии: при восхождении кундалини через шесть адхар появляются сиддхи, а в сахасраре йогин вкушает амриту. Сиддхи выражают качество мистического переживания Сиддха и являются неотъемлемыми элементами йогических практик и образом существования йогина. Выражение «благие обители» указывает адхары в качестве источников сиддхи. «Выполняя подношение единому Владыке Бхувана» - означает обретение тонких энергий в чакрах, а не процесс поклонения божеству. «Бхувана» здесь обозначает энергию. Дополнительный комментарий Все качества малой личности сгорят вместе с переплавлением пяти низших элементов. Через их сплавление будет создана внутренняя пилюля, которая фактически является субстанцией высшего плана и поэтому чудесные сиддхи проявляются как ее неотъемлемые свойства. Молоко амуду – это название для амриты или нектара сахасрары. «Благие обители» есть адхары. Существо пяти адхар, как известно, соответствует природе пяти элементов (муладхара – земле, свадхистана – воде, манипура – огню, Анахата – воздуху и вишуддхи – эфиру). В процессе сплавления элементов трансмутируются и энергии соответствующих адхар – по сути этот процесс един. При этом, как было сказано, образуется шестой алхимический элемент, именуемый эликсиром. Однако так же, как тело при отсутствии оживотворяющего его принципа представляет собой обездвиженный труп, так и для образования истинного тела света нужен второй, насыщающий принцип. Это и есть «молоко» или амрита бессмертия, стекающая с верхней основы тела - сахасрары. Через их соединение рождается истинный свет, и адепт становится Сиддхом.
Стих 10
Дабы снискать бессмертия в духе, осуществив процесс сплавления,
Дóлжно вначале очистить благословенное тело человеческое,
Пестуя пять заключенных сосудов его;
Мой дорогой, возожги светильник, аромат источающий,
И молитвенно свяжи его воедино с цветками лотоса;
Следуй этому методу Сиддхов и проклятие /тьмы/ покинет тело твое;
Дабы не пришел ум в смущение, будь настойчив в намереньях,
Тогда достигнешь /в теле/ особой гармонии, не превратив его в прах.
Комментарий
В этом стихотворении Богар призывает человечество сохранить тело, сделав его бессмертным. Предназначение человеческого тела не в предании его огню и превращении в пепел, а в сохранении при помощи метода Сиддхов. Физическое незрелое тело, подвластное пяти чувствам и подверженное смерти, необходимо превратить в зрелое при помощи Йоги. С точки зрения Сиддхов, очищение тела состоит в основном из практики асан, мудр, дхьяны (медитации) и пранаямы. В процессе очищения человек обретает йога-деха, что в литературе тамильских Сиддхов именуется «сиддхами тела». В этом теле обретается то состояние сознания, которое более не отягощено наличием физического тела; так насекомое, ползающее по поверхности грязи, не погружается в нее. По достижению йога деха, кундалини-шакти поднимается и проходит шесть адхар (лотосов). Когда кундалини проходит через муладхару, силой собственного сознания она развивает естественное здоровье и силу тела; в свадхистане она развивает жизненную силу и уносит болезни; в манипуре – помогает обретению естественного иммунитета тела и долгожительства; когда она входит в анахату, происходит развитие внутренней гармонии тела. Кундалини, проходящая через вишуддху, развивает телесную несокрушимость и твердость. В аджна-чакре кундалини приносит в дар тело мудрости (пранава или мантра деха) – утонченное, сверхфизическое, не подвластное старению трансформированное тело силы и славы. Тело пранава-деха в свою очередь трансформируется в вечное духовное дивья-деха, на которое и ссылается Богар как на светящееся тело света – «оли удамбу». Если Сиддх обретает дивья-деха, он обретает состояние Шивы. Богар обращается к человечеству с призывом сохранить прекрасное, дивное человеческое тело, превратив его в бессмертное тело, а не в пепел. Этот стих отображает точку зрения философии Сиддхов на человеческое тело. Дополнительный комментарий Прежде, чем осуществить процесс сплавления пяти элементов или стихий тела, нужно сначала очистить их от низших, отрицательных накоплений, ибо для выплавления высшего элемента нужно соответственно использовать только их высшую, позитивную часть. Иначе говоря, сначала мы негативную природу нашего тела преобразуем в позитивную, а затем полученную позитивную трансформируем в еще более позитивную или световую. Так, очищение есть тот же процесс трансформации каждого из пяти элементов и энергий соответствующих им адхар. Последние по своей сути представляют потоки или поля дифференциаций сознания и поэтому здесь они обозначаются как «сосуды». «Светильник, аромат источающий» - есть, конечно, духовный свет сахасрары, который нужно «связать воедино» с объединенным жизненным светом пяти лотосов или адхар. Здесь просто еще раз Богар указывает то, что было поведано в конце прошлого стиха: «аромат» сахасрары – амрита или молоко амуду, соединяясь с «благими обителями», лотосами, то есть наполняя собой пять священных сосудов, преобразит человеческое тело в божественное.
Стих 11
Когда начнет сочиться /нектар/, ты исполнишься чистой любовью и состраданием
К пребывающим в неведении и безысходности собратьям твоим, окруженным стеною иллюзии;
Смертные погибают, желаниями и вожделениями, терзаемые собственными
Но почитающий кундалини-шакти всегда пребывает вне страданий.
Не ведая о том, последователи двенадцати религий Безрассудно лишили себя прибежища и богатства собственного;
Ибо когда медоточивый сочится нектар, чудесные силы обретаются,
Если же он не выплавляется, то тщетны попытки зримых следствий достичь.
Комментарий
В этом стихотворении Богар заверяет нас, что те, кто «поклоняются» или практикуют Кундалини-йогу, будут вкушать амброзию освобождения и обретут все силы (сиддхи). Он утверждает, что освобождение обретается только через Йогу, а отчаявшиеся простые смертные не смогут прийти к истине, следуя двенадцати сектантским религиям, но лишь будут лишены всех богатств и защиты кундалини-шакти. В Индии признаны двенадцать основных религий, шесть из которых называются внешними и шесть внутренними. Внешние религии это неортодоксальные системы: Локаята (материализм), Джайнизм и четыре школы буддизма - Вайбхашика (реализм), Саутрантика (косвенный реализм), Йогакара (субъективный идеализм) и Мадхьямика (шунья-вада или нигилизм). Все эти школы не признают писаний Вед и потому называются «авайдика» или «настика», или неортодоксальные школы. Шесть внутренних религий - ортодоксальные школы: Ньяйя, Вайсешика, Самкья, Йога, Пурва-Мимамса и Веданта. Все эти школы руководствуются Ведами и называются «вайдика», «астика» или ортодоксальные школы. Ортодоксальное и неортодоксальное разделение не основывается на принятии или непринятии факта существования Бога, но на признании или отрицании авторитета Вед. Богар подчеркивает, что эти двенадцать школ, обещающих освобождение, на самом деле не приводят к нему, но лишают человечество духовных богатств и защиты. Лишь Кундалини йога может привести к духовному освобождению, что и утверждает Богар.
Стих 12
Напиток сладостный вкушая, ум обретает чистоту и неподвижность;
Ты у истока на вершине пребывай, сливаясь с совершенством;
Оставив все мирское, здесь обретаешь в вечности покой.
От муладхары восходя до точки верхнего предела,
Тот Лотос кундалини пробуждает, призвав три буквы;
И ты достигнешь высшего познания, что именуется Сат Чит-Ананда;
Будет Парашакти преданно служить тебе, ибо тогда подвластна станет;
И, покидая состояние турия, ты выйдешь за пределы беспредельного.
Комментарий
При подъеме кундалини на вершине возникает переживание сокровенных звуков «А», «У», «М». Достигнув сахасрары, йог вкушает сладостный напиток бессмертия и, выходя за пределы состояния турия там, за гранью беспредельного, переживает состояние сознания «Сат-Чит-Ананда» (Абсолютное Бытие, Разум или Сознание и Блаженство). Сиддхи обычно называют состояние, следующее после турия, «за пределами беспредельности», что по-тамильски звучит как «атитам». Оно означает, что абсолютное высшее сознание «Сат-Чит-Ананда» лежит за пределами трех порогов человека: материального мира, времени и ограниченного человеческого сознания и подразумевает, что реальность невыразима, неописуема и выходит за рамки отношений. Если Абсолют находится за пределами всех отношений, он не может быть Богом, о котором говорят двенадцать религий (см. предыдущий стих), поскольку Бог подразумевает отношение между молящимся и тем, кому молятся. Это отношение создает разрыв в единстве Абсолюта. Если Абсолют выходит за рамки отношений, он должен быть един; он должен обладать состоянием «недвойственности»: говоря, что он «один», не предполагается «один из многих». Богар хочет сказать, что Абсолют никогда не может быть полно и окончательно определен либо постигнут через эти двенадцать религий.
Стих 13
Погрузившись в То, ощути богов в лотосах как ноты вибраций
И, не отрываясь, танцуй в непрестанно струящемся потоке;
Шива и Деви в божественном танце закружатся /вместе с тобой/.
Мой дорогой, доколе ты путь свой ищешь в тщеславии, тебе этого метода не обрести;
Пусть никогда не иссякнет стремление твое Матери нашей молиться,
Ибо лишь просветленному достичь суждено, но не веру утратившему.
Итак, процитировав здесь тринадцатый стих, Сим завершаю я изложение о поклонении Шиве и Шакти.
Комментарий
По завершению практики Кундалини-йоги йогин очувствует богов в чакрах как гамму звуковых вибраций или нот и наслаждается блаженным состоянием единства Шива-Шакти. Все поиски каких-либо иных путей бесплодны. В своем тринадцатом стихе Богар говорит, что он изложил и довел до совершенства поклонение Шиве-Шакти посредством пути Кундалини-йоги. Смысл этого стихотворения в следующем: поклоняйся Матери Шакти только с искренними намерениями.
