Основы Санатана Дхармы

Универсальная дхарма (рита-дхарма)

«Рита-дхарма — это вселенская дхарма, которую исполняют боги. Ход планет, звезд, галактик, ход времени, гун, элементов, реинкарнация душ — это все вселенская дхарма, закон, управляющий миром и Вселенной».

Свами Вишнудевананда Гири

Рита — это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий мироздание от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии мельчайших субатомных частиц. Рита — это также судьба и путь к судьбе. Когда мы находимся в гармонии с универсальной дхармой и осознаем, что человек является неотъемлемой частью природы, а не доминирует над ней, то мы находимся в гармонии с Богом.

Последователи Санатана Дхармы считают, что человеческие существа — это гости на земле, ответственные перед природой. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие. Физическое тело берется у природы и возвращается в нее. Природа чрезвычайно сложна и упорядочена, из кокосового ореха всегда вырастает кокосовая пальма, лотос дает лотос, роза — розу, а не какой-либо другой вид растения. Каждый человек должен глубоко осознать, что он является частью природы, и пытаться гармонизировать свою жизнь с универсальным путем, основополагающей космической силой.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Рита — это космический порядок на физическом и тонком планах, закон движения времени, солнц, звезд и планет, это божественный замысел бога-творца Брахмы, это судьба всей Вселенной и наше место в ней. Если мы живем в единстве и в гармонии с миром, с природой, то мы — в потоке риты. Это законы неба и земли, Брахмана и Пракрити, Абсолюта и материальной энергии, процессы возникновения и разрушения миров, дней и ночей бога-творца, творения миров, смены эпох (юг) и кальп, рождения и смерти, движения душ по локам в соответствии с карма-пхалами (кармическими реакциями).

Рита — мировой порядок во Вселенной поддерживается планетарными, галактическими и вселенскими гениями — богами, божественными существами, хранителями элементов и законов природы. К ним относятся боги Брахма, Вишну, Шива, Индра, Сома, Варуна, Сурья, Агни, Дхарма, Кубера и другие. Это вселенские метаразумы, эманации Абсолюта, действующие в определенных сферах Вселенной, контролирующие мироздание.

Исчерпание рита-дхармы на уровне воззрения и поведения несопоставимы. Рита-дхарма на уровне воззрения, мудрости (джняны) полностью исчерпывается, когда садху в самадхи познает Абсолют за пределами всех дхарм, достигая саюджья-мукти — освобождения через растворение и слияние с Брахманом. На уровне поведения, энергии (шакти), действий рита-дхарма исчерпывается только тогда, когда йог обретает статус бога-творца, то есть на шестнадцатой стадии кала.

Социальная дхарма (варна-дхарма)

«Варна-дхарма связана с принадлежностью к определенному занятию, классу существ, с важностью исполнения своих обязанностей перед обществом, неважно, это семья, община или страна. Мы строим отношения друг с другом, живыми существами, это наше место в социуме. У каждого есть своя варна-дхарма: у санньяси — карма санньяси, у мирянина — карма мирского человека».

Свами Вишнудевананда Гири

Варна-дхарма — это социальный закон, он включает в себя занятия, обязанности и ответственность, которые люди должны принимать, будучи членами нации, общества или семьи. Важный аспект этой дхармы — это религиозные и моральные законы.

«Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других нужно считать пребывающими среди мертвых».

«Тирукурал»

Каждое человеческое общество вырабатывает сложную структуру социальных взаимодействий. В индуистских сообществах варна и каста, определяющие занятия и положение в сообществе, в основном, передаются по наследству. Однако есть люди, вступающие на новое поприще благодаря образованию, мастерству или упорству, которые выходят за рамки этих наследуемых категорий. Ученые, обладающие исключительными знаниями, — это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь — это кшатрии. Банкиры и бизнесмены — это купцы-вайшьи. Рабочие и ремесленники — это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, в индийском обществе есть сотни каст (джати).

Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с долгом по отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий закон повседневной жизни последователя Санатана Дхармы.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Варна-дхарма — это социальный закон, это наш статус, наши занятия, обязанности и ответственность, которые мы должны принять и нести, будучи членами нации, человеческого сообщества, семьи и духовной общины (сангхи). Это наша роль в сложной мозаике социальных общественных отношений, это наши занятия в обществе. Варна-дхарма — это и законы страны, и наш социальный статус, и род занятий, и долг перед семьей, друзьями, родственниками, и обязанности в духовной общине (сангхе). Это моральные нормы, религиозные правила, система ценностей в социальном плане.

Например, если вы заводите семью, то вы тем самым вступаете в дхарму грихастхи, домохозяина, если вы становитесь учеником своего Гуру, то вступает в силу ваша дхарма ученика. Если вы принимаете карма-санньясу, то вступает в силу ваша дхарма карма-санньяси. Надо уважать, понимать и учиться хорошо исполнять свою дхарму. Хорошее исполнение своей дхармы в сочетании с садханой ведет к быстрому духовному прогрессу и накоплению заслуг. Если вы чувствуете, что это не ваша дхарма, то надо менять ее, менять свой статус, но до тех пор, пока вы исполняете свою старую варна-дхарму, то ее следует исполнять хорошо.

Если мы хорошо следуем варна-дхарме, то мы сами растем духовно и растут те, кто рядом с нами. Вы получаете признание и уважение в том сообществе, в котором вы развиваетесь, практикуете, живете. Например, если кто-то не получает признание в своем коллективе, общине, семье, среди коллег на работе, то, очевидно, он не совсем понимает, в чем его варна-дхарма в данной ситуации. Если вы входите в линию передачи, принимаете Прибежище, то вы, исполняя дхарму ученика, растете духовно, заслуживаете уважение, признание и помогаете другим на пути. Так культура Санатана Дхармы хранится в обществе, передается будущим поколениям. Варна-дхарма исчерпывается на стадии пурна-санньясы или авадхуты, но не ранее.

Человеческая дхарма (ашрама-дхарма)

Ашрама-дхарма — это человеческий закон, естественное выражение зрелости тела, души и эмоций, проходящих четыре стадии мирской жизни (варна-ашрам): ученик (брахмачари), домохозяин (грихастха), старейшина-советник (ванапрастха) и отшельник (санньяси).

«Тот, кто, пройдя обучение у брахмана, полностью изучив Веды, освобождается своим учителем, которому он всегда был послушен, такой человек называется ашрамин.

Выбрав себе жену, равную ему по происхождению, он должен возжечь священные огни и приносить божествам жертвоприношения брахмана день и ночь до тех пор, пока он не разделит среди детей свою собственность и не оставит удовольствия супружества, уйдя в лесную жизнь, скитаясь по чистой земле. Питаясь водой, воздухом и приемлемыми плодами, с огнем внутри тела, он живет на земле без обязательств, без слез».

«Атхарваведа»

Примерно в 12 лет последователь Санатана Дхармы вступает в брахмачарья-ашрам, где приобретает знания и мастерство, которые послужат ему в дальнейшей жизни. От 24 до 48 лет в грихастха-ашраме происходит совместная работа мужа и жены, которые воспитывают детей, преумножая богатства и знания, связанные с профессией, служа обществу и поддерживая членов трех других ашрамов. В ванапрастха-ашраме в возрасте от 48 до 72 лет человек постепенно отходит от общественной жизни, уединяется в лесной обители, может делиться своим жизненным опытом с молодежью, давая им советы и руководя ими. После 72 лет, когда физические силы иссякают, настает время всецело обратиться к писаниям, поклонению и йоге. Эта стадия называется санньяса-ашрама.

Личная дхарма (свадхарма)

«Свадхарма — это наша собственная, индивидуальная дхарма, наш личный путь, личная жизнь, судьба. Это самскары, отпечатки прошлого, наша карма и, одновременно, наша воля. Все это записано в нашем тонком теле и воплощается через муладхара-чакру. Муладхара-чакра, как пружина, в свернутом виде, содержит всю энергию нашей кармы, энергию свадхармы».

Свами Вишнудевананда Гири

Свадхарма (санскр. «собственный закон человека») — это индивидуальный способ жизни, сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием рита-дхармы, ашрама-дхармы и варна-дхармы.

«У нас всех есть различные мысли, планы и разнообразные призвания. Плотник ищет трещину, врач — болезнь, священник — сому».

«Ригведа»

Каждый человек имеет индивидуальную, личную дхарму. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и тремя дхармами нашей жизни — универсальной, человеческой и социальной. Свадхарма складывается из истории, опыта, склонностей и желаний — все это определяет личность, профессию и связи.

Считается, что ключ к раскрытию и пониманию личной Дхармы лежит в почитании Ганеши — божества муладхара-чакры, памяти, времени и мудрости, который знает прошлые жизни людей, может прояснить наиболее совершенные закономерности и указать правильный путь в жизни.

Четыре варны (чатурварна)

«Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя силами природы. Дела брахмана — это мир, внутренняя гармония, аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, мудрость и вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внутренний огонь, постоянство, находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля, сельское хозяйство, скотоводство — это работа вайшьев. Работа шудр — это служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей работе».

«Бхагавад-гита»

Варна-ашрама — организация общества, основанная на соблюдении своей дхармы членами определенных социальных групп (варн) в определенном возрасте (ашраме). В систематическом виде варна-ашрама описывается в различных дхарма-шастрах.

Применительно к четырем варнам: брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам — перечень предписаний (варна-дхарма) выглядит следующим образом:

«Наставление, изучение Вед, жертвоприношение для себя и для других, даяние и принятие даров — так определено брахманам. Защита подданных и даяние, жертвоприношение, изучение Вед, непривязанность к объектам — определено кшатриям. Ухаживание за скотом, даяние, жертвоприношение, изучение Вед, торговля, ростовщичество и сельское хозяйство относится к вайшьям. Шудрам Владыка указал одно занятие — почтительное служение этим варнам».

Варны — это социальные группы, схожие с сословиями. Представители трех первых варн считались полноправными, в детстве они должны были пройти особое посвящение (тем самым обретая «второе рождение»), дающее им возможность изучать священную литературу и участвовать в ритуалах. Шудры же, согласно варна-ашраме, не считались полноправными, проходить посвящение им было запрещено.

Впервые система четырех варн упоминается в поздних разделах «Ригведы», в одном из ее гимнов есть рассказ о том, как возникли общественные группы из тела космического первочеловека (Пуруши), принесенного в жертву богами. При этом закрепляется иерархия варн: брахманы возникают из уст Пуруши (поэтому они считаются самыми высшими), кшатрии — из его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из стоп.

Формирование системы варн происходило постепенно и завершилось ближе к началу I тысячелетия до н.э. Но и после своего сложения варновая система еще долгое время не приобретала жесткого характера, допуская различные отступления от того, что предписывалось священными текстами. Социальная организация индийского общества стала достаточно консервативной только к концу I тысячелетия н.э., когда окончательно сформировалась система каст (джати), наложившись на более раннюю систему варн. Именно тогда в полной мере и была зафиксирована варна-дхарма.

Определенные трансформации система ашрам претерпела с появлением и развитием в индуизме института монашества, возникшего к концу I тысячелетия н.э., когда начала укрепляться двухчастная схема деления образа жизни: мирского и монашеского (санньяса). Последний вобрал в себя прежние стадии ванапрастхи и санньясина.

Четыре ашрама (чатурашрама)

Термин «ашрам» (от корня «шрам» — «совершать усилие») имеет несколько значений. Ашрам — это и интенсивное духовное усилие, и место, где такое усилие совершается, а также пристанище или убежище садху и санньяси. Другое значение «ашрама» — это стадии жизни «дважды рожденных», то есть членов трех высших варн — брахманов, кшатриев и вайшьев, получающих посвящение в Веды, что считается «вторым рождением».

В идеале, жизненный путь «дважды рожденного» включает четыре этапа:

1) брахмачарья, или жизнь ученика, — изучение Вед под руководством учителя, жизнь в его доме;

2) грихастха, или жизнь домохозяина, — создание семьи, забота о ее благосостоянии, оказание материальной поддержки садху и санньяси;

3) ванапрастха, или жизнь лесного отшельника, — после появления внуков уединение в лесной обители, углубленные размышления и занятия йогой;

4) санньяса, или жизнь садху-аскета, — странствование и жизнь на подаяние.

Переход от одной стадии к другой сопровождался определенными ритуалами, однако сама последовательность стадий на практике не всегда соблюдалась, например, допускался переход брахмачари (или грихастхи) прямо к состоянию санньяси, без прохождения промежуточных стадий.

Брахмачарья

«Будь всегда в служении Гуру, всегда в его присутствии, отрекайся от желаний, гнева, будь смиренным и преданным, возвышенным духом, восхваляющим его деяния».

«Куларнава-тантра»

Брахмачарья — это период ученичества и духовного послушания от 12 до 24 лет. Брахмачарин — это неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание духовному Наставнику. Брахмачарины обычно живут в ашраме вместе со своим Гуру.

«Он должен выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение двенадцати лет обеты брахмачарьи, такие, как служение своему Гуру.

«Атхарваведа»

По окончании периода брахмачарьи (духовного ученичества и послушания) брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские обеты, становясь санньясином. Слово «брахмачарин» также часто используется для обозначения неженатого молодого человека в возрасте от 12 до 24 лет (или даже вплоть до женитьбы).

Грихастха

Грихастха-дхарма — это обязанности и предписания, регулирующие семейную жизнь мирянина. Образ жизни грихастхи начинается сразу же после периода брахмачарьи (с 24 до 48 лет). Дхарма-шастры и грихья-сутры подробно описывают основные правила жизни грихастхи.

Жизнь грихастхи рассматривается в них как джива-ягья (самопожертвование), как один из способов служению Богу. Домохозяин стремится осуществить в своей жизни четыре цели человеческого существования (пурушартхи): исполнение долга (Дхарму), процветание (артху), наслаждение (каму) и духовное освобождение (мокшу).

«Если это мудрый домохозяин, он также принимает карма-санньясу и подчиняет всю свою жизнь трем «с»: служению (севе), духовной практике (садхане) и изучению писаний (свадхьяя), чтобы достичь четвертого «с» — самадхи, вступив на путь мокши (освобождения)».

Свами Вишнудевананда Гири

Карма-санньяси или простые домохозяева воспитывают детей, осваивают свою профессию, приумножают богатства и знания, поддерживая сангху, Дхарму и общество в целом, практикуя как карма-санньяси. Веды и дхарма-шастры также говорят о выполнении ими ежедневных жертвоприношений риши, предкам, богам, людям и низшим созданиям.

«Не пренебрегай своими обязанностями по отношению к богам и к предкам. Будь тем, для кого мать есть Бог. Будь тем, для кого отец есть Бог. Будь тем, для кого учитель есть Бог. Будь тем, для кого гость есть Бог».

«Яджурведа»

Забота о себе и о своей семье — центральная, но не единственная обязанность грихастхи. Грихастхи должны сооружать храмы и монастыри, поддерживать монашествующих садху и следовать наставлениям Учителей. Они должны почитать старших и практиковать благотворительность по отношению к бедным и бездомным.

Ванапрастха

«По завершении жизни ученика пусть мужчина станет главой семьи. По завершении жизни главы семьи пусть он станет обитателем леса, пусть он отречется от всего».

«Яджурведа»

Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашрам, отмечаемый в некоторых общинах в Индии специальной церемонией. Ванапрастха наступает, как правило, после появления внуков, это жизнь в уединении в лесной обители, углубленные размышления и занятия йогой. На стадии ванапрастхи («жизнь в отшельничестве, в лесу»), от 48 до 72 лет, последователь ашрама-дхармы отходит от дел и общественной жизни. Если это карма-санньяси, он поселяется рядом с ашрамом своего Гуру и живет как отшельник, иногда общаясь с семьей, он также может полностью перейти жить в ашрам.

Санньяса

«Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньясину».

«Атхарваведа»

Санньяса (санскр. «отречение») — это отказ (традиционно — уединенного грихастхи) от дхармы домохозяина со всеми ее обязанностями и принятие на себя еще более ответственной дхармы монаха (санньяса-дхармы). Обычный домохозяин в традиционной индуистской семье (чаще семье брахманов) может принять санньясу после 72 лет, пройдя должную инициацию от другого санньясина и затем выполняя свою духовную практику в состоянии подлинного отречения (не в кругу семьи).

Однако согласно другой традиции, этот период жизни может начинаться и раньше, уже после 25 лет, если претендент очень стремится к этому и удовлетворяет строгим требованиям, он может принять от наставника санньяса-дикшу. Не следует смешивать этот второй вид санньясы с простым возрастным вступлением в санньяса-ашрам (последнюю стадию жизни).

Санньяса-дхарма («отреченная жизнь») — это образ жизни, пути и традиции тех, кто навсегда отказывается от всех обязанностей и атрибутов пути домохозяина, в том числе от обладания личным имуществом, от богатства, от честолюбивых устремлений, общественного положения и семейных связей, ради постоянного монашеского поиска божественного пробуждения, самореализации и духовного подъема человечества.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Санньяси — это монах-аскет, отшельник, отреченный от мира. Санньяси традиционно считаются Учителями, Наставниками для всех предыдущих ашрамов, поскольку санньяси вышли из потока кармы, тогда как другие статусы еще ее отрабатывают. Санньяси некоторых традиций склонны странствовать, жить в уединении в горах или лесах, санньяси других традиции больше уделяют вниманию поклонению в ашрамах, изучению писаний и социальному служению, но всех их объединяет преданность Богу и отрешение от мирских целей.

Общепринято, санньяса-ашрам для всех людей наступает после 72 лет, когда иссякают силы физического тела и исчерпывается карма желаний. Санньяси носят одежды цвета охры, отказываются от семьи и дома, чтобы целиком сосредоточиться на садхане, изучении писаний, медитации и ритуалов, йоге и созерцании. Души, обладающие заслугой, могут смело принимать санньясу, не дожидаясь этого возраста, поскольку предыдущие ашрамы были успешно пройдены ими в прошлых жизнях.

Итак, правильнее было бы говорить, что монахи не столько покидают мир, сколько входят в другой, альтернативный мир духовной жизни, культуры и этики садху, переходят в новый мир, мир санньяси, мир садху, в новую духовную семью — сангху санньяси, духовных братьев и сестер (гуру-бхаев), в новые отношения — самаю, Прибежище.

Они переходят в мир, где искать Бога, освобождения, просветления и самадхи — это обычное, повседневное дело, полное духовных приключений, где любить каждого, видеть чисто, доверять, уважать в каждом Бога, радостно улыбаясь, приветствуя его сложенными в намасте ладонями: «Намо Нараяна!» — так же естественно, как пожимать руку в миру.

В мир, где практиковать утренние молитвы, медитации, йогу, поклонение у алтаря, петь бхаджаны, читать мантры, служить Дхарме, сидеть днями, неделями и месяцами в уединенных затворах — так же естественно, как в миру ходить в магазин. В мир, где жить в трансцендентном видении окружающего, в недвойственной осознанности, в созерцании — это практика, возведенная в ранг искусства. Переход этот дается нелегко, он подобен долгому восхождению на гору Кайлас — чем выше, тем меньше воздуха и тяжелее идти, но зато красивее пейзажи.

Сколько волнующих духовных открытий, ежедневных чудес он несет! Сколько благословений, глубоких откровений, мистических прозрений, касаний божественных таинств он дарует! Сколько возможностей он открывает! Сколько свободы он дает! Какую мудрость он открывает! При этом внешне вы можете быть обычным, заурядным монахом в оранжевой одежде, ведь все самые великие события жизни у санньяси не снаружи, а глубоко внутри. Пусть сначала внешне это будет не слишком уж и романтично, пусть кармы и трудности у начинающих никто не отменял, но с годами мы убеждаемся: «Да, сто раз, тысячу раз — да! Это так, это воистину так и никак иначе».

Пять постоянных обязанностей

(панча-нитья-карма)

Панча-нитья-карма (санскр. «пять постоянных обязанностей») — это традиционный режим практики Санатана Дхармы, включающий в себя пять постоянных обязанностей:

~ упасана — ежедневное поклонение избранному божеству (ишта-девате), другим божествам и святым древа Прибежища у алтаря;

~ утсава — практика в священные дни, почитание Прибежища и божеств;

~ Дхарма — следование яме и нияме, йогической этике, самаям, этике и культуре садху, таким как почтение к садху, правильная речь, прием гостей, уважение к святым и Учителям;

~ тиртха-ятра — периодическое совершение паломничеств к святым местам, таким, как Кайлас, место Парамгуру или ашрам Гуру;

~ самскара — исполнение различные таинств, таких, к примеру, как дикша или получение передачи в метод.

Поклонение (упасана)

Последователь Санатана Дхармы выполняет ежедневное поклонение, называемое сандхья-упасана, обычно до рассвета: это священное время пуджи, джапы, хатха-йоги, медитации и изучения писаний является основой его ежедневной духовной жизни.

«Упасана — это поклонение божествам традиции и святым своей линии передачи. Выполняйте каждое утро перед домашним алтарем почитание Ганеши, Сарасвати, древа Прибежища, поклонение Парамгуру, чтение сутры и «Датта-стотры». Выполняйте ежедневно или хотя бы три раза в неделю садхану бхаджан-мандалы перед своим алтарем».

Свами Вишнудевананда Гири

Каждый день миллионы последователей просыпаются в последнюю, пятую, часть ночи, совершают омовение, надевают чистую одежду, наносят на лоб тилаку (знак своей традиции) и усаживаются в чистом спокойном месте для практики поклонения. Ритуалы пуджи, относящиеся к бхакти-йоге, совершаются с лицом, обращенным на восток.

«Человек достигает совершенства, когда его работа состоит в поклонении Богу, от которого возникли все вещи и который есть все».

«Бхагавад-гита»

Часто кроме пуджи выполняются также хатха-йога, пение гимнов и джапа. За этим следует изучение писаний и медитация во время брахма-мухурты — благоприятного полуторачасового периода перед рассветом. Посвященные практикуют продвинутую йогу под руководством своего Гуру.

В течение дня карма-йога, бескорыстное религиозное служение, совершается при каждой возможности. Кроме этой йоги делания, последователи Санатана Дхармы практикуют основную йогу бытия, которая заключается в том, чтобы жить радостной, положительной и гармоничной жизнью.

Дандават

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Дандават — это важная, древняя традиция почитания, уважения Дхармы, божеств, святых Учителей и святых мест, это выражение предания себя и самоотдачи. Дандават описан в главе четвертой «Бхагавад-гиты», также в «Бхагавата-пуране» и других текстах. «Данда» означает «палка», «жердь» — палка, если падает на землю, то падает прямо, поэтому дандават означает ложиться, подобно палке.

Когда человек, выражая свое уважение, простирается в поклоне перед алтарем, ачарьей, Гуру, старшим, святым, касаясь земли всеми восемью частями (ангами), — это называют дандават. Дандават означает «падать перед старшим, как палка». Восемь частей в текстах описываются так: «Нужно кланяться двумя руками, двумя стопами, обеими коленями, грудью, головой, глазами, сердцем и словами — это и называется дандават, предложение поклонов восемью ангами, частями тела». Есть более простой способ выразить почитание — это касание пола только пятью частями: коленями, руками, головой, умом и речью. Если человек стар, слаб или болен, то он может делать дандават таким образом.

У садху, который с верой простирается таким образом перед божествами, святыми Прибежища, линии передачи, который падает ниц на землю, предлагая дандават Богу, Шиве, Вишну или своему избранному божеству, на том же месте уходят все грехи, и они больше никогда не вернутся к нему. Мы, кроме этого, также занимаемся визуализацией святых древа Прибежища. Дандават — это очень важная садхана, многие учителя разных традиций считают, что тот, кто даже однажды выразил таким образом свое уважение, преданность и почтение, склонившись перед божеством, уже не вернется в этот мир, потому что после завершения этой жизни он отправится в Дева-локу, обитель своего божества.

Ягья

«Обряды жертвоприношения, о любители истины, которые мудрецы извлекли из священных стихов, разнообразно изложены в трех Ведах. Выполняйте эти обряды с постоянной заботой. Это ваш путь в мир святого действия».

«Атхарваведа»

Ягья, яджна (санскр. «поклонение; жертвоприношение») — это форма ритуального богослужения, которое было особенно распространено в ведические времена и в котором пожертвования — топленое масло (гхи), зерно, пряности и ценные сорта дерева — предлагаются огню в определенном писаниями порядке при пении специальных мантр. Элемент огня, Агни, почитаемый издревле как божественный посланник, передает таким образом подношения и молитвы божествам.

Брахманы Вед и шраута-шастры описывают разные типы ритуалов ягьи. Некоторые из них так сложны, что требуют присутствия сотен жрецов-брахманов, чье мощное пение разносится на километры вокруг. Эти главные ягьи проводятся на больших открытых площадках (ягья-шалах), домашние же ягьи, описываемые в грихья-шастрах, проводятся во дворе, на крышах домов или в домашнем храме.

Хотя пуджа (храмовое поклонение с водой, светильниками и цветами) широко заменила собой ягью, этот древний ритуал еще существует и специализирующихся на нем брахманов-жрецов по-прежнему готовят в школах в Индии. Крупномасштабные ягьи проводятся по особым поводам, например, для просьбы дождя во время засухи или мира во время войны. В храмах ягья проводится в виде церемонии под названием агни-карака, хома или хавана, которая совершается у специальной ямы для огня (хома-кунды) во дворе храма как часть сложных ритуалов-пудж.

Традиционно домохозяину следует выполнять ягью пять раз в день (панча-махаягья, описанная в дхарма-шастрах), делая подношения риши, богам, предкам, духам и людям:

1. Брахма-ягья (веда-ягья, риши-ягья): выполняется при изучении и преподавании Вед, которое происходит утром. Остальные четыре ягьи выполняются до полуденного приема пищи.

2. Дева-ягья (хома): признание долга перед божествами и подношение им пищи через огонь.

3. Питри-ягья: предложение пирога (пинда) и воды предкам семьи и прародителям человечества.

4. Бхута-ягья: выставление на землю пищи (бали) для зверей, птиц, насекомых, бродяг, не имеющих касты, и низших существ невидимых миров.

5. Манушья-ягья: кормление гостей, бедных, бездомных и учащихся, включает в себя все виды благотворительности.

Хома

«Совершенное знание никогда не снисходит к порочному человеку, которому не свойственно поклонение».

«Шива-пурана»

Хома («жертвование огню») — это сакральная церемония, в ходе которой богам предлагаются жертвы через посредство огня. Огонь разводится в освященном очаге (хома-кунде), обычно сложенном из кирпичей. О ритуалах хомы говорится в Ведах, агамах, дхарма-шастрах и грихья-шастрах. Хома выполняется как часть многих домашних ритуалов и перед основными пуджами в храмах.

Пуджа

«Да получит богатую награду человек, который в своем доме все время доставляет вам удовольствие песнями и пожертвованиями, да будет он нагружен вашими дарами! Да станет он счастливым!»

«Ригведа»

Пуджа (санскр. «поклонение, почитание») — ритуал поклонения, выполняемый в доме, храме или святилище, перед мурти, другим священным объектом или перед живой личностью, например, Гуру. Его внутреннее назначение — очищение атмосферы вокруг почитаемого объекта, установление связи с внутренними мирами и вызывание присутствия Бога, богов или Гуру.

Во время пуджи пуджари исполняет различные песнопения, славящие Бога и призывающие божественные благословения, и одновременно совершает подношения в соответствии с установленными традициями. В подношения пуджи входят пушпа (цветы), аргхья (вода), тамбула (лист бетеля) и чандана (сандаловая паста).

Различают домашнюю пуджу для себя и своей семьи (атмартха-пуджу) и публичную пуджу, выполняемую уполномоченным на то священником в храме (парартха-пуджу). Также важнейшая роль в пудже отводится пранаяме (управлению дыханием), гуру-вандане (почитанию наставника), ньясе (передаче силы касанием) и мудрам (жестам).

Панчаятана-пуджа

Панчаятана-пуджа («поклонение пяти божествам») — поклонение пяти божествам: Вишну, Шиве, Сурье, Ганеше и Шакти. Этих пятерых божеств представляют маленькие мурти, или пять видов камней, или пять отметин, нарисованных на полу. Одно божество находится в центре как предпочитаемое божество преданного (ишта-девата), остальные четыре образуют квадрат вокруг него.

Такое расположение божеств соблюдается и в смартистских храмах: одно устанавливается в центральном месте, а остальные — в маленьких приделах. Каждому божеству можно поклоняться в любом его или ее аспекте или инкарнации (например, Шакти — как Лакшми, Вишну — как Раме, Шиве — как Бхайраве). Кумара, которого часто добавляют как шестое божество, обычно располагают за ишта-деватой. С добавлением шестого божества система становится известна как шанматха («шестеричный путь»).

Арати

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Арати (аарти) — это подношение своему божеству, ишта-девате и божествам на алтаре пламени (обычно горящей камфары). Оно совершается утром и вечером в алтарном зале (пуджагхар), а также в конце пуджи или хавана. Арати приносит веру, радость, благословение, удачу после проведения пуджи и любого ритуала всем, кто принимал участие в ней.

Арати сохраняет дух веры, преданности и самоотдачи с Богом, ишта-деватой, древом Прибежища и всем пантеоном сиддхов и богов. Арати призывает нисходящие сияющие потоки и лучи благословений из измерения божеств. Арати также олицетворяет духовную силу Солнца во время сандхьи — на восходе, в полдень и на закате дня. Арати помогает развить любовь (прему) и шуддха-шаранагати — преданность Богу, избранному божеству и святым своей линии.

Во время проведения арати очищается атмосфера в ашраме, умы и души озаряются нисходящим божественным светом, поются молитвенные гимны, звучат колокольчики, играет барабанчик-дамару, курятся благовония. Божественная энергия (дева-шакти) окутывает каждого и очищает всю нашу карму, связанную со зрением и звуком.

Начинающие садху во время арати с воодушевлением, верой и радостью поют, стоя у алтаря, рядом с мурти, причащаясь затем к таинству очищающего огня. Опытные садху во время арати, кроме этого, выполняют довольно сложные практики преображения, визуализации и созерцания, которые они изучают у своего Гуру. Каждый день недели во многих традициях посвящен определенному божеству или семейству божеств, в других — почитается одно и то же божество.

Соблюдение праздников (утсава)

«Утсава — это святые дни. Если для мирских людей — это праздники, то для нас — это особые благоприятные святые дни для тантрийской садханы. Участвуйте в религиозных празднованиях и святых днях дома или в ашраме. Особенно важны для нас: Шиваратри, Датта-джаянти, Гуру-пурнима, Вьяса-пуджа, Дивали и день явления Парамгуру Авадхуты Брахмананды. Выполняйте ваши садханы в эти дни, соблюдайте посты на экадаши и в другие святые дни. Эта практика очищает ум, усиливает сознание мокша-дхармы и Бога, очищает карму. Периодический пост предотвращает телесные болезни, восстанавливает силу самоисцеления организма и лечит ум, избавляя его от похоти, гнева, ненависти, гордости и зависти».

Свами Вишнудевананда Гири

Последователи Санатана Дхармы отмечают множество праздников, посвященных божествам Шиве и Вишну, Ганеше и Карттикее, аватарам Вишну, в особенности, Раме и Кришне, женским божествам, в частности, богиням Сарасвати и Лакшми, а также другим многочисленным божествам пантеона божеств Санатана Дхармы.

Кроме этого, существуют праздники, во время которых почитаются святые Учителя (Гуру) и прародители человечества — риши, также общенациональные праздники, к примеру, фестиваль Кумбха-мела, Дивали и Холи.

В каждый день недели также можно почитать определенное божество или божеств:

~ понедельник — день Луны (сома-врат), день почитания Шивы и Парвати;

~ вторник — день Марса (мангал-врат), день почитания Карттикеи, Авадхуты Даттатреи и Ханумана;

~ среда — день Меркурия (будхвар-врат), день почитания Кришны и Сарасвати;

~ четверг — день Юпитера (брихаспати-врат), день почитания Вишну и Учителей (Гуру);

~ пятница — день Венеры (шукравар-врат), день почитания Шакти;

~ суббота — день Сатурна (шанивар-врат), день почитания Шани;

~ воскресенье — день Солнца (равивар-врат), день почитания Сурьи.

Самый большой праздник, посвященный Господу Шиве — это Махашиваратри («великая ночь Шивы»), ночь перед новолунием в феврале-марте. В день перед Махашиваратри и ночью соблюдается пост, всю ночь выполняется бдение, медитация, произносятся «Тысяча восемь имен Шивы», воспеваются гимны Шиве, читается «Шри-рудрам» и омывается шивалингам во время абхишеки.

Ганеша-чатуртхи — это веселый праздник дня рождения божества Ганеши, во время которого в августе-сентябре проводятся сложные храмовые пуджи, молитвы также совершается у домашнего алтаря, они обращены к образу Ганеши, который преданные создают сами или приобретают. В конце дня или после десяти дней они соединяются в большом шествии, называемом висарджана, когда люди идут к реке, к храмовому бассейну, к озеру или на берег моря, где они погружают в воду образы Ганеши, что символизирует переход Ганеши во вселенское Сознание.

Винаяка-вратам представляет собой двадцать один день поста и ежедневной храмовой молитвы. Во время двадцати одного дня в ноябре-декабре преданные дают обет ежедневно посещать пуджу Ганеши и поститься (весь день только пить воду, а пищу принимать после захода солнца).

Панча-ганапати — это пятидневный семейный праздник гармонии и принесения даров, любимый детьми, который отмечается с 21 по 25 декабря. В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурного роста и искренней благотворительности.

Во время Вайкаси-вишакхам празднуется годовщина рождения божества Карттикеи (Муругана, Сканды). В этот день, в день звезды, под которой родился Карттикея, во время вишакха-накшатры в мае-июне проводится сложная абхишека во всех его храмах. Это время предложения даров пандитам и великим душам, время свадеб, предложения пищи бедным, ухода за деревьями, духовного посвящения (дикши) и собраний святых людей.

Сканда-шаштхи — это шестидневный праздник, во время которого празднуется победа света над тьмой, праздник в честь обретения Карттикеей веля, его копья духовного просветления (джняна-шакти), а завершение праздника — это драматическая победа духовного света над асурической тьмой. Он отмечается в течение шести дней после новолуния в октябре-ноябре, во время него проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, просящие Карттикею о защите и милости.

Тай-пусам — это время садханы и публичного покаяния. Тай-пусам приходится на пушья-накшатру в январе-феврале. Во время этого праздника выполняется пост и публичное покаяние, называемое кавади, ради благословения Карттикеи и для того, чтобы развеять эгоизм, гордость и тщеславие.

Датта-джаянти отмечается в пятнадцатый день месяца маргаширша (ноябрь–декабрь). Этот праздник чествует Авадхуту Даттатрею — воплощение тримурти Брахмы, Вишну и Шивы, которые воплотились в семье риши Атри и Анасуи, дав им такое благословение после того, как Анасуя своей духовной силой преподала им урок чистоты и смирения.

Праздник сапта-риши-панчами отмечается дважды в год — в шравана-пурниму и бхадрапада-панчами (август–сентябрь), через день после Ганеша-чатуртхи. Это традиционное поклонение семи риши (сапта-риши), создавшим нашу Вселенную и давшим ей мудрость Вед: Васиштхе, Кашьяпе, Атри, Бхарадвадже, Вишвамитре, Гаутаме и Джамадагни. В этот день совершается ритуал омовения в священных реках, прудах и в других водоемах. В этот день, помимо сапта-риши, поклоняются божеству Ганеше, Наваграхе — девяти планетарным божествам и Арундхати — жене риши Васиштхи.

Существуют также большие вишнуитские праздники, во время которых почитаются воплощения Вишну — Рама и Кришна, к примеру, Рам-навами — день рождения Рамы, отмечаемый в марте, и день рождения Кришны — Джамнагитами, который празднуют в августе.

Также последователи Санатана Дхармы отмечают множество праздников, посвященных женским божествам, в том числе Наваратри, Махалакшми-джаянти и Васант-панчами.

Наваратри — особенное время, посвященное чествованию Божественной Матери. «Нава» означает «девять» и «новое», а «ратра» означает «джняну» (знание) и «ночь». Праздник длится девять дней и ночей, ночи особенно важны: согласно тантре, ночь — это лучшее время для почитания богини. Десятый день — это кульминация праздника, день победы богини Дурги над демонами, силами зла. Есть два основных Наваратри — Ашвина-наваратри (осенняя) и Васанта-наваратри (весенняя). Осеннее Наваратри празднуется, начиная с первого дня светлой половины луны (шукла-пакши) месяца ашвин. Весеннее Наваратри — начиная с первого дня месяца чаитра и заканчивается праздником Рам-навами. Во время Наваратри проводятся пуджи богине Дурге, а также богиням Сарасвати и Лакшми, читаются мантры, стотры, кавачи и другие молитвенные тексты. Однако особое внимание уделяется чтению «Деви-махатмьи», которая является частью «Маркандея-пураны».

Махалакшми-джаянти — это праздник, посвященный рождению богини процветания и удачи Махалакшми, он приходится на полнолуние месяца пхальгуна и известен более в южных штатах Индии, и менее — в ее северных частях. Богиня Лакшми чрезвычайно почитаема и популярна в современной Индии, однако день ее рождения не отмечается широко — возможно, из-за того, что на эту же дату приходится масштабный праздник Холи. Тем не менее, поклоняющиеся Лакшми совершают в этот день особые обряды, читают ее имена и гимны, делают подношения. Обычно характер и порядок ритуалов определяются принадлежностью практикующего к той или иной духовной традиции.

В день Васант-панчами прославляют Сарасвати — богиню мудрости и образования. В этот день детей учат первым словам, поскольку это — благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения организовывают специальную церемонию в честь Сарасвати в этот день. Во время Васант-панчами начинается следующий сезон года — приходит начало весны и начинается новый этап в циклах жизни.

Существуют праздники, посвященные Учителям (Гуру): Гуру-пуджа, Гуру-джаянти (Вьяса-пуджа) и Гуру-пурнима. Гуру-пуджи проводятся в годовщину ухода Гуру (махасамадхи). Гуру-джаянти (Вьяса-пуджа) — это день рождения коренного Гуру традиции, во время этого праздника почитается падуки (сандалии) или священные стопы Учителя. Коренной Гуру и все Гуру традиции вновь почитаются в день Гуру-пурнимы в июльское полнолуние.

Существует также много национальных праздников, праздников общин и домашних праздников, в частности, Холи, Дипавали, Тай-понгал и Кумбха-мела.

«Холи — это день мегапозитива для садху и каждого хинду. Радость, счастье, восторг, любовь, благословение, прославление Бога, юмор, когда можно сказать, что мир с его условностями — неважен, можно танцевать, петь, веселиться, мазать других краской, и тебе ничего за это не будет. В ночь перед Холи сжигается чучело асурической принцессы — демоницы Холики, символ коварности эго и гордыни. На следующий день наступает фейерверк из красок, танцев, звуков барабанов и возгласов: «Холи-холи-холи-хээээээ!». Холи — это проявление духовной радости, благословения Бога, естественной свободы и спонтанности садху.

Тело, одежду можно окрасить, испачкать, но ты — не тело, не одежда, ты — Атман, ты — Божественное, то, что невозможно запятнать, ты — всегда чист. Так что все это — неважно, все это — лила, игра Бога. Таково послание праздника Холи всем нам».

Свами Вишнудевананда Гири

Дипавали, Дивали («праздник света, огней»), отмечаемый в октябре-ноябре, — это популярный праздник, почитаемый как день солидарности, когда представители разных религиозных движений внутри Санатана Дхармы собираются в любви и доверии. Он начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения.

Тай-понгал в январе-феврале — это благодарность за урожай и моление ради благосостояния, во время него почитается бог Сурья и преподносятся подарки дочерям.

Кумбха-мелы — самые большие собрания последователей Санатана Дхармы, они проводятся в четырех городах-центрах паломничества (Аллахабад, Харидвар, Уджайн и Нашик) в Индии каждые три года и длятся по несколько месяцев. На этом празднике одновременно присутствуют миллионы паломников, садху и Гуру всех направлений Санатана Дхармы. Кульминациями праздника являются «королевские омовения» (шахи-снан), когда в один день миллионы людей принимают омовение в священных реках Ганги.

Добродетельная жизнь (Дхарма)

«Дхарма — это праведность. Исполняйте свою ежедневную садхану йоги, все передачи, которые вы получили от Гуру, соблюдайте взятые обеты, тантрийские самаи. Живите чистой жизнью йога-домохозяина в соответствии с писаниями, утверждайтесь в четырех бесконечных состояниях Брахмы. Развивайте йоговскую самодисциплину, самоконтроль, отрешенность, везде держитесь сатьи (истины) и ахимсы (ненасилия), исполняйте честно все свои обязанности и обязательства — в семье, сангхе и обществе».

Свами Вишнудевананда Гири

Важнейшим пунктом пяти жизненных обязанностей последователя Санатана Дхармы является Дхарма в значении «добродетельная, праведная жизнь». Это жизнь, согласно священным писаниям, и претворение их заветов в своей повседневной деятельности и отношениях. Критерием праведности, таким образом, являются священные писания, а также человеческая совесть — божественные законы не только управляют свыше, но и находятся в основе собственной природы человека, в его буддхи.

Помимо священных писаний, праведные люди, святые, также лучшие учителя праведного поведения, поэтому последователь Санатана Дхармы всегда ищет общения с ними — сатсанга.

«Сатсанг — это для сансары потерянное время, потому что это состояние вне времени. Наша задача — всю жизнь превратить в сатсанг, в состояние сатсанга. Неважно, где вы находитесь, чем занимаетесь, вот это нахождение на сатсанге нужно взять за основу. Когда вы сидите на сатсанге, вы никому ничего не должны, у вас нет текущих целей, вы просто сидите, но вы сидите осознанно.

Сатсанг — это образец того, как нужно жить в этом мире. Вы расслаблены, бдительны, собраны. Ваш ум не тянет на разные желания, вы молчите, значит, ваша энергия сосредотачивается. Вы пытаетесь быть осознанными здесь и сейчас, у вас происходит разворот от внешнего к внутреннему. Вы сидите рядом с Гуру у его ног, это значит, что ваш дух настроен на Высшее. Кажется, что очень много нужно для просветления: учение, книги, храмы, заповеди, правила, тренировки, ритриты, служение, но, в конечном счете, это сводится к сатсангу.

Величие сатсанга описал Даттатрея в «Трипура-рахасье», в Индии этому также придается большое значение. Во время сатсанга душа находит Бога, по крайней мере, старается, встречается с Богом без мантр, медитации, визуализации или ритуалов. Потом это состояние надо привносить в ритуалы, в севу, в ваши повседневные действия. Душа встречается с Богом не снаружи, а внутри, а для того чтобы эта встреча произошла, Гуру сидит на сатсанге как тот, кто помогает этому развитию».

Свами Вишнудевананда Гири

Щедрое бескорыстное жертвование — это одна из главных реализаций Дхармы. Гостеприимство, благотворительность и поддержка работы Бога на земле возникают из веры в то, что главная цель жизни — духовная, а не материальная. Даже беднейший человек может практиковать благотворительность по своим средствам. В соответствии с этой традицией бескорыстия, гостя почитают как бога, друзей, знакомых и даже незнакомцев встречают с радушным гостеприимством. Последователи Санатана Дхармы поощряют дух помощи и жертвования (даны) как внутри своей семьи, так и между семьями, и по отношению к монашеским общинам, ашрамам. Многие ревностные последователи добровольно принимают обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему устои Санатана Дхармы (дашама-бхага-врата).

Паломничество (тиртха-ятра)

«Тиртха-ятра — это паломничество. Регулярно посещайте святых людей, храмы и священные места, особенно важны для практиков нашей традиции посещения ашрама Гуру, горы Кайлас, холма Тигра и места махасамадхи Парамгуру Авадхуты Брахмананды в Омаллуре, места Даттатреи на горе Гирнархилл, мест почитания сиддха Памбатти, пещеры риши Васиштхи и фестивалей Кумбха-мелы. Такие поездки обеспечивают свободу от повседневной жизни, тем самым очищая ум. Паломничество также помогает укрепить связи в семье и сангхе, когда все члены семьи и сангхи предпринимают паломничество вместе».

Свами Вишнудевананда Гири

Тиртха-ятра («путешествие к святому месту») — это паломничество, еще одна священная обязанность каждого индуиста. Совершаемое после периода поста и воздержания, паломничество является временем аскезы и очищения, когда все мирские заботы отставляются в сторону и Бог становится единственным фокусом внимания практикующего.

«Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет ему хвалу. Господь благословляет тех, кто ищет его».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

Потоки благочестивых паломников ежедневно достигают многих древних святых мест (тиртх) в Индии. Во время праздников у некоторых тиртх собираются десятки тысяч паломников.

Обряды (самскары)

«Самскара — это выполнение различных таинств в соответствии с писаниями. Таинства — это религиозные церемонии, которые отмечают и освящают различные периоды жизни человека. Они очищают голову, вселяя правдивость в ум и чистоту и благородство в сердце. Для учеников — это дикши и передачи, связанные с божествами и методами, карма-санньяса-дикша и шастра-крипа-дикша, передачи, связанные с ишта-деватой».

Свами Вишнудевананда Гири

Самскары (санскр. «впечатление, активатор, освящение, подготовка») — имеет несколько значений. В первом значении самскары — это отпечатки, оставленные в подсознательном уме опытом этой или предыдущих жизней, окрашивающие всю жизнь человека, его склонности, реакции и состояния ума. В Ведах самскара означает приготовление к церемонии жертвоприношения ритуальных принадлежностей и самого жертвователя, в некоторых случаях (в «Шатапатха-брахмане») — приготовление нового тела для будущей жизни.

В своем другом значении — это таинство или ритуал в Санатана Дхарме, отмечающий переход из одной стадии жизни в другую.

«Со священными ритуалами, предписанными Ведами, должны совершаться церемония зачатия и другие обряды для дваждырожденных людей — для освящения тела и для очищения в этой жизни и после смерти».

«Ману-дхарма-шастра»

Эти таинства оставляют глубокие и позитивные впечатления в уме человека и обеспечивают благословение из внутреннего мира. Самскары представляют собой цикл очистительных ритуалов перехода, как основные этапы жизненного пути: рождение, наречение имени, первое кормление грубой пищей, первые шаги, первая стрижка волос, инициация в изучение Вед (упанаяна), женитьба и похоронные церемонии. Всего насчитывается шестнадцать самскар.

Самскары до рождения

Основные стадии беременности и само рождение освящаются сакральными церемониями, выполняемыми мужем. В обряде зачатия (гарбхадхане) физический союз освящается молитвой, мантрой и призыванием с сознательной целью привести высокую душу к физическому рождению.

При первых признаках жизни в материнской утробе, в ходе ритуала, называемого пумсавана, читаются специальные молитвы для защиты и нормального развития ребенка и матери. Этот ритуал обычно выполняется на третьем месяце беременности и состоит из молитв о благополучии матери и ребенка.

Между четвертым и седьмым месяцами беременности в обряде симантоннаямы (разделения волос) муж любовно расчесывает волосы жены, шепчет нежные слова, хваля ее красоту, и дарит ей ювелирные украшения, чтобы выразить свою любовь и поддержку.

В обряде рождения (джатакарма) отец приветствует приход в мир ребенка, дает ему попробовать меда и топленого масла и молится о его долгой жизни, развитом уме и благосостоянии.

Самскары детства

Намакарана (имянаречение) — это формальное вступление в ту или иную школу или направление Санатана Дхармы, происходящее через 11–41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен бога или богини. В это время назначаются девы-хранители, чтобы присматривать за ребенком в его жизни. Тот, кто становится последователем Санатана Дхармы в зрелом возрасте, также проходит через это таинство, получая новое имя в ходе ритуала нама-дикши.

«Дикша, полученная от личности, которая осознала Истину, является процессом, который дает духовное знание и разрушает грехи».

«Вишну-ямала-тантра»

Обряд нишкрамана совершается по окончании четвертого месяца жизни ребенка, когда его выносили во двор и помещали лицом к Солнцу, поэтому иногда ритуал называют сурья-даршана («показывание Солнцу»), при этом читая молитвы о долгой жизни ребенку. Иногда после этого его относили в храм какого-либо божества, которому родители и близкие родственники приносили жертвы, а брахманы в свою очередь благословляли ребенка. В конце церемонии преподносились подарки ребенку.

Аннапрашана (кормление) — эта церемония, отмечающая первый прием твердой пищи, проводится примерно в шестимесячном возрасте (после этого кормление грудью тоже продолжается).

Карнаведха (прокалывание ушей) — и у мальчиков, и у девочек прокалываются оба уха и вставляются серьги. Это происходит на первом, третьем или пятом году жизни.

Чудакарана (обритие головы) — и у мальчиков, и у девочек обривают голову между 31-м днем и четырьмя годами.

Видьярамбха — это формальное начало образования. Ребенок в торжественной обстановке пишет свою первую букву алфавита на подносе с сырым рисом.

Упанаяна проводится над мальчиками примерно 12 лет и отмечает начало периода брахмачарьи и изучения писаний и священного закона, обычно под руководством ачарьи или Гуру.

Ведарамбха — начало изучения Вед и упанишад. Самавартана — формальное окончание религиозного ученичества.

Самскары взрослого возраста

С появлением первых менструаций девушек благословляют в домашней обстановке в ходе ритуала раджодаршаны или самартхи. Кешанта отмечает первое бритье бороды у юношей, примерно в 16 лет. Эти две церемонии — домашние; молодым людям напоминают об их брахмачарье, дают новые одежды и ювелирные украшения и радостно принимают в сообщество взрослых.

Виваха (свадьба) — это торжественная и тщательно разработанная церемония, выполняемая в присутствии Бога и божеств, у огня хомы. Церемония вивахи может отличаться в зависимости от места проживания жениха и невесты, но основные черты едины по всей Индии:

1. Торжественный прием жениха и предложение ему медового напитка.

2. Дарение женихом одежд невесте.

3. Умащение отцом невесты жениха и невесты.

4. Выход с невестой.

5. Обряд «смотрения» невесты.

6. Обход вокруг огня слева направо (агни-прадакшина).

7. Принесение жертв в огонь: свадебной ложки масла, жертв для господства (раштрабхрита), победы (джая), одоления (абхьятана).

8. Принесение жертвы поджаренными зернами (ладжа-хома).

9. Обряд взятия женихом невесты за руку (паниграхана).

10. Обряд вступания на камень.

11. Пение стихов женихом (восхваление женщины).

12. Обход вокруг огня слева направо (агни-прадакшина).

13. Принесение жертвы оставшимися поджаренными зернами.

14. Обряд семи шагов (саптапади), брак считается наступившим с момента проведения этой церемонии.

15. Обряд окропления головы невесты.

16. Обряд смотрения на Солнце.

17. Обряд прикосновения женихом к сердцу невесты.

18. Благословение невесты.

19. Сидение на бычьей шкуре (в настоящее время не проводится).

20. Местные обычаи.

21. Свадебное вознаграждение брахману, проводящему церемонию.

22. Обряд смотрения на Полярную звезду (или на звезду Арундхати и созвездие Саптариши — Большой Медведицы).

23. Трехдневное воздержание мужа и жены (триратра-врата).

24. Принесение жертв домашнему огню (авасатхья).

25. Увод жены.

26. Обряд четвертого дня.

27. Окропление жены.

28. Совместная трапеза новобрачных, приготовление ими вареной пищи.

29. Наставление в супружеской верности.

30. Разбор свадебного шатра.

Самскары зрелого возраста

Ванапрастха-ашрама-врата — переход за 48-летний рубеж знаменует вступление в возраст старейшины-наставника и отмечается в некоторых общинах особой церемонией. В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения (шаштьябда-пурти). Возраст 72 лет — это время удаления от общества, санньяса-ашрамы, достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша.

Антьешти (погребальная церемония) — это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью брахмана-священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека на более высокий план бытия, подготовку тела, кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии (шраддхи) через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями.

Пять ежедневных практик

(панча-нитья-садхана)

«Садхана бывает двух видов: нитья и дина. Нитья-садхана — это ежедневная ритуальная практика, дина-садхана — это занятия йогой (асаны, пранаямы, мудры, крийи, дхарана, дхьяна) по ежедневному распорядку.

В термине «нитья-садхана» «нитья» означает вечное, постоянное, то, что не прерывается, а «садхана» — то, что ведет к цели, внутреннее делание, поклонение. Это обязательный объем литургических и теургических ритуальных практик, неисполнение которых чревато духовной деградацией. Жизнь, сама по себе, — это выработка старой и накопление новой кармы. Если мы не выполняем нитья-садхану, то ее неисполнение отягощает нашу личную карму, поэтому что мы можем делать одно из двух: либо, практикуя, расти духовно, либо, не практикуя, накапливать новую карму».

Свами Вишнудевананда Гири

Нитья-садхана включает пять ежедневных практик:

1. Пурванга-карма, пратах-критья — утренний ритуал пробуждения, во время которого читаются молитвы для вспоминания Бога.

2. Снан — ритуальное очищение и омовение.

3. Сандхья-вандана — ритуальное призывание избранного божества и святых линии передачи на восходе, в полдень и на закате.

4. Джапа — повторение на четках мантр, полученных от Гуру при дикше или переданных лично.

5. Пуджа — ритуальное призывание избранного божества (ишта-деваты).

Пратах-критья

Пратах-критья — это практика, выполняемая при пробуждении. Проснувшись, последователь Санатана Дхармы читает мантры, а также произносит великие махавакьи, затем начитывает молитвы, переданные Учителем, делает восхваление божеств и Учителя, медитирует на звук Ом. Лишь затем он встает с постели.

Снан

Снан — это ритуал полного или частичного омовения, выполняемый с очистительной молитвой. После омовения человек облачается в чистые ритуальные одежды, совершает три глотка освященной воды с очистительной мантрой и наносит священный пепел (вибхути) себе на лоб. Шиваиты наносят себе на лоб трипундру, три поперечные линии, а затем на межбровье этим же пеплом (либо освященной водой, либо красным порошком — кумкумой) наносится точка (бинду), символизирующая собой божественную силу (шакти). Иногда, но реже, вибхути также наносится на грудь, плечи и даже на все тело, в зависимости от садханы. Затем, в завершение ритуального омовения, надеваются четки.

Сандхья-вандана

Сандхья — это время перехода ночи в день, дня — в ночь, первой половины дня — в другую. Это время считается благоприятным для практики. Утренняя сандхья длится с рассвета до часа после восхода солнца. Полуденная сандхья — это астрономический полдень, то есть 12.00. Вечерняя сандхья начинается за час до захода солнца и длится до самого заката. Сандхья-вандану — почитание Божественного и святых — желательно выполнять на природе.

Джапа

Джапа-медитация — это чтение мантры на четках с сосредоточением на звуках мантры и созерцанием своего ишта-деваты (избранного божества). Традиционно считается, что наиболее благоприятными для практики джапы являются утренние часы, а также время после совершения сандхья-ванданы.

Выделяются четыре способа произнесения мантр:

~ вслух, в полный голос;

~ шепотом;

~ мысленно (манасик);

~ аджапа-джапа, «слушание» мантры, приходящей изнутри и звучащей без усилий, способ, использующийся сиддхами и риши, но не подходящий для начинающих.

Пуджа

Пуджа — это ритуальное поклонение избранному божеству у алтаря, которому подносятся, как правило, пять элементов (панча-упачара):

~ гандха — душистое масло или сандаловая паста;

~ пушпа — цветы;

~ дупа — благовонные палочки (нечетное число);

~ дипа — светильник с фитилем на масле или с камфарой;

~ найведья — жертвенная пища, положенная на отдельную небольшую тарелку, которая используется только для подношений, это могут быть сладости, фрукты или любая хорошо приготовленная, свежая, вкусная, вегетарианская еда.

В кратком варианте предлагается только вода и пища (прасад), которые раздаются после пуджи всем присутствующим или добавляются к следующему приему еды. Находясь в поездке или при других обстоятельствах, пуджу можно совершать внутренне (манасика) или только с мудрами.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Даттатрея совмещает в себе все возможные силы и энергии. Когда мы делаем им подношения, мы подносим им свои энергии, самих себя на физическом уровне в панча-упачара-пудже — пудже подношения пяти таттв, пяти элементов. Конечно, мы подносим не сами элементы, а их символы, замены, анукальпы. Светильник — это символ вселенского огня, цветы — символ элемента пространства, благовония — символ элемента ветра, вода — символ элемента воды, ароматическое масло — символ элемента земли. Когда мы подносим символы, то они указывают на наши джняна-индрии (органы восприятия), потому что каждому элементу соответствует орган восприятия.

Например, ароматическое масло, символизирующее элемент земли, — это запах, и все наши ассоциации, все наши кармы и сознание запаха включается в этот момент. Вся наша запаховая память и вообще все, что связано с элементом земли, наша карма, накопленная на этот момент, сосредоточена в этом маленьком цветочке, в этой капельке ароматического масла. Когда мы подносим всю нашу накопленную карму в прошлых жизнях, мы соединяемся с божеством, с принципом чистого видения, и она в этот момент очищается, тогда мы вдыхаем в ответ ароматическое масло как прасад. Весь наш элемент земли, все запахи мира, все запахи прошлого, будущего и настоящего — очищены, и они теперь предстают как чистая божественная мудрость.

Таким же образом, когда мы подносим светильник — это символ зрения, значит, зрительная память, зрительная карма всего, что мы надумали, навизуализировали, все, связанное с каналом визуального восприятия, все зримые образы в подсознании этой и прошлой жизней очищаются. Когда нам подносят предложенный божествам светильник, то мы распространяем благословение на себя, делая жест руками над огнем. Это значит, что наше зрение, наша зрительная память, наш элемент огня полностью очищен, мы принимаем его в качестве прасада. То же самое относится ко всем остальным элементам.

После подношения символов элементов наши пять элементов, наши пять сознаний полностью очищены, и мы в ответ получаем благословение, прасад. Когда мы едим прасад с алтаря и выпиваем воду, мы в ответ всегда, после каждого элемента, получаем благословление, чистые, очищенные таттвы. Когда вы посещаете храмы, то после того, как брахманы провели пуджу, вам дают какой-то прасад, вам возвращается то, что вы поднесли, — это благословения в виде ваших чистых элементов. Это значит, что вся память этого элемента, все ассоциативные цепочки в сознании должны очищаться. В этом смысл подношения, то есть мы подносим самих себя, подносим свои индрии, свою память и свою карму, вступая в контакт с божественными силами, позволяя им проникать в нас и очищать.

Часть IX. Ведические науки

Аюрведа

Аюрведа (санскр. «знание о том, как поддержать жизнь, или долголетие») — система традиционной медицины, включающая этиологию, анатомию, терапию и фармакологию, сформировавшаяся в рамках Санатана Дхармы и широко распространенная в Индии и в других странах Южной, Юго-Восточной и Западной Азии. В Санатана Дхарме аюрведа — одно из средств и условий достижения четырех целей человеческой жизни (пурушартха).

Аюрведа служит как для предотвращения, так и для лечения болезней. Ее восемь медицинских искусств, с их мантрами, тантрами и йогами, основаны на духовном благосостоянии, охватывая любую человеческую потребность: физическую, ментальную или эмоциональную. Аюрведа учит, что истинные возможности излечения находятся в сознании человека на самом тонком уровне. Здоровье зависит от правильного баланса трех телесных субстанций (дош), поддерживаемого питательной вегетарианской диетой, дхармичной жизнью и натуральными лекарственными средствами.

К аюрведе относятся многие сферы знания, в том числе:

1) чикитса (общая медицина);

2) шалья (хирургия);

3) деха-вритти (физиология);

4) нидана (диагностика);

5) дравья-видья (фармакология);

6) агада-тантра (метод противоядий);

7) стри-тантра (гинекология);

8) пашу-видья (ветеринария);

9) каумара-бхритья (педиатрия);

10) урдхванга (болезни органов головы);

11) бхута-видья (демонология);

12) расаяна (наука о тонизации и омоложении);

13) ваджикарана (половое омоложение).

Корни аюрведы восходят к «Атхарваведе», в которой возникновение болезни приписывается проискам злых богов и духов, а также магической порче, насланной противником, а ее лечение носит, соответственно, магический и ритуалистический характер с помощью заклинаний, обетов, священных возлияний и очистительных обрядов. Вместе с тем в «Атхарваведе» содержатся классификации болезней, материалы об анатомии человека и травной медицине.

Традиция аюрведы связывает свое происхождение с создателем Вселенной Брахмой, который передал свои медицинские познания Праджапати, тот же, в свою очередь, передал их Ашвинам и Индре. Индра открыл одну из главных медицинских наук — хирургию (шалья) школе Дивадасы, царя Каши, который считается инкарнацией бога врачевания Дханвантари. Развитие этой школы было систематизировано Сушрутой в известном собрании медицинских текстов «Сушрута-самхита», датируемом II–III веками н.э.

Науку внутренней медицины Индра открыл школе Айтреи Пунарвасу, результатом развития которой является трактат «Чарака-самхита», составленный Чаракой, по преданию придворным врачом царя Канишки, в I веке н.э. и окончательно отредактированный Дридхабалой около V века н.э. Другими важными текстами традиции аюрведы являются «Аштанга-хридая-самхита» Вагбхаты и «Мадхава-нидана» Мадхавакары.

Медицинская теория аюрведы опиралась на философские схемы устройства мира и человека, развитые главным образом в двух школах — вайшешике и санкхье, хотя в ней встречаются термины и понятия других систем, таких как ньяя, веданта, йога, буддизм и джайнизм.

У вайшешики аюрведа заимствовала идею атомистического строения Вселенной и тела человека, у санкхьи — идею эволюции Пракрити и взаимодействия гун. Хотя медицинские тексты свидетельствуют об очень раннем знакомстве индийских врачей со сложными хирургическими операциями, типа кесарева сечения, эмбриотомии из матки умершей женщины и пластической хирургии, но под воздействием идеологии ненасилия (ахимса) хирургия практически исчезает из врачебной практики, уступая место более мягким методам воздействия на организм — очистительным процедурам (шодхана), применению лекарственных препаратов и диете.

Главным предметом аюрведы является жизнедеятельность человеческого организма в контексте жизнедеятельности природы, поэтому из пяти первоэлементов, которыми занималась индийская натурфилософия, на первый план выступают те, что составляют оплот жизненной активности: ветер, огонь и вода. Все вместе они образуют питательную жидкость — расу.

Ветер проявляет себя в моторной деятельности организма (дыхание, глотание, говорение, пищеварение, выведение экскрементов, роды, кровообращение и двигательная активность вообще), все это составляет вата-дошу. Огонь — энергетическая система, которая поддерживает температуру тела и способствует перевариванию пищи, окрашиванию крови в красный цвет, влияет на цвет лица, является предпосылкой зрения, чувственной активности, соответствует доше питта (желчи). Вода представляет собой соединительную ткань организма, капха-дошу (флегму), проявляющуюся в поте, плазме и всех других жидкостях, которые поддерживают ткани и части тела в состоянии единого целого.

К трем основным дошам добавляется еще восемь элементов (бхута):

~ питательная жидкость (раса);

~ дхату, кровь (ракта);

~ плоть (манса);

~ жир (медас);

~ кости (астхи);

~ желчь (маджджа);

~ семя (шукра).

Все они происходят из расы путем «варения»: кровь — это «сваренная» раса, плоть — это «сваренная» кровь и т.д. Одним словом, все твердые части тела являются результатом «варки» жидких. Физиология тела, по аюрведе, отражает действие стихий в природе, где все вегетативные процессы протекают под воздействием жара Солнца, которое также «варит» все жидкости.

Вата, питта и капха, то есть дыхательная, пищеварительная и интегративная функции биологической системы, исчерпывают формы жизнедеятельности организма. В состоянии сбалансированности они выступают как тридхату («три элемента»), что соответствует здоровью; когда их баланс нарушается, что соответствует болезни, то они становятся тридоша (букв. «тремя ошибками»).

Все люди, животные и растения, а также природные и психологические явления (времена года, стихии, пищевые продукты, климатические условия, темпераменты, типы поведения, запахи, вкусы и ощущения), включая их нормальное и анормальное функционирование (болезни), делятся в аюрведе на три класса по преобладанию в них ваты, питты или капхи.

На индивидуальном уровне воссоздание равновесия трех классов элементов, а значит, лечение больного достигается за счет «подавления» избыточного элемента. Например, болезни, вызванные желчью, рекомендуется лечить водяной пищей, остужающей огонь, в условиях прохладного дождливого климата или прохладного времени года — соответствующими остужающими средствами гигиены, запахами и ощущениями, успокаивающим общением и т.п. Болезни, вызванные флегмой, напротив — огненной пищей, жарким климатом и т.п.

Кроме нарушения баланса дош причиной болезни могут стать нарушения элементов тела, a также внешние факторы — повреждение частей тела, отравление и происки сверхъестественных сил (духов предков или демонов). Признается и влияние кармы — проступков человека в нынешнем и прошлых существованиях (карма-випака).

Соответственно, лечение может включать, помимо диеты, использование лекарственных препаратов, приготовленных из трав, животных продуктов, металлов. В текстах по аюрведе упоминаются религиозные ритуалы и произнесение мантр (магических формул), причем с середины I тысячелетия н.э. акцент на магико-ритуальных аспектах аюрведы явно усиливается.

Таким образом, здоровье и болезнь, с точки зрения аюрведы, являются сложными многофакторными явлениями, связанными не только с физиологией и экологией, но и с моральным состоянием как индивида, так и Вселенной в целом. Это очевидно и из следующей распространенной классификации основных причин болезней:

1. Неправильное соединение органов чувств с их объектами, являющееся сферой действия врача и устраняемое с помощью диеты, хирургического вмешательства и специальных лекарств.

2. Недостаток мудрости, представляющий собой субъективную причину заболевания, связанную с одержимостью страстями, поддается лечению с помощью йоги и медитации.

3. Время или смена времен года, что включает и окружение человека, его среду.

Стратегия устранения каждой из трех причин заключается в поисках того, что больше всего подходит конкретному человеку, начиная от питания, заканчивая климатом и средой. Аюрведа дает четкие и полноценные рекомендации по здоровому образу жизни, куда входят принципы правильного питания, правильного использования органов восприятия, суточного распорядка жизни и многое другое.

Джйотиш

Джйотиш (санскр. «наука для изучения света») — наука, занимающаяся изучением небесных светил и того, как они влияют на жизнь человека, одна из веданг.

В джйотиш рассматривается влияние девяти планет, также называемых грахами. Граха (санскр. «захватчик») — это одна из множества астральных сил, обладающая способностью овладевать и устанавливать власть над сознанием и жизненными проявлениями живых существ. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают человека в том направлении, где он в определенные моменты сможет испытать на себе последствия действий, совершенных в прошлых и в этой жизнях.

Джйотиш может дать человеку описание его прарабдха-кармы — тех событий, которые будут происходить в этом текущем воплощении, а также частично то, что было в прошлом воплощении и что будет в следующем. Также джйотиш может не только описать карму человека, но и дать рекомендации по ее изменению благодаря применению различных средств (упай) для ослабления негативных влияний планет и усиления позитивных влияний, таких как янтры из разных металлов, драгоценные камни, начитывание мантр и т.д.

Для предсказания строится гороскоп, в котором отображается положение девяти планет в 12 знаках зодиака и в 12 домах. Гороскоп — это схематическое изображение всех видов кармы человека, начертанное с помощью символических фигур планет. Знаки зодиака отражают врожденные качества человека; дома гороскопа отражают социальную сферу и аспекты социальной жизни человека. Благодаря джйотиш человек может узнать:

~ какими врожденными качествами и способностями он обладает, свой характер, умственные способности, негативные и позитивные психологические качества, особенности физического развития и другое;

~ в какое время будут происходить те или иные события его жизни — благодаря подобному прогнозу к этим событиям можно успеть подготовиться;

~ определять благоприятные и неблагоприятные периоды жизни, благодаря чему можно составлять более точные стратегические планы личного развития;

~ выбирать благоприятное время для совершения различных действий;

~ составлять прогнозы на любые промежутки времени — как краткосрочные, так и долгосрочные, от нескольких лет до десятков.

Предсказания джйотиш теряют свою определенность по мере того, как человек становится старше. Это происходит потому, что поступки человека преобразовывают потенциальные результаты прежних кармических деяний — кармы изменяются и изменяются качества проявления планет (вредные планеты становятся менее вредными). В таких случаях используется специальный метод уточнения информации — транзиты (гочара), основанный на анализе текущего момента времени. В джйотиш есть метод быстрого получения ответов на вопросы, тогда гороскоп составляется на момент времени, когда был задан вопрос. С помощью этого метода можно быстро получать точную информацию, когда нет возможности для сложного анализ всего гороскопа человека.

Для изменения жизни в лучшую сторону и смягчения или предотвращения негативных событий используется метод избирательной астрологии (мухурта), когда подбирается промежуток времени, благоприятный для совершаемых действий, и исключается неблагоприятное время. Для этих же целей в текущей ежедневной жизни используется ведический календарь (панчанга).

По сравнению с западной астрологией, в джйотише присутствует большее число методов, которые рассматривают различные аспекты человеческой жизни с различных точек зрения, благодаря чему есть возможность составления максимально полной картины жизни человека.

Ваасту

Ваасту (санскр. «знание о законах природы») — наука об архитектуре, одна из веданг, также известна как стхапатья-веда. Варианты перевода термина «ваасту» на русский язык:

~ знание о том, как строить дома, города, дороги, конструкции и постройки;

~ место, которое хорошо подходит для жизни;

~ наука о том, как использовать вещи, чтобы они помогали устроить жизнь; как выбрать из множества вещей те, которые подходят конкретному человеку;

~ знание о том, как строить, учитывая направление и силу гравитационного поля Земли, чтобы защитить себя от трудностей и достичь гармонии, здоровья и счастья.

Искусство ваасту основано на соответствующих математических расчетах и носит научный характер. Любое творение, будь то здание или забор, статуя или предмет мебели, музыка или любое другое произведение искусства — обладает тонкой энергией. Ваасту представляет собой систему знаний о работе с этими энергетическими полями с целью добиться их гармоничного взаимодействия друг с другом при создании архитектурных сооружений, при планировании городов, поселков и т.д.

Ваасту учитывает тип почвы, расположение растений и водоемов, принципы возведения заборов и стен, огораживающих земельный участок, форму земельных участков, их расположение относительно сторон света. Ваасту помогает выбрать оптимальное расположение окон и дверей, наилучшие варианты цвета, украшений, создать гармоничный интерьер, подобрать правильную цветовую гамму для помещений различного назначения, распределить мебель и функциональные помещения по комнатам дома.

Наука ваасту — это диалог между разумом человека и природой, позволяющий лучше использовать энергию предметов и космических тел, невидимую людьми, но оказывающую влияние на сознание и организм, прямо или косвенно воздействующую на жизнь человека. Ваасту помогает улучшить качество жизни за счет создания благоприятных условий для жизни и духовной практики, применяя ее, можно значительно улучшить свое окружение.

Ваасту использует расчеты правильного времени для начала строительства и для проведения ритуала открытия дома, чтобы использовать позитивные энергии и избежать воздействия негативных, которые изменяются с течением времени (энергии дня, часа) с помощью джйотиша.

Также в ваасту есть раздел знания, в котором изучаются оптимальные варианты выполнения различных работ во время строительства, принципы и пропорции строительных креплений, строительных материалов, алгоритм выполнения строительных работ разных частей дома, специальные способы крепления разных частей дома и т.д., внимание уделяется любым мелочам, которые необходимо учитывать для того, чтобы построить идеальное жилье.

Ваасту рекомендует строить дома с учетом принципов, применяемых в этой науке, однако, если этого не удается сделать сразу, то существуют различные методы коррекции, которые помогают компенсировать и гармонизировать нарушения, допущенные при строительстве зданий. В целях коррекции в ваасту используются янтры и другие специальные предметы.

Хаст-самудрика

Самудрика-шастра — одна из веданг, наука, которая говорит о том, что можно узнать о скрытых возможностях, достоинствах и недостатках людей по различным знакам на теле, например, на лице (физиогномика).

Хаст-самудрика (хиромантия) — это наука, которая изучает знаки, расположенные на руках человека. С точки зрения хиромантии, рука человека (ладонь) — это зеркало его судьбы, так как на ней находятся различные знаки, по которым можно многое узнать о нем. Эти знаки являются проявлением информации, которая хранится на более тонких уровнях человеческого сознания.

Знаки на ладони могут раскрывать ментальные, моральные и физические качества человека. Эту информацию можно использовать:

~ для определения состояния здоровья человека;

~ врачам при лечении больных;

~ родителям при воспитании детей;

~ учителям при планировании обучения;

~ мужчинам и женщинам при выборе партнера;

~ для профориентации при поиске работ;

~ при составлении прогнозов событий жизни человека.

Считается, что основными источниками информации на руке являются: общая конфигурация руки, пальцы, холмы, линии, а также различные специфические знаки. В хиромантии есть классификация рук по типам, когда рассматривается общая конфигурация руки по следующим критериям:

~ ширина и высота ладони;

~ длина и ширина пальцев;

~ пропорции длины ладони и пальцев;

~ другие общие качества руки.

Пальцы соответствуют семи планетам, могут быть разной формы и длины, также учитывается форма и длина отдельных фаланг каждого пальца и линии на пальцах.

Холмы на ладони соответствуют семи планетам ведической астрологии, могут быть разных размеров и твердости (плотные, мягкие). Линии на ладони отражают разные сферы и аспекты жизни человека. Длина, форма пальцев и фаланг, форма, цвет холмов и другие качества холмов, глубина линий, четкость прорисовки на ладони, цвет, длина, их пересечение между собой, специфические фигуры — все эти знаки имеют вполне определенные значения, из которых составляется целостная картина качеств человека, а также общая картина возможных событий его жизни.

Знаки на руках со временем могут изменяться, благодаря чему можно будет отслеживать изменения тенденций и склонностей человека в соответствии с изменениями его кармы. Это можно будет учитывать как для понимания произошедших изменений, так и для дальнейшего планирования своей жизни. Хиромантия очень часто изучается и используется для получения дополнительной информации специалистами джйотиша и аюрведы.

Искусство и культура

Культура и искусство с точки зрения последователя Санатана Дхармы — это возвышенные плоды глубокой цивилизации, ее последователи стремятся совершенствоваться в каком-либо искусстве или ремесле, чтобы приносить творческую пользу своей семье или общине. Детей в семьях учат ценить искусство, музыку и культуру, их обучают шестидесяти четырем искусствам (чатух-шашти-кала). Индуистский костюм изящно скроен, знаки духовной школы (тилаки) люди носят на лбу, чтобы было видно, к какому направлению Санатана Дхармы они принадлежат.

Шестьдесят четыре искусства (чатух-шашти-кала) — это классическая программа сакральных наук, искусств, ремесел и умений, которые в Санатана Дхарме считаются необходимыми культурному человеку. Эта программа содержится в различных шастрах, наиболее известным источником, описывающим эти виды искусства, считается «Кама-сутра».

«Кама-сутра» — это обширное руководство, посвященное чувственным удовольствиям. Оно подробно рассматривает, в первую очередь, шестьдесят четыре секретных искусства (абхьянтара-кала) эротической любви. Кроме того, в ней перечисляются шестьдесят четыре бахья-калы, или практических искусства, которые нужно изучать культурным людям:

~ музыка;

~ пение;

~ танцы;

~ кулинария;

~ шитье;

~ различные виды декоративно-прикладного искусства;

~ литературно-прикладные искусства;

~ игры;

~ физическая и эротическая культура;

~ парфюмерия;

~ искусство одеваться и другие.

Часть X. Родословная древа святых

парампар адвайта-веданты и йоги сиддхов

Духовная традиция и линии преемственности (парампары) в передаче махамандалешвара Свами Вишнудевананда Гири

Гуру-шишья-парампара (непрерывная линия передачи традиции) — это неотъемлемая часть духовной культуры Санатана Дхармы, а также критерий истинности любой духовной линии или школы. Санатана Дхарма признает, что линия передачи — это тот канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, бога-творца Брахмы, великих богов, риши, сиддхов, то есть святых — к верующим и практикам современности.

Преемственность в передаче махамандалешвара Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири включает в себя несколько линий, из которых самыми важными считаются две основные ветви: южная и северная.

Южная линия преемственности ведет к южноиндийской традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананду Гири к знаменитому в Южной Индии йогу-чудотворцу Свами Шива Прабхакаре (Гуру Авадхуте Брахмананде) из штата Керала. От него она восходит его учителю — сиддху Шри Памбатти и далее — к риши Нанди Девару и самому богу Шиве.

Северная, гималайская линия преемственности идет от Шивы, Авадхуты Даттатреи и ордена Даттатреи — Джуна-акхары, воссозданного Шри Шанкарачарьей.

Семь сокровищ

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

По каналу линии преемственности передается семь сокровищ (сапта-ратна):

~ шабда — священный звук, исходящий от самого Абсолюта, Брахмы-творца или одного из великих божеств. По этой линии передаются важные мантры, и даже одной мантры достаточно, ибо будучи сакральным звуком, идущим от Брахмы-творца и Брахмана, Абсолюта, она обладает способностью освобождать;

~ шастра — священные тексты традиции: упанишады, пураны и другие;

~ юкти — истинный метод толкования ведантической философии, метод рассуждения, учение, устраняющее неведение;

~ девата — непрерывная связь с богами, сиддхами, риши и избранным божеством традиции (ишта-девата), его благословения, методы его почитания (упасаны) и призывания;

~ упайя — конкретные методы практики разных видов йоги для достижения самадхи и освобождения;

~ крипа, Ануграха, шактипатха — волна божественной благодати, присутствующая в каждом поколении просветленных Учителей линии, которая приходит через сатсанг, Гуру-йогу, самаю, даршаны или севу, пробуждая учеников;

~ анубхава — личный мистический опыт просветления, самое неуловимое, но очень важное, что обязательно проявляется в ученике, ведущем правильную садхану. Это опыт, который воспроизводится в каждом поколении учеников одинаково и подтверждается Мастерами. Анубхава, конечно, не передается, но передаются способы оценки и проверки анубхавы.

Итак, когда присутствуют все эти факторы, линия передачи является полностью аутентичной, полной и завершенной. Полнота линии выражается символически принятыми в традиции особыми священными предметами, символами, которые церемониально или неформально передаются ученикам — держателям линии, я говорил об этом ранее, лично я — сторонник церемоний.

Две линии передачи учения

Критерием истинности, полноты линии передачи является, в первую очередь, наличие Гуру-шишья-парампары, непрерывной линии передачи Санатана Дхармы. Линия передачи — это канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, бога-творца, великих богов, риши, сиддхов и святых.

Мы следуем двум главным линиям: северной, гималайской линии Шивы, Даттатреи, ордена Даттатреи — Джуна-акхары, воссозданного Шри Ади Шанкарачарьей, и южной линии сиддха Памбатти, Парам-гуру Шри Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуты Брахмананды из Кералы. С этими линиями, их Мастерами, Гуру и преданными поддерживается постоянная тесная связь — это и есть Гуру-шишья-парампара, канал передачи учения.

Южная линия передачи

Южная линия передачи — это линия сиддхов Южной Индии и Парам-гуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуты Брахмананды. Эта линия преемственности ведет к южноиндийской традиции бессмертных йогов-сиддхов и восходит через Свами Вишнудевананда Гири к знаменитому в Южной Индии йогу-чудотворцу Свами Шива Прабхакаре Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде из штата Керала. От него она идет к его учителю сиддха-риши Памбатти и к богу Айяппе, почитаемому на юге Индии. От риши Памбатти она восходит к риши Сатьямуни, от Сатьямуни — к риши Нанди Девару, основателю линии восемнадцати тамильских махасиддхов. Учителем Нанди Девара был сам бог Шива, а его учениками, кроме риши Сатьямуни, также являются риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти и Ромариши.

Господь Шива

Бог Шива (санскр. «благой», «милостивый») входит в троицу (тримурти) главных богов, в которой играет роль разрушителя, наряду с Брахмой — создателем и Вишну — хранителем. Тело Шивы обнажено и покрыто пеплом, его волосы спутаны, в них он носит полумесяц, на его лбу — третий глаз и трипундра из священного пепла. При возникновении нового периода в жизни человечества Шива своим танцем создает его, а по завершении этого периода танцем же его разрушает. Шива контролирует серию рождений и смертей в мире. Это аспект высшего Разума, который разрушает для того, чтобы дать начало новому жизненному циклу Вселенной.

Разрушающий человеческие иллюзии, Шива предстает не только гневным, но и всепрощающим, милостивым, дающим надежду и покровительство, он — бог милосердия и сострадания. Защищая преданных ему от злых сил, похоти, алчности и гнева, он дарует благодать и пробуждает мудрость. В Ведах, пуранах и упанишадах говорится, что тот, кто поклоняется Господу Шиве, может достичь верховного блаженства.

Бог Шива передал высшее знание сиддху Нанди Девару, который не входит в канон восемнадцати сиддхов, считаясь основателем линии. Позже от Нанди Девара учение было передано сиддху Сатьямуни, и далее по парампаре Шри Памбатти, который считается последним в традиции восемнадцати сиддхов.

Махариши Нанди Девар

Существует несколько вариантов значения имени Нанди Девара. «Нанди» чаще всего соотносят с его формой быка — ваханы Шивы и самым усердным его преданным. Нандикешвара (в тамильской литературе известен как Нанди Девар) — одно из имен Шивы, означающее «Владыка радости». Нет четкого разделения между Нандикешварой, его ваханой и преданным, Нанди не отделен от Шивы и является проявлением его энергии. Говорится, что риши Нандикешвара был хранителем входа на Кайлас, и, достигнув высшей святости, слился с сознанием Махадева.

Некоторые пураны описывают Нандикешвара как человека с головой быка, который похож на Шиву, но имеет четыре руки (в двух из них — топор и антилопа, а другие две находятся в абхайя- и варада-мудре), три глаза и месяц в волосах. Описывается, что он носит королевские одеяния и украшения.

В «Басава-пуране» рассказывается такая история. Однажды обеспокоенный Нарада сообщил Шиве, что в то время как другие религии процветают, шайва-традиция вымирает среди брахманов, а значит, что среди других каст тоже. Тогда Господь Шива попросил Нанди воплотиться на Земле, чтобы возродить традицию вира-шайвы, а также ритуалы и традиции варнашрамы.

В тамильских текстах говорится, что последнее человеческое воплощение Нанди — это Нанди Девар, который прожил на Земле более семиста лет и достиг сварупа-самадхи в Каши. В них Нанди Девара называют первым Гуру и основателем линии восемнадцати тамильских махасиддхов.

Нанди Девар передал знания, полученные от Шивы, многим ученикам, самыми талантливыми из них были риши Тирумулар, Патанджали, Дакшинамурти, Ромариши и Сатьямуни (Саттаймуни), которые и стали продолжателями линии. До наших времен дошли письменные работы Нанди Девара по медицине, кайя-кальпе, алхимии, йоге, естественным наукам и философии.

Махасиддха Сатьямуни

Махасиддха Сатьямуни (Саттаймуни) — один из восемнадцати махасиддхов. Он был инициирован в традицию Нанди Деваром и Дакшинамурти. Среди его трудов — сорок шесть текстов по медицине, алхимии, антропологии и другим наукам.

Сатьямуни родился на Шри Ланке и жил при храме, прося милостыню у прихожан. Встретив однажды великого святого из Северной Индии, он был настолько поражен его энергией, что оставил свою семью и отправился путешествовать по святым местам, надеясь получить знания сиддхов. Позже он обучался у Нанди Девара, сиддхов Агастьяра, Карувурара и Конганавара. У сиддха Богара он обучался химии и превзошел своего Учителя, познав секреты превращения простых металлов в драгоценные.

Сатьямуни считают основателем ветви кайя-кальпа в медицине. Его труд «Саттаймуни-кальпам», изучается и используется в Индии и в настоящее время. Сатьямуни изобрел ртутные таблетки, а также универсальную соль из ртути, играющую первостепенную роль в медицине сиддхов и алхимии (муппу).

Сатьямуни был очень усердным преданным Шивы. Рассказывается, что однажды в паломничестве на Кайлас сам Шива подарил ему одежду из шерсти (камбали-саттай), после чего его стали звать Саттаймуни.

Все сиддхи писали тексты, используя шифры и особый сумеречный язык, чтобы знания не попали к непосвященным. Сатьямуни наперекор традиции записал все секреты сиддхов простым языком, чтобы любой человек мог понять их. Разгневанный таким поступком, Тирумулар сжег некоторые работы Сатьямуни, а остальные приказал спрятать глубоко в пещерах.

Сатьямуни передал свои знания ученикам Сундаранандару и Памбатти. Считается, что прожив 880 лет, он достиг самадхи в Шрирангаме.

Махасиддха Памбатти

Сиддха Памбатти — великий святой Южной Индии, считается воплощением бога Шивы. Он — последний из линии восемнадцати тамильских махасиддхов, широко известных даже за пределами Индии. Он жил в Индии около девяти веков назад в районе гор Сахиадри.

Памбатти получил свое имя по тамильскому слову «памба», что означает «змея». В своих стихах он метафорически сравнивал душу и сознание человека со змеей, а фразой «Аду памбе!» («Танцуй, змея!») он заканчивал каждую из своих песен.

Однажды, во время охоты на змей, Памбатти случайно разрушил муравейник, внутри которого в глубокой медитации находился махасиддха Сатьямуни. Видя невинность и неведение мальчика, святой сказал, что не стоит каждый день рисковать драгоценной жизнью ради поимки змей, ведь самая ценная змея находится внутри. Сатьямуни начал обучить его знаниям сиддхов — медитации и кундалини-йоге.

С помощью суровых аскез и усердной практики Памбатти достиг высших сиддхи. В свои короткие стихи святой смог вложить все свои знания философии и йоги, воспевая Господа Шиву как высшую силу Вселенной, а также своего Гуру Сатьямуни, который был наделен божественными знаниями и силами. Памбатти пишет о бескрайних возможностях познавших Бога сиддхов и о пути их достижения.

Вклад Памбатти в развитие философии сиддхов сопоставим с его вкладом в медицину. Его наследие учит людей совершенствоваться здесь и сейчас, освобождаясь от усилий и страданий. Памбатти часто упоминал, что сиддхи и освобождение не могут быть достигнуты без раскрытия любви в сердце садху.

Практикуя долгие годы в пещере близ храма Марудамалай (Южная Индия), он вошел в махасамадхи в Шанкаранковилле вблизи храма Шанкаранараяны.

Шива Прабхакара Сиддхайоги Свами Брахмананда

Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамса — величайший сиддх, Гуру в традиции авадхутов, ученик махасиддха Шри Памбатти. Кроме этого, он также являлся санньясином распространенной школы адвайта-веданты — шайва-каула-сиддханты, древней монистической школы йоги, патриархом которой был махариши Нандинатха из Кашмира — учитель махариши Патанджали и Васиштха Муни.

Одни источники утверждают, что Свами является инкарнацией великого святого Пулинаяка Свамияра, согласно другим, Свами Брахмананда — это воплощение Господа Шивы. Третьи источники говорят, что он — воплощение сына бога Сурьи (Солнца), красного Карны. Чьей бы инкарнацией он ни был, он является воплощением Абсолюта, Авадхуты Даттатреи.

Свами Брахмананда под разными именами жил, не старея, много эпох, в разных местах Индии, как на севере, так и на юге. Являясь Мастером тайной техники паракайя-правешана, он обладал силой перемещения сознания. Неоднократно меняя свои тела, он растворял каждое из них в свете Брахмана. Считается, что сменив пятнадцать тел, Свами прожил 723 года. Он редко общался с людьми и был юродивым, Мастером «безумной мудрости», отрешенным от мирского и безразличным к мнению других. Он не любил говорить о себе, о своей жизни, считая, что все это бесполезно для садханы и только отвлекает от самоисследования.

Свами Брахмананда очень хорошо известен на юге Индии, в штате Керала, где он имеет множество последователей и свидетелей своих чудес. Брахмананда написал множество текстов и дал много ценной информации о древних методах шива-йоги.

Свами Брахмананда вошел в свое пятнадцатое тело в Тутикорине (Южная Индия) и растворил его в свете Абсолюта в свой день рождения, 6 апреля 1986 года, на глазах многих своих последователей в «Прабхакара-сиддхашраме» на холме Тигра, в Омаллуре (г. Патанамтитта, штат Керала), где он жил более тридцати лет в хижине.

После смерти своего последнего физического тела Свами еще не раз приходил к своим избранным ученикам, которым передавал тайные знания, тем самым показав, что превзошел все ограничения законов времени, пространства и причинности.

Свами Джанардан Наир

Свами Джанардан Наир — один из наиболее преданных последователей Свами Брахмананды, в доме которого Прабхакара жил длительное время, вплоть до момента ухода в махасамадхи.

Первый раз Джанардан Наир встретился с Прабхакарой в городе Патанамтитта в 1955 году, будучи учителем в керальской школе. Вскоре после этого Сиддхайоги стал постоянно жить в доме Наира, за исключением дней, когда он уезжал по своим делам. В целом они прожили вместе более тридцати лет.

После самадхи Свами Брахмананды Свами Джанардан Наир являлся хранителем «Прабхакара-сиддхашрама» в Омаллуре и самадхи-мандапам около Пулипары. Он поддерживал огонь масляных ламп в комнате Брахмананды в ашраме и в храме махасамадхи, регулярно проводил пуджи, встречал паломников и старался с каждым поделиться историями из жизни Брахмананды, а также светом, который хранил в сердце от встречи с этим величайшим святым. Джанардан Наир оставил тело 2 апреля 2015 года.

Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири родился в 1967 году в Украине (СССР). Будучи еще ребенком, интуитивно начал самостоятельную практику медитации на пространство, в 1974 году получил глубокий опыт атма-вичары. В школьные и курсантские годы интересовался западной и восточной философией, изучал труды Ницше, Фрейда, Фромма, Шопенгауэра, Кьеркегора, Франка, Лосева, Розанова, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Камю, Маркса и других философов.

В 1989-1991 годах изучает учение адвайты, бхакти-йогу, буддизм хинаяны и махаяны, занимается в основном раджа-йогой — концентрацией и медитацией от шести до шестнадцати часов в сутки, в любых условиях и обстоятельствах. Знакомится глубже с традицией лайя-йоги сахаджия и принимает ее как свой путь. В 1991 году принимает йогические обеты отречения от мира (санньясу) и навсегда покидает мирскую жизнь, чтобы больше к ней не возвращаться. В 1992-1995 годах практикует тапас (интенсивную суровую садхану йоги) в ритрите, соблюдая полную мауну (обет молчания).

В 1995 году начинает свою духовную миссию на Украине в качестве Учителя, основывает духовную общину, а затем монастырь, посвящает свою жизнь обучению учеников, читает лекции, проповеди, проводит семинары и ритриты по раджа-, кундалини-, хатха-, дхьяна-йоге, базовым практикам и основам созерцания.

Он разрабатывает множество учебных пособий по учению йоги, формирует программу обучения монахов в длительных ритритах (затворах), в которую входят: раджа-йога, кундалини-йога, шамбхави-мудра, анава-йога, нада-йога, джьоти-йога, сиддха-йога, таттва-видья, крийя-кундалини-йога, драшта-йога, нидра-йога, йога иллюзорного тела, махашанти, атма-вичара, лайя-йога (учение 9 санкальп), шат-чакра-йога и прана-видья.

В 2001 году переезжает вместе с учениками в Россию, где основывает монастырь йоги «Собрание тайн» и духовное поселение «Дивья-лока» с глубокой системой обучения и практики для монахов и учеников-мирян. В 2007 году с помощью учеников разрабатывает и строит храм риши Васиштхи, в 2008 году появляется храм Авадхуты Даттатреи, в 2010 году — в Дивья-локе строится храм Семи риши (Сапта-риши).

В 2008-2012 годах является инициатором проведения Всероссийских конгрессов по учению Адвайты, призванных сплотить всех русскоязычных последователей адвайта-веданты.

В 2014 году переезжает с учениками в Непал, где силами учеников создается пространство «Садху-лока» — уединенное место для ритритной практики. В 2015 году ученики Свами Вишнудевананда Гири оказывают гуманитарную помощь жителям Непала после землетрясения.

В 2016 году возвращается с учениками в Украину. С 2016 по настоящее время открывает ашрамы «Тримурти-ашрам», «Мауна-ашрам», «Читра-амрита ашрам», «Садху-тапован», продолжает обучать учеников монахов и мирян Санатана Дхарме, адвайта-веданте и шиваизму.

Северная линия передачи

Северная линия духовной преемственности восходит к древнему монашескому ордену Джуна-акхара, основанному Шри Ади Шанкарачарьей, и к традиции десяти имен (дашнами-санньяса). Главным божеством этого ордена является Даттатрея, который почитается как эманация Шивы. В 2010 году в традицию ордена Свами Вишнудевананду посвятил махамандалешвар ордена Сомнатх Гири Махарадж (Пайлот Бабаджи) и ачарья ордена махамандалешвар Свами Авдешананда Гири.

От Пайлота Бабаджи линия преемственности ведет к его Гуру — сиддху Хари Бабе, способному свободно путешествовать в пространстве, от него — к просветленному мудрецу Аватар Бабе, и далее, через линию Гуру, к Шри Ади Шанкарачарье. От Шанкарачарьи линия преемственности идет к его Гуру — Говиндападе и Парам-гуру — Гаудападе. От Гаудапады линия восходит к святому Шукадеве и его отцу — составителю Вед риши Вьясе.

От риши Вьясы линия преемственности идет к риши Васиштхе, сыну бога-творца Брахмы, и к гималайским мудрецам: аватару трех богов Авадхуте Даттатрее, святому Нараде и вечно юному Санаткумару, рожденному из ума творца Вселенной Брахмы. На вершине этой древней линии преемственности пребывают тримурти, великие боги Санатана Дхармы — Брахма, Вишну и Шива.

Божество Нараяна

Бог Нараяна — это сам Абсолют, верховный Бог в своей бесконечной всепроникающей форме. В «Яджурведе» говорится, что Нараяна пронизывает все, что можно увидеть или услышать в этой Вселенной изнутри и снаружи. В «Бхагавад-гите» Нараяна описывается как имеющий форму Вселенной (Вишва-рупа) за пределами человеческого восприятия или воображения. «Бхагавата-пурана» провозглашает его Парабрахманом — верховным Господом, который создает бесчисленные Вселенные и пребывает в каждой из них как всепронизывающий Абсолют.

Один из переводов слова «Нараяна» — это «Спящий на водах причинного океана». Кроме этого, слово «нара» обозначает всех созданий (джив), таким образом, еще одно значение имени «Нараяна» — это «Прибежище для всех живых существ».

Нараяна участвует в создании Вселенной как Брахма, когда он сознательно проявляется под воздействием гуны раджас, он поддерживает и сохраняет Вселенную как Вишну, когда проявляется через саттва-гуну, и уничтожает Вселенную в конце кальпы как Шива (Рудра), когда проявляется в гуне тамас.

Бог-творец Брахма

Божество Брахма является одним из богов тримурти, ответственным за функцию создания Вселенной. Брахма — это творческая сила, творец и прародитель богов и Вселенной, он оберегает порядок мироздания (риту) и мораль, установленную в обществе, в то время как Вишну сохраняет Вселенную, а Шива — ее разрушает. Его супругой является богиня знания и мудрости Сарасвати.

Согласно «Бхагавата-пуране» Брахма является саморожденным, он появляется в самом начале процесса творения материальной Вселенной. В «Махабхарате» Брахма называется «раскрывшимся и нераскрывшимся, существующим и несуществующим, тем, который есть вся Вселенная, который отличен от существующего и несуществующего; создателем высшего и низшего, древним и высочайшим, неиссякаемым и благосклонным, который сама благосклонность».

Риши Васиштха

Риши Васиштха почитается как один из прародителей земных существ, он также известен как один из семи мудрецов (сапта-риши), олицетворяющих звезды Большой Медведицы, и духовный сын творца Вселенной божества Брахмы. Имя «Васиштха» с санскрита переводится как «самый богатый», «великолепнейший». Риши Васиштха почитается как учитель, передавший философию адвайты (учения о недвойственности).

Васиштха является автором гимнов «Ригведы» (VII мандалы). В них риши Васиштха проявляется как друг божеств и прежде всего — Варуны (верховного хранителя справедливости и судьи, а также божества мировых вод), принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. Также именно в седьмой мандале «Ригведы» приведен текст махамритьюнджая-мантры — мантры, помогающей победить смерть.

Риши Васиштха является одним из главных героев священного текста «Йога-васиштха», в котором выступает идеалом жреца (брахмана). Он и его потомки, составлявшие род васиштхов, были домашними жрецами царей Индии, принадлежащих к Солнечной династии. В тексте «Йога-васиштхи» описывается, что риши Васиштха был учителем принца Рамы из Солнечной династии, который почитается как воплощение (аватар) божества Вишну.

«Йога-васиштха» представляет собой сборник бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы, чтобы передать ему духовное знание. Васиштха отвечает на вопросы принца Рамы, затрагивая в беседе темы, связанные с самоосознанием, объяснением циклов создания, поддержания и разрушения Вселенной, и многие другие. Это самый большой по объему санскритский текст в индуизме после «Махабхараты» и «Рамаяны», и один из важнейших текстов по йоге и адвайте. «Йога-васиштха» состоит из кратких, поучительных историй, составляющих 30 тысяч шлок. Она также известна как «Маха-рамаяна», «Арша-рамаяна», «Васиштха-рамаяна» и «Васиштха-гита».

Кроме этого, риши Васиштха считается автором трактата «Васиштха-самхита», в котором он изложил высшие уровни мудрости. К сожалению, текст не дошел до наших дней, но его фрагменты можно встретить в других источниках в форме цитат.

Риши Шакти Муни

Шакти Муни (махариши Шакти) — старший сын риши Васиштхи и святой Арундхати, отец мудреца Парашары.

С его жизнью связана следующая история. Однажды, путешествуя, Шакти Муни встретил царя Калмашападу из рода Икшваку. Калмашапада отправился на охоту, где в густых зарослях леса на узкой тропинке его повстречал отшельник Шакти. Царь повелел отшельнику уступить дорогу, но мудрец не сошел с тропы, тогда Калмашапада, ослепленный гордостью и гневом, ударил брахмана плетью. Шакти проклял царя, повелев ему стать людоедом. Калмашапада, напуганный страшным проклятием, стал умолять сына Васиштхи о прощении.

В то время в страну, где правил Калмашапада, пришел риши Вишвамитра с тайным намерением занять место верховного жреца правителей рода Икшваку, вытеснив своего соперника Васиштху. Когда Вишвамитра узнал о проклятии Шакти, он наслал на царя Калмашападу злого ракшаса, и тот вселился в его тело. Так из-за Вишвамитры исполнилось проклятие Шакти, и Калмашапада, одержимый ракшасом, забыл о своей человеческой природе.

Когда в следующий раз Калмашапада встретил брахмана Шакти, старшего сына Васиштхи, он сказал ему: «Раз ты наложил на меня это ужасное проклятие, с тебя я и начну людоедствовать!». Он набросился на Шакти, убил его и съел, как тигр пожирает оленя. Затем, подстрекаемый Вишвамитрой, он убил одного за другим всех сыновей риши Васиштхи.

Риши Парашара

Мудрец Парашара — сын Шакти Муни и внук риши Васиштхи. Рожденный в семье великих мудрецов, Парашара сам стал одним из них.

Парашару воспитал его дед Васиштха, поскольку отец Парашары Шакти Муни умер еще до его рождения. Говорится, что убитый горем от смерти всех своих ста сыновей Васиштха не раз пытался расстаться с жизнью, пока однажды, подходя к дому, он не услышал, как голос, подобный голосу его старшего сына Шакти, поет Веды. Мудрец поспешил к своей обители, но не увидел там никого, кроме Адришьянти, овдовевшей жены его старшего сына. На вопрос, кто читал Веды голосом Шакти, Адришьянти ответила, что это был внук Васиштхи, которого она носит в своем чреве, который, еще не родившись, знает наизусть все священные писания.

Васиштха возрадовался сердцем и тогда тоска отпустила его, он отвратился от мыслей о смерти. У Адришьянти родился сын, которого назвали Парашара, что значит «Спаситель», ибо он спас своего деда Васиштху от смерти еще до того, как родился сам. Он стал великим мудрецом и обладал великим могуществом, которое он обрел благодаря знанию священных заклинаний и суровому подвижничеству.

Дав обет отомстить ракшасам за гибель отца, он совершил великое жертвоприношение ради истребления самого рода ракшасов во всех трех мирах. В результате этого погибло множество ракшасов, но перед тем, как ягья подошла к концу, она была остановлена риши Васиштхой. Он утихомирил Парашару, призвав его не гневаться на ракшасов, так как смерть его отца Шакти не была их виной, а была предопределена судьбой.

Мудрец Парашара написал и составил множество текстов, особенно посвященных астрологии, считается, что он первым изложил принципы астрологической науки. Его астрологический текст «Брихат-парашара-хора-шастра» по настоящее время остается одним из важных текстов по ведической астрологии.

Риши Вьясадева

Мудрец Вьясадева является автором и составителем многих древних и наиболее значимых для Санатана Дхармы священных текстов: Вед, пуран, эпоса «Махабхараты» и философской системы веданта. Также он считается автором «Веданта-сутр», входящих наряду с «Бхагавад-гитой» и главными упанишадами в тройной канон священных писаний (прастхана-трая).

Согласно преданию, изложенному в «Махабхарате», Вьясадева являлся незаконным сыном мудреца Парашары и рыбачки Сатьявати. В силу своего происхождения он получил имя Канина (Незаконнорожденный), по цвету кожи — Кришна (Черный), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна (Рожденный на острове). После рождения Вьясы Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Вьяса, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего брата. От них он имел двух сыновей: Дхритараштру и Панду, родоначальников двух враждующих в «Махабхарате» родов Кауравов и Пандавов.

Шри Вьяса получил ведическое знание от своего Гуру, Шри Нарада Муни. Говорится, что в начале кали-юги возникла необходимость в письменной передаче знаний, потому что люди в результате духовного упадка стали утрачивать способность навсегда запоминать единожды услышанное, и Вьясадева систематизировал и записал ведическое знание, разделив его на четыре Веды. В этом ему помогал Шри Ганеша, который успевал писать собственным бивнем под его диктовку, не упуская ни слова.

Святой Шукадева

Шука, сын Вьясадевы, был освобожденной душой еще до своего появления на свет. Вьясадева поведал сыну «Бхагавата-пурану» еще до его рождения, а родившись, ребенок приступил к изучению этого великого произведения и смог постичь его смысл. В пуранах также говорится, что Шукадева превзошел своего отца по уровню духовного развития.

В юном возрасте Шукадева оставил дом своего отца, чтобы принять санньясу. Покинув родительский дом, Шука скитался под видом безумного странника, не узнаваемый простыми людьми, его узнавали только тогда, когда он начинал рассказывать «Бхагавата-пурану». Как и другие великие риши и муни тех времен, Шукадева питался только молоком. Он не останавливался в домах людей более, чем на пять минут, — время, необходимое для того, чтобы подоить корову и дать немного молока нищему страннику.

Шукадева полностью поведал «Бхагавата-пурану» Парикшиту Махарадже, когда император, узнав о своей приближающейся смерти, отправился на берег Ганги. Шукадева, который путешествовал в то время по Земле и которому было всего шестнадцать лет, появился у Ганги именно в тот момент, когда там находился Парикшит, готовящийся к смерти и окруженный святыми и великими мудрецами. Увидев Шукадеву, император Парикшит поклонился ему и обратился с вопросом: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти».

В течение семи дней, вплоть до самой кончины Парикшита, Шукадева отвечал на этот и множество других вопросов императора. Вопросы Парикшита и ответы на них Шукадевы составляют содержание «Бхагавата-пураны».

Шри Гаудапада

Гаудапада — духовный Учитель и философ, живший в Индии на рубеже VII–VIII веков. Он выполнял длительную аскетическую практику в Гималаях, в Бадарикашраме, и там получил от Нараяны (Вишну) разрешение распространять учение адвайта-веданты. Само учение передал ему легендарный мудрец Шука, сын Вьясадевы.

Труды Гаудапады содержат первое систематическое изложение и истолкование адвайта-веданты. Они оказали огромное влияние на Шри Ади Шанкарачарью и философское учение адвайты в целом. В «Мандукья-кариках» (комментариях к «Мандукья-упанишаде») Гаудапада анализирует важнейшие темы адвайта-веданты: тождество Брахмана и Атмана, майю, авидью, джняну (мудрость) как средство освобождения, непостижимость Абсолюта и другие.

Шри Говинда Бхагаватпада

Говинда Бхагаватпада (Говиндапада) — индийский мыслитель, учитель адвайта-веданты, духовный наставник и святой мудрец VII–VIII веков.

Чандра Шарма родился в семье браминов на севере Индии в Кашмире. Желая услышать учение от Патанджали, он отправился на юг Индии. По пути он встретил мудреца Гаудападу, который за девять дней передал ему учение. Позже он принял санньясу и, став учеником Гаудапады, получил духовное имя (нама-дикшу) Говинда Бхагаватпада.

Говорится, что позже сам Вьяса пришел к Говиндападе и попросил его отправиться на берег реки Нармада, чтобы ожидать прихода Шри Ади Шанкарачарьи, который есть никто иной, как сам Шива, воплотившийся с целью написания комментария на «Брахма-сутры».

Как гласит история, Шанкарачарья шел сотни километров через леса, долины, пересекая горы и реки, пока, наконец, не достиг Омкарешвара, где под деревом баньяна на берегу реки Нармада в состоянии нирвикальпа-самадхи находился Говинда Бхагаватпада. Говинда Бхагаватпада принял Шанкару как своего ученика и передал ему учение адвайты.

Шри Ади Шанкарачарья

Ади Шанкарачарья — воплощение Шивы, великий реформатор учения адвайты. Он сыграл огромную роль в обновлении духовной среды Индии, пытаясь привести десятки самых разнообразных, нередко противоречащих друг другу философских направлений к общей основе, и при этом не разрушить их, а направить к единой цели — недвойственной Истине. Вся деятельность и произведения Шанкары имели своей целью восстановить утраченный авторитет Вед, вернуть людей Индии на путь истины.

Отец Шанкары умер, когда тому исполнилось пять лет. В этом возрасте он приступил к изучению четырех Вед, показав поразительные способности, и вскоре превзошел в учености своих учителей. В возрасте восьми лет на глазах матери он вошел в реку, где его схватил крокодил и не отпускал, пока женщина не согласилась, чтобы ее сын стал санньяси.

Шанкара отправился в поисках Гуру на север Индии, где на берегах реки Нармады он встретил Говиндападу, ученика Гаудапады. Здесь Шанкара постиг основы адвайты, написал большинство шиваитских и вишнуитских гимнов, создал ряд философских трактатов и комментарий к «Брихадараньяка-упанишаде». Позже Шанкара, получив благословение своего Учителя, за четыре года написал комментарии ко всем произведениям тройного канона: «Брахма-сутрам», «Бхагавад-гите» и основным упанишадам.

Также Шанкарачарья был учеником Шри Гуру Датты, поскольку Даттатрея — бессмертный изначальный Учитель всех святых, рождающихся на земле. Шанкара был преданным почитателем Бхагавана Даттатреи, ему приписывают авторство различных гимнов восхвалений Даттатреи, к примеру «Даттатрея-бхуджамга-стотры».

Шри Шанкарачарья — многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, комментатора, оратора, святого и религиозного реформатора, он выявил суть Вед и упанишад, объединил все противоборствующие концепции, показав, что существует лишь одна беспредельная Реальность. Шанкара объединил три пути, ведущие к истине: путь действия (карма-йогу), путь любви и преданности Богу (бхакти-йогу) и путь знания (джняна-йогу), найдя каждому пути нужное и необходимое место в едином методе достижения освобождения от уз сансары.

Шри Шанкарачарье принадлежат выдающиеся философско-теологические трактаты, ставшие общепризнанной классикой адвайта-веданты и индуизма: «Вивека-чудамани», «Атма-боддха», «Таттва-бодха», «Брахману-чинтанам», «Вакья-вриттих», «Апарокша-анубхути», «Шивананда-лахари», «Сундарья-лахари» и многие другие. В них Шанкара призывает каждого обратиться к своей лучезарной и бессмертной природе. Он считает, что различия между душой и Богом вызваны неведением. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Брахман реален, Вселенная — нереальна, душа тождественна Брахману». Таким образом, он выразил суть учения адвайты, которое опирается на Веды и упанишады.

Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири)

Свами Сомнатх Гири, с любовью именуемый всеми Пайлот Бабаджи, — всемирно известный святой йогин-сиддх, прославившийся демонстрацией длительных самадхи под водой и под землей.

Махайоги Пайлот Баба, получивший при рождении имя Капил Адвайт, родился 15 июля 1936 года в восточном штате Индии — Бихаре. В молодости он служил в ВВС Индии, где стал известен как «Изумрудный пилот». Участвуя в войне с Пакистаном в 1962, 1965 и 1971 годах, он получил высшие государственные награды.

Когда Бабаджи было 33 года, его устоявшаяся жизнь летчика-истребителя резко изменилась под влиянием Хари Бабы, святого учителя, который вел его по жизни с детства. Тогда он оставил военную карьеру и ушел в Гималаи. В то время он получил имя Сомнатх Гириджи от своего Гуру Хари Бабы, хотя во всей Индии он гораздо больше известен как Пайлот Баба.

За двенадцать лет, проведенных в Гималаях, он много путешествовал и медитировал в пещерах, жил на Кайласе, в Бадринатхе и других святых местах Индии, выполняя аскезы и неоднократно демонстрируя чудеса. Он встречался и получал посвящения от многих великих святых прошлого — Авадхуты Даттатреи, Бабы Горакшанатха, Сундарнатха, Ашваттхамы и других выдающихся душ.

Развив многие высшие способности и постигнув свое истинное «Я», Пайлот Бабаджи посвятил себя распространению учения йоги как способу познания истины, в том числе позволяя ученым всесторонне исследовать психофизиологические процессы в своем теле во время медитаций. Он много раз совершая 21-дневное самадхи в герметически закрытом (в некоторых случаях — полностью наполненном водой) аквариуме, посещаемом 24 часа в сутки людьми месте.

Последние годы Бабаджи осуществляет миссию «За мир во всем мире». В рамках этого движения он неоднократно проводил публичные демонстрации подземного и подводного самадхи в Индии и за ее пределами. Пайлот Баба активно посещает Кумбха-мелы — самые большие религиозные фестивали индуизма. Его ашрамы и кемпы на Кумбха-меле всегда полны последователей, учеников и преданных почитателей как из Индии, так и со всего мира.

Свами Вишнудевананда Гири

Свами Вишнудевананда Гири с прошлых жизней имеет глубокую связь со святыми северной линии передачи.

Эта связь была подтверждена в 2010 году на духовном фестивале Кумбха-мела в Харидваре (Индия). Свами пригласили на Кумбха-мелу для принятия статуса махамандалешвара, где он официально принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена Джуна-акхара Сомнатх Гири Махараджа (святого Махайоги Пайлот Бабаджи) и статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара Шри Свами Авдешананда Гири.

После принятия статуса его полное имя звучит как Шротрия Брахмаништха Анант Шри Вибхушит Панч Дашанам Джуна Акхара Махамандалешвар Свами Вишнудевананда Гири, что означает «Всемирно известный, утвержденный в Брахмане, обладающий безграничными силами, владыка вселенской мандалы, тот, кто достигает блаженства через Вишну, поднимаясь на самую вершину за пределами всех пределов».

В 2019 года фонд, основанный святыми нашего времени Йогматой Кейко Айкавой и Пайлотом Бабаджи (Индия), присвоил Свами Вишнудевананда Гири статус раджариши. Подобные статусы нужны только для того, чтобы люди уважали и практиковали учение, духовно вырастали. Лучший способ узнать Гуру — это в настоящем времени, в течение своей жизни применять его учения, изучать философию, взгляды, методы или жить рядом, служа его миссии, перенимая приемы, подходы и видение.