Основы Санатана Дхармы

Строение Вселенной

Трехчастное строение Вселенной: три мира

Трехчастной или двухчастной структуре вертикального деления пространства предшествовало изначальное состояние полного единства, из которого затем возникает вся Вселенная.

«Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт мраком вначале. Неразличимая пучина — все это».

«Ригведа»

О трехчастном строении Вселенной рассказано в сюжете о «трех шагах Вишну», создающих Вселенную и определяющих ее структуру. В основных упанишадах также содержится множество соответствующих указаний на три мира, с некоторыми вариациями.

«Итак, есть воистину, три мира: мир людей (манушья-лока), мир предков-отцов (питри-лока) и мир богов (дева-лока)».

«Брихадараньяка-упанишада»

Отличная от других точек зрения на три мира представлена в «Прашна-упанишаде», где называются мир добра (Пунья-лока), мир зла (Папа-лока) и мир людей (Манушья-лока).

«Вселенная — это вечно существующее древо, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень древа есть Брахман. Он бессмертен, и в нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и он воистину есть Самость».

«Яджурведа»

Синонимом понятия «трилока» (санскр. «три места») часто является «трибхувана-лока» («три мира»). Под термином «лока» («мир, сфера, план существования», от корня «лок» — «сиять, быть ярким, видимым») — понимается одно из измерений проявленного существования, космический регион. Каждая лока отражает или задействует определенный диапазон сознания.

«Учение о трех мирах (санскр. «трилока») — физическом, астральном и причинном (каузальном) планах бытия является краеугольным камнем ведической философии. «Лока» переводится как «мир», «область Вселенной», «план бытия». Лока — это определенная область кармического видения, которая проявляется как целостный мир, космический регион во Вселенной».

Свами Вишнудевананда Гири

Тремя фундаментальными мирами в трехчастном строении Вселенной являются:

1) Бхур-лока («земной мир»): мир, воспринимаемый пятью чувствами, иначе называемый грубым планом, поскольку это наиболее плотный из миров.

2) Антар-лока («внутренний, или промежуточный мир»): тонкий мир или астральный план, называемый также миром форм, промежуточное измерение между физическим и причинным мирами, который души в своих астральных телах посещают между воплощениями и во время сновидений. Включает в себя: Махар-локу, Свар-локу (Сварга-локу), Бхувар-локу (с Питри-локой и Прета-локой) и миры Нарака-локи.

3) Шива-лока («мир Шивы», «мир истины»): в нем живут высшие божества и высокоразвитые души (к примеру, риши и сиддхи), мир сверхсознания и крайне утонченной энергии.

Причинный план, также называемый Карана-локой или миром без форм, существует глубоко внутри Антар-локи на более высоком уровне вибрации, это мир творчества и интуиции, квантовый уровень Вселенной, где души существуют в лучезарных телах, состоящих из духовных частичек света. Шива-лока имеет три уровня: Джана-локу, Тапа-локу и Сатья-локу, также называемую Брахма-локой.

Антар-лока и Шива-лока — это постоянно присутствующие составляющие физического существования, но чаще всего они воспринимаются людьми лишь при глубоком сне и в глубокой медитации. Каждая лока — это микрокосм следующего, более высокого мира, который является для нее макрокосмом. Например, физический план — это микрокосм (уменьшенный и менее утонченный вариант) Антар-локи.

Физический план

«Бхур-лока — это наш физический, видимый земной мир, плотный мир твердой реальности, воспринимаемый пятью органами чувств. Точкой входа в Бхур-локу является муладхара-чакра. С Бхур-локой связаны:

~ мир людей;

~ мир животных;

~ мир растений, насекомых, простейших, обладающих коллективным разумом;

~ мир неорганических существ — стихийные духи, души минералов и металлов».

Свами Вишнудевананда Гири

Физический план (Бхур-лока) — это мир грубой материальной субстанции, в которой объекты воспринимаются пятью органами чувств. Это самый ограниченный мир, наименее постоянный и наиболее подверженный изменениям. Материальный мир — это то место, где души (дживы) обретают опыт, творят карму и выполняют жизненные желания и обязанности в физическом теле.

Именно в Бхур-локе сознание ограничено и о двух других мирах почти нет памяти. Это внешний план, созданный из грубой материи, который в действительности также является просто энергией.

«Весь внешний видимый мир бесконечной Вселенной есть проявление энергий абсолютного Разума в виде разнообразных эманаций, таких как боги, люди, животные, растения или минералы».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Этот мир замечателен в своем нескончаемом разнообразии и восхитительной новизне. Мистики называют это раскрытием первичной природы (Пракрити) и уподобляют его пузырьку на поверхности океана: он возникает, живет и лопается, возвращаясь к своему источнику. Он мистически субъективен, а не объективен. Он плотный, но не твердый. Этот физический мир, необходимый для эволюции живых существ, является воплощением постоянных перемен.

Тонкий план

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Антар-лока — это астральный мир, внутренний мир тонких форм, промежуточное измерение между грубым и каузальным мирами. Этот мир населяют чистые души, живущие в астральных телах, его могут посещать йоги во время медитации и в своих сновидениях, развоплощенные души также населяют этот мир в ожидании нового воплощения. В Антар-локе действует тонкое астральное тело (сукшма-шарира), его местоположение соответствует чакрам от вишуддха-чакры до патала-чакры в стопах.

Антар-лока в свою очередь делится на:

~ Махар-локу — высший астральный мир, план святых великих душ;

~ Свар-локу (Сварга-локу) — средний астральный мир, небеса обителей богов, управляющих природой, таких как Индра, Вайю, Варуна, Агни, Сурья, Сома, здесь обитают апсары, гандхарвы, некоторые сиддхи, киннары и видьядхары;

~ Бхувар-локу — нижний астральный мир, тонкую копию нашего физического мира.

Бхувар-лока включает в себя:

~ Питри-локу — место обитания духов предков. Питрисы могут жить в больших и хорошо обустроенных городах, они продолжают работать над собой, учась у своих наставников. Некоторые из них помогают кармически связанным с ними людям, живущим на земле;

~ Прета-локу — мир алчных духов (прета). Эти духи живут в нижних областях тонкого мира, имея свои интересы. Они не устают, не дышат, не отбрасывают тени, их тела не оставляют следов. Иногда они питаются тонкими копиями предметов, которые переносятся в астральный мир из земного мира, благодаря магии или человеческим мыслям.

Духи, живущие в этих мирах, имеют тонкие тела из элемента ветра, похожие на тела в земной жизни, созданные их умами. У них нет костей, внутренних органов, как у земных людей, но, в общем, их тела повторяют форму земных тел. Их тела могут изменяться под воздействием их мысли. Они имеют личности и черты характера, желания, обусловленные их памятью о земной жизни. Они являются тем, что они о себе помнят. Некоторые из них могут жить сотни лет. Они видят земной мир, но не так ясно, как видим его мы, люди, свободно проходят сквозь людей и земные твердые предметы.

Некоторые из них могут читать мысли людей, входить в тела людей и животных, общаться с людьми, двигать твердые предметы. Они могут собираться в кланы, жить в городах, заброшенных зданиях, лесах, рощах, у них есть свои предводители и наставники.

Они живут в своих телах духов, пока тенденции их памяти не растворятся. Тогда они входят в Ясный Свет и получают новое рождение. Они не испытывают голода и жажды, но им может казаться, будто они их испытывают, и они не прочь полакомиться тем, что подносится им, или приходит из земного мира, но питаются они не самими предметами, а их тонкими копиями, созданными чьими-либо мыслями.

Антар-лока также включает в себя Нарака-локу, Била-сваргу — субастральный план, называемый также Патала, поделенный на семь регионов ада, называемых «тала», соответствующих семи нижним чакрам от стоп до бедер. Это семь нижних миров, располагающихся под землей, населенных нагами, асурами, полубожественными существами, полудемонами и демонами:

~ Атала («отсутствие бездны»);

~ Витала — мир Хатакешвары (формы Шивы);

~ Сутала («прекрасная бездна») — мир царя демонов Бали, низвергнутого карликом Ваманой — аватаром Вишну;

~ Талатала («бездна и не-бездна») — мир демона Майи-данавы, мастера-повелителя и родоночальника всех магов и колдунов;

~ Расатала («влажная бездна») — мир демонических дайтьев и данавов, боковой ветви цивилизации по линии Дити — темных потомков Кашьяпы;

~ Махатала («великая бездна») — мир нагов, великих змеев;

~ Патала («падшее место») — мир царя нагов Васуки и его подданных, столицей которого является выложенный золотом город Бхагавати.

Причинный план

«Шива-лока имеет три уровня:

~ Сатья-лока (также называемая Брахма-локой) — план истинной Реальности, связан с сахасрара-чакрой, здесь обитают великие боги;

~ Тапа-лока — план аскезы, связан с аджна-чакрой, это место обитания великих риши, прародителей мироздания;

~ Джана-лока — план созидания, где живут сиддхи, связан с вишуддха-чакрой.

Шива-лока еще именуется Карана-локой, это причинный (каузальный) мир, мир богов и высокоразвитых душ. Он существует как мир, скрытый глубоко внутри Антар-локи, но находящийся на уровне более высоких вибраций. Это мир космических душ, живущих в просветленных бесконечных телах, подобных пространству, это мир божественной мудрости, теургии и магии божественной воли.

Это медитативное измерение Вселенной, где великие просветленные души пребывают в постоянном самадхи и существуют как махапуруши — всеведающие, всепроникающие метаразумы в бесконечных светящихся лучезарных телах, состоящих из разумного света и способные принимать любую форму. Здесь обитают боги, риши и сиддхи, отсюда они руководят эволюцией низших миров».

Свами Вишнудевананда Гири

Причинный план (Шива-лока) пульсирует в центре сущего глубоко внутри тонкого плана. Это — сверхсознательный мир, где живут божества и высокопродвинутые души, которых можно достигнуть посредством йоги и храмового поклонения. Причинный план — это мир света и благословения, самая высокая из небесных областей, превозносимая во всех писаниях Санатана Дхармы. Это основа существования, источник видения, суть всего, вершина творения. Причинный план — это прибежище Бога, окружающих его божеств и высших душ, риши, сиддхов, которые существуют в своей собственной блистательной форме сверкающих тел.

Даже для земных живых существ эта тонкая сфера не является отдаленной, она существует внутри человека: всегда присутствует, всегда достижима как чистый белый свет, который освещает ум и который локализуется в горле и в головных чакрах (вишуддхе, аджне и сахасраре) во время возвышенной практики йоги и храмового поклонения. Именно в причинном плане зрелая душа, освобожденная от инстинктивных преград физического тела и жесткого сдерживания астрального тела, пребывает в полном сознании в своей блистательной форме.

Двухчастное строение Вселенной: 14 миров

«Эти миры, помещающиеся один над другим, от более низкого к наиболее высокому, составляют Вселенную перевоплощений. Познавшие Реальность описывают ее как место подлинного опыта».

«Мригендра-агама»

В писаниях Санатана Дхармы можно встретить и другое описание строения Вселенной, которое можно назвать двухчастным, включающее в себя те же миры, которые описываются при трехчастном строении. Первая, верхняя часть Вселенной — это семь высших миров (сапта-урдхвалока), вторая часть, нижняя часть Вселенной — семь низших миров (сапта-адхолока), соответствующие четырнадцати чакрам и составляющие Вселенную, называющуюся брахманда — «мир-яйцо Бога».

Верхний мир

1) Сатья-лока, или Брахма-лока (местопребывание Брахмы, Вишну и Шивы);

2) Тапа-лока (местопребывание божества Вирадж, кумаров и семи риши);

3) Джана-лока (местопребывание божеств, риши и сиддхов);

4) Махар-лока (местопребывание божеств, риши и сиддхов);

5) Свар-лока (пространство между Солнцем и Полярной звездой, обитель божеств, апсар, гандхарвов, киннаров и кимпуруш);

6) Бхувар-лока (пространство между Землей и Солнцем, местопребывание сансарных божеств и духов);

7) Бхур-лока, или Бхуми-лока (Земля).

Нижний мир

1) Атала (его владыка — Махамайя);

2) Витала (владыка — Хатакешвара, проявление Шивы);

3) Сутала (владыка — Бали);

4) Талатала (владыка — Майя);

5) Расатала (местопребывание демонов — дайтьев и данавов);

6) Махатала (местопребывание гигантских змеев);

7) Патала (владение Васуки и нагов).

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Над нами есть определенная иерархия божественных существ. Выше людей находятся духи предков — питрисы, потому что у них нет физического тела, и они более свободны, более мудры, черпая информацию прямо из тонкого плана, тонкого мира. Они могут быть не просветлены, но по сравнению с людьми они мудрее. Между миром людей и миром питрисов, миром ушедших предков, есть низкий план астрального мира, в котором живут преты, пишачи, низшие духи, привидения, бхуты. Это нижний астральный мир.

Чем чище ваш ум, чем сильнее ваша мудрость, тем более высокое положение вы занимаете в тонком мире. В тонком мире никому не нужны физические деньги или материальные богатства. Там живые существа ранжируются по другому признаку: по мудрости, чистоте духа, силе самадхи, концентрации ума, а если у кого нет самадхи и концентрации — по заслугам.

Есть высокие астральные миры, в которых все божественные духи принимают законы истины, делают служение, севу, практикуют. Эти миры управляются ангельскими душами, Мастерами, святыми, просветленными. Они их ведут по пути пробуждения, дают наставления по практике. Иногда они наблюдают за миром людей, за родственниками, с которыми они связаны и к которым привязаны, иногда незримо являются им в снах или пытаются иногда выходить на связь и помогать.

Все локи ведической Вселенной отражают вселенскую структуру иерархии мироздания и проецируются на чакры в теле. Семь миров вверху и семь миров внизу — есть структура ведической Вселенной, в которых, согласно иерархии, живут все живые существа.

Бхур-лока — это физический мир, в нем живем мы — физические существа. Бхур-локе соответствует муладхара-чакра.

Бхувар-лока — астральный мир. В нем живут духи, привидения, духи предков — питрисы. Бхувар-локе соответствует свадхистана-чакра.

Манипура-чакре соответствует Сварга-лока, в ней живут божественные существа или полубожественные существа, такие как апсары, киннары, гандхарвы. Некоторые из них присматривают за человеческой цивилизацией, способствуют ее развитию, участвуют в различных ситуациях, помогая людям развиваться. Боги пяти органов чувств, бог Индра как божество ума — все это жители Сварга-локи.

Верхний астральный мир отличается от божественных миров пониже цветностью, до манипура-чакры есть цвета: зеленый, красный, желтый. Здесь, в Сварга-локе, все чистое, сияющее, белое, это связано с тем, что примеси раджаса и тамаса уменьшаются, и элемент огня проявляется только как чистый свет без тонких примесей праны земли и воды, которые есть в более низких локах.

Выше Сварга-локи располагается Махар-лока, соотносимая с анахата-чакрой. Это мир святых, мир райских измерений. Вайкунтха — небесная планета Кришны, небеса Даттатреи, Шива-лока, небесный Кайлас — все эти миры располагаются в области Махар-локи. Святые риши, обители святых риши — все они располагаются также здесь. В Махар-локе обитают семь риши или их эманации. Надо сказать, что риши, сиддхи и боги не ограничены одной локой, одним уровнем Вселенной, они могут одновременно жить в разных местах, у них может быть множество тел. Бог Вишну, не вставая со своего трона в небесной обители Махар-локи, может посылать своих аватаров в нижние миры.

Выше Махар-локи располагается Джана-лока, обитель сиддхов, Баба Горакшанатх, Шри Гуру Матсиендранатх — многие их них имеют тела здесь.

Тапа-лока — это обитель великих йогов, которые никогда не покидают самадхи, обитель кумаров, некоторых риши, все они находятся в глубоком причинном самадхи.

Наконец, Сатья-лока — это обитель великих богов, таких как Брахма, Вишну и Шива. Здесь находится их самая главная резиденция, здесь они присутствуют в самой своей полноте. Их представительство, скажем так, иллюзорные тела, находятся и в других локах, пониже, но здесь, на плане истины, находится их самое главное сосредоточие.

В планах, называемых Била-сварга, находятся подземные раи или миры нагов, миры адов, адские измерения, все, что находится ниже плана человека.

Типы существ во Вселенной

Семь верхних миров

«На небесах совсем нет страха. Тебя, о смерть, там нет. Мысль о старости, пришедшая там, не заставляет содрогаться. Там не испытывающие голода и жажды, не знающие печали, все счастливы и радуются».

«Яджурведа»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Согласно писаниям, первым во вселенской иерархии является Нараяна, Адинатха, Ади Пуруша. Иконописно он изображает в виде божества, которое лежит на водах мирового причинного океана, первозданного хаоса. Метафорично представленный в образе ребенка, он сосет свой большой палец. Нараяна, возлежа на водах причинного океана, предается глубокому самосозерцанию, пребывая в недеятельном присутствии.

Затем Нараяна, Ади Пуруша, порождает Брахму, свою творческую ипостась. Брахма — это первое живое существо во Вселенной. Местом его обитания является Сатья-лока («мир истины») — первый их верхних миров, которых всего насчитывается семь: Сатья-лока, Тапа-лока, Джана-лока, Махар-лока, Сварга-лока, Бхувар-лока и Бхур-лока.

Брахму также называют персонифицированным разумом всего мироздания. Его тело представляет собой чистый разум, который проникает во всю Вселенную. Его мысль мгновенно материализуется, превращаясь в любую тонкую или грубую форму. Все видимые объекты мира — это застывшие мыслеформы Брахмы, весь мир — это мысли и разум творца Вселенной.

Кроме Брахмы, Сатья-лока является обителью двух других великих богов тримурти — Вишну и Шивы. Вследствие того, что Нараяна породил Брахму, изначального творца Вселенной, появились три бога, поддерживающие три гуны материальной природы, то есть Брахма, Вишну и Шива, являющиеся аспектами изначального бога Нараяны. Брахма ответственен за творческие силы, Вишну — за силы поддержания, а Шива — за силы разрушения, устранения и растворения. Это три первые великие души, которые контролируют фундаментальные первопринципы Вселенной.

Тело человека является завершенным микрокосмом, в котором есть порталы, точки входа в различные миры во Вселенной. Точкой входа в Сатья-локу является сахасрара-чакра.

Затем для заселения Вселенной живыми существами Брахма породил кумаров и семь великих мудрецов (риши). Поскольку они рождены умом Брахмы, их называют «умом (манасом) рожденные». Кумары пребывают в Тапа-локе, расположенной ниже Сатья-локи. Порталом входа в Тапа-локу является аджна-чакра.

Кумары — это юноши, обладающие потрясающей духовной силой, вечные девственники, которые, будучи святыми, не пожелали соприкасаться с материальной природой, решив не запятнываться соединением с тремя гунами. Иконописно их изображают в виде юных мальчиков. Существует семь кумаров, из них четыре — экзотерических, а трое — эзотерических.

Экзотерические кумары почитаются в вишнуизме, их зовут Санака, Санатана, Санаткумара и Санандана, они являются хранителями четырех сторон света. Трех эзотерических кумаров зовут Санакумара, Санатсуджата и Капила. Божество Сканда (которого также называют Карттикеей и Муруганом) тоже относится к кумарам, иконописно его всегда изображают в виде юного мальчика.

Узнав, что кумары не имеют желания связываться с материальной природой, Брахма пришел в сильный гнев, из которого родился Рудра (Шива).

Ниже Тапа-локи существует план Джана-локи, точкой входа в него является вишуддха-чакра. Это план созидания, в котором проживают боги и риши. Однозначно и точно указать место проживания богов непросто, поскольку божества — существа многомерные, они могут манифестировать себя в различные экспансии, проживая одновременно в различных мирах. Точкой входа в мир Джана-локи является вишуддха-чакра.

В мире Джана-локи обитают повелитель богов Индра, божество Сурья (Солнце), божество Чандра (Луна), Анила — божество ветра, Варуна — божество воды, Агни — божество элемента огня, Кубера — божество богатства, Бхуми — божество, чьим физическим телом является планета Земля, Дхармараджа — божество, управляющее Дхармой, законом, персонифицированное планетой Сатурн, ответственное за аскезу и ограничения, Ямараджа — божество, управляющее реинкарнацией. Также в Джана-локе находятся Ашвины — божественные братья, связанные с медициной, покровительством Аюрведе. Каждое божество этой локи имеет свою отдельную мандалу и прислуживающих полубожеств (чаранов), которые заботятся о том, чтобы прославлять своих божеств-покровителей.

Кроме божеств, в Джана-локе находятся великие святые мудрецы (риши) нашей и прошлой кальп: Нарада, Вьяса, Бхригу, Муни, Капила, Атри, Маричи, Васиштха, Гаутама, Агастья, Пуластья, Пулаха, Крату, Патанджали, Ангирас, Бхарадваджа, Кашьяпа, Вишвамитра, Джамадагни, Дханвантари, Авадхута Даттатрея, Кришна и многие другие.

Все эти святые мудрецы могут проживать и перемещаться между Джана-локой, а также планом ниже, Махар-локой. Махар-лока — это план величия, точкой входа в который является анахата-чакра. Кроме этого, они также бывают в Сварга-локе.

Сварга-лока, называемая небесным измерением, миром божественных форм — это следующий план, находящийся ниже Махар-локи, точкой входа в него является манипура-чакра. Обитатели мира Сварга-локи — это божества и сиддхи, также могущие жить в Джана-локе и Махар-локе. Их тела сотканы из более тонкой материи, поэтому свой мир они воспринимают не в трех, а в четырех измерениях. Любую сферу они могут воспринимать как плоскость, к примеру, планета Земля, с их точки зрения, плоская, поэтому одно из ее названий — Бхумандала.

Некоторые представители Сварга-локи известны как девы — божества, которые контролируют и управляют различными звездами, планетами, стихиями и энергиями Вселенной. Они легко манипулируют таттвами и элементами, со скоростью мысли перемещаясь в любую точку мира.

В области Сварга-локи обитают апсары (нимфы), существа женского рода, которые покровительствуют театру, танцам, музыке, различным другим искусствам, гармонии отношений между людьми, помогающие тем, кто искренен в любви и дружбе. Они являются воплощением эстетики и вселенской красоты. Считается, что апсары наделяют человека природным обаянием, чувством вкуса и красоты. Обладая прабхава-сиддхами (способностями соблазнения), апсары любят испытывать йогов с незрелым сознанием, которые практикуют ложное отречение и аскезу (тапас).

На этом же плане, в Сварга-локе, обитают киннары и кимпуруши, существа, которые наблюдают за балансом сил во Вселенной. Киннары поддерживают равновесие и гармонию, в их функции входит контроль над существами нижних миров, в том числе и за людьми. В частности, если на Земле у какой-то расы или нации происходит дисбаланс, нарушение гармонии, то они позаботятся о том, чтобы ее восстановить. Киннары постоянно отслеживают ситуацию на Земле, а также в других низших мирах. Когда начинает ухудшаться экология или происходят катаклизмы, связанные с неправильной деятельностью человека, киннары посылают знаки и наставления, а иногда даже устраивают серьезные предупреждения для того, чтобы люди поменяли свою ментальность.

Кимпуруши занимаются устранением дисбалансов: если определенная система больше не дает конкретного эффекта, и у киннаров нет надежды на ее восстановление и поддержание людьми, то кимпуруши разрушают ее. К примеру, из истории известно, что многие династии, государства и даже великие цивилизации через некоторое время утрачивали свое влияние и исчезали. Таким образом, кимпуруши, действуя через людей, устраняли возникший дисбаланс. Процессы, которые происходят на Земле, в мире людей, являются лишь отражением решений, принятых в Сварга-локе среди киннаров и кимпурушей.

Джана-лока, Махар-лока и Сварга-лока — это миры чистых, прекрасных и божественных форм, в которых также постоянно пребывают великие сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Джалантхаринатх, Чарпатинатх, Канхапа, Гопичандра, Чауранги, Гахининатх и Джнанадев.

Ниже Сварга-локи располагается Бхувар-лока. Бхувар-лока — это астральный план как таковой, астральный мир, также содержащий в себе Питри-локу (мир предков). Точкой входа в Бхувар-локу является свадхистана-чакра.

В Бхувар-локе живут различные сансарные духи или божества, контролирующие, в основном то, что происходит близко к людям — стихии и проявления элементов. Когда человек делает магические подношения, призывая духов местности, он контактирует с астральным измерением Бхувар-локи. В этом измерении также живут ушедшие из физического мира души — если через семь дней в промежуточном состоянии душа не рождается в каком-либо из миров, в текстах говорится, что она рождается духом в Бхувар-локе.

В нижней части Бхувар-локи располагается Прета-лока — астральный двойник материальной Бхур-локи, мир усопших душ, сильно привязанных к земному плану, мир духов-приведений, которые надолго остановились в своем развитии. Прета-лока — самый грубый астральный мир.

Ниже Бхувар-локи существует земной план — Бхур-лока. С Бхур-локой связаны мир людей, мир животных, мир растений, насекомых, простейших и мир неорганики (минералов и металлов). Точкой входа в Бхур-локу является муладхара-чакра. Надо отметить, что мир неорганики населен бхутами (элементалами) — это не столько живые, сколько осознающие себя разумные существа. Минералы и металлы — это существа с очень большой продолжительностью жизни, эмоции которых, однако, совсем не проявлены.

Семь нижних миров

«Размеры поверхности земли были описаны тебе, о Майтрейя. Ее глубина под поверхностью, как говорят, семьдесят тысяч йоджан; каждый из семи регионов Патала простирается вниз на десять тысяч. Эти семь, достойный муни, называются Атала, Витала, Нитала, Габхастима, Махатала, Сутала и Патала. Их почва разная: белая, черная, фиолетовая, желтая, песчаная, галечная и золотая. Они украшены великолепными дворцами, в которых обитают многочисленные данавы, дайтьи, якши и великие наги».

«Вишну-пурана»

Кроме семи верхних миров также существует семь нижних миров: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала, их другие названия: Пут, Авичи, Самхата, Тамисра, Риджиша, Кудмала и Какола. Одно из их общих названий для нижних миров — ады Нарака.

Нарака — это нижняя астральная сфера семи чакр ниже муладхары. Это место огня, жара, боли, смятения, отчаяния и депрессии. Здесь гнев, ревность, спор, внутренний конфликт и тяжелые настроения омрачают ум. Путь в ад лежит через собственные мысли, слова, дела и эмоции человека — подавленные чувства, угождающие демонам и их агрессивным силам.

Для того чтобы страдать в аду, не нужно умирать, потому что дьявольские состояния ума испытываются и в физическом мире. Нарака — это беспокойное, тесное место, где демонические существа и молодые души могут пребывать, пока не растворят все темные кармы, которые они создали. Здесь существа страдают от последствий своих собственных неправильных деяний в предыдущих жизнях.

Нарака состоит из семи регионов, называемых «тала» и соответствующих состояниям сознания семи нижних чакр. Весь семеричный адский мир называется также Патала («Падшее место»). Нарака — это мир очень плотных, жестких, грубых энергий, которые человек воспринимает как адские измерения.

В адах живут асуры (демоны) — дайтьи и данавы, а также наги. Наги — это полубожественные существа, цивилизация которых находится под землей. Хоть они и живут в измерении ниже, чем Бхур-лока, где энергии более жесткие, но считаются высокоразвитыми существами. Наги сведущи в магии, минералах и камнях, обладают значительными богатствами, секретами молодости и долголетия. В их мирах есть чудесные города, созданные из драгоценных металлов и камней. Мир нагов существует параллельно с миром людей, с которым почти не пересекается.

В Санатана Дхарме нет представления о вечном аде, как нет и представления о сатане. Последователи Санатана Дхармы верят в адские состояния ума и несчастные рождения для тех, кто думает и действует порочно, во временные мучительные условия, которые поднимают огненные силы изнутри и которые можно преодолеть в процессе эволюции души.

Девы, асуры и люди

«Поистине Брахманом был вначале этот [мир]. Он создал из себя богов. Создав богов, он дал им подняться в миры: в этот мир — огню, в воздушное пространство — ветру, в небо — солнцу. Поистине, смертными были боги вначале. Когда же они достигли этих [миров] благодаря Брахману, они стали бессмертными».

«Шатапатха-брахмана»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

В «Ригведе», «Ману-смрити», «Махабхарате», «Вишну-пуране» и других текстах Санатана Дхармы часто упоминается о божественных существах, богах (девах) и демонических существах (асурах). Считается что Праджапати Дакша и риши Кашьяпа — это космические прародители всего человечества и других рас, близких к нему. Дакша приходится седьмым сыном Брахме-творцу, ему было поручено поддерживать размножение и развитие цивилизаций в космосе.

У риши Кашьяпы было три жены — Адити, Дити и Дану, это три космических матери Вселенной. Все они были дочерями Дакши, патриарха-первородителя Вселенной, Праджапати. Старшая дочь Дакши Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, а третья дочь Адити — матерью адитьев. Адити рождала сыновей света, девов, Дити и Дану — детей тьмы, асуров, дайтьев, данавов.

«Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

«Ригведа»

Адити — первая мать семейства богов света, называемых адитьями. Дети Адити — это светоносные боги, управляющие двенадцатью месяцами года. Их имена — Анша, Арьяман, Бхага, Вивасват, Дакша, Дхатар, Митра, Индра, Савитар, Сурья, Варуна и Яма. Считается, что это и есть та светлая иерархия, цивилизация богов света, которая помогает людям на пути эволюции, воплощая волю великих богов — Брахмы, Шивы, Вишну и других.

Светоносные, саттвичные, божественные расы, цивилизации адитьев, иерархии богов, риши, святых и сиддхов всегда и везде, безусловно, уважают вашу свободу воли, ваши выборы, вашу внутреннюю врожденную чистоту и божественность. Они уважают вас, вашу душу, даже если понимают, что ваша душа сейчас в полном заблуждении и неведении сансары.

Они никогда не будут использовать ваше временное заблуждение в сансаре ради получения выгоды от вас, ради манипуляций, им это не надо. Это так же, как богатый великий царь, потомственный аристократ не будет пытаться обмануть на рынке простодушного крестьянина, его самоуважение не позволит сделать этого, он ведь так сказочно богат, что ему это неинтересно.

Божественные существа и иерархии, святые, истинные мастера всегда самодостаточны и счастливы сами по себе, они не пытаются рассматривать вас как средство для получения какой-то выгоды. Вы просто не можете ничего дать им, кроме, разве что, вашей искренней любви и благодарности, которой они тоже, кстати, не просят, хотя это будет правильным. Святые существа знают, что ваше неведение не затмевает ваш врожденный божественный потенциал.

Видя вас, таких несмышленых, несовершенных, запутанных, они смотрят на этот потенциал, а не на ваши ограничения, грехи и ошибки. Они смотрят и указывают вам на вашу божественность, на ваше величие, чистоту и красоту, ваш внутренний свет и вашу исконную мудрость. Они стимулируют ее пробуждение в вас и радуются, когда ваша мудрость пробуждается.

Они никогда не оспаривают наличие мудрости в вас, всячески поощряют вашу духовную эволюцию, свободу воли и свободу выбора. Они не боятся, что вы поумнеете, помудреете и освободитесь от их влияния, потому что они никогда не желают вами управлять, манипулировать, они вообще не желают, чтобы вы от них зависели. Почему? Потому что они к вам не привязаны, они ничего не хотят получить от вас, они самодостаточны и целостны, они питаются из божественного Источника и не рассматривают вас в качестве чего-то выгодного, они желают только помогать вам.

Помогать бескорыстно, только ради исполнения своего долга (свадхармы) и ради исполнения божественного космического порядка (рита-дхармы). Они никогда не играют на комплексе вашей греховности или чувстве вины. Они помогают в духовном развитии, в вашей эволюции, только если вы сами их просите, уважая вашу свободу воли. Они даже позволяют вам заблуждаться, зная, что рано или поздно факт заблуждения будет осознан вами изнутри.

Дити родила дайтьев — расу великанов, которые вместе с данавами были противники девов и сражались с ними из-за зависти. Наиболее известными героями из рода дайтьев были Бали, Хираньякашипу и Хираньякша. От них идут все асурическо-демонические цивилизации — техногенные расы асуров, цивилизации нагов и другие. Современные ирландские роды и племена, кстати, тоже ведут свою древнюю историю и мифологию от этих богинь.

Данавы — это класс асуров, которые являются детьми Кашьяпы и Дану, дочери Дакши. У богини Дану было сто сыновей, от которых произошли десять родов данавов. Данавы — это тоже гиганты, сражающиеся против богов-девов. В «Ригведе» говорится о семи данавах, к ним относят асуров Вритру, Шамбару и Намучи. Согласно «Махабхарате» данавы находятся при Варуне в его великолепном дворце, соблюдают обеты, наделены рядом положительных качеств и даже приносят жертвы. Владыкой их является Випрачитти.

Демонические, асурические цивилизации дайтьев и данавов, расы тонкого или грубого мира, проявляясь в нашем мире, всегда желают манипулировать людьми, управлять ими. Они не могут просто так оставить вас в покое. Они всегда навязывают свои взгляды, идеологии, системы, культуры, верования, часто лукаво при этом прикрываясь заботой о вас, якобы, вашим же благом.

Они, на самом деле, преследуют свои эгоистичные цели, они имеют свои представления о том, что вы должны делать, какими вы должны быть, при этом они даже не интересуются вашим мнением, что вы думаете по этому поводу, хотите ли вы сами этого или нет. Для чего? Для того чтобы самим доминировать. Если же вы не хотите принимать их систему ценностей, их картину мира, их взгляды, то они хотят вас переделать против вашей воли, они гневаются. Они не могут вас принять в вашей собственной картине мира, вашей культуре, потому что у них самих их картина мира ограниченная, узкая, ведь они видят мир умом, через эго.

Так происходит из-за их кармы неведения, им самим неизвестен всевышний источник высшей свободы и мудрости — Абсолют, они не вкусили дух свободы Бога, Брахмана. Все их представления — от ума и эго, они верят в эти представления и проецируют их на других. Они видят вас как источник выгоды для себя, и раз вы им выгодны, то они к вам привязаны. Раз они привязаны, то здесь вступают в силу обычные отношения, как в случае с мирскими ревнивыми супругами в несчастных семьях. Ревность, боязнь потерять и нежелание дать свободу, мелочный контроль, постоянные разбирательства, желание доминировать, подчинить, перевоспитать, скандалы — все это следствие эгоистичной привязанности. Можно сказать, асуры, демоны и духи привязаны к душам, которые они пытаются контролировать, потому что у них самих нет самодостаточности, потому что иллюзия мира им не безразлична, она для них очень важна.

Тогда они тормозят эволюцию души, они боятся, что став мудрой, просветленной, душа станет независимой от них, и они не смогут манипулировать ею в своих целях, извлекать из нее выгоду. Это подобно привязанности практичного крестьянина к своей корове или лошади, крестьянин хочет эксплуатировать корову или лошадь, зная, что ему это очень выгодно, и он не может позволить ей вольно резвиться на лугу без привязи. Он ее кормит, ухаживает за ней, но, в конце концов, все это он делает не ради коровы или лошади, а ради себя самого, чтобы ездить на лошади, пить молоко коровы или есть ее мясо. Тогда он выдумывает идею, что корова или лошадь не сможет без него, крестьянина. Однако лошади и коровы сотни тысяч лет прекрасно жили без человека, пока он не надел на них хомут, уздечку и не поставил их в стойло в своих целях.

Такова разница между отношением к людям божественных существ (девов) и асуричных существ.

Часть VII. Пантеон божеств Санатана Дхармы

«Ведические божества — это вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью, и, одновременно, это аспекты нашего сознания. Все они имеют в нас свою долю, свою психическую составляющую, и отделить одно от другого трудно. Например, когда мы проявляем волю, в нас действует Агни, когда мы проявляем ментальную силу, через нас действует энергия Индры, когда внутри носятся кармические ветры, через нас работают маруты.

Понемногу все свое тело, праны мы начинаем обнаруживать как внутренних божеств. Почему так происходит? Потому что изначально все божества находятся внутри каналов наших тонких тел. В текстах описываются ситуации, когда подвижник, выполняя суровую аскезу, заслужил даршан Брахмы. Этот даршан означает, что внутреннее божество подвижника, неотделимая часть великого Брахмы, его локализованный аспект, помещенный в наше сознание, раскрылся.

В процессе практики мы открываем, что наш внутренний космос наполнен различными духовными существами, мы встречаемся с божествами внутреннего «я». Каждое из этих божеств находится в определенных слоях сознания, одновременно, это и внутренние божества, и божества Вселенной. Практика созерцания, очищая наш разум, постепенно приводит нас к открытию внутренних божеств».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ведические боги»

Тримурти

Тримурти (санскр. «три формы») — отражение Брахмана, Абсолюта в трех взаимодополняемых формах, соотносимых с функциями творения, сохранения и разрушения мира, соответствующих трем верховным божествам — Брахме, Вишну и Шиве.

«Поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахма. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным».

«Майтри-упанишада»

В «Майтри-упанишаде» Брахман как абсолютное начало всего представлен в трех «образах владычества» — Брахмы, Рудры (Шивы) и Вишну. Описание тримурти можно найти в эпических текстах, в поздних упанишадах, к примеру, с «Рамоттаратапания-упанишада», а также в поэзии Калидасы («Кумара-самбхава»).

Модель тримурти существует как в шиваизме, так и в вишнуизме. В шиваитской «Линга-пуране» Абсолют, соответствующий Садашиве («вечному Шиве»), представлен в трех проявлениях — Брахмы, созидателя мира, Вишну — его хранителя и Шивы (Бхавы) — разрушителя. В течениях позднего вишнуитского бхакти, например, у Нимбарки, Абсолют-Вишну представлен в трех формах, одна из которых соответствует «малому» Вишну. И у шиваитов, и у вишнуитов три функции тримурти соотносятся с тремя гунами философии санкхьи: Вишну олицетворяет действие саттвы, просветленного начала, Брахма — энергетического раджаса, а Шива — деструктивного тамаса.

Важно помнить, что за тремя божествами тримурти всегда скрывается и заключен Абсолют, который нередко иконографически изображается как четвертый лик над тремя или столб внутри трех ликов божеств тримурти.

Брахма

«Брахма олицетворяет созидательную силу естественного состояния — спанду. Просто опираться на некий статус осознанности недостаточно, эта осознанность должна быть творческой, обладать спандой, быть прогрессивной, передовой. Быть в созерцательном присутствии естественного состояния — это отнюдь не прострация, не потеря действия в осознавании, не тамасная безмятежность. Это собранное, передовое, прогрессивное состояние, это и есть принцип Брахмы — творческая сила».

Свами Вишнудевананда Гири

Брахма (Брама) — бог творения, наряду с Вишну и Шивой является одним из богов тримурти. Брахма, являясь творцом всего мироздания, обитает в Брахма-локе (Сатья-локе). Он считается саморожденным (не имеющим матери), так как появился из цветка лотоса, выросшего из пупа Нараяны (Вишну) в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Брахма олицетворяет энергию творения (сришти-шакти) и гуну раджас. Супругой Брахмы является богиня знания и наук Сарасвати.

Иконографически Брахма изображается с золотым ликом, который указывает на то, что он активно вовлечен в процесс сотворения Вселенной. Его корона символизирует верховную власть во Вселенной. Кожа Брахмы красноватого цвета, он одет в красные одежды. Седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. В писаниях говорится, что каждая из четырех голов непрерывно декламирует одну из четырех Вед.

В правой верхней руке он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем ягьи.

В левой верхней руке Брахма, как правило, держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса. В правой нижней руке Брахма держит молитвенные четки, которые он использует для подсчета вселенского времени. В нижней левой руке он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, все вбирающее в себя пространство, из которого проявились первые элементы творения.

Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Верхняя правая рука представляет ум, верхняя левая рука представляет разум, нижняя правая рука — эго, а нижняя левая рука — самоуверенность.

Вишну

Вишну является вторым лицом тримурти, выполняя функцию хранителя мира. Он олицетворяет энергию поддержания Абсолюта (стхити-шакти) и гуну саттва. Его супруга — Лакшми, богиня счастья, удачи, изобилия и красоты, ездовое животное Вишну — Гаруда, его место обитания — Сатья-лока и чистые земли Вайкунтха-локи.

Согласно традиционному толкованию имени, корень «виш» означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс «ну» переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

Иконографически Вишну обычно изображается возлежащим на царе змей Шеше, с сидящей у его ног супругой Лакшми. Многоголовый царь змей Шеша, на котором восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»).

У Вишну обычно четыре руки. В правой верхней руке он держит диск (сударшана-чакру), служащий метательным оружием, а правая нижняя рука выражает покровительство и наделение благами, находясь в положении варада-мудры.

В одной из левых рук у него раковина, другая бывает в разных положениях: когда Вишну изображается в состоянии йога, то она покоится на бедре, если же в аспектах бхога или вира, то тогда кисть касается рукояти палицы-дубинки (гадхи) или же она держит лотос.

На голове у Вишну коническая корона, в ушах — серьги, на шее — ожерелья, также на нем изображается пояс, набедренная перевязь и гирлянда цветов на шее, свисающая почти до колен.

Иногда Вишну изображают с шестью руками, тогда кроме обычных атрибутов (диск, раковина и палица-дубинка) он держит голову слона и жезл с Гарудой на конце. Голову Вишну осеняют семь змей, по бокам стоят юноша Сударшана и карлик Панчаджанья, олицетворяющие диск Вишну и его раковину.

Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, а также с мифическими подвигами его самого и его аватаров. В «Махабхарате» (в книге «Анушасана-парва») приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте «Вишну-сахасранама».

Самые известные из них: Хари — избавитель, Говинда — пастух, Кешава — благоволосый, Мадхусудана — убийца демона Мадху, Пурушоттама — лучший из людей или высший Дух.

Десять аватаров Вишну

Десять основных аватаров бога Вишну:

1. Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семь мудрецов-риши и Веды (история из «Шатапатха-брахманы»).

2. Черепаха (Курма), которая помогла добыть из мирового океана сокровища, которые погибли во время потопа, в их числе напиток бессмертия (амрита), корову, исполняющую желания, Сурабху и богиню Лакшми (история из «Шатапатха-брахманы»).

3. Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу и поднявший землю из вод космического океана на своих клыках (история из «Махабхараты» и «Шатапатха-брахманы»).

4. Человек-лев (Нарасимха), уничтоживший другого демона, Хираньякашипу, преследовавшего своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну, и поставившего перед богами условие, что он не может быть убит ни человеком, ни животным (история из «Махабхараты»).

5. Карлик Вамана, восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами — тапасом (история из «Махабхараты»).

6. Рама с топором (Парашурама) — брахман, более двадцати раз уничтожавший мужчин-кшатриев из мести за убийство его отца Джамадагни одним из царей (история из «Махабхараты»).

7. Рама, знаменитый царевич Айодхьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны», выигравший войну на острове Ланка с царем демонов Раваной, который похитил его супругу Ситу (история из «Махабхараты»).

8. Кришна — наиболее известный и легендарный герой эпического сказания-итихасы «Махабхарата», родом из клана Ядавов в Матхуре, спасшийся вместе со своим братом Баларамой от своего дяди — царя Кансы, прославившийся своими играми с женами и дочерями пастухов (гопи), убивший Кансу, овладевший Матхурой, ставший союзником Пандавов, поведавший «Бхагавад-гиту» и случайно погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника.

9. Будда — Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды. Также говорится, что Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных — эта история рассказана в «Гита-говинде».

10. Калкин-Вишнуяшас — Вишну будущего времени, отчасти напоминающий будду будущего Майтрейю, который явится в конце нынешней мировой эпохи кали-юги верхом на белом коне с мечом в руке, дабы покарать «варваров» и «воссоздать землю для дважды рожденных» (история из «Махабхараты»).

Матсья

Матсья («рыба») — первая аватара Вишну. Согласно пуранам, царь древних дравидов и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки и стала умолять его спасти ее жизнь. Он положил ее в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес ее в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдет потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит все живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой.

Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха. Приводятся различные версии потопа. Пуранические сказания говорят, что кроме Ману также были спасены семь божественных риши вместе с их женами, благодаря чему мир позже снова был заселен людьми.

В иконографическом представлении данной аватары Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека, причем нижняя его половина рыбья. В двух руках он несет раковину и колесо, две другие руки — в благословляющей и защитной позициях. Он носит корону и другие традиционные для Вишну украшения.

Курма

Курма («черепаха») — вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи. Однажды святой мудрец Дурваса преподнес цветочную гирлянду Индре, царю божеств Сварга-локи, которую тот беззаботно отдал своему слону, а слон, в свою очередь, растоптал ее. Разгневавшись, Дурваса наложил проклятье на всех божеств, вследствие чего они утратили свою силу. Девы обратились к Вишну за помощью. Он велел им пахтать молочный океан, используя гору Мандару как мутовку. Также он предложил им обратиться за помощью к асурам, чтобы те помогли пахтать океан в обмен на долю амриты (нектара бессмертия), который они добудут.

Начав пахтать океан, используя царя змей Васуки в качестве веревки, девы и асуры увидели, что гора начала сильно погружаться вниз вовнутрь океана. Тогда Вишну принял образ черепахи и стал поддерживать гору. Как только появилась чаша с амритой, асуры забрали ее себе, после чего Вишну принял образ прекрасной Мохини и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он захочет. Раздав амриту божествам, Мохини исчезла, после чего произошла большая битва, в которой боги одержали победу над асурами.

Вараха

Вараха («вепрь») — третья аватара Вишну. В этом воплощении Вишну появился в образе вепря для того, чтобы спасти Землю (Притхиви), утопленную демоном Хираньякшей на дно вселенского океана Гарбходака. После тысячелетнего поединка Хираньякша был повергнут, а Вараха поднял Землю на своих клыках. Как только он сделал это, великий демон Хираньякша вызвал его на бой. Поместив Землю на поверхность воды и дав ей уплыть, Вишну вступил в бой внутри океана и победил демона.

Нарасимха

Нарасимха («нара» — человек, «симха» — лев) — четвертая аватара Вишну. Вишну принял форму человека-льва, чтобы победить Хираньякашипу, брата Хираньякши, убитого Варахой. Хираньякашипу так же, как и его брат, угодил Брахме и в награду получил вечную защиту от всех мыслимых опасностей. Ни один бог, человек или зверь не могли убить его. Он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его. Обезопасив себя таким образом, он потребовал себе божественных почестей, а все формы богопочитания в своих владениях запретил.

Однако его собственный сын Прахлада являлся ревностным приверженцем Вишну и был пойман, когда совершал обряд поклонения этому божеству. Хираньякашипу посоветовал сыну оставить свои благочестивые упражнения, но Прахлада отказался. После телесного наказания он был направлен к наставнику, известному своими атеистическими взглядами. Тем не менее, по возвращении от учителя Прахлада оказался столь же ревностным почитателем Вишну, как и раньше.

Это сильно разъярило Хираньякашипу, и раздраженный до крайности, он приказал змеям напасть на его непокорного и безрассудного сына и искусать его до смерти. Змеи старались, как только могли, однако Прахлада даже не почувствовал укусов. Последовали другие пытки, однако, огромные слоны не смогли причинить Прахладе вреда, и его не смогли убить, сбросив в пропасть с обрыва. Провалились и попытки утопить его в океане. Неотступно медитируя на Вишну, Прахлада невредимым выходил из всех этих суровых испытаний. Потеряв поражение во всех этих попытках, Хираньякашипу решил переубедить сына доводами.

Однажды, когда Хираньякашипу сидел в своем дворце и разговаривал с сыном об ошибочности почитания Вишну, тот запел хвалу этому богу. «Где твой Вишну?» — в ярости спросил Хираньякашипу. «Везде», — ответил Прахлада. «А в этой колонне он есть?» — снова спросил Хираньякашипу. «Конечно», — сказал Прахлада. «Тогда я убью его», — вскричал царь-демон и, встав, нанес колонне удар. Из колонны выступил Нарасимха и разорвал Хираньякашипу на куски. Говорится, что все это произошло вечером, то есть ни днем, ни ночью, на пороге дворца Хираньякашипу, который не находится ни внутри, ни снаружи дома, а поскольку человеко-лев — это не бог, не зверь и не человек, то условия дара Брахмы были выполнены с буквальной точностью.

Вамана

Вамана — пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана. Однажды жил великий демонический царь по имени Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир. Адити и риши Кашьяпа стали беспокоиться о судьбе божеств, так как они были их родителями, и стали молиться Вишну, чтобы тот помог им. В ответ на их молитвы Вишну стал их сыном, приняв образ карлика-брахмана Ваманы. Услышав, что Бали проводит великое жертвоприношение, Вамана решил отправиться туда, чтобы дать свои благословения. Царь принял его, как полагается: поклонился и омыл стопы, после чего предложил выбрать в дар все, что Вамана пожелает.

Учитель Бали предостерег его, сказав, что на самом деле это Вишну в обличии карлика-брахмана, но Бали его не послушал. Вамана попросил три шага земли, и царь согласился их дать. Тут Вамана начал расти, непомерно увеличившись в своих размерах, и за два шага покрыл всю Землю и остальную часть Вселенной. Третий шаг сделать было некуда, и царь предложил сделать шаг ему на голову.

В награду за такую преданность Вамана отправил Бали на Паталу, а сам стал привратником в его дворце. Царь Бали до конца этой кали-юги совершает там аскезу, сидя в пылающем костре, чтобы в следующую эпоху стать, подобно Индре, правителем Вселенной.

Парашурама

Парашурама (букв. «Рама с топором») — шестая аватара Вишну. Вишну пришел как Парашурама с целью избавить варну брахманов от тирании кшатриев. Пятый сын Ренуки и Джамадагни, учитель Бхишмы, Дроны и Карны, Парашурама уклонился от битвы на Курукшетре. Не желая выполнять чужую волю, он, будучи аватарой Вишну, предался аскезе и в награду получил от Шивы топор, который не давал ничьей воле доступ в его сознание. После этого он стал известен как Парашурама («Рама с топором») и истребил кшатриев по всей земле.

Рама

Рама, или Рамачандра — седьмой аватар Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи. Подробное жизнеописание Рамы содержится в «Рамаяне» — одном из двух величайших древнеиндийских эпосов-итихас наряду с «Махабхаратой». Рама был старшим сыном в семье императора Айодхьи Дашаратхи и его жены Каушальи. Раму именуют Марьяда Пурушоттама, что в буквальном переводе означает «совершенный человек». Рама — муж Ситы, которая почитается как аватара Лакшми и олицетворение совершенной женщины.

Жизнь и деяния Рамы являются примером строгого следования принципам Дхармы, несмотря на тяжелые жизненные испытания. Ради сохранения чести своего отца, Рама отказывается от своих претензий на престол царства Кошалы и соглашается добровольно уйти в изгнание в лес на период в четырнадцать лет. В изгнании Раму сопровождают его жена Сита и брат Лакшмана, которые принимают решение присоединится к нему, будучи не в состоянии жить в разлуке.

Когда Ситу похищает Равана — могущественный демонический правитель-ракшас Ланки, Рама отправляется в долгий и трудный поиск своей супруги, в ходе которого подвергаются испытанию его сила и добродетель.

Определив местонахождение Ситы, Рама сражается в огромной битве с многочисленной армией Раваны. В войне принимают участие могущественные чудесные существа и применяются сверхъестественные виды оружия, обладающие огромной разрушительной силой. В конце концов, Рама убивает Равану и освобождает свою жену из его плена.

После завершения периода изгнания, Рама возвращается в Айодхью и становится царем, а впоследствии и императором всего мира. Правление Рамы продолжается одиннадцать тысяч лет, в течение которых на всей планете царит эпоха совершенного счастья, мира, благосостояния и справедливости.

Кришна

Кришна — восьмая аватара Вишну. В буквальном переводе с санскрита слово «кришна» означает «черный», «темный» или «темно-синий» и обычно используется для описания кого-то с темной кожей. В «Брахма-самхите» цвет кожи Кришны описывается как «имеющий оттенок голубых облаков». Сравнение облака и Кришны по признаку цвета является традиционным для индийской поэзии.

Кришна также известен под другими именами и титулами, которые отражают различные его качества и атрибуты. Гопала и Говинда являются одними из наиболее распространенных имен, указывающих на образ Кришны как пастуха коров. Некоторые имена Кришны имеют особое значение в определенных регионах Индии, примером может служить имя Джаганнатха, которое пользуется особой популярностью в Ориссе.

Подробное описание детства и юности Кришны содержится в «Бхагавата-пуране» и «Хари-вамше», являющейся более поздним дополнением к «Махабхарате». Вишну рождается в облике Кришны в связи с новым этапом восстановления Дхармы, с целью избавления земли от власти демонов, возглавляемых преступным царем Кансой в Матхуре.

Основные этапы жизни юного Кришны: убийство демонов, которые, принимая различные обличья, пытаются уничтожить новорожденного Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками-гопи; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в «гладиаторских сражениях» в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона.

Дальнейшие подвиги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов — Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась Рукмини, от которых рождается его многочисленное потомство, участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное воплощение Кришны завершается организацией им убийства всего рода Ядавов, а затем и самого себя посредством стрелы охотника, который по ошибке принял Кришну за оленя.

Будда

Будда — девятая аватара Вишну. Будда проповедовал собственное учение, названное впоследствии буддизмом. По одной верии Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды.

По другой версии Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных (эта история содержится в «Гита-говинде»).

Калки

Калки (Калкин, Вишнуяшас) — десятая аватара Вишну, будущий мессия. Калки — Вишну будущего времени, который явится в конце нынешней мировой эпохи кали-юги верхом на коне с мечом в руке, дабы покарать «варваров» и «воссоздать землю для дважды рожденных».

Калки изображается как Вишну с телом белого цвета, сидящий на черном коне (либо как Вишну, с телом черного цвета, сидящий на белом коне), со сверкающим мечом в руке. Он истребит злодеев, разрушит мир и восстановит Дхарму — истинную религию, подготавливая грядущее возрождение мира. Эта аватара Вишну придет в конце кали-юги, то есть в конце настоящего исторического периода, который начался в 3102 году до н.э. Продолжительность кали-юги 432 тысячи лет: в течение этого периода люди будут подвержены собственным пагубным страстям, ими овладеют злоба, страх, глупость, ненависть и другие пороки.

Шива

Шива (букв. «благой», «милостивый») — наряду с Брахмой и Вишну является одним из богов тримурти, олицетворяет энергию разрушения мироздания (самхара-шакти) и гуну тамас. Почитается как Адигуру — первый учитель и основатель йоги. Вместе с супругой Парвати (Сати, Умой) и своими сыновьями Ганешей (божеством мудрости) и Карттикеей (божеством войны) обитает на священной горе Кайлас, его ездовое животное (вахана) бык Нанди.

Иконографически Шива чаще всего изображается сидящим в позе лотоса, с кожей белого или темного цвета, синей шеей, двумя или четырьмя руками, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змей на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Он одет в тигровую или слоновью шкуру и восседает на шкуре. В центре лба Шивы находится его третий глаз, а также знак трипундры, нанесенный священным пеплом (бхасмой или вибхути).

Тришула (трезубец) Шивы означает власть над тремя мирами и тремя гунами, его щит представляет Дхарму, спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта, полумесяц в волосах символизирует его божественность, змей Васуки, обвитый вокруг шеи, — его гнев, который покоряет зло, тигровая шкура символизирует победу над животной природой, бык Нанди символизирует духовную преданность, дамару (барабанчик) — это символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы.

Наиболее известные и часто употребляемые имена Шивы: Рудра — гневный, устрашающий, имя Шивы в Ведах; Бхайрава — ужасный, жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением; Шамбху — благодетельный, подающий помощь; Махадева — великий бог; Махешвара — верховный властитель; Мритьюнджа — побеждающий смерть; Натараджа — царь танца; Нилакантха — синешеий; Пашупати — владыка тварей; Траямбака — трехглазый; Хара — разрушитель; Шанкара — приносящий благо.

Сарасвати

Сарасвати — это сила (шакти) и супруга творца Вселенной Брахмы (по некоторым версиям — его дочь), богиня мудрости, знания, красоты и красноречия, покровительница наук, искусств и тех, кто ими занимается. Она представляет собой силу и разум, из которых исходит организованное творение, и гуну раджас. Как супруга Брахмы, Сарасвати также именуется Брахми, ее роль — устанавливать гармонию в новом мире, который после завершения очередного периода творит Брахма.

Сарасвати является одной из самых древних богинь пантеона божеств в Санатана Дхарме. В ведийский период ее почитали как очистительницу, защитницу и целительницу. В «Ригведе» она представляет реку и божество, ею управляющее, она связана с плодородием и очищением, имеет отношение ко всему, что течет — в прямом и аллегорическом смысле: к воде, мысли и речи. Также к «Ригведе» восходят такие характеристики Сарасвати, как ее связь с поэзией, ее значение как богини священной речи (в брахманах она прямо отождествляется с речью). Другие ее имена: Брахми — жена Брахмы, также это и название древнего индийского алфавита, Шарада — дающая существование, Вагешвари — властительница речи, Махавидья — высшее знание, Путкари, Бхарати. Иногда Сарасвати изображают с телом темно-синего цвета, тогда она носит имя Нила Сарасвати.

Иконографически Сарасвати часто изображается в белом, так как знание прямо противоположно тьме неведения. Сарасвати сидит на лотосовом пьедестале-падмасане в прекрасной позе лалитасане: одна нога спущена вниз, в то время как другая находится под ней. Она не носит драгоценностей из золота, одета строго — в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно ее изображают с четырьмя руками, в которых она держит священные Веды — символ науки, четки из белого жемчуга — символ духовности, чашу со священной водой — символ созидающей и очищающей силы и вину (музыкальный инструмент) — символ искусства. Часто Сарасвати изображают стоящей.

Янтра Сарасвати — шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или сад-янтра). Хотя ничего не говорится о том, есть ли у нее своя собственная вахана (ездовое животное), часто с ней ассоциируют хамсу (лебедя), вахану Брахмы. В популярной мифологической литературе и на изображениях в качестве ее ваханы выступает павлин.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Обычно говорится, что Сарасвати — это богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия, помощница Брахмы при творении Вселенной, что она воплощена в знании всех искусств, наук, ремесел и мастерства. Но кто она в реальности? Какова ее божественная природа? Есть ли она внутри нас самих?

Сарасвати — это разлитая в космосе сверхразумная божественная интуиция Брахмана, пронизывающая каждый атом Вселенной. Это сверхразумное пространство божественного сознания, полное сияния, красоты и света, саттвичная энергия знания. Она — небесная помощница людей в знании и постижении истины. Она всегда поддерживает человека в его тяге к познанию истины. Она всегда любит нас и верит в наш внутренний потенциал мудрости. Она терпелива и ищет любую возможность помочь нам постичь божественную мудрость.

Множество девов в разных мирах неутомимо служат ей в этой миссии. Все мудрецы, сиддхи и боги почитают и восхваляют ее, стремясь получить ее милость и благословения — ведь мудрость это самое ценное в трех мирах. Учителя, видьядхары, проповедники, миссионеры, наставники, несущие знание и просвещение людям, — ее земные представители. Она может появляться перед людьми в любом облике — в виде бога, человека, птицы или духа.

Это также наша спящая внутренняя божественная мудрость, наша сила внутреннего интуитивного знания Абсолюта (джняна-шакти), которую мы должны пробудить, призывая у алтаря или в медитации сначала как внешнюю вселенскую космическую Сарасвати. Именно она открывает нам загадки божественных миров, мироздания, времени, пространства и причинности. Она — дар интуитивного понимания и прозрения в божественные истины. Она — неутомимая исследовательница тайн и секретов Вселенной. Она — великий кладезь сокровенных божественных знаний, хранительница божественных парадоксов и внутренний Учитель, ведущий нас к просветлению и освобождению.

Она учит нас, как совершать действия из измерения трансцендентной глубины, божественной игры, недвойственной мудрости и ясности. Научитесь у своего Гуру призывать великую божественную Сарасвати и медитируйте на нее ежедневно по утрам как на вселенскую силу познания. Счастлив тот, кого она благословляет!

Лакшми

Лакшми — сила (шакти) и супруга хранителя Вселенной бога Вишну. Лакшми олицетворяет вселенскую силу воли (иччха-шакти), силу намерения и гуну саттва. «Лакшми» в переводе с санскрита означает «добрый знак», «счастье», «красота», «удача». Лакшми — это богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, она — воплощение грации, красоты и обаяния. Она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Камалу, когда Вишну воплотился как Вамана; воплощаясь как Дхарини, когда Вишну родился как Парашурама; она была Ситой — супругой Рамы и также воплощалась как жены Кришны Рукмини и Радха. Ее ездовое животное (вахана) — Гаруда, а место обитания — чистые земли Манидвипа. Одно из самых распространенных имен Лакшми — Шри, что означает «процветание», «счастье», «слава».

Иконографически Лакшми обычно изображают сидящей или стоящей на цветке лотоса, одетой в золотые одежды и украшенной разнообразными украшениями. Иногда Лакшми изображается с двумя слонами, которые стоят по бокам от нее, погруженные в воду, и омывают ее водой из своих хоботов. Иногда ее рисуют рядом с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем ездовом животном Гаруде.

Лакшми может иметь две, четыре, а также восемь рук, в которых она держит свои атрибуты. Если у нее восемь рук, то она несет в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (колесо), раковину, деревянный пестик и стрекало. Если она имеет четыре руки, то держит в обеих верхних руках по лотосу, а из ее нижних ладоней нисходят золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем жесте. Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки: тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на Гаруде.

Проявления Лакшми

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Адилакшми — это первозданная Мать мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан (экарнава) — где все это находится? В священных текстах говорится, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Адилакшми, первозданная материнская энергия Вселенной, энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются все миры и существа, их населяющие.

Другой аспект Лакшми — это Махалакшми. Махалакшми — это супруга Вишну. В отличие от Адилакшми, как первозданной энергии (мула-пракрити), изначальной материальной силы, которая является источником трех гун, Махалакшми доступна для почитания и восприятия. Это благоприятный и щедрый аспект Вселенной. Махалакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни, она делает доступными любые вещи в этой материальной Вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы и циклы во Вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые дает ему Махалакшми.

Гаджалакшми — это богиня, которая омывается водой из хоботов двух слонов, стоящих по бокам от нее. Эти слоны — хранители сторон этого мира (диг-гаджи), самец и самка, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые появилась из причинного океана, и они ее поприветствовали, исполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) — это символ помазания на царство, дарование власти какому-либо царю или божеству. Считается, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы, то есть это символ всепроникающей власти и силы.

Другая форма Лакшми называется Дханалакшми — это богиня богатства. В свое время Вишну, как хранитель жизни во Вселенной, отказывался признать эту силу, пока однажды не полюбил принцессу Падмавати — инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу, поскольку сам он отрицал силу богатства, относился к ней негативно, как йог, аскет. В конце концов, он обратился к Кувере (богу богатства), взял у него в долг деньги и поклялся не покидать Землю, пока не выплатит долг. Кувера — это казначей, он знает толк в материальных делах. Шло время, но Вишну оставался на Земле, так как не мог выплатить долг из-за высокого процента. Боги испугались, что он вообще не вернется назад, тогда они обратились к Дханалакшми — форме Лакшми как богине богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она сделала это, и с того дня Вишну стал известен как Даридра-Нараяна («обедневший Нараяна»), он в долгу перед ней.

Следующая форма Лакшми — это богиня еды Дханьялакшми. Эта форма проявилась, когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в изгнании в лесу. Однажды перед ней проявилась Дханьялакшми и дала ей горшочек еды (акшая-патру), в котором еда никогда не исчезала. Так Дханьялакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние, благодаря этому горшочку они жили во время изгнания в джунглях, и у них не было проблем с едой.

Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что некая женщина посетила дом сапожника, а потом пришла к ним во дворец. Они подумали: «Эта женщина из низшей касты, если мы ее примем, то опозоримся, давайте ее не пустим». Когда Кришна закрыл дверь перед ее лицом, она постояла и сказала: «Если вы меня не пустите, то будете все время бедными». Они не послушали ее. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят — вся еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню, им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханьялакшми приходила к ним, а они ее не приняли и обидели, поэтому она ушла из их жизни.

Тогда они сделали ей подношение и извинились. Дханьялакшми явилась перед ними, накормила их из своих рук и дала им такое наставление: «Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мале (загрязнении разнообразием)».

Другая форма Лакшми называется Бхагьялакшми — это богиня удачи. Считается, что на шестой день после рождения ребенка Бхагьялакшми поднимает новорожденного и пишет на лбу его судьбу. Бхагьялакшми может изменить судьбу человека, даровав ему удачу. Есть такая история. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Старый царь умер бездетным, и, по закону того времени, первый человек, которого царский слон поднял на спину, становился царем. Люди, которые его несколько минут назад прогоняли, начали его приветствовать — таково было действие Бхагьялакшми.

Виралакшми — это богиня мужества. Есть история о том, как однажды некий колдун по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она не желала этого и стала убегать от него, перебегала горы и равнины, пряталась в пещерах, надеясь, что он прекратит погоню. Когда он не прекратил погоню и начал настигать ее, она решила вступить с Бхайро в схватку, подняла серп и обезглавила его. Одержав победу, отшельница проявилась в форме гневной богини, которая известна как Вайшнодеви в штате Джамму. Вот эта гневная форма богини Вайшнодеви есть Виралакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать в схватке демонов. Виралакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но это не Дурга. В отличие от Дурги Виралакшми никогда не предлагают подношения с кровью. Все подношения ей всегда вегетарианские, хотя она — это гневное божество. Ездовым животным Виралакшми является тигр или лев.

Видьялакшми — богиня обучения и искусств, она подобна Сарасвати, но если Сарасвати отвечает за абстрактные знания и мудрость, то Видьялакшми отвечает за конкретные знания, которые нужны для продвижения в материальном плане. Если милостью Сарасвати знание и искусство помогает проникнуть в суть явлений ученому, то милостью Видьялакшми ученые зарабатывают на жизнь, то есть добиваются чего-то конкретного в материальном мире.

Есть и другие формы Лакшми: Сантанлакшми — богиня, которая дарует детей, Грихалакшми — богиня дома, Раджалакшми — богиня власти, Саундарьялакшми — богиня красоты и Йогалакшми — та, которая дарует успех в духовной практике.

Парвати

Парвати — энергия (самхара-шакти) и супруга бога Шивы, олицетворение гуны тамас и духовной мудрости, посредством которой достигается единение с Шивой (абсолютным Сознанием). Дочь царя гор Химавана и Мены, ее имя дословно означает «дочь гор». Ее ездовое животное — тигр (лев), она обитает вместе с Шивой и своими сыновьями Ганешей и Карттикеей на горе Кайлас.

Личность и природа Парвати, а также практически все ее деяния определены или совершены совместно с ее мужем, богом Шивой. Когда Парвати впервые появилась как значимое божество, она была признана инкарнацией богини Сати, первой жены Шивы, совершившей самосожжение в жертвенном огне из-за унижений, которым Дакша, ее отец, подверг ее мужа. Жизнь Парвати воспринимается как продолжение истории о Сати, которая возродилась дочерью Химавана, и после выполнения аскезы Шива взял ее в жены.

Связь Парвати и Шивы олицетворяет многолетнее сопротивление между аскетическим идеалом санньяси и идеалом домовладельца-грихастхи. Шива не имел семьи, родословной или интереса в потомстве, Парвати, в свою очередь, рождена в полноценной семье и стремится к браку, детям и дому. Жизненной целью Парвати является брак с Шивой и, как следствие, больший круг жизненной активности для него, ведущего аскетическую жизнь в горах. Парвати представляет дополнительный полюс к аскетическому, отрицающему мир полюсу. В роли жены и, позже, матери, Парвати расширяет круг активности Шивы до роли домовладельца, где его энергия высвобождается позитивным образом.

Парвати имеет несколько аспектов — милосердный, воинственный и ужасающий. В качестве Парвати, Умы или Гаури она представляет милосердный аспект и часто изображается вместе с Шивой. В таких случаях она нарядно одета, у нее две руки: правая рука держит лотос, а левая свободно опущена. Когда она изображается в милосердном аспекте отдельно, у нее может быть четыре руки, в двух она держит красный и голубой лотосы, а еще две сложены в варада-мудре (жест, дарующий благословение) и абхайя-мудре (защитном жесте).

В своем воинственном аспекте Парвати известна как Дурга. Дургу обычно изображают едущей верхом на тигре (или льве), держащей копье (шула) и тесак (танка) в двух руках.

В своем ужасающем аспекте Парвати изображается как Кали, в обнаженном виде, с телом черного цвета и высунутым изо рта красным языком, с которого капает кровь, в руках она может держать отрезанную голову, а на поясе может быть юбка из отрезанных рук.

Парвати представляет интересы людей, раскрывая и высвобождая накопленную Шивой великую мудрость и знание. Будучи не единственной из тех, кто оказал влияние на Шиву, Парвати наиболее часто упоминается в этой роли.

Тара

Тара — женское божество, выступающее с миссией помощи всем живым существам. «Тара» в буквальном переводе означает «спасительница», а также «звезда». В Санатана Дхарме Тара известна как супруга бога Шивы (также ее называют Парвати, Дурга, Кали), иногда ее отождествляют и с Сарасвати — супругой бога Брахмы.

Тара олицетворяет собой божественную Мать, она — это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на богиню Тару — означает совершать внутреннее самопознание, подлинное поклонение ей делает акцент на то знание, которое за пределами формы.

Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация, в которой необходимо принять мудрое решение. Тара известна своей добротой, нежностью, заботой и вниманием, она помогает искренним искателям превзойти препятствия и значительно приблизиться к высоким уровням самореализации.

Тару также почитают как обитель звука и языка, однако она — это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и испытать ананду (нектар блаженства). Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою богиню, считается, что ее поклонники непобедимы в диспутах.

Иконографически Тару изображают сидящей на лотосе, символе чистоты и духовного преображения, в лалитасане, ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая — спущена с лотоса для того, чтобы в любой миг начать действовать и помочь тем, кто обращается к ней. Две змеи, обвивающие предплечья Тары, олицетворяют ее мудрость.

Чаще всего Тару изображают с четырьмя руками. Правая нижняя рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения (варада-мудра), а ее левая нижняя рука находится у сердца в мудре дарования убежища (абхайя-мудра). Тара защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы ее рук соединены, что означает объединение мудрости и метода, три оставшихся пальца открытой ладони подняты, символизируя дарование прибежища в Трех драгоценностях. Изящным движением правой и левой верхних рук Тара сжимает стебли синего лотоса (утпала), который открывается, цветет и источает свой аромат на закате. Лотос утпала символизирует обещание Тары помогать живым существам в любое время дня — и днем, и ночью.

Проявления Тары

Поскольку Тара — это форма супруги бога Шивы, она также известна как Гаури (милосердная и благоприятная форма). В форме Гаури Тара принимает обязанности божественной Матери, которая взращивает в искателях духовное самопознание. Гаури — это чистый свет и знание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности.

Она привлекает йогинов к своему свету, извлекая из тьмы неведения как заботливая мать, стоящая позади всех проявленных миров. Тару в проявлении Гаури изображают с телом белого цвета, что указывает на ее восходящую и безупречно чистую трансцендентную форму в ипостаси космической Матери.

Тара в своей форме Дурги помогает духовным искателям избегать опасных для жизни испытаний. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, то Тара — ту дополнительную мощь, которая возвращает йогина к жизни. Поскольку самым важным препятствием в духовной практике является беспокойный ум, заслоняющий истинную Реальность, то необходимо усмирить его, сделать из господина — слугой. Здесь Тара обеспечивает йогина той силой, которая позволяет ему преодолеть бурные потоки волн мыслей, являющиеся всего лишь жалкими осколками и фрагментами божественных вибраций.

Тара в форме Кали изображается окрашенной в темно-синий цвет. У нее спутанные волосы, на ней гирлянда из человеческих голов и восемь змей опоясывают ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Если Кали — это непроявленное время, то Тара — непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что она всюду просветляет вибрации мира. Восемь змей указывают на восемь мистических способностей (сиддх), дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание, ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности, а лотос в руке символизирует открытое сердце.

Тара имеет и другое обличье — форму Угра («темную»), напоминающую грозовую тучу. В этом облике она ассоциируется с Нила Сарасвати, богиней речи с телом темно-синего цвета. Эта форма Тары означает, что богиня Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Тара может подарить победу на дебатах и турнирах познания, но для этого йогину необходимо быть преданным истине в аспекте Тары.

Агни

«Агни — это передовое, волевое, прогрессивное сознание. Оно трансмутирует, меняет, идет вперед, отбрасывает и сжигает старое, выращивает и строит что-то новое. Сахаджа-спанда есть проявление Агни. Человек, который благословлен Агни, всегда имеет творческий, креативный, деятельный подход, у него есть сознание прогрессивного движения вперед, он всегда находится в пробужденном состоянии.

В нашем теле Агни находится в нескольких видах. На физическом уровне он проявляется как огонь пищеварения (джатахара-агни). Этот огонь действует в аннамайя-коше, и все мы его испытываем, когда едим. Также этот огонь разгорается от того, что мы делаем асаны.

На энергетическом уровне действует прана-агни. Прана-агни — это огонь энергетического тела (пранамайя-коши) — чистый йогический огонь, очень важный с точки зрения садханы. Если прана-агни достаточно, у нас появляется внутреннее тепло (шуддхи-ушанам). Прана-агни зависит от состояния энергетических каналов, чистоты манипура-чакры, чистоты правого канала пингалы и пробужденной кундалини. Если прана-агни сильный, у нас мало слизи в теле, мы можем легко вставать рано утром, а в течение ночи иметь много ясных осознанных сновидений, у нас сильный иммунитет. Йогические практики, крийя-йога усиливают прана-агни.

Следующий огонь — это огонь астрального тела, манасика-агни. Манасика-агни связан с мечтой, воображением. Он переводит все видимое, воспринимаемое в визуализацию, во внутренний мир, в воображение, он служит мостом между внешним миром и внутренним. Когда мы выполняем шамбхави-мудру, то глаза раскрываем именно для того, чтобы задействовать манасика-агни. Манасика-агни связан со зрением, визуализацией, его область действия — маномайя-коша (астральное тело).

Есть еще более тонкий огонь — буддхика-агни, он действует в ментальном теле (виджнянамайя-коше). Если манасика-агни, действующий в астральном теле, воспринимает, т.е. питается всем (видим ли мы хорошую картинку или отвратительную, дхармичную или недхармичную), то буддхика-агни связан с ценностями, с анализом, он формирует тонкие контуры психики, смысл и цели.

Буддхика-агни чрезвычайно важен для нас, потому что именно благодаря ему мы зарождаем различающую мудрость в процессе созерцательной практики. Когда мы созерцаем, поддерживаем санкальпу, работаем с присутствием, с осознанностью, то чаще всего мы опираемся именно на этот вид агни, т.к. он дарует различающую мудрость, способную видеть нюансы.

Существуют и более высокие виды огня: огонь каузального тела, огонь любви и блаженства (ананда-агни), действующий в анандамайя-коше, и свет Атмана, его еще называют светом сына (чит-агни, брахма-агни). Это самые тонкие, высшие уровни нашего сознания, которые по-настоящему представляют собой божество в нашем теле».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ведические боги»

Агни (санскр. «огонь») — бог огня, домашнего очага и жертвенного костра. Является одним из восьми хранителей мира, охраняет юго-запад. Агни, будучи очень древним божеством, много упоминается в Ведах, а позднее — в различных смрити. Он известен и как сын Брахмы, и как сын Дьяуса (Неба) и Притхиви (Земли), и как сын риши Кашьяпы и Адити (один из адитьев). Кроме этого, его называют сыном Ангираса, царя питри (предков людей).

Агни — это божественная вселенская сила огня, в человеке Агни проявляется в семи видах внутреннего огня (джатахара-агни, прана-агни, манасика-агни, буддхика-агни, ананда-агни, чит-агни, брахма-агни). В эзотерическом значении Агни символизирует свет различающей мудрости (вивеки). Его ездовое животное (вахана) — баран, он обитает в своем дворце в области Теджовати в Сварга-локе.

Иконографически Агни изображается с кожей красного цвета, с темно-красными глазами, густыми волосами и бровями, с одним или двумя ликами. Два лика Агни символизируют два огня — брачный (он же обрядовый, церемониальный) и жертвенный. Он имеет три ноги и от двух до семи рук, сидит верхом на баране. Семь его рук символизируют универсальную силу всеохватывающего пламени, он держит в них копье, веер, жертвенные чашу и ложку, а также другие предметы, связанные с огненным ритуалом.

Индра

«Индра — это владыка небес Сварга-локи, ее предводитель, это такая промежуточная инстанция, которую каждый йог, стремящийся к освобождению, должен пройти. Индра олицетворяет полностью развитый, созревший ум (манас), освещенный светом божественного знания. Индра корректирует неправильные усилия садхака, якобы посылая ему обольщения. Однако обольститься садхак может только тогда, когда он нецелостен.

Целостного, истинного садхака невозможно обольстить, потому что целостное сознание в принципе не подвержено обольщению, оно просто проглотит любое обольщение, даже не заметив, оно сделает его своей частью и сожжет в огне собственного осознавания. Только двойственный, разъединенный ум не может противостоять обольщениям, он не знает, что с ними делать. Пользуясь этим, Индра корректирует такую садхану, выступая в роли Гуру.

Индра как божество, кроме того, что он является локапалом (защитником) восточного направления, всегда присутствует при исполнении наших желаний. Индра олицетворяет собой рай богов сансары, он — владыка тридцати трех богов. Это состояние озаренного разума, благодаря силе ясности которого исполняются все желания.

Всегда в момент, когда в результате садханы достигается блаженство, когда мы получаем желаемое, Индра присутствует как главный получатель жертвоприношений от блаженства. Всегда, когда наше блаженство или обретение желаемого оказывается под угрозой, и наш внутренний город с девятью входами нужно защитить от дасью (низших существ, т.е. внутренних демонов), разбойников и врагов, Индра приходит к нам на помощь, неся ментальную силу и многократно умноженные ресурсы нашего ума для защиты».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ведические боги»

Индра (санскр. «владыка», «сила», «плодородие») — царь богов Сварга-локи, древнее ведийское божество дождя, грома и молнии. Один из восьми хранителей мира, хранитель восточной стороны света. Управляет Сварга-локой (Индра-локой) и обитает в ней вместе с супругой Индрани и другими божествами-адитьями. В Ведах называется сыном Дьяуса (Неба) и Притхиви (Земли), в дальнейшем также известен как один из адитьев — сыновей Адити и риши Кашьяпы. Его ездовое животное — слон Айравата, его оружие — ваджра. В эзотерическом значении Индра олицетворяет полностью развитый, созревший ум (манас), освещенный светом божественного знания.

Иконографически Индра изображается как беспристрастный мужчина, сидящий верхом на белом слоне Айравате. Он имеет четыре руки, в которых держит ваджру, раковину, лук и стрелы, крюк и сеть. Иногда Индру изображают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами, — этот образ Индра принял после того, как был проклят мудрецом Гаутамой за соблазнение его жена Ахальи, такого Индру именуют Тысячеоким.

Индра также известен по множеству других имен: Махендра — великий Индра, Васава — владыка благих, Шатакрату — принесший сто жертв, Шакра — могучий, Пурандара — крушитель твердынь, Магхава — щедрый.

Сурья

«Савитар — это бог Солнца, другое его имя — Сурья. Савитар олицетворяет принцип виджняны, виджнянамайя-коши, просветленного разума, интуитивного сознания (буддхи).

Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле, мы — часть его энергии, когда задействуем духовный разум, интуитивное сознание (буддхи). Буддхи переводит свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному и астральному телам, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен. Когда мы упражняемся в созерцании, мы активируем это сознание, через него приходят все наши прозрения, духовные опыты, осознанность. Тот, у кого пробужден внутренний Савитар, всегда сияет как Солнце, являясь источником духовного интуитивного света. Его можно видеть по его пробужденности, он всегда наполнен ясностью, интуицией, вдохновением, он энергичен в служении.

Когда мы созерцаем, для нас очень важно включить внутреннее Солнце. Тот, у кого не включено внутреннее Солнце — неуспешный садхак. Он действует иногда на ментальной воле, иногда — на ахамкаре, иногда — на умственном понимании, т.е. не на тех энергиях, но когда внутри него зажигается Сурья-Савитар, тогда такой человек действительно озаряется, все в нем приходит в порядок и постепенно начинает расцветать».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ведические боги»

Сурья — божество, олицетворяющее Солнце, одно из самых значительных божеств в Санатана Дхарме, особенно в ведический период, ведь Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в Солнечной системе. В гимнах Вед при обращении к нему употреблялись имена Сурья и Савитар (или Савитри). Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть, Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется на небосводе.

Веды ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивасвата, Митру, Арьямана и даже обращаются к нему как к Вишну. Савитри означает «родоначальник всего», имя Пусан подразумевает его плодотворную силу, как Бхага он становится дарующим богатство и процветание, как Вивасват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы. Эпитет Вишвакарман («творец всего») также прилагается к Сурье.

Он — божественный жрец богов, также упоминается как один из адитьев (сыновей Адити и риши Кашьяпы), как Варуна, поддерживающий вселенский закон равновесия (риту), и как Дакша (мудрость).

В качестве источника света Солнце является самым доступным человеку образом Божественного. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая. Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить — значит видеть, как поднимается Солнце, все живые существа зависят от Сурьи, и небо поддерживается им.

В йоге Сурья представляет мужскую энергию (канал пингала). В ведическом описании странствия душ после смерти «путь Солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь Луны» — назад, к физическому рождению.

Иконографически Сурья изображается в разных образах: как прекрасный юноша, разъезжающий по небу на золотой колеснице, как всевидящее небесное око, в образе птицы и даже ежа. Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он — драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середину неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В облике человека его изображают с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, от его тела исходит сияние славы. Рядом с Сурьей изображается миниатюрная женская фигура — Прабха («блеск»), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Сурьи, который держит кнут в правой руке и поводья в левой.

В колеснице Сурьи семь лошадей, она имеет всего одно колесо. Справа от Сурьи изображается женщина, которая в правой руке держит лотос или опахало, рядом с ней стоит бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор, а правее — еще одна женская фигура (лучница). Слева от Сурьи расположены фигуры, подобные трем вышеперечисленным, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Ганеша

Ганеша (также называемый Ганапати и Винаяка) — сын бога Шивы и богини Парвати, повелитель свиты Шивы, состоящей из духов (ганов), божество мудрости и знания. Имя Ганеша дано ему как повелителю над ганами, в имени Ганапати слог «га» означает буддхи (интуицию, духовный разум), слог «на» указывает на виджняну (высшее знание и мудрость), а «пати» означает «повелитель». Имя Винаяка указывает на него, как на устранителя препятствий на пути.

Ганеша воплощает в себе четыре качества — чистоту, мудрость, невинность и преданность Богу. Ганеша — это божество, которому всегда поклоняются первому, он способен любую ситуацию сделать благоприятной, обеспечить любому делу самый лучший результат.

Он устраняет препятствия на пути тех, кто ему поклоняется и обращается к нему за помощью. Является правителем элемента пространства (акаши).

В пуранах говорится, что именно Ганеша под диктовку риши Вьясы записал «Махабхарату» с помощью отломанного бивня. Он считается покровителем поэтов, писателей и танцоров, является покровителем образования, в особенности, знания священных текстов.

Ездовое животное (вахана) Ганеши — мышь Мушика. То, что Ганеша едет на мыши, одном из самых маленьких существ в природе, и имеет голову слона, самого большого из всех животных, указывает на его равностную мудрость (мудрость элемента земли). В теле человека Ганеша обитает в муладхара-чакре, в тантре он отождествляется с кундалини, его свернутый хобот (вакратунда) считают кольцами, а змею, обвивающую его живот, принимают за признак змеиной природы энергии. Поскольку Ганеша — существо, управляющее муладхара-чакрой, он считается основой построения всех вещей, состоящих из пяти элементов. Как внутреннее божество Ганеша — это просветленный буддхи, который дает мудрость в распознавании истины.

У Ганеши есть две супруги — Сиддхи и Риддхи, в пуранах местом его обитания называется гора Кайлас. Супруга Сиддхи олицетворяет сверхъестественные силы, которые раскрываются естественно после обретения реализации, традиционно их насчитывается восемь (анима, лагхима, махима, гарима, прапти, пракамья, ишитва и вашитва), супруга Риддхи олицетворяет земной успех и богатство.

Иконографически Ганеша изображается как человек, имеющий голову слона с одним обломанным бивнем, его тело красноватого цвета, с большим животом. Он изображается с двумя или четырьмя руками, в которых держит сломанный бивень, стрекало и веревку (орудия укрощения и управления слоном) как символы полного контроля над своими пятью чувствами, а четвертой рукой Ганеша выполняет жест благословения.

Оставшийся клык символизирует существование только одной истины, а сломанный — олицетворяет проявленную Вселенную, несовершенную в своей основе. Иногда в руке Ганеши лежит сладость (ладду или модака) — символ сладости полного знания (джняны).

Айяппа

Айяппа — одно из божеств Санатана Дхармы, сын Шивы и Вишну в облике Мохини.

Имя Айяппа происходит от слов «арьян» — «достойный уважения» и «аппа» — «отец». Айяппа был рожден, чтобы убить демоницу Махиши, он почитается как великий воин и основатель боевого искусства калари-паятту. Айяппа символизирует гармонию, в том числе, в семейных отношениях, его почитают для избавления от болезней, алкоголизма, ссор и раздоров.

«Вишну в облике Мохини — это принцип энергии, Шива — принцип сознания, при их объединении возникает Айяппа — самйога (равновесие). Когда духовного практика одолевают внутренние демоны, он теряет это равновесие, но когда появляется Айяппа — внутреннее осознавание, то демоны и клеши терпят поражение».

Свами Вишнудевананда Гири

Впервые Айяппа упоминается в Ведах под именем Шаста, а в восьмой главе «Бхагавад-гиты» известен под именем сына Шивы. Айяппа — божество, принимающее только бескровные жертвы, он требует от поклоняющихся аскетического очищения перед участием в ритуале. Для своих почитателей Айяппа предстает как универсальное божество (Параматма), символизирующее единство и гармонию.

Уникальность традиции поклонения Айяппе — это слияние поклоняющихся с самим Айяппой, когда каждый паломник считается самим Айяппой. Айяппа олицетворяет братское единение людей, преодоление расовых, кастовых, религиозных и социальных различий. Исчезают все искусственные признаки, навязанные социумом: нет богатых и бедных, кшатриев и шудр — все люди имеют божественную природу и равны друг другу.

Забываются и личные имена: все его последователи носят одно имя — Свами, одежда у всех аскетического черного цвета. Они верят, что Айяппа до сих пор находится в глубокой медитации и вернется в наш мир снова, когда понадобится его помощь. Каждый год во время главного праздника Айяппы — Макара-джьоти — верующие видят подтверждения этому в виде видимых обычному зрению шаров-плазмоидов.

Иконографически Айяппа изображается прекрасным юношей, сидящим в позе йога, украшенным драгоценным камнем на шее, также он изображается как укротитель диких зверей и победитель злых демонов. Изображения бога Айяппы можно увидеть в самых неожиданных местах на юге Индии, где множество людей поклоняются ему и ищут его милости в надежде достичь освобождения.

Бхагаван Даттатрея

«Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и Извечного как на Даттатрею — благостно-безмятежного, умиротворенного, сияющего темно-синим цветом сапфира, великого Владыку, наслаждающегося блаженством в его собственном творении (майе), божественного философа-авадхуту, с четырьмя сторонами света в качестве его одеяния, с покрытым священным пеплом телом, со спутанными волосами, всевышнего Господа, четырехрукого, обладающего замечательными конечностями, с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса, обладающего богатством духовного знания и йоги, всемирного Учителя, дорогого йогам, сострадательного к преданным, свидетеля всего, того, для кого выполняют служение святые мудрецы, тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и Извечного, — тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения».

«Шандилья-упанишада»

Бхагаван Даттатрея является воплощением божественного тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы), его называют Учителем всех Учителей, изначальным Наставником всех йогов и сиддхов — Адигуру. Он олицетворяет принцип воззрения адвайты и самоосвобожденного поведения (игры) в облике авадхуты.

Бхагаван Даттатрея воплотился в семье риши Атри и Анасуи по благословению богов тримурти после того, как Анасуя преподала им урок чистоты и смирения, а риши Атри выполнил суровую аскезу. Слово «Даттатрея» состоит из двух слов — «датта» и «Атри», что означает «данный Атри». Он — олицетворение пути живого существа к абсолютной Реальности.

Даттатрея — вечный наставник всего человечества, который направляет его, начиная с древнейших времен — сатья-юги, трета-юги и двапара-юги. Его путь есть путь авадхуты, сахаджа, самарасья-йога, путь естественной осознанности в состоянии тотального единства со Всевышним. Также это путь божественной игры (лилы), спонтанного отклика явлениям во Вселенной, основанной на собственной воле, неотделимой от божественной воли. Этот путь именуется свеччхачарой.

О величии и святости Шри Даттатреи говорится во многих священных писаниях. Иногда он описывается в них как авадхута, странствующий аскет, отшельник и йог, дарующий щедрые благословения, а иногда — как домохозяин, погруженный в удовольствия, любящий развлечения и роскошь.

Эти его качества были игрой (лилой) для введения в заблуждение глупцов йога-майей, которую он проявлял перед заурядными людьми для отвода их любопытных глаз, надеясь, что они примут его за обычного человека и оставят в покое. Однако истинные мудрецы видели его настоящую природу и всегда оставались рядом с ним, получая его благословения и наставления.

Когда путь истины в мире людей теряется, Дхарма приходит в упадок, воплощения Даттатреи появляются на Земле и, после восстановления пути и Истины, когда цель воплощения достигается, они завершают свое пребывание здесь. Сам же Бхагаван Даттатрея никогда не прекращает своего существования, даже при наступлении всеобщего растворения (пралайи). Он — бессмертен, вечен, ведь он — Бхагаван, сама сахаджья, бесконечная, извечная Истина.

Иконографически Бхагаван Даттатрея изображается с тремя головами, шестью руками, с четырьмя собаками, стоящим на фоне коровы и дерева. В руках он держит барабанчик (дамару), диск (чакру), раковину (шанкху), четки (джапа-малу), сосуд для воды (камандалу) и трезубец (тришула).

Три головы Даттатреи символизируют брахма-таттву, вишну-таттву и шива-таттву: всемогущая причина творения — Брахма (сришти), поддерживающая энергия — Вишну (стхити) и уничтожающая энергия — Шива (лайя). Все атрибуты Бхагавана Даттатреи обладают мистическим значением. Трезубец используется для уничтожения эго, барабан применяется для пробуждения душ, спящих в темноте невежества. Раковина Даттатреи извлекает Омкару — изначальный звук и первое слово во Вселенной.

Даттатрея также держит вращающийся диск (чакру). Это круг без начала и без конца, который, как и вся Вселенная, находится в постоянном движении. Датта использует эту чакру для разрушения кармических оков преданных ему душ. В своей правой руке он держит четки (джапа-мала). С их помощью он считает своих преданных, освобождая их просто размышлением об их именах. В другой руке Даттатрея держит кувшин с водой (камандалу), в котором содержится нектар чистой мудрости, дарующий бессмертие. Этим нектаром он исцеляет и насыщает души, стремящиеся к познанию истины, освобождая их от бесконечного цикла рождений и смертей.

Даттатрея есть сам Абсолют, непостижимый Парабрахман без атрибутов и качеств, тот, кто за пределами времени, гун, имени, формы. Он есть всевышний Разум, источник Бытия, альфа и омега всего сущего, поэтому его называют Бхагаван. Это означает, что его энергия, ум, имя, речь, тело, форма неотделимы от Парабрахмана, являясь его мандалой, чистейшей игровой творческой манифестацией.

Часть VIII. Культура, уклад жизни и строение общества

Ведическая культура и ее принципы

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Ведическая культура — это культура, глубоко проникнутая духом чистоты, почитания, уважения и чистого видения. Такой дух в ней был задан богами, описан в священных писаниях — упанишадах и пуранах, хранителем мира Ману в «Ману-самхите». Этот дух поддерживается до сих пор всеми святыми Гуру, садху, свами и брахманами. В этой культуре почитаются боги, их каменные статуи (мурти), святые мудрецы, муни, риши, духовные Учителя, садху, почитаются родители, мирские учителя, почитаются храмы, горы, реки, деревья, камни, животные и дома, потому что Бог — он везде.

Мы неоднократно видели в Индии и Непале коров и собак с гирляндами на шеях. Само приветствие в ведической традиции — жест «намасте» означает «я глубоко уважаю тебя», «я почитаю Божественное в тебе». Приветствуя так, вы просто не можете думать плохо, неуважительно о человеке, кем бы он ни был. Такая культура почитания в наше время — это настоящее сокровище, которое следует хранить, беречь и передавать будущим поколениям. Она говорит, что ты, прежде всего, божественная душа, и ты достоин уважения, независимо от толщины твоего кошелька, статуса и национальности, а если ты — мудрец, садху, сведущий в истине, то ты достоин уважения вдвойне.

Следуя такой культуре, легко идти по духовному пути, получать опыты мудрости, прозрения божественных истин. Такая культура — истинный оплот духовной жизни, потому что почитание, чистота, уважение, сакральность — это атрибут божественных миров, близко расположенных к Богу. Чистота отношений снаружи порождает чистоту внутри, уважение вовне зарождает самоуважение, почитание снаружи обращает душу к почитанию Атмана внутри. Тогда смягчаются и тают каменные ледяные сердца, успокаиваются горячие, грубые и несдержанные умы.

Тогда появляется нечто новое, тонкое, возвышенное, чистое и радостное, расцветает внутренний свет души, словно у нее появляются крылья, и она воспаряет над миром материальной суеты. Тогда пробуждаются божества в каналах тонкого тела, тогда речь становится гармоничной и мягкой, а любовь, сострадание и терпимость появляются сами собой из ниоткуда. Тогда зажигается свет мудрости, ясности и понимания в разуме, куда-то уходят старые обиды и страдания, излечиваются душевные раны, исчезают неудовлетворенность, амбиции и капризы. Тогда душе открывается чудесное измерение гармонии, радости и счастья просто так, бесплатно, ни за что, по божественной беспричинной милости.

Пораженная этим открытием душа ясно видит своим духовным взором свой сияющий внутренний свет и те чудеса, что он таит в себе. Этот свет начинает исходить из нее самой, и тогда мудрецы и даже сами боги рады с ней пообщаться в медитации. Внезапно весь мир оборачивается какой-то таинственной, мудрой и неведомой стороной, и ты понимаешь, что он всегда был таким, просто ты сам раньше этого не видел.

Ведическая культура — это культура, которая опирается на вечные ценности, придает значение здоровому образу жизни, ценит высокую мораль и этику, способствует духовной эволюции, уважает экологию, приоритет науки и прорывных технологий, имеет творческий подход к жизни и сакральный взгляд на мир. Это безусловное уважение прав человека, экономика нового типа, божественная медицина, целостное образование, социальная защищенность, футуризм, богоцивилизация и эстетика.

Вечные ценности

Этот образ жизни основан на вечных духовных ценностях, знании Вед, которые не меняются со временем, не зависят ни от текущей политической ситуации, ни от чьего-либо мнения.

Здоровый образ жизни

Это целостный, здоровый и чистый образ жизни, способствующий здоровью и долголетию, поскольку он предполагает вегетарианство, питание экологически чистыми продуктами, жизнь согласно принципам йоги и аюрведы, отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет, любых одурманивающих веществ и азартных игр.

Высокая мораль и этика

Это высокоморальный и возвышенный образ жизни, основанный на идеалах служения человечеству, высокой этике и культуре, предполагающий отношения, основанные на дружелюбии, доброжелательности, толерантности к любым культурам и религиям, уважении ко всем живым существам, гармонии, любви, сострадании и доверии.

Духовная эволюция

Это образ жизни, связанный с духовной эволюцией человека, он способствует постоянному самосовершенствованию, работе над собой. Он связан с использованием внутренних резервов человека и сверхспособностей в повседневной жизни. Он ставит своей целью переход к богочеловеку и богочеловечеству, богоцивилизации.

Экология

Это образ жизни, предполагающий уважение к природе и окружающей среде — жизнь в экологически чистых местах в гармонии с природой, использование экологически чистых материалов и продуктов, и «экологически чистое» мышление.

Приоритет науки и прорывных технологий

Это образ жизни, предполагающий активное приоритетное продвижение высоких научных технологий в соединении с духовными практиками, которые в будущем дадут человечеству бессмертие, сверхвозможности в оперировании реальностью.

Творческий подход в жизни

Это образ жизни, основанный на творческом подходе, который способствует полному раскрытию внутреннего потенциала человека через культуру.

Сакральный взгляд на мир

Ведический образ жизни строится на сакральных мистических принципах, на божественной и духовно-магической картине мира, предполагающей учет влияния на судьбу человека божественных и космических сил, в соответствии с традицией йоги, тантры и ведической астрологии.

Безусловное уважение прав человека

Ведический образ жизни строится на принципе приоритета уважения прав человека, независимо от его культуры, религии, расы и языка. Оно гарантирует полное равенство мужчин и женщин, людей любых убеждений и предпочтений не только в социальном и материальном плане, но в плане возможностей духовного и эволюционного роста.

Экономика нового типа

Ведическая экономика и ведическая экономическая культура предполагает не бездумную погоню за прибылью и бессмысленное наращивание потребления, а финансирование прорывных технологических проектов, духовного обучения, проектов личностного роста, всего того, что повышает уровень человека, способствует его эволюции.

Божественная медицина

Ведическая медицина строится на древних знаниях аюрведы и предполагает целостное отношение к человеку с учетом его тонких энергий, астрологии и психологии.

Целостное образование

Ведическое образование и воспитание строится не на механическом интеллектуальном заучивании, а на раскрытии внутреннего потенциала человека и его сверхвозможностей.

Социальная защищенность

Социальные отношения и принципы управления в ведическом обществе основаны на моральных заповедях садху (духовных искателей), стремлении приносить счастье каждому члену общества, поэтому ведическое общество гарантирует высокий уровень защищенности каждому своему члену.

Футуризм — устремленность в будущее в сочетании с верностью своей традиции

Это векторное общество, устремленное в будущее, в космос, к звездам, к новым мирам, а также во внутренний космос, к божественным мирам. Это общество постоянного прогресса, эволюции, движения вперед, как духовного, так и научно-технологического, оно всегда будет привлекать духовных искателей и ученых, гениев-творцов и пассионариев-интеллектуалов.

Богоцивилизация как глобальный мега-тренд

Это культура, объединяющая человечество, интегрирующая его в одну большую единую семью с сохранением уникальных признаков и особенностей каждого этноса. Она присуща не только ведическим ариям, индуистам, это культура общечеловеческая или, можно сказать, надчеловеческая. В ней найдется достойное место любым культурам и религиям. Это культура, задающая на глобальном уровне новый мегатренд для развития всего человечества, поскольку ее цели сосредоточены не на текущем состоянии человечества, а на преображении его в богочеловечество и переходе к богоцивилизации.

Эстетика

Это общество эстетически привлекательное, поскольку ведическая эстетика предполагает изящные одежды, изящные архитектурные формы, изящный ландшафтный дизайн и эстетический дизайн жилища, основанные на принципах древней науки ваасту, чистоту и красоту как естественную норму.

Культура садху — духовных искателей

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Садху подобен духовному воину — солдату из мира Абсолюта, в любом чине — хоть рядовой, хоть офицер или генерал. Он не живет для себя, он живет только ради Бога, во имя Бога, для Бога. Он не действует сам для себя, он служит тому, что его превосходит — божественной воле, он дает великий обет послушания божественной воле. Он, устанавливая связь с Мастером, своей линией святых (сампрадаей), учится быть руками и ногами Божественного, проводником, каналом Абсолюта. Служение Божественному не сковывает его, а напротив — освобождает. Он находит в этом неисчерпаемую свободу, силу, мудрость и спонтанность, каких не найти ни в каких мирских действиях, ведь, согласно учению адвайты, он служит не чему-либо или кому-либо внешнему, а самому же себе — Абсолюту, Атману.

Даже если по карме, по должности в служении, ситуации, статусу ему приходится владеть, распоряжаться чем-либо — деньгами или имуществом, он не считает это своим и не пользуется этим ради себя. Все — только ради Дхармы, сангхи, только ради служения Божественному. Он знает, что истинный хозяин и владыка денег, богатств, домов, земель — Бог, а он — иногда бухгалтер Бога, иногда — его управляющий, иногда — архитектор или строитель, иногда — смотритель. Он старается управлять и смотреть так, чтобы учения святых укреплялись и ширились, чтобы Дхарма расцветала, сангха расцветала, чтобы садху были счастливы, чтобы мир всех людей был в гармонии, а боги, сиддхи, питрисы, риши — были удовлетворены. Тогда вселенская гармония, рита-дхарма, позволит душам освобождаться от колдовского морока иллюзии (майи).

Культура садху, мир Санатана Дхармы, хинду-традиция садху адвайты — это не национальная или географическая принадлежность. Это целый мир ведических садху — искателей Божественного. Культура садху — это культура полной свободы личности, и, одновременно, свободы от личности через ее самоотдачу Божественному. Это культура утонченных, зрелых, мудрых, великодушных, самодостаточных и любящих людей, которые знают, что жизнь — сакральна, что она — это дар Божественного. Они знают, что жизнь предназначена для духовного поиска, просветления, развития совершенства в божественном Абсолюте и служения Высшему.

Это не мирская культура, исповедующая культ материальных благ (хоть они не отвергаются), она учит поиску смысла жизни, нетленной истины, Бога, Абсолюта и себя в нем. Homo sapiens, человек разумный, для этой культуры — не вершина эволюции, а всего лишь ступень на пути к человеку космическому, освобожденному от законов природы, мудрому и просветленному. Сплав смелого, ломающего все стереотипы светского мира мировоззрения, немного авантюрного поиска личной истины и искренней веры, древней мудрости и изысканной практики создают неповторимый аромат в жизни каждого, кто идет этим путем.

Место каждого человека в божественной Вселенной, единство Бога, Абсолюта и человека — вот центральный вопрос культуры садху. Она учит любви, состраданию и уважению Божественного в каждом живом существе, но она не приемлет никакое насилие или манипулирование. Это тонкая, утонченная культура, которая уважает твой духовный потенциал, которая существует, чтобы помогать тебе его раскрыть, она уважает твой выбор. Это атмосфера гармонии, игры, дружелюбия, доверия, уважения и свободы.

Одновременно, это мощная традиция самообразования и самовоспитания под руководством Учителей, богов, святых и священных писаний. Это культура саттвы: благости, радости, мира, дружелюбия, доверия и мудрости. В ней хочется жить, творить, играть, медитировать. Ей хочется служить, потому что она явно выражает свет, мудрость игры Божественного. Это культура, которая всех объединяет, а не разъединяет, она живет со всеми в гармонии и никого не принижает. Она ни с кем не борется, потому что видит мир как единую духовную семью по принципу «васудхайва кутумбакам», в ней нет ни отверженных, ни изгоев, ни еретиков, ни врагов.

Это особая, волнующая, романтическая и эстетическая атмосфера из улыбок, поклонов, приветствий, сатсангов, шествий, святых мест, бандар, ритуалов, асан йоги, четок, храмовых скульптур, музыки бхаджанов, мантр и медитативных мелодий. Это сплав мистики, эзотерической философии, теологии, метафизики, йоги, теургической магии, тантрической эстетики, сумеречной поэзии, утонченной этики и духовной практики. Это культура любящих все живое вегетарианцев, умеющих слушать ритмы и циклы природы, стихий и своего тела. Это культура исконной доброты, которая ставит в центр человека и его духовный поиск Бога, Абсолюта. Одновременно это культура духовного рвения, самодисциплины, мудрой аскезы, умеренности, терпения, смирения, которые никогда не навязываются, а принимаются каждым лично, сугубо по желанию. Это культура людей возвышенных, способных управлять своими чувствами, энергиями, страстями, умом и контролировать их через самодисциплину, аскезу йоги и методы тантры.

В основе этой культуры лежат не только древние мифы о богах, но и живая связь с богами, а также бесчисленные примеры древних и нынешних святых, достигших вершин человеческой эволюции, идеала каждого человека: освобождения, просветления, самадхи, сиддхи, богоподобия и богореализации. В этой атмосфере каждая душа легко и естественно завязывает персональный роман с Абсолютом, с Богом. В такой атмосфере быть святым, мудрецом, просветленным — почти норма, невероятная норма. Если вы стремитесь жить в этой атмосфере, искать истину освобождения, медитировать, учиться, играть, служить другим, то вам всегда будут рады.

Смыслы, ценности, цели и действия

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Каждый может проверить себя, чтобы понять, является ли он человеком мокша-дхармы так, как это понимается в Санатана Дхарме. Для этого надо проанализировать четыре вещи в самом себе:

~ смысл жизни;

~ ценности, на которых строится жизнь;

~ цели в жизни;

~ реальные собственные действия.

«Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения».

«Яджурведа»

Человек Дхармы, даже если он непросветлен, ясно понимает, в чем состоит личный смысл его жизни и смысл жизни для каждого человека в мире: в духовном пробуждении, познании Бога, развитии осознавания Бога, Абсолюта, в освобождении, просветлении и самообожествлении. Он знает это, исходя из собственных наблюдений за жизнью, анализа и размышлений, из чтения авторитетных священных писаний: упанишад, пуран, итихас, сутр и тантр, из слушания поучений различных святых мудрецов, своего коренного Гуру и других Гуру своей линии: Парамгуру, Парамештха-гуру, Гуру-ачарьи (основателя линии передачи), в нашем случае, это Шри Ади Шанкарачарья, а также других великих авторитетов: риши Васиштхи, риши Вьясы, святого Шуки, Шри Гаудапады и Видьяранья Муни.

Исходя из такого смысла жизни, строятся ценности садху. Его ценности — это мокша-дхарма (путь освобождения), то, в чем он принимает Прибежище, его философия, его божество (ишта-девата), писания, учения, Гуру и линия Гуру. Это боги, святые, садху, уважение и любовь к ним, а также священные писания, сама Дхарма и духовная культура. Хорошие качества садху — усмиренный ум, самодисциплина, отрешение от иллюзий мира и, одновременно, всеприятие мира, любовь и сострадание, духовная практика, изучение учений, обретение мудрости, силы и знаков реализации, а также намерение помогать другим на пути освобождения, желание трудиться духовно на благо всех живых существ.

В терминах учения адвайты — это саюджья-мукти, обретение брахма-джняны, обретение сахаджа- и акальпита-сиддхи, обретение качеств Ишвары, таких как всеведение (сарваджнятва), всеприсутствие (вьяпакатва), неограниченная свобода (сватантрия), божественное всемогущество (айшварья), божественная целостность (пурнатва), бессмертие, вечность (нитьятва), жизнь в божественной игре, мультителесность, способности управлять реальностью силой мысли, жизнь в мультиреальности, способности творить силой мысли целые миры.

Исходя из этих ценностей он, человек мокша-дхармы, ставит более конкретные цели. Таких целей обычно три.

Первая, главная, стратегическая цель — достичь освобождения, соединиться с недвойственным Брахманом, познать Бога и стать освобожденным при жизни (дживанмуктой), эта цель традиционно называется мокша (освобождение). Мокша — это, конечно, не внешняя цель, это мистический опыт самадхи, это джняна, опыт шакти и ничего, кроме этого.

Главная цель включает множество подцелей, например: обретение знаков достижения в концентрации (дхаране) и медитации (дхьяне), получение знаков реализации созерцания по шестнадцати стадиям, обретение состояния единого «вкуса» какой-либо из земель мудрости, обретение знаков йоги сновидений и йоги избранного божества, обретение нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи и окончательного сварупа-самадхи.

Вторая цель — тактическая: обучением, практикой и севой так очистить свою карму, чтобы получить возможность более высокого перерождения в следующей жизни, например, родиться не в мире людей, а в небесном раю богов или в чистых землях, эта цель именуется Дхармой.

Третья цель — текущая: улучшить и гармонизировать настоящую жизнь, сделать ее с помощью Дхармы процветающей, сделать ее мудрее, счастливее, чище и красивее. Например, искоренить дурные привычки, черты характера или усилить энергию, развить способности, исцелить тело и улучшить отношения с людьми. Эта цель именуется артхой — процветанием и камой — радостью жизни.

Все эти три цели существуют одновременно, причем истинный человек мокша-дхармы главной цели уделяет 50–90 процентов внимания и сил, а двум другим — то время, что останется. При этом он может быть монахом, отшельником, но также вполне может исполнять свои обязанности в миру и проявлять активность.

Радостное, осознанное, созерцательное, духовное наслаждение жизнью во всех ее проявлениях, в самом широком смысле в учении тантризма не противоречит пути освобождения.

Это выражается в тантрах афоризмом «йога бхогаяте мокшаяте сансарах» («йога — это наслаждение, мокша — это сансара»), если, конечно, правильно понимать этот принцип и вести реальную тантрийскую садхану (пранаяма, концентрация, медитация, созерцание, мантра и преображение), а не оправдывать этим выражение следованием обычным мирским желаниям.

Наконец, самое главное — наши реальные действия. Именно наши действия указывают на наши реальные цели, ценности и смыслы. Человек мокша-дхармы строит свою жизнь так, чтобы каждый миг своей жизнью воплощать свои смыслы, ценности и цели. Как именно? Это концентрация, медитация, тренировка в полноте внимания и созерцании, это воспитание в себе любви, сострадания, терпения и смирения, это служение Дхарме и садху.

Это соблюдение йоговских принципов яма и нияма, соблюдение самай и взятых коренных обетов и обязательств, это отказ от нечистых мыслей и злой речи. Это наша ежедневная сева, свадхьяя (самообучение) и садхана, которая включает поклонение у алтаря и призывание божеств, асаны, пранаямы, мантра-йогу, дхарану, дхьяну и самадхи, созерцание природы Ума, работу с санкальпами и санкетами, кундалини-йогу, шат-чакра-йогу и таттва-видью.

Это также ежемгновенное пребывание в недвойственной осознанности, это дикша, инициация, жизнь в статусе санньяси, карма-санньяси или брахмачари, так как статус — это подтверждение того, что мы реально решили следовать нашим целям и ценностям. Это жизнь в ашраме или преображение дома в ашрам, жизнь в ритритном затворе и мауне, хотя бы время от времени, это принятие ответственности за служение Дхарме и помощь другим на пути.

Помните об этом, если вы решили идти по пути мокша-дхармы.

Четыре цели жизни (чатурварги)

«Все души идут к единой цели по пути эволюции — к Божественному, их цели и ценности сформулированы в ведической культуре в понятиях Дхарма, артха, кама и мокша».

Свами Вишнудевананда Гири

Дхарма

«Дхарма есть Бог, Абсолют, истина (сат) и путь к этой истине. Следуя Дхарме — обретаем счастье, отходя от нее — навлекаем на себя страдания. Высшая Дхарма только одна, и она есть Брахман».

Свами Вишнудевананда Гири

Дхарма (от корня «дхар» — «держать», «поддерживать») — важнейшее понятие в Санатана Дхарме, имеющее множество значений, в самом общем виде означает: «парадигма», «порядок», «норма существования». Объем понятия «Дхарма» также включает значения «религия», «право» и «мораль». В связи Дхармы с этикой наиболее близко соотносятся понятия «правда» (сатья), «заслуга» (пунья) и «благо» (кушала).

Наряду с этими более конкретными значениями к Дхарме также имеет отношение понятие «рита» (букв. «приведенное в движение») — периодичное упорядочение и регулирование мира, контролируемое верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной. Рита — это универсальный закон, относящийся ко всему мирозданию, когда же о ней говорится в связи с человеческим обществом (социумом), то используется термин «Дхарма». В этом последнем случае Дхарма понимается как «закон» и включает в себя религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения.

«И слабый одержит победу над сильным с помощью Дхармы, будто с помощью царя. Дхарма — то же, что и правда, потому и говорят, что говорящий правду говорит Дхарму, а говорящий Дхарму — правду».

«Брихадараньяка-упанишада»

Истоки понятия «Дхарма» восходят еще к «Ригведе», где среди эпитетов верховного бога Индры встречается Дхармакрит («творящий Дхарму»). Впервые само слово «Дхарма», означающее «правило», «обычай» встречается в «Атхарваведе».

С середины I тысячелетия до н.э. начали составляться специальные тексты, называемые «Дхарма-сутрами», которые содержали изложение правил поведения в зависимости от стадии жизни (ашрама), на которой человек находится: стадии ученика (брахмачари), домохозяина (грихастхи), лесного отшельника (ванапрастхи) и аскета (санньяси). Наряду с этим, также были описаны обязанности относительно каждой касты (варны), к которой человек принадлежал по рождению.

Среди философских школ, занимавшихся Дхармой, прежде всего следует выделить мимансу, уже первое положение «Миманса-сутр» гласит: «Потому теперь изыскание на предмет Дхармы». Первая сутра «Вайшешика-сутр» также гласит: «Потому теперь изъясним Дхарму».

В Индии XIX-XX веков понятие «Дхарма» начинает пониматься, с одной стороны, как религия, а с другой стороны как долг человека в служении, прежде всего, своему ближайшему окружению, а также своему штату и стране.

В системе целей человеческого существования (чатурварга, пурушартха) Дхарма — это одна из четырех основных задач человека наряду с задачами приобретений (артхи), удовольствий (камы) и освобождения от сансары и страданий (мокши), причем три других осмысляются, как правило, именно через Дхарму.

Артха

«Человек должен думать о богатстве и пытаться добиться его поклонением на пути порядка, он должен руководствоваться своим собственным внутренним видением и мобилизовать еще большую энергию благодаря своему духу».

«Ригведа»

Артха (санскр. «вещь», «объект», «значение», «смысл», «цель», «польза») — многозначное понятие, в узком смысле означает одну из четырех целей человеческого существования, признаваемую всеми даршанами и подразумевающую, прежде всего, материальное благополучие, богатство, а также эрудицию и успех в мирской жизни. Чаще всего артха используется для описания именно мирского материального благополучия.

Хотя общепринято в Санатана Дхарме считается, что высшая пурушартха — это Дхарма, «Артха-шастра» утверждает, что Дхарма, как и кама (область чувственных удовольствий), основывается на артхе. Артха трактуется в тексте «Артха-шастры» не только как одна из человеческих целей, но и как реализация их всех в целом, и в этом смысле она является пурушартхой (целью жизни человека) как таковой.

Кама

«Поистине, пусть человек, наделенный столетней жизнью, стремится к трем целям, распределив [между ними] время и сочетая их так, чтобы одна не вредила другой. В детстве — приобретение знаний и другие дела артхи. В молодости — кама. В старости — дхарма и мокша».

«Кама-сутра»

Кама (санскр. «желание», «вожделение», «любовное влечение») — термин, обозначающий чувственное желание или чувственное наслаждение. По определению «Кама-сутры», кама — это действие, доставляющее удовлетворение всем пяти органам чувств, направляемых разумом, который соединен с телом, по другому определению — это ощущение, связанное с удовлетворенностью и вызываемое особыми телесными соприкосновениями.

Кама является одной из целей в жизни человека (пурушартха), наряду с Дхармой, артхой и мокшей. В Санатана Дхарме кама занимает самое низкое положение в иерархии целей человека, то есть при любом конфликте четырех целей (например, если возникает выбор между чувственной привязанностью и стремлением получать экономическую выгоду — артху) жертвовать следует именно камой. При этом кама — самая индивидуалистическая из целей, следуя которой, каждый человек может реализовать свои собственные качества. Для прояснения пути реализации камы существует специальный жанр литературы, наиболее известный образец которого — «Кама-сутра» Ватсьяяны Малланаги (который, по преданию, был брахманом, соблюдавшим безбрачие).

Хотя кама рассматривается как цель, в первую очередь, в жизни мужчины, однако женщина выступает равноправным партнером мужчины: она не только приносит наслаждение, но и сама его получает. Примечательно, что, согласно текстам, кама является наиважнейшим долгом для женщины, оттесняя на второй план ее роль как матери.

Во всех религиозных течениях Санатана Дхармы кама рассматривается как одно из самых труднопреодолимых препятствий на пути духовного развития, которое может свести на нет даже самые большие духовные достижения. Писания смрити наполнены рассказами о великих подвижниках, бесславно поддавшихся на искушение очаровательных танцовщиц-апсар, подосланных к ним Индрой или другими богами. С другой стороны, в тантризме разных направлений кама и ее более эмоционально острое проявление рага (страсть) наделяются способностью привести человека к освобождению.

Самыми известными эротическими сочинениями о каме, наряду с «Кама-сутрой», являются «Рати-рахасья» («Тайна любовной страсти») Коккоки (XIII век) и «Ананга-ранга» («Арена бога любви») Каньянамаллы (XV век).

Мокша

«Цель жизни практиков Санатана Дхармы, веданты и йоги сиддхов естественного пути сахаджия заключается в достижении освобождения (мокши) от ограниченного человеческого бытия, полного иллюзий, неведения и страданий. Достичь освобождения — означает выйти из кармического видения и измерения смертного человека, пройти путь духовной трансформации и, в конечном итоге, стать бессмертным, всеведающим, вездесущим, всепроникающим и всемогущим богосуществом — сиддхом, девом».

Свами Вишнудевананда Гири

Мокша (санскр. «освобождение», «избавление») — это окончательное освобождение от сансары, бесконечности новых рождений. Мокша как одна из четырех целей человеческой жизни (пурушартха) превосходит три остальные и, тем самым, отменяет их, предлагая выход из-под власти закона кармы.

«Кто вступает на путь мокша-дхармы, тот исполняет все иные дхармы, те же, кто следуют разным иным дхармам, не следуя мокша-дхарме, всегда зависят от разных плодов своих дхарм, но так и не обретают высшего счастья».

Свами Вишнудевананда Гири

Каждая философская система Санатана Дхармы понимает освобождение (мокшу) и пути ее достижения по-своему. С точки зрения ньяя-вайшешики мокша представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта, душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Данная школа считает, что к мокше можно прийти через постижение сущности категорий и следование этическим нормам, вместе с тем мокша здесь не означает полного разрушения индивидуального «я».

Для пурва-мимансы мокша — это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга). Обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана).

В учении санкхьи мокша понимается в свете разделения сознания (Пуруши) и первоматерии (Пракрити) как возвращение Пуруши, или Атмана, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в том числе и с особенностями личного «я».

Мокша в адвайта-веданте — это реализация истинной сущности Атмана, иначе говоря, постижение йогином абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана.

«Как вода становится одним с водой, огонь — с огнем, а воздух — с воздухом, так и сознание становится одним с бесконечным Сознанием и так достигает конечной свободы».

«Яджурведа»

Подобно пурва-мимансе, адвайта также считает опору на Веды принципиально важной для освобождения, однако в учении Ади Шанкарачарьи акцент смещается на реализацию «великих изречений» (махавакий): «Ты есть То», «Этот Атман есть Брахман» и других. Махавакьи помогают сменить угол зрения, подводя йогина к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной Реальности.

С точки зрения адвайты накопление благой заслуги (пуньи) — это лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто занимается аскезой, благочестив и относится ко всем с любовью, получает всего лишь благую долю (бхага) в новом рождении, но это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. Для достижения мокши необходима джняна — осознание единства Атмана и Брахмана и реализация этого единства в текущем воплощении.

В адвайта-веданте, в отличие от остальных школ и философских направлений Санатана Дхармы, допускается возможность освобождения при жизни (дживан-мукти) — когда мокша отменяет действие всей кармы, связывающей человека, за исключением прарабдха-кармы — неотменяемой кармы, которая уже начала приносить плоды в этой жизни. На этой стадии, уже при жизни тела, Атман осознает себя как сакши (внутренний свидетель) действий тела, речи и ума. Ему больше не приходится заботиться о соблюдении в поведении моральных и религиозных норм: они не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.

Прочие философские школы Санатана Дхармы считают, что достижение полного освобождения возможно лишь после смерти, веря в концепцию освобождения без тела (видеха-мукти).

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Наша конечная цель, как йогов-садху, — это достижение состояния освобождения (мокши), оно означает реализацию:

~ полноты божественного знания (джняна-шакти),

~ божественной свободы (сватантрия-шакти),

~ божественной воли (иччха-шакти),

~ божественного могущества и великолепия (айшварья-шакти),

~ божественной силы действия (крийя-шакти).

Стать подлинно свободным означает освободиться от ограничений пяти элементов физического тела и материальных стихий, физических законов Вселенной, закона кармы, страданий, вызванных кармой, старости и болезней, непостоянства, неведения и омрачений (клеш). Освобождение означает выход из обусловленного кармой, сансарного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персональной психо-вселенной (мандалы).

Такое состояние также означает владение полнотой всех божественных сил:

~ исполнение всех желаний,

~ свободу управлять временем и пространством,

~ свободу реализовать любое намерение, каким бы оно ни было,

~ свободу обладать бесконечным множеством иллюзорных тел (майя-рупа-сиддхи),

~ свободу жить в любой точке пространства, в любом измерении реальности (лока-сиддхи),

~ творить, поддерживать и разрушать Вселенные, подобно богу-творцу (иччха-сиддхи).

Обретение свободы означает развитие осознавания до такого уровня, когда индивидуальное осознавание субъекта (читта) способно расшириться, выйти за свои пределы, став безграничным сознанием (ауралока), войти в резонанс и слиться с высшим «Я» (Атман), которое, в свою очередь, осознается как Абсолют (Брахман) — всевышнее универсальное трансцендентальное «Я», интегральное сознание, присутствующее во всех живых существах и предметах.

Четыре закона существования (чатурдхарма)

«В Санатана Дхарме есть такие дхармы: рита-дхарма — вселенский порядок гармонии и баланса, варна-дхарма — исполнение социальных обязанностей в соответствии со своими предрасположенностями, ашрама-дхарма — исполнение обязанностей для своего статуса и свадхарма — путь развития индивидуальной души».

Свами Вишнудевананда Гири