Основы Санатана Дхармы

Часть III. Философия: теория и практика

Шесть философий Санатана Дхармы

Даршана (санскр. «видение», «зрение», от глагола «дриш» — «видеть», «наблюдать») — это термин, охватывающий широкий круг значений. Он восходит к схеме зрительного восприятия: взгляд, воззрение, точка зрения, интуиция, прозрение, лицезрение. «Даршана» можно трактовать как «внутреннее духовное зрение», луч которого освещает и проясняет внутреннее пространство и находящиеся в нем мысли и образы. Это и интеллектуальная ясность, и озарение ума светом откровения.

Наибольшую известность приобрело толкование даршаны как «школы», «системы воззрений», «доктрины», применяемое к шести ортодоксальным системам философии Санатана Дхармы: веданте, мимансе, санкхье, йоге, ньяе и вайшешике, например, в тексте-компендиуме «Сарва-даршана-санграха» («Собрание всех доктрин»).

«Шад-даршана включает классические философские системы Индии, а именно: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, пурва-миманса и уттара-миманса, или веданта.

Ньяя, основанная риши Гаутамой, представляет собой систему логики и занимается способами достижения правильного знания.

Вайшешика, основанная риши Канадой, классифицирует все знание объективного мира по девяти основным элементам: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Она обсуждает, как различные комбинации этих девяти элементов образуют все вещи.

Санкхья, основанная риши Капилой, понимает Вселенную как результат сложения двадцати пяти таттв, или категорий, которые произошли не из девяти основных элементов, но из двух — дух (Пуруша) и материя (Пракрити). Она не отвергает основные элементы предыдущей системы. Она только показывает, что они не являются конечными, подобно тому, как разделение атома на электроны и протоны не отрицает существования атома, но только показывает, что он — не последняя ступень в делении материи. Санкхья показывает, что все вещи произошли из предсуществовавшего материала, который является статической основой Вселенной и который просто проявляет себя так же, как роза проявляет себя из семени.

Йога, основанная Махариши Патанджали, является практическим аспектом учения санкхьи. В йоге, прежде всего, обсуждаются способы, с помощью которых человек может контролировать свой ум и познавать Реальность через прямое переживание.

Пурва-миманса, основанная риши Джаймини, обсуждает, в основном, правильное выполнение ведических ритуалов.

Уттара-миманса, или веданта, основанная риши Бадараяной, есть исследование природы абсолютной Реальности, которая именуется «Брахман». Она не отвергает положений санкхьи, но утверждает, что существует только одна абсолютная Реальность. Ее исследование процесса космической эволюции весьма сходно с санкхьей. Веданта показывает, что эта вселенная бесконечных различий есть только иллюзия, и что все вещи представляют собой одну основную сущность, которая воспринимается в различных формах».

Свами Муктананда, «Введение в кашмирский шиваизм»

Все школы развивались примерно по одной схеме: у истоков стоял лидер — святой мудрец со своим мистическим опытом и созданной на его основе философской доктриной (например, мудрецы Гаутама — основатель ньяи и Канада — основатель вайшешики), затем появлялись ученики с разными трактовками его идей, после чего наступал период создания базового текста сутр — первая попытка систематизации с учетом традиции устной передачи знания, затем возникали альтернативные редакции сутр и разночтения в их толковании.

Веданта (санскр. «конец, кульминация Вед»), также уттара-миманса («поздняя» миманса) — философская школа, основанием которой служат упанишады и араньяки, а не гимны и ритуальные разделы Вед. Веданта учит, что существует одна абсолютная Реальность — Брахман, человек (душа, джива) и Брахман — одно, а целью жизни является осознание этой истины. «Веданта-сутры» (или «Брахма-сутры») были написаны риши Бадараяной (около 400 г. до н.э.). Обычно объединяется в одну группу с мимансой.

Миманса (санскр. «исследование, изучение»), также пурва-миманса («ранняя» миманса) — основана мудрецом Джаймини (около 200 года до н.э.), автором «Миманса-сутр», который учил, что правильное выполнение ведических ритуалов является средством спасения.

Санкхья (санскр. «перечисление, подсчет») — философия, основанная риши Капилой, автором «Санкхья-сутр». Интересуется в первую очередь таттвами («категориями существования»), которых насчитывает двадцать пять. Первые две — это непроявленный Дух (Пуруша) и проявленная первичная природа (Пракрити) — полярность мужского и женского начал, рассматриваемая как основа всего существования. Пракрити, из которой развиваются все вещи, представляет собой единство трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Санкхья и йога считаются неразделимой парой, их принципы пронизывают всю Санатана Дхарму.

Йога (санскр. «обуздание, соединение») — традиция философии и практики, оформленная риши Патанджали (около 200 года до н.э.) в «Йога-сутрах». Также известна как раджа-йога («царская йога») и аштанга-йога («восьмичленная йога»). Ее задачей является прекращение всех колебаний сознания и достижение самореализации. Йога целиком посвящена практическому осуществлению высокой философии Санатана Дхармы и достижению личной трансформации через опыт самадхи.

Ньяя (санскр. «система, правило; логика») — система логического реализма, основанная около 300 года до н.э. риши Гаутамой, знаменитая своей логикой и эпистемологией и занимающаяся поисками средств достижения правильного знания. Ее методы постановки вопроса и правила аргументации были приняты всеми философскими школами Санатана Дхармы. Ньяя и вайшешика часто рассматриваются как взаимодополняющая пара воззрений, в которой ньяя интересуется логикой, а вайшешика анализирует природу мира.

Вайшешика (санскр. «различение», от вишеша — «различия») — философия, основанная на учении мудреца Канады о том, что освобождения следует достигать через понимание природы существования, которая классифицируется как девять фундаментальных реальностей (дравья): земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум.

Веданта

«Благодаря познанию цели учения веданты рождается высшее знание, тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения веданты ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и смирение, созерцание и стремление к единению — суть средства к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением».

Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»

Веданта (букв. «конец, кульминация Вед») — наиболее влиятельное направление среди шести систем философии Санатана Дхармы (даршан). Веданта как даршана сложилась примерно к VII–VIII векам н.э. Обычно она объединяется в одну группу с мимансой, отсюда ее другое название — уттара-миманса («поздняя» миманса).

Три канонических источника (прастхана-трая) веданты:

~ упанишады — шрути-прастхана (основание откровения Вед);

~ «Бхагавад-гита» — смрити-прастхана (основание текста, опирающегося на откровение Вед);

~ «Брахма-сутры» («Веданта-сутры») мудреца Бадараяны (риши Вьясы).

Окончательно оформившаяся позднее других даршан, веданта включила в себя некоторые идеи других ортодоксальных систем (особенно мимансы и санкхьи), а также ряд положений буддизма (в основном через Бхартрихари, Бхартрипрапанчу и Гаудападу).

Особое отношение веданты к упанишадам выразилось в выработанных ею способах усвоения этих текстов: шравана (слушание), манана (размышление) и нидидхьясана (глубокая медитация). Основным ориентиром при достижении такой «гармонизации» (саманвая) текстов шрути служили махавакьи («великие речения»), как наиболее почитаемые афоризмы упанишад («Ты есть То», «Этот Атман есть Брахман» и другие).

В рамках философии веданты ведантисты ставили вопросы об источнике и статусе мира, природе высшего Брахмана, сущности человеческой души (дживы), источниках достоверного познания (праманах), принципиальной познаваемости Бога и мира, а также способах достижения освобождения (мокши). Опираясь, прежде всего, на определение Брахмана как сат-чит-ананды, то есть бытия-сознания-блаженства, а также на провозглашенное в упанишадах утверждение о единстве Атмана и Брахмана, веданта стремится непротиворечиво представить соотношение между единым непроявленным Брахманом и множественностью объектов проявленного мира.

Философские направления в рамках веданты варьируют от монизма адвайты, где Брахман един с душами (дживами) и миром, через систему вишишта-адвайты, в которой мир и души считаются частями или атрибутами вечного Брахмана, а также через различные варианты бхеда-абхеды, до теистического дуализма двайты, где Брахман противопоставлен природе и живым существам.

В целом, историческое развитие веданты шло от акцента на тождество Брахмана и мира к признанию все большей реальности их различия. Веданта, преимущественно в своих теистических вариантах, составила теоретическую основу современного индуизма. Если адвайта тяготела к шиваизму, то все остальные ведантистские учения оказались включенными в вишнуитское направление.

В этической области веданта эволюционировала от утверждения абсолютной ценности пути знания (джняна-марга) к признанию все большего значения пути действия (карма-марга), понимаемого как ритуальное почитание Бога и соблюдение обрядов, и пути любви (бхакти-марга), когда любовь непосредственно обращена к персонифицированному Ишваре — обычно Вишну или Кришне.

Одновременно с последовательным появлением все новых школ в рамках веданты каждая из прежних продолжала развиваться независимо, основываясь на собственной учительской традиции и занимаясь разработкой и оттачиванием частных вопросов своего учения.

Адвайта-веданта

Адвайта-веданта (санскр. «веданта недвойственности») — первая религиозно-философская школа, сложившаяся в рамках веданты. Это единственное последовательное монистическое направление веданты, которое говорит о единстве Атмана и Брахмана и утверждает их абсолютное тождество.

«Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира — адвайта-веданта, основные постулаты которого:

~ весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир неразделимы как сон и сновидец;

~ мысль «я есть тело» — ложна, понимание «я есть Абсолют» — истинно;

~ все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоисследование и медитацию».

Свами Вишнудевананда Гири

Идеи адвайта-веданты были намечены у Шри Гаудапады (VI век) и систематически разработаны его последователем Ади Шанкарачарьей (VII–VIII века) в «Брахма-сутра-бхашье» и других произведениях.

Сохраняя наиболее тесную связь со священной традицией веданты, адвайта-веданта, тем не менее, стремилась примирить представление о едином Брахмане как о материальной и действующей причине мира с утверждением о его неизменности и неразделимости. Адвайта-веданта выдвинула концепцию виварта-вады («учение о видимости, иллюзорности»), согласно которому Вселенная обязана своим относительным существованием майе — завесе, волшебной иллюзии. Подобно тому, как веревка в руках фокусника кажется змеей, раковина может издали представляться куском серебра, так многообразные свойства мира лишь временно накладываются на неизменную и единственно истинную основу — Брахман.

Высший Брахман лишен каких бы то ни было свойств (Ниргуна-Брахман — «бескачественный»), он вечно остается самотождественным и единым. В своем сокрывающем аспекте майя есть не что иное, как авидья (неведение) — не просто невежество или ложное знание, но единственный доступный нам способ восприятия и вместе тем способ существования относительного измерения. Иначе говоря, с точки зрения «высшей истины» (парамартхика-сатья) с Брахманом вообще ничего не происходило, творения мира не было, а сам Брахман остается неизменной и единственной реальностью (сат).

На этом уровне высшей истины Брахман абсолютно тождествен чистому Атману, или чистому сознанию (чит). Такой Атман-Брахман, лишенный качеств и атрибутов (ниргуна), — это чистая основа сознания, которая никогда не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-то иного сознания. На уровне же относительной, «практически удобной истины» (вьявахарика-сатья) лежит вся сфера природного мира, т.е. сфера майи и авидьи.

Только здесь, внутри относительного измерения, существует множественность индивидуальных душ (джива), и только внутри него реален бог-творец Ишвара, который в адвайта-веданте называется Сагуна-Брахманом («Брахман, наделенный качествами»). Наконец, только здесь действительны источники достоверного познания (праманы).

Реализация тождества Брахмана и Атмана, свертывание (нивритти) иллюзорной эволюции видимой Вселенной возможны лишь при растворении в Брахмане, где исчезает прежнее разделение на объект, субъект и процесс познания.

Говоря о природе души (дживы), адвайта-веданта предлагает ряд равновозможных образов или метафор. Согласно аваччхеда-ваде («учению о разделенности»), душа обязана своими индивидуальными характеристиками т.н. «привходящим ограничениям» (упадхи). Подобно тому, как пространство кажется раздробленным из-за расставленных в нем глиняных сосудов, единое сознание кажется разделенным из-за ограничений авидьи. Стоит убрать или разбить эти горшки — и единство пространства восстановится безо всякого урона. Так и душа после снятия временных ограничений сразу же осознает себя Брахманом.

Абхаса-вада («учение об отражении») говорит о временном отражении чистого сознания в майе, а бимба-пратибимба-вада («учение об образе и прообразе») представляет образования авидьи как множество зеркальных осколков, в каждом из которых на свой лад отражается высший Атман.

«Ничто из того, что ты здесь видишь — не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только самоосознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду — как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения».

«Йога-Васиштха»

С точки зрения адвайта-веданты тот, кто занимается аскезой, благочестив или любящ, получает лишь «благую долю» в следующем рождении. Однако, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. Душа, по сути своей тождественная высшему Брахману, не действует и не получает плодов своих действий; иллюзия сансарных воплощений Атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность — чистое, лишенное свойств сознание.

Различия во взглядах более поздних представителей адвайта-веданты затрагивают преимущественно проблемы, которые не получили однозначного толкования у Ади Шанкарачарьи, в частности, проблему источника и основы (ашрая) авидьи, а также вопрос о природе Ишвары и дживы. Если Ади Шанкарачарья отождествлял майю и авидью, то его последователи склонялись к мысли, что майе скорее свойственны творящие, порождающие (викшепа, букв. «дробящие») функции, а авидья выступает, прежде всего, как «сокрывающая» (аварана) сила.

После Шанкарачарьи адвайта-веданта продолжала развиваться по трем основным направлениям. Первое из них берет начало в воззрениях ближайшего ученика Шанкарачарьи — Падмапады, автора «Панчападики» («Пятиглавия»). В XII веке Пракашатман написал комментарий к «Панчападике». Его заглавие «Виварана» («Разъяснение») дало название новой адвайтистской школе виварана-вада, представители которой (Шрихарша, Читсукха и другие) — подчеркивали положительный характер майи. Это сближало данную ветвь адвайта-веданты с понятием Пракрити в санкхье.

Второе направление адвайта-веданты было заложено в произведениях другого ученика Шанкары, Сурешвары (VIII век), а также его последователей, таких как Сарваджнятман и Пракашананда. Надо отметить, что некоторые исследователи отождествляют Сурешвару с другим учеником Ади Шанкарачарьи — Манданой Мишрой.

Сурешвара отмечал, что хотя знание ведийских текстов само по себе не может вести к постижению Брахмана, постоянное повторение этих речений помогает последователю продвигаться к освобождению. По Сурешваре, основой авидьи выступает не отдельная джива, а само чистое сознание: это утверждение служило поводом для критики адвайта-веданты со стороны приверженцев вишнуитского течения веданты, указывавших, что будь это так, освобождение хотя бы одной души, т.е. снятие ею авидьи, автоматически влекло бы за собой освобождение всех связанных сансарой душ.

Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана (X–XI века) нашли дальнейшее развитие в дришти-сришти-ваде («учение о видении, равнозначном творению»), крупнейшим представителем которого был Пракашананда (XVI век–начало XVII века). Трактуя майю как абсолютно иллюзорную, Пракашананда считал, что в адвайта-веданте не может идти и речи о причинности, так как существование объектов сводится к их воспринимаемости. Являя собой вторую крайнюю точку адвайта-веданты, концепция дришти-сришти-вады ближе всего смыкается с буддийской виджняна-вадой.

Разработка третьего направления адвайта-веданты связана с именами Мандана Мишры (VIII век, автор трактата «Брахма-сиддхи», или «Достижение Брахмана») и Вачаспати Мишры (VIII–IX века, автор «Бхамати»). Вачаспати Мишра различает два вида авидьи — субъективную и всеобщую, «корневую» (мула-авидья), сохраняющуюся даже в конце очередного вселенского цикла. Говоря о природе дживы, сторонники Вачаспати Мишры отдавали предпочтение доктрине аваччхеда-вада («учение о разделенности»), поскольку, по их мнению, основой авидьи в любом случае остаются души, а не высший Брахман. Эту школу адвайта-веданты можно считать компромиссной между вивараной Пракашатмана и дришти-сришти-вадой Сурешвары.

Миманса

«Усилия человека, как говорят, бывают двух родов — те, которые направлены за пределы писаний, и те, которые осуществляются в соответствии с писаниями. Те, которые направлены за пределы писаний, вредны, тогда как те, которые осуществляются в соответствии с писаниями, ведут к Реальности».

«Яджурведа»

Миманса (санскр. «размышление», «исследование») — одна из шести даршан, более точно мимансу принято именовать пурва-мимансой, или «первой» («ранней») мимансой, в отличие от уттара-мимансы, под которой традиционно подразумевается веданта. Иногда мимансу называют карма-мимансой, подчеркивая ее связь с религиозной практикой.

Слово «миманса» нередко встречается в индийских священных текстах — дхарма-сутрах, брахманах, упанишадах и даже в ведийских гимнах. Основная задача мимансы — исследование Дхармы как совокупности ритуальных обязанностей. Мимансаки утверждают, что достоверное знание о Дхарме содержат только Веды. Изощренные философские построения мимансы на протяжении всей ее истории служили обоснованием брахманистского ритуализма.

С точки зрения мимансы Дхарма представляет собой соединение артхи (пользы) и чоданы (команды, руководства к действию), под которым подразумеваются ведийские предписания. Если свою выгоду человек может распознать самостоятельно, то для понимания ритуального долга ему требуется специальное руководство.

Источником сведений о Дхарме не может стать обычное знание, таким руководством, согласно мимансе, могут быть только Веды. Предписания Вед, состоящие из слов, мимансаки рассматривали как абсолютно непогрешимые: ведь по отношению к предписанию не может быть даже поставлен вопрос о достоверности, так как его смысл — не в описании фактов, а в призыве к действию.

Последователи мимансы стремились опровергнуть буддийское учение об иллюзорности индивидуальной души (дживы). Буддийскому представлению о человеке, как потоке сменяющих друг друга состояний, они противопоставляли утверждение о существовании устойчивого начала. Это начало остается неизменным в потоке перевоплощений и несет ответственность за соблюдение Дхармы, получает награду за благие поступки и подвергается наказанию за дурные.

В трактовке ритуальных действий, составляющих Дхарму, приверженцы мимансы отличались радикализмом. Смысл ритуальной практики они видели не в обращении к божествам, реальность которых в качестве самостоятельных существ они отрицали и признавали их лишь как слова, содержащиеся в священном тексте.

Целью обряда являлось достижение особой силы, возникающей у человека в результате самого ритуального действия, без всякого толчка извне. Подобное представление о божествах и о целях обряда могут быть вполне истолкованы как своеобразный атеизм.

В настоящее время пурва-миманса сохраняет свое значение в Санатана Дхарме в качестве учения о ритуальных действиях и обязанностях.

Санкхья

«Знаток двадцати пяти начал, удовлетворенный на любой стадии жизни, в любой обители, знающий и Пракрити, и ее производные, освободится от всех страданий».

«Санкхья-саптати-вритти»

Санкхья (санскр. «санкхья» — «то, что от числа», «исчисление») — одно из основных, наряду с ведантой, направлений (даршан) философии Санатана Дхармы. Термин «санкхья» впервые встречается в «Шветашватара-упанишаде» (вторая половина I тысячелетия до н.э.) в парном единстве с йогой.

«Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет (исполнение) желаний, — эту причину Бога, достижимого санкхьей и йогой, — (человек) освобождается от всех уз».

«Шветашватара-упанишада»

В близкой по времени «Бхагавад-гите» санкхья также упоминается во взаимосвязи с йогой, когда Кришна продемонстрировав Арджуне несостоятельность его переживаний из-за неизбежного убийства Кауравов на том основании, что вечный Атман не имеет ничего общего с временными телами и что каждому необходимо исполнять свою Дхарму.

«Это рассуждение было тебе изложено в соответствии с санкхьей. Выслушай теперь его в соответствии с йогой, благодаря чему ты, сын Притхи, дисциплинированный им, избавишься от оков действий».

«Бхагавад-гита»

Первый период истории санкхьи (с V века до н.э. по I век н.э.) — это эпоха параллельных учительских традиций. Основные источники по данному периоду — тексты «Махабхараты», прежде всего «Бхагавад-гита» и «Мокша-дхарма», а также «Будда-чарита» («Жизнеописание Будды») Ашвагхоши. Древнейшая из этих традиций восходит к Араде Каламе — первому учителю Будды, стоявшему у истоков и будущей йоги, другая — к странствовавшему философу Панчашикхе. Но было много и иных учителей, например, Асита Дэвала и другие. Каждый предлагал свои исчисления таттв (бытийных категорий), которых они насчитывали то 17, то 20, то 27, то 30, но чаще всего 25.

В течение пяти столетий — с I по IV–V века н.э. существовало разнообразие параллельных учительских традиций, конкурирующих и дискутирующих друг с другом школ. В этот период санкхья не создает собрания сутр — этому препятствует то, что каждая из школ создает свои авторитетные тексты.

Это поставило санкхью на грань фактического распада, особо опасного перед лицом внешних оппонентов — прежде всего буддистов и джайнов, а затем и брахманистских школ. Тогда выдающийся систематизатор Ишваракришна в IV–V веках создал авторитетную версию доктрины санкхьи — «Санкхья-карику». Так был заложен фундамент всего строения философской системы санкхьи.

Философия санкхьи, согласно «Санкхья-карике», приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — Пуруши и Пракрити. Пуруша есть трансцендентальное «Я», чистое Сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая Реальность. Пуруша не только не имеет причины существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от адвайта-веданты и мимансы санкхья учит о множественности Пуруш.

Пракрити есть беспричинная первопричина всех объектов в мире, лишенная сознания. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется Прадхана («главное», «важнейшее»). Пракрити независима и активна, состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда гуны находятся в состоянии равновесия, то развитие отсутствует, но под воздействием Пуруши происходит нарушение равновесия гун, начинающих образовывать различные комбинации, что порождает относительную реальность.

Первым проявляется махат («великий»), или буддхи — чистая потенция, в которой еще отсутствуют субъектно-объектные отношения. Затем возникает ахамкара — эго, индивидуализация, в ней уже есть различие между субъектом и объектом. В зависимости от преобладания одной из трех гун ахамкара бывает трех видов: саттвичная, раджасичная и тамасичная.

Из саттвичной ахамкары возникает одиннадцать органов:

~ ум (манас);

~ пять органов восприятия (джняна-индрий): слух, осязание, зрение, вкус, обоняние;

~ пять органов действия (карма-индрий): руки, ноги, речь, орган выделения, орган размножения.

Из тамасичной десять элементов:

~ пять тонких элементов (танматр): шабда (звук), спарша (ощущение), рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах);

~ пять грубых элементов (панчабхута): акаша (пространство), вайю (воздух), теджас (огонь), апас (вода) и притхиви (земля).

Раджасичная ахамкара обеспечивает саттвичную и тамасичную необходимой энергией для образования их органов и элементов.

В IX веке появляется самый авторитетный комментарий к «Санкхья-карике» — «Таттва-каумуди» («Лунный свет истины») Вачаспати Мишры, в котором представлена концепция отражения антахкараны в духовном начале — Пуруше и теория познания.

X–XIV века — это эпоха застоя санкхьи: хотя продолжают появляться новые комментарии к трактату Ишваракришны, она не представила ничего нового, и стала заметно сдавать позиции. Для дальнейшего «выживания» санкхье необходимо было создать корпус сутр.

Эти задачи были частично решены в XIV–XV веках, когда санкхьяики создают две коллекции сутр от имени древнего риши Капилы: краткую «Таттва-самасу» (23 кратких определения предметов учения) и очень подробные, в шести разделах, «Санкхья-сутры» (527 положений). Этого было достаточно для восстановления статуса санкхьи как философской даршаны.

Санкхья оказала влияние на многие течения внутри Санатана Дхармы: в санкхье хорошо разработано понимание трех гун, а также связь Пуруши и Пракрити, метафорически представляемых как мужское и женское начала. Именно в санкхье было разработано учение о Пракрити как единой и непроявленной первоматерии, которая манифестируется в бесчисленных проявлениях мира.

Санкхья тесно соседствует с йогой (как даршаной), выступая ее теоретической философской основой.

Йога

«Йога есть сдерживание (ниродха) колебаний (вритти) ума (читта)».

Риши Патанджали, «Йога-сутры»

Йога (санскр. «соединение», «сопряжение») — многозначный термин, означающий:

1) организованную духовную практику, дисциплину, метод духовного действия;

2) среди этих практик — специальные техники, упражнения (хатха-йога);

3) среди этих техник — восьмиступенчатый путь (аштанга-йога), начинающийся с соблюдения нравственных принципов (яма) и заканчивающийся растворением в Источнике (самадхи);

4) одну из классических даршан Санатана Дхармы, учение которой тесно связано с концепцией восьмиступенчатого пути и с основополагающими принципами философии санкхьи.

Йога, как даршана, имеет древнюю историю и насчитывает ряд этапов. Первый период истории йоги (V век до н.э.–I век н.э.) совпадает с начальным этапом эволюции санкхьи. Один из первых санкхьяиков, Арада Калама, наставник Будды, также был одним из первых теоретиков йоги.

Древняя йога, как ее можно восстановить по буддийским источникам, упанишадам и текстам «Махабхараты», развивалась как санкхья-йога, где йога соответствовала практической части, а санкхья отвечала за теорию. Процесс разделения санкхьи и йоги был весьма длительным, обособление школ санкхьи и примыкание их к йоге происходило в течение I–IV веков н.э. Многие из отделявшихся школ на самом деле продолжали считать своими и санкхьяики, и йогины одновременно.

О самостоятельности йоги можно говорить, начиная с IV–V веков н.э., когда был создан базовый текст школы — «Йога-сутры». Составитель текста мудрец Патанджали опирался на древнюю традицию не только самой йогической техники, но и ее систематизацию, восходящую к середине I тысячелетия до н.э. Текст «Йога-сутр» можно рассматривать как практическое приложение к окончательно сформировавшемуся дуализму Пуруши и Пракрити в санкхье. Он состоит из четырех разделов.

В первом разделе текста йога с самого начала определяется как «преодоление колебаний сознания» (читта-вритти-ниродха), результатом чего должно быть «установление в себе» духовного начала — Пуруши (до этого он принимает формы этих «колебаний»). Далее следуют: классификация указанных «колебаний» (вритти), стратегия их преодоления и приближения к концентрации сознания (одно из средств — почитание Ишвары, который трактуется как Пуруша, наделенный специфическими характеристиками), анализ препятствий на пути к успокоению сознания и описание достижения «стабильности» сознания.

Во втором разделе излагается учение о загрязнениях сознания (клешах), которые являются основным препятствием на пути к освобождению, и о карме (как реализации этих загрязнений). Также разбирается четырехчастная модель, близкая к схеме четырех благородных истин в буддизме: страдание, причина страдания, возможность избавления от него и средства этого избавления. В том же разделе изложены первые пять ступеней восьмеричного пути йоги: этические ограничения (яма), развитие духовной дисциплины (нияма), выполнение телесных поз (асана) и дыхательных упражнений (пранаяма), освобождение чувств от воздействия внешних объектов (пратьяхара).

«Тот, кто полон мудрости и понимания, кто спокоен и чьи чувства контролируются, для кого ком земли, камень или золото — это одно и то же, тот воистину йог».

«Бхагавад-гита»

В третьем разделе «Йога-сутр» рассматриваются три высшие стадии йогического пути, именуемые «внутренняя йога», или концентрация (самьяма): удержание сознания в одной точке (дхарана), ступень чистого созерцания (дхьяна) и конечное растворение созерцающего в созерцаемом (самадхи). Самадхи подразделяется, в свою очередь, на предварительное (сабиджа, «с семенами») и высшее (нирбиджа, «бессеменное»). Основное содержание третьего раздела составляет, однако, подробное перечисление сверхсил (вибхути), которых возможно достичь, применяя достигнутую концентрацию (самьяму) к различным объектам микро- и макрокосма. Первым результатом овладения этой техникой названо познание звуков, издаваемых всеми живыми существами, последним — непосредственное восприятие различий между двумя атомами.

В четвертом разделе «Йога-сутр» рассматриваются: происхождение сверхспособностей (сиддхи), карма и ее латентные следы (васаны). Текст завершается характеристиками конечного освобождения Пуруши.

Среди основных отличий философского наследия йоги от учения санкхьи (когда они постепенно разделились) можно выделить:

1) введение концепции памяти (читты), добавляющейся к антахкаране (внутреннему инструменту), состоящей из интеллекта (буддхи), эгоизма (ахамкары) и ума (манаса); читта рассматривается на различных уровнях активности (читта-бхуми);

2) другой подход к рассмотрению состояний сознания (бхав), в котором главное место занимают клеши — основные загрязнения, определяющие сансарное существование обычного человека;

3) признание божества — Ишвары, который является «первым среди равных» духовных субъектов-пуруш, отличается от остальных неподверженностью клешам и безразличием к их результатам, а также способностью быть носителем «семени всеведения», объектом медитации и почитания для йогина.

Виды йоги

«Карма- и бхакти-йога являются фундаментом, меняющим судьбу. Раджа-йога — основой, воспитывающей сознание. Кундалини-йога — искусством, очищающим прану и открывающим дверь в тонкий и причинный миры. Джняна-йога — главным методом познания Абсолюта. Лайя-йога — кульминацией и окончательным завершением.

Карма-йога учит нас совершенству в действиях. Бхакти-йога нас учит быть чистым проводником божественной воли. Раджа-йога учит искусству погружения в самадхи силой сосредоточения. Кундалини-йога учит, как входить в самадхи, управляя своей энергией. Джняна-йога учит нас панча-коша-вивеке, истинному воззрению адвайта-веданты, опираясь на упанишады. Лайя-йога (аманаска-йога) учит непрерывному пребыванию вне ума, в естественной осознанности Абсолюта».

Свами Вишнудевананда Гири

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Каковы шесть главных видов йоги? Они таковы: раджа-, бхакти-, карма-, кундалини-, джняна- и лайя-йога.

Каковы особенности каждой из них? Раджа-йога — прямая, аскетичная, «царская» йога, карма-йога — самая доступная, бхакти-йога — самая надежная, кундалини-йога — самая быстрая, джняна-йога — самая мудрая, а лайя-йога — самая внутренняя, «восхваляемая десять миллионов раз», согласно «Йога-таттва-упанишаде», и величественная.

Что включает в себя каждая из йог? В раджа-йогу входит дхарана-йога, дхьяна-йога и самадхи-йога. В бхакти-йогу входит шравана (слушание о Боге), киртана (прославление и воспевание его имен), смарана (памятование о Боге), вандана (поклонение), пада (почитание стоп), севана (служение) и дасья (пребывание слугой Бога).

В кундалини йогу входит хатха-йога, крийя-йога, шат-чакра-йога, таттва-видья, прана-видья, ламбика-йога, париянга-йога и другие. Джняна-йога включает в себя учение панча-коша-вивеки, атма-вичару, брахма-вичару, путь шраваны, мананы и нидидхьясаны, а также семь джняна-бхумик.

В лайя-йогу входит йога созерцания, нидра-йога, нада-йога (йога звука), джьоти-йога (йога света), а также путь развития осознанности по шестнадцати стадиям (кала). Йога созерцания включает созерцательную йогу, брахма-ахам-бхава-видью (йогу познания тождества с Ишварой, или путь божественной гордости), шамбхави-видью (шамбхави-мудру, или путь созерцания пространства). Созерцательная йога включает в себя махашанти (медитацию великого покоя) и учение о десяти созерцательных санкальпах (санкетах), данных Шивой на Кайласе праматхам (лидерам ганов) и Даттатреей в лесу Наймишаранья.

Нидра-йога включает свапна-видью (йогу сновидений), антарбхава-видью (знание астрального мира и промежуточного состояния после смерти), сушупти-видью (знание осознанного сна без сновидений), знание турьи и знание пяти трансцендентных пространств (вьйома-панчака).

Раджа-йога (аштанга-йога)

«Теперь же услышь о раджа-йоге. Йогой сильной воли ее называют. Читта-вритти-ниродха (контроль активности движений ума) — вот смысл ее. Достигают же этого, устраняя читту (сознание) от воздействия внешних объектов. Подойдет она многим, подобным пашу (имеющим слабые духовные самскары).

Устранение воздействия внешнего происходит путем сужения восприятия. Метод здесь — дхарана (концентрация). Практикующий дхарану без труда достигает пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), т.к. она приходит сама собой. Познанием пратьяхары чувства становятся контролируемыми».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сердце йогической практики»

«В раджа-йогу входит дхарана-йога, дхьяна-йога и самадхи-йога».

Свами Вишнудевананда Гири

Раджа-йога («царь всех йог», «царская йога»), также известная как аштанга-йога («восьмичленная йога»), — классическая система йоги, основанная на восьми последовательных стадиях пути к просветлению и описанная в различных упанишадах, тексте риши Тирумулара «Тирумантирам» и, особенно, в «Йога-сутрах» Патанджали. Восемь членов этой йоги следующие:

1) яма («ограничения») — правила добродетели и морали, обеспечивающие чистоту ума, свободу от гнева, ревности и подсознательных заблуждений, которые могут подавлять процесс медитации;

2) нияма («предписания») — практики, которые взращивают в человеке такие качества, как преданность, смирение и сдержанность, обеспечивая утончение природы и контроль над умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в самадхи;

3) асана («сидение или поза») — здоровое тело необходимо для успеха в медитации, для этого существует хатха-йога, позы которой приводят к балансу энергии ума и тела, укрепляют здоровье и дают безмятежность сознания;

4) пранаяма («овладение жизненной силой») — контроль дыхания, которое успокаивает читту и уравновешивает главные правый и левый энергетические каналы (пингалу и иду), наука управления праной посредством дыхательных техник, в которых варьируется длина вдоха, задержки дыхания и выдоха. Подготавливает ум к глубокой медитации;

5) пратьяхара («отведение») — практика отведения внимания сознания сначала от физических объектов (например, не слышать шума во время медитации), затем постепенного сведения на нет эмоций, интеллекта и, наконец, самого индивидуального сознания, с целью слияния с Абсолютом;

6) дхарана («сосредоточение, концентрация») — фокусирование ума на единственном объекте или мысли в медитации, уму нельзя позволять блуждать. Когда концентрация поддерживается достаточно долго и глубоко, медитация приходит естественным образом;

7) дхьяна («медитация») — спокойное, бодрое, мощно сосредоточенное состояние, в котором в поле сознания вливается новое знание и спонтанное видение, такое состояние становится возможным после того, как ум очищен и успокоен;

8) самадхи («пребывание в своей самости, созерцание») — состояние истинной йоги, в котором медитатор и объект медитации суть одно.

Яма

«Сдержанность (яма) включает ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие даров. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам)».

Риши Патанджали, «Йога-сутры»

Яма — первая ступень йоги, этические ограничения, воздержание от действий, которых, согласно «Йога-сутрам», насчитывается пять, а в «Шандилья-упанишаде», «Хатха-йога-прадипике» и других текстах список расширяется до десяти.

Согласно «Йога-сутрам» яма начинается с отказа от насилия как физического, так и психологического (ахимса), далее следует умение распознавать истину и не-истину и стремление жить в истине (сатья), нежелание эгоистично обладать вещами и чем-либо, присваивая их себе (апариграха). Придерживаясь ямы, йогин перестает паразитировать на других и учится отдавать им больше, чем получать (астейя), тогда внутри него раскрывается собственный внутренний источник силы и энергии. Йогин стремится жить умеренно, сдержанно и дисциплинированно во всем, сдерживает чувства, действует аккуратно, осмотрительно, не расплескивая свою энергию, соединяя все свои действия с Богом (брахмачарья).

«Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжание, целомудрие, доброта, нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота».

«Яджурведа»

Десять принципов ямы таковы:

1) ахимса (ненасилие) — не вредить другим мыслью, словом или делом;

2) сатья (правдивость) — воздерживаться ото лжи и невыполнения обещаний;

3) астейя (нестяжание) — не воровать, не домогаться чужого и не входить в долги;

4) брахмачарья (божественное поведение) — контроль похоти, оставаться целомудренным до брака и соблюдать верность в браке;

5) кшама (терпение) — подавлять нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств;

6) дхрити (настойчивость) — преодолевать недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость;

7) дайя (сострадание) — подавлять черствые, жестокие и грубые чувства по отношению ко всем существам;

8) арджава (честность) — отвергать обман и дурное поведение;

9) митахара (умеренный аппетит) — не есть слишком много и не употреблять в пищу мясо, рыбу, птиц и яйца;

10) шауча (чистота) — избегать нечистоты тела, речи и ума.

Ахимса

«Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все существа прекращают вражду в присутствии такого человека».

Риши Патанджали, «Йога-сутры»

«Ахимса (ненасилие) становится религией лишь в том случае, когда она развилась из истинной любви. Просто начитавшись книг об ахимсе или приняв какую-либо традицию или учение об ахимсе, например, буддизм или джайнизм, она не станет вашей жизнью. Любовь должна пропитать все ваше существо, и когда это происходит, то где же место насилию?».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Ненасилие (ахимса) — это первый и главный принцип в перечне заповедей ямы, один из пяти «великих обетов» (махавратам), которые торжественно дают как клятву все вступающие в карма-санньясу, все брахмачари и санньяси-монахи. Это начало, основа любого истинного духовного пути, в том числе — йоги.

К тем, кто идет по пути, ахимса приходит естественно, мы становимся настолько саттвичными, деликатными, интеллигентными, утонченными, способными к эмпатии, что скорее будем сами терпеть неудобства, чем принесем вред другим или пожелаем принудить других к чему-либо против их воли. Если вы способны к эмпатии, вы будете сострадать другим и любить их. Если вы их любите, и ваша любовь углубляется, то вы придете к пониманию единства: «Я и другие — одно, я — есть другие, другие — это я». В этом суть адвайты — стать всем, быть всем во всем, быть единым со всеми во Вселенной. Адвайта — это философия всеединства.

Существует неписаный закон для всех садху, запрещающий проклинать других, — это сущность ахимсы, ненасилия (хотя некоторые мастера школ магической тантры делают исключения в случае особо вредоносных и злобных существ). У садху всегда принято любить, сострадать, прощать и желать другим только блага. Каким бы прекрасным был мир, если бы все люди следовали ахимсе! Отказ от любого насилия — это не дань светской морали, это самая суть Дхармы и начало пробуждения.

Ахимса — это фундамент, основа. Без ахимсы вы никогда не сможете стать садху, достичь мокши, освобождения от кармы, как бы вам этого ни хотелось, это невозможно. Без ахимсы вы не сможете очистить свои кармы и накопить заслуги.

Прежде, чем выполнять асаны, пранаямы, медитации, мантры, созерцание, вам нужно утвердиться в ахимсе — ненасилии. Садху — это тот, кто любит всех живых существ, сострадает им и отказался от насилия в любой форме. Несоблюдение ахимсы создает непреодолимые препятствия в судьбе для садху, потому что такой садху никогда не сможет истинно любить Бога, Дхарму и живых существ. Любовь и мудрость несовместимs с любым насилием к живым существам. Причина любого внешнего насилия — больной ум, одержимый эгоизмом, завистью или ненавистью. Плохие, злобные, нечистые мысли рано или поздно накапливаются, и душе хочется их проявить. Тогда человек совершает что-то дурное для других или заболевает — это следствие поддержки плохих, нечистых мыслей, гордыни, одержимости шаблонами ума, поддержки заблудившегося, оторвавшегося от Бога эгоистичного ума.

Ахимса тела

1. Избегайте физически вредить кому-либо даже в малой степени, делайте другим только добро, так, как вы бы хотели, чтобы относились к вам.

2. Делайте другим что-либо, только если они сами вас об этом попросят. Не навязывайте свои правила жизни другим. Уважайте чужие принципы, если только они не вторгаются в вашу жизнь, нарушая ваши.

3. Всегда оказывайте помощь страдающим, попавшим в беду, как людям, так и животным. Не отказывайте в помощи истинно нуждающимся.

4. По возможности поддерживайте жизненную силу и благополучие других, если вас просят, материально, словами или мысленно — молитвой, благословениями.

Ахимса речи

1. Говорите другим или о других только хорошее, а когда это вообще невозможно — просто молчите, воздерживайтесь от слов.

2. Говорите с любовью, мягко, очень аккуратно, чтобы не поранить других своими словами. Речь (вак) — это уникальный божественный дар богини речи Сарасвати, она предназначена для того, чтобы нести любовь, счастье, мудрость, свет пробуждения и благословлять. Общение — это шанс души дать это другому человеку.

3. Если с вашего языка все-таки слетели дурные, злобные, бранные, нечистые слова или проклятия, сразу же остановитесь, чтобы не копить дурную карму. Проведите анализ, мысленно или словесно раскайтесь перед святыми Прибежища:

~ признайте свою ошибку (признанная и очищенная ошибка не вызывает кармического наказания);

~ мысленно или словесно извинитесь перед этим человеком или существом;

~ поскольку он стал вашим кармическим кредитором, а вы — его кармическим должником, то возьмите на себя обязательство теперь хвалить его, мысленно любить, благословлять его, молиться о его здоровье и благополучии, тогда Сарасвати будет довольна.

4. Избегайте ругани, обидных ярлыков, пренебрежительных слов, унижающих слов по отношению к другим и, особенно, по отношению к божествам, святым, садху, мастерам, братьям и сестрам по Дхарме (гуру-бхаям), тогда Сарасвати благословит вас. Держите свою речь в чистоте, помня, что в чистых странах в речи жителей нет ничего нечистого даже во сне.

Ахимса ума

1. Думайте о других только хорошее, желайте им добра и мудрости, даже тем, кто несправедлив с вами или пытается вам вредить.

2. Посылайте искренне другим только хорошие мысли и эмоции. Возьмите себе правило: «Пусть от меня в сторону других исходят только прекрасные мысли и образы или, хотя бы, нейтральные».

3. Наблюдайте и твердо контролируйте ум в самый первый миг возникновения образов, мыслей, чтобы он не смел даже думать о вреде другим людям, чтобы каждая нечистая, злая, гневная мысль или образ останавливались и растворялись в самом зародыше в первый момент возникновения.

4. Если же вы все-таки не сдержались и создали плохой образ, помните — теперь только вы несете за этот образ ответственность, если вы подумали о ком-либо злобно, дурно, нечисто, пожелали ему зла или, что самое худшее, мысленно прокляли его, пусть даже неосознанно, то сразу же остановитесь:

~ проведите анализ, раскайтесь перед святыми Прибежища;

~ признайте свою ошибку;

~ мысленно извинитесь перед этим человеком или живым существом;

~ поскольку он стал вашим кармическим кредитором, а вы — его кармическим должником, то возьмите на себя обязательство теперь мысленно любить его, благословлять его, молиться о его здоровье и благополучии.

Тонкая ахимса

Ахимса еще более тонкого уровня связана с уважением полноты свободы воли других существ так, как это делают святые, когда вы очень деликатны и осторожны, чтобы не задеть волю, энергию другого даже в мелочи, когда вы свято уважаете пространство чужого самовыражения. Так живут святые и божества. Пока вы не научитесь уважать пространство чужого самовыражения, чужую энергию, двери высших миров будут закрыты перед вами, потому что миры божеств именно таковы.

Святые очень уважают свободу воли всех существ, и если кто-либо хочет следовать им, быть учеником, то святые проверяют — этот человек действительно действует из своей свободы, решимости, веры и свободы или он следует шаблонам ума? Потому что быть учеником — означает сознательно, добровольно подстраивать свою волю под волю Божественного, Дхармы, святых, учиться этому ради еще большей свободы воли — это глубоко внутренняя и личная свобода воли йогина.

Научитесь предоставлять полную свободу воли другим живым существам, уважать их свободу воли. Откажитесь от любых попыток навязывания своих идей, мнений, грубой или тонкой манипуляции другими, их мнением при общении. Не учите других, как им жить, если, конечно, они вас специально не попросят их учить, причем просить они должны ответственно, осознанно, с верой и должным образом. Уважайте свободу воли других, уважайте безусловно, но при этом не впадайте и в самоуничижение, учите других также безусловно уважать и ваше пространство как садху, цените свою свободу, свои взгляды, не пытайтесь под всех подстраиваться, не будьте аморфными, расплывчатыми в мировоззрении, когда надо — отстаивайте его, но мирно, с любовью к другим, ненасильственно.

Нияма

«Нияма — это то, что предписано на пути йоги: шауча — чистота, сантоша — удовлетворенность, тапас — аскеза, свадхьяя — изучение текстов и ишвара-пранидхана — полагание на Ишвару».

Свами Вишнудевананда Гири

Нияма — вторая ступень йоги, правила добродетельного поведения, которых согласно «Йога-сутрам» насчитывается пять, в «Шандилья-упанишаде», «Хатха-йога-прадипике» и других текстах список расширяется до десяти.

«Соблюдение требований (нияма) — это чистоплотность (шауча), удовлетворенность, аскетичность, изучение (писаний) и стойкая преданность Ишваре».

Риши Патанджали «Йога-сутры»

Нияма начинается с отказа от низких, грубых, пошлых, нечистых слов, мыслей, подлых поступков в пользу чистых, великодушных, возвышенных (шауча). Далее требуется умение довольствоваться малым, удовлетворенность простыми вещами во внешнем мире (сантоша) и самодисциплина — умение, если надо, жить по распорядку, закалять себя, выполнять методы, тренировать себя (тапас).

Йогин старается заниматься постоянным самообразованием, самообучением, развивать интеллект, понимание (свадхьяя) и посвящать себя, свои дела Богу, высшей Истине, установлению личной прямой связи (самбандха) с всевышним Источником, веру, связь с Гуру, избранным божеством (ишта-девата), садху, священные тексты и медитацию (ишвара-пранидхана).

«Нияма подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикая, дана, ишвара-пуджана, сиддханта-шравана, хри, мати, джапа и врата».

«Шандилья-упанишада»

Десять принципов ниямы таковы:

1) хри (раскаяние) — быть скромным и стыдиться проступков;

2) сантоша (довольство) — искать радости и безмятежности в жизни;

3) дана (давание) — жертвовать и делать это без мысли о вознаграждении;

4) астикая (вера) — твердо верить в Бога, божеств, Гуру и путь просветления;

5) ишвара-пуджана (поклонение) — культивировать преданность ежедневной пуджей и медитацией;

6) сиддханта-шравана (слушание писаний) — изучать писания и слушать мудрецов;

7) мати (познание) — развивать духовную волю и интеллект под руководством Гуру;

8) врата (священные обеты) — точно выполнять религиозные обеты и правила;

9) джапа (рецитация) — ежедневно произносить священные мантры;

10) тапас (аскетизм) — выполнять садхану, покаяние, тапас и совершать жертвоприношения.

«То, что очищает нечистый ум, есть тапас. То, что подавляет низшую животную природу и порождает божественную природу, есть тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев и алчность, есть тапас. То, что вызывает брахма-теджас и разрушает асурическую, или дьявольскую, природу, есть тапас. То, что уничтожает тамас и раджас и увеличивает саттву, есть тапас.

То, что укрепляет ум и фиксирует его на вечном, есть тапас. То, что прекращает исходящие тенденции и сосредоточенность на внешних предметах и вызывает сосредоточенность на внутреннем, есть тапас. То, что разрушает васаны, эгоизм и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть тапас».

Свами Шивананда Сарасвати, «Бхакти-йога»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Первая из ниям — это шауча (внутренняя чистота). Это означает, что когда мы приняли какой-либо статус: карма-санньяси, санньяси, ванапрастха или брахмачари — мы следим за поступками тела, речью, мыслями и стараемся не допускать ничего нечистого. Мы отказываемся гневаться на других живых существ, проклинать их, думать о них плохо или нечисто, мы стараемся всегда следить за своим умом, жить чистой жизнью, не употреблять алкоголь, наркотики, сигареты, то есть поддерживать внутреннюю дисциплину чистоты, уважительные и гармоничные отношения.

Вторая нияма — это сантоша (удовлетворенность). Она означает, что мы учимся быть удовлетворенными, довольствоваться малым. Удовлетворенными — не имеется в виду ленивыми или расслабленными в духовном поиске. Имеется в виду, что мы учимся быть довольными той материальной ситуацией, в которой мы есть, для того чтобы не гоняться за эфемерными иллюзиями материального мира и сосредоточиться на духовной практике, потому что неудовлетворенность и духовная практика противоречат друг другу.

Третья нияма — это свадхьяя (изучение писаний), она означает постоянное самообучение, изучение писаний. Очень важно изучать священные тексты, изучать шастры, чтобы разобраться в том, что есть истинное счастье, где найти счастье, — это принцип свадхьяи. В нашей традиции мы изучаем тексты тройного канона — «Веданта-сутры», «Бхагавад-гиту» и одиннадцать упанишад канона мукхья, прокомментированных Ади Шанкарачарьей. Кроме них, мы изучаем «Йога-васиштху», «Трипура-рахасью», тексты Шри Шанкарачарьи, такие как «Вивека-чудамани», и другие. Изучение канонических текстов проясняет для нас духовный путь, так что мы не можем ошибаться и сбиваться, потому что священные тексты даны реализованными душами, мы идем за ними след в след, подобно тому, как мы идем за проводником на Кайлас.

Четвертый принцип ниямы называется тапасья, тапас. Тапасья означает огонь аскезы, когда мы выполняем духовную практику, например, постимся, медитируем, сидим в ритрите, ограничиваем свои желания, занимаемся концентрацией — все это разнообразные виды тапасьи. К тапасье надо приступать постепенно, если мы сразу захотим выполнять какую-то сильную тапасью, то мы можем быстро перегореть, разочароваться в себе, в своих возможностях. Не следует желать сразу большой тапасьи, потому что большая тапасья сразу, без подготовки — это путь к большой духовной прелести, духовной иллюзии, к духовному срыву. Лучше идти к тапасье, постепенно наращивая темп.

По мере ваших возможностей, тапасья нарастает и нарастает, нет никаких ограничений для вашей тапасьи, кроме вашего желания и вашей кармы. Когда мы выполняем тапасью, то многие вещи, описанные в священных писаниях, могут стать личным опытом. Это очень важно — получить личный опыт, потому что, как бы ни были прекрасны священные писания или слова Гуру, слова Мастеров и святых, но мы должны реализовать это сами в себе.

Ничто другое нас не удовлетворит, ничто другое не сделает нас пробужденными и святыми. Это подобно тому, что как бы нам ни показывали мед, как бы мы ни смотрели на мед, если мы его не съедим, то мы не узнаем вкус меда и не насытимся. Тапасья — это способ насытиться.

Пятый принцип — ишвара-пранидхана (полагание на Ишвару). Это вера в Бога, упование на Бога, искусство полагаться на Бога, искусство делать Бога главным в своей жизни, искусство делать Бога номером один в своей жизни, искусство жить в Боге, жить Богом, дышать Богом, думать о Боге, медитировать на Бога, поклоняться Богу. Садху по сути — это как планета, которая вращается вокруг Солнца, Солнцем является Бог, а сам садху — это спутник этого Солнца, поэтому жизнь садху всегда вращается вокруг Бога.

Сантоша

«Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром».

«Йога-васиштха»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Сантоша (удовлетворенность) — это один из базовых принципов йоги из кодекса нияма. По роду служения мне приходится много ездить по миру и встречаться со множеством людей в разных странах, принадлежащих к разным культурам, наблюдать разные типы человеческих обществ. Несмотря на разнообразие культур, языков, религий, я находил везде одну и ту же картину: есть люди удовлетворенные, довольные жизнью, и есть неудовлетворенные — это было главное отличие.

Среди удовлетворенных есть те, кто просто тихо доволен, удовлетворен, и те, кто пребывает в настоящем счастье и блаженстве. Удовлетворенные, как правило, были или творческими людьми, или духовными искателями, которые принадлежали к мощным духовным традициям, глубоко верили в них, уважали и следовали им. Счастливыми были, в основном, святые, опытные садху — йоги, медитаторы, которые стали полностью самодостаточными, познали свое «Я» в самадхи, усмирили ум, обрели внутренний свет и божественную гармонию.

Неудовлетворенные не принадлежали к глубоким традициям, но даже если и принадлежали, то совсем не понимали их, не следовали им или не верили в них. Неудовлетворенные люди всегда считали, что им кто-то мешает жить счастливо, и этот «кто-то» находится снаружи. Из них «продвинутые» считали, что этот «кто-то» — это порабощающие нас глобальные транснациональные корпорации, тайное правительство, банкиры-миллиардеры, тайные кланы и ордена, плетущие мировые заговоры, масоны, рептилоиды или инопланетяне, которые, как известно, «уже заполонили всю планету».

Люди с менталитетом проще считали, что причина их неудовлетворенности — другие нации, политические или идеологические противники и соперники. Люди еще проще считали, что причина их неудовлетворенности — беспокойные соседи, обижающие родственники, непонимающая супруга или безответственный супруг, непослушные дети, нечуткий начальник на работе или непорядочные знакомые. В видении таких людей мир всегда был расколот надвое, они принимали одну сторону, считая ее правильной, а другую — отвергали.

Никто из них не думал, что настоящая причина неудовлетворенности — внутри них самих, это неведение, двойственное восприятие мира, их непробужденность к внутренней истине и неосознавание самих себя. Они упустили самое важное, самое главное в жизни — самих себя, свою вечную душу, сияющую божественным светом. Их неудовлетворенность — следствие их ложной опоры на эго, ум, который разделяет людей, что приводит к враждебности и конфликтам. Весь образ жизни неудовлетворенных людей был построен на аджняне — неведении, непонимании Атмана, своего внутреннего царя и господина.

Неудовлетворенные люди надеялись решить свои проблемы и найти счастье с помощью внешних действий: требования экономических реформ, политических побед, утверждения своей идеологии, изменения отношений с близкими людьми или детьми. Имей они больше заслуг, встреть они с верой учение Дхармы, писания, своего Мастера, получи они наставления по Дхарме, по созерцанию, как бы могла их жизнь измениться к лучшему! Но, увы, их заслуг на кармическом счету было недостаточно, чтобы это произошло, и они оставались в своей неудовлетворенности, вызывая во мне огромное чувство сострадания и желание хоть что-то сделать для них.

Счастливые же, святые, садху, йоги, мастера осознанности — были просто счастливы. Просто так, без условий, без претензий, без идеологий и концепций, без поиска врагов и без цепляний за друзей. Они понимали, что счастье — внутри них самих, и счастье — это Бог, Атман. Они понимали, что для счастья ничего не нужно, кроме медитации, осознанности и собственной духовной работы, что внешний мир — это следствие их внутреннего понимания и состояния. Их состоянием было доверие к Бытию, вера в Высшее, как бы они его ни называли: Брахман, Атман, Шива, пустота, осознанность, внутренняя целостность, любовь или гармония.

Счастливые люди не делили мир на тех и других, они старались видеть мир целостно — как Абсолют, Брахман, а всех людей, человечество — как единую семью, по принципу «васудхайва кутумбакам». При этом они глубоко уважали различия: культуру, национальность, религию, пути, идеи других людей — показывая, что различия могут быть не источником вражды, а источником дружбы, красоты и гармонии, что любить и уважать непохожего на тебя, доверять ему — вполне возможно. Их мудрость говорила им изнутри: «Различия — несущностны, пустотны, они — игра Абсолюта, всевышнего Источника».

Самадхи

«Совершенство дхьяны есть самадхи. Самадхи освобождает вас. Те, кто может жить в подобном состоянии долгое время, могут испытать радость истинного освобождения при жизни. Медитируя на Бога, постарайтесь сосредоточиться, и тогда суетные мысли не помешают вам. Неважно, что Бог не пришел во время медитации, важно во время медитации не допускать прихода мыслей о материальном. Размышлять об одном аспекте Бога есть дхарана, а рассматривать Бога, как все, есть дхьяна. В дхьяне все существо сливается с Богом, в дхьяне медитирующий сливается с объектом медитации».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Самадхи (санскр. «пребывание внутри своего «я», созерцание, союз, целостность, завершение») — восьмая ступень аштанга-йоги, на уровне которой медитирующий и объект медитации сливаются.

«Самадхи можно достичь, если сделать Господа целью всех действий».

Риши Патанджали, «Йога-сутры»

Существует два уровня самадхи: савикальпа-самадхи и нирвикальпа-самадхи. Также различаются быстротечное самадхи (сахаджа-самадхи), переживаемое в бодрственном состоянии, и затемненное состояние сознания без колебаний (джада-самадхи). Вершиной практики высших йог считается сварупа-самадхи, когда трансформация касается не только тонких тел, но и грубого, физического. Сахаджа-самадхи и сварупа-самадхи недостижимы методами только лишь раджа-йоги.

«В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является освобождением.

Когда внимание к источнику «Я» нарушается, то осознавание исчезает. Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Савикальпа-самадхи («самадхи с семенем», то есть с формой) — отождествление или единство с сущностью объекта, его высшая форма — реализация основы чистого сознания, сат-чит-ананды. Савикальпа-самадхи в классической йоге известно как сампраджнята-самадхи («самадхи с сознанием»).

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».

Ади Шанкарачарья, «Дрик-дришья-вивека»

«После достижения нирвикальпа-самадхи медитация прекращается. Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными. Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует, становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы, божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком, между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он распознает «Я» во всех существах и видит, что все существа пребывают в «Я». Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как плод амалаки на ладони».

Свами Шивананда Сарасвати, «Медитация на Ом»

Нирвикальпа-самадхи («самадхи без семени», то есть без формы) — отождествление с «я», в котором трансцендируются все состояния сознания и переживается абсолютная Реальность вне времени, последствием чего становится полная трансформация сознания. Нирвикальпа-самадхи также известно как асампраджнята-самадхи («самадхи без мышления и познания»).

Бхакти-йога

«В бхакти-йогу входит шравана (слушание о Боге), киртана (прославление и воспевание имен), смарана (памятование о Боге), вандана (поклонение), пада (почитание стоп), севана (служение) и дасья (пребывание слугой Бога)».

Свами Вишнудевананда Гири

Бхакти-йога («союз через преданность») — это практика благочестия, поклонения, молитвы, пения гимнов и мантр с целью пробудить в сердце любовь и открыть себя милости Бога. Бхакти, религиозная преданность, может направляться на Бога, божеств и на духовного Наставника. Бхакти-йога является неотъемлемой частью Санатана Дхармы, она практикуется многими школами, особенно сильно развита в вишнуизме, как отдельный духовный путь, ведущий к совершенству и освобождению.

«Для бхакты очень важно концептуальное описание его божества, мандала, в которой он пребывает, мантра, а также традиционная практика поклонения, включающая шравану, киртану, смарану, вандану, паду и севану (слушание, воспевание, памятование, поклонение стопам и служение).

Бхакта находится на уровне концептуального и рассудочного понимания избранного божества, поэтому самоотдача на начальных ступенях не может затрагивать ум, концепции и растворять двойственные представления».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (I)

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Традиционно, бхакти-йога в Санатана Дхарме означает шравана, киртана, смарана, вандана, пада, севана, дасья, то есть слушание о Боге, воспевание, памятование, почитание, поклонение стопам, служение и пребывание в настроении слуги. Кроме этого, в традиции сиддхов, она включает две разновидности практики: сагуна-упасану — поклонение Богу с качествами и ниргуна-упасану — поклонение Богу без качеств.

Сагуна-упасана включает в себя наставления по ежедневному теургическому ритуальному призыванию и почитанию избранного божества у своего алтаря в духе крийя- и чарья-тантры. Она включает в себя изучение историй из пуран, итихас, молитвы, почитание ишта-деваты, призывания божеств из его свиты, бхаджаны, песни созерцания, пуджи, практику в особые дни, а также наставления по визуализации.

Ниргуна-упасана — это искусство делать Бога внутренним центром, предавать ему всего себя, отдавать ему свою волю, поклоняться Богу в недвойственном духе сиддхов, как чистому всепроникающему пространству. Она заключается в практике служения, отбрасывания эго, самоотдачи и распознавании божественной воли. На этом пути ученик учится делать каждое действие, каждый взгляд, каждое слово подношением Богу.

Карма-йога

«Жертвование, дарение и самогармонизацию не должно оставлять. Эти действия нужно выполнять, потому что это работа очищения. Но даже эта работа, о Арджуна, должна производиться как свободное чистое предложение, без ожидания награды».

«Бхагавад-гита»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Карма-йога — это действие без делателя, это способ обнуления кармических долгов. Кармический долг всегда связан с эго, с менталитетом делателя (картритва-буддхи), с чувством «я делаю» и «плоды действий принадлежат мне». Когда мы занимаемся карма-йогой, действуем, не привязываясь к плодам своего труда, жертвуем все Божественному — это нишкама-карма-йога, тогда кармический долг постепенно уходит. Бхакти-йога, карма-йога, садхана, тапасья — это то, что освобождает от кармического долга.

Высший долг садху в обществе людей — следовать и служить Дхарме. Мы обязаны мирозданию, оно нас родило, произвело на свет. Рита (божественный закон гармонии Вселенной) проявляется в мире людей как Дхарма — божественный путь эволюции. Напротив, адхарма — это путь деградации, ведущий к анрите (хаосу). В ведическом обществе жизнь сакральна, священна, это мистерия, ягья, когда весь образ жизни рассматривается как отдача кармического долга богам, святым силам и предкам. Кто исполняет свою Дхарму хорошо, тот обретает лучшее перерождение в следующей жизни. Исполнение Дхармы — это наш долг перед мирозданием.

Для садху его кармический долг проявляется в виде обязанности служить Дхарме, вплоть до полного освобождения, становления дживанмуктой. Этот долг должен быть исполнен тщательно, с уважением и достоинством, в соответствии с принципами своего статуса во Вселенной. В древнем ведическом обществе было очень важно понять, прояснить свой путь, свой статус во Вселенной. Существовала и существует сейчас система инициаций, посвящений, которая наделяет человека сакральным статусом, указывает ему его путь отдачи кармического долга во внешнем мире, устанавливает разные статусы и правила жизни в них.

Став садху, служа Дхарме, мы отдаем все долги Вселенной. Если мы отдаем себя Богу, служению Божественному, Дхарме, то это аннулирует все наши более низкие кармические долги, мы исполняем наивысший Долг, долг перед Божественным. Когда человек становится на путь монаха, санньяси, путь освобождения, он отдает все долги, практикуя и делая севу в своей сангхе, своим божествам и своей сампрадае, посвящая их всему человечеству. Если мы овладеваем наивысшим воззрением ануттара-тантры и утверждаемся в созерцательном недеянии вне эго, то чувство делателя уходит, значит, кармический долг тоже постепенно уходит. Однако, за одну жизнь на это способны лишь истинные и опытные садху, посвятившие себя садхане и тапасу.

Служение — это осознанное проведение божественной воли, исполнение ее как своего долга, когда вы пустой и чистый проводник воли и мудрости Бога, Дхармы и святых. Каждое живое существо чему-то или кому-то служит — это вечная природа души (дживы). Вопрос только в том, чему или кому она служит? Мы не можем выбирать, служить нам или нет, это не обсуждается, так устроено мироздание. Каждый человек подобен клетке огромного тела мироздания, задача клеток на уровне тела — проводить светоносную энергию, идущую из центра, Атмана в виде праны и перераспределять ее по всему телу, то же и с душой на уровне Вселенной.

У нас есть свобода воли — чему или кому служить. Из-за того, что разные души служат разным энергиям, есть разные миры: ады, миры голодных духов, асуров, предков, сиддхов, небеса богов и другие. Проанализируйте: чему, каким целям и идеалам вы служите? Вы служите Богу, Дхарме, садху или социуму, боссу на работе, семье, партии, нации, идеологии, магическому эгрегору, своим желаниям, химерам ума, любовнице, своей собаке? Чьи энергии вы проводите? Во что вкладываете свои силы, время и энергию? Кому и чему вы служите? В этом все дело.

Каждая энергия, которой мы служим, дает свои уникальные благословения и со временем становится нашей судьбой, нашим будущим миром, нашим будущим телом и окружением. Если вы большую часть времени служите материальному миру, желаниям эго, а Богу и Дхарме не служите, то веры не будет. Невозможно верить в одно, а служить другому, это противоречие, мы верим в то, чему отдаем свою энергию.

Христос говорил: «Где богатство ваше, там и сердце ваше». Не слова здесь показатель, а вложенная энергия, время, усилия, действия и средства, реальные дела и поступки, то, что имеет реальную энергию, то, что ценно для вас.

Мантра-йога

«Мантра есть Брахман, воплощенный в форме звука, который проникает через слух в сердце, даруя освобождение от океана рождения и смерти».

«Гандхарва-тантра»

«Приступая к мантра-садхане, мы читаем мантры, содержащие вибрации, имена божеств и сиддхов, чтобы:

~ пробудить их внимание и направить его на нас (даршан);

~ получить от них нисхождение мудрости и духовной силы (шактипатха);

~ пережить их прямое просветленное видение и благословение (Ануграха);

~ открыть светоносное пространство, пребывающее внутри любой мантры, как ее суть, и соединиться с этим пространством.

Это подобно тому, как если бы мы, идя по лесу и потеряв дорогу, звали кого-либо по имени, и тот, кого мы звали, обернулся, заметил нас и подошел, чтобы помочь и указать дорогу.

Читая мантру, мы называем имя избранного божества снова и снова, очищая препятствия к пробуждению, устраняем омрачения, затемняющие наш ум и прану, и пробуждаем истинную божественную природу речи, обретая вак-сиддхи и прана-сиддхи».

Свами Вишнудевананда Гири, «Мантра-йога»

Мантра-йога — йога, в которой для достижения реализации используется повторение мантры. Мантра — это звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взятые из писаний. Мантры громко поют во время пуджи, чтобы призвать божеств и установить с ними божественную связь. Определенные мантры повторяют тихо (шепотом) или мысленно (манасик) при джапе для тонкого успокоения ума, гармонизации тонких тел и стимулирования духовных качеств. Для полной эффективности мантра должна даваться Учителем при инициации. Универсальной мантрой Санатана Дхармы является пранава — мантра «Ом».

Кундалини-йога

«В кундалини йогу входит хатха-йога, крийя-йога, шат-чакра-йога, таттва-видья, прана-видья, ламбика-йога, париянга-йога и другие».

Свами Вишнудевананда Гири

«Легкость, здоровье, устойчивость, чистый цвет лица, приятный голос, приятный запах и легкие выделения — вот, как говорят, первые результаты достижений в йоге».

«Яджурведа»

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания, до тех пор, пока дыхание не соединится с объектом, на котором он сосредоточен, до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».

Сватмарама, «Хатха-йога-прадипика»

Кундалини-йога — это система упражнений хатха-, крийя- и шат-чакра-йоги, таттва- и прана-видьи, некоторых других дисциплин. С помощью регулярной практики таких упражнений, как асаны, пранаямы, мудры, бандхи, определенных медитаций и визуализаций йогин стремится воздействовать на свои тонкие тела: энергетическое (пранамайя-коша) и астральное (маномайя-коша).

Он стремится очистить и расширить энергетические каналы (нади) и поднять энергию кундалини, свернутую у основания позвоночника, до верхних чакр, расположенных в голове и над головой. Когда энергия кундалини пройдет по всем чакрам от муладхары до сахасрары, тогда в сахасраре произойдет слияние энергии с сознанием, Шивы и Шакти, и будет достигнуто состояние нирвикальпа-самадхи.

«У привязанных к миру людей, отдающих себя чувственным и сексуальным наслаждениям, из-за отсутствия духовной практики энергия кундалини спит. Только сила, приобретаемая в результате духовной практики, и никакая другая, может пробудить кундалини. Когда ищущий серьезно упражняется во всех дисциплинах, как предписывают шастры и как указывает наставник, у которого кундалини уже была пробуждена, покровы и наслоения, закрывающие кундалини, начинают опадать и, наконец, разрываются, и спиральная энергия выталкивается вверх.

Перед мысленным взором ищущего возникают сверхчувственные видения, полные очарования новые миры, неописуемые чудеса. Они раскрываются перед йогином план за планом, демонстрируя свою грандиозность и великолепие. Божественное знание, сила и блаженство нисходят на него в восходящей степени по мере того, как кундалини проходит чакра за чакрой, заставляя их расцветать во всей своей красе. До прикосновения кундалини чакры хранят свою энергию под спудом, не раскрывая свои божественные тайны людям, которые отказываются верить в их существование.

Хатха-йога стремится пробудить кундалини через дисциплину физического тела, очищение нади и контролирование праны. Через многочисленные физические позы она повышает тонус всей нервной системы и приводит ее под контроль сознания йогина. Через бандхи и мудры она контролирует прану, регулирует ее перемещение и даже останавливает и изолирует ее, не позволяя ей течь дальше; через крийи она очищает внутренние органы физического тела и, наконец, через пранаяму она приводит сам ум под контроль йогина. Эти комбинированные действия заставляют кундалини подниматься вверх к сахасраре».

Свами Шивананда Сарасвати, «Кундалини-йога»

Кундалини

«Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью кундалини открывает дверь к освобождению. Кундалини-шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет освобождения, и в этом нет сомнений».

Сватмарама, «Хатха-йога-прадипика»

«Все движения, эмоции, творчество — есть проявление кундалини в теле. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шивалингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья.

Шивалингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа голова змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его кундалини пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Кундалини (санскр. «свернутая кольцами; змеиная сила») — изначальная космическая энергия, имеющаяся у каждого человека, которая первоначально лежит, свернувшись кольцами, как змея, в основании позвоночника. Постепенно, посредством практики йоги, она поднимается по центральному энергетическому каналу (сушумна-нади). Поднимаясь, кундалини пробуждает одну чакру за другой. Нирвикальпа-самадхи (просветление) наступает, когда она прорывается через брахмарандру на макушке головы в центре сахасрары. После поднятия, кундалини-шакти возвращается вниз и может занимать место в любой из семи чакр. Саюджья (состояние полного единства с Брахманом) достигается, когда кундалини возвращается в сахасрару и остается свернутой в этой чакре.

Прана

«Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая — эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади».

«Шандилья-упанишада»

Прана (санскр. «жизненный воздух, дыхание») — это жизненная энергия или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в энергетическом теле (пранамайя-коше) как пять первичных энергий, известных как вайю («жизненные ветры»):

~ прана — выходящее дыхание, находится в районе груди;

~ апана — входящее дыхание, находится в районе от стоп до живота;

~ вьяна — удерживаемое дыхание, распространяется по всему телу;

~ удана — восходящее дыхание, находится в районе шеи и головы;

~ самана — уравнивающее дыхание, находится на уровне живота.

Каждое из них управляет конкретными функциями тела, и все телесные энергии являются их модификациями. Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы — это функция апаны. Накопление энергии и дыхание связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи — функция саманы. Мимика лица, движение в горле — функция удана-вайю. Кровообращение — функция вьяна-вайю.

«Прана — это суммарная энергия Вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его. Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника — Атмана.

Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражением, или проявлением, праны. Акаша, или пространство, — также проявление праны.

Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с высшей Сущностью. Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной.

Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной».

Свами Шивананда Сарасвати, «Кундалини-йога»

Также существуют дополнительные пять пран, называемые упапранами:

~ нага исполняет функцию рвоты, икоты и приведения в сознание;

~ курма открывает и закрывает веки, вызывает видения;

~ крикара вызывает чихание, голод, жажду, кашель;

~ девадатта вызывает сон, зевоту;

~ дхананджая рассеяна по всему телу и остается в нем после смерти.

Нади

«Наше тело пронизывает множество нади, и потому благоразумно знать их, чтобы понимать свое же тело. Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть ниже пупка, они числом семьдесят две тысячи простираются во все стороны».

«Шива-свародайя»

«Существует четырнадцать главных нади, связанных с кундалини, расположенной в центре. Их названия: ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари».

«Шандилья-упанишада»

Нади («проводящая трубка») — это энергетический канал тонких тел человека (энергетического и астрального), по которым течет прана. Считается, что в этих телах проходят 72000 нади, некоторые тексты называют и другие, гораздо большие, цифры. Каналы (нади) взаимосвязаны с чакрами.

«Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов — нади. Корень «над» означает «поток». Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно «Хатха-йога-прадипике» и «Горакша-паддхати» число нади семьдесят две тысячи.

Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами «десяти ворот». Они относятся к каналам астрального тела (мановаха-нади).

Сушумна — главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в сахасрара-чакре на макушке головы. В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Сушумна — это основной энергетический канал, который проходит по позвоночнику, от муладхара-чакры в его основании до сахасрары в макушке головы, канал для кундалини, ее цвет — бледно-желтый. Посредством йоги энергия кундалини, дремлющая в муладхаре, пробуждается и поднимается по этому каналу сквозь все чакры к сахасрара-чакре.

Ида и пингала обвивают позвоночник несколько раз, начинаясь в муладхара-чакре, пересекаясь в чакрах и встречаясь в сахасраре. Ида известна как чандра-нади (лунный канал), она розового цвета и обеспечивает поток энергии вниз, кончаясь на левой стороне тела, по нему течет эмоционально-физическая энергия. Пингала известна как сурья-нади (солнечный канал), она голубая, направлена вверх, кончается с правой стороны тела, проводит интеллектуально-ментальную энергию.

Чакры

«Адхара — около ануса, свадхистана — около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце — анахата. Вишуддха находится в области горла, а аджна-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр наивысшая безупречная чакра достигается».

Матсиендранатх, «Йогавишая-минанатха»

Чакры (санскр. «колеса») — центры силы и сознания, расположенные в тонких телах человека. В физическом теле чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы. Семь основных чакр можно увидеть в энергетическом теле, внешне они похожи на разноцветные многолепестковые лотосы или колеса. Они расположены вдоль позвоночного столба от основания до черепной полости. Кроме того, есть семь плохо видимых чакр ниже позвоночника, которые являются центрами инстинктивного сознания, источниками зависти, ненависти, ревности, печали и т.п. Они составляют нижний, или адский, мир, называемый Нарака или Патала. Таким образом, всего есть четырнадцать главных чакр.

Семь верхних чакр

1) муладхара (основание позвоночника) — память, время и пространство;

2) свадхистана (ниже пупка, напротив лобковой кости) — рассудок;

3) манипура (солнечное сплетение) — сила воли;

4) анахата (сердечный центр) — прямое познание;

5) вишуддха (горло) — божественная любовь;

6) аджна (центр лба) — божественное видение;

7) сахасрара (макушка головы) — просветление, богоподобие.

Семь нижних чакр

1) атала (тазобедренные суставы) — страх и похоть;

2) витала (бедра) — бурный гнев;

3) сутала (колени) — мстительная ревность;

4) талатала (голени) — постоянное заблуждение;

5) расатала (лодыжки) — эгоизм;

6) махатала (ступни) — отсутствие сострадания;

7) патала (подошвы ступней) — злоба и склонность к убийству.

«Чакры в теле человека есть места локализации пяти элементов. Эти места являются точками контроля пяти энергий (пран). Каждая чакра состоит из основного элемента:

~ муладхара — элемент земли;

~ свадхистана — элемент воды;

~ манипура — элемент огня;

~ анахата — элемент ветра;

~ вишуддха — элемент пространства;

~ аджна — сознание;

~ сахасрара — всевышний Источник.

Элемент, который управляет чакрой, задает уровень вибрации и действия чакры. Концентрируясь на точке, соответствующей чакре, йогин активизирует ее, усиливая нужный элемент. Усиливая элемент, йогин пробуждает все качества элемента и дремлющие кармы в чакре. В это время он испытывает трудности, аналогичные практике кундалини-йоги: жжение, зуд, боль в месте расположения чакры, дрожь, вибрацию в теле, подпрыгивание, видения, мурашки или свет».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Верхние чакры

«Все чакры, за исключением муладхары, имеют поверхность (кшетрам) и основание (адхара). Чакра-кшетрам — внешняя поверхность чакры лепестками наружу, проекция каналов чакры в физическом теле. Субъективно в теле кшетрамы находятся сразу под кожей на глубине 2-3 см. Основание чакры (адхара) непосредственно примыкает к центральному каналу.

Месторасположение кшетрамов чакр:

~ свадхистаны — перед лобковой кости;

~ манипуры — пупок;

~ анахаты — центр груди;

~ вишуддхи — горловая ямка;

~ аджны — межбровье».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

1. Муладхара («основа») — память, время, пространство. Обитель памяти, основание всякого человеческого знания, этот центр также служит базой таких наших фундаментальных инстинктов, как выживание и продление рода.

2. Свадхистана («собственное место») — рассудок. Здесь обитатель интеллекта, через этот центр логики и анализа работают образованные люди.

3. Манипура («город драгоценностей») — сила воли. Живущие в этом центре энергии, дисциплины и работоспособности люди удивительно выносливы как на физическом уровне, так и на ментальном.

4. Анахата («незапятнанность») — прямое познание. Достигшие этого мира легко проникают взглядом вглубь любого сознания и действия, это наставники человечества, советники, учителя и специалисты по решению всех проблем.

5. Вишуддха («чистота») — божественная любовь, место безграничной любви, видения всех душ как братьев и сестер, всех вещей — как священных. Здесь обитают неэгоистичные души, великие художники и поэты-мистики.

6. Аджна («власть») — божественное зрение. Здесь пребывают ясновидящие, имеющие доступ ко многим уровням сверхсознания и внутренним мирам света.

7. Сахасрара («тысяча лепестков») — просветление, богоподобие, духовная вершина, пик света, энергии и сознания, реализация «Ахам Брахмасми». Здесь освобожденные души пребывают в союзе с Богом.

Нижние чакры

«На подошвах располагается мир Патала. В области фронта ног располагается мир Талатала. На пятках находится мир Махатала. В лодыжках пребывает мир Расатала. Мир Сутала связан с ногами. В области колен находится мир Витала. В корне тела находится мир Атала».

Горакшанатх, «Сиддха-сиддханта-паддхати»

1. Атала («бездна») — страх и похоть. Когда сознание опускается ниже муладхары в область страха, тогда нерешительность ограничивает амбиции, а развратный образ жизни истощает праническую оболочку.

2. Витала («пропасть потерянных») — бурный гнев. Когда сознание входит в этот очаг инстинктивного огня и начинает обжигать других, тонкое тело пронизывают темные красно-черные вспышки.

3. Сутала («большая пропасть») — мстительная ревность. Ум кипит завистью к другим и озабочен тем, чем человек не является, так возбуждается злая воля.

4. Талатала («ниже уровня дна») — постоянное заблуждение. Естественные радости заменяются извращениями, негативные кармы загромождают и сужают поток сознания, рассудок искажается.

5. Расатала («пропасть влаги») — эгоизм. Завеса лишающих свободы понятий «я» и «мое» гасит природный инстинкт заботы о других, все делается лишь для личного блага.

6. Махатала («большая пропасть») — отсутствие сострадания. Торжествует слепота к высшим побуждениям, человеку чужды чувство вины, угрызения совести, даже сам страх, преступление становится образом жизни.

7. Патала («пропасть зла») — злоба и склонность к убийству. Ад, в котором ненавидят, мучают и убивают для развлечения, без малейшего раскаяния. Рассудок почти не достигает этой сферы.

Упасарги

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой. Это — первое препятствие в йоге. Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики.

Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума. Четвертое — безразличие и лень. Сон — пятое препятствие в йогической практике. Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам.

Седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение. Восьмое — привязанность к мирским делам. Девятое — недостаток веры. Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-кундалини-упанишада»

Упасарга (санскр. «трудность, препятствие») — это затруднения и отвлекающие факторы, которые мешают продвижению на духовном пути. В писаниях даются различные списки таких препятствий под общими названиями упасарга, доша, клеша, вигхна и антарайя.

В «Йога-таттва-упанишаде» перечисляется двадцать дош, к которым относятся, в частности, голод, жажда, возбуждение, горе, гнев и жадность, а также пять вигхн: лень, хвастливость, плохая компания, использование мантр в неправильных целях и привязанность к женщинам. Патанджали называет десять антарай, мешающих успеху в йоге, в числе которых болезнь, лень и нестойкость. Все эти препятствия, если их не преодолеть, приводят к несчастью и отчаянию, а зачастую — к таким шагам, исправить которые можно только в новом рождении.

Упанишады называют 20 препятствий (упасарг) для духовного развития: это голод, жажда, лень, страсть, похоть, страх, стыд, беспокойство, возбуждение, враждебность, печаль, отчаяние, гнев, высокомерие, заблуждение, жадность, язвительность, тщеславие, смерть и рождение.

«Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия. Когда он может так делать, он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, его отрицание, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой.

Восприятие препятствий от демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия — объектами, пытается бороться с ними или подавлять. В самом деле, йогин должен понять, что не существует никакого субъекта и никакого объекта, и вне природы Ума нет ни адов, ни небес, ни богов, ни демонов — все есть проявление собственного сознания».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (II)

Сиддхи

«Йогин, который привел в движение кундалини, становится обладателем сил (сиддхи). Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».

Сватмарама, «Хатха-йога-прадипика»

Сиддхи (санскр. «сила, достижение; совершенство») — сверхъестественные духовные силы, вырабатываемые упорной медитацией, йогической садханой и тапасом или пробуждающиеся естественным образом при достижении духовной зрелости. При регулярном переживании самадхи сиддхи развиваются сами по себе в соответствии с нуждами человека. Высшим сиддхи (парасиддхи) является реализация высшего «Я».

«В теле земном восемь сил можно обрести — 

каковы же их имена?

Две из них обозначаются так: анима и махима.

Также нейтральные гарима и лагхима,

Восхитительные пракамья, прапти и ишитва,

Вечно желанная вашитва — вот имена восьми сил.

Это — силы богов, в адхарах обитающих,

Сокрытых сладкозвучием их лепестков».

Риши Боганатар, «Тирумандира-джнянам»

Хотя описание восьми великих сиддх варьируется от школы к школе, в основном, говорится о следующих способностях:

1) анима — способность уменьшаться до размеров атома, с помощью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела;

2) махима — способность увеличивать тело до огромных размеров;

3) гарима — способность стать тяжелым и твердым как гора;

4) лагхима — дает легкость телу, делая его подобным перышку, и способность парить в воздухе и передвигаться по небу;

5) прапти — сила увеличивать все по желанию (к примеру, накормить сотню людей одной чашкой риса), предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц, исцелять от любых болезней, исполнение того, что йогин хочет (например, достичь Луны и Солнца);

6) пракамья — сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых желаний, также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайя-правешана), оставаться молодым как угодно долго;

7) ишитва — влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы возвращения ушедших из жизни;

8) вашитва — влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощение и управление дикими зверями, способность подчинять других людей, духов и стихии природы.

До достижения самадхи использование или выработка сиддхи является одним из самых больших препятствий на духовном пути, поскольку питает ахамкару (чувство отдельного «я») и противодействует прапатти (полному подчинению воле Бога). Шесть сиддхи считаются главнейшими препятствиями для самадхи: ясновидение (адарша-сиддхи или дивья-сиддхи), яснослышание (шравана-сиддхи или дивья-шравана), пророчество (пратибха-сиддхи), сверхчувствительность (ведана-сиддхи), сверхвкус (ашвадана-сиддхи) и сверхобоняние (варта-сиддхи).

Согласно «Йога-шикха-упанишаде» сиддхи бывают искусственные (кальпита-сиддхи и пракрита-сиддхи) и естественные, спонтанные (акальпита-сиддхи, сахаджа-сиддхи).

Искусственные сиддхи возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий из трав (аушадхи) и алхимических эликсиров (раса), благодаря тантрическим мантрам, ритуалам, которые подчиняют духов и ублажают богов (крийя), чародейству (джала). В «Йога-сутре» риши Патанджали объясняет появление сиддхи благодаря соответствующей форме рождения (джанма), лекарственным снадобьям (аушадхи), чтению мантр, практике аскетизма (тапас) и йогическому экстазу (самадхи). В «Шива-самхите» и «Гхеранда-самхите» говорится о том, что практика пранаямы может даровать восемьдесят одну сверхспособность. «Йога-таттва-упанишада» говорит об обретении сиддх с помощью использования определенных жестов (мудр).

Искусственные сиддхи проявляют сансарные боги, некоторые йоги-сиддхи, маги, шаманы и духи. Они не являются подлинной реализацией, хотя могут помочь на духовном пути. Также к искусственным сиддхам относятся пракрита-сиддхи, возникающие благодаря опоре на внешние материальные элементы и устройства. Пракрита-сиддхи проявляют обычные люди и асуры.

Естественные сиддхи возникают из познания всевышней Сущности — недвойственной природы Ума. Такое познание возникает в результате проникновения в естественную сущность «Я» (сахаджа-таттву). Обретение подобных сиддх приходит как результат интеграции сознания йогина с глобальными вселенскими силами, они основаны на пребывании в состоянии единства со всевышним Источником, реализации состояний единого «вкуса» и чистого видения. Их проявляют боги-творцы, риши и махасиддхи.

Джняна-йога

«Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют джняна, либо буддхи. Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (джняна). Эта йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сердце йогической практики»

«Джняна-йога включает в себя учение панча-коша-вивеки, атма-вичару, брахма-вичару, путь шраваны, мананы и нидидхьясаны, а также семь джняна-бхумик».

Свами Вишнудевананда Гири

Джняна-йога (от санскр. «джняна» — «знание») — йога знания, на пути которой возможно просветление сознания при прямом переживании своей истинной природы в нирвикальпа-самадхи. Практик джняна-йоги опирается на философию адвайта-веданты, изложенную в упанишадах, а также в текстах Авадхуты Даттатреи, риши Васиштхи, Шри Гаудапады, Ади Шанкарачарьи, Видьяранья Муни и других мудрецов, передававших учение адвайты.

«О дорогая Майтри, Атму нужно познать (драштавьях), нужно изучить (шротавьях), размышлять о ней (мантавьях) и созерцать ее (нидидхьяситавьях)».

«Брихадараньяка-упанишада»

Для распознания своего тождества с высшей Реальностью, йогин начинает со слушания (шраваны), продолжает размышлением (мананой) и достигает устойчивого погружения в Божественное (нидидхьясаны).

«Шравана — это слушание писаний (шрути) от сведущего Гуру. Манана — это размышление, проверка своего понимания священных писаний с помощью логических рассуждений и анализа (юкти) в соответствии со священными писаниями. Цель шраваны и мананы — нидидхьясана, устойчивость ума в Боге».

Свами Вишн удевананда Гири

«Рассуждение о смысле изречений «Ты есть То», «Я — Брахман» бывает слушанием (шравана). Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием (манана). Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете — смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением (нидидхьясана)».

«Пайнгала-упанишада»

На стадии шраваны йогин слушает наставления святых традиции, изучает священные тексты адвайта-веданты, узнает о великих изречениях из упанишад (махавакьях): «Ахам Брахмасми», «Тат твам аси» и других. На стадии мананы он размышляет об Атмане — своей глубинной природе и о природе всеобщей Реальности — Брахмане в соответствии с теми наставлениями, которые он получил на стадии шраваны. Неоднократным размышлением в медитации над этими вопросами джняна-йогин устраняет свои сомнения в отношении понимания Брахмана, своей подлинной природы (Атмана) и их сущностного единства.

В определенный момент интенсивного размышления йогин достигает стадии нидидхьясаны — стадии устойчивого фиксирования ума на истинной природе Реальности, Брахмане. Достигнув однажды нидидхьясаны, дальнейшая практика йогина заключается в непрерывном поддержании единства. Таким образом, с помощью метода шраваны, мананы и нидидхьясаны, йогин реализует нирвикальпа-самадхи, состояние просветления сознания.

«Отдели себя от пяти оболочек, обнаружь чистое, недвойственное Сознание вне субъекта и объекта. Проведи анализ, что ты не являешься ничем из этого, что ты не являешься ни физическим телом, ни энергетическим телом, ни астральным, ни ментальным, ни причинным. Ты являешься Атманом за пределами пяти тел (оболочек) и твой Атман тождественен Ишваре, на этом уровне ты полностью един с Ишварой».

Свами Вишнудевананда Гири

Кроме этого ведантического метода, йогин на пути джняны может применять медитацию панча-коша-вивеки — метод отделения своего истинного сознания (Атмана) от окутывающих его оболочек, пяти тел: физического тела (аннамайя-коши), энергетического тела (пранамайя-коши), астрального тела (маномайя-коши), тела различения (виджнянамайя-коши) и тела блаженства (анандамайя-коши). Выходя за пределы окутывающих оболочек, йогин узнает свое вечное единство с Брахманом, основой Вселенной.

«Прежде чем приступить к духовной практике, спроси себя: «Я — тело? Ум? Органы чувств? Мудрость, сила мысли или сознание?». И тогда придет ответ: «Я — не тело. Я — не ум. Я — не органы чувств — ни физических, ни астральных, ни космических. Я — существование. Я — бытие. Я — это я сам».

Пайлот Бабаджи

Также, для достижения личной реализации узнавания тождества Атмана и Брахмана, джняна-йог практикует методы атма-вичары (самоисследования) и брахма-вичары (исследования Брахмана). В практике этих методов йогин обращает свое внимание, соответственно, на свою внутреннюю природу, прозревая в ней Атман, и на внешний, окружающий мир, прозревая в глубине его природы Брахман.

«Исследование Атмана, отличие его от оболочек тела, ума и обнаружение его единства с Абсолютом — суть джняна-йоги. Когда он постигается, в душе возникает естественная саттва, осознанность, вера, любовь и сострадание. Раджас и тамас тоже могут быть, но лишь как контролируемая, дозируемая игра и только на благо других и во имя исполнения божественного замысла, севы, риты и Дхармы. То, что я говорю, думаю, с чем себя отождествляю в состоянии двойственности — это не я, это не Атман, не моя самость, хотя мне пока и кажется, что это тоже я, но это неистинный я. Это — лишь моя часть, которая подлежит очищению, пересмотру и растворению».

Свами Вишнудевананда Гири

Реализация на пути джняна-йоги отмечается с помощью определенных стадий, называемых «землями мудрости» (джняна-бхумики). На первой земле мудрости «шубхекша», находится начинающий духовный искатель, принявший решение идти по пути джняны и стать садху. На второй земле мудрости «вичарана» он занимается исследованием и непосредственным наблюдением, ищет компанию мудрых, изучивших писания и практики. Третья земля мудрости «тануманаса» характеризуется непривязанностью и свободой, на этой стадии ум йогина успокаивается, он следует писаниям и добродетелен в поведении.

Четвертая земля мудрости «сатвапатти» — это ступень, на которой разделенность прекратилась и единство постоянно, йогин достиг осознания «Я есть Брахман», это также стадия начала единого «вкуса».

«Когда молоко выливается в молоко, масло — в масло, вода — в воду, они смешиваются в абсолютно единое. Так и просветленный мудрец, познавший Атман, становится единым с Атманом».

Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»

На пятой земле мудрости «асамшанти» находятся достигшие состояния полного пробуждения, это высший уровень реализации состояния просветления сознания. На шестой земле мудрости «падармбха-бхавана» находятся великие достигшие души, махасиддхи, сиддха-пуруши, уттама-пуруши, чья энергия воссоединилась с Ясным Светом и которые могут трансмутировать грубые элементы физического измерения и принимать любую форму. На седьмой земле мудрости «турьяга» совершается великий переход, достигается сварупа-мукти — реализуется бессмертное тело света.

Лайя-йога

«Лайя-йога (аманаска-йога) учит непрерывному пребыванию вне ума, в естественной осознанности Абсолюта.

В лайя-йогу входит йога созерцания, нидра-йога, нада-йога (йога звука), джьоти-йога (йога света), а также путь развития осознанности по шестнадцати стадиям (кала).

Йога созерцания включает созерцательную йогу, брахма-ахам-бхава-видью (йогу познания тождества с Ишварой, или путь божественной гордости), шамбхави-видью (шамбхави-мудру, или путь созерцания пространства).

Созерцательная йога включает в себя махашанти (медитацию великого покоя) и учение о десяти созерцательных санкальпах (санкетах), данных Шивой на Кайласе праматхам (лидерам ганов) и Даттатреей в лесу Наймишаранья.

Нидра-йога включает свапна-видью (йогу сновидений), антарбхава-видью (знание астрального мира и промежуточного состояния после смерти), сушупти-видью (знание осознанного сна без сновидений), знание турьи и знание пяти трансцендентных пространств (вьйома-панчака)».

Свами Вишнудевананда Гири

Лайя-йога (от санскр. «лайя» — «растворение») — йога недеяния за пределами концепций, усилий и методов, также йога медитации на внутреннем свете и звуке. Лайя-йога является самой сущностной частью духовных знаний Санатана Дхармы об освобождении, это глубоко мистическая традиция медитации и работы с внутренними энергиями. Первое письменное упоминание о лайя-йоге можно найти в поздних упанишадах, таких как «Йога-таттва-упанишада», относимых к раннему средневековью.

«Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз — это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь — всегда созерцай недвойственного Царя».

«Йога-таттва-упанишада»

Практика лайя-йоги включает в себя несколько направлений: йогу созерцания, йогу работы с тонким телом (нидра-йогу), йогу звука (нада-йогу) и йогу света (джьоти-йога). На подготовительных ступенях в лайя-йоге могут также использоваться методы и техники кундалини-йоги. Йога созерцания является основным направлением, а нидра-йога, нада-йога и джьоти-йога — это более глубокие разделы, внимание которым уделяется на продвинутых стадиях практики лайя-йоги.

Самым главным методом в лайя-йоге является пребывание в необусловленном присутствии за пределами методов и категорий.

«Медитация лайя-йоги заключается в простой внимательности к естественному состоянию, когда мы свободны от любых построений ума и полностью расслаблены, тогда нет цепляния за восприятие, формы, звуки и, тем не менее, нет отвлечения от естественного состояния. С точки зрения лайя-йоги мы не столько медитируем, сколько привыкаем отождествлять себя с недвойственным воззрением».

Свами Вишнудевананда Гири, «Сияние драгоценных тайн» (I)

Йога созерцания предполагает овладение непрерывным созерцательным состоянием погруженности во всевышний Источник (сахаджа-стхити), для чего йогин тренируется в медитации сидя и в движении. Йогу созерцания можно разделить на три направления: путь прояснение природы Ума (созерцательная йога), путь созерцания пространства (шамбхави-видья) и путь божественной гордости (брахма-ахам-бхава-видья). В числе основных практик путь прояснения природы Ума включает медитацию великого покоя (махашанти) и учение о десяти созерцательных санкальпах (санкетах), путь пространства — методы шамбхави-мудры, путь божественной гордости — нираламбха-медитацию (медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми»).

Нидра-йога развивает осознанность в сновидениях (свапна-видья), она включает в себя практики очищения и развития иллюзорного тела и практики чистой страны в контексте учений о пути тонкого тела, йоги иллюзорного тела, йоги чистых земель, йоги сновидений, йоги сна и Ясного Света. Также нидра-йога содержит в себе учения антарбхава-видьи (знание астрального мира и промежуточного состояния после смерти) и сушупти-видьи (знание осознанного сна без сновидений), учение о четвертом состоянии (турье) и о пяти пространствах (вьйома-панчака).

Нада-йога включает в себя как основные методы практику сосредоточения на десяти ступенях внутренних звуков для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, в процессе которой йогин работает с единством звука и пустотного осознавания.

Джьоти-йога предполагает тайные методы созерцания света, которые за короткое время генерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и другие. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последовательно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания» и «исчерпания».

Основным плодом лайя-йоги является реализация высшего освобождения (сварупа-мукти) за одну жизнь через путь созерцательного недеяния и интеграции с внутренними звуком и светом, а также достижение трех божественных тел: тела мудрости (джняна-деха), тела славы (пранава-деха) и совершенного физического тела (сиддха-деха).

Этапы реализации плода лайя-йоги отмечаются с помощью стадий на пути развития осознанности. Этих стадий существует шестнадцать: неудовлетворенность, осознание ограничений, поиск, встреча со светом, передача, зачатие и переживание «вкуса», вынашивание, рождение, пестование, воспитание, закалка, отпускание на свободу, игра, творение мандалы, переход в измерение мандалы, становление богом-творцом и творение новой мандалы.

Гуру-йога

«Гуру-йога — это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение — прямое введение в исконную Реальность обнаженного осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость, доверие и называется «самая».

Свами Вишнудевананда Гири, «Феномен Гуру-йоги»

«Подобно Богу, Гуру — духовный Учитель также вездесущ, но Учитель встречается только тому, кто готов. Бог и духовный Учитель — одно и то же. Гурудева, божественный Учитель — это Брахман, проявленная форма Бога, также как и Парабрахман, непроявленная форма, высшая Реальность. Гуру — Бог. Гуру — высший Бог. Говорится, что Гурудева дает ученику новое рождение. Смысл нового рождения — в преобразовании ума и характера».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Коренной Гуру (Мула-гуру)

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

В жизни человека, принадлежащего к ведической традиции, может быть много разных Учителей (Гуру). Этим словом иногда называют и родителей, и школьных учителей, и даже учителя танцев. Есть духовные Учителя: Шикша-гуру — тот, кто дает наставления, Дикша-гуру — Учитель, который уполномочен давать вам инициацию, Гуру-ачарья — глава или основатель линии (сампрадаи), есть Парамгуру — Гуру-дедушка (Гуру вашего коренного Гуру) и Дада-гуру — Гуру-дядя, духовный брат в Боге вашего коренного Гуру.

Садгуру — это ваша внутренняя божественная природа как Гуру, его олицетворяет избранное божество (ишта-девата). В нашем случае — это Даттатрея или Ниргуна-Брахман, Абсолют, не имеющий формы. Садгуру и Мула-гуру (коренной Гуру) — это суть одно. Садгуру — внутри вас, а Мула-гуру — снаружи, но они — одно. Мула-гуру — это тот, кто помогает вам открыть Садгуру внутри вас, внутренний божественный свет, Абсолют внутри вас. Это тот, кто вас самих делает Учителем, кто утоляет вашу жажду навсегда, кто завершает ваши поиски.

Садгуру всегда есть внутри вас, но он недоступен, именно поэтому вы его ищете, ищете Учителя, учение, ведете садхану. Когда вы приходите к Учителю, и он помогает обнаружить Садгуру внутри вас, если это происходит, то Учитель, который помог это сделать, становится вашим коренным Гуру. Способность завершить все поиски ученика — это свойство коренного Гуру, поэтому его называют «мула» — коренной, тот, кто ведет к самому корню древа Бытия. Коренной Учитель (Мула-гуру) — это ваш главный Учитель, после которого вы больше ничего не ищете — ни мирского, ни духовного, ни учений, ни Учителей, потому что вы уже все нашли. Это не так просто, это не обыденная вещь, это самое святое, великое и сакральное, что вообще только может быть в жизни, потому что это — переживание и знание Бога, Абсолюта.

Коренной Гуру дает инициацию (дикшу), духовное имя, связь с линией передачи, наставления (упадеши) по учению и методам, но не это главное. Самое главное, что он дает, — это пратьябхиджня-даршан, скачок в трансцендентное измерение, реальный «вкус» просветления и освобождения, его прямое переживание, «вкус» самадхи — бытия в Абсолюте.

Если этот даршан срабатывает, проникает, то после него ученик более ничего не ищет, кроме Абсолюта, после него он уже не идет к другим Учителям, изучать другие учения, потому что это не нужно, потому что он сам стал учением и источником учений. Если вы путешествуете, и, будучи голодным, пришли к хозяину дома, и он вас накормил, вы не пойдете в следующий дом, потому что вы уже сыты.

Коренной Гуру — это самый важный, самый главный Гуру в вашей жизни. Это Гуру, который завершает все ваши поиски, выводя вас на финишную прямую, где все ваши поиски заканчиваются и начинаются приятные находки. Вы находите Бога, находите самих себя, вы обнаруживаете в себе внутреннего Садгуру и сами становитесь им.

Встреча с коренным Гуру подобна встрече куска льда с пламенем, встрече незажженной свечи со свечой, фитиль которой зажжен. Происходит трансформация, и эта трансформация завершает весь внешний поиск Бога. Вы больше не ищете ничего и никого вовне.

Вы — больше не вы, если вы пробудились к адвайте, вы — юный Абсолют, играющий в теле. Вы просто стали другим, вы узнали себя как абсолютное Сознание, и это знание не философское — это личный внутренний опыт.

Внутренняя работа продолжается, но она уже не является поиском, это пребывание в том видении и переживании, которое раскрылось, благодаря контакту с Мула-гуру. Это больше не карма, это освобожденная игра Абсолюта (лила), это жизнь в божественном измерении.

Прибежище (шаранам)

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Прибежище — это русское слово, наиболее близкое ему на санскрите — «шаранам». Шаранам — это то, во что вы верите, говоря европейским языком, это ваш Символ веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление высшей Истины, Бога в этом относительном мире. Это ваша вера в определенные святые силы мироздания, ваша опора на духовном пути для получения поддержки, защиты, божественной милости и благословений.

Мы принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых Гуру нашей традиции (парампары) — трех богах (тримурти) Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве (ишта-девате) Адигуру Бхагаване Даттатрее, в семи риши, в Шри Гаудападе, Шри Шанкарачарье, Парамгуру Шива Прабхакара Сиддхайоги Авадхуте Брахмананде и в коренном Гуру (Мула-гуру), в том, кто вам передает непосредственно учение, как Дикша-гуру (инициирующий духовный Учитель). Все это — парампара, непрерывная линия передачи, наше святое древо Прибежища. Древо Прибежища олицетворяет принцип Гуру, гуру-таттву, ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по пути мокши (освобождения). Принцип Гуру — это проявление Абсолюта в аспекте сат, истинного бытия.

Всего у Прибежища есть три части, поэтому его называют Три сокровища (триратна). Вторая часть Прибежища, второе сокровище — это Дхарма, святое учение Санатана Дхармы, учение Вед, мудрость упанишад, итихас, пуран, учение адвайты, джняна-йоги, лайя-йоги, других видов йоги, которое передано Брахмой — творцом Вселенной, а также Шивой и Даттатреей через разных святых: риши Васиштху, Санкритьяяну, Ади Шанкарачарью, Парамгуру Брахмананду и многих других святых. Это философия и дух учения, методы учения, также этика садху и принципы Дхармы.

Это настоящее сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от неведения, указывающая нам путь, указывающая методы освобождения, поэтому мы принимаем в ней Прибежище. Учение — это проявление Абсолюта в аспекте чит, чистого сознания. Мы должны бережно хранить учение, почитать его как драгоценность, воспроизводить его, передавать по парампаре будущим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители–дети, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи.

Наконец, третья часть Прибежища — сангха, собрание учеников одного Гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов: мирян, брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, санньяси. Сангха — это божественная мандала, в которой мы растем. Она очень важна на духовном пути, так как создает условия для нашей реализации и хранит первые две драгоценности. Она есть проявление Абсолюта в аспекте ананды — игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире.

Принципы Прибежища

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

В отношении объектов Прибежища уместно только чистое восприятие и действия почитания, восхваления, поклонения, подношения и служения. Прибежище существует для того, чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но если мы желаем получить их, то должны научиться уважать свое Прибежище. Существует принцип, согласно которому, приняв однажды Прибежище, следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или будущие жизни в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации. Этот принцип называется «самая». Самая всегда должна быть чиста и безупречна — это азбука учения тантризма.

Согласно другому принципу, мы видим свой долг в том, чтобы служить своему Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта, тогда Прибежище благословляет нас своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного Гуру, парампару или сангху.

Абсолют, Бог — есть сат-чит-ананда, истинное недвойственное бытие, чистое сознание и игра энергии блаженства. Он проявляется в относительном мире как линия Гуру — сат, как Дхарма (учение) — чит и как сангха, сообщество святых людей, учеников — ананда. Это и есть наше Прибежище.

Прибежище означает, что приняв Символ веры как свой высший смысл и ценность в жизни, дальше мы углубляем и уточняем наш выбор. Мы прибегаем к защите, мы опираемся на священные объекты. Мы находим Прибежище в древе Прибежища — в Гуру-парампаре, линии святых Учителей, находим Прибежище в избранном божестве Даттатрее и Шиве как Ишваре (Боге в общем), в Дхарме (учении святых), в Гуру — коренном Учителе и в сангхе — обществе садху.

Мы устанавливаем связь с нашим Прибежищем, основанную на самае — вере, чистоте, любви и доверии. Очень важно хранить, беречь, уважать такую связь, никогда не разрывать ее, если она была зарождена однажды, поскольку эта связь будет длиться много жизней, пока мы не достигнем освобождения.

Правила отношений с Гуру

Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим на пути йоги требуется руководство Гуру, просветленного Учителя, который прошел путь до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих. Гуру — это духовный руководитель ищущего, а также Наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей цели религии, Гуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг.

Правила отношений с Гуру, изложенные в «Куларнава-тантре» и в «Гуру-гите», определяют традиционные способы общения со своим духовным Наставником для получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней природы.

Правила отношений с Гуру разделяются на три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Традиционные акты почитания и служения Гуру включают в себя каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи (уччхишта), подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и самореализации в соответствии с его указаниями.

Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его высокого присутствия.

Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с Гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие критикуют Гуру, не подражает его одежде или манере поведения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него. Ученик не принимает главенства в присутствии Гуру, не произносит слов лжи или презрения, не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обратятся.

Гуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго — это самосохраняющийся механизм. Именно Гуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной самости. В его задачу входит руководить «уничтожением» эго ученика и очищением подсознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой.

Ньяя

Ньяя (санскр. «правило», «аргумент», «метод») — одна из систем философии (даршан) Санатана Дхармы, которая, преимущественно, специализируется на логическом анализе и теории познания. Термин «ньяя» восходит к текстам веданг и является определением философской системы доказательств и логической аргументации в философии.

«Мерило (прамана), измеримое (прамея), сомнение (самшая), побуждение (прайоджана), очевидное (дроштанта), основоположение (сиддханта), часть (аваява), догадка (тарка), удостоверенность (нирная), диспут (вада), софистика (джалпа), эристика (витанда), псевдоаргументы (хетвабхаса), обман (чхала), псевдоответы (джати), подавление позиции (ниграхастхана) — знание таковостей (таттва) — это достижение счастья (нихшреяса)».

«Ньяя-сутры»

Система ньяи оперирует шестнадцатью основными логическими категориями — таковостями (таттвами), а также включает классификацию двенадцати категорий, из которых состоит окружающая Вселенная. Особенностью мышления ньяи является потребность в анализе самой философии Санатана Дхармы.

Базовый текст философской системы ньяи — «Ньяя-сутры» («Сутры ньяи»), создан мудрецом Гаутамой. Сутры ньяи были и остаются настоящими учебниками по логике и теории аргументации в Санатана Дхарме. В тексте «Ньяя-сутр» также содержится прояснение различных тем:

~ выстраивается логическая классификация священных текстов;

~ приводятся доказательства, что Атман не сводим ни к внешним, ни к внутренним чувствам;

~ рассматривается структура тела;

~ обосновывается происхождение пяти чувств из материальных элементов;

~ исследуется механизм зрительного акта;

~ доказывается, что знание (буддхи) не является вечным, что Атман не сводим к манасу, но каждому Атману соответствует свой манас, а тело производится кармой;

~ утверждается, что вещи бывают не только преходящие, но и непреходящие;

~ анализируется, что атомы располагаются за пределами минимального восприятия и являются неделимыми,

~ доказывается, что внешний мир (вопреки буддизму) существует, а его феномены не являются миражами;

~ для достижения освобождения помимо познания рекомендуется выполнять определенные техники и общаться с теми, кто близок к Истине.

Для текстовой традиции ньяи больше, чем для других даршан, характерно целенаправленное построение стройной многоярусной системы комментариев.

Начиная с XII–ХIII веков, развитие ньяи осуществляется в рамках практически единой даршаны ньяя-вайшешика: философы объединяют в своих трактатах бытийные категории вайшешики с логическими категориями ньяи. Наиболее знаменитыми философами данного направления были Шивадитья, Валлабха, Вадиндра и, особенно, Кешава Мишра (XIII век).

Реализм ньяи можно охарактеризовать как полное доверие к источникам знания (праманам). Основным источником достоверных знаний ньяя признает священные тексты и авторитет святых. Ньяя считает, что каждая из праман имеет свою определенную компетенцию в относительном измерении, и что нет основания подвергать сомнению праманы как наши «оптические приборы»: восприятие свидетельствует о реальности внешнего мира, а система логических выводов — о едином субъекте познания.

Другой признак реализма ньяи — признание реальности как духовной, так и материальных субстанций — разделялся ею наряду с другими пятью даршанами. Однако, в противоположность санкхье и йоге, она трактует Атман как совершенно реальный субъект действия, познания и чувства, реально перевоплощающийся в соответствии со своим «кармическим балансом», и в этом отношении она близка мимансе.

Освобождение по учению ньяя-даршаны человек может получить только при изучении методов получения истинных знаний и при постоянном применении их в жизни. После обретения истинного знания в процессе постоянного анализа и размышления, ищущий выбирается из ложных представлений в отношении своей идентификации и начинает видеть мир из двенадцати изучаемых предметов и описываемый шестнадцатью категориями, как он есть, больше не затрагиваясь и не привязываясь к нему.

Вайшешика

Вайшешика (от санскр. «вишеша» — «особенное», «отличное») — одна из шести систем философии Санатана Дхармы (даршан), известная своей системой онтологии (исследованием бытийности), учением о категориях и атомах.

В истоках традиции вайшешики лежат «Вайшешика-сутры» (около I века н.э.) легендарного мудреца Канады (Канабхуджи). «Вайшешика-сутры» — это собрание правил, состоящее примерно из 400 сутр. Ранние комментарии к сутрам не сохранились, наиболее поздние же датируются XIII веком. В XIX и XX веках, в связи с переводом «Вайшешика-сутр» на разные индийские языки, появилось много новых комментариев.

«Вайшешика-сутры» состоят из 10 книг, которые, в частности, обсуждают:

~ несколько способов систематизации знаний и субстанций;

~ вопросы Дхармы, адхармы и мокши;

~ доказательства существования Атмана и множественности Атманов;

~ природу тамаса и йогического восприятия (йога-пратьякши).

«Знание истинной природы общих и различительных характеристик шести категорий: субстанции, качества, движения, общего, особенного и присущности — составляет причину высшего совершенства, ибо это и есть Дхарма, провозглашенная в предписаниях Ишвары».

Прашастапада, «Прашастапада-бхашья»

Все, что существует во Вселенной, вайшешика распределяет между шестью категориями (падартхами):

~ субстанцией (дравья);

~ качеством (гуна);

~ движением (карма);

~ общим (саманья);

~ особенным (вишеша);

~ присущностью (самавая).

Позднее к ним добавляется и седьмая — небытие (абхава).

Категории реально существуют, познаваемы и именуемы (вайшешика придерживалась принципа соответствия между языком и реальностью, и очень часто слова в ней служат знаками, из которых выводится существование вещей).

Видимая Вселенная состоит из комбинаций атомов земли, воды, огня и ветра, образующих составные субстанции соответствующих первоэлементов (махабхут), и несоставных субстанций пространства (акаши), направления–места (диш) и времени (кала). Наблюдаемые качества сложных вещей появляются благодаря соединению качеств вечных субстанций (четырех типов атомов); движение возникает вследствие актов соединения и разъединения движущегося предмета с пространственными точками.

Для сторонников вайшешики объяснить какое бы то ни было явление — означало найти составляющие его атомы. Помимо атомов материальных стихий в своем анализе разных процессов они выделяли атомы пространства (пространственные точки — прадеша), времени (моменты — кшана) и движения — соединение и разъединение движущегося тела с точками пространства.

Основной действующий орган психики (манас) тоже представляет собой атом, что накладывает отпечаток на всю психическую жизнь человека, которая представлена в вайшешике последовательностью атомарных психических актов.

Особенность философии вайшешики состоит в постулате множественности первичных субстанций (неисчислимые атомы, акаша, пространство, время и т.д.), а также — в их бесконечном разнообразии (вишеша). От термина «вишеша», как считается, школа вайшешики и получила свое название. В теории познания вайшешика придерживалась реалистической позиции: объекты реально существуют, и познание их адекватно отражает.

Философии ньяи и вайшешики считаются очень близкими, и в большинстве современных работ их имена стоят рядом или пишутся через дефис. Сторонники этих школ разделяют многие доктрины друг друга. Современные авторы, следуя традиции, тоже рассматривают ньяю и вайшешику как части тандема, в котором ньяя занимается вопросами логики и теории познания, а вайшешика — вопросами исследования бытийности и доктриной категорий.

Часть IV. Священные писания

Шрути

«Под священным откровением (шрути) разумеется Веда, а под священным преданием (смрити) — шастры, содержащие предписания Дхармы (дхарма-шастры). Эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как Дхарма возникла от них».

«Законы Ману»

Основополагающими священными книгами Санатана Дхармы являются Веды. С незапамятных времен и до сегодняшнего дня они остаются поддерживающей силой и авторитетом, которым руководствуются все последователи Санатана Дхармы в вопросах поклонения Божественному (упасаны), долга (Дхармы), достижения просветления (джняны) и освобождения (мокши).

Все части Вед (упанишады, брахманы и араньяки) — это тексты, дарованные Божественным через святых провидцев — мудрецов-риши, поэтому их называют «шрути» («услышанное»). В шиваизме, кроме Вед, к категории шрути относят священные агамы — основополагающие тексты шиваизма. Шрути — это вечные истины, переданные через великих ясновидящих и яснослышащих риши, они являются первичными и наиболее авторитетными писаниями Санатана Дхармы, провозглашающими священность жизни и объясняющими назначение человека на этой планете.

Веды

«Подобно тому, как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так, о Майтрейи, с дыханием этого великого Существа вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса».

«Брихадараньяка-упанишада»

Веды — это древнейшие священные писания Санатана Дхармы, обладающие в ней высшим авторитетом. В течение тысяч лет они запоминались и устно передавались из поколения в поколение семьями брахманов, и были записаны на санскрите только в последнем тысячелетии н.э. Веды называют корнем всех шастр (мула-шастра), и все остальные тексты Санатана Дхармы опираются на них.

Веды являются медитативной и философской опорой для миллионов садху и санньяси (монахов) и миллиарда мирян, практикующих Санатана Дхарму. Стихи Вед ежедневно поют наизусть брахманы и миряне в процессе храмового богослужения и при домашних ритуалах. Последователи Санатана Дхармы всем сердцем принимают Веды, при этом каждого привлекает что-то свое, каждый толкует Веды свободно и повседневно применяет их в жизни.

Веды являются собранием из четырех книг: «Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы». Каждая Веда имеет четыре раздела:

~ раздел гимнов (самхиты);

~ раздел ритуалов (брахманы);

~ раздел толкований (араньяки);

~ раздел философских поучений (упанишады).

Древнейшими частями Вед являются четыре самхиты («собрания гимнов»). Они состоят из воззваний к Богу и к божествам природы, таким, как Солнце, Дождь, Ветер, Огонь и Заря, а также из молитв о браке, потомстве, процветании, согласии, домашних ритуалов, магических заклинаний и многого другого. Все они составлены в стихах, обычно из трех-четырех строк. Всего в Ведах более ста тысяч стихов и десятки прозаических текстов.

Самыми древними текстами Вед признается собрание гимнов «Ригведы», которое было собрано приблизительно к началу I тысячелетия до н.э. «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа», а также брахманы (за исключением «Гопатха-брахманы»), араньяки и упанишады «Брихадараньяка-», «Чхандогья-», «Айтарея-», «Каушитаки-», «Тайттирия-», также, возможно, «Иша-» и «Кена-» были оформлены в указанном порядке до середины I тысячелетия до н.э. Упанишады «Катха-», «Шветашватара-», «Майтри-», «Маханараяна-», возможно, также «Мундака-» и «Прашна-» относятся ко второй половине I тысячелетия до н.э.. Упанишады ведантические, йогические, аскетические, мантрические, шиваитские и вишнуитские составлялись с начала н.э. до позднего средневековья и даже нового времени.

«Ригведа»

Самым древним из существующих текстов Санатана Дхармы является «Ригведа» («Веда гимнов») — собрание гимнов индоарийским богам. Гимны почитались как наиболее эффективное средство воздействия на божеств, поэтому они проходили очень тщательную обработку (были, согласно языку риши, должным образом «сотканы»), и это искусство оттачивалось не одним поколением брахманов. Поэтому тексты «Ригведы» целиком мистичны — они не были предназначены для передачи бытовой реальности.

«Ригведа» дошла до нас в одной из своих пяти редакций и содержит 1017 гимнов (и еще 11 дополнительных). «Ригведа» была разделена на десять мандал («циклов») различного объема. Самыми древними считаются мандалы II–VII, соотносимые с именами родоначальников кланов и риши, создававших гимны: Гритсамады, Вишвамитры, Вамадевы, Атри, Бхарадваджи и Васиштхи.

Основное содержание гимнов «Ригведы» — это прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также прошение их о даровании богатства, мужского потомства, долголетия, победы над врагами. Более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и легенды о творении мироздания.

Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни — важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре — наиболее популярному божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему многие победы над демонами.

Другие значительные божества «Ригведы»: Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солярные божества Сурья, Савитар, Пушан, боги ветра Вайю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры — Вишну, которому впоследствии предстояло сыграть важную роль в индуизме (менее значительная роль принадлежала пока Рудре — будущему Шиве). В поздних мандалах также появляется бог смерти Яма.

«Самаведа»

«Самаведа» («Веда напевов») состоит преимущественно из снабженных замечаниями гимнов «Ригведы», из 1549 мантр только 78 оригинального происхождения. Она дошла до нашего времени в двух редакциях, не содержащих существенных различий, и была предназначена для брахмана, жреца-удгатара, исполнявшего во время торжественного обряда соответствующие песнопения.

«Яджурведа»

«Яджурведа» («Веда формул жертвоприношения») предназначалась для брахмана, жреца-хотара, осуществлявшего обрядовые действия и представлена в двух основных версиях: белой (шукла) и черной (кришна).

«Белая Яджурведа» («Шукла Яджурведа», две редакции) — состоит из 40 глав, в которых содержатся тексты, произносимые во время новолуния и полнолуния, во время обряда возлияния молока на три священных огня (агнихотра), во время жертвоприношений животных, воинского обряда с состязаниями-гонками на колесницах и питьем хмельного напитка суры, церемониала посвящения царя на царство, годовой церемонии сооружения жертвенного алтаря Агни, торжественного жертвоприношения коня царем-победителем и других компонентов ритуального цикла.

«Черная Яджурведа» («Кришна Яджурведа», четыре редакции) содержит, наряду с уже названными формулами, также истолкования обрядов, легенды и истории, связанные с тем или иным обрядом.

В «Белой Яджурведе», помимо введения новых божеств и терминов, воспроизводятся диалоги между брахманами-жрецами, которые обмениваются загадками об устройстве мира. Одним из центральных персонажей пантеона в белой Яджурведе становится Праджапати («Владыка созданий») — прообраз будущего создателя мира Брахмы. В ней также содержится история о войне богов (девов) и демонов (асуров) за господство в мире.

«Атхарваведа»

«Атхарваведа» («Веды Атхарвана»), называемая также «Брахмаведа», — Веда для брахмана, жреца, наблюдавшего за действиями остальных жрецов, или «Пурохитаведа» — Веда для царского жреца, по материалу весьма древняя, была включена в канон Вед позднее, чем первые три самхиты.

«Атхарваведа» содержит, наряду с гимнами, заговоры белой и черной магии и отражает иной слой ведийской религии, чем «Ригведа». Она дошла до нас в двух редакциях, значительно отличающихся друг от друга. Полная редакция содержит 730 гимнов, распределенных по 20 разделам (кандам). Основное содержание этой Веды составляют заговоры против болезней и прошения об исцелении (равно как и о болезни врага), связанные с соответствующими магическими обрядами, заговоры в связи с искуплением проступков, гимны-заклинания, посвященные браку и любви (и устранению соперников), заговоры на долголетие и прошения благословения в хозяйственных начинаниях.

Как и «Ригведа», но только в большем объеме, «Атхарваведа» включает поклонение «абстрактным» божествам (типа Скамбхи — мировой опоры) и содержит рассуждения о появлении и устройстве Вселенной. В «Атхарваведе» впервые появляются представления о космической опоре, о жизненном дыхании (прана) как микро- и макрокосмической силе, о желании (кама) как космическом начале и «семени мысли», о времени (кала) как движущем начале сущего и священном слове, которое одновременно уже рассматривается в качестве высшей Сущности (Брахмана), составляющей основу мироздания.

Брахманы, араньяки, упанишады

Каждая из Вед, кроме самхит, содержит в себе еще три типа текстов, написанных в разное время и отличающихся по тематике и стилю: брахманы, араньяки и упанишады.

Брахманы представляют собой комментарии к Ведам, объясняющие ведийские ритуалы, и также почитаются как шрути. У каждой ведийской школы была своя собственная брахмана, до наших же дней их сохранились только около двадцати. Брахманы послужили основой для философии, предшествовавшей веданте, для законов и наук (астрономии, геометрии и лингвистики), а также для концепций кармы и ашрамов (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса).

В текстах араньяк («лесных книг») описываются различные ритуальные практики, которые изучали отшельники в лесах (отсюда и пошло их название). По своему содержанию они более близки к практичным брахманам, нежели к философско-мистическим упанишадам.

В упанишадах обсуждается философия, медитация и природа Бога, в них изложена основная суть Вед, поэтому их также называют ведантой («завершением Вед»).

Махавакьи

Махавакьи (санскр. «великие изречения») — это глубокие афоризмы из упанишад, наиболее известны четыре из них:

~ «Праджнянам Брахма» («Чистое сознание есть Брахман») из «Айтарея-упанишады»;

~ «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман») из «Брихадараньяка-упанишады»;

~ «Тат твам аси» («Ты есть То») из «Чхандогья-упанишады»;

~ «Айям атма Брахма» («Атман есть Брахман») из «Мандукья-упанишады».

Махавакьи давались учителями древних школ своим ученикам для размышления над ними и медитативного погружения в них с тем, чтобы ученик реализовал истину махавакьи.

Агамы

«Два рода писаний открыл Господь Шива — изначальные Веды и совершенные агамы».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

Агамы (санскр. «нисхождение знания») — это священные книги отдельных школ Санатана Дхармы, вторые по авторитетности после Вед. В агамах содержатся наставления о святой жизни, поклонении, философии и йоге. Шиваизм, шактизм и вишнуизм каждый имеют свой собственный набор агам, многим из которых больше двух тысяч лет. В обширной агамической литературе насчитывается 92 шайва-агамы, 77 шакта-агам и 108 вайшнава-панчаратра-агам. Агамы также имеют вспомогательные тексты, такие как упагамы и паддхати.

Большинство агам состоит из четырех частей (пад), в которых насчитывается несколько тысяч ритмических санскритских стихов, обычно двустиший: чарья-, крийя-, йога- и джняна-пада. В чарья-паде подробно объясняются ежедневные религиозные обязанности, правильное поведение, отношения между Гуру (Учителем) и шишьей (учеником), общинная жизнь, устройство дома и планирование городов.

Крийя-пада, обычно самая длинная, разъясняет вопросы богослужения и храмов в мельчайших деталях — от выбора места, архитектурного проекта и иконографии до правил для священников и тонкостей ежедневной пуджи, ежегодных празднеств и поклонения у домашнего алтаря. Йога-пада раскрывает внутренний путь медитации, раджа-йоги, мантры и тантры, который стимулирует пробуждение дремлющей змеи кундалини. Джняна-пада рассказывает о природе Бога, о душе, о мире и о средствах спасения.

Тонкий символический язык шрути лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а агамы уточняют. Веды восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных ритуалов, которые называются ягья. Агамы сосредоточены на единственном божестве и поклонении ему подношением воды, цветов и светильников в освященных храмах и святилищах.

Нигде более полно и подробно не излагаются учения и практики повседневного индуизма, как в агамах, описывающих все — от распорядка ежедневных занятий до астрологии и космологии. Современную Санатана Дхарму нельзя представить без этих наставлений. Хотя многие агамы в настоящее время опубликованы, большинство все еще остается достоянием отдельных кланов и семейств, которые берегут сокровенное наследственное знание.

Канонические источники веданты

(прастхана-трая)

«Любой учитель, заявляющий о себе как об ачарье и который хочет открыть новую школу мысли, должен написать комментарий к этим трем важнейшим книгам».

Свами Шивананда, «Джняна-йога»

Существует множество школ веданты, но все они опираются на общий ведантический тройной канон текстов (прастхана-трая), который, однако, каждый интерпретирует по-своему.

Тройной канон (прастхана-трая) или, как его еще называют, «шрути-прастхана-трая» — это тройственный источник священного ведического знания, божественного откровения, которое было услышано (шрути) святыми провидцами (риши). Религиозная школа, признающая авторитет тройного канона, считается ведантической. Канон состоит из следующих текстов:

~ упанишады — обязательные тексты (упадеша-прастхана);

~ «Брахма-сутры» («Веданта-сутры») — логический текст (ньяя-прастхана);

~ «Бхагавад-гита» — практический текст (садхана-прастхана).

Основатели трех главных школ веданты (Ади Шанкарачарья, Рамануджа и Мадхва) составили свои комментарии (бхашьи) на прастхана-траю. Для философских школ Санатана Дхармы, претендующих на принадлежность к Ведам и веданте и на право считать свое направление «ведантическим», является обязательным иметь комментарии на весь канон прастхана-траи.

Упанишады

«Вооружась, словно луком, упанишадами, нужно взять стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслью, направленной на сущность Того, проникни в Того Бессмертного, как в цель, друг мой».

«Атхарваведа»

Веды — это древнейшие священные писания Санатана Дхармы. Они представляют собой не творение человеческого разума, а интуитивные откровения мудрецов-риши, облаченные в форму слов, поэтому ведические стихи называются мантрами. Упанишады — это философские комментарии к Ведам, в которых, наряду с философией, также уделяется место описанию медитаций и йогических методов, способам постижения мантр и их использованию в повседневной жизни. В упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» («конец, завершение Вед»).

Существуют сотни различных упанишад, из них одиннадцать считаются принципиально важными: «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Чхандогья», «Тайттирия», «Айтарея», «Брихадараньяка» и «Шветашватара». Эти одиннадцать упанишад входят в канон мукхья. Все они разъясняют философию веданты, согласно которой существует единая высшая Истина, и призывают стремиться осознать эту истину. Также эти упанишады содержат множество рекомендаций относительно наиболее совершенных йогических практик, однако из-за краткости изложения без помощи опытного Учителя использовать их затруднительно. В то же время, философские аспекты учения излагаются настолько ясно и систематично, что эти одиннадцать упанишад легли в основу большинства философских систем и школ Санатана Дхармы.

Принято считать, что всего существует тысяча восемьдесят упанишад, из них в канон муктика, описанный в «Муктика-упанишаде», входят сто восемь. Среди них есть ведантические, тантрические, шактийские, вишнуитские и шиваитские упанишады:

1. «Иша»; 2. «Кена»; 3. «Катха»; 4. «Прашна»; 5. «Мунда»; 6. «Мандукья»; 7. «Тайттирия»; 8. «Айтарея»; 9. «Чхандогья»; 10. «Брихадараньяка»;

11. «Брахма»; 12. «Кайвалья»; 13. «Джабала»; 14. «Шветашватара»; 15. «Ханса»; 16. «Аруни»; 17. «Гарбха»; 18. «Нараяна»; 19. «Парамаханса»; 20. «Амритабинду»;

21. «Амританада»; 22. «Атхарваширах»; 23. «Атхарва-шикха»; 24. «Маитрайини»; 25. «Каушитаки-брахманa»; 26. «Брихаджджабала»; 27. «Нрисинха-тапини»; 28. «Калагни-рудра»; 29. «Майтрея»; 30. «Субала»;

31. «Кшурика»; 32. «Мантрика»; 33. «Сарвасара»; 34. «Нираламба»; 35. «Шука-рахасья»; 36. «Ваджра-сучика»; 37. «Теджобинду»; 38. «Надабинду»; 39. «Дхьянабинду»; 40. «Брахма-видья»;

41. «Йога-таттва»; 42. «Атма-бодха»; 43. «Нарада-паривраджака»; 44. «Трисикхи»; 45. «Сита»; 46. «Йога-чудамани»; 47. «Нирвана»; 48. «Мандала-брахманa»; 49. «Дакшинамурти»; 50. «Сарабха»;

51. «Сканда»; 52. «Трипадвибхути-маханараяна»; 53. «Адвая-тарака»; 54. «Рама-рахасья»; 55. «Рама-тапани»; 56. «Васудева»; 57. «Мудгала»; 58. «Шандилья»; 59. «Паингала»; 60. «Бхикшу»;

61. «Махат»; 62. «Шарирака»; 63. «Йога-шикха»; 64. «Турьятита»; 65. «Санньяса»; 66. «Парамаханса-паривраджака»; 67. «Акша-малика»; 68. «Авьякта»; 69. «Экакшара»; 70. «Аннапурна»;

71. «Сурья»; 72. «Акши»; 73. «Адхьятма»; 74. «Кундика»; 75. «Савитри»; 76. «Атма»; 77. «Пашупата»; 78. «Парабрахма»; 79. «Авадхутака»; 80. «Трипура-тапини»;

81. «Деви»; 82. «Трипура»; 83. «Катхарудра»; 84. «Бхавана»; 85. «Рудра-хридая»; 86. «Йога-кундали»; 87. «Бхасма»; 88. «Рудракша»; 89. «Ганапати»; 90. «Даршана»;

91. «Тарасара»; 92. «Махавакья»; 93. «Панча-брахма»; 94. «Пранагнихотра»; 95. «Гопала-тапини»; 96. «Кришна»; 97. «Яджнавалкья»; 98. «Вараха»; 99. «Сатьяяни»; 100. «Хаягрива»;

101. «Даттатрея»; 102. «Гаруда»; 103. «Калисантарана»; 104. «Джабали»; 105. «Шаубхагья-лакшми»; 106. «Сарасвати-рахасья»; 107. «Бахвричха»; 108. «Муктикa».

«Брахма-сутры»

«Священные писания служат источником правильного знания».

«Брахма-сутры»

«Брахма-сутры» (также называемые «Веданта-сутрами») — это сутры, входящие в «тройной канон» (прастхана-трая) веданты, также они являются основным текстом философской даршаны веданты. Авторство «Брахма-сутр» принадлежит мудрецу Бадараяне, который является личностью собирательной и легендарной. Традиционно его отождествляют с риши Вьясой, говоря о том, что остров, на котором родился риши Вьяса, был покрыт бадари (ююбой), отчего одно из его имен было Бадараяна.

«Брахма-сутры» представляют собой произведение, предложения-афоризмы (сутры) которого состоят по большей части из двух-трех слов, в основном, существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Все это не позволяет понять «Брахма-сутры» без дополнительных разъяснений, поэтому так важны комментарии Учителей к этому тексту, написанные практически во всех значимых течениях Санатана Дхармы.

Текст «Брахма-сутр» состоит из 555 афоризмов (сутр), разбитых на четыре главы (адхьяя). Первая глава «Саманвая» («Гармония»), объясняет, что тексты Вед и веданты говорят о Брахмане, окончательной Реальности, достижение которой является целью жизни человека. Вторая глава «Авиродха» («Отсутствие противоречий»), обсуждает и опровергает возможные возражения против ведического знания. Третья глава «Садхана» («Средства»), описывает процесс достижения окончательного освобождения. Четвертая глава «Пхала» («Плод»), говорит о благе, которое будет достигнуто при освобождении.

«Бхагавад-гита»

«Бхагавад-гита» — часть шестой книги «Махабхараты» («Бхишма-парва», главы 23–40), состоит из 18 глав и 700 стихов. «Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая ее статус как упанишады и ее принадлежность к веданте. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавад-гиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути.

«Того, кто читает этот наш священный диалог, считаю я поклоняющимся мне через жертвоприношение знания, а тот, кто слушает его с верой и без насмешки, освобожденный, достигнет счастливой обители праведности».

«Бхагавад-гита»

Стихи «Бхагавад-гиты» написаны в традиционной санскритской метрике. Такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название — «Бхагавад-гита», которое переводится как «Божественная песнь».

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом битвы между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Кришна — воплощение (аватара) бога Вишну, одного из божеств тримурти, выполняющего функцию поддержания мироздания, Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов.

Перед решающим сражением Арджуна впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведет к смерти многих достойных людей, в том числе его наставников и родственников. Однако Кришна, его колесничий, убеждает его принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним философские положения веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, о которой Кришна рассказывает Арджуне как о главном пути к освобождению (мокше).

В процессе этой беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна предстает самим Всевышним, конечной истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу (путь преданности) называет высочайшей духовной практикой. Полностью убежденный, признав в Кришне Всевышнего и приняв его своим Наставником, Арджуна вступает в восемнадцатидневную битву.

Смрити

«Веды в своем совершенстве — это прекрасный образ Бога, а их безупречные слова составляют его сияющее тело. Смрити же — члены этого тела».

«Джнянешвари»

Священная литература Санатана Дхармы — это сокровищница гимнов, легенд, преданий, философии, науки и этики. Помимо шрути — основополагающих текстов Санатана Дхармы, ее письменная традиция богата другими видами философских и религиозных текстов. В то время как Веды и агамы относятся к первичным писаниям всех последователей Санатана Дхармы, каждая школа и линия передачи определяет еще и свой уникальный набор писаний — смрити.

Смрити означает «запомненное», это тексты, написанные мудрецами, в которых хранятся знания той или иной традиции, они могут быть написаны в разные годы и на разных языках. Из огромной массы писаний каждая линия Санатана Дхармы выделяет некоторую часть в качестве своего канонического, вторичного после шрути, писания.

Особое место среди смрити занимают древние санскритские тексты — итихасы, пураны и дхарма-шастры, считающиеся классическими смрити. Также к смрити относятся многие виды разъясняющих текстов: это тантры, веданги, упаведы, упагамы, паддхати, сутры, гиты, прадипики и другие.

Тантры

Тантры — это религиозные и философские тексты, священные для последователей тантризма. Существует множество текстов тантр, подразделяемых, в частности, на шиваитские, шактийские и вишнуитские тантры. Наиболее известны из них: «Куларнава-тантра», «Маханирвана-тантра», «Виджняна-бхайрава-тантра», «Малини-виджая-тантра», «Йогини-хридая-тантра».

Начало составления первых тантр, по мнению исследователей, относится к середине I тысячелетия н.э., уже в VII–VIII веках тантры были широко известны, а их оформление продолжалось вплоть до XIX века. Тантры появлялись в различных регионах Индии: в Бенгалии, Ассаме, Тамилнаде и других. Написаны они, в основном, на санскрите, зачастую специально двусмысленным слогом, непонятным без общения с Наставником или без подробного письменного комментария.

«Тантра предназначена для всех мужчин и женщин, независимо от кастовой принадлежности».

«Гаутамья-тантра»

В отличие от Вед, которые до недавнего времени было разрешено читать только высшим кастам, тантры — это тексты, ориентированные на всех людей, независимо от их кастового положения, поэтому очень часто тантры называют «пятой Ведой».

По своей форме тантры — это обычно диалог между двумя персонажами, один из которых выступает в роли Учителя. Этот диалог зачастую развертывается в сакральном пространстве, например, на горе Кайласа — обители Шивы. Часто в тантрах содержатся указания на то, что они провозглашаются божествами (Шивой, Вишну, Шакти и другими) в самую худшую с нравственной точки зрения эпоху (кали-югу) с целью предложить наиболее эффективные (характеризуемые как «легкие») для данных исторических условий религиозные практики. Тем не менее «легкость» и «демократизм» описываемого в тантрах духовного пути, равно как и возможность для неподготовленного человека с ходу освоить их принципы, весьма обманчивы, и полное понимание тантрических тем может быть осуществлено лишь благодаря длительной практике.

Тантры предлагают комплексы практических средств для достижения освобождения (мокши), зачастую сильно расходящиеся с тем, что предписывают шастры и пураны. Основные темы, разрабатываемые в тантре:

~ различные способы внешнего и внутреннего (в созерцании) поклонения божествам и духам;

~ начитывание мантр;

~ виды посвящений;

~ формы йогической медитации;

~ устройство анатомии тонких тел человека, объяснение системы энергетических каналов (нади) и центров (чакр);

~ движение тонкой энергии кундалини по центральному каналу (сушумне);

~ описание природы божеств и характера окружающего мира;

~ создание схематичных моделей мироздания (янтр, мандал);

~ предписания по образу жизни для практикующего ученика (садхака);

~ характеристики различных разрядов последователей тантризма и иерархии живых существ;

~ описание плодов практики, в частности, сверхъестественных способностей (сиддх).

Веданги, упаведы, упагамы и паддхати

«Мир сообщает «Ригведу», «Яджурведу», «Самаведу», «Атхарваведу» — как четвертую, а наиболее древние знания — как пятую, Веду Вед, ритуал предков, исчисление, предсказательные науки, знания знаков времени, этику, политическую науку, священные знания, теологию, знания духов, военную науку, астрологию, науку о змеях и о небесных сущностях. Слово также сообщает знания о небесах, земле, ветре, космосе, водах, огне, богах, людях, животных, птицах, траве и деревьях, обо всех животных — до червей, насекомых и муравьев. Оно также сообщает, что есть правильно, а что неправильно, что есть истина, а что не-истина, о добре и зле, о том, что приятно, и о том, что неприятно».

«Самаведа»

Веданги («члены Вед») — это собрания текстов смрити, которые расширяют Веды и показывают, как применять их на практике в качестве системы для духовной жизни. Всего насчитывается шесть дисциплин знания:

~ фонетика (ишкша);

~ грамматика (вьякарана);

~ этимология (нирукта);

~ просодия (чхандас);

~ астрономия (джйотиша);

~ ритуаловедение (кальпа).

Первые четыре веданги (ишкша, вьякарана, нирукта и чхандас) обеспечивают чистоту произнесения мантр благодаря знанию фонетики, грамматики, поэзии и происхождения слов. Джйотиша-веданга определяет благоприятное время для священных ритуалов, а кальпа-веданга описывает публичные ритуалы в шраута-шастре и шульба-шастре, домашние ритуалы — в грихья-сутрах и религиозный закон — в дхарма-шастрах.

Упаведы рассматривают политику, здоровье, военное дело, искусства и науку любви:

~ артхаведа посвящена управлению государством;

~ аюрведа — наука о медицине и здоровье;

~ дханурведа обсуждает военную науку;

~ гандхарваведа освещает музыку и искусства;

~ стхапатьяведа объясняет архитектуру;

~ «Кама-сутра» подробно описываются эротические удовольствия.

Также и агамы имеют вспомогательные тексты, такие, как упагамы и паддхати, в которых излагается агамическая мудрость.

Итихасы и пураны

Итихасы и пураны — это особый жанр священной литературы Санатана Дхармы, относящийся к традиции смрити. Итихасами (букв. «так и было») называют тексты-эпосы, самые известные из которых — «Махабхарата» и «Рамаяна». Пураны («[повествование] о древности») — это популярные народные сказания, учащие своих слушателей через легенды, аллегории и символы. Стихотворные рассказы о святых риши, божествах, демонах и героях пелись одаренными брахманами-пандитами и странствующими сказителями, пересказывались для детей и отражались в драматических произведениях и праздничных представлениях.

«Восемнадцать пуран — это богатые орнаменты, а учения, изложенные в них, — это драгоценные камни, оправа которых — ритмический стиль».

«Джнянешвари»

Пураны излагают в стихотворной форме достоверные события далекого прошлого, а также пророчества о грядущих временах. В них эти события и пророчества осмысляются мифологическим образом. Характерная особенность пуран — наличие «пяти признаков» (панча-лакшана), или пяти главных тем описания:

1) основные стадии творения Вселенной;

2) разрушение мира и следующее за ним новое творение;

3) генеалогия различных божеств, правителей, мудрецов;

4) эпоха правления одного из четырнадцати Ману — прародителей людей (манвантара);

5) история потомков седьмого Ману (Вайвасвата), а именно представителей Солнечной и Лунной царских династий.

Пураны содержат множество сведений, относящихся к различным областям знания, таким как политика, грамматика, поэтика, медицина, архитектура, астрономия и многим другим, что делает их энциклопедическими произведениями, источниками информации по индийской истории. Пураны часто воспринимаются как «Веды для народа». Они в популярной форме излагают самые разные религиозно-философские идеи, не требующие специального посвящения для своего усвоения, иногда даже утверждается, что слушание пуран равносильно слушанию Вед.

«Бхагавата-пурану» принято считать основной сутью всей ведийской литературы и философии веданты.

Любого, кто вкусит трансцендентную сладость «Бхагавата-пураны», никогда больше не привлечет какая-либо другая литература».

«Бхагавата-пурана»

Всего насчитывается восемнадцать главных пуран (маха-пуран), при этом названия конкретных пуран, входящих в этот список, варьируются, они классифицируются как шиваитские, вишнуитские или шактистские. К ним, в основном, относятся:

1) «Брахма-пурана»;

2) «Падма-пурана»;

3) «Вишну-пурана»;

4) «Шива-пурана»;

5) «Бхагавата-пурана» («Шримад Бхагаватам»);

6) «Нарада-пурана»;

7) «Маркандея-пурана»;

8) «Агни-пурана»;

9) «Бхавишья-пурана»;

10) «Брахма-вайварта-пурана»;

11) «Вараха-пурана»;

12) «Линга-пурана»;

13) «Сканда-пурана»;

14) «Вамана-пурана»;

15) «Матсья-пурана»;

16) «Гаруда-пурана»;

17) «Брахманда-пурана»;

18) «Курма-пурана».

Помимо восемнадцати главных пуран обычно говорится о существовании восемнадцати дополнительных пуран (упапуран), хотя, в действительности, их насчитывается гораздо больше.

Традиционно считается, что некогда существовала одна пурана, составленная мудрецом Вьясой. Вьяса передал эту единую пурану своему главному ученику, Ромахаршане (или Ломахаршане), а тот разделил ее на шесть частей, по числу своих учеников, которые, в свою очередь, подвергли свод пуран дальнейшему разделению.

Первоначальными носителями мудрости итихас и пуран выступали представители воинского сословия (кшатрии), со временем уступившие их обработку жреческому сословию (брахманам).

В течение длительного времени содержание пуран и итихас передавалось в устной форме, в письменном же виде пураны фиксируются только с середины I тысячелетия н.э., позже итихас, одной из наиболее ранних пуран считается «Вайю-пурана». Помимо классических пуран, написанных на санскрите, в позднем средневековье составлялись пураны и на других индийских языках.

Немалое место в пуранах занимает идея преданного служения божеству (бхакти), наиболее значительные сочинения этого жанра: «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Матсья-пурана» и «Агни-пурана». Ряд пуран и упапуран несут следы отчетливого воздействия тантризма (к примеру, «Калика-пурана»). Большинство пуран выражают идеи отдельных направлений Санатана Дхармы (вишнуизма, шиваизма и шактизма), но зачастую мировоззренческое единство не наблюдается даже в рамках одной и той же пураны.

Общий объем материала классических пуран определить затруднительно, в любом случае он превышает миллион двустиший. Пураны не теряют своего значения и в наши дни, по-прежнему оставаясь значительным духовным и культурным фактором для последователей Санатана Дхармы.

«Махабхарата»

«Некогда, собравшись вместе, божественные мудрецы положили на весы с одной стороны четыре Веды, а с другой — одну «Махабхарату», и тогда последняя по величию и весу оказалась превзошедшей Веды. Из-за своего величия и важности она называется «Махабхаратой» («Великим сказанием о потомках Бхараты»). Кто знает подлинное значение этого слова, тот освобождается от всех грехов».

«Махабхарата»

«Махабхарата» («[Сказание] о великой [битве] потомков Бхараты») — одна из наиболее известных эпических поэм (итихас) в Санатана Дхарме. Название «эпос» принимается для «Махабхараты» условно, поскольку она отличается от обычных эпических произведений по многим параметрам, таким как огромный размер, разнородное содержание, характер священного писания и другим. Автором легендарной поэмы является риши Вьяса, время ее действия относится к началу кали-юги (концу IV тысячелетия до н.э.).

«Откровение истины, которое тройственно, четыре Веды, отвлеченное размышление и знание; закон, польза и любовь, а также различные трактаты, посвященные закону, любви и пользе, правила ведения жизни, а также сказания и различные священные откровения, — все это узрел тот мудрец (Вьяса) и все это, упомянутое здесь в последовательном порядке, составляет содержание «Махабхараты».

«Махабхарата»

В основу «Махабхараты» положены сказания о братоубийственной войне между двумя ветвями древнего рода царя Бхараты. Причина войны, которую ведут Пандавы со своими двоюродными братьями Кауравами, заключается в обоюдных притязаниях на власть в Хастинапуре, столице одного из царств в Северной Индии. У Пандавов эти притязания законны, у Кауравов — нет. Кульминацией повествования становится сражение на поле Курукшетра, в нем принимают участие все народности Индии. В ходе изнурительного восемнадцатидневного сражения Кауравы терпят полное поражение, а братья Пандавы во главе с Юдхиштхирой побеждают и возвращаются домой. Долгие годы после этого они мудро и справедливо управляют царством, а позже передают его одному из младших родственников и поднимаются на священную гору Меру, приобщаясь к сонму богов.

«Чтение «Махабхараты» есть благочестие, поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи без остатка. Здесь воспеваются святые божественные мудрецы, брахманские и царственные мудрецы, отличившиеся добрыми деяниями, а также якши и великие змеи. Здесь воспевается и вечный Господь Васудева, ибо он есть правда и справедливость, чистота и благочестие; он — вечный Брахман, величайший и неизменный, он — непреходящий свет, о божественных деяниях которого рассказывают мудрые».

«Махабхарата»

В течение сотен лет «Махабхарата» в виде разрозненных героических сказаний, легенд и мифов передавалась в устной форме. Примерно к середине I тысячелетия до н.э. эти сказания были собраны в одно целое. Устный характер передачи текста привел к постепенному увеличению содержания «Махабхараты». Даже в самой поэме говорится, что первоначально существовала версия поэмы в 8 тысяч шлок (двустиший). Окончательная же версия «Махабхараты», записанная на санскрите к середине I тысячелетия н.э., насчитывает около 100 тысяч шлок.

Дошедшая до нас «Махабхарата» состоит из 18 книг (парва) неоднородного содержания и объема. Заметно, что поэма содержит несколько хронологических слоев. Наиболее ранний свидетельствует о культе ведийских богов (прежде всего Индры и Агни). В религии еще доминируют политеизм и ритуализм, положение женщин в обществе более свободно, чем позже, кастовый вопрос пока не приобрел остроты, Кришна еще не воспринимается как абсолютное божество и многое другое.

В «средний» период развития поэмы на нее оказывает влияние учение брахманизма с его выделением роли жреческого сословия в обществе, идеями кармического воздаяния и круговорота страдания (сансары), духовного освобождения, единой высшей Реальности, а с энергичной воинственностью героев (Пандавов) начинают сочетаться их высоконравственные качества.

Еще позже «Махабхарата» оказывается в русле развития индуизма, что выражается в росте значения таких божеств, как Вишну, Кришна, Шива, Дурга, вокруг которых складывается обширная мифология, в том числе доктрина о тримурти, и формировании концепции единого высшего божества, почитаемого различными способами.

В ходе своего развития и распространения «Махабхарата» обрастала новыми эпизодами, уточняющими или меняющими основной сюжет, дополнялась многочисленными вставными повестями, зачастую имеющими самостоятельное значение (наиболее значительные: «Бхагавад-гита», «Мокша-дхарма», «Сказание о Савитри», «Сказание о Нале и Дамаянти», «Сказание о Раме» — отдельная версия «Рамаяны»).

Являясь авторитетным руководством по вопросам этики и общественного служения, «Махабхарата» оказала громадное влияние на развитие индийской литературы, искусства и религиозности.

«Рамаяна»

«Тот, кто читает историю о Раме, исполненном достоинств и чистоты, освободится от всех грехов. Внимая этой истории с верой и преданностью, человек станет достоин поклонения своих сынов, внуков и слуг до самой смерти.

Брахман, читающий «Рамаяну», станет знатоком Вед и философии, кшатрий станет царем, вайшья достигнет процветания в своем ремесле, а шудра — возвысится».

«Рамаяна»

«Рамаяна» — эпическая поэма (итихаса), состоящая из семи глав, содержащих 24 тысячи двустиший (шлок). Она посвящена событиям жизни и подвигам легендарного царевича Рамы, старшего из четырех сыновей царя Дашаратхи из Айодхьи и наследника престола. В результате интриг Рама вынужден уйти в изгнание, его сопровождают брат Лакшмана и преданная супруга Сита. В изгнании царевича поджидают новые испытания: Сита украдена злым демоном (ракшасом) Раваной и перенесена в его дворец на остров Ланка.

Рама отправляется в подход на Ланку во главе армии, состоящей из медведей и обезьян. Одним из главных помощников Рамы становится мудрый Хануман, сын бога ветра Вайю и обезьяны. На Ланке разворачивается многомесячное сражение, в ходе которого войско Рамы сокрушает армию демонов, царевич вызволяет Ситу из плена и возвращается с ней на родину. После этого он долгие годы счастливо и справедливо царствует.

Первые сказания «Рамаяны» передавались устно и в общем складываются к середине I тысячелетия до н.э. Окончательная редакция «Рамаяны» фиксируется на санскрите примерно к III-IV векам н.э. Как и другой эпос Индии — «Махабхарата», «Рамаяна» возникла в кшатрийской (воинской) среде, долгое время бытовала в устной форме, передавалась сказителями из поколения в поколение и постоянно видоизменялась. Из-за этой открытости для изменений и дополнений появилось несколько версий «Рамаяны».

Тем не менее во всех этих версиях автором «Рамаяны» называется мудрец Вальмики, который и сам выступает в тексте эпоса как его персонаж. В пользу того, что произведение в своих основных чертах могло быть создано одним лицом, говорит единство содержания, выдержанность стиля, стройность композиции большинства частей книги.

Свои версии «Рамаяны» существуют в Тибете, Малайзии, Камбодже, Вьетнаме, Индонезии и других странах. Популярность «Рамаяны» во многом обусловлена ее общедоступным и понятным сюжетом, в основе которого лежит извечное противостояние сил добра и зла, а также мотивами, играющими заметную роль в эпосах разных народов: божественное происхождение героя, его изгнание, похищение супруги и чудесные помощники.

В индийской традиции «Рамаяна» считается первой по времени и по значимости художественной поэмой, задавшей ориентиры для многих поколений поэтов. Как и «Махабхарата», она оказала огромное влияние как на классическое, так и на народное искусство Индии.

Сутры, гиты, прадипики, самхиты и другие тексты

«Человек, который отвергает слова писаний и следует импульсу желаний, не достигнет ни совершенства, ни радости, ни высшего пути. Да будут писания твоим авторитетом в определении того, что есть правильно, а что неправильно».

«Бхагавад-гита»

Кроме итихас и пуран, а также практических дополнений к ведам и агамам, в Санатана Дхарме существует еще масса метафизических, йогических и религиозных книг: сутры, гиты, прадипики и другие. Возвышенные философские тексты излагают различные воззрения, трактаты по йоге раскрывают таинственный путь к самадхи, глубокие религиозные гимны полны восторгом совершенной божественной любви.

Сутра («нить») — это афористический стих или максима, а также литературное произведение, состоящее из таких стихов. С 500 года до н.э. эта литературная форма была широко принята философскими системами (даршанами) Санатана Дхармы и, в конце концов, стала использоваться даже в книгах по грамматике, медицине и т.п. Каждая сутра часто сопровождается комментарием (бхашья), а иногда и субкомментарием (тика, вьякарана или типпани). Благодаря коротким, сжатым, легко запоминающимся сутрам были сохранены обширные разделы знания. Чтение сутр наизусть и до настоящего времени является ежедневной садханой в различных индийских искусствах и науках.

Классическими сутрами считаются первые тексты шести философских школ (даршан): сутры мудрецов Капилы, Патанджали, Джаймини, Бадараяны, Канады и Гаутамы, из которых в настоящее время наиболее известны «Йога-сутры» риши Патанджали.

Известны и многие другие произведения, обсуждающие вопросы философии и практики Санатана Дхармы. Среди трудов по йоге, асанам, нади, чакрам, кундалини и самадхи почитаются «Тирумантирам», «Хатха-йога-прадипика» и «Гхеранда-самхита».

О природе единого Сознания, индивидуальной души и окружающей человека реальности говорят «Йога-васиштха», «Шива-сутры», «Сиддха-сиддханта-паддхати».

В литературе бхакти широко ценятся «Бхагавад-гита», «Нарада-сутра», «Тирувасагам», «Вачаны» шивашаранов и гимны таких поэтов-мистиков, как Сурдас, Тукарам, Рампрасад, Мирабаи, Андаль, Валлабха, Тулсидас, Таюманавар, Аувайяр и святые наянары и альвары.