Основы Санатана Дхармы

Часть V. Общие категории Санатана Дхармы

Брахман

«Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца — это Бог, который есть чистое Сознание. Только это следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем».

«Йога-васиштха»

Брахман (от санскритского корня «брих», который означает «распространяться, возрастать, увеличиваться») — Бог, высшее Бытие, Абсолют, бесконечно распространяющий себя, единое духовное начало, высшая божественная сила, лежащая в основании всех вещей. Не существует однозначного перевода понятия «Брахман» ввиду широкого контекста его употребления в бесчисленных текстах, а также собственной многозначности. Брахман — это трансцендентный Абсолют, всеподдерживающая и всепроникающая энергия (шакти), верховный Господь и изначальная Душа.

«Воистину, он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний, выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, он покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако он остается неподвижным, да, он остается неподвижным!»

«Яджурведа»

Понятие «Брахман» впервые употребляется в «Атхарваведе» как «лоно [всего] сущего и не-сущего», в котором заключены все боги «как коровы в коровнике», а в поздневедийский период складываются основные понятийные производные от Брахмана:

~ Брахма — создатель Вселенной;

~ брахманы — класс ведических текстов (шрути);

~ брахманы — брамины, священнослужители, жрецы.

В упанишадах Брахман — это первоначальное и сущностное ядро всего сущего. Он рассматривается, обычно, с двух позиций: как Ниргуна-Брахман («Бог без качеств») — бесформенная абсолютная Реальность, Парабрахман, полностью трансцендентный по отношению ко всему существующему, и как Сагуна-Брахман («Бог с качествами») — вездесущий, всеведущий, всемогущий, всенаполняющий и вселюбящий, в этом аспекте он называется Ишварой.

«В адвайте мы говорим о трех аспектах, ипостасях высшей божественности: это Брахман (Абсолют), бог-владыка Ишвара и Атман — бессмертная душа, живущая в теле и за его пределами. В шиваизме сиддхов южной линии это, соответственно, Парамашива, Шива и дживатман. В вайшнавизме их называют Брахман, Бхагаван и локализованный в теле Параматман. Адвайта-веданта настаивает на том, что, в конечном смысле, все видоизменения в мире, Ишвара, Атман — есть только Абсолют».

Свами Вишнудевананда Гири

Решающая по значимости трактовка природы Брахмана и его соотношения с миром была дана Ади Шанкарачарьей, который доказал, что все шлоки упанишад выражают философию абсолютного монизма.

Атман

«Что такое Атман? То, что существует само по себе, т.е. никем не было создано, выше стхула-шариры, выше сукшма-шариры, выше карана-шариры, выше пяти кош и вечный зритель того, что происходит в трех временах. Он есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Это есть Атман».

Ади Шанкарачарья, «Таттва-бодха»

Атман (санскр. «дыхание, дух, «я», самость») — истинная самость, тождественная Абсолюту (Брахману), сат-чит-ананда — одновременное переживание вечного бытия, осознавания и великого блаженства.

«Атман — это наша собственная внутренняя суть, бессмертная душа, живущая внутри тела и неотличная от Ишвары, являющаяся частицей Брахмана, Абсолюта. Атман — наша истинная самость, всегда чистая, свободная и совершенная».

Свами Вишнудевананда Гири

«То, что только смотрит, только знает, — оно за любовью, за ненавистью. Это не тело, не мысль, не чувство, это называют «нети-нети» (ни то, ни это). Это Ничто. Когда вообще ничего не остается, остается только это одно. Оно и показывает, и смотрит; оно и свидетель, и сознание. Это и есть Атман».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

В священных текстах Санатана Дхармы впервые об Атмане говорит «Ригведа», где он означает дыхание как жизненную силу, воплощенную во всех существах, а также дух, оживотворяющий всю Вселенную (в этом отношении Атман сближается с Пурушей). В философских гимнах «Атхарваведы» Атман понимается как личное «я», являющееся отражением Брахмана в человеке. В упанишадах Атман называется духовной сердцевиной, коренящейся во всех «сознающих существах». В них, с одной стороны, Атман выступает в качестве внутреннего «я», т.е. индивидуального, субъективного принципа, с другой — совпадает с бытием как таковым, т.е. с высшим Брахманом.

«Охватывающий все сущее, безгласный, безразличный — вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры. Вот мой Атман в сердце; это — Брахман».

«Чхандогья-упанишада»

Атман в адвайта-веданте — это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов. Это сознание реально, оно составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит от наличия объектов или от способов рассуждения или восприятия. Атман, отличный от своих оболочек (кош), — это свидетель (сакши) всех актов познания, о котором ничего нельзя сказать, кроме того, что он существует.

«Невидимый, он видит, неслышимый — слышит, немыслимый — мыслит, непознаваемый — познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это — твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию».

«Брихадараньяка-упанишада»

«Уничтожено заблуждение «я» и «мое», утвержденное незнанием. Я — То — одно — неуничтожимое, я Атман есмь».

Ади Шанкарачарья, «Даша-шлока»

Надо отметить, что многие философские системы (даршаны) Санатана Дхармы не разделяют воззрений адвайта-веданты на Атман. К примеру, в вишишта-адвайте Рамануджи, во многом тяготеющей к идеям санкхьи, отдельные Атманы обладают свойствами сознания и действия, они атомарны по размеру и отличны друг от друга.

Ишвара

«Ишвара есть Брахман, отраженный в майе. Он есть единственно всевышний Источник всего, что существует. Ишвара – один без другого, поскольку он сам есть Брахман, пробудивший свою творческую силу и отраженный в ней. Ишвара как свидетель – есть бесконечное сознание, превосходящее майю.

Пракрити (материальная природа Вселенной) – есть майя. Махешвара – творец майи. Ишвара безначален, поскольку майя, в которой он отражен, безначальна. Майя, будучи в основе светоносной пустотой, не омрачает Ишвару, когда он создает тело, облекаясь ею, поскольку Ишвара ее субстрат. Саттвическая майя – есть упадхи Ишвары, проекция, наложенная на Брахмана.

Поскольку майя единственная и безначальная, Ишвара – единственен и безначален, сознание, составляющее природу Ишвары, тоже безначально.

Высший Ишвара – есть Парамешвара, Шива, первая таттва. Сила (бала), слава (яшас, кирти), мудрость всеведения (джняна), безграничное богатство (саршити), красота (шри) и отрешение (вайрагья) – таковы шесть качеств Ишвары. Состояние Ишвары, его настрой творить – есть ишварата. Состояние Ишвары, свидетеля всего – называется ишвара-сакшитва.

Парамешвара – единственен, но поскольку есть различия в майе (гуны и т.д.), он обретает способность быть Брахмой, Вишну, Шивой и Махешварой, великим Ишварой. Ишвара и ишвара-сакшитва различаются как различаются свойства одного и того же человека, быть поваром и быть учителем.

Парамешвара (высший Ишвара) – есть сам Брахман, породивший майю. Тот же Брахман – Парамешвара, ограниченный майей как упадхи, есть Ишвара-свидетель (сакши). Брахма, Вишну, Шива, Даттатрея и другие боги – есть его формы».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ишвара-йога-прадипика»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Ишвара (санскр. «господин», «владыка», «повелитель») — это отражение (чидабхаса) Брахмана в светоносной саттвичной Пракрити — майе.

«В зависимости от чистоты или нечистоты саттва-гуны есть два типа Пракрити, известных как майя и авидья. Тот, чьим отражением является майя, и кто обладает контролем над ней, это он — всезнающий Ишвара».

Видьяранья Муни, «Веданта-панчадаши»

У Ишвары есть тело в виде Вселенной, состоящее из Пракрити. Оно имеет три аспекта — вишва, тайджаса и праджня. Когда джива входит в причинное тело, ее именуют «праджня». Единство всех праджнь составляет причинное тело Ишвары, которое именуют Иша. Когда джива входит в тонкое тело, ее именуют «тайджаса». Единство всех тонких тел (тайджасов) составляет Сутратму (Хираньягарбху). Когда джива входит в физическое тело из плоти и крови, ее называют «вишва». Единство всех вишв, физических тел, именуют Вират, Вират-рупа или Вират-пуруша — космическое, вселенское тело Ишвары.

Есть много дискуссий на эту тему между школами философии. Две главные из них: ишвара-вада и ниришвара-вада.

Ишвара-вада — это общее название теистических учений веданты, ньяя-вайшешики, также учений тантры вишнуизма и шиваизма, например, кашмирского. У вишнуитов ишвара-вада — дуальная, у некоторых шиваитов, сиддхов, например, кашмирских, тамильских — монотеизм или теистический монизм, его еще называют адвайта-ишвара-вада. Адвайта-ишвара-вада — это учение о недвойственности Абсолюта и Ишваре, владыке Вселенной, личностном боге, правителе Вселенной. Это учение еще называют «монистический теизм». Это философия Вед и тантрийских шиваитских текстов — агам. Она провозглашает нереальность Вселенной, единство всех вещей в Брахмане и реальность Ишвары, личностного Бога, как отражения Абсолюта.

Ниришвара-вада — это «учение об отсутствии Бога». Есть много философских течений в Санатана Дхарме, отрицающих существование Ишвары, творца, создателя мира, например, санкхья, миманса, некоторые школы адвайты. Надо понять: это не отрицание, а прояснение единства, адвайта риши Васиштхи и Ади Шанкарачарьи его вовсе не отрицает, она отрицает его вечное самобытие, независимое от Брахмана, а это — совсем не одно и то же.

К ниришвара-ваде также относятся буддизм и джайнизм. Есть знаменитый текст буддийского сиддха Шантидевы — «Бодхичарья-аватара», где он логически опровергает существование Ишвары. Я считаю, что нельзя впадать в крайности отрицания — Ишвара и существует и не существует, все зависит от точки зрения.

Для человека Ишвара реален настолько, насколько реален он сам и Вселенная. Для самого Брахмана — он нереален, но для того, кто в опыте не есть Брахман, он — реален. Для джняни — он нереален в воззрении, но реален как шакти, в поведении. Для аджняни он реален и в воззрении, и в поведении. А как иначе? Разве все существа видят мир одинаково? Разве кармическое видение (лока-дришти) не разное у разных существ? Как можно отрицать наличие семьи и дома в поведении, если они у вас есть, как факт жизни, и вы не просветлены? Если вы их отрицаете, но сами при этом подвергаетесь их влиянию, вы сами себе противоречите. Кто не подвергается влиянию Ишвары во Вселенной? Все подвергаются. Наша философская школа не отвергает существование Ишвары, она лишь отвергает независимое существование Ишвары самого по себе, вне Брахмана, то есть этерналистское видение Ишвары. Это, я считаю, самое глубокое воззрение, соединяющее обе истины.

Пракрити для Ишвары — светоносная саттвичная майя, а для человека — она тамасично-раджасичная авидья, сансара. Ишвара, как владыка и творец Вселенной, согласно «Сваччханда-тантре», вечен (нитьятва), вездесущ (вьяпакатва), всемогущ (айшварья), всеведущ (сарваджнятва), наделен абсолютной свободой воли (сватантрия), полон божественным бытием в самом себе, самодостаточен (пурнатва). Мы же, как душа (джива) вовсе не являемся Ишварой — вечно свободным, всеведающим, всемогущим, вездесущим, самодостаточным и вечным.

Однако Веды и упанишады говорят нам: «Тат твам аси» («ты есть То»), где «То» — это Абсолют в форме Ишвары, владыки Вселенной. Мы верим упанишадам, но мы не можем и признать, что мы — это Ишвара, владыка Вселенной. Разве мы вечны, всеведающи, всемогущи, обладаем неограниченной свободой воли, наделены божественной полнотой и вездесущи? В чем здесь подвох?

Дело в том, что махавакья «Тат твам аси» описывает наше тождество с Ишварой только на уровне чистого сознания, на уровне Абсолюта, Парамашивы, Брахмана. На всех иных уровнях этого тождества нет, но есть огромное различие. Из-за чего оно возникает? Все дело в энергии неведения — в майя-таттве, вселенской околдовывающей силе иллюзии, тончайшей вуали бытия, возникающей из Ишвары, и в канчуках, творческих энергиях Ишвары, отражающихся в майе. На уровне человека майя становится авидьей, тогда душа забывает свое тождество с Ишварой и живет в мире различий (сансаре).

Джива

«Частицы чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами или индивидуумами. Способность этих частиц к осознаванию зависит от ограничений, наложенных на самих себя, и эти ограничения называются умом».

«Трипура-рахасья»

Джива (санскр. «живое [существо]») — отдельная, индивидуальная душа.

Уже в «Ригведе» складывается представление о душе, которая участвует в сансарном круге рождения и смерти, и вместе с тем способна достигать освобождения (мокши). Представление о дживе тесно связано с понятием Атмана, поскольку джива по существу и есть Атман, рассматриваемый с позиций пространственно-временных отношений относительного измерения. В философских системах Санатана Дхармы джива рассматривается в соответствии с различным толкованием единства Атмана и Брахмана, представляя собой выражение относительной реальности такого единства.

«Майя — это чистая, саттвичная Пракрити, в которой тамас и раджас находятся в очень малой степени. Авидья — это Пракрити, в которой преобладают тамас и раджас, а саттва подавлена. Когда Абсолют воплощается в майе — его называют Ишварой. Воплощаясь в авидье, Абсолют становится дживой.

Джива (душа) отличается от Ишвары. Первое отличие — в энергии, Ишвара — это Бог, Господь, обладающий пятью силами, которыми джива не обладает. Второе отличие заключается в том, что Ишвара пребывает в чистой светоносной саттвичной Пракрити, в майе, а джива пребывает в грубой Пракрити, где действуют раджас и тамас, а саттва сильно подавлена. Третье отличие в том, что Ишвара управляет той майей, в которой он пребывает, в которой принял тело, а джива не управляет авидьей, напротив, авидья с помощью кармы и карма-пхалы управляет дживой. Таковы три отличия дживы от Ишвары».

Свами Вишнудевананда Гири

В адвайта-веданте джива, будучи по своей сути чистым Атманом, совершенно тождественна высшему Брахману. Однако такое изначальное единство раскрывается для души лишь после того, как она перестает отождествляться с физическим и тонкими телами, оболочками (кошами).

«Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, — так же становится неразличим дживатман от Параматмана».

«Пайнгала-упанишада»

Джива вечна, она не имеет начала и неуничтожима, однако такая реальность — это ее реальность как Брахмана, а не в качестве отдельной независимой сущности; более того, эта сущность полностью проявляется лишь с растворением дживы в Брахмане как изначальной причине.

Майя

«Своей майей, чудесной силой, Дух сотворил все вещи, и майей связана человеческая душа. Знай, поэтому, что природа есть майя, но Бог есть тот, кто управляет майей».

«Яджурведа»

«Пракрити (материальная природа Вселенной) – есть майя. Махешвара – творец майи. Ишвара безначален, поскольку майя, в которой он отражен, безначальна. Майя, будучи в основе светоносной пустотой, не омрачает Ишвару, когда он создает тело, облекаясь ею, поскольку Ишвара ее субстрат. Саттвическая майя – есть упадхи Ишвары, проекция, наложенная на Брахмана».

Свами Вишнудевананда Гири, «Ишвара-йога-прадипика»

Майя (букв. «иллюзия», «видимость») — особая сила (шакти), или энергия, одновременно как скрывающая истинную природу мира, так и помогающая этому миру проявляться во всем своем многообразии. Первое упоминание о майе содержится в «Прашна-упанишаде», где она обозначает одну из божественных сил, способную создавать иллюзорные образы.

В традиции веданты майя впервые появляется в тексте «Мандукья-карики» Гаудапады, в котором майя выступает как принцип, помогающий объяснить переход от реального, вечного и неделимого Брахмана к множественным и преходящим элементам мира. Вместе с тем, у Гаудапады майя уподоблена иллюзорному сновидению, которое омрачает сознание отдельной души, выход за пределы майи рассматривается как «пробуждение» к истинному знанию.

Концепция майи играет ключевую роль в адвайта-веданте Ади Шанкарачарьи. Единственный авторитет признается здесь за чистым Атманом, Брахманом, лишенным свойств и определений (Ниргуна-Брахман). С точки зрения абсолютной истины (парамартхика-сатья) с этим Брахманом никогда ничего не происходило, Вселенная же обязана своим появлением грандиозной «космической иллюзии» — майе, которая и создает миражную кажимость предметов и многочисленных душ.

Майя целиком зависит от Брахмана и рассматривается как его «сила», творческая потенция (шакти). Одновременно, майя полностью совпадает с авидьей (неведением)— не просто омраченностью отдельного сознания, но единственным способом нашего восприятия и рассуждения, вивартой (кажимостью), абхьясой (наложением) и так далее.

Майя не обладает той же степенью реальности, что высший Брахман, однако она не может считаться и полностью нереальной; сама майя, равно как и Вселенная, обязанная ей своим относительным существованием, рассматривается в адвайте как сад-асад-анирвачания, то есть «не определимая в категориях реального и нереального».

«Брахман своей неописуемой силой майи подарил существование этому созданию. Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот».

«Йога-васиштха»

В комментарии на «Брахма-сутры» Ади Шанкарачарья выделяет шесть главных свойств майи:

1. Эта сила «лишена начала» (анади), то есть не имеет временных границ.

2. Она пресекается только истинным знанием (джняна-нивартья).

3. Она одновременно действует и как «сокрывающая завеса» (аварана) и принцип «дробления» (викшепа), то есть сила, проецирующая все многообразие мира.

4. Майя принципиально «несказуема» (анабхилапья, анирвачания).

5. Она представляет собой некую положительную сущность (бхава-рупа), а не просто голое отрицание высшей Реальности.

6. Ее локусом и опорой (ашрая) является одновременно индивидуальная душа и высший Брахман.

В философских системах Санатана Дхармы нет общего мнения на тему природы майи. К примеру, вишишта-адвайта выступает с резкой критикой адвайтистской версии майи, Рамануджа считает учение Ади Шанкарачарьи о майе прямой уступкой буддизму. В кашмирском шиваизме майя считается вечной и реальной энергией Шивы, благодаря которой развертывается иерархически организованная лестница сущего. Майя, по существу, персонифицируется здесь в образе Шакти — возлюбленной Шивы, которая олицетворяет собой свободное творчество Господа, его космическую игру (лилу).

Авидья

«Когда Пракрити становится раджасичной и тамасичной, грубой и плотной, то она становится авидьей — неведением. Авидья означает, что принцип Божественного скрыт, он полностью закрыт грубыми гунами».

Свами Вишнудевананда Гири

Авидья (букв. «отсутствие знания», «неведение») — незнание, составляющее причину, «корень» (мула) неподлинного восприятия мира, исходную омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности Бытия, осознанию единства Брахмана и дживы (индивидуального сознания).

Авидья может проявляться как аварана и викшепа (нирупадхика и сопадхика). Нирупадхика-авидья («неведение без привходящих ограничений») — это неведение, обладающее силой сокрытия (аварана-шакти), то есть выступающее причиной искаженного знания отдельной души. Сопадхика-авидья («неведение с привходящими ограничениями») — это неведение, наделенное силой дробления (викшепа-шакти), с помощью которой Брахман способен проецировать вовне Вселенную и множество душ.

Для объяснения действия авараны и викшепы можно привести пример с веревкой, которую принимают за змею. Идущий в сумерках человек видит издалека змею и пугается. Однако, подойдя ближе, он понимает, что то, что он принял за змею, было просто лежащей на дороге веревкой. Действие авараны в данном случае заключалось в том, чтобы скрыть истинную сущность веревки, а действие викшепы — в том, что веревка оказалась принята за змею.

«Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Ее Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны. До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания».

Авадхута Даттатрея, «Трипура-рахасья»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Согласно Ади Шанкарачарье, авидья — это неведение, вызванное наложением иллюзорного видения на Брахмана, которое закрывает сияние нашей божественной природы — Атмана. Некоторые исследователи-философы, представители других школ говорят, что неведение логически не объяснено Ади Шанкарой, что это — чуть ли не самое уязвимое место в его теории адвайты. На это можно ответить, что если внимательно прочесть комментарии Ади Шанкарачарьи на «Веданта-сутры», его тексты «Апарокша-анубхути» и «Вивека-чудамани», внимательно прочесть «Веданта-панчадаши» Видьяранья Муни, то можно ясно увидеть, что философия Ади Шанкарачарьи — это чистейший шедевр монистической философии, не имеющий изъянов.

Ади Шанкарачарья говорит, что дело не в философском обосновании неведения, дело в том, кто философствует, в самом философе, в его слабой осознанности и ошибочной привычной картине мира (лока-дришти), в которой он живет. Картина мира для джняни, богов, риши, сиддхов, просветленных и для людей, живущих в неведении, — разная.

В этом все дело, а не в логике, логика здесь вторична. Как бы кошка ни философствовала, ее философия будет философией кошки и дальше разговоров о котах и мышах она не пойдет. Не доказывай, не погружайся в дебри логики и интеллекта, а сразу устрани изъян в своем видении и увидь сам все своими глазами, оком джняна-вивеки — вот суть божественного послания Ади Шанкары.

Неведение является основой всего существования людей в материальном мире. Неведение — это определенный тип кармического видения, из которого состоит мир сансары. Этот тип кармического видения связан с иллюзорным ощущением «я есть тело» (ахам дехасми) и непониманием того факта, что «я» в своей основе бесконечно подобно пространству и является Всевышним, Абсолютом. Пока будет существовать такое кармическое видение, будет длиться сансара и вытекающие из нее страдания и ограничения.

Сат-чит-ананда

«Я» в реальности — есть сат-чит-ананда и тождественно Брахману. Сат — есть вечное, неразрушимое бытие. Чит — есть Самвит, вечное, неуничтожимое знание, не ограниченное ничем. Ананда — есть бесконечное счастье и блаженство, не зависящее ни от чего. Джива, «я», душа человека — есть Самвит. Самвит есть вечное постигающее самого себя блаженство, сат-чит-ананда».

Свами Вишнудевананда Гири, «Прояснение пути адвайты»

Сат-чит-ананда (саччидананда) — это единство существования, сознания и блаженства, описание Абсолюта (Брахмана) в веданте. Сат — это бытие, которое не появляется и не исчезает, чит — это знание этого бытия, а ананда — аспект блаженства этого бытия. Аспект сат — выражает сущность Брахмана, аспект чит — его природу, аспект ананды — его энергию, когда есть все три — это и есть принцип Абсолюта во всей его полноте.

В относительном измерении «бытие» означает бытие объекта, сущности или события, которые рано или поздно будут уничтожены, в то время как сат — это принцип бытия, который всегда существует, следовательно, неразрушим. Под «знанием» понимается знание об объекте, ограниченном от природы, в противоположность этому, чит — это принцип знания, благодаря которому существует знание. «Блаженство» обычно понимается как чувственное удовольствие, счастье, причина наслаждения, которое является ограниченным и зависит от многих факторов, ананда же — это обозначение для истинной природы, которая блаженна сама по себе.

Сат-чит-ананда — это три семени Абсолюта, которые расцветают в процессе практики йогина. Из этих трех на пути реализации вырастают три просветленных тела. Принцип сат реализуется как бесконечное тело мудрости (джняна-деха), подобное свету и пространству, принцип чит реализуется как тонкое божественное иллюзорное тело (пранава-деха), а принцип ананды реализуется как тело блаженства (сиддха-деха).

Самвит

«Отбросьте мысль, принадлежащую частному знанию, и то, что останется — это принцип знания, Самвит».

Видьяранья Муни, «Веданта-панчадаши»

Самвит — это Брахман в аспекте сознания (чит), это трансцендентное знание, принцип осознанности, существующий во всех четырех состояниях (бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турья).

«Йог-мумукшу должен, созерцая, искать единый Источник, чистое Сознание — Самвит, вне всех этих отражений, не увлекаясь ими.

Знание о любой вещи этого мира есть мысли о ее качествах, наложенные на Самвит, чистое Сознание. Отбросив мысли о качествах, джняни постигает Самвит, а затем, оставаясь в созерцании этого Самвита, постигает Брахмана.

Самвит есть трансцендентный свет Абсолюта, и он — всегда один, а качества вещей — многообразны, также как формы кувшинов бывают разными, но не пространство, их наполняющее.

Объекты мира, мысли их постигающие, антахкарана есть только упадхи, сосуды для Самвит, единого Сознания.

Следует, созерцая, отделить чистое Сознание от объектов и восприятия.

Восприятие течет по каналам органов чувств к объектам. Касаясь объектов, оно принимает их форму. Эта форма освещается чидабхасой, отраженной чистым Сознанием (чит), присутствующим в антахкаране.

Антахкарана, когда ей доступна чидабхаса (отражение), подобна зеркалу. Ведья — это объекты мира, отраженные в зеркале. Все они — преходящи, ибо исчезают либо в бодрствовании, либо во сне со сновидениями, либо во сне без сновидений.

Самвит, осознавание, подобен солнцу, которое освещает и зеркало ума, и объекты мира, он всегда есть, один и тот же, вечен и никогда не исчезает. Мудрый ищет солнце осознанности, не стремясь к отражениям мира.

В бодрствовании, сне со сновидениями и сне без сновидений объекты и восприятие — различны, в то время как Самвит — «Я-есмь»-осознавание — всегда одно, поэтому оно называется экарупа, одинаковым.

Лишь его постижение ведет к истинному счастью, а не что-либо иное. Постигнув с помощью внутреннего тапаса это осознавание как свою суть, джняни постигает Брахмана, обретает вечное счастье и более не ищет чего-либо иного, оставаясь нерушимо в нем в сахаджа-самадхи».

Свами Вишнудевананда Гири, «Прояснение пути адвайты»

Антахкарана

Антахкарана (санскр. «внутренний инструмент») — совокупность нескольких частей, категорий, составляющих внутреннюю структуру сознания. В некоторых даршанах Санатана Дхармы, к примеру, в санкхье, антахкарана признается состоящей из трех части (манас, буддхи, ахамкара), в веданте говорится о четырех (манас, читта, буддхи, ахамкара), сиддханта добавляет к внутреннему инструменту пятую часть (чайтанью). Пять частей антахкараны таковы:

~ манас — понятийный ум, которым мы оперируем в повседневной жизни;

~ буддхи — интуитивное сознание;

~ читта — хранилище внутренних тенденций (память);

~ ахамкара — эго;

~ чайтанья — сознание.

Функции манаса:

~ твердое намерение (санкальпа) — воля, направленная на выявление того, что для ума значимо;

~ мысли (викальпа) — это колебания ума, сомнения, необоснованные грезы, фантазии, то, что обычно отклоняется санкальпой;

~ мурчха — подобие обморока, бессознательное состояние;

~ манана — размышление, рефлексия, которая активируется в момент обдумывания чего-либо;

~ джадатта — оцепенение, безжизненность, жесткость.

Интуитивное сознание (буддхи) — это сознание, которое все тонко различает, высший ум, который командует манасом. Буддхи связан с высшими смыслами и ценностями нашей жизни. Его функции таковы:

~ вивека — умение четко отличать правильное от неправильного, истинное от ложного;

~ вайрагья — способность быть непривязанным, добровольное сдерживание желаний, самоконтроль, самодисциплина;

~ сантоша — необусловленная удовлетворенность;

~ покой (шанти) — невозмутимость, спокойствие, умиротворенность;

~ терпение, снисходительность, сдержанность чувств, смирение, покорность (кшана) — способность абстрагироваться от внешних событий, от собственного ума, мыслительного потока и эмоций.

Хранилище внутренних тенденций (читта) — это область сознания, где хранятся жизненные переживания и память. Ее функции таковы:

~ интеллект (мати) — проницательность сознания, которая означает, что мы способны понимать вещи так, как они есть;

~ устойчивость (дхрити) — стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания;

~ память (смрити) — воспоминание, воспроизведение прошлого опыта;

~ отрешенность, способность к оставлению или отказ от чего-либо (тьяга), способность жертвовать впечатлениями, наслаждениями или чувствами ради чего-то большего.

Эго (ахамкара) — это чувство уникальности, индивидуальности, чувство незыблемости, постоянства своего «я». Его функции таковы:

~ гордыня или гордость (абхимана), то есть такое чванство или высокомерие, чувство собственной важности;

~ собственничество (мадья), переживание «это мое», например, чувство тела, чувств, ума как собственных;

~ мама-идам — это чувство монопольного обладания чем-либо, то есть чувство «это мое», которое спроецировано на внешнее;

~ мама-сукха — переживание блаженства, т.е. это чувство: «блаженство или счастье принадлежит мне»;

~ мама-дукха — это представление того, что горе, все страдания, негативные переживания, боль, унижение, страх и прочее являются моими.

Сознание (чайтанья) — субстанция, которая проникает сквозь эго, читту и манас. Его функции таковы:

~ размышление (вимарша) — отражение, осознавание различных мысленных, чувственных, физиологических и прочих процессов в теле, рефлексия, когда часть нашего ума отражает другие части нашего «я»;

~ добродетель (шилана) — внутренняя самоорганизация, самодисциплина, которая изначально присуща сознанию;

~ бесстрашие или бесстрастие (дхавья) — связано с тем, что мы перестаем сомневаться, колебаться;

~ осознавание (чинтана) — это созерцание, размышление на фоне общего спокойствия, которое дарует бесстрашие (дхавья);

~ беспристрастность (нихсприхатва) — тенденция освобождаться от того, что раньше связывало, желание освобождаться от эго, от желаний, желание освобождаться вообще от всего.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

«Антахкарана» переводится как «внутренний инструмент». Разные философские школы Санатана Дхармы антахкарану классифицируют немного по-разному, например, школа санкхьи признает в антахкаране манас, буддхи и ахамкару, то есть ум, разум и эго.

Классическая веданта Ади Шанкарачарьи говорит о манасе, буддхи, ахамкаре и читте — то есть ум, разум, эго и сознание. Сиддхи, например, Горакшанатх, добавляют еще пятый элемент — чайтанья (сознание).

Мы придерживаемся классификации веданты и классификации сиддхов. Такая внутренняя структура «я» называется «антахкарана-панчака», то есть пятеричная внутренняя структура нашего «я». Как джняни мы должны понимать, из чего мы состоим, с чем мы должны работать.

Эти пять внутренних частей: манас, буддхи, читта, ахамкара и чайтанья — все эти формы антахкараны находятся в астральном теле, в тонком теле, не в физическом, в энергетическом, каузальном или в Атмане, они находятся в тонком астральном теле.

Если вы знаете эти пять категорий антахкараны и их функции, то вы получаете общее представление о том инструменте, которым вам предстоит пользоваться в процессе джняна-йоги.

Манас

Манас — это понятийный, чувственный, логический ум. Можно его уподобить операционной системе. У него существует несколько функций. Первая — это желание (санкальпа), твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что значимо. Противоположность санкальпы называется викальпа — это мысль, которая неустойчива и колеблется, например, фантазии и пустопорожние мысли. Обычно в уме идет борьба между санкальпой и викальпой.

Другое качество ума называется манана. Манана — это размышление, рефлексия при обдумывании чего-либо, когда вы оцениваете — это работает манас и, конкретно, манана, функция манаса. Последнее качество — джадатта, это оцепенение, безжизненность, когда ум не работает, это похоже на спящий режим компьютера.

Буддхи

Следующий внутренний инструмент — это буддхи. Буддхи — есть различающее сознание, это высший ум, который регулирует манас. Его можно сравнить с центральным процессором, который управляет разными программами и операционной системой. Буддхи — это то, что в нас вырабатывает ценности и смыслы, это тонкое сознание, ответственное за нашу идеологию, убеждения, воззрения. Если у человека развит буддхи, то у него сильны вера и воля, он силен в отношении взглядов на жизнь, смыслов и ценностей. Если у человека слабый и неразвитый буддхи, то его сознание легко идеологически изменить, его вера перемешана с сомнениями, он не задумывается о смысле жизни, его воля слабая, он идет за умом, который диктует ему свои условия.

Функции буддхи — это, прежде всего, вивека, различение, умение отличать истинное от ложного, правильное от неправильного. Затем, вайрагья — непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привязанностей, способность отвлекать ум от того, что неправильно или бесполезно, способность отрешаться.

Следующее качество, сантоша — необусловленная удовлетворенность, буддхи присуща внутренняя радость, удовлетворенность, не зависящая ни от чего, поскольку он обладает качеством отрешения. Потом, шанти — покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Внутренний покой произрастает не из внешней дисциплины или жесткого самоконтроля, а из развитого буддхи. Наконец, пятое качество буддхи — это кшама, терпение, сдержанность, смирение, снисходительность, покорность, милость к другим.

Ахамкара

Другая часть антахкараны называется ахамкара — эго. С чем можно сравнить ахамкару? Ахамкара подобна клею, который соединяет все части. Ее первое качество — абхимана, это гордость, высокомерие, чувство собственной важности. Другое чувство, присущее эго, — мадья, собственничество, чувство «мое», осознание тела, чувств, ума как своих собственных.

Также есть еще две функции эго, называемые мама-сукха и мама-дукха. Мама-сукха — это чувство, что счастье принадлежит именно мне, а мама-дукха — ощущение того, что горе является моим из-за того, что есть такие чувства, как приятие и отвержение. Пятое качество эго — это мама-идам, чувство «это мое», в смысле монопольного обладания чем-то внешним.

Все это — различные качества эго, которые протягивают свои щупальца и держат нас. Ахамкара наделяет нас чувством уникальности, индивидуальности и постоянства среди разнообразных изменений. Она присваивает и приписывает все нашему «я», она постоянно ставит нас в центр.

Читта

Читта — это следующая часть антахкараны. Ее первая функция — мати, интеллект, проницательность сознания, способность анализировать, выносить суждения, оперировать понятиями, суждениями и умозаключениями. Другая функция читты — дхрити, это устойчивость, стабильность, утвержденность духовного опыта или осознавания, когда некий духовный опыт внутри нас утверждается и растет.

Также у читты есть такая функция, как смрити — память. У нас у всех есть воспоминания, мы воспроизводим прошлый опыт с помощью воспоминаний. Читта проявляется, в основном, как сохранение и возрождение самскар в подсознательных действиях сознания. Читте также присущ принцип тьяга — отрешенность, способность к оставлению или отказу от чего-либо, к жертве ради большего, то есть читта, как сознание, может отказываться от какой-то части себя, не отождествляясь с нею.

Чайтанья

Пятый аспект нашего внутреннего инструмента — это чайтанья, сознание, один из самых важных аспектов. Чайтанья — это наша осознанность, это пространство нашего ума, она тоже обладает разными функциями. Первое качество — вимарша, размышление. Вимарша — это отражение осознавания различных процессов в нашем сознании. Допустим, вы созерцаете санкальпу, есть движение мыслей, мысли расплываются, или мышление четкое, или нечистые мысли появились — все это вимарша.

Другое качество — это чинтана, осознавание, когда вы можете быть в созерцании на фоне присутствия. Также чайтанье присуще такое свойство, как шилана. Шилана — это внутренняя добродетель, внутренняя самодисциплина, самоорганизация, изначально присущая сознанию как внутреннее добро, когда вы интуитивно изнутри знаете, как держаться правильного духа.

У чайтаньи есть также функция дхаирья — бесстрашие, отсутствие колебаний. Если вы утвердились в дхаирье, то ваш ум не колеблется, потому что сознание всегда шире любых переживаний. Последнее качество чайтаньи — нихсприхатва, беспристрастность. Беспристрастность означает, как только ваше осознавание высвобождено, то вы перестаете зависеть от желаний, что вы имеете тенденцию освобождаться от желаний, вам не хочется следовать за желаниями, быть от них зависимыми.

Мокша

«То, что называется мокшей или освобождением, — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного «я», когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным, и когда ум становится не-умом».

«Йога-васиштха»

Главным смыслом жизни на пути Санатана Дхармы для последователя является достижение мокши — просветления и освобождения. Просветления сознания можно добиться, достигнув нирвикальпа-самадхи на пути джняна-, раджа- или кундалини-йоги. Затем с помощью высших йог нужно достигнуть сахаджа- и сварупа-самадхи, тогда становится возможным освобождение от грубых пяти элементов физической Вселенной.

«Когда душа достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы (загрязнения) исчезают, цикл рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

На пути достижения просветления можно выделить четыре стадии: чарья — добродетель и самоотверженное служение, крийя — садхана, йога — медитация под руководством Гуру и джняна — состояние мудрости реализованной души. Чарья, крийя, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели.

Четыре пады

«Великолепное поклонение джняны — это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание (крийя). Выражение обожания — есть чарья».

Риши Тирумулар, «Тирумантирам»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Чарья-пада — это карма-йога, крийя-пада — это бхакти-йога, йога-пада — это раджа- и кундалини-йога, джняна-пада — это джняна- и лайя-йога. Это традиционные четыре стадии духовной практики, их надо проходить постепенно. Каждая стадия имеет свою бхаву, свой уровень отношений с Богом, уровень самоидентификации и свои методы. Ей соответствует свой тип мукти.

«В чарье — душа устанавливает с миром Бога тесную связь (самбандху), обретая возможность получить салокья-мукти, в крийе — душа достигает близости — самипья, в йоге душа достигает богоподобия — сарупья, в джняне — душа наслаждается предельным блаженством единства, тождественности с Шивой — саюджья».

Риши Тирумулар

В чарья-паде — стадии поведения, согласно традиции сиддхов, в частности, сиддху Тирумулару, надо делать акцент на соблюдение этики, предписаний, заповедей, посещении ашрамов, храмов, мест паломничества, на карма-йоге, служении Богу, Дхарме и сангхе, садху, севу в настроении слуги Бога. Уровень освобождения здесь — салокья-мукти. Салокья означает вознесение в райское измерение в момент смерти, туда, где обитает избранное божество, после освобождения от материального рабства сансары.

В крийя-паде акцент делается на поклонении, воспитании веры, преданности, мантра-йоге, бхакти-йоге в настрое преданного сына Бога, как отца. Здесь Бог постигается как внешний Ишвара, Бхагаван. Уровень освобождения, который здесь приходит — самипья-мукти. Самипья означает возможность душе войти после смерти физического тела в свиту, в окружение Ишвары в аспекте своего избранного божества, например, Шивы, Даттатреи.

В йога-паде акцент делается на личную практику йоги, асаны, пранаямы, концентрацию, и медитацию. Здесь Бог постигается как Атман внутри. Освобождение, которое приходит здесь к йогу — сарупья-мукти. Сарупья — это обретение после смерти майя-кайя, иллюзорного тела света, в точности подобного по качествам и форме телу своего избранного божества.

«Человек может осознать себя только путем внутреннего путешествия. Разница между обычным человеком и осознавшей себя душой в том, что первый попадает в ловушку внешнего мира, считая его своим прибежищем, а осознавшие себя души обращаются к своей внутренней сути».

Пайлот Бабаджи

В джняна-паде акцент делается на джняна- и лайя-йогу. Здесь Бог постигается как Брахман, Абсолют, единственно существующий вне двойственности. Уровень освобождения, который здесь приходит — саюджья-мукти. Саюджья-мукти представляет собой растворение в Брахмане, как «вода в воде» — недвойственном, бесформенном Бытии Бога, как Абсолюта.

Йог должен с помощью духовного Учителя понять свои качества, обстоятельства, свою карму и выбрать себе подходящую паду для практики. Если он выберет более высокую паду, чем заслуживает по личной карме, то он не получит результатов, а если более низкую — не продвинется. Иногда йогину надо временно понизить паду, например, чтобы убрать препятствия, иногда ее надо повысить. Также надо разделять паду в абсолютном воззрении, как мудрость, и паду в относительном поведении, как метод.

Итак, вот перед вами превосходный путь, вот они, эти стадии. Насколько вы искренне и решительно готовы идти по ним ради Освобождения себя от неведения? В этом все дело.

Восемь внешних причин для освобождения

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

1. Ежедневная упасана — призывание благословений и поклонение божествам и святым линии передачи.

2. Садхана — практика йоги и медитации в своей линии.

3. Самодисциплина — соблюдение принципов йоги.

4. Хорошая компания — компания садху.

5. Сатсанги — слушание учений своего коренного Гуру.

6. Свадхьяя — самообучение.

7. Сева — служение Дхарме.

8. Правильное отрешение от мирских желаний, эмоций, концепций, привязанностей и эго.

Гуны

«Тамас, раджас и саттва — это вселенские энергии, которые действуют во Вселенной с начала творения. Это глобальные силы, которые обуславливают не только земных людей, но и всех существ во Вселенной».

Свами Вишнудевананда Гири

Гуны (санскр. «нить», «волокно», «качество», «свойство») — саттва, раджас и тамас, три основных нити, из которых сплетается вся ткань природы (Пракрити). Саттва — это ясность, гармония и уравновешенность, раджас — это движение, стремление и страсть, тамас — это тьма, инерция, мрак. Если гуны полностью уравновешены, то всякое проявление прекращается, и наступает пралайя (растворение), переход природы в потенциальное состояние, когда же равновесие нарушается, вновь начинается процесс проявления.

«Тело Абсолюта есть все, созданное им, его энергия — это саттва (сияние), раджас (движение) и тамас (инертность). Из них рождается пространство, из пространства — воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля».

Шри Ади Шанкарачарья, «Таттва-бодха»

Три гуны — это три фазы в процессе развития любого явления или объекта, в том числе это и фазы развития Вселенной. Саттва соответствует фазе творения, рождения объекта. Раджас соответствует фазе активного развития объекта, когда происходит разворачивание внутреннего потенциала, заложенного в объекте. Тамас соответствует фазе разрушения, когда весь внутренний потенциал объекта исчерпан, и изначальная энергия возвращается в свое непроявленное качество, к состоянию равновесия всех гун.

В процессе творения каждая гуна является источником, строительным материалом для возникновения явлений материальной Вселенной и при создании живых существ. Все объекты во Вселенной состоят из различных комбинаций трех гун, и по этому сочетанию их можно классифицировать, разнести в различные группы и понять, в каких областях и какими качествами эти объекты обладают, как их можно использовать в тех или иных видах деятельности.

Под влиянием трех гун произошло развитие пяти тонких элементов и их уплотнение, и они превратились в пять плотных элементов благодаря процессу «пятикратного слияния» (панчи-критам), путем обмена элементов между собой и сочетания их комбинаций. Это привело к возникновению проявленной материи космоса.

Каждая гуна, кроме того, содержит в себе все три гуны в одно и то же время. При этом в каждой гуне соблюдается следующее количественное соотношение: она состоит из одного значительно преобладающего качества (свойства) на 80%, и двух других качеств, находящихся в значительно меньшем количестве (по 10%). Например, если это гуна саттвы, то саттвы в ней находится 80% и всего лишь по 10% раджаса и тамаса. То же самое касается и других гун. Если это раджас, то в самом раджасе находится 80% раджаса и по 10% саттвы и тамаса. В тамасе — 80% тамаса и по 10% саттвы и раджаса.

Именно благодаря этим внутренним компонентам, существующим при сочетании в гунах, происходит нарушение равновесия в них. Когда гуны приходят в дисбаланс, их внутреннее сочетание начинает меняться и становится настолько многообразным, что возникают все разнообразные живые существа и различные формы. Стадия стабильного существования вновь наступает, когда энергии вырабатывают свой творческий потенциал и начинают повторяться, т.е. ничего оригинального уже не возникает, и получается фаза существования в каком-то одном качестве. Когда потенциал гун и все комбинации, в конце концов, исчерпываются, тогда наступает фаза разрушения, в результате которой гуны опять приходят в состояние равновесия.

Гуна саттва

«Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность, чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворенность, бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение, невреждение, крепость, уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость, совестливость, непоколебимость, чистота, честность, благонравие, незлобивость, умиротворение сердца, отрешенность от желательного — нежелательного, отсутствие бахвальства совершенным, отсутствие зависти к чужому добру, принятие для себя (достойного) дара, состраданье ко всем существам — вот что считается свойствами саттвы».

«Мокша-дхарма»

Саттва — творчество, покой, гармония, развитие, разумность, ясность и легкость, она дает ощущение счастья, удовлетворенности, способствует расширению и углублению сознания. Саттва-гуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла, у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмана.

Гуна раджас

«(Вот) совокупность раджаса свойств: красота, воинственность, властность, радости–страданью причастность, неотрешенность, суровость, любовь к пересудам, привычка к спорам, себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность, драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность, разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство, спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены раджаса свойства».

«Мокша-дхарма»

Раджас — энергичность, подвижность, активность, деятельность и устремленность, он способствует процессам развития и роста. Применяется для раскрытия заложенных способностей. Обладающие раджа-гуной будут заняты делами, замутненными эго, у них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу.

Гуна тамас

«И совокупность свойств тьмы (тамаса) я сообщу, примечай же, известны они: заблуждение, непросветленность, слепая тьма, омраченность. Слепая тьма называется смертью, омраченность — гневом. Вот (еще) признаки мрака: к пище непомерная жадность, в еде, а также в питье ненасытность, пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам, к дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи, к пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье, ненависть к выполнению разных обязанностей — таковы свойства мрака».

«Мокша-дхарма»

Тамас — стабильность, инертность, твердость, тяжесть и связанность, он способствует процессам распада, разложения и разрушения. Отвечает за то, чтобы что-то зафиксировать, создать неизмененную форму. Однако сами процессы неизменчивости, так как создают процессы застоя, потом приводят к процессам распада, разложения и разрушения. Наделенные тамо-гуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут на ощупь, не зная, что плохо, а что хорошо.

Проявление трех гун в людях

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Саттвичный человек всегда думает о благе других. Раджасичный человек думает: «Да, возможно, думание о благе других — это хороший социальный тренд, пожалуй, если я приму такую позицию, то я смогу самоутвердиться за счет этого. Я буду помогать другим, но на самом деле, я хочу самоутвердиться». Тамасичный человек думает: «Какой Бог, какие другие, я — самый главный, я единственно ценная вещь, а все остальные не заслуживают даже моего внимания, если будет надо, я просто отодвину их со своего пути».

Саттвичный человек пребывает в счастье, потому что он находится в легком состоянии присутствия благодаря сиянию Атмана. Раджасичный человек не чувствует счастья, ему всегда нужно движение вперед, куда-то в будущее, чтобы его получить, но сама его энергия не позволяет ему этого сделать. Он постоянно ставит цели и планы, с привязанностью стремится к ним, но никак не может достичь цели, а даже если достигает, то все равно не испытывает счастья. Тогда он продолжает ставить цели и планы в надежде, что когда-нибудь получит его.

Тамасичный человек находится в неудовлетворенности, испытывая злобу, гнев, страдание, проецируя страдания и ненависть на других, обвиняя других мысленно, словесно или физически. Если в уме есть тенденция обвинять других, критиковать других, искать причину своих неудач в других, то это влияние фактора тамаса. Фактор тамаса сильно разделяет, он говорит: «Вот — я, а вот — другие, между мной и другими нет ничего общего, я всегда прав, я всегда хороший, а другие либо помогают мне, либо они плохие».

Раджасичный человек всегда ищет свою выгоду, свое самоутверждение, он никогда не удовлетворен, он всегда пребывает в активности, и эта активность рано или поздно его истощает, потому что его ум не расслаблен, его праны напряжены, у него есть сильная фиксация на чувстве делания. Он привязан к деланию, он слепо верит, что действиями он может чего-то добиться. Действительно так, действиями можно многого добиться в материальном мире, бизнесмен — это пример раджасичного человека. Но чего бы он ни добивался — это все на поверхности, это все фальшиво, это никогда не дает ему счастья. Он стремится в одну сторону, в другую, но внутри него нет истинного центра счастья.

Тамасичный человек вообще не стремится действовать, он принимает очень узкую, очень жесткую систему ценностей. Эта омраченная, деструктивная система ценностей, и он очень сильно привязан к ней.

Саттвичный человек будет вас слушать внимательно, не перебивая. Раджасичный человек, может быть, послушает вас немного, если это ему выгодно. Но если ему это невыгодно, он вас слушать не будет, он будет вам транслировать что-то свое. Саттвичный человек не только слушает, он еще слышит. Раджасичный человек может сделать вид, что он слушает, но не услышит все равно, потому что его внутренняя активность делает его менее чувствительным. Тамасичный человек никогда не будет слушать, ему интересно, когда его слушают, и как только возникает противоречие, тамасичный человек сразу гневается.

Стханы

«Ибо все это — Брахман. У этого Брахмана есть четыре части. Первая часть — вайшванара, чьей областью является бодрствование, кто познает внешние объекты, у кого семь частей тела и девятнадцать ртов, кто наслаждается грубыми объектами.

Вторая часть — тайджаса, чьей областью является сон со сновидениями, чье сознание направлено на внутренние объекты, у кого семь частей тела и девятнадцать ртов, кто наслаждается тонкими объектами.

То состояние является глубоким сном, в котором спящий не имеет никакого желания, не видит никакого сна. Третьей частью является праджня, чья область — глубокий сон, в ком весь опыт становится единым, кто является лишь облаком сознания, полный блаженства, вкушающий блаженство, ведущий к знанию (двух других состояний).

Это Господь всего, это всезнающий, это внутренний Правитель, это причина всего, и это начало и конец всех существ.

Мудрые считают, что четвертая (турья) — та, что не сознает ни внутреннего (субъективного) мира, ни внешнего, ни обоих, не является ни облаком сознания, ни обычным сознанием, ни бессознательностью. Она невидима, ни с чем не связана, непостижима, неопределяема, немыслима, неописуема; является сущностью сознания «Я», не имеет даже следов обусловленного мира, умиротворенная, всеблаженная, недвойственная. Это Атман («Я»), это надлежит осознать».

«Мандукья-упанишада»

Стхана (букв. «стояние, пребывание») — определенное состояние сознания (Атмана), а также уровни восхождения духа от осознания многообразия к единству, связанные с преодолением авидьи (неведения). Всего выделяется четыре стханы.

На первом этапе Атман, называемый «вайшванара», пребывает в телесной оболочке и посредством органов чувств («ртов») воспринимает («вкушает») физические элементы. В космологическом плане это Вират, или тело Бога, образованное материальной Вселенной, ему соответствует состояние бодрствования.

На втором этапе Атман, носящий название «тайджас», олицетворяет собой все многообразие подсознательной жизни, выступая как субъект, воспринимающий тонкие элементы — разнообразные впечатления, идеи и так далее. На уровне космологии это Хираньягарбха («Золотой зародыш»), то есть совокупность всех душ, в индивидуальном же сознании ему соответствует сон со сновидениями.

На третьем этапе Атман, называемый «праджня», переживает только состояние блаженства (ананда), в космологическом плане это Ишвара — всемогущий и всеведущий Господь, а в индивидуальном он связан с состоянием глубокого сна без сновидений.

Наконец, четвертое состояние (турья) восстанавливает изначальную однородность Атмана, в которой совпадают его вселенский и индивидуальный аспекты, а сам он полностью избавлен от ограничений неведения (авидьи).

Самым авторитетным источником по четырем стханам является «Мандукья-упанишада», в которой три первые стханы, обозначаемые терминами вишва (бодрствование), тайджаса (сон со сновидениями) и праджня (глубокий сон), служат синонимами трех состояний сознания. Вишва — восприятие через внешние органы чувств, тайджаса — взаимодействие с образом объекта.

Тайджаса и вишва тождественны в том, что оба эти состояния являются модификациями, или вибрациями (вритти), зависящими от объектов. Когда же активность сознания прекращается, наступает состояние праджни — сознание никак себя не проявляет, а просто существует в особом внутреннем пространстве, называемом «пространством внутри сердца» (акаша-хридая).

Комментаторы «Мандукья-упанишады» Шри Гаудапада и Ади Шанкарачарья подчеркивают, что сон со сновидениями (тайджаса) и сон без сновидений (праджня) характерен не только для самого состояния сна, но и для бодрствования. В «Мандукья-карике» Гаудапада указывает, что воспринимающий реальность неправильно находится в состоянии свапны (тайджаса), не воспринимающий реальность — в состоянии нидры (праджни), а отбросивший заблуждения обоих достигает турьи.

«Состояние бодрствования, вайшванара — звук «а», первая часть из-за достижения или же первенства. Поистине, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и бывает первым.

Состояние сна, тайджаса — звук «у», вторая часть из-за возвышения или же обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает незнающего Брахмана.

Состояние глубокого сна, праджня — звук «м», третья часть из-за изменения или же поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в себе).

Не имеет частей четвертое состояние — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук «Аум» и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана».

«Мандукья-упанишада»

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Познавать Бога в веданте означает познание трех его проявленных аспекта:

~ грубый мир и его осознавание в бодрствовании — всеобщее (вишва);

~ тонкий астральный мир — сияющее (тайджаса);

~ мир сознания — сознающее (праджня).

Затем, отбросив знание этих миров, войти в четвертое, трансцендентное измерение — турью, мир Брахмана. На три измерения указывают три буквы слога Ом: А, У и М. Этим измерениям также соответствуют состояния сознания человека:

~ джаграт — бодрствование;

~ свапна — сон со сновидениями;

~ сушупти — сон без сновидений.

«Всеобщее всегда вкушает грубое, сияющее вкушает тонкое, и точно так же сознающее вкушает блаженство. Знай, что всякое довольство тройственно. Грубое насыщает собою всеобщее, тонкое насыщает собою сияющее, и так же блаженство радует собою сознающее».

Шри Гаудапада, «Мандукья-карики»

Это, соответственно, физический мир, астральный и причинный. Грубый мир насыщается и питается нашими грубыми действиями. Чем мудрее, целенаправленнее и более осознанно мы действуем в физическом мире, тем больше здесь появляется результатов. Сознание грубого мира вкушает грубые объекты. Переживать грубые впечатления от внешних объектов и действовать на их основе — означает питать и развивать это сознание.

Астральный мир, тонкое тело питается нашими тонкими эмоциями, визуализациями и мыслями. Про него говорят, что оно вкушает внутренние объекты. Чем чище мысли и эмоции — тем чище тонкое тело. Заниматься начитыванием мантр, визуализацией тантрийских божеств, мечтать, фантазировать — означает питать и развивать это тело и измерение в себе.

Причинный мир, причинное тело питается блаженством (анандой) от нашего внутреннего чистого осознавания и ничем более. Оно вкушает осознанное блаженство медитации, созерцания. Медитировать, абстрактно размышлять, созерцать, пребывать в ясности, пустотности, блаженстве — означает напитывать свое причинное тело.

Таттвы

Таттва (санскр. «истина; действительность, реальность; принцип, сущность»), таттвы — это первичные принципы, элементы состояния или категории бытия, кирпичи, из которых строится Вселенная. Риши описывают процесс эволюции как развертывание таттв, стадий или продуктов проявления, нисходящих от тонкого к грубому. При обратном процессе — махапралайе (космическом растворении) таттвы последовательно свертываются каждая в свой источник (т.е. в более тонкую таттву).

«Вселенная произошла из таттвы; она проявляется посредством таттв, в таттвах она исчезает, с помощью таттв познается природа Вселенной».

«Шива-свародайя»

Различные философские системы (даршаны) и религиозные течения Санатана Дхармы выделяют различное количество таттв, к примеру, в классической санкхье их двадцать четыре (двадцать пять, если включать принцип Пуруши), а в кашмирском шиваизме — тридцать шесть.

Двадцать четыре таттвы таковы:

~ Пракрити (Прадхана);

~ буддхи (суждение, интеллект, различение);

~ ахамкара (эго, фундаментальный принцип индивидуальности);

~ манас (инстинктивный ум);

~ джняна-индрии (пять органов восприятия, каждый из которых имеет тонкий и физический аспект): шротра (слух, уши), твак (осязание, кожа), чакшус (зрение, глаза), расана (вкус, язык), гхрана (обоняние, нос);

~ карма-индрии (пять органов действия, каждый из которых имеет тонкий и физический аспект): вак (речь, голос), пани (хватание, руки), пада (ходьба, ноги), упастха (размножение, гениталии), пайю (выделение, анус);

~ танматры (пять тонких элементов): шабда (звук), спарша (ощущение), рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах);

~ пять грубых элементов (панчабхута): акаша (пространство), вайю (воздух), теджас (огонь), апас (вода) и притхиви (земля).

«Кашмирский шиваизм постулирует тридцать шесть категорий, дабы объяснить процесс космической эволюции, что обеспечивает наиболее полный, по сравнению с любой другой философской системой, анализ мироздания. Двадцать четыре таттвы, или категории, от Пракрити (материя) до притхиви (земля) те же, что принимаются в системе санкхья, оставшиеся двенадцать таттв показывают, как Пуруша (Дух) происходит из высших таттв. Каждая таттва вытекает логически из предшествующей».

Свами Муктананда, «Введение в кашмирский шиваизм»

Кашмирский шиваизм добавляет к двадцати четырем таттвам санкхьи еще двенадцать, которые надстраиваются над двадцатью четырьмя таттвами санкхьи:

~ пять чистых таттв (шуддха-таттв): шива-таттва, шакти-таттва, ишвара-таттва, садашива-таттва, садвидья-таттва;

~ шуддха-ашуддха-таттва (чисто-нечистая таттва): майя-таттва;

~ пять канчук (ограничений): каала, видья, рага, калаа, нияти;

~ Пуруша.

Коша

Коша (санскр. «оболочка, сосуд, слой») — пять оболочек, пять тел живого существа, через которые он действует одновременно на различных планах или уровнях бытия:

~ физическое тело — аннамайя-коша;

~ энергетическое тело — пранамайя-коша;

~ ментальное тело — маномайя-коша;

~ интеллектуальное тело — виджнянамайя-коша;

~ тело блаженства — анандамайя-коша.

Отличие Атмана, как чистого бытия и сознания, от преходящих и изменчивых состояний физического и тонких тел отражено в учении о «пятерках Атмана» — пяти кошах, как бы вложенных друг в друга, изложенного в «Тайттирия-упанишаде».

«То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, — одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи (аннамайя), достигает этого Атмана, состоящего из дыхания (пранамайя), достигает этого Атмана, состоящего из ума (маномайя), достигает этого Атмана, состоящего из распознавания (виджнянамайя), достигает этого Атмана, состоящего из блаженства (анандамайя)».

«Тайттирия-упанишада»

Позднейшая ведантическая традиция (в частности, Видьяранья Муни) более последовательно истолковала эту концепцию как представление о «пяти покровах» (панча-коша), которые только прикрывают подлинный Атман, подобно тому, как пять ножен могут последовательно скрывать вложенный в них кинжал.

«Пять оболочек: оболочки пищи, жизненного воздуха, ума, интеллекта и блаженства. Атман укрыт ими. Отсутствие памяти об этом — причина перемещения Атмана.

При помощи отличия пяти оболочек от Атмана, с утверждением продолжительности и непродолжительности, таким образом, распознавая и отделяя природу Атмана от пяти оболочек, человек осознает Брахмана, который безграничен».

Видьяранья Муни, «Веданта-панчадаши»

Шарира, деха

«Все тело подобно лотосу, у которого четыре лепестка четырех видов, цветов и размеров. Каждый из них имеет свое значение. Первый — это грубое тело, его цвет — красный. Второй лепесток — это тонкое тело, в котором мы спим и видим сны. Оно размером с большой палец, а цвет его белый. Третий лепесток — это причинное тело. Оно размером с кончик безымянного пальца, а цвет его черный. Четвертый лепесток — это сверхпричинное тело, которое также мало, как семя кунжута. Его цвет синий. Это последнее тело имеет наибольшую важность. Оно великолепно, оно является основанием садханы, оно — наивысшее внутреннее видение».

Шри Джнянешвар

Шарира, или деха (санскр. «тело; скорлупа») — тела, оболочки живого существа, их выделяется три:

1) стхула-шарира — грубое физическое тело, также называемое аннамайя-коша;

2) сукшма-шарира (линга-шарира) — тонкое тело, включает в себя пранамайя-кошу, маномайя-кошу и виджнянамайя-кошу;

3) карана-шарира — причинное тело, также называемое анандамайя-коша, тело духовной природы.

«Джива — индивидуальность, которая проявляется как причинное тело (карана-шарира), тонкое тело (сукшма-шарира) и плотное (стхула-шарира), они также именуются соответственно вишва, тайджаса и праджня».

Свами Вишнудевананда Гири

Физическое тело — это тело, которым человек пользуется в физическом измерении, в бодрственном состоянии (джаграт).

«Сукшма-шарира образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь, из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти пран, из пяти элементов, авидьи (неведения), из которой исходит кама (желание) и карма (действие). Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма или также линга-шарира; оно есть область желаний и испытывает последствия своей кармы; оно, не имея сознания, не имеет также и начала; оно сосуд Атмана».

Ади Шанкарачарья, «Вивека-чудамани»

Тонкое тело (сукшма-шарира) — это астральное тело, благодаря которому душа может функционировать в Антар-локе (тонком мире). В тонкое тело входят пранамайя-коша, маномайя-коша и виджнянамайя-коша, когда душа физически воплощена, и состоит только из маномайя-коши и виджнянамайя-коши после смерти, в то время, как пранамайя-коша распадается. Непосредственно перед перерождением, а также при переходе на более высокие планы эволюции, оно состоит только из виджнянамайя-коши, тогда как маномайя-коша отбрасывается.

Кроме того, частью тонкого тела являются: антахкарана (внутренний инструмент, состоящий из манаса, читты, буддхи и ахамкары), пять джняна-индрий (инструментов восприятия слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния) и пять карма-индрий (инструментов действий: речи, хватания, движения, выделения и размножения).

Причинное тело (карана-шарира) используется человеком для существования на уровне Шива-локи, каузального (причинного) измерения, к нему относится анандамайя-коша, с помощью карана-шариры человек осознает себя в состоянии сна без сновидений (сушупти-авастха).

Карма

«Причина возникновения и исчезновения существ именуется кармой».

«Бхагавад-гита»

Карма (санскр. «действие», «деяние», «жертвоприношение», «жребий») — одно из центральных понятий Санатана Дхармы. Карма — это закон причин и следствий, который означает влияние совершенных человеком действий (телом, речью или мыслями) на всю его последующую жизнь и характер будущего рождения (класс существования, социальный статус, пол, внешность, продолжительность жизни, благополучие, здоровье и все другие факторы).

«Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте».

«Яджурведа»

Карма предполагает, во-первых, личную моральную ответственность человека за свои действия и, соответственно, моральную оценку этих действий, во-вторых, утверждение причинно-следственной связи между действиями и их моральными последствиями, в-третьих, превращение земного мира в место возврата кармы, т.е. воздаяния за совершенные действия.

Однако человек не только несет ответственность за прошлую карму, но и может изменить свою участь, изменяя характер и направленность своих действий. Карма неразрывно связана со свободой воли и этим отличается от фаталистического взгляда на мир. Эти две стороны кармы получили выражение в двух понятиях: дайва (судьба, рок) и пуруша-кара (букв. «человеческое усилие») — свободная инициатива как ответ на вызов судьбы.

Проявлением этой свободы является возможность прекратить действие закона кармы знанием своей истинной природы (джняна-марга) или действием без привязанности к его результатам (карма-марга) и достичь полного освобождения от перерождений (мокша, нирвана).

Кармический потенциал проходит разные стадии:

~ накопленный ранее, но пока скрытый (санчит-карма);

~ реализующийся в данной жизни (прарабдха-карма);

~ создаваемый в настоящее время и реализуемый в будущем (агами-карма).

Древние риши представляли личную карму как тройственную:

~ первый тип кармы (санчита) — это сумма всех карм, которые нужно отработать;

~ второй тип (прарабдха) — то часть санчиты, которую существо должно неминуемо испытать в этой жизни;

~ третий тип (криямана) — карма, создаваемая нами сейчас.

Существует много видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и Вселенной. Сама по себе карма ни хороша, ни плоха: она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мыслей, слов и поступков. Всякий опыт помогает росту, божественный закон гласит: какую бы карму человек ни испытывал в своей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что ему требуется в данный момент. Ничто из того, чему человек бы не смог противостоять, — не случится, и даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим толчком для духовного развития.

Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим, человек высвобождает высокие энергии, направляет сознание к полезным мыслям и избегает создания новых карм, приносящих беды.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Карма — это не поэтический образ и не философская категория, это конкретная информация в структуре памяти тонкого тела, подсознании, как информация на жестком диске компьютера. Эта информация целиком определяет нашу судьбу, здоровье, продолжительность жизни, окружение, наши достижения, мысли и занятия.

Карма — это память тонкого тела, и наше физическое тело — это воплощение этой памяти, это энергия, сила, связывающая душу. Эта сила властвует над душой, пока душа не растворит ее.

На одну силу нужна другая сила, которая покорит ее, поэтому карму можно скорректировать ритуалами поклонения и методами астрологии, очистить садханой йоги, можно сублимировать, можно растворить силой медитации и глубокой осознанности. Но никому еще не удалось просто проигнорировать карму или растворить ее словами и мыслями о Дхарме, недвойственности, об иллюзорности мира.

Слова и мысли не имеют никакой силы перед законом кармы в материальном мире. Здесь важна только энергия поступков, сила мысли, воли, энергия осознанности или сила веры, преданности и любви к Богу.

Либо ты имеешь силу растворить карму, либо твоя карма имеет силу, подчиняет тебя, и ты оказываешься в ее власти. В каком-то смысле, закон кармы безжалостен, бесстрастен и холоден, его не разжалобить, не подкупить и не уговорить, но его можно превзойти верой, тапасом и джняной.

У каждого из нас, если, конечно, мы не святые и не рождены как аватары, существует личный кармический долг перед мирозданием. Кармический долг определяется двумя силами в тонком и причинном теле:

~ силой воплощения (кшетраджня-шакти);

~ врожденной силой тенденции действовать (карма-шакти).

Мы получили тело в мире людей — это кармический долг перед пятью элементами. Мы родились в обществе людей — это кармический долг перед живыми существами. Кармический долг встроен внутри нас как память тонкого тела в виде тонких ментальных отпечатков (самскар) и энергии этой памяти, побуждающих к деятельности импульсов (васан).

Кармический долг — это наш персональный объем кармы, лежащий на нашем кармическом счету. Этот кармический долг носит название прарабдха- и санчит-кармы. Выплата кармического долга неизбежна, его предстоит выплачивать каждому, неважно, хотим мы этого или нет, неважно, что мы думаем по этому поводу. Он не может просто быть погашен, снят или прощен, по законам Вселенной его нужно отдавать. Его невозможно избежать, но можно изменить уровень и форму его выплаты. Можно отдавать его на более высоком или низком уровне.

Он может быть только или отработан через проживание действий, исполнение долга, севу, служение, или растворен силой тапаса, самадхи, в бесконечном свете Божественного (брахма-джьоти). Единственная сила, которая может его обнулить, стереть, растворить, — это Ануграха, освобождающая сила Абсолюта, свет божественной милости. Это сила Ясного Света, нирваны, недвойственности, переживаемая в самадхи, в момент просветления, в момент тапасьи, аскезы. Самадхи растворяет ум, само понятие «я», эго, и все долги вместе с ним.

Пунья

«Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба».

«Бхагавад-гита»

Пунья (санскр. «заслуга»; «святой», «добродетельный, благоприятный») — заслуга, действие, заслуживающее уважения и благословения, достигаемое посредством правильных мыслей, слов и действий. Пунья включает все виды благих деяний: от простейшей помощи ближнему — до целой жизни сострадательного творения блага. Каждый акт пуньи влечет за собой кармические последствия (карма-пхала), или «плод деяния» — награду за действия, слова и мысли человеку, который придерживается Дхармы.

Святые сиддхи, развившие в себе ясновидение, видят заслугу (пунью), накапливающуюся в тонком теле, как разноцветную, свободно текущую, легкую астральную субстанцию. Пунья видна как светлые, пастельные цвета, в то время как ее противоположность (папа) — как более темные цвета, обычно статичные и неподвижные. Цветовая гамма оттенков папы и пуньи во многом напоминает современную экспрессионистскую живопись. Цвета пуньи порождают удовлетворение, глубокую радость, чувство безопасности и бесстрашия.

Пунья создается благодаря покаянию (праяшчитте), аскетизму (тапасу) и благим деяниям (сукрити), приобретается добродетельной жизнью, следующей многогранным законам Дхармы. Пунья зависит от чистоты действий с учетом многих факторов, в том числе кармы и эволюции человека, степени самоотдачи и неэгоистической мотивации, а также времени и места. Например, добродетельные поступки, садхана, тапас и покаяние более похвальны, когда выполняются в святых местах и в благоприятное время. Кроме этого, священные тексты говорят, что даже небольшая помощь великой и достойной душе приносит больше пуньи, чем большая помощь, оказанная менее достойной личности.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Заслуги (пунья) — это ваши хорошие действия тела, речи и ума в относительном измерении, ваши возвышенные духовные и эстетические переживания, когда вы действуете в ладу со своей совестью, своей системой ценностей, своей верой, своими смыслами и ценностями. Они пробуждают ваших внутренних божеств, вашу внутреннюю тонкую ясность, тонкую мудрость, тонкое блаженство, радость, чистоту, даруют вам хорошие эмоции, хорошие впечатления от своего ума и от умов других. Умы других существ дают заслугу, если они благословляют вас, а благословляют они вас, если ваши действия согласуются с их представлениями о жизни или желаниями.

Заслуги — это действия, результатом которых является благословение. Неважно, идет это благословение от вашего подсознания или от умов других существ, важны их сила и чистота. Например, если вы помогли кому-то, то человек будет вам благодарен. Значит, его тонкое тело, его душа вас незримо благословила, и это благословение и есть ваша заслуга, которая остается с вами. Чем больше заслуг, чем больше благословений запоминает ваше тонкое тело, тем больше саттвичной силы оно имеет внутри себя. Саттвичная энергия в тонком мире — это источник творчества, жизни, мудрости, сиддхи и, в общем, всего во Вселенной, это магическая божественная сила. Ее в вашем распоряжении именно столько, сколько вы накопили, — ни больше, ни меньше. Ее можно накапливать тапасом, севой, садханой или ритуалами.

Благословение — это поток чистой саттвичной энергии, который, нисходя, словно омывает вас, даруя прилив сил, вдохновение, ясность и распахнутость. Все лучшие качества расцветают в вас, когда благословение касается вас. Нужно быть готовым, открытым к благословению, ведь благословение — энергия очень деликатная, оно не сработает, если ум нечист, если оно войдет в недолжный сосуд.

Накопление заслуг (пунья) — другая, оборотная сторона избегания и очищения грехов (папа). Часто практикующие совершенно недооценивают, а многие просто не понимают, что такое заслуги, важность накопления заслуг, механизм накопления заслуг и способы накопления заслуг. Поскольку не понимают, то у них нет никакой веры в то, что это необходимая практика. Дескать, делай садхану и все будет хорошо. Что же такое заслуги и на чем строится принцип накопления заслуг?

Заслуги — это духовная сила, тонкая энергия души (атма-шакти), которая определяет нашу жизнь и может быть в нашем распоряжении. Заслуги — это добродетель (пунья), благая карма, возвышенные кармические следы, величественные хорошие отпечатки (самскары) в потоке нашего сознания. Заслуги — это наша накопленная саттвичная карма, которую, подобно деньгам, мы можем потратить на повышение своего уровня жизни, или на удовольствия, или на служение другим, или на реализацию каких-то целей в жизни.

Заслуги определяют все хорошее, что есть в нашей жизни: наше здоровье, нашу судьбу, наш уровень интеллекта, нашу репутацию, наши духовные качества, наш уровень энергии, нашу внешность, наш статус в обществе, наше будущее место рождения, наше место в иерархической лестнице Вселенной. Заслуги — это чистые и божественные отпечатки, самскары и васаны в нашей судьбе. Это хорошая судьба, открывающая возможности духовного роста, освобождения, просветления, становления святым, сиддхом, божеством. Если нет заслуг, то нет возможностей чего-либо добиться в жизни, все дается с трудом.

Заслуги можно уподобить открытым дорогам в нашей судьбе по пути к счастью: у кого-то эти дороги широкие, прямые, подобные широким американским скоростным трассам, у кого-то — они узкие и извилистые, подобные проселочным дорогам, а у кого-то вместо дороги — сплошь одни буреломы, завалы, пустыни, овраги и болота. Именно заслуги определят будущий мир вашего перерождения, ваш облик, уровень способностей, окружение и следующую судьбу. Ведь заслуги — это карма, а в нашем мире карма — это почти все.

Закон кармы — это фундаментальный закон Вселенной, он всеобъемлющ, всепроникающ, вездесущ, пунктуален и ясен для мудрых. Теория заслуг целиком строится на глубоком понимании закона кармы. Тот, кто отрицает теорию накопления заслуг, поступает глупо, это все равно, что отрицать закон кармы. Смотрите на заслуги, как на ваши реальные возможности управлять реальностью, как на магические или творческие силы тонкого тела, как на открытые дороги своей судьбы. Если дороги закрыты, то невозможно ничего сделать. Относитесь к заслуге, как к магической божественной духовной силе (атма-шакти), дарующей вам возможность быть свободным.

Иногда человек подобен бедняку, который приходит в ювелирный магазин и просит продать ему дорогой алмаз. Когда ему говорят, что у него не хватит денег, не понимая, что такое деньги и как их зарабатывают, он сердится, думая, что продавец по какой-то причине просто не хочет ему продавать алмаз. Что бы человек о себе ни думал, ни мнил, ни говорил, его реальная жизнь в этом мире, в других мирах, его судьба определяется уровнем его заслуги, остальное — не имеет значения. Мудрецы всеми возможными способами постоянно накапливают заслуги, даже не задумываясь о них. Глупцы их растрачивают, не понимая закона кармы.

Иногда человек не совсем понимают, что ему не хватает заслуг и даже обижается, если ему сказать, что прежде чем чего-либо пожелать, ему надо накапливать заслуги, чтобы ему открылась такая возможность. Он считает, что все возможности уже и так открыты, но это вовсе не так. Все возможности открыты только у богов, таких как Брахма, Вишну, Шива и великих освобожденных душ, нитья-сиддхов, махапуруш. Мы же должны упорно накапливать заслуги, выполняя севу, тапасью, чтобы наши возможности освобождения открылись перед нами, словно широкая дорога.

Никто за нас не сможет накопить заслуги, так же, как никто за нас не сможет есть мед, но святые могут благословить нас на это. Чем более сложное или трудное служение мы делаем Дхарме, чем более суровый тапас мы выполняем, чем более высокой Дхарме мы служим, тем большую заслугу мы накапливаем. Удовлетворение желаний, потакание желаниям, потакание капризам — это трата заслуг. Проявление клеш — сильная трата заслуг, поэтому у санньяси есть принцип: не проси лишнего. Минута сильного гнева, нарушения духовных принципов может забрать труд многих дней или недель тапасьи, поэтому садху контролируют свои эмоции.

Папа

Папа (санскр. «зло, грех, преступление», «неправедное деяние», «общественное осуждение как результат неправильных действий») — грех как все формы неправильных действий, от простейших нарушений порядка до преступления, намеренное нарушение божественного закона Дхармы. Санатана Дхарма говорит о том, что посредством упорной садханы, поклонения и тапаса (аскетизма) любые грехи могут быть искуплены.

В Санатана Дхарме не существует понятия исконного или «первородного» греха, также не существует смертного греха, из-за которого душа бывает потеряна навеки. Санатана Дхарма рассматривает грех не как преступление против Бога, а как акт, направленный против устоев Дхармы и собственного «я» того, кто грешит.

«Даже если ты самый большой грешник, с помощью сосуда мудрости ты пересечешь море зла. Подобно огню, сжигающему топливо, огонь вечной мудрости сжигает все деяния».

«Бхагавад-гита»

Истинная природа человека не искажается грехом, однако, грех является реальностью, и его нужно избегать, поскольку наши неправедные действия возвращаются к нам горем через закон кармы. Грех имеет предел, и его действие может компенсироваться покаянием (праяшчиттой) и добрыми делами, которые «оплачивают» кармический долг. Молодая душа, не настроенная на свою истинную природу, склоняется к греху; зрелая душа, обладая силой различения, редко нарушает божественный закон.

«Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать Атмана, познаваемого мудростью».

«Яджурведа»

Каждый акт греха (папы) влечет за собой кармические последствия, «плод действия» (карма-пхала), и для каждого акта в писаниях предусмотрено определенное покаяние или искупление.

Папа может порождать болезни, депрессию и одиночество, и устраняется посредством покаяния (праяшчитты), аскетизма (тапаса) и благих деяний (сукрити). Количество папы, приобретаемой с каждым деянием, зависит от многих факторов, в том числе от кармы и уровня духовного развития человека, его намерений и мотивов, а также времени и места деяния.

Существуют специальные покаяния (праяшчитты), которые могут выполняться для приобретения заслуг (пунья) и уравновешивания негативной кармы неправедного деяния (папы), они описываются в различных дхарма-шастрах и назначаются компетентными духовными Наставниками, пандитами, шастри, свами или йогами в соответствии с варной и образованием человека.

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Грехи (папа) — это грубые, нечистые, неправильные действия, порождающие проклятия, иногда — от внутренних божеств своего ума, иногда — от умов других. Собственные дурные действия разрушают ваши заслуги, чужие проклятия забирают ваши заслуги. Проклятие — это извержение потока разрушительной гневной энергии из тонкого тела, глубин своего ума или из умов других существ. Например, если вы доставили кому-то страдания, осознанно или нет, то его тонкое тело может вас проклясть, даже неосознанно, без умысла, потому что подсознательный ум реагирует очень быстро, ведь свои умы полностью контролируют только боги и святые.

Неважно, осознанно это было или нет, это просто энергия, но это станет вашим грехом в тонком теле, если вы его не растворите садханой или созерцанием. Он будет влиять на вашу судьбу, ваши следующие жизни. Хватит ли вашей осознанности, ваших способностей в созерцании, мантре, молитве или медитации его растворить — это уже другой вопрос. Что важно понять: ваш собственный ум может проклинать вас так же, как и умы других, если вы совершаете нечто дурное, что полностью противоречит вашим смыслам и вашим ценностным установкам.

Эгоистичным душам, паразитирующим на чужих энергиях, путь к Абсолюту не открывается, ведь они не могут питаться божественной милостью Абсолюта — Ануграхой, силой божественного света изнутри, их сахасрара-чакра, аджна-чакра, анахата-чакра, вишуддха-чакра закрыты или засорены, они не имеют должной чувствительности для питания высокими энергиями, и тогда они вынуждены искать внешние источники энергии, а это — несвобода.

Что есть грех (папа)? Это неправильный энергообмен со Вселенной, с божествами, с природой, миром, с другим людьми. Это опора только на грубые энергии там, где надо опираться на тонкие энергии. Это также черпание энергии из нижних миров ради удовольствия, когда при этом не можешь эту энергию применить правильно, это паразитирование на энергии других живых существ с точки зрения энергии. Никогда не пытайтесь жить за счет чужой энергии. Принципы садху, такие как сантоша — быть удовлетворенным, не просить лишнего, довольствоваться малым, тем, что есть.

Апарадхи

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Апарадхи — это оскорбление священных существ, людей и объектов, это грех, искушающий неопытных садху, он подобен бешеному слону, который вытаптывает в душе искателя все хорошие ростки. Бывают апарадхи в отношении гуру — гуру-апарадхи, в отношении практикующих садху — садху-апарадхи, в отношении святой Дхармы — дхарма-апарадхи, в отношении святой сангхи, общины верующих в целом.

«Существует шесть причин, по которым человек становится обитателем ада: убивать садху или причинять ему физические страдания, оскорблять садху и его чувства, питать враждебные чувства по отношению к садху, не оказывать должного почтения садху (к его Атману внутри), гневаться на садху, не испытывать уважения и ликования при виде великих садху».

«Сканда-пурана»

Почему пагубны апарадхи? Оскорбление святых садху, в отличие от обычных людей и объектов, проникает очень глубоко в душу на тонком уровне и пускает там корни на длительное время, поскольку наша душа чувствует другую высокую душу на уровне праны и тонкого тела, независимо от отношения к ней. Садху внутри себя, с одной стороны, — это огромная вселенная тонкого божественного сознания, с другой — каждая душа, неважно, садху это или не садху, обладает Атманом, божественную часть которого надлежит уважать.

Признаки совершения апарадхи:

~ физически оскорблять садху;

~ оскорблять злыми словами, осуждать садху;

~ ненавидеть садху, желать ему зла;

~ гневаться на садху;

~ видя садху, не приветствовать его, не чувствовать радости и уважения, не оказывать должного уважения садху.

Мудрый садху старается жить так, чтобы другие возвышались и радовались, общаясь с ним. Он избегает апарадх как опасных змей. Апарадхи (оскорбления), согласно ведической традиции, ведут к падению йогина, губят все мечты о духовной реализации, отбирают заслуги и сводят на нет прошлый тапас. Апарадхи, бывает, происходят на духовном пути у тех, кто имеет мало заслуг и небрежно следует этике садху. Причина совершения апарадх, как всегда — карма прошлого, гордость и эгоизм. Также причиной апарадх может быть влияние внутренних мар (демонов ума), тонких нечистых субличностей — альтер-эго, набравших силу.

В тексте «Харинама-чинтамани» описаны следующие виды садху-апарадх:

~ критиковать садху за низкое рождение;

~ критиковать садху за прошлые ошибки;

~ критиковать за случайное падение;

~ критиковать садху за недостатки, которые уже исправлены (ведь садху постоянно работает над собой).

Если мы избегаем подобной критики, апарадхи никогда не проявятся. Совершивший апарадхи садху, как водится, рано или поздно осознает свою ошибку, приносит извинения или дарит подарки тому, кого он по неосторожности оскорбил, пересматривает свое поведение и мысли на чистые.

Но как пресекать садху-апарадхи в зародыше? Причина апарадх — поверхностные оценочные суждения, основанные на заблуждениях, иллюзиях ума. Когда они смешиваются с гордостью или эго садху, то проявляются апарадхи. Для того, чтобы пресечь апарадхи в корне, нужно перестать судить о садху по ошибочным критериям, нужно перестать выносить наивные оценки о садху на основании внешнего.

Таковы ошибочные критерии:

~ джанма-нирупана — судить о садху по его происхождению (многие святые были из низких каст, сам Шива преподал этот урок Ади Шанкарачарье, явившись как неприкасаемый);

~ шарира-нирупана — судить о садху по телу (уродливый — красивый, толстый — худой, низкий — высокий), Атман — бестелесен, осознавший Атмана садху свободен от отождествления с телом;

~ бхава-нирупана — судить по состоянию бытия, например, смотреть на возраст и т.д. (реализация Атмана не зависит от возраста и иных признаков бытия);

~ ашрама-нирупана — судить по ашраму, по тому статусу, в каком он пребывает (грихастха, брахмачари или санньяси — садху в любом ашраме достоин уважения);

~ васа-нирупана — судить о садху по месту, где он проживает (не место красит садху, а садху — место);

~ бандху-нирупана — судить о садху по его родственным связям (если человек становится садху, то все его родственные связи очищаются, какими бы они ни были);

~ прокаша-нирупана — судить о садху по его должности, занимаемому положению (реализация не зависит от должности, должность выражает прарабдха-карму и дается как возможность служить Богу, садху и Дхарме);

~ доша-нирупана — судить по некоторым изъянам садху, например, телесным или недостаткам характера (у каждого свое понимание недостатков, иногда то, что одним кажется недостатком, другими видится достоинством);

~ виртана-нирупана — судить по грязной работе (но некоторые махасиддхи были прачками, свинопасами, горшечниками);

~ аласья-нирупана — судить по нечистым привычкам (Шива известен своим поведением, пренебрегающим ритуальной чистотой). Некоторые садху могут вести себя подобным образом с целью обретения единого «вкуса», понятия чистого и нечистого часто условны и меняются в зависимости от культуры, места, времени и обстоятельств. Атман — изначально чист и незапятнан для тех душ, кто осознал его, и они не нуждаются во внешнем выражении этой чистоты.

Оскорбительное отношение (апарадхи) очищается своей противоположностью (пратипакша-бхаваной). Если кто-либо случайно оскорбил другого садху, он должен почувствовать глубокое раскаяние и упрекнуть себя: «О, как я низко пал, как же это меня угораздило! Как я только посмел оскорбить святого садху». Затем нужно со смирением обратиться к садху, которого оскорбили, и попросить у него прощения. Следует искренне кланяться ему, выражая свое смирение и почтение. Обычно этого достаточно. Если садху отказывается простить оскорбителя, то тому надлежит делать ему служение и дарить подарки до тех пор, пока этого не произойдет. Таким образом, апарадха пресекается. Если же она еще осталась в уме как память (самскара), то после этого надлежит также выполнить очистительную тапасью, аскезу, чтобы очистить греховные последствия апарадхи.

Часть VI. Ритмы жизни Вселенной и существ

время и пространство

Творение и разрушение Вселенной

Творение Вселенной, согласно Санатана Дхарме, может быть рассмотрено с трех разных точек зрения:

~ постепенное творение (сришти-дришти-вада);

~ мгновенное творение (дришти-сришти-вада);

~ нетворение (аджата-вада).

Постепенное творение

«Теория, называемая теорией постепенного творения (сришти-дришти-вада), — это общепринятая теория физического творения Вселенной, полностью согласующаяся с нынешней научной картиной физического мира. Она говорит, что время течет из прошлого в будущее, что Вселенная родилась в результате Большого взрыва, что в ней есть субъектно-объектные линейные связи и причинно-следственные отношения.

С точки зрения постепенного творения Вселенная творится, затем разрушается, она существует определенные промежутки времени (кальпы и юги), живые существа планомерно развиваются в ходе своей эволюции, проходя различные стадии от камней, минералов, низших существ, животных, людей до богов, великих богов, творящих Вселенные (Брахм), до тех пор, пока они не воссоединятся с Абсолютом. Этой общепринятой теории придерживаются пураны и итихасы (к примеру, «Рамаяна» и «Махабхарата»). Однако святые говорят, что эта теория верна лишь в определенной степени, теория же мгновенного творения более близка к реальности».

Свами Вишнудевананда Гири, «Парасаттарка-логика»

Согласно теории постепенного творения Вселенной, основанной, в основном, на разворачивании двадцати четырех таттв философии санкхья, в начале творения три гуны Пракрити (саттва, раджас и тамас) выходят из равновесия. В процессе своего огрубления они принимают различные формы — от тонких до самых грубых:

~ махата (буддхи), ахамкары (эго) и ума (манаса);

~ пяти органов восприятия (джняна-индрий);

~ пяти органов действия (карма-индрий);

~ пяти элементарных принципов (танматр);

~ пяти грубых элементов (махабхут).

Эта цепочка трансформаций приводит к созданию космического яйца с Брахмой внутри (брахманды). Брахма называется первым живым существом, который создал четырнадцать миров Вселенной и всех существ, их населяющих.

«В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги как первопричина (творения) одно огромное яйцо, вечное семя всех существ, которое называют Махадивья (Великое божество). В нем, как известно, подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального.

Из того (яйца) возник всевышний Брахма, прародитель и единственный владыка всех тварей. (Затем произошли) Сурагуру и Стхану; Ману, Ка и Парамештхин, а также Прачетасы, Дакша и семеро сыновей Дакши. Затем появился двадцать один владыка тварей и Пуруша с душою неизмеримой, которого знают все мудрецы; далее — Вишведевы, Адитьи, Васу (все) и оба Ашвина, а также якши, садхьи, пишачи, гухьяки и питри. Затем произошли лучшие мудрецы, безупречные брахманские мудрецы и многочисленные царственные мудрецы, наделенные всеми добродетелями.

Потом (возникли): вода, небо, земля, ветер, воздушное пространство и стороны света; затем — годы, времена года, месяцы и полумесяцы, дни и ночи в последовательном порядке. Так произошло и все другое, засвидетельствованное людьми».

«Махабхарата» («Адипарва»)

Мгновенное творение

Второй точке зрения соответствует теория дришти-сришти-вады — теория мгновенного творения Вселенной, утверждающая, что Вселенная творится и разрушается мгновенно, с каждым актом сознания каждого живого существа.

Фундаментальным постулатом дришти-сришти-вады является утверждение о том, что в основе всех явлений во Вселенной лежит принцип абсолютного Сознания, таким образом все, что проявляется в той или иной форме, все, что так или иначе существует, — есть проекция (абхаса), производное от Абсолюта, Брахмана. Другим важным утверждением дришти-сришти-вады является утверждение тождественности абсолютного Сознания (Брахмана) сознанию индивидуального «я» (Атману). Чистое, безграничное, всемогущее, божественное Сознание, Брахман — есть «Я», Атман каждого живого существа.

Таким образом, зная о тождественности абсолютного «Я» и индивидуального «я» (Брахмана и Атмана), можно сделать вывод о том, что все проявления видимой Вселенной не имеют никакого собственного, независимого от «я», субъекта, существования. Этот вывод — основа теории дришти-сришти-вады.

«Одно и то же сознание является и объектом, и субъектом, и оно — все, как движущееся, так и незыблемое (непроявленное); все остальное сияет в его отраженном свете; оно же сияет само по себе, своим собственным светом».

Авадхута Даттатрея, «Трипура-рахасья»

Рассмотрев понятия времени, пространства и причинности, теория дришти-сришти-вада делает заключение о том, что отношения между временем и событиями, между пространством и объектами и между причиной и следствием соответствуют только тому, как они оцениваются наблюдателем, и между ними нет никаких свойственных им самим внутренних отношений. Таким образом, теория постепенного творения Вселенной полностью опровергается теорией мгновенного творения.

«Дришти-сришти-вада говорит, что мир, Вселенная — есть проекция сознания, продукт нашего разума, что Вселенная творится ежемгновенно, с каждым актом нашего сознания, а постепенного творения, эволюции и разрушения Вселенной — не существует, ведь Вселенная возникает и разрушается каждое мгновение, с каждым актом нашего сознания.

Кроме этого, дришти-сришти-вада говорит о том, что время и пространство являются производными сознания и в основе всех явлений, таких как время, пространство, причина и следствие лежит осознавание «я есмь». Это осознавание «я есмь» переживается во всей глубине и полноте, когда мы исследуем чувство «я», и проникаем в его пространство».

Свами Вишнудевананда Гири, «Парасаттарка-логика»

Нетворение

Существует также третий взгляд на процесс творения Вселенной, называемый аджата-вадой. Это взгляд предельного монизма, который утверждает, что творения Вселенной и живых существ как такового никогда не происходило.

«Учителя излагают доктрину о рожденности только для тех, кто пугается учения об абсолютной нерожденности, то есть для тех людей, кто привязан к так называемой реальности объектов. Нет ни смерти, ни рождения, ни порабощенных душ, ни искателей освобождения, ни освободившихся. Такова абсолютная истина».

Шри Гаудапада, «Мандукья-карики»

Теория аджата-вады говорит о том, что ничто не творится, ничто не разрушается, никогда не существовало Вселенной, никогда не существовало жизни, никогда не существовало смерти. Все есть проекция, божественная игра (лила) единого Сознания.

«Ни одна душа не является рожденной. Душе неоткуда рождаться. Атман есть высшая Реальность; там нет ничего рожденного, там все вечно».

Шри Гаудапада, «Мандукья-карики»

В соответствии с аджата-вадой процесс постепенного разворачивания или даже мгновенного творения Вселенной есть не что иное, как неведение (авидья), вызванное двойственностью, ложной позицией «я есть это тело», «я есть ахамкара».

«Поскольку мы мыслим в категориях причины и следствия, постольку и существуют причина и следствие. Когда ложные понятия причины и следствия удаляются, тогда никаких причин и следствий вообще не появляется и не существует».

Шри Гаудапада, «Мандукья-карики»

Разрушение Вселенной

Рассмотрев выше три теории творения Вселенной, можно сделать вывод о том, что говорить о разрушении Вселенной можно только с позиции теорий постепенного творения (сришти-дришти-вады) и мгновенного творения (дришти-сришти-вады).

Согласно пуранам, существует три вида периодов растворения:

1) лайя — в конце махаюги, когда уничтожается физический мир (Бхур-лока);

2) пралайя — в конце кальпы, когда уничтожаются физический и тонкий миры (Бхур-лока и Антар-лока);

3) махапралайя — в конце махакальпы, когда все три мира, физический, тонкий и причинный (Бхур-лока, Антар-лока и Шива-лока) растворяются в Брахмане, все бытие, включая время, пространство и индивидуальные сознания (дживы), все миры и их обитатели погружаются в Бога, подобно реке, впадающей в океан.

Функцию по разрушению Вселенной несет бог Шива, который осуществляет его с помощью своей Шакти. В пуранах описывается наступление перед концом света разных природных катаклизмов: сначала вселенский пожар, потом наводнение и последующая гибель живых существ. Обычно наступление конца света связано с критическим снижением уровня Дхармы: в концепции четырех юг (мировых периодов) последняя из них — кали-юга — отличается сильным падением нравов, предвещающим гибель мира.

«И все существующее, движущееся и неподвижное, что доступно наблюдению, все смешается вновь, когда по истечении юги мир разрушится. Подобно тому, как (в природе) разнообразные признаки обнаруживаются с изменением времен года, так и все те существа (появляются вновь) в начале (следующей) юги. Так вечно вращается в мире это колесо, не имеющее ни начала, ни конца, которое причиняет разрушение всему существующему».

«Махабхарата» («Адипарва»)

В пуранических схемах конца света элементы, составляющие Вселенную, последовательно растворяются друг в друге: земля в воде, вода в огне, огонь в ветре, ветер в пространстве, пространство в ахамкаре, ахамкара в махате, махат в Пракрити, Пракрити в Пуруше, Пуруша, слившийся с Пракрити, в едином Брахмане. Если при творении мира названные элементы, включая пространство, последовательно «испускали» друг друга, то теперь процесс идет в противоположном порядке.

Паранада и нада

«Из Парамешвары, вмещающего в себя Пракрити и сокровище сат-чит-ананды, произошла Шакти, из Шакти — нада, а из нады — бинду».

«Шарада-тилака-тантра»

Нада (санскр. «звук, тон, вибрация») — мистические звуки вечности, из которых высшим является трансцендентный или беззвучный звук — паранада. Паранада — это первая вибрация, из которой разворачивается все мироздание. Паранада так чиста и тонка, что не может опознаваться плотными уровнями сознания. Выделяется семь уровней тонких измерений паранады:

~ вьяпини,

~ вйоманга,

~ ананта,

~ анатха,

~ анашрита,

~ самана,

~ унмана.

Из паранады возникает пранава (слог Ом) и дальнейшие производные нады. Они переживаются медитирующим как наданади-шакти («энергетический ток звука»), пульсация которого слышна во всей нервной системе как постоянное высокое «хум», напоминающее звуки тамбурина, электрического трансформатора или роя пчел.

Слушание внутренних звуков является созерцательной практикой, которая называется нада-упасана (поклонение посредством звука), нада-анусандхана (культивирование внутреннего звука) или нада-йога. Нада также означает другие физические звуки, слышимые во время глубокой медитации, в том числе звуки, напоминающие различные музыкальные инструменты. В самом общем значении нада означает обычный звук.

Пранава — слог Ом

«Со слогом «Аум» в качестве единственной поддержки мудрый человек достигает того, что мирно, не стареет, неподвластно смерти, неподвластно страху — достигает Высшего».

«Атхарваведа»

«Источник «Аум», или Ом, — в пустоте. «Аум» — это источник всего. Все звуки, все мантры созданы из «Аум».

Пайлот Бабаджи, «Вот что я постиг»

Ом (также произносится и пишется как «Аум») — пранава, мистический слог, помещаемый в начале большинства священных писаний, а также произносимый в виде мантры. Ом — это сущность любого ритуала, принцип единства, свернутый образ базовых элементов бытия и основных состояний человека. Его три буквы представляют три мира и три изначальные энергии — творения, сохранения и разрушения. Точка в санскритской записи слога «Аум», называемая анусварой, представляет беззвучный звук (паранаду) — именно из этой первичной вибрации исходит все проявленное.

«Слог А — саттва, слог У — раджас и слог М — тамас. Эти три (слога) — непосредственно (сама) Пракрити. Неразрушимое — есть Пракрити, Ишвара — есть Пракрити, которая сама по себе неразрушима. От Ишвары происходит Пракрити, которая является тройственной по природе.

Пракрити — есть Шакти, (она же) Майя — причина создания и разрушения, Авидья и Мохини в форме звука. А — есть «Ригведа», слог У — «Яджурведа» и слог М — «Самаведа». Следует знать Ом как три нады. Слог — А именуется Бхур-локой, слог У — Бхувар-локой и слог М — Свар-локой. В этих трех слогах проявляется Атман. Слог А — есть земля, желтого цвета, слог У подобен молнии и эфиру, и слог М — белый, (представляет) небо. Воистину, единый Ом проникает во все, он непосредственно сам Брахман.

Те, кто, пребывая в устойчивой асане, созерцают (его) ежедневно, свободны от тревог и представлений, они являются йогинами, не иначе. Так сказал Шива».

«Джняна-санкалини-тантра»

Впервые слог Ом упоминается в «Тайттирия-самхите» и в различных ритуальных сутрах (шраута-сутрах). Как сакральный слог Ом произносился в конце возглашения (самидхени), осуществляемого жрецом-хотаром в процессе огненного жертвоприношения. Его предписывается произносить как мантру, то есть начитывать. Различные сутры рекомендуют разную технику начитывания и произнесения Ом, а также произнесение звука в рамках других ритуальных формул и практик. В позднее время слог Ом (одиночный или в сочетаниях с другими мантрами, мангала-шлоками) выступает в качестве благоприятного знака, помещаемого в начале философских, литературных и прочих сочинений.

Со слогом Ом связано практически любое трех- или четырехчленное деление мироздания, всех его составляющих и процессов. Его составляющие сопоставляют с землей, промежуточным пространством и небом, с тремя (или четырьмя) Ведами, с Шивой, Вишну, Брахмой, с Кришной, Радхой и живыми существами (дживами), с тремя кольцами, в которые свернулась спящая кундалини.

Трактовке Ом полностью посвящена «Мандукья-упанишада»: здесь он олицетворяет единство Атмана и Брахмана, отождествляется со всем мирозданием и его изменениями, в том числе временными — прошлым, настоящим и будущим. В ней проводится отождествление звуков, составляющих Ом, с основными состояниями сознания человека: «а» — это состояние бодрствования, «у» — сон со сновидениями, «м» — сон без сновидений, анусвара, неизреченный элемент слога соотносится с четвертой стадией — турьей, которая есть особое, высшее, недвойственное, запредельное состояние сознания.

«Состояние бодрствования, вайшванара — звук «а», первая часть из-за достижения или же первенства. Поистине, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и бывает первым.

Состояние сна, тайджаса — звук «у», вторая часть из-за возвышения или же обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает незнающего Брахмана.

Состояние глубокого сна, праджня — звук «м», третья часть из-за изменения или же поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в себе).

Не имеет частей четвертое состояние — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук «Аум» и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана».

«Мандукья-упанишада»

В «Йога-сутрах» Ом — это проявление Ишвары. Повторение (джапа) слога Ом и созерцание (бхавана) его изображения (артха) указывается как один из путей, ведущих к освобождению.

Ом — это первичная мантра (мула-мантра), поэтому она часто предшествует другим мантрам (например, «Ом намах шивайя»). Его можно использовать для пения и мантры (джапы) каждому, независимо от направления Санатана Дхармы.

Рита — космический закон

«От того, насколько мы поймем принцип существования Вселенной, времени и пространства, зависит наше мировоззрение и, соответственно, наш духовный путь».

Свами Вишнудевананда Гири

Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири:

Мы живем внутри Шивы, Ишвары, внутри огромного организма живого сверхразумного божественного существа, словно будучи его атомами, клетками. Вселенная — это единое разумное живое божественное существо. В веданте — это Брахман, в шиваизме — Шива. Это единое сверхразумное существо своей волей, намерением установило мировой ход вещей (нияти) и риту — вселенские принципы, законы, которым подчиняются все другие, как высшие, так и низшие существа, животные, духи, люди, сиддхи, боги.

Вселенский принцип рита — это универсальный космический закон. Он невидим, но пронизывает собою все. Согласно этому закону творятся и уничтожаются Вселенные, поддерживается ткань времени, пространства и причинности.

Согласно ему совершаются вдохновленные, искренние богослужения, призываются боги, проводятся обряды и ритуалы, рождаются и умирают галактики, звезды, появляются культуры, нации, страны и отдельные живые существа.

Рита — это естественный порядок вещей, противоположность рите — хаос (анрита). Рита — это универсальный космический закон, в согласии с ним происходит упорядочивание хаоса в космосе, вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, звезды, цивилизации, наше человечество и его фундаментальные смыслы, ценности и устои.

Это и циклы времени, и соблюдение равновесия между гунами в каждом мире, это и границы между мирами, и порядок передачи знаний о мокше. Рита — это фундамент для понятий порядка, гармонии, красоты, чистоты, справедливости, праведности и морали. Рита — это единая, общая истина во всех мирах, хотя разные существа видят мир по-разному.

Различными проявлениями риты для простых смертных людей являются девы и их игры, управляемые ими процессы во Вселенной и все природные законы физики, химии и биологии. Рита появилась как мудрость, сила и воля изнутри Ишвары, это сила его намерения, она определяет все, в том числе, саму себя. Миры чистой риты — это миры богов, риши, сиддхов, раи, чистые земли. Миры смешанной риты — это миры мирских богов, асуров, питрисов и людей. Миры нарастающей анриты — это миры животных, ракшасов-демонов, низших духов, ады.

смертные хранители риты, асуры же часто бросают рите вызов. Установленная девами, рита охраняется ими и поддерживается в борьбе со своей полной противоположностью — анритой, хаосом и неупорядоченностью. Из ведических богов (девов) боги Варуна и Митра являются хранителями риты. Когда говорят о рите в связи с человеческим обществом, то используется термин Дхарма.

Ведическое время

«В конце столетия по летосчислению Брахмы, когда Брахма настоящего времени достигает конечного освобождения, у Махешвары, Господина всех миров, возникает желание разрушить все существующее ради того, чтобы дать отдых на ночь всем живым существам, уставшим от перерождений. Затем, чтобы живые существа смогли снова испытать опыт одушевленной жизни, у Махешвары появляется другое желание — созидать».

«Вайшешика-сутры»

Космический цикл — это один из бесконечно повторяющихся периодов существования Вселенной, состоящий из ее сотворения, поддержания и растворения, описанный в пуранах и дхарма-шастрах. В цикле выделяются четыре последовательных эры, называемых югами. Они называются сатья (или крита), трета, двапара и кали. Юги циклически повторяются в этом порядке, причем сатья-юга — самая долгая, а кали-юга — самая короткая.

Эти эры (юги) часто сравнивают со временем суток:

~ сатья-юга — это утро до полудня, период яркого света и духовной просветленности;

~ трета-юга — это послеполуденное время;

~ двапара-юга — вечер;

~ кали-юга — самая темная часть ночи.

Эти четыре юги составляют одну махаюгу.

Есть различные системы подсчета длительности юг, но, по традиционным астрономическим расчетам, махаюга равняется 4 320 000 солнечных лет (или 12 000 «божественных» лет, где 1 божественный год равняется 360 солнечным годам).

Сатья-юга длится 1 728 000 лет, трета-юга — 1 296 000 лет, двапара-юга — 864 000 лет, а кали-юга — 432 000 лет. Сейчас мы переживаем кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (это первый год индуистского календаря) и закончится примерно через 427 000 лет (по другому счету, одна махаюга равняется примерно двум миллионам солнечных лет).

В конце каждой махаюги происходит растворение или распад (лайя), когда физический мир разрушается потопом и огнем. За периодом разрушения следует сотворение (сришти), поддержание мира или эволюция (стхити) и новое растворение (лайя).

1 махаюга = 4 320 000 лет (четыре юги).

71 махаюга = 1 манвантара или ману (мы находимся в 28-й махаюге).

14 манвантар = 1 кальпа или день Брахмы (мы находимся в 7-й манвантаре).

2 кальпы = 1 ахоратра или сутки Брахмы.

360 ахоратр = 1 год Брахмы.

100 лет Брахмы = 309 173 760 000 000 солнечных лет (это одна жизнь Брахмы и Вселенной, мы сейчас находимся в 51 году Брахмы текущего цикла).

В конце каждой кальпы, или дня Брахмы, происходит большее растворение (пралайя или кальпанта, «конец кальпы»). При этом и физический, и тонкие миры поглощаются причинным миром, где дживы остаются до начала следующей кальпы. Это состояние растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа, а затем снова происходит сотворение.

После 36 000 таких растворений и сотворений происходит полное вселенское уничтожение (махапралайя), когда все три мира, время, форма и пространство втягиваются в Парабрахмана. После периода всеобщего уничтожения начинается жизнь нового Брахмы и, соответственно, Вселенной.

Кальпа и четыре юги

Термин «кальпа» имеет несколько значений, но применительно к исчислениям времени — это отрезок времени, известный также как день Брахмы, равный 994 махаюгам, или 294 080 000 лет.

Юга (санскр. «период, эра») — одна из четырех эр, которыми измеряется продолжительность мира в Санатана Дхарме. Четыре эры называются сатья (или крита), трета, двапара и кали. В первом периоде Дхарма соблюдается неукоснительно, но с течением веков добродетель начинает убывать, а невежество и несправедливость — возрастать. По окончании кали-юги, в которой мы находимся сейчас, космический цикл начинается сначала, с новой сатья-юги.

«В основе нашей Вселенной лежат фундаментальные божественные первопринципы. Это изначально чистые первичные энергии Бытия: истина (сат), осознанность (чит), счастье (сукха, ананда), единство (адвайта), мудрость (джняна), намерение (иччха), любовь (крийя, према), красота (шри, айшварья), свобода (сватантрия-шакти), чистота (шуддха), творчество (сришти-шакти), гармония (стхити-шакти) и озаренность (Ануграха-шакти).

Эти первопринципы есть грани Абсолюта, это чистые основы (шуддха-таттвы), из которых состоит изначальная Пракрити — праматерия нашего мира. Когда эти чистые элементарные энергии пребывают в равновесии, тогда мир, словно зеркальное отражение, отражает в себе Божественное, живые существа отражают в себе Божественное. В каждом существе видна инспирация божества, и во всем окружающем видны божественная красота, чистота и величие. Тогда говорят, что идет сатья-юга, и все живые существа обладают освобождением, являются свободными душами (дживанмуктами).

Такие миры называют райскими (сварга), чистыми землями (шуддха-лока), божественными обителями (дивья-локами), а людей, в них живущих, — совершенными (сиддха), божественными (дивья). В таких мирах царит игра, гармония, возвышенность, любовь, чистота, красота, творчество и свобода. Жизнь в них полна мудрости, счастья, и длится очень долго, а в некоторых — души бессмертны, даже живя в грубых телах. Их жители не знают страданий, у них нет неведения».

Свами Вишнудевананда Гири

В «Махабхарате» говорится, что в сатья-югу все являются брахманами и цвет этой юги — белый.

В трета-югу праведность убывает на одну четверть и люди ищут вознаграждения за исполнение ритуалов и свои дары, цвет этой юги — красный, и преобладает властное сознание кшатриев.

В двапара-югу появляются все четыре варны, ее цвет — желтый.

В кали-югу, чей цвет черный, праведность составляет одну десятую по отношению к сатья-юге. Поклонение и жертвоприношение почти исчезают и преобладает низкое сознание шудр. Широко распространяются катаклизмы, бедствия, ненависть, болезни и страх, люди деградируют, и уровень их мотивации неуклонно снижается.

«В разгар греховной кали-юги, когда закон попран, а путь злу, злым явлениям и поступкам открыт, когда Веды утрачивают свою силу, не говоря уже о смрити, а многие пураны, в которых рассказывается о многих путях к спасению, будут преданы забвению, о Господь, тогда люди отвернутся от пути праведности и станут неуправляемы в своей безумной гордыне, возлюбят пагубные деяния, похоть, заблуждение, жестокость, грубость, непристойность и обман».

«Маханирвана-тантра»

Кали-юга («темная эпоха» или «железный век») — последний и самый мрачный период во временном цикле четырех юг, или космических эпох, через которые проходит мир, это эпоха, в которой мир живет сейчас. Кали-юга сравнима с самой темной частью ночи, когда силы неведения полны энергии, а светлые устремления души, напротив, ослабевают.

Кали-юга продлится в общей сложности 432 тысячи лет. Это период нарастающей духовной деградации и упадка устоев Дхармы, смешения каст и широкого распространения атеизма и безнравственности, экологических кризисов и углубляющегося общего вырождения человечества. В конце кали-юги, по верованиям вишнуитов и других последователей Санатана Дхармы, явится Вишну в образе Калки-аватара, чтобы уничтожить демонов, наказать грешников и восстановить попранную праведность и духовную гармонию. Согласно учению шактистских, особенно тантрических, школ, в кали-юге особенно актуальным и эффективным становится поклонение Шакти Деви в образе Кали, а эффект от поклонения другим формам и аспектам Бога, напротив, ослабевает.

Смерть и реинкарнация

«Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим».

«Бхагавад-гита»

За время своей жизни человек, вернее, его тонкое тело, накапливает немало как благословений, так и проклятий. Они становятся новой кармой в виде ментальных отпечатков в тонком теле (самскар). После смерти благословения и проклятия предстают перед душой в виде ангелов, божеств и злобных демонов, пишачей, и каждый пытается увести душу в своем направлении. Демоны — в адские миры или в миры низших духов, в миры низшего астрала — Патала-локу, Сутала-локу, Витала-локу и другие, божества — в райские миры богов — Сварга-локу, Джана-локу, Махар-локу. Душа идет в том направлении, которое зависит от того, чего в ней больше — света или тьмы, саттвы или тамаса с раджасом. Если это душа святого, он видит только чистые миры и божеств или погружается в чистый свет, но с обычным человеком это иначе.

Реинкарнация (пунарджанма) — это естественный процесс рождения, смерти и перерождения. Умирая, человек отбрасывает физическое тело и продолжает свое развитие во внутренних мирах в тонком теле до тех пор, пока не рождается снова. Писания говорят, что сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мыслей, слов и поступков.

Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают любовь, а низкие, эгоистичные действия приносят боль и страдания. Добро дает сладкие плоды заслуги (пуньи), зло дает испорченные плоды, называемые папа (грех).

Действия, которые находятся в гармонии с Дхармой, помогают на пути, тогда как адхармичные действия тормозят прогресс. Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим в нужде, человек высвобождаем высокие энергии, направляет сознание к полезным мыслям и избегает создания новых карм, которые могут принести беды.

Последователи Санатана Дхармы называют смерть великим путешествием (махапрастханой). Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум продолжают существовать в тонком теле.

Санатана Дхарма говорит, что смерть — это очень естественный опыт, которого не следует бояться, это быстрый переход из физического мира в астральный мир, подобно тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная это, надо смотреть на смерть как на садхану, духовную возможность, приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Бога. Жизнь, смерть и жизнь после жизни — все это часть пути к совершенству в слиянии с Богом.

Бессмертие

«Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод, непостоянны они: приходят-уходят; противостань им, Бхарата! Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата, в страдании и радости равный, стойкий, готов для бессмертия».

«Бхагавад-гита»

Первые представления о бессмертии отражены в самых древних ведических гимнах «Ригведы» и «Атхарваведы». Согласно им, после смерти человек продолжает существовать в форме некой тонкой сущности, своего рода двойника — призрака (прета) либо вблизи места своего захоронения, либо в сумраке подземелья, но это еще не подземное царство мертвых бога Ямы.

Представления о царстве мертвых и о небесах связаны с идеей загробного воздаяния, следы которой обнаруживаются в более поздних ведических гимнах. В зависимости от выполнения своих жизненных обязанностей, умерший либо уносится на небеса дымом погребального костра (воплощения бога Агни), где вновь обретает свое тело и наслаждается вечной жизнью вместе с божествами, либо отправляется в царство Ямы — ад (нарака), где его ожидают мучения.

В брахманах развивается учение о двух путях: пути богов (деваяна), связывающем землю и небо, и пути предков (питрияна), связывающем землю с подземным миром. Это верование в виде ритуального подношения пищи предкам (шраддха) сохранилось и до наших дней. Однако в центре текстов-брахман находится представление о бессмертии как пути восхождения души и достижения ею мистического единства с мировой душой, Брахманом.

Таким образом, можно говорить о двух разных пониманиях бессмертия:

~ бессмертие души, претерпевающей бесконечные телесные воплощения в сансаре;

~ бессмертие как выход из круга перерождений, в слиянии Атмана и Брахмана.

В первом случае последует бесконечное повторение рождений и смертей, что является страданием (дукха). Высшая же цель Санатана Дхармы — это освобождение от круга рождений и смерти — мокша, нирвана.

Поскольку достижение этой цели является чрезвычайно сложным, то многие последователи Санатана Дхармы в своей практике сначала ориентируются на достижение перерождения на небесах, в райских обителях божеств, где они смогут вкушать плоды своих добрых деяний и готовиться к конечному освобождению. Эти небеса тоже подвержены закону кармы, и пребывание на них, хотя и очень продолжительно, все же не вечно, поэтому лишь реализация своей истинной природы, единства Брахмана и Атмана, дает реальное бессмертие.