Песни Пробужденного. Том 1

Перед кем я простираюсь (песня безумного йога)

Я простираюсь

перед мужеством

далеких от Дхармы мирских людей,

Даже на миг

не помышляющих

о законе кармы

и будущих жизнях,

Чье неведение

и клеши

не знают границ,

А жизнь бессмысленна,

как полет мотылька

зимой.

Глядя на их мужество

и бессмысленные страдания,

Я сам воодушевляюсь

в практике Дхармы.

Я простираюсь

перед надменностью

ученых-пандитов,

Чья книжная мудрость

подобна золотой клетке,

и водит за нос

их самих

И других

до самой смерти.

Если бы их пример

не разочаровал меня,

Сколько жизней

мой ум находился бы

в плену концепций?

Я простираюсь

перед глупыми йогами,

практикующими

без Учителя,

Которые думают,

что спасутся

от страданий сансары,

Закрыв глаза

и фиксируя ум

в непроявленной

Пустоте.

Если бы

их незрелость

не бросилась мне в глаза,

Я бы точно

был схвачен

всепожирающей пастью

однобокой Пустоты!

Я простираюсь

перед переводчиками

священных текстов,

От заумных терминов которых,

типа: “дискурсивный ум”,

“аффекты”,

“кажимость”,

“Ментальные паттерны”,

“рецитация мантр”,

“марево”,

“Победоносцы”,

“узилище этого бывания”,

“шесть неблагих уделов”,

“сверхобычные постижения”,

Наворачиваются слезы

иногда от смеха,

а иногда

от сострадания.

Если бы

я не увидел

их пример,

Как можно играть

с концепциями

и словами,

Как бы мой ум

освободился от связанности

буквальным пониманием

священных писаний?

Я простираюсь

перед наставниками

и учителями,

Которые рассказывают

другим о самадхи

вне концепций,

“Безумной мудрости

Нерожденного “Я”,

а сами

давно забыли,

что это такое.

Если бы

не их пример,

Кто знает,

сколько бы я сам

продолжал играть в эти игры?

Я простираюсь

перед критиками

и хулителями,

Поскольку

благодаря им

уходит

любая привязанность

К мирской выгоде,

славе и почету,

И безупречно

открывается

Сияние великого

пространства Основы

Нерожденного “Я”!

Если бы

не они,

Кто знает, сколько кальп

я продолжал бы забавляться

восемью мирскими дхармами?

Песня безумного йога

 

Ни слова о Боге,

Ни слова о Дхарме,

Ни слова о карме…

А-А-А-А-А-А-А…!

Сутра истинной веры,или нежный гром безумной мудрости Адвайты, игриво потрясающий вселенные чужих снов

 

Мне говорят:

“Покайся и обратись

в нашу единственно правильную

и истинную веру”.

Я же, смеясь, отвечаю:

“А что есть правильное,

а что есть неправильное?

Что есть вера,

а что безверие,

не интерпретации ли

ума все это?

А что есть ум?

Не пробовали ли вы

это выяснить,

вы, мои благодетели?

Были ли вы сами там,

где нет ни истины,

ни не-истины?

Или, где есть истина

и не-истина вместе?

А там,

где одновременно

нет ни истины,

ни не-истины,

И одновременно

есть и истина и не-истина?

А были ли вы сами

еще выше,где над облаками

из небесных цветов

мирно парят слоны,

А по радуге ходят

рогатые зайцы

и волосатые черепахи?

Встречали ли вы там лошадь,

снесшую яйца,

И видели ли вы там

жителей города гандхарвов?

Если не были,

то ваши мудрые слова

Подобны лепету младенца и

не заслуживают внимания.

Если же вы

побывали в том самадхи,

То все ваши речи

подобны эху в горах,

бормотанию безумца,

Сплетням о вчерашних снах,

игривым поддевкам

и шутливому флирту,

И также не заслуживают внимания,

будучи спонтанной игрой

недвойственной ясности

Чистого зеркала

Исконного “Я”,

Подобного пространству,

и вы сами тогда

должны понимать,

о чем спор...”

Мне говорят:

“Ты заблуждаешься,

ты имперсоналист

и майявади…”

Я же отвечаю,

что восприму их слова всерьез,

Если хоть кто-нибудь ответит,

что есть звук хлопка

одной ладони?

Кого рожает

бесплодная женщина?

Когда обезьяна ест камни,

а стул танцует?

Когда немой говорит,

слепой продевает нитку,

а беспалый играет на барабане?

Мне говорят,

что у Бога есть такая-то форма,

украшения и атрибуты,

И, поклоняясь Ему,

надо предать себя,

чтобы спастись от сансары…

Что ж, я почитаю богов,

и я буду рад сделать это,

Однако,

если ты ответишь мне,

Кто же этот “я”,

который все это должен?

Тело, ум, память,

тонкий творческий разум, эго2

или что-нибудь еще?

Если я должен предать их,

то это будет не самоотдачей,

а лицемерием,

так как я не считаю их собой.

А если отдавать то,

чем ты не являешься,

То эта отдача не будет истинной,

ведь они – наблюдаемое,

Я же – наблюдатель.

А когда я пытаюсь предать,

подчинить наблюдателя

какой-либо форме,

То он не может быть покорен

и управляем усилием,

и здесь я беспомощен.

В принципе,

скорее форма Бога

исчезнет и покорится,

Чем наблюдатель,

ведь он – бесформен

И содержит в себе

всех богов

и мириады вселенных.

А разве должен старший брат

кланяться младшему?

Тело, ум,

мышление, память –

младшие братья.

Им кланяться Атману

Дхарма велит.

Наблюдатель же –

Атман, без формы и качеств,

Единственный объект,

кому наблюдателю кланяться можно.

Ведь чтобы подчинить наблюдателя

и предаться милости внешнего образа,

Я должен

проконстатировать факт

Наблюдения того,

что я сделал это,

И, о, парадокс,

в момент констатации,

Наблюдатель – свидетель

никуда не исчезает!

Напротив,

он обнаруживает себя

еще отчетливее!

А формы богов,

атрибуты, имена и вселенные –

все исчезает.

Наблюдатель же,

подобный пространству, – вечен,

Формы – непостоянны,

изменчивы.

Тогда кто и кому

должен предаваться?

Мудрец с различающим умом

должен прояснить и отсечь все сомнения!

Есть пространство – наблюдатель – Основа,

Содержащий вселенную

форм и имен,

Значит,

перед формами богов

и святых простираясь,

Тело и ум

пусть наблюдателю

Как пространству – Основе

единой на всех,

предаются!

Более того,

я понимаю, что наблюдатель,

Подобный пространству – Основе,

не имеющий ни качеств,

ни формы,

Единственно и может быть Богом –

высшим истоком всего!

А формы личных богов

и прочее

Есть чудесное излучение

Его энергии!

Они есть игра Его

божественных энергий,

и все в равной степени абсолютны,

Как пространство – наблюдатель – Основа,

и настолько же

иллюзорны,

как форма сама по себе,

Поскольку не обладают

самобытием ни капли,

Пустотны

и бессущностны,

как, впрочем, и все видимое,

Являясь выражением единой,

всевышней сущности!

Заметьте,

я не отрицаю

Энергию проявленных форм,

а лишь хочу их подчинить

Единой пустотной Основе – наблюдателю,

не имеющему атрибутов,

Чистому сознанию,

подобному космическому

пространству вселенной.

Если не сделать этого,

то каждый восхваляющий

имя и форму

своего личного бога,

Будет считать,

что он единственно прав,

а другие – заблуждаются,

а это невозможно

в принципе.

Играя формами,

единое пространство

развлекается

В телах животных,

демонов,

людей,

асуров и богов.

Только тот,

кто понимает это,

Знает, что стоит

за формами личных богов

и буквами

писаний.

Глаза видят внешние

формы

Как игру беспричинную

вселенских энергий.

Ум – наблюдатель же

в пустотный источник

вне мыслей

направлен,

Мыслям позволяется

играть как угодно –

таково состояние

мудрого джняни.

Пустота игриво

проявлена в формах,

Все формы –

пустотны,

Основа – Пустота – источник

отлична от форм,

Пространство – Пустота

и отлична и неотлична

от видимых форм3,

и это непостижимо.

Исконная мудрость – Основа

неотлична от видимых форм,

Все формы – не майя,

а совершенная игра

ее сияющих энергий,

И неотделимы от нее

как лучи от солнца.

Таковы три способа

умственного видения,

которыми мудрец обладает4.

Четвертый же –

вне концепций,

есть виденье,

Что постигает

Источник светоносный прямо,

минуя мысли,

обнаженным

осознаванием.

Кто его раскрыл,

есть высший из мудрецов,

Не раскрывший же

подобен попугаю,

заучившему много

слов из текстов.

Если же мне

попытаются возражать,

жонглируя цитатами

из писаний,

Я скажу:

“Вы просто в клетке из концепций

и ничего не поняли из сказанного про прямое видение.

Попробуйте сконцентрироваться

на чувстве “я”,

И непрерывно

удерживайте его

хотя бы три дня,

Наблюдая того,

кто цитирует писания,

И только тогда вы,

если не испугаетесь,

поймете суть

любых писаний.

Ведь дело не в концепциях,

а в осознанной ясности

наблюдателя,

Подобной световому

пространству

за пределами

мыслей,

Где нет ни утверждения,

ни опровержения.

После этого

мы продолжим

беседу,

Если, конечно,

у вас еще останутся

ваши “правильные утверждения”.

Простираюсь перед

единым пространством –

Основой –

Нерожденным Умом –

Всевышним “Я” –

Источником всех обычных

и божественных

форм и имен.

Написано 15.05.2004 г., на благо всех живых существ, для прояснения умов искренних духовных искателей – учеников, привязанных к именам и формам.

Принцип Учитель-ученик

 

Однажды некая мирянка, хозяйка помещения, которая оказывала монахам услуги при проведении ритрита, решила, что Учитель непременно должен пригласить ее в гости или сам прийти к ней для беседы, обмена опытом “в тесном кругу”. Когда Учитель не выразил такого желания, сославшись на то, что причины для встречи нет, так как она не изъявила желания обучаться, она обиделась и выразила свое разочарование. Узнав об этом, Учитель написал следующее:

“Мать, иль сестра,

иль дочь ты мне – сама подумай.

Но кем бы ни была –

оставь гордыню,

забудь обиду мелочного “я”.

Боюсь, мой дикий дух

тебя смутит,

если откроюсь,

А свет ослепит,

пустотою оглушив.

Боюсь, себя со мной

почувствуешь неловко,

Близко подойдя,

не будучи верной ученицей.

Ведь Гуру – как огонь,

и если не готов,

Даже не думай приближаться,

он всю тебя опалит

И от иллюзий всех твоих

пылинки не оставит.

Боюсь, с собой не справишься,

за мир, за “я” цепляния,

Привязанность и гордость

от слов моих всплывут

И породят обиды, гнев

и новую дурную карму,

Ведь я тебе – никто,

так просто, посторонний,

Ты – тоже мне не ученица

и наставлений не просила,

А я, не в силах будучи помочь,

виновником нечистых

мыслей стану.

Где ж мудрость,

мастерство мое и сострадание,

если их не смогу

предотвратить?

Ведь кто есть я?

Я – жизнь, и истина, и Путь.

Я – Дух твой,

что всегда внутри,

всегда снаружи.

Я – тот, кого еще ты не познала,

твой Ум бескрайний,

Где нет ни центра, ни границ.

Я – альфа и омега,

я – жизнь и смерть для личностного “я”.

Готова ль ты

увидеть Бога?

Готова ль встретиться

лицом к лицу с собой?

Готова ль ты пройти

сквозь пекло ада и в пасти Мары

огнедышащей сгореть?

Затем, как птица Феникс,

снова возродиться,

И, до богов поднявшись,

не смутиться пылающим величием небес?

Готова ль ты прямо сейчас

оставить все и вся?

Когда иллюзий, сердцу милых,

сон рассеется, ты сможешь улыбаться?

Тогда, коллега, приходи,

поговорим с тобой,

в самадхи сидя…

Да, мог бы

подыграть тебе я.

С тобой,

слащаво улыбаясь,

чайку попить,

на темы Дхармы

мило поболтать,

Дух леденящей бездны

спрятать и показать

фальшивую тебя

тебе самой.

Однако, в том не вижу пользы,

урока нет тебе,

Еще сильнее

сон твой укрепится,

держа по-прежнему

в иллюзиях «я».

Ведь тот,

кто Дух познал,

без умысла, по прихоти

не двинет даже пальцем.

А потому молчу я,

и держусь на расстоянии,

и маску будто бы надменную ношу,

И жду,

когда оставив гордость,

ты сама попросишь наставлений

в Дхарме драгоценной,

став на Путь.

Сейчас ли ты созреешь,

иль через две-три кальпы

не важно мне,

Ведь я умею ждать...»

Проповедь“Львиный рык”

 

Вы – дети богов,

как случилось,

Что бесконечный разум ваш

затуманен оковами плоти,

Мысли ваши ничтожны и надежды – робки?

Проснитесь!

Немедля вспомните

божественную гордость!

Вы – потомки звезд,

как случилось,

Что безграничные умы ваши

стали мелки, а заботы – суетны?

Проснитесь!

Оставив суету, обратите взор

в великое пространство!

Вы — могучие океанские киты,

Как получилось,

что вас выбросило

на безжизненный берег иллюзий?

Прямо сейчас

возвращайтесь в океан!

Вы — наследные принцы

из царской семьи

великого Духа,

Куда подевались ваши

непостижимые величие

и мудрость?

Немедля вступайте

на великий Путь не-деяния,

подобного небу!

Ступени Великого Пути

 

1

Мирянин-обыватель.

Страдания в сансаре

Считая себя телом,

а мир – реальностью,

Захвачен я невежеством,

словно рыба – сетью,

словно лиса – капканом,

Увяз я в иллюзиях,

словно муха – в меде,

Поражен я желаниями и страстями

словно лань – отравленной стрелой,

Беспечный, словно слепец,

идущий к пропасти,

Я полон желаний,

несбыточных надежд

и планов на эту жизнь,

Не зная, что они

подобны кругам на воде,

А я сам – словно щепка,

несомая бурлящим потоком

быстрой реки,

В душе много эмоций,

а ум подобен бешеной обезьяне.

2

Мирянин-ученик

О, чудо!

Меня коснулась сила Пробуждения

и я задумался о Великом Пути,

А так же о непостоянстве,

страданиях, смерти,

Причинах и следствиях, и смысле

этой жизни.

Что есть источник вселенной?

Где Основа Бытия?

Кто я?

Что есть мир?

Что есть Великий Путь?

Я задумался

и ужаснулся

своей слепоте,

О Гуру,

в смятении и надежде

к тебе прибегаю за помощью,

Чтобы ступить

на Путь Пробуждения!

Меня раздирают сомнения,

и мучают желания.

Прошу, укажи

совершенный Путь к Нирване!

Пусть у меня слабая вера

и мало решимости,

Я пытаюсь внимать Учению,

практиковать и понемногу

накапливать белую карму.

Я жадно читаю книги

и поглощаю новые знания

словно пчела,

пьющая нектар5,

Ум немного усмиряется,

но еще много рассеянности,

и трудно держать его в узде.

3

Уход в монахи

Понемногу привыкаю

к созерцательной жизни

и обретаю безмятежность.

Вся жизнь – это сон,

и смысл ее один –

побыстрее проснуться.

Великое отречение

возникло в моей душе,

великая вера

И решимость следовать

Великому Пути!

Я отвергаю желания и клеши,

как смертельный яд.

Любой ценой вперед –

к Просветлению!

Я отвергаю мирскую жизнь,

как опасную западню

сансары.

Я смотрю на горы золота,

как на песок и гальку.

Я смотрю на все мирские заботы и планы,

как на игры детей в песочнице,

Я смотрю на королей

и правителей,

как на нищих.

Кто мне мать, а кто отец

в этой обманчивой

вселенной сновидений?

Прощайте родные,

друзья и подруги,

не сумевшие понять меня,

Если хотите спать дальше,

пребывая в иллюзиях –

это ваше дело.

Хоть у меня

к вам есть сострадание,

Оставив все,

я один иду вперед

по Пути к Просветлению,

Без сомнения и страха,

подобно слону, идущему к воде.

Словно воин,

наносящий боевую раскраску

перед сражением,

я брею голову,

Словно рыцарь,

одевающий кольчугу перед поединком,

я примеряю монашескую одежду,

Словно в мистическую страну –

Шамбалу,

Я ищу дорогу

в монастырь.

4

Монашеская жизнь

Наконец-то,

я принят!

С головою ухожу

в монашескую самодисциплину,

обучение и тренировки.

И хоть труден Путь,

аскетична жизнь и сурова практика

отрешения от желаний,

Мое сердце поет от счастья.

Неужели я

покинул сансару?

Какое счастье!

Действительно ли это

происходит со мной?

В святом Учении

найден верный Путь!

В святых Учителях

найдено прибежище!

Следую Винайе6 и самайе7,

день и ночь пестую созерцание,

упражняюсь в медитации

и концентрации.

Учусь управлять энергиями

и контролировать чувства,

занимаюсь трудной работой,

Чтобы взрастить терпение

и победить эгоизм.

Преодолеваю себя,

преодолеваю гордость,

Усмиряю эмоции,

отсекаю цепляния,

пестую терпение,

приучаюсь к дисциплине.

И хоть не сдаются клеши,

и ум порою вводится в заблуждение

Мыслями, гордыней,

чувствами и себялюбием,

я не отступаю,

А “бью свинью дубинкой по рылу”8.

Понемногу проясняется

глубокий Путь созерцания,

Появляется привычка

к внимательности,

Очищаются каналы,

углубляеюся покой

и свет в медитации.

Уходят последние привязанности,

уменьшается приятие-отвержение.

Обретаю способность

к созерцанию.

5

Монах-отшельник

Словно одинокий олень9 в лесу,

пребываю в строгом затворе,

упражняюсь в йоге

и медитации,

Постигая тайны Учений

и мудрость Пути,

месяцы и годы сижу

в позе медитации,

Совершаю великое

монашеское делание,

Дух безмятежен,

в сердце – покой,

Прохожу дхьяны10,

достигаю стабильного самадхи,

Великий Путь виден ясно,

как на ладони.

Открываю чакры,

пестую чистую энергию

в каналах,

Выполняю практики,

упорно выращиваю

бессмертное семя,

Соединяя блаженство с Пустотой11.

Вынашиваю созерцание,

как мать – ребенка,

Не отвлекаюсь ни на миг,

обретаю божественное видение,

смешиваю три пространства12,

Обхожу ловушки прилипания

к блаженству,

ясности и Пустоте.

День и ночь переплавляю

нечистые клеши-энергии

в чистые праны,

делая клеши мудростью.

В медитации вижу яркий свет,

пребываю с ним в единстве,

Уменьшаю сон и пищу,

в сердце поселилось блаженство,

В самадхи свободно покидаю тело,

путешествую по мирам,

В движении или в покое,

и даже во сне не покидаю Ясного Света.

Ушли все заблуждения и привязанности,

ушли страдания и неведение!

Энергия переплавляется

в чистый Дух,

А Дух возвращается

к великой Пустоте.

Внутреннее

смешивается с внешним.

Как чудесно!

Нет даже тени сансары!

Вижу святых

и небожителей.

Берегу созерцание

как мать – единственного сына,

Отпускаю себя,

устраняю усилие

и стремление к достижению.

Пестую безусильность в созерцании,

делаю, как бы не делая,

Живу, словно пробудился

во сне.

Исчезло “я”,

появилось сияющее пространство.

Созерцаю десять ступеней звука,

созерцая “синий жемчуг”13,

пестую четыре вида видений14,

Открываю в сновидениях

четыре Великих Света15.

Одну за другой осваиваю

четыре стадии

управления энергией16.

Внешне напоминаю человека,

внутри уподобляюсь божеству,

питаюсь светом и праной.

6

Монах-авадхута

Погружен непрерывно

в естественное самадхи,

теку вместе с рекой17,

Плыву вместе с облаками18,

летаю с ветром.

Ушло себялюбивое “я”,

воссиял бесконечный Свет,

Сами собой проявились сиддхи,

внутреннее смешалось с внешним,

Повсюду бесконечный свет,

в игривом танце

проявляются его формы.

Нерожденное “Я”

сияет подобно солнцу,

Обретено бессмертие!

Что есть чистое,

а что нечистое?

Что принять, а что отвергнуть?

Упражняюсь в “пяти ядах”19,

практикую “безумную мудрость”20,

углубляю “чистое видение”21,

Открываю тайны

“большого ветра”22.

Чего бояться

и к чему стремиться?

Открываюсь миру,

пребывая в спонтанности,

позволяю “матери кормить сына”23,

Насыщаю мандалу

чистого ума подношениями24,

скитаюсь, подобно страннику,

По местам силы на Земле

и повсюду в бесконечной вселенной.

Открываясь нисходящему свету25,

духом проникаю в тысячи вещей,

Играю в различные игры

со вселенской силой в соответствии

с оставшейся кармой,

Обретаю гибкость в созерцании

и понимание сокровенных

тайн вселенной,

Углубляю сияние

бесконечного света,

используя сиддхи,

совершаю тысячи деяний

На благо других,

не видя ничего, кроме

тайны бесконечного света!

Стал бессмертным

и освободился

от оков кармы,

Плачет от счастья

освобожденное сердце,

ликует Пробужденный Ум!

Танцуй, о авадхута, вечно,

в бесконечном пространстве энергий

на благо живущих!

17 июня 2004 г.

 

Как покинуть сансару

 

Боги миров формы,

поглощенные своим величием,

Найдут способ,

как пребывать

в величии и гордости.

Боги с небес райских удовольствий

найдут способ,

Как быть в веселье

и изысканно наслаждаться жизнью.

Асуры найдут к чему придраться,

повод повоевать и посоперничать.

Люди найдут способ

к кому-нибудь привязаться.

Преты найдут способ

быть неудовлетворенными и алчущими.

Животные найдут способ,

как быть в лени и тупости.

Существа ада найдут способ,

как помучиться и быть несчастными.

Если желаешь

покинуть сансару –

не ищи ничего из этого.

18 июня 2004 г.

Что не волнует авадхуту-йогина

 

Авадхуту-йогина

не волнуют теории

О проявленном

и непроявленном Брахмане,

А также о том,

отлична ли душа от него

или неотлична

Или она и отлична

и неотлична

одновременно,

Пусть этим

забавляются философы

и проповедники.

Сумел ли ты

остановить дыхание

в глубокой медитации

вне мыслей?

Вот это великий вопрос,

который волнует йогина,

ищущего Освобождения.

Меня не волнуют

теории о том,

является ли

Шива Богом

или полубогом,

Также как и Вишну

или кто-либо еще,

и кто из них главнее.

Могу лишь точно сказать,

пока ты не достиг

Глубокого многочасового самадхи

Света-Пустоты,

Не увидеть тебе сущность

ни одного из богов

даже во сне.

А, значит,

все теории об этом

для тебя подобны

Сплетням

о далеких событиях

и лепету безумца.

Потому, какой смысл

тратить на это время?

Меня не волнует,

последователь ты Тхеравады,

Махаяны

или Ваджраяны,

Придерживаешься ли ты взглядов

Двайты, Адвайты,

Парадвайты,

Маявады, Сьявады,

монистического плюрализма

или недуального монотеизма.

Я спрошу лишь:

“Вошли ли ветры

в центральный канал

в медитации,

Раскрылся ли

лотос сахасрары?

Испытал ли ты

четыре пустотных блаженства,

Безошибочно

открывающие дверь к Ясному Свету?”.

Меня не волнует,

можешь ли ты

читать тексты на санскрите

И сколько раз

ты побывал в Индии.

Осознаешь ли ты себя

в сновидениях,

И можешь ли поддерживать

бодрствование во сне без сновидений,

В сияющем пространстве

Света-Пустоты?

Вот это важный вопрос.

Меня не волнуют

твои способности проповедовать,

Твой авторитет и заслуги

в кругу мирян и священников.

Я спрошу тебя:

“Открыл ли ты

Природу Ума вне мыслей,

Место, где звучит

хлопок одной ладони,

а бесплодная женщина рожает?

Знаешь ли ты ее сына,

который любит взбираться на небо

по лестнице, видимой в зеркале?

Можешь ли ты

одолеть царя из будущего

На поле битвы неба оружием,

сделанным из человеческого рога?”

18 июня 2004 г.

Путь

 

Если хоть раз ты

смотрел на звезды,

ты станешь на Путь!

Если твой Дух

еще не мертв,

ты станешь на Путь!

Если твой ум

хоть немного пытлив и ясен,

ты станешь на Путь!

Если ты хоть раз

кого-нибудь любил,

ты станешь на Путь!

Если ты хоть немного

думал о том абсурде,

в котором живешь,

ты станешь на Путь!

Если ты хоть раз сражался,

был в отчаянии,

Изумлялся или плакал,

танцевал от восторга,

ты станешь на Путь!

Если ты хоть немного жив в этом мире,

ты станешь на Путь!

Если хоть раз

ты спас бабочку или жука,

бросил кусок собаке

и подал нищему,

ты станешь на Путь!

Если ты хоть раз

держал в руках святую книгу

или видел Учителя,

ты станешь на Путь!

Ибо Путь уже нашел тебя,

коснулся тебя,

И если он выбрал тебя,

то уйти с него нет

ни одного шанса….

Ты слышишь меня?

Я нашел тебя!

Воспоминания о будущем

 

(тайная биография)

Словно сверкающая вспышка,

подобная солнцу,

низошел я

из высших сфер,

дабы утвердить

и распространить Дхарму.

Словно космическая тайна,

спонтанно,

без всякой причины

проявился я

из Ясного Света

Вселенской Бездны.

Словно чудесная эманация,

я обрел рождение

и начал игру

среди людей.

Родившись,

как великая эманация

богов из рода

недвойственной

мудрости,

Я воплотился

со священной миссией

изложить интегральное Учение,

Устранить противоречия

между последователями

разных религий,

Открыть

монастыри и общины,

Привести к Просветлению

пятьсот монахов,

Укрепить дух монашества,

прояснить Путь для мирян,

отшельников и авадхутов,

Раскрыть тайны

недвойственной мудрости,

Установить статуи

святых-сиддхов,

Перевести и распространить

священные тексты –

сутры и тантры,

Распространить

священные символы и предметы,

Вдохнуть силу

в старые методы,

Научить людей

практикам медитации, созерцания

и «безумной мудрости»,

Изложить

религиозные тексты

современным языком,

Соединить науку,

религию и искусство,

Помочь людям

очистить понятие «религия»

от сектанства,

Помочь людям

сделать науку

мистикой и магией,

Сделать искусство

мистерией.

В детстве я обрел

Пробуждение,

В юности

я скрывал себя, играя,

подражая забавам людей.

Все Учения Пробужденных

спонтанно возникли

В пространстве моего

ясного ума,

И благодаря бесчисленным

заслугам,

Проявились безупречные знаки

Реализации.

Затем,

словно великий царь Дхармы,

я призвал своих учеников

Благодаря обладанию

непревзойденными качествами

Пробуждения.

Сейчас я рычу,

подобно льву,

Наставляя

на Путь

сотни и тысячи существ сансары.

Моя философия

 

Буддисты очищают

омрачения ума

и исследуют

восемнадцать видов Пустоты.

Адвайтисты строят теории

об Абсолюте,

где душа то отлична от него,

то неотлична,

то отлична

и неотлична одновременно.

Я же, следуя поучениям Учителя,

катаюсь верхом на рогатых зайцах

и парю в бесконечной свободе

пространства Таковости

как мне вздумается,

Безупречно соблюдая

Единую Самайю.

Такова моя традиция.

Кто-то любит

исследовать клеши

и скандхи,

кто-то –

гуны, таттвы и канчуки.

Я же

люблю исследовать

пространство Исконного «Я»

того, который исследует

все остальные вещи

во Вселенной.

Такова моя школа.

О том, что делает путем высший йогин

 

Кто-то делает путем

совершенствование морали,

накопление добродетели

и соблюдение

аскетической дисциплины.

Я же пребываю

в нерожденном пространстве

чистоты и совершенства,

считая это

высшей добродетелью,

а неотвлечение –

наилучшей дисциплиной.

Кто-то делает клеши-яды путем

и превращает их в мудрость

методами трансформации.

Я же, зная,

что в исконном

пространстве «Я»

Нет того,

кто эти клеши имеет,

а, значит,

и нечего трансформировать,

пребываю в естественной

Таковости,

без нужды в этих превращениях,

похожих на игру воображения.

Кто-то делает путем

блаженство в тайном пространстве

мандалы ЮМ.

Я же, зная,

что источник блаженства

находится во мне самом,

не нуждаюсь

во внешних опорах для практики,

без приятия их

или отвержения,

а потому всегда счастлив.

Телом пребываю

в уединении,

а умом пребываю

в великом пространстве Основы

и делаю его путем.

Кто-то делает путем

сострадание и помощь другим,

давая обеты бодхисаттв.

Не умаляя важности

сострадания,

все же скажу:

Просветление

не откроется тебе,

Если ты всерьез

будешь продолжать лелеять

двойственные мысли

о каких-то других существах,

которые вне твоего «я»

якобы в чем-то нуждаются.

А потому, зная,

что нет ни «существ»,

ни «меня»,

я спонтанно

играю в сострадание,

делая путем пространство

недвойственного совершенства.

О том, чего никогда не может позволить себе истинный йогин

 

Иметь беспокойный,

рассеянный ум,

потерявший устойчивость пребывания

в Едином Пространстве

никогда не может

позволить себе

истинный йогин.

Иметь нечистые,

забитые кармой каналы,

частое, далеко выходящее дыхание,

нечистые праны,

дающие тяжесть телу и

тупость уму,

никогда не может позволить себе

истинный йогин.

Иметь вялое, слабое,

инертное тело,

неспособное к садхане,

не может позволить себе

истинный йогин.

Прилепиться умом к вещам, выгоде,

привязаться к друзьям и спутникам,

славе, власти, богатству,

каким-либо планам или проектам

не может позволить себе

истинный йогин.

Причинить вред

другим существам,

иметь злобу, гнев,

зависть или алчность

никогда не позволит себе

истинный йогин.

Терять семя

наяву или во сне,

поддаваться страсти,

увидев женщину,

и терять в ее присутствии

созерцание-осознанность

никогда не может

позволить себе Мастер-йогин.

Даже на миг

забыть о Маха Пуруше,

Всевышнем Источнике,

великом Ясном Свете,

подобном пространству,

никогда не может позволить себе

настоящий йогин.

Не иметь сострадания,

любви, души,

желающей всем блага,

никогда не может позволить себе

подлинный йогин.

Забыть о садхане

и, потеряв созерцание,

увлечься суетой этого мира,

якобы какими-то очень важными

мирскими делами,

никогда не может позволить себе

истинный йогин.

Тупо проваливаться в сон

и спать бессознательно до утра,

видя бессвязные кошмары,

никогда не может позволить себе

истинный йогин.

Не быть осознающим

хоть немного во сне,

быть эгоистичным,

беспечным, нечутким,

мелочным, трусливым,

завистливым, унылым,

слабым и бесхарактерным

никогда не может позволить

себе истинный йогин.

Не восхищаться

святыми Мастерами,

богами и сиддхами,

а вместо этого

порождать нечистые мысли

в отношении святых,

Учителя, Учения,

братьев и сестер

по Дхарме

никогда не может позволить себе

истинный йогин.

Не чувствовать циркуляцию

пран-ветров по каналам,

не слышать звуков Нада в ушах

и божественных мелодий,

не иметь видений

в межбровье,

не переживать

обширное пространство

и свет в медитации

никогда не может

позволить себе

истинный йогин.

Не чувствовать

божественный восторг,

величие, благоговение,

радость и счастье,

изумление и экстаз

от Бытия самого по себе,

никогда не может

позволить себе

Мастер-йогин.

Быть мертвым духом,

иметь обыденный,

скукоженный,

«человеческий» ум,

намертво прилипший к вещам,

событиям и людям,

не чувствовать величие

космического пространства-бездны,

не ощущать

ужасающую непостижимость

бесконечного времени,

не трепетать благоговейно

от ощущения бесконечной

великой тайны Бытия

в каждой пылинке,

травинке и камне,

такого никогда

не может позволить себе

истинный йогин!

Счастливая песнь святого ума

 

Если «единая самайя»

неуклонно блюдется,

нет никакой возможности

совершить хоть самое мелкое

из четырнадцати

коренных падений.

Если ветры и каналы

безупречно чисты

и полностью контролируются,

останешься брахмачари

даже в обществе

куртизанки.

Если ум

подобен небу,

зачем морочить себе голову

философией?

Если эго

подобно снежинке

тает во вселенской бездне

естественного самадхи,

каких чудес ты еще

ищешь от практики?

Если твои слова

подобны эху в горах

или лепету безумца,

чтобы ты ни сказал,

все будет заслугой речи.

Если оседлал «рогатого зайца»,

и мысли неотделимы

от Чистого Пространства,

скажи, дорогой,

в каких нечистых мыслях

ты будешь раскаиваться?

Если действия тела –

спонтанное выражение

Естественного Пространства Ума,

чтобы ни сделал –

все будет

священным ритуалом.

Что я говорю ученикам

 

Может, ты ждешь,

что я тебе материализую

священный пепел?

А я говорю,

оставайся здесь,

и твое фальшивое «я»

сгорит в огне

океана созерцания

и станет пеплом.

Может, ты хочешь,

чтобы я тебе

материализовал

драгоценности?

Я говорю,

оставайся здесь

хотя бы на двенадцать лет,

и вся земля станет

золотом под ногами!

Может, ты ждешь,

что дам тебе

надежду и укажу Путь?

Придя ко мне,

будь готов потерять надежду

и остановиться.