Песни Пробужденного. Том 1

О том, кто истинно счастлив

Воистину, счастлив тот, кто всегда безмятежен, умиротворен и спокоен, созерцая этот мир как луну в воде, как радугу в небе, как мираж в пустыне.

Счастлив тот, кто не увяз в болоте чувственных наслаждений, кто не уловлен в ловушку похоти, кто обошел капкан привязанностей.

Счастлив тот, кто не упал в яму зависти и гордости, не запутался в сети доктрин и теорий.

Счастлив тот, кто не свалился в ущелье двойственных мыслей, приятия или отвержения, того или этого.

Очень важные вопросы

Если ты Учитель,

где твое сострадание?

Если ты ученик,

где твоя преданность?

Если ты отшельник,

где твое отречение?

Если ты – джняни,

где твоя погруженность

в созерцание Единого?

Если ты йогин,

где твоя упорная садхана и самадхи?

Если ты буддист,

где твое памятование

о непостоянстве?

Если ты тантрист,

где твои чистые самайя?

Если ты монах,

где твои обеты?

Если ты мирянин,

где твои заслуги?

Если ты авадхута,

где твое Просветление и сиддхи?

Песня духовных воинов

Вперед, вперед,

монахи –

духовные воины!

Не оглядывайтесь назад –

мосты сожжены!

Дома вас не ждет

теплый очаг!

Победа –

Пробуждение

или рождение –

смерть!

Наша честь –

наша борьба!

Наша Дхарма –

наша борьба

за Пробуждение!

Мы оставили дома и семьи,

обрив головы,

Мы бросили вызов,

чтобы победить

в этой великой войне

И освободиться

от сна иллюзии!

Вперед, вперед,

монахи –

рыцари Дхармы!

И пусть мы знаем –

у нашего “я” нет

ни единого шанса,

И пусть

уходит надежда,

И многие рядом

пали в борьбе,

И пусть полчища

злобных мар,

Яростно атакуют день

и ночь

И пусть строят заговоры

демоны желаний,

Ввергая в уныние

и тоску, –

Мы не свернем

с Пути!

Наша честь –

наша борьба!

Наша Дхарма –

наша борьба

за Пробуждение!

Наши сердца

горят верой,

Наши умы полны

решимостью,

В наших глазах –

отблеск вечности.

Ну!...

В каждый новый бой –

как в последний!

Крепче держите

мечи медитации!

Впереди –

чистые земли Освобождения!

Вперед –

духовные воины!

О-о-о-о-о-о-м!!!

Песнь Пробужденного

Безмятежный, с любящим сердцем, отрешенный, бесстрашный, подобный тысяче слонов, покинувший все желания и привязанности, оставивший позади все авторитеты, сутры, мантры и тантры, свободный от понятий как связанности, так и Освобождения, иду я по миру,

преодолев все неведение,

страдания

и печаль.

Умиротворенный, величественный, как десять тысяч золотых львов, с умом, подобным небу, оставив позади все философские школы и Учения, не следующий понятиям ни Дхармы, ни не-Дхармы, никогда не употребляющий слово “я”, иду я по миру,

преодолев все неведение,

страдания

и печаль.

Могучий, безмятежный, словно носорог среди насекомых, иду я среди дхарм мира людей, содержа в себе гору Меру, богов и три мира, оставивший все понятия ума, оставивший понятия о “я” и “не-я”, оставивший все восприятия, оставивший все желания, неуязвимый для критики, не видящий ничего вне себя, иду я по ту сторону всех видов йоги, сутр и тантр,

преодолев все неведение,

страдания

и печаль.

Погруженный в созерцание самости, сделав свой ум созерцающим самого себя, не опирающийся ни на что другое, созерцающий днем и ночью, оставив позади все тщетные споры о проявленном и непроявленном Брахмане, о том, какой из богов выше, чье Учение глубже, реальна ли вселенная или нереальна, иду я по миру,

преодолев все неведение,

страдания

и печаль.

Свободный от всех привязанностей, оставив дом, друзей, врагов, все грехи, желания и общение с людьми, иду я по миру, не воспринимая его, словно в глубоком сне,

преодолев все неведение,

страдания

и печаль.

Песня монаха-рыцаря

На мне – кольчуга из отречения

и доспехи из смирения

и обетов.

В правой руке у меня – щит веры

и Гуру-йоги,

В левой руке у меня острое копье

недвойственных Учений

за пределами слов.

Что ж, Мара клеш,

сразимся!

Я бросаю

тебе вызов!

На голове у меня –

шлем отсечения привязанности к “я”,

Украшенный драгоценными камнями

медитации без концепций,

На поясе у меня –

меч обнаженного

осознавания,

За спиной у меня –

лук упорного усилия

в садхане,

А над ним –

колчан тайных Учений йоги

с разящими стрелами

концентрации,

Что ж, Мара привязанности к “я”,

сразимся!

Я принимаю

твой вызов!

Я научен тайным приемам

сражения мечом,

отсекающим

надежду и страх.

Я виртуозно владею кинжалом

сердечных наставлений Гуру,

Я могу ловко разить

увесистой палицей

отказа от иллюзии “я”.

Что ж, демон изначального неведения, сразимся!

Я бросаю

тебе вызов!

Я неутомим

в выпадах-возвратах

к медитации,

Я ловок в уклонах

от беспощадных ударов

клеш и мирских желаний.

Мой щит веры,

не прогибаясь,

держит самые тяжелые удары

от иллюзии “я”.

Что ж, Апасмара – демон

бессознательности,

Страж ворот

рождения-смерти,

сразимся!

Я бросаю

тебе вызов!

Сердечные наставленияученику

Если ум благодаря медитации стал пустотой и ты стал способен принять любую философию и, тем не менее, всегда свободен от любых умственных воззрений, скажи, зачем тогда изучать веданту, шайву, санкхью, ньяю или вайшешику?

Просто оставь этот мир и усердно медитируй за пределами слов!

Если Нерожденное “Я” свободно от всех умственных ярлыков, скажи, как я могу называть себя последователем шакта, шайва, вайшнава, буддизма или джайнизма?

Просто будь за пределами школ и течений...

Просто учись у Гуру тайнам йоги.

Если я есть сам Брахман и мой ум безграничен, и весь мир я вижу как мое сознание, как я могу совершать ритуалы и поклоняться внешним образам?

Даже если ты делаешь это в храме, внутри стань авадхутой за пределами всех внешних форм и традиций.

Если не вижу ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого, какой смысл в соблюдении формальных предписаний?

Будь аскетом-садху за пределами рамок и ограничений, следуя лишь тайным наставлениям Гуру.

Сражайтесь, духовные воины!

Наставления колеблющимся ученикам и тем, кто были монахами

Ом!

Когда-то вы решили встать на святой Путь монашества в сангхе, но через некоторое время были искушены майей.

Кто-то пал жертвой демонов похоти, кто-то упал в яму привязанностей, кого-то погубил Мара гордыни и эгоизма.

Кого-то дьявол соблазнил через неверное толкование Учения Адвайты в духе “пракрита-сахаджиев” и они вообразили, что им все можно и для них теперь мирское неотлично от монашеского, впав в жалкое подражательство и дешевую имитацию патриархов и махасиддхов, открыв прямой путь в нижние миры.

Кто-то, испытав опыты, вообразил себя наставником и был сражен гордыней и “звездной болезнью” “ишваризма”, желая поучать других, когда и сам еще слеп.

Кто-то мечтает об Учителе, который, паря в воздухе, даст им инициацию и они тут же обретут Освобождение без своих трудов.

Кто-то просто не разобрался в Учении и не обрел веры в великий святой бескомпромиссный Путь монашества, прельстившись эфемерными сладостями этого мира.

Кто-то еще не накувыркался в сансаре, забыв, что желания этого мира подобны хвосту собаки – сколько не разгибай, он снова согнется. Сколько желания не удовлетворяй – хочется еще больше. А жизнь с каждым днем становится все короче.

Кто-то был схвачен майей и увлечен модными идеями поверхностной Адвайты о святости без отрешения, думая, что раз он уже совершенный Брахман, то и практика и монашество ни к чему. И настолько впал в иллюзию, что повторяя слова сиддхов как попугай, использовал их в эгоистических целях для оправдания своих греховных желаний, говоря: “я не бегу от мира”, “в осознавании все едино”, “все Брахман и все надо принимать, и этот мир тоже”, “я играю в мире”. И не заметил, как впустил в свою душу демонов-клеш неведения, гордости, гнева и привязанности, которые окрутили душу такого умника через его же собственную философию. Души таких уверенно идут к новым воплощениям, страданиям в сансаре.

Кто-то прельстился сладким пирогом “левой тантры” собственного изготовления, забыв, что этот путь требует посвящения Гуру этой традиции, а также, что он требует кристальной чистоты и святости, а в противном случае ведет в низшие миры и вообще неприменим для новичка в наших условиях.

Кто-то не удержал чистоту самайя, забыв, что это – корень садханы, и тут же был схвачен Марой своего эго.

Когда я смотрю, с какой легкостью майя соблазняет сонмы душ духовных искателей, у меня появляются на глазах слезы, а сердце плачет от сострадания.

“Ради минутных удовольствий, доступных даже скоту, несчастные пускают по ветру столь редкое драгоценное рождение…”

Шантидэва

Я думаю: что же делает этот несчастный? Кому он отдает свою бедную душу? На что он надеется? С чем он останется к концу своей жизни? Не будет ли на смертном одре, увидев слуг Ямы, пришедших за ним, бить себя в грудь, рвать на себе волосы и кусать локти за то, что хоть и услышал Дхарму, но не следовал ей, хоть и стал монахом, но не сумел побороть соблазны этого мира, хоть и слушал наставления, но не применил их всем сердцем, хоть и имел решимость идти по Пути, но утратил ее, смутившись по малодушию.

Этому ли наставляли святые?

“Воистину, трудно заниматься йогой, но даже если жизнь йогина висит на волоске, пусть он продолжает свои занятия”.

“Шива Самхита”

Подымайтесь! Упали – снова подымайтесь! Не сдавайтесь! Любой ценой стремитесь продолжать садхану и соблюдать заповеди. Раскаивайтесь.

Один святой говорил:

“Стой против искушения насмерть. Упади трупом в битве и кричи снизу изнурен: “Дхарма, не упущу тебя”.

Духовный Путь – это испытание, это подвиг, это духовная брань, борьба. Слабым на нем не место.

Я молюсь и молюсь за таких бывших монахов: подымайтесь, продолжайте, битва еще не проиграна!

Чтобы стать истинным монахом-подвижником, а уж тем более святым, нужны годы, годы упорной духовной борьбы, очищения, очищения и очищения. Должны быть побеждены и укрощены заклятые враги йогина – бешеный слон гордыни и эгоизма, змеи клеш-привязанностей и желаний и обезьяна беспокойного ума.

“Монах не делается с легкостью. Монах должен быть обруган, высмеян, испытан. Должен упасть, подняться, стать человеком...

Подвиг, дитя мое, требует лишений. Добра не найдешь в ваннах и в приятной жизни. Требуется подвиг и много труда.

Нужно терпение во всех искушениях и скорбях. Нужно давить гнев и похоть”.

Святой старец Иосиф Афонский

Став на Путь мы должны не сдаваться и бороться до победы. То, чего мы ищем, стоит куда больших борьбы, лишений и усилий. Разве могут сравниться жалкие побрякушки этого мира, наше тщеславие и страстишки перед той великой наградой, которую обретают святые?

Ради этого побеждайте страсти, разите этого врага повсюду, и будете спасены от падения в ад, миры претов или животных.

Все мы, монашествующие, оставили этот мир и все мирское ради одной цели – удостоиться нетленных и вечных благ.

Монашество – это победа над страстями. Что толку болтать об осознанности, если страсти не укрощены? Лишь сиддхов страсти украшают, обычных же людей в ады толкают. Клеши есть боддхи, когда боддхи вновь и вновь отвоевывается в борьбе.

Не падайте духом, боритесь, вставайте, упав, снова подымайтесь. Каждый ваш шаг – это ликование святых и богов, каждая ваша неудача и падение – это их слезы и радостный вой демонов и мар.

“Уж лучше сгореть, головы лишиться или пасть жертвой убийства, чем подчиниться моим врагам вездесущим – клешам...”

Шантидэва

Сутра рычания пробужденного льва,устраняющая одним ударом океан заблуждения

О друг, ты спрашиваешь о моей школе и линии передачи.

Если я свободен от таких понятий как “линия”, “точка” или “плоскость”, “получение” чего-либо или “передача” от кого-либо, о какой линии передачи может идти речь?

Это все подобно рогам на голове у зайца и радугам в небе.

О дорогой, если ты хочешь узнать суть моей линии, лучше освободи свой ум от понятий!

Ты спрашиваешь, у кого я учился и кто мой Гуру.

“Учиться” или “разучиваться”, “Гуру” и “ученик”, “я” и “ты” – познай, все это лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам.

Если в Истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни тебя, ни меня, а есть один лишь всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы?

Если хочешь понять Учение моего Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий!

Ты спрашиваешь, достиг ли я Просветления или нет?

Но если я за пределами “достижения” чего-либо или “не-достижения”, “Просветления” или “затемненности”, “я” и “ты”, как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях?

Все это вымышленные понятия, существующие лишь в твоем уме, подобно городу гандхарвов и небесным цветам.

Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего!

Лучше освободи свой ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет!

Ты спрашиваешь меня, какое Учение я проповедую, из какого я монастыря?

О друг, “Учение” или “заблуждение”, “проповедь” или “исповедь”, “монастырь” или “лес” – все эти понятия есть лишь иллюзии, придуманные твоим умом, подобные яйцам, которые снесла лошадь во сне.

Истинный монах не имеет с этим ничего общего!

Пойми чистоту недвойственности и освободись от всех понятий!

Ты спрашиваешь: реален ли Брахман или нереален, как появилась вселенная и кто ее создатель? Ты спрашиваешь: что будет с душой после смерти и как достичь Освобождения?

О друг, ты думаешь, я разделяю твои сны?

“Вселенная”, “создатель” и “разрушитель”, “появление” и “исчезновение” чего-либо, “душа” и “тело”, “жизнь” и “смерть”, “достижение” и “не-достижение”, “Освобождение” или “связанность” – все это не более, чем проекции, сны твоего ума. В истинной Реальности Брахмана разве существуют такие понятия?

Даже когда я говорю в “истинной”, даже когда я говорю в “Реальности” и “Брахмана”, когда я говорю “существуют”, “понятия” – это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам. Так как сказать “истинное”, означает разделить на истинное и не-истинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, ведущее к рождению и смерти!

Сказать “Реальность”, означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к страданиям рождения и смерти!

Сказать “Брахман”, означает разделять на “Брахман” и “майю” и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к рождению и смерти!

Сказать “существует”, означает разделять существование и не-существование и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, двойственность, ведущая к иллюзиям рождения и смерти!

Сказать “такие”, означает предполагать, что есть “не такие” и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к рождению и смерти!

Сказать “понятия”, означает отрицать “не-понятия” и, утверждая одно, отрицать другое, а это – заблуждение, это – двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти!

Даже сказать “это – заблуждение”, означает утверждать одно и отрицать другое.

Когда он говорит о “заблуждениях”, “учениках”, “вселенной”, “Реальности” – он говорит о них как о “не-заблуждениях”, “не-учениках”, “не-вселенной” и “не-Реальности”.

Поэтому:

когда Пробуждннный говорит об Учении –

он говорит о нем как о “не-Учении”,

когда Пробужденный говорит о “я” –

он говорит о нем как о “не-я”,

когда он говорит о “Брахмане” –

он говорит о нем как о “не-Брахмане”,

когда он говорит о “Гуру” –

он говорит как о “не-Гуру”,

когда он говорит об “Освобождении” “Дхарме”,

“рождении” и “смерти” – он говорит как о “не-Освобождении”, “не-Дхарме”,

“не-рождении” и “не-смерти”.

Беспредельное бытие, Брахман, Высшая Самость, пронизывающая все, подобно пространству, вне всякой двойственности, свободна от любых мнений, в том числе и от этого.

Пойми, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше!

Пребывай свободным, вне всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, чтобы ты ни делал и чем бы ни был занят.

Будь свободен от иллюзий двойственности, созерцая Брахман как не-Брахман и разорви круг “рождения” и “смерти”!

Каждый читающий, восхваляющий, правильно понимающий, распространяющий эту сутру обретет в этой жизни плод Пробуждения.

Такова “Сутра рычания пробужденного льва”, спонтанно возникшая из пространства ума йогина Вишну Дэва.

Вопросы без ответов

Если пустая Природа Ума созерцается ясно в самадхи, кого волнуют философские школы и комментарии к текстам?

Если ты живешь, не отвлекаясь от медитации без концепций, зачем нужны сутры, ритуалы и символы веры?

Если днем и ночью ты сидишь в позе медитации, в самадхи созерцая Ясный Свет, зачем соблюдать праздники, участвовать в диспутах и устраивать шествия, церемонии и угощения?

Если непрерывно созерцаешь Нерожденное “Я” как океан, подобный небу, кто и кому будет поклоняться?

Песня плачущего садху

Плачет моя душа, ибо люди, погрузившись в свои материальные иллюзии, не помышляют о Дхарме, спасающей от круга рождений и смертей, и впустую тратят драгоценное время своей жизни!

Плачет моя душа, ибо распространяясь, святая Дхарма оскверняется клешами, склоками, гордыней и сектантским подходом разных последователей, упускающих суть Дхармы...

Плачет моя душа, ибо вместо йоги и медитации большинство искателей Истины, не имея Гуру, блуждают в лабиринтах философий и привязаны к своим представлениям и идеям, упуская драгоценную возможность настоящего Освобождения в самадхи.

Плачет моя душа, ибо на то единое сознание вне имен и форм нацепили ярлыки, теории и догмы и сделали их важнее единого, вконец запутав умы неискушенных.

Плачет моя душа, ибо живое сердце Дхармы – понимание недвойственности вне слов и ума – выхолащивается теориями, внешними проявлениями религиозности, ученостью и мирскими условностями...

Наставленияо недостаточном и необходимом

Понять,

что все в сансаре

ведет к страданиям, –

недостаточно,

Чувствуешь ли ты себя,

словно ужаленным

жалом

рождения-смерти?

Думать

о законе кармы –

недостаточно,

Страшишься ли ты

бессознательных

и нечистых поступков

даже в мелочах?

Одного желания Освобождения –

недостаточно,

стремишься ли ты

к Освобождению,

подобно рабу

в клетке?

Одного понимания

драгоценности

человеческого рождения –

недостаточно,

Чувствуешь ли ты,

что все, кроме Дхармы, –

напрасная трата

времени?

Одного понимания непостоянства –

недостаточно,

видишь ли ты

обусловленную жизнь,

как танец преступника,

идущего на виселицу?

Одного интереса к Дхарме –

недостаточно,

Есть ли у тебя

отвращение

к сансаре?

Одного воспоминания

о перерождениях –

недостаточно,

Помнишь ли ты

день и ночь

о непостоянстве?

Одного желания практиковать –

недостаточно,

Готов ли ты

без остатка

отдать всю свою жизнь,

сердце и помыслы

практике Дхармы?

Одного желания

Освобождения –

недостаточно,

Есть ли у тебя решимость

практиковать Дхарму,

как у воина, идущего в бой?

Просто соблюдать заповеди –

недостаточно,

Очистились ли

твои клеши и ум

в суровой борьбе

за чистое видение?

Просто читать книги –

недостаточно,

Есть ли у тебя

драгоценный Учитель,

постигший свой ум,

владеющий тайными

Учениями?

Одного слушания лекций Учителя –

недостаточно,

Следуешь ли ты всем его

наставлениям?

Одного уважения

и поклонов Учителю –

недостаточно,

Веришь ли ты в него,

как в самого Даттатрею?

Называть себя йогом оттого,

что носишь на шее четки, –

недостаточно,

Оставил ли ты все

мирские помыслы?

Выполнять медитации по утрам –

недостаточно,

Проводишь ли ты

дни и месяцы в уединенных ритритах?

Поверхностного

смирения

и скромности –

недостаточно,

Стал ли ты подобен

пучку соломы,

брошенному

на дороге?

Оставить жадность,

гнев и привязанность –

недостаточно,

Покинул ли ты все

мирские заботы?

Немного выполнять

практику медитации –

недостаточно,

Есть ли у тебя

многочасовая концентрация,

которая не прерывается?

Только переживать

дхьяны в концентрации –

недостаточно,

Можешь ли ты входить

в величественное самадхи,

не имеющее формы?

Только медитировать сидя –

недостаточно,

Продолжается ли

твое созерцание,

когда ты ходишь, стоишь,

сидишь, ешь, говоришь

или пьешь?

Поддерживать

непостижимое созерцание днем –

недостаточно,

Остается ли оно у тебя

во сне?

Достичь Пробуждения Ума,

медитируя на Пустоту, –

недостаточно,

Понимаешь ли ты

нераздельность

Пустоты-блаженства

в своем теле?

Пережить чудесное самадхи,

остановив дыхание, –

недостаточно,

Раскрыл ли ты

тайные признаки

света и звука?

Вести простой образ жизни йогина –

недостаточно,

Можешь ли ты

есть один раз в день,

месяцами сидя в медитации

в своей келье?

Созерцать непрерывно недвойственность –

недостаточно,

Потерял ли ты

надежду и страх за «я»,

Оставил ли деление

на чистое

и нечистое?

Сделать подношение Учителю –

недостаточно,

Стала ли твоя жизнь

подношением

всем живым существам

в шести мирах?

Строгий упрексамому себе

Если во мне осталась хоть капля надежды на этот материальный мир, цепляние за «я» и связанность желаниями – как я могу утверждать, что я размышлял о непостоянстве?

Увы, мой алчущий ум, ты горишь в огне сансары!

Если не буду строго спрашивать себя за каждую прожитую секунду, останусь всего лишь демоном, стерегущим труп!

Если во мне осталась хотя бы тень надежды и страха, гордости и самомнения – как я могу сказать, что реализовал Нерожденное?

Увы, мое эго, подобно камню, ты тянешь меня к новым перерождениям!

Если не отсеку тебя – не избежать рождения в мире животных или претов!

Если созерцание теряется во сне – как я могу называть себя практиком высших Учений, говорить, что овладел естественным присутствием?

Увы, мои спесь и самонадеянность, вы всегда кружили мне голову!

Если я не одолею демона отвлечений и рассеянности, перерождаясь, что я смогу сказать в оправдание слугам Ямараджи?

Если при практике ветры не входят в центральный канал, зарождая нектар, блаженство и самадхи, и элементы в теле не плавятся, как я могу хвастливо заявлять, что практиковал йогу и управлял пранами?

Святые плачут от сострадания, видя такую «практику Дхармы».

Увы, мои знания йоги также действенны, как нарисованный на стене обед!

Если сейчас же, не оставив всю мирскую суету, не займусь практикой, на что я смогу надеяться в бардо?

О грубых ошибках,которых необходимо избегать в практике Дхармы

1. Учиться у Учителя, не имея веры, и при этом надеяться на плоды практики – грубая ошибка, указывающая на то, что время обучения тратится впустую.

Избегай ее!

2. Практиковать методы Учения, не обладая в них полной уверенностью, при этом ждать результатов – грубая ошибка, ведущая к провалу в практике.

Избегай ее!

3. После того, как Учитель воспринят как коренной Гуру, истолковывать его действия как обыденные или мирские, искать в нем недостатки, нарушать самайя – грубая ошибка, не дающая созреть полученным посвящениям и ведущая к провалу в практике.

Избегай ее!

4. Легкомысленно относиться к устным наставлениям Гуру, касающихся отклонений в медитации, сущностных методов Учения и думать, что поддерживаешь чистоту в линии передачи, – грубая ошибка, создающая препятствия признакам достижения.

Избегай ее!

5. Принимать обеты и обязательства, которые не собираешься соблюдать, или нарушаешь по невежеству и не раскаиваешься, – грубая ошибка, омрачающая медитативные достижения и создающая дурную карму.

Избегай ее!

6. Проповедовать Дхарму другим, а затем отказываться от своих слов, тешить свою гордость, желая власти или чего-то мирского, используя Дхарму, – грубая ошибка, исходящая от Мары клеш, указывающая на будущие сложности при встрече с Дхармой.

Избегай ее!

7. Подносить Учителю свои тело, речь и ум, получить духовное имя, посвящения в методы или Учение, а затем нарушить чистоту самайя или вступить в противоречие с его наставлениями, – грубая ошибка, создающая много препятствий в этой жизни и лишающая возможности встретить Дхарму и Учителя в десятках следующих жизней, в худшем же случае – ведущая к рождению в адах и среди претов.

Избегай ее!

8. Заявлять о своих якобы высших достижениях в практике, когда их в самом деле нет или когда Учитель отказывается признать их истинными, – грубая ошибка, закрывающая наглухо двери Освобождения в этой жизни и в трех последующих.

Избегай ее!

9. Вести себя, подобно “безумцу”, “льву” или “собаке” на ступени, соответствующей обучению и уединению, – грубая ошибка, подрывающая всю практику в этой жизни.

Избегай ее!

10. Словесно толковать недвойственность и считать это достижением, не имея способности к созерцанию и не утвердившись в самадхи, – грубая ошибка, делающая Дхарму недейственной.

Избегай ее!

11. Удовлетворять желания, думая, что самоосвобождая, делаешь клеши мудростью, когда способность объединения в созерцании не развита до уровня “сиддхи единства праны-ума”, и ум не может освободить энергию до стадий “собирание”, “циркуляция”, “испускание”, “блаженство”, и не заботиться при этом о заповедях и дисциплине – грубая ошибка, порождаемая Марой клеш, ведущая к скверным рождениям.

Избегай ее!

12. Называться монахом и при этом вести себя неподобающе в глазах других – грубая ошибка, ведущая к препятствиям и забирающая достижение трех этапов реализации.

Избегай ее!

13. Вести себя с непринужденностью авадхуты, шокируя или бросая вызов другим, имитируя игру, не заботиться об очищении ума, оставить самодисциплину, делать, что вздумается, когда ум не свободен полностью от двойственности, а созерцание неустойчиво, – грубая ошибка, создающая препятствия для Освобождения в этой жизни от мыслей других.

Избегай ее!

14. Быть учеником, следуя Дхарме, а затем вернуться в мир и жить в гуще мирской жизни, быть поглощенным болтовней, развлечениями, поездками, встречами с друзьями и родными, суетой и мирской работой, мечтами, жить среди толпы, иметь много планов в ущерб безупречной ежедневной практике – грубая ошибка, порожденная Марой клеш, сводящая на нет все посвящения и отбирающая любые возможности достижения в этой жизни.

Избегай ее!

15. Оставлять обучение, не пройдя его полностью, останавливаться на полпути, удовлетворившись кое-какими знаниями, поспешно искать новое Учение или метод, легкомысленно менять способ практики – грубая ошибка, лишающая возможности достижения плодов Учения в этой жизни.

Избегай ее!

16. Выносить суждения о том или этом, доверять своим оценкам, опытам, умственным мнениям, не реализовав подлинную мудрость Пробуждения, – грубая ошибка, указывающая на Мару ясности и рождение в сфере богов страсти или формы.

Избегай ее!

17. Столкнувшись с внешними трудностями или внутренними препятствиями, вместо того, чтобы храбро преодолевать их, проявляя упорство, оставлять практику, думая, что практика недейственна, или утрачивать веру в Учение – грубая ошибка, указывающая на отсутствие терпения, слабую веру и препятствия со стороны Мары-сына богов.

Избегай ее!

18. Находиться на обучении в святой общине, монастыре и легкомысленно пренебрегать принятыми правилами поведения, взаимоотношений и порядками своей школы под видом обнажения недвойственности и спонтанного самоосвобождения – грубая ошибка, указывающая на отсутствие гибкости ума и захваченность Марой скандх, создающего гордую веру в «я».

Избегай ее!

19. Отрекшись от мира, уйдя в монастырь и став монахом, искать опору в друзьях, подругах, вместо изучения и практики Дхармы занимать свой ум мыслями друг о друге, о взаимоотношениях, симпатиях и антипатиях, образовывать неразлучные дружеские пары – грубая ошибка, указывающая на действие Мары клеш.

Избегай ее!

Клятва Бодхисаттвы

Ради тебя,

о мой дорогой отец,

Страдающий

от иллюзий

  сансары,

Я обойду все

хитроумные ловушки

чувственных желаний

этого мира,

Расставленные

Марой

на Пути

И обрету

Высшее

Пробуждение!

Клянусь,

я спасу тебя,

став буддой!

Ради тебя,

о моя дорогая мать,

Которая отдала силы,

чтобы вскормить меня,

Я сумею победить

все страсти-клеши,

демонов эгоизма

и невежество,

И обрету плод

Высшего

Пробуждения!

Ради вас,

всех чувствующих существ

в сансаре,

Горящих

в адах,

Страдающих

в телах животных

и претов,

И людей,

увлеченных иллюзией

в мирах богов

и асуров,

Тех, что когда-то были

моими матерями

и отцами,

Заботились обо мне,

а сейчас погружены

в иллюзии и страдания,

Я во что бы то ни стало

переплыву

эту бурлящую

реку непостоянства

И достигну в самадхи

другого берега,

Нирваны,

А, достигнув,

вернусь

за всеми!

Клянусь,

я спасу вас!

Преодоление иллюзий

Если бы Освобождение достигалось знанием санскрита, почему бы профессорам в университетах и ученым не освободиться от круга перерождений и привязанностей к сансаре?

Если бы Освобождение достигалось знанием хинду и пали, почему бы всем местным жителям, говорящим на них, не стать буддами еще в детстве?

Если бы Просветление достигалось после долгих лет слушания текстов и лекций, почему бы храмовой собаке, просидевшей много лет у дверей алтарной, не стать буддой?

Если Освобождение достигается только принадлежностью к парампаре, получением титулов и дикш, почему же святые до сих пор не освободили всех живущих, страдающих в сансаре, просто передав им все дикши и присвоив титулы?

Если бы Освобождение достигалось посещением Индии, почему бы каждому туристу, путешественнику, политику и бизнесмену не возвращаться оттуда, став Просветленными?

Если бы Освобождение достигалось ритуалами и декламацией текстов, почему бы каждому храмовому служителю давно уже не быть буддой?

Если бы Освобождение достигалось только теми, кто имеет незапятнанную репутацию, идеальную мирскую биографию и рожден не из чрева или в семье царя или только тем, кто с детства свят, либо является чьей-то инкарнацией, то какой смысл тогда практиковать простым людям?

И как могли достичь Освобождения махасиддхи древности, бывшие крестьянами, сапожниками, игроками в кости, разбойниками, стирщиками белья?

Дружеские советы ученику

Ты можешь считать себя

великим йогом,

Но если тебе

не открылся тайный смысл

пяти пространств

в твоем теле,

Хорошо известный сиддхам,

как бы тебе

не опозориться.

Если ты не уверен,

лучше отбрось свою гордость

и смиренно учись у сиддхов.

Ты можешь прослыть

великим пандитом

среди мирян,

И поднатореть в переводе

и толковании священных текстов,

Но если обнаженное осознавание вне ума

для тебя по-прежнему загадка,

И ты даже не догадываешься

о непрерывном созерцании

вне усилий и мыслей,

Как бы тебе

не стать посмешищем

среди святых,

А, потому, лучше отбрось

свое книжное самомнение  

и смиренно внимай

наставлениям святых.

Ты можешь воображать себя

безумным авадхутой

Или продвинутым

практиком тантры,

балуясь с вином и мясом,

Но если твоя внутренняя луна

не источает

десять видов нектара,

орошая лотосы в теле,

а самадхи не длится

даже мгновение,

Как бы не провалиться тебе от стыда,

если встретишь истинного йога.

А, потому, лучше

веди себя скромно

и упорно продолжай практику

в горном затворе.

Ты можешь восхищать других

своими духовными опытами

И собирать вокруг себя

толпы людей,

Но если внутреннее пространство

не объединилось с внешним,

И ты не знаешь секрета,

как внутренний свет,

выходя из глаз,

творит зримые объекты,

И ты даже

не слышал об этом,

Как бы тебе

не прослыть профаном

среди настоящих Мастеров.

А, потому, проверь себя,

и, если сомневаешься,

Лучше ищи святого Учителя,

который избавит тебя

от иллюзий.

Ты можешь

считать себя

чистым йогом,

святым отшельником,

свами или монахом,

безупречным

в дисциплине,

Но если пустота твоего «я»

не объединилась с блаженством,

а клеши ты еще не распознал

как сияние мудрости,

И все, что ты можешь –

это подавлять

или трансформировать их

силой воли,

Как бы не сочли тебя ребенком

в компании сиддхов,

А, потому, будь осторожен,

оценивая других,

и смиренно углубляй

свое понимание,

спрашивая тайные Учения  

у Учителей.

Ты можешь говорить

о своих великих достижениях

в медитации

и считать себя

равным богам,

Но если сияние осознанности

не проникает за пределы

сна без сновидений,

Как бы не стать тебе

объектом шуток

среди истинных святых,

А, потому, упорно

продолжай практику,

не воображая много о себе.

Ты можешь жить в лесу

или в горах,

подобно аскету,

И выполнять

умопомрачительный тапас

и даже обрести сиддхи,

Но если мгновенное совершенство

за пределами усилий

и личного «я»

тобой не познано,

А пылающее пространство света

не растворило идею «я»,

То ты подобен

птице в клетке,

практикуй ты так

хоть тысячу лет,

А, потому, не трать время,

а ищи наставлений о том,

как вести практику

за пределами усилий и «я».

Песня о том, что глупо на Пути Дхармы

Глупо становиться

на Путь Освобождения,

не разочаровавшись в сансаре.

Глупо следовать Учению,

в котором нет линии передачи.

Глупо становиться учениками,

не поднеся Учителю

имущество, тело, речь и ум.

Глупо смотреть на Учителя

и не видеть в нем Бхагавана.

Глупо становиться монахом

без намерения соблюдать

правила дисциплины.

Глупо вступать на путь йога-тантры

и не уяснить

принцип самайя.

Глупо следовать Учителю,

которому не веришь,

как Даттатрейе.

Глупо вступать на Путь Дхармы,

затем снова возвращаться

к мирской суете.

Глупо читать и слушать

драгоценные Учения

и не применять их

на практике.

Глупо менять великое счастье

Освобождения

от рождения-смерти

на клеши-привязанности,

и мелочные мирские заботы

и забавы.

Глупо, не очистив ум и прану,

воображать себя авадхутой,

и не соблюдать дисциплину,

и не искать отречения.

Глупо,

не имея глубоких

опытов постижения,

подтвержденных Учителем,

пытаться учить других.

Глупо увязнуть

в мирской суете,

не размышлять

о непостоянстве

и не желать когда-либо

уйти в монастырь

или долгий ритрит.

Глупо читать

мудреные философские тексты,

не видя то

Непостижимое,

что за пределами слов.

Глупо оценивать святых

своим нечистым видением,

не обретя реализации.

Глупо заявлять

о Просветлении,

когда Учитель

не дает подтверждения

и нет сиддхи.

Глупо,

получив проблеск недвойственности,

Вместо непрерывного поддержания

позволить ему потеряться

в мысленных отвлечениях

и суете.

Глупо создавать в уме

надуманное присутствие и думать,

что это – естественное состояние.

Глупо,

твердо решив

следовать Пути,

Не оставить родные места,

обладание имуществом

и все мирские планы

ради Великой Цели.

Глупо путать

свет самадхи бесформенных дхъян

с истинной Нирваной.

Глупо вместо пребывания

в неотвлекаемом созерцании

Ясного Света

Придавать значение

отношениям с людьми,

эмоциям и мыслям.

Глупо в естественном созерцании

фиксировать ум

где-то внутри себя

вместо его отпускания

и распахивания.

Глупо, выбрав Учителя,

искать в нем недостатки.

Глупо, медитируя в ритрите,

не знать,

как преодолеть

вялость и возбужденность.

Глупо,

не обретя уверенность

в естественном состоянии,

Самоосвобождать поведение

и изображать из себя

безумного йога.

Глупо с детства не хотеть

стать монахом

и проявлять

нерешительность.

Глупо приступать к тайным садханам,

не овладев концентрацией

и контролем над пранами.

Глупо делиться

опытами постижения в ритрите

с посторонними,

не делящими самайя.

Глупо не практиковать

чистое видение

в отношении Гуру,

братьев и сестер по Дхарме.

Глупо истинному йогину

прислушиваться к мирской болтовне

и разговаривать

с нарушителями самай.

Глупо утверждать,

что вышел за пределы

субъекта и объекта,

не смешав

внутреннее и внешнее пространство.

Глупо ради славы и подношений

обучать Дхарме тех,

кто не ценит ее

подобно жизни.

Глупо Наставнику

с помощью Дхармы

стремиться к власти,

славе и богатству.

Глупо, практикуя тантру,

всю жизнь оставаться

на стадии «пчелы»

и не перейти

на ступень «оленя»

и «немого».

Глупо, будучи йогином,

открыто жить среди тех,

кто не уважает Дхарму.

Глупо брать в прямые ученики

без испытаний каждого,

кто кланяется на лекциях.

Глупо думать,

что маленькое «я»,

связанное клешами и мыслями,

улучшив себя,

когда-нибудь достигнет

Просветления,

не понимая,

что сама иллюзия «я»

должна исчезнуть,

покорившись

Великому Свету.

Чистое видение

О, когда же, наконец, 

уймется бешеный слон 

моего эго,

и я, позабыв обо всем, 

буду словно пьяный от преданности

поклоняться деревьям,

камням, горам, собакам 

и кататься в пыли, 

смеясь и плача

одновременно?

О, когда же, 

вымазав тело пеплом, 

я буду словно безумец 

странствовать по горам,

лесам

и местам кремации, 

имея чашу для подаяний 

вместо имущества, 

четки вместо одежды?

О, когда же каждый лес

для меня станет Вриндаваном, 

каждая гора –

Кайласой, 

каждая женщина –

гопи,

каждый монах –

буддой, 

каждое слово –

Дхармой, 

а каждое место –

сангхой?

Иероглифы на стене

1. Ты встал на Путь вечности,

а это значит,

Что у тебя больше

нет Пути...

2. Идя по Пути, помни:

у Вечности нет

жестких правил,

Но за каждую ошибку

придется платить

по меркам

Вечности.

3. Шепот ветра свободы

кружит головы многим,

но летают единицы.

4. Воткнув в волосы

цветок Вечности,

Не опьянись

его благоуханием.

5 . У Реальности нет

фальшивых мелодий,

Но когда твоя песня фальшива,

ты сам перестаешь

внимать ее мотиву.

6. Рисунок танца укажут

священные книги,

Однако двигаться

ты должен сам.

7. Дыхание Вечности

вдохнет ее посланник,

Однако дышать

придется самому.

8. Твои цепи только тебе

кажутся золотыми.

9. Птицу свободы не поймать

обычным путем,

Она сама ждет тебя

в том месте,

где ты сейчас есть.

10. Решив однажды гулять

по краю бездны –

не оглядывайся.

11. Не путай тень проводника

с тем светом, который он несет.

12. Когда пьешь воду бессмертия,

сосуд не имеет значения.

13. Вдыхая аромат многих цветов,

найди их корень.

14. Пытаясь летать,

не вырывай корни.

Истинный орел летает

вместе со скалой,

на которой стоит.

15. Добрый странник,

отдыхая в пути,

Сделал знаки

на стенах пещеры

Для тех, кто идет следом

по его тропе.

Не расшиби о них лоб.

16. Древний путник

наиграл мелодию,

Подхватив ее у ветра.

Хоть она чарует,

не пытайся ей подражать.

Слушай свой ветер.

17. Реальность обманчива:

ты можешь принять

Игру теней за пламя

вселенского костра.

18. Слушая шум океана,

не путай его с шорохом

листьев под ногами.

19. Не бойся сжигать мосты…

Старые берега остаются,

меняются лишь

способы их достижения.

20. Призывая Вечность,

нет смысла смотреть на часы.

21. Когда ты

приближаешься к океану,

Твои знания о колодцах

лишь помеха.

22. Жизнь человека Пути

радостна.

Это улыбка сквозь слезы.

23. Не ищи Мудрость

повсюду.

Лишь избавься от себя.

Песня о пути, на котором нельзя ошибиться

Одни концентрируются

на точке,

Другие – на чакрах,

третьи – на кончике носа.

Я же концентрируюсь

на Всевышнем Источнике всего.

О йоги,

разве могу я ошибиться?

Одни медитируют

на входящем и выходящем дыхании,

Другие на звуки Нада

в правом ухе,

Третьи – на Кундалини-Шакти

в сушумне,

Некто же на форме

своего божества.

Я же медитирую

на Великом Царе йогов –

Недвойственном Владыке,

Великом Сущем.

О йоги,

разве могу я быть

неудовлетворенным?

Одни истязают

свою плоть тапасом,

Другие воображают

себя божеством,

День и ночь

читают молитвы и мантры,

Третьи же

в самадхи

выходят из тела

и совершают чудеса

в сновидениях,

Четвертые сдерживают

дыхание кумбхакой

и растворяют элементы в теле,

созерцая

каналы и чакры.

Я же просто позволил

Великому Царю –

Безграничному Свету

Войти в себя

и полностью

доверил ему

свою садхану.

О йоги!

Имея такого Гуру,

могу ли я не радоваться

своей садхане,

и чего мне желать еще?

Одни считают себя

адвайтистами,

Другие – буддистами,

третьи – шайвами и шактами.

Одни придерживаются санкхьи,

другие – мадхьямики.

Одни причисляют себя

к пратибимба-ваде

и майяваде,

Другие –

к читтаматре

и виджняна-ваде.

Я же причисляю себя

к Великому Источнику

вне слов,

А все умственные разделения

и Учения

Я считаю оковами,

сном и грезами,

подобным рогам у зайца.

О пандиты,

имея такую

школу философии,

могу ли я ошибиться?

Одни называют его

Природой Ума

и Великой Пустотой,

Другие – Богом Шива,

третьи –

Брахманом-Абсолютом,

Четвертые –

Великой Матерью (Шакти),

Другие же – покоем

и Нирваной,

Некто – Великим Совершенством

и Исконной Мудростью

(Праджняной),

Еще говорят о нем,

как о Дао,

Каждый привязан

к своему имени.

Я же такие серьезные речи

и ярлыки

Считаю словами детей,

играющих

в своей песочнице,

И соглашаюсь

на любое название.

О йоги,

не имея привязанности

к именам и понятиям,

Как можно

ошибиться?