Книга первая (Махешвара кханда)
Раздел второй (Кумарика кханда)
Глава 1 «Спасение пяти апсар Арджуной»
ОМ. Поклонение Шри Ганеше, поклонение Брихаспати, поклонение Брахме, поклонение Вишну! /1 /
Риши сказали:
О Широкоглядящий! Поведай о тех пяти тиртхах на берегу южного моря, которые именуются самыми высшими! /2 /
Нарада и другие утверждают, что эти тиртхи производят благословение (превышающее) все тиртхи. Мы желаем услышать повествование о величии этих тиртх. /3 /
Уграшрава сказал:
Услышьте о великом могуществе Кумаранатхи, с удивительными достославными повествованиями, прежде поведанными мне Двайпайаной (Вьясой) со вздыбленными волосами и каплями пота от восторга. /4 /
В этой связи есть гатха провозглашенная Кумарой, о мудрецы! Она почитаема всеми богами мудрецами и людьми. /5 /
Если человек посещает Мадхвачара стамбха тиртху, он будет жить на Брахма-локе подобно мне. /6 /
Вишну-лока величественней Брахма-локи, мир Шивы - величественней ее, но поскольку Он (Шива) любит своего сына, Гуха-лока – самая величайшая. /7 /
В этой связи есть удивительная история о Пхалгуне (Арджуне), прежде рассказанная Нарадой. Поведаю вам это повествование подробно, о Мудрецы! /8 /
В прошлом, по некой причине Кирти (Арджуна) отправился из Маникуты к пяти тиртхам у южного моря, чтобы совершить в них омовение. /9 /
Бесстрашные подвижники всегда избегали эти тиртхи. Первая тиртха – Кумареша, любимая мудрецом Кумарешей, вторая – Стамбхеша, любимая мудрецом Саубхадрой, следующая – Баркарешвара, эта прекрасная тиртха любима мудрецом Пауломи. Четвертая – Махакала, любимая царем Карандхамой. Пятая называется Сиддхеша, это любимая тиртха Бхарадхваджи. Лучший из потомков Куру увидел, что все эти тиртхи весьма достославны, но покинуты подвижниками. /9-12 /
Глядя на них вблизи, он спросил великих мудрецов, последователей Нарады: «Эти тиртхи чрезвычайно прекрасны и могущественны. Скажите, почему они покинуты разъясняющими Веды»?
Подвижники сказали:
Пять крокодилов поселилось в них. Они забирают подвижников, поэтому, о потомок Куру, эти тиртхи обезлюдели.» Услышав это Великорукий вознамерился отправится к этим тиртхам. /13-15 /
Тогда подвижники сказали ему: «О Пхалгуна, не стоит тебе идти туда! Множество царей и мудрецов были убиты крокодилами за последние двенадцать лет. Ты уже совершил омовения в миллионах тиртх, на что тебе дались эти тиртхи? Не становись совершившим патангаврату (ритуальное самоубийство). /16-17 /
Арджуна сказал:
Может быть и верно, что было сказано (вами), проливая милость здесь (на меня). Человек, чтущий благочестие и добродетель, не должен пренебрегать благородными душами. /18 /
Если скудоумный препятствует человеку, желающему совершить священные обязанности, он низвергается до праха как дурной пример для людей, зависящих от него. /19 /
Жизнь коротка как искра. Если она потрачена на совершение обрядов, пусть она и пройдет так. В чем здесь вред? /20 /
Только те являются подлинными людьми на земле, чьи жизнь, здоровье, жена и сыновья, земли, имения заняты служением Дхарме. /21 /
Подвижники сказали:
Раз ты говоришь так, да приумножится твоя жизнь! Да будет твоя любовь вести тебя к праведной жизни! Ступай и делай как пожелаешь! /22 /
(Услышав) сказанное, лучший среди потомков Бхараты поклонился им. Заручившись благословением, он отправился посетить эти святые места. /23 /
Затем этот герой, сокрушитель врагов, достиг прекрасной тиртхи великого мудреца Саубхадры. Погрузившись в нее, он начал совершать омовение. /24 /
В это время огромный крокодил, двигавшийся рядом в воде, схватил Дхананджайю, сына Кунти, о Тигр среди людей! /25 /
Каунтея с силой схватил этого извивающегося водного зверя. Этот сильнорукий герой, лучший среди сильнейших вытащил его (из воды). /26 /
Вытащенный великославным Арджуной, крокодил превратился прекрасной формы в женщину, украшенную всеми украшениями. /27 /
О брахманы, ее локоны были сияющими, она была очень соблазнительна и имела божественный облик. Глядя на это великое чудо Дхананджая, сын Кунти стал чрезвычайно восхищен. Он обратился к женщине с такими словами: «О женщина, прекрасная видом! Кто ты? Как случилось, что ты стала водным зверем? Какой великий грех ты совершила?» /28-30 /
Женщина сказала:
Я небесная танцовщица, о Сын Кунти! Я обитала и гуляла в лесах богов. Прежде я была возлюбленной Куберы, по имени Варча, о сильнорукий герой! У меня было четыре подруги, каждая из которых была великолепна, способная передвигаться, где только пожелает. /31 /
Я вышла с ними из обители царя богов. Затем все мы увидели бездомного брахмана. Он был красив, воспевал ведические мантры и находился в уединенном месте. О герой, тот лес был окружен великолепием его аскезы. Он светился подобно солнцу, освещая все вокруг. Видя его аскезу, прекрасную наружность и привлекательную внешность, я последовала в то место с желанием потревожить его аскезу. Все мы, Саурабхейи, Самейи, Будбуда, Лата и я одновременно обратились к этому брахману, пением, игрой и лестью соблазняя его. /32-36 /
Этот мудрец, о великий герой, не обратил на нас ума или взора. Этот прекрасный отшельник нисколько не поколебался, а оставался занятым своей безупречной аскезе. О великий кшатрий-герой, этот брахман разгневался на нас и проклял: «Вы станете крокодилами и пребудете в воде сотню лет!» /37-38 /
О лучший из Бхарат! Мы тут же все опечалились и огорчились. Мы стали просить прощения у этого отшельника-брахмана избавить нас от грехов. /39 /
«Мы стали гордыми из-за нашей красоты, молодости и любви. Мы совершили неподобающий поступок, о брахмана и это побуждает тебя простить нас. /40 /
Одно то явилось нашей погибелью, что мы явились сюда соблазнить тебя, чья душа обрела столь похвальную участь. Этого для нас достаточно, о подвижник! /41 /
Люди, размышляющие над добродетелью и благочестием, считают, что женщина сотворена таковой, что ее не следует убивать. Поэтому, о мудрец, посоветуйся с Дхармой. Это видение ученных - истинно. /42 /
Благие мужи защищают и покровительствуют тем, кто ищет убежища у них. Ты достоин быть убежищем, и мы обратились к тебе. Это побуждает тебя простить нас. /43 /
Сказав ему так, этот праведный брахман, совершающий восхитительные обряды, обладающий сиянием Солнца и Луны соблаговолил благословить нас, о героический воин! /44 /
Брахман сказал:
Считая обязанным вам всем, я приведен в замешательство. Увы! – вашему бесстыдству и развязанности! Увы! – вашему заблуждению и вашему стремлению к греховным деяниям! /45 /
Если бы люди знали, что смерть восседает всегда у них на голове, они бы не находили вкуса даже в своей пище. Расплата за поступок взывала бы к ним. /46 /
Увы! Рождение среди человеческих существ - редчайшее из рождений, но даже оно оболгано как порочное ложью женщин! /47 /
Мы зададим вопрос им: В чем причина вашего рождения? Каково обретение посредством его? Подумайте серьезно своими умами и ответьте мне. /48 /
Мы не порицаем тех женщин, от которых происходит рождение, мы порицаем только тех из них, кто беспечны и тех, кто общается с ними без удержу. /49 /
Поскольку пары сотворены Лотосорожденным (Брахмой) для возрастания вселенной, этот порядок должен поддерживаться. Нет в нем греха или порока. /50 /
Поддержание грихастха ашрама - благословенно, если оно поддерживается женщиной, выданной замуж родней в присутствии бога огня, в собрании брахманов. Только тогда оно приносит все блага. /51 /
Союзом пуруши и пракрити друг с другом может быть обретено благо (гуна), когда он достигнут. Если он не достигнут это – а-гуна. Подобно этому поддержание собственного дома, достигаемого с трудом - благо и приводит к благу (гуна). Если оно не достигнуто, то это – а-гуна (зло). /52-53 /
В городе с пятью вратами есть стражник с одиннадцатью воинами, он пребывает с женщиной. Как может он произвести детей, если он к ней безразличен? /54 /
Союз с женщиной предназначен для служения всей вселенной через пять жертвоприношений и других действий. Увы! он используется глупцами по-иному! /55 /
Слушайте, а если нет, ваше желание слушания станет (вашим) достоинством. Сейчас вы плачете и заламываете руки, но кто услышит? /56 /
Мужское семя есть сущность шести дхату. Если избегается хорошее лоно (йони) — это приводит к плохому лону (куйони), множество пороков которого описано Ямой. /57 /
Растрачивая (семя мужчина), становится врагом целебных трав, врагом себе, врагом ушедших родителей, врагом всей вселенной. Он отправится в андхра (тамисра) и пребудет там бесчисленное множество лет. /58 /
Питри, боги, мудрецы, обычные люди и все живые существа зависят от мужчины. По этой причине он должен обуздывать себя. /59 /
Говорится, что мужчина, обуздывающий себя – есть святое место (саттиртха), такой мужчина обладает контролем над речью, умом, языком, руками и ушами. Другие же являются какатиртхой (местом паломничества ворон). /60 /
Мужчина тамасичной природы находит удовольствие в сообществе вороноподобных людей, принимая их за лебедей. Какое благо произведут ему боги посредством этого? Об этом стоит задуматься. /61 /
Если человек отражает в сердце устройство вселенной, как может его ум допустить (грех) и уклонится для совершения грехов, даже ради трех миров? /62 /
Это сказано людям в писаниях, и это было мною осознано в мире Ямы. Как я могу быть обманутым, о, женщины? /63 /
Какой гнев может быть у меня к вам? Люди делают те вещи, для которых они были сотворены, реальны они или нереальны. /64 /
Слова «сотня» (шатам), «тысяча» (сахасра), и «все» (вишвам) – все указуют на неисчерпаемость. Только мера «сто» не указует на неисчерпаемость. /65 /
Как крокодилы вы будете хватать людей в воде, пока блистательный муж не вытащит вас из воды и не бросит на землю. Тогда вы обретете свой прежний благолепный облик. Ложь никогда не произносилась мною даже в шутку. Будет ли столь благоприятное соприкосновение способствовать вашему благу? /66-67 /
Женщины сказали:
Затем мы поклонились этому брахману и обойдя ушли из этого места. Будучи чрезвычайно опечаленными и расстроенными, думая так: «Откуда взяться краткому сроку для нас, чтобы встретить того мужа, который вернет нам прежний благолепный облик?» Думая так некоторое время, о потомок Бхараты, мы увидели небесного мудреца Нараду, обладателя великой доли. Глядя на неимоверное сияние этого небесного мудреца, все мы пришли в восхищение. Поприветствовав его, о сын Притхи, мы предстали перед ним с нашим горем. Он спросил нас о причине нашей печали, и мы поведали ему тоже самое. /68-72 /
Выслушав внимательно, он сказал такие слова: «На (берегу) Южного океана есть пять тиртх в проходном месте. Ступайте в эти славные места немедля. Дханаджая, Панду, тигр среди людей, чистая душа освободит вас всех находящихся там от этой беды. Нет в том сомнения.»
Выслушав его слова, о воин, мы все отправились туда. Тебе следует сделать эти слова реальностью, о сын Панду, ведь рождение великого мужа подобного тебе, предназначено для пользы страждущих и несчастных. /73-76 /
Выслушав ее слова, сын Панду совершил омовение во всех тиртхах и в каждой спас их всех, ставших крокодилами. Всем им он вернул прежний облик. /77 /
Они поклонились этому воину, произнесли благословения и благопожелания победы. Перед тем как уйти Дхананджайа, сын Притхи спросил их. /78 /
«Сомнение возникло в моем сердце. Почему Нарада допустил вас пребывать (здесь) в вашем заточении? Даже нижайший сообщник действуют в интересах тех людей, которые его почитают. Почему Нарада не сказал, что вы можете остаться в тех тиртхах, где почитают его? /79-80 /
Поэтому, почему он сказал вам оставаться здесь несмотря на то, что могущественные Навадурги (девять Дург), Сиддхеша и Сиддхиганапа пребывают там? /81 /
Каждый из них способен освободить даже богов. Как стало так, что никто из них не оградил вас от препятствий, связанных с этими тиртхами? /82 /
Я думаю об этом и ум мой колеблется. У меня возникло сильное удивление. Это побуждает вас сказать мне только правду. /83 /
Апсары сказали:
«Ты задал уместный вопрос, о сын Кунти! Сейчас повернись на север, туда пребывает достославный мудрец Нарада с преданными ему брахманами. Он ответит на каждый вопрос, заданный тобой».
Сказав так, они отправились на небеса. /84 /
Такова в «Сканда-пуране», в первой части, в разделе «Кумарика-кханда», первая глава, именуемая «Спасение пяти апсар Арджуной.»
Глава 2 «Прославление святых мест»
Сута сказал:
Затем сын Панду обратился к Нараде, почитаемому богами и преданными брахманами, поклонившись им всем и омыв (их стопы). /1 /
Нарада сказал ему: «О Дхананджайа! Да будет победа над твоими врагами! Да будет ум твой направлен на праведность и благочестие (в почитании) богов и брахманов! /2 /
О геройский воин! Я надеюсь, ты не устал, занятый своим паломничеством в последние двенадцать лет, не разочарован и не стал сильно обеспокоен. /3 /
Даже умы святых, о Сын Панду, становятся уставшими и обеспокоенными из-за паломничества. Они становятся сильно обеспокоенными. Обеспокоенность является помехой к благу. /4 /
О сын Притхи, не охвачен ли ты этим недостатком? В этой связи нами услышан стих (гатха) спетый Ангирасами. /5 /
«Только тот, чьи руки, ноги и ум благорасположены, и чьи все ритуалы лишены ошибок, обретает благо от (посещения) святых мест» /6 /
Это обстоятельство должно быть запечатлено тобой в уме, о дорогой! Как ты думаешь? Твой брат – Юдхиштхира, твой друг – Кешава. Поэтому, лучше все же человеку быть ведомым наставлениями и поучениями брахманов. В действительности мы - наставники и учителя в правилах и предписаниях, установленных Вишну. Нами услышан стих, спетый Вишну в отношении брахманов: /7-9 /
«Я – Вайкунтха. Слушание о Моей безупречной, бессмертной Славе подобно святому месту. Оно мгновенно освящает мир вплоть до собакоеда. Я обрел славу как Сутиртха (прекрасная тиртха) благодаря тебе. Я отрублю себе руку, если это ложь». /10 /
Мы скажем тебе нечто приятное тебе, о сын Притхи. Все те, кому бы ты пожелал счастья и процветания, именуемые Пандавы и Ядавы - уже таковы. /11 /
Теперь, по приказу Дхритараштры, Вираварма, царь, притеснявший Куру, убит Бхимасеной. /12 /
В действительности он стал невидимым для всех царей, как некогда могущественный Бали. Таким образом, колючка была удалена другой колючкой. Дхритараштра победил его. /13 /
Слушая эти и другие слова, произнесенные Нарадой, Пхалгуна (Арджуна) чрезвычайно обрадовался и сказал: «Откуда быть отсутствию удачи в их случае? /14 /
Они всегда следовали мнению и советам брахманов. Они почитают брахманов. Я тоже намерен совершить паломничество в святые места с обузданным умом, в соответствии с моими возможностями. /15 /
Я пришел в эту тиртху: велика радость в моем сердце! Благословенно посещение тиртх. Омовение в них – еще более (благословенно). /16 /
Еще более (благословенно) – слушание об их величии, как сказал мудрец Аурва. О святой! Я желаю услышать о прекрасных достоинствах этой тиртхи. /17 /
Также одно должно быть услышано (мною): как (и почему паломничество) принимается тобой, о мудрец! Ты удивителен во всех трех мирах, поскольку ты знаешь сущность всех вещей. Я считаю эту тиртху лучше, чем другие тиртхи, поскольку она почитается тобой. /18-19 / Нарада сказал:
О благом спросил ты, о сын Притхи, обладающий благими качествами! Только добродетельные достойны слушать о благе, происходящим от святых обрядов. Время проводится благочестивым мужем в ежедневном слушании о святых обрядах, равно принятие участия в них, в молитве и прославлении, в то время как грешники проводят всю жизнь в ежедневных дурных разговорах и злоречии. Поэтому я поведаю тебе о множестве достоинств этой тиртхи. /20-21 /
Слушая это, ты узнаешь о том, что было принято и воспринято мною как должное. Прежде, о сын Притхи, по пути моих странствий по трем мирам как последователя Капилы, я прибыл в мир Брахмы. Там я увидел прадеда (миров) Брахму, сияющего подобно луне в окружении звезд, (окруженного) воплощенными и развоплощенными существами, преданными лишенными нечистоты, святыми царями и небесными мудрецами. Я поклонился ему, сев удобно по (велению) его взгляда вместе с Капилой. В это время туда прибыли его шпионы и посланники. /22-25 /
Ежедневно Брахма направлял их посещать (всю) вселенную. Они поклонились и заняли свои места. С приветливым взором и нектаром, который казалось, струился от него, он сказал так: «Из каких мест вы прибыли? Какие удивительные вещи были видены и слышаны вами? Расскажите нам. Слушание этого увеличивает заслуги.» Когда Владыка сказал так, муж по имени Сушравас, который был среди них во главе, поклонился Брахме и произнес: /26-29а /
Наше смиренное повествование перед ликом Владыки подобно явлению светильника перед ликом Солнца, ведь вопрос, заданный тобой мне, служит благу других. После посвящения и изучения множества обрядов и очистительных церемоний, мудрец по имени Катйайана пожелал узнать их сущность. (Он совершил аскезу) стоя на одних мысках сотню лет, пока голос с небес сказал ему: «Слушай Катйайана! Спроси мудреца Сарасвату на берегу реки Сарасвати. Он сведущ в Дхарме, он объяснит тебе истинную сущность, которая достигается через следование Дхарме. /29б-32 /
Услышав это, этот прекрасный мудрец обратился к тому ведущему отречение подвижнику, склонив голову до земли (он) спросил то, что было у него на уме: /33 /
«Некоторые практикуют правдивость (сатья), другие практикуют аскезу и очищение, некоторые практикуют санкхью, иные утверждают (о превосходстве) йоги, некоторые практикуют терпение, сострадание и сильное обуздание, некоторые практикуют молчание (мауна), некоторые говорят, что изучение (свадхьяя) – наивысшее. /34-35 /
Некоторые практикуют Знание, некоторые практикуют отречение, другие считают величайшим - совершение обрядов, таких как агништома. /36 /
Некоторые практикуют Знание Атмана, посредством которого видят ком земли, камень и кусок золота как равные. Когда положение в мире таково, люди сбиты с толку и смущены в отношении того, что следует делать, а что не следует. Они начинают спорить, какой из этих (путей) – наилучший и способствует нашему благу. Это побуждает тебя сказать, какой из них должен выполнятся благородными душами. О мудрец, искушенный в Дхарме! Каким (из них) достигаются все цели? /37-39 /
Сарасвата сказал:
Слушай, поведаю тебе истину, которую поведала мне Сарасвати. Вселенная является по природе тенью. Свойство творений - рождение и разрушение. Они преходящи, как изгибы и изломы бровей блудницы. /40 /
Здоровье, жизнь, молодость, мирские удовольствия - зыбки как отражение луны в воде. Обдумав это умом, человек должен прибегнуть к Стхану (Шиве) и дане (щедрости). /41 /
Человек, занятый выполнением благотворительности (дана) – не подвержен греху. Так утверждают Шрути. Также Шрути утверждают, что преданный Стхану не ввергается в рождение и смерть. /42 /
Выслушай два стиха, составленные и пропетые ранее Саварни: «Господь, Чье средство передвижения – бык, есть Сама истинная Дхарма. Это – Почитаемый и Прославляемый Махешвара. Только господь Хара вызволяет человека из океана мирского бытия, в котором он тонет в воде, где страдания – водоворот, темнота – страх, Дхарма и а-Дхарма – составляют воды, гнев – болото и грязь, высокомерие и безумие – крокодилы, жадность, причина всех страданий и трудностей есть пузыри, ложный престиж и гордость – глубокий омут и растянутая сеть, но он преодолевается с помощью судна саттва гуны. /43-45 /
Хотя тело бесполезно (асара), из него следует извлечь сущность, такую как дана (щедрость), вритта (благодеяние), врата (аскеза), вача (благая речь), кирти (слава), Дхарма (праведность), аюша (долголетие) и паропакарана (служение другим). Привязанность к добродетели, стремление к отречению, благорасположенность к милосердию и щедрости, отсутствие влечения к чувственным объектам. Если у кого есть все это - тот обретет благословение в этом рождении. Рождение здесь, в стране именуемой Бхарата в виде человека - неустойчиво и непостоянно. Если человек не совершает действий, направленных на благо Атмана, Атман в действительности обманывается им. Человеческое рождение труднодостижимо даже богам и асурам. Обретя его, человек должен совершать такие деяния, которые уберегут его от попадания в ад. Человеческое рождение – корень всего. Оно способствует обретению любых целей. /46-50 /
Даже если ты не прикладываешь усилия по достижению чего либо, как минимум - береги главное. Корабль твоего тела, несущий тебя, очень ценен и переносит тебя через океан страданий. Пересеки его, пока он не сломан. Даже обретя тело, лишенное болезни или изъяна, которое очень трудно обрести, если человек не выбирается из мира, он становится убийцей Атмана – нижайшим из людей. Аскеты совершают аскезы, жрецы совершают хаван и раздают предназначенные им дары, все эти обязанности совершаются для обретения иного мира.
Катьяяна сказал:
Что из этих двух: аскезы и раздачи даров более трудно, о святой господин? Какой плод из них после смерти более благославен? Скажи, о Сарасвата! /51-54 /
Сарасвата сказал:
Нет ничего более трудного на земле, чем совершение даны (благотворительности), о мудрец! Это в мире – неоспоримое свидетельство. /55 /
Оставляющие (рискующие) своими дорогими жизнями ради обретения богатства странствуют по морям, лесам и горам с великой алчностью, несмотря на великие опасности. /56 /
Другие занимаются служением, именуемым швавритти («собачья работа»), другие занимаются земледелием, вовлекаясь в великий труд и насилие. /57 /
Очень трудно оставить богатство, которое было добыто с великим трудом и болью, которое более важно и почитаемо чем жизненный воздух, и которое обретается через сотни тяжелейших усилий. /58 /
Что богатый человек жертвует, что он накапливает, другие расточают на женщин. /59 /
Я почитаю как своего учителя того, кто хлещет и очищает (ум) как словно он бы хлестал зеркало. /60 /
То, что отдается – не теряется, но увеличивается вновь и вновь. Чем глубже копается колодец, тем чище вода. /61 /
Ради удовольствия в одном рождении человек оставляет тысячу рождений. Разумный накапливает и собирает в одном рождении все удовольствия и наслаждения тысяч рождений. /62 /
Глупец не раздаривает богатства, поскольку боится бедности в этом мире. Разумный раздаривает богатства, поскольку боится в этом мире того же. /63 /
Какое может быть убежище в том, что хрупко и бренно? Тело, для которого жаждется богатство - преходяще. /64 /
Прежде два слога НА-СТИ (нет) обычно произносилось нами, которое стало им противно, теперь ими произносится ДЕ-ХИ (дай). /65 /
Все люди, (которые желают), наставляют скрягу так: «Дай!» Результат не давания да не будет у тебя таким же. /66 /
Ради помощи дарителю просящий говорит: «дай мне», пока даритель не расстанется (с деньгами) и не выложит перед ним. /67 /
Снедающие пожертвований перерождаются в бедных, больных, глупых и обманываемых другими. Они всегда испытывают страдания. /68 /
Богач, который не раздает пожертвований, бедняк, который не аскетичен – оба должны быть брошены в воду с камнем на шее. /69 /
Один из сотни рождается как кшатрий, один из тысячи рождается как ученый, один из ста тысяч рождается как оратор, но жертвователь может родится, а может и нет. /70 /
Земля поддерживается семерыми: коровами, брахманами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, щедрыми, и теми, кто раздает дары. /71 /
Шиби, сын Ушинара, достиг небес, пожертвовав свое тело и незаконнорождённого сына, как дар брахманам. /72 /
Пожертвовав свои глаза брахману, Пратардана, правитель Каши достиг несравненного отречения здесь и там. /73 /
Ниши из земли Видехи раздал свое царство брахманам. Джамадагни отдал землю, а Гаю (раздал) землю вместе с городами. /74 /
Когда Парджанйа не показывался, Васиштха, творец убежищ для всех живых существ, оживил подчиненных (ему) подобно Праджапати. /75 /
Брахмадатта, царь области Панчала, лучший среди мудрых, отдал сокровище шанкху (раковину) достойным брахманам и достиг небес. /76 /
Святой царь Сахасраджит отказался от своей дорогой жизни ради брахманов и достиг прекраснейших миров. /77 /
Эти и другие, которые усмирили ум и обуздали чувства, отправились в мир Рудры, благодаря преданности Стхану и своим бескорыстным дарам. /78 /
Пока стоит земля, слава этих мужей останется благо прославленной. Думая так, вы должны взыскивать Истину. Будь преданным Стхану и обряду раздачи даров. Катьяяна разрешил свои сомнения и стал таковым. /79-80 /
Нарада сказал:
Выслушав это повествование, поведанное Сушравасом, Лотосорожденный Господь наполнился слезами радости, и благословил его снова и снова. /81 /
«Хорошо сказал ты, дорогой, это именно так, а не иначе. Сарасвата сказал Истину. Также Шрути говорят Истину. /82 /
Дар, раздача денег – есть щит жертвоприношения (яджни). В этом мире все живые существа поддерживают жизнь благодаря жертвователям, побивают врагов благодаря дарам, через дар враги становятся друзьями. Поэтому говорится, что щедрость (дана) – высшая из всех (благодеяний). /83 /
В ужасном океане мирского бытия, в котором бурлящие мутные волны есть Дхарма и а-Дхарма, следует утвердиться в щедрости (дане), это будет кораблем. /84 /
Думая так, мною были помещены брахманы в Пушкаре, в крита-юге брахманы были помещены Шри и Хари между Гангой и Ямуной. Лучшие среди знающих Веды были помещены в серединной земле Гаури, в Нагаре были помещены Рудрой, а в шактипурбхаве (?) были помещены Парвати. Также (брахманы были помещены) в Шримале Лакшми. Эти и другие аграхары (деревни подаренные брахманам) были поднесены прекрасными богами с желанием спасения мира. /85-87 /
У нас нет желания извлечь выгоду из даны, о лучший из богов! Дана прославляется нами ради защиты праведников. /88 /
Брахманы, которым были предназначены соответствующие обители, спасают другие три касты разъясняя им различные предназначения благочестия и праведности. Поэтому брахманы достойны всяческого почитания. /89 /
Дана бывает четырех видов: дана, утсарга, калпита и самшрута. Они различаются по природе и прославляются соответственно. Дар прудов, колодцев, озер, деревьев, школ, храмов, ашрамов, источников, домов и полей именуется утсарга. /90-91 /
Если человек совершил один из этих благочестивых обрядов, его заслуга составляет одну шестую от того, что он мог бы достичь, жертвуя брахману. /92 /
Среди них обитель брахманов - лучшее. (Жертвование) обители божествам тоже является Дхармой, ее корнем. /93 /
Доля предкам жертвователя, несомненно, достается из того, что оставляется в храме или в обители брахманов. /94 /
Малым благом, обретаемым от этого, достигается двойное благо после смерти в старости. /95 /
Поэтому я говорю, о лучший из богов, нет ничего равного дане. То, что сказал Сарасвата – Истина. /96 /
Нарада сказал:
Боги обрадовались тому, что сказал Сарасвата и лотосорожденный Господь (Брахма), восклицая: «Хорошо, хорошо!» боги пришли в восторг. /97 /
Когда собрание разошлось, я воссел на вершине прекрасной горы Меру и подумал так: /98 /
Варинчи (Брахма) сказал правду. Благодаря чему он действует, ведь он тот, без которого ничего не может быть сделано и принести удовлетворение. Как я могу совершить раздачу даров? Мое имущество – набедренная повязка и посох. Если человек подает недостойному или если он не подает достойному, раздача даров трудна, поскольку нет различия между достойным и недостойным. /99-101 /
Если дар произведен в надлежащем месте и время, достойному, с чистым умом, которое совершено надлежащими вещами – благом будет наслаждение молодостью. /102 /
Если дар сделан в тамасичном состоянии или в состоянии гнева благо (благо), полученное от него, приведет к рождению (в новом) лоне, без сомнения. /103 /
Даже во время детства благо приносит дар, совершаемый без гордости и лицемерия. Если дар сделан неправедно или по корыстному мотиву, благо его есть – наслаждение в старости, нет в том сомнения. Дар должен совершатся таким образом. Принимающий должен быть достойным. Дар, который совершается, должен быть праведным. Место и время должны быть надлежащими. Богатство должно быть честно нажитым. Дающий дар должен быть почтителен к принимающему дар. Не должно быть лживости и ленности. /104-105 /
Может ли иметь место бедность? Древние мудрецы, лишенные нечистоты говорили правдивые слова. /106 /
Человек лишенный богатства не имеет никакой ценности ни в этом, ни в ином мире. Люди взирают на человека, находящегося в нужде, как на презренного. /107 /
Бедность – есть грех в этом мире. Кто отважится иметь эту участь? Падший человек всеми презираем, бедный также презираем всеми. /108 /
Человек, который согнут телесно, не согнут. Согнуты те, кто утеряли лошадей, богатство, слуг и гостей. Только они именуются согбенными (криша). /109 /
Человек с обильным богатством высоко почитаем в мире, будь он хоть из плохого рода. Бедный человек третируем, даже если его род блестящий как свет луны. /110 /
Люди, преуспевшие в знании, чье богатство – в аскезе, чьи владения – обширная ученость, все стоят перед дверьми того, кто богат, как слуги. /111 /
Несмотря на то, что богатство в трех мирах не презирается нами, оно приносит результат только когда мы просим его у других. /112 /
Подумав хорошо обо всех этих вещах, я стал искать подходящее место. Многократно подумав, я начал искать среди стран, городов, деревень и обителей. Там я искал хорошее место, где бы я мог разместить брахманов. /113-114 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», вторая глава, именуемая «Прославление святых мест».
Глава 3 «Величие тиртхи Махисагарасангама»
Сута сказал:
(Нарада сказал): Так скитался, о лучший среди воинов, я Нарада, посетил множество святых мест на земле. Когда я скитался по всей земле, я достиг обители Бхригу, которая находилась там, где протекает река Рева, памятуя о которой человек обретает счастье на протяжении семи кальп. Она является лучшей среди всех тиртх. Прославляемая, она благословляет (прославляющего) особенно, если он почитает ее (своим посещением). Если он совершает в ней омовение, о сын Притхи, он освободится от грехов. Как пингала нади пребывает среди тела, так эта река пребывает во вселенной. Такова ее слава. На этой реке (Реве) есть Шуклатиртха, которая уничтожает все грехи. /1-5 /
Если человек совершит в ней омовение, он избавится даже от греха убийства брахмана. /6а /
Возле нее, на северном берегу есть ашрам, полный различного вида деревьев, разграниченный роскошными изгородями и лианами с различными цветами и плодами, украшенный прекрасными деревьями. /6в-7 /
Здесь было множество звериных криков и птичьего пения, здесь произрастали благоухающие цветы, а павлины оглашали округу криком. /8 /
Повсюду жужжали пчелы, покинувшие свои соты, в точности как преданные покидают мир ради стоп Хары. /9 /
Кукушки издавали вокруг мелодичные звуки, как брахманы, умиротворяющие святых, боящихся мирского бытия, нектароподобными повествованиями. /10 /
Со своими плодами, цветами, листьями, побегами и ветвями деревья предстояли как люди, совершающие почитание Хары. /11 /
Птицы искали своих детей криками: «путра, путра» (сынок, сынок!), как преданные Шивы, ищущие Шиву произнося: «Шива, Шива!» /12 /
Такова была роща для аскезы и окружение обители этого мудреца. Она почиталась всеми брахманами в округе, знающими три Веды. /13 /
Главные места были наполнены звуками воспевания Рик, Яджур и Сама Веды, как три мира (наполнены молитвами) по воле преданного Рудры. /14 /
О сын Притхи, я достиг этого места, где пребывал мудрец Бхригу, величайший среди святых душ. Присутствие его аскезы освящало все это место. /15 /
Я был одновременно обрадован и огорчен. Глядя на меня, прибывшего в это место, брахманы вместе с Бхригу во главе, предстали в глубоком почтении. /16 /
Они пригласили меня в сопровождении Бхригу, предложив мне аргхйю, предложив мне почетное сидение, предназначавшееся для почитания мудрецов. /17 /
Видя, что я удобно расположился, Бхригу спросил меня: «Откуда прибыл ты, о досточтимый мудрец? Почему ты прибыл сюда? Объясни подробно причину и цель твоего визита». О сын Притхи, на заданный вопрос я ответил Бхригу: /18-19 /
Это следует выслушать. Я объясню причину, по которой я прибыл сюда. Вся земля, опоясанная океанами исхожена мной ради пожалования земли брахманам. Обнаруживая на каждом шагу прекрасные части света, святые и лишенные изъянов (места), я не нашел места равного этому. /20-22а /
Бхригу сказал:
О Безгрешный! Я тоже странствовал прежде, вся земля, окруженная океанами, была обозрена мной. Моя цель была (найти место подходящее) для поселения брахманов. Есть священная река под названием Махи, содержащая все святые тиртхи. Она прекрасна, божественна, почитаема и уничтожает все великие грехи. Нет сомнения в том, что она пребывает на земле как воплощение Земли в форме реки. /22в-24 /
Какие бы святые места и места омовений не были, видимые и невидимые, все они пребывают в водах реки Махи, о Нарада. /25 /
Там, где священные воды этой реки впадают в океан, о Небесный Мудрец, там явилась Махи-сагара-сангама (тиртха). /26 /
Там есть тиртха, именуемая Стамбха. Она хорошо известна в трех мирах. Знающие люди, которые совершают омовение там, избавляются от всех грехов. Они никогда не соприкоснутся с Ямой. Некогда, когда я пришел туда совершить омовение, удивительные вещи были видены мною. Это чудо я расскажу подробно, о Мудрец! Слушай внимательно об этой удивительной (вещи). Когда я пришел в место слияния Махи и океана для совершения омовения, я увидел лучшего из мудрецов, сидящего на берегу, подобного огню. Он был очень худ и стар. От него остался один скелет, (но) он был увенчан славой аскезы. /27-30 /
Подняв руки, он постоянно плакал. Глядя на его горе, я тоже опечалился. /31 /
Правдивым свойственно то, что, видя страдания людей они страдают в сто раз больше. И я тоже заплакал. /32 /
Ненасилие, правдивость, не воровство - таковы редкостные качества, по отношению к людям (манушья). Я обратился к нему и спросил: /33 /
«Почему ты плачешь, о мудрец, в чем причина твоего горя? Даже если это великая тайна, скажи мне, ибо мое желание узнать сильно.» /34 /
На это мудрец сказал мне: «О Бхригу, я несчастен, поэтому я плачу. Не спрашивай меня. К чему говорить людям о своих несчастьях?» /35 /
Я был охвачен любопытством и спросил его еще раз: «Редко рождение на земле Бхараты, еще более редко манушьята (человеческое рождение). /36 /
И даже в этом человеческом рождении еще более редко рождение брахманом. И еще более редко рождение мудрецом. Святость обретается силой и аскезой еще более редко. Обретя все эти пять, почему ты плачешь? О мудрец! велико мое изумление, в связи с этим!» Когда я спрашивал так, туда пришел мудрец по имени Субхадра. /37-38 /
Он осознал величие этой тиртхи, и, покинув Меру, построил здесь свой ашрам. Этот мудрец почитал всегда здесь Стамбхешвару. Как и я, он вопросил мудреца о причине его горя. /39-40 /
Этот мудрец, совершив ачаману, сказал: «О мудрецы, да будет услышано о причине (моего горя). Я – отшельник Девашарма, я обуздывал свой язык и ум. /41 /
У меня была своя обитель, где я пребывал в месте впадения Ганги в океан. Я совершал тарпану в дни новолуния для (умилостивления) предков. /42 /
По окончании шраддхи они появились прямо передо мной и выказали свои благословения. Довольные предки сказали мне: «О Девашарма! Мы всегда приходим сюда к тебе, но ты никогда не приходишь в нашу обитель. Почему это так? О дорогой сын!» /44 /
Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав «да будет так» я отправился вместе с предками к святой обители предков, которая была вровень с бхаумалокой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой счастливых мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сильного сияния. Я спросил своих предков: «Кто эти, пришедшие? Они удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы не такие как они.» /45-47 /
Предки сказали: «Благословение тебе. Они - достопочтенные Питри великого мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан. /48 /
В месте, где святая река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время (новолуния) Субхадра совершает тарану ради этих мужей, о дорогой сын. /49 /
Услышав их слова, я сильно устыдился и пришел в изумление. Поклонившись этим предкам, я возратился в мою обитель. /50 /
Я подумал так: «Воистину, я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махисагарасангама. /51 /
Я построю себе жилище там и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как достопочтенный Субхадрака. /52 /
Что пользы оставатся грешником, разрушителем рода и быть злобным по отношению к питри, желающим иного. /53 /
Подумав так, я радостно сказал своей жене, Ручи: «Я отправляюсь в Махисагарасангаму вместе с тобой. Приготовься быстрее, ты – целомудрена, чиста, благородна. Ты прославлена. Ты должна выполнить задуманное мною».
Ручи сказала:
О, грешник! Ты убиваешь меня! О столб на кладбище! Лучше ему было бы не родиться! Лукавое отродье, за которого я была выдана (замуж)! Довольно! Даже питаясь как обжора, кореньями и плодами ты не наполнишь (свое нутро). Ты хочешь взять меня туда, где можно найти лишь соленую воду! Отправляйся туда один! Пусть порадуются твои предки! О старик! Ты можешь идти и остаться надолго подобно вороне! /56-59а /
Когда я услышал это, я заткнул свои уши. Я распорядился присматривать за домом своему ученику Випуле и отправился туда один. Я совершил там омовение и тарпану Питри с великим почтением. /59в-60 /
Я был удручен как грешник в аду. Если я останусь здесь, я буду только ардхадехадхарой (имеющим только половину тела). /61 /
Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без Атмана ничего не может произойти в теле, точно также человек без жены не пригоден для совершения обрядов. Человек слишком привязанный к телу и жене – есть животное (пашу). /62-63 /
Один плод пожинается от этих двух. Нет ничего сущностного и реального в них. Полу-воплощенный считается недостойным соприкасаться с праведниками. /64 /
Уттама, сын Уттамапады сделался богами остаться (аспришйа). Если я отправлюсь туда, там не будет Махисагары (?), как же тогда я пойду? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я расстроен, я сожалею и плачу.» Выслушав эти слова полные чувств, Субхадра и я сказали: «хорошо, хорошо» и поклонились Махисагарасангаме. /65-68 /
Мы оба задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое зыбко как пузыри на воде, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком (пуруша). Другие же являются бесполезными (пуришака). Так хорошо подумав, сказал Субхадра этому прекрасному мудрецу. /69-70 /
«О мудрец, не печалься и не отчаивайся. Будь тверд, о Девашарма! Я развею твое горе, как солнце рассеивает тьму. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеется над тобою там. Слушай, почему. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага.» /71-72 /
Девашарма сказал:
Да живешь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо для меня то, что ты желаешь совершить ради меня великое дело, которое труднодостижимо. /73 /
В (этом) прекрасном месте уныние снова охватывает меня. Слушай, благочестивые не тщеславятся благими наставлениями, о мудрец. Как я могу заставить совершить этот благой обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя. /74-76 /
Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу ее в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков. /76в /
Я отдам тебе четвертую часть моей аскезы, накопленную в этом рождении. Это предназначено для тебя одного. /77 /
Субхадра сказал:
Если ты удовлетворен, да будет так! О Великий мудрец! Все следует сделать ради того, кто знает, как просветить благочестивых. /78 /
Бхригу сказал:
Так Девашарма стал просветлен. Он поднес четвертую часть своих заслуг трижды. (Затем) он покинул это место, Субхадра остался там. О Нарада! Природа Махисагарасангамы такова, что даже сейчас я испытываю великое волнение. /79-80 /
Нарада сказал:
Я слышал это, о Пхалгуна как мертвый обретший нектар (бессмертия). Я, о Пхальгуна, сказал должное Бхригу: «хорошо, хорошо!» Я и ты отправимся на прекраснейшие берега Махи. Мы найдем там прекрасное уединенное место. /81-82 /
Выслушав мои слова Бхригу, отправился со мной. Мы осмотрели весь прекрасный берег Махи. /83 /
Осмотрев его, я стал сильно восхищен и волоски на моем теле встали дыбом. Я сказал тигру среди мудрецов голосом, дрожащим от восхищения. /84 /
«О Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель прекрасной. О брахман, да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать». Попрощавшись так с Бхригу, я с великим воодушевлением воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йогин созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях. /85-86 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», третья глава, именуемая «Величие тиртхи Махисагарасангама».
Глава 4 «Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров»
Нарада сказал:
Затем я подумал: как это место может отойти под мое владение? Земля ведь находится под властью царей. /1 /
Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит ее мне, но прошение в начале неприлично. /2 /
В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трех видов: лучшее - шукла (белое), среднее – (пестрое, шабала), и худшее кришна (черное). /3 /
То, которое получено от ученика за обучение Веде – есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пестрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна). /4-5 /
Если человек совершает обряды с использованием «белого» богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу. /6 /
Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся «пестрым», он вкусит благо как человек. /7 /
Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретенный «черным» (путем), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное. /8 /
Богатство, обретенное мною, будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) – плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она - яд. /9-10 /
Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. /11 /
Я снова и снова задумался: «Мы устроим наше место для владения каким-то одним образом, или двумя. /12 /
Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. /13 /
В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме. /14 /
Я спросил их: «Откуда вы прибыли?» Поклонившись мне, они сказали: «О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землей. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу. /15-16 /
Которому небесный голос изрек стих: «Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)». Произнеся этот стих, небесный голос умолк. /17-18 /
Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны: /19 /
«Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретенные мною благодаря аскезе: /20 /
Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих». /21 /
Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран. /22 /
Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки. /23 /
Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место. /24 /
Раз этот стих не был объяснен нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда. /25 /
О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так: /26 /
О, моя участь - обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. /27 /
Я получу их как награду за мою ученость. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав: /28 /
«Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, ученый муж действует на свое усмотрение». Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что мое желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растет и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим). /29-31 /
Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тотчас же покинул ее. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. /32-33 /
Я сказал ему: «О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны.» /34 /
Когда это было сказано мной, царь промолвил: «Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. /35 /
Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно. /36-37 /
Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси.» Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнес эти слова, я ответил ему: «Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) – являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. /38-41 /
О Вере есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) – есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера – есть вся вселенная.» /42-43 /
Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. /44 /
Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой. /45 /
Слушай (внимательно), вера для воплощенных бывает трех видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. /46 /
Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе - якшей и ракшасов, те кто в тамасе - почитают бхутов (духов и привидения). /47 /
Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесен верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству. /48 /
Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесен как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду – внутри. /49 /
Когда тот, кто, испытывая нужду, отдает дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар – только видимость праведности. /50 /
Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу. /51 /
Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (саманья), вновь приобретенные (йачита), приобретенные в долг (ньяса), заложенное (Адхи), жену (дара), доверенное (даршана), отложенное на черный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар - глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях. /52-54 /
Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх - именуются шестью основаниями даны. /55 /
Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга — это называется дхармаданой. /56 /
Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести еще большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. /57 /
Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определенному случаю, вернется, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. /58 /
Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием – известен как вридадана. /59 /
Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и дается из восхищения – эта дана именуется искушенными в Дхарме харшаданой. /60 /
Если дар дается человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления – это именуется бхайаданой. /61 /
Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) - известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих – шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишенный пороков и опасностей (?), благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. /62-64а /
Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив - считается по природе тамасикой. Брахман, который чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников - именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой (шуддхи). /64в-66 /
Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями – именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым. /67 /
Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) – блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире. /68-70 /
Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире). /71 /
Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика. /72 /
Это – ведический путь раздачи даров, разделенный на четыре и объясненный брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, - именуется дхрува. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей – именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил. /73-76 /
Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны). /77 /
Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар. /78 /
Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров. /79 /
Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха, последней в жизни (?). Слушай о трех разрушительных обстоятельствах даны. /80-81 /
Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишен блага. Если даритель дарит без веры и искренности – это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар – это именуется пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны. /82-83 /
Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет. /84 /
Дхармаварман сказал:
Мое рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благославен сегодня. /85 /
Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь – бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается соленой – копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также мое имя было напрасным, а теперь – оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! /86-88 /
Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвященных Мне.» /89-90 /
Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! – прошу я их. /91 /
Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость, выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец! /92 /
Когда он сказал так, я ответил:
Нарада сказал:
О, лучший из царей! Я – Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища. /93 /
Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя. /94 /
Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель, освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты – человек способный исполнить мое желание. /95 /
Царь сказал:
Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам. /96 /
Нарада сказал:
«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет. /97 /
Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавйути (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела. /98 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», четвертая глава, именуемая «Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров».
Глава 5 «Беседа Нарады и Сутану»
Нарада сказал:
Затем я сказал Дхармаварме: «Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится.» Затем я отправился к горе Райвата. /1 /
Я был рад увидеть эту прекрасную гору, возвышающуюся, подобно руке земли, подзывающей всех святых людей. /2 /
Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином. /3 /
Счастливые резвящиеся кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от прекраснейшего Учителя на земле. /4 /
Совершая там аскезу, человек достигает всего что пожелает, подобно преданному, обретающему все, чего не пожелает, предавшись Махадеве. /5 /
Достигнув скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я восхитился прохладным ветром с великим благоуханием, и подумал так: /6 /
Я обрел место, которое очень трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов. /7 / Ведь эти брахманы достойные всего, должны быть наделены мною (всем). В этой связи такое утверждение знающих Веды. /8 /
Как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния. /9 /
Брахман, который не изучает (Веды), прекращает быть брахманом, подобно траве, (брошенной) в огонь. Хавйа (жертвенное подношение) не должна даваться ему, ведь хавана (огненное жертвоприношение) не совершается на пепле. /10 /
Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть гавахника (ежедневное кормление коровы), поднесенное обезьяне, игнорируя корову. /11 /
Поднесение дара глупцу преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение (коровы) в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел. /12 /
Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся. /13 /
Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому ученый муж должен боятся приятия даров, подобных этим. Даже от малого количества (даров принимаемых) невежественным, он будет страдать от боли и болезней, как корова, застрявшая в людном месте (посреди дороги). /14-15 /
Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: тем, кто скрывают (силу) своей аскезы, тем кто тайно изучают и читают (Веды), тем кто предан только своим женам, и тем, кто умиротворен. /16 /
Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами, предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и сильной верой, он является благим. /17 /
Человека не делает достойным одна лишь ученость или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, тех называют достойными. /18 /
Среди трех качеств ученость главное. Человек без учености подобен слепцу. Те из ученых благословенны, кто обладает (совершенным) видением. /19 /
Поэтому ученые мужи, мужи с совершенным видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы. /20 /
Подумав так, я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов, о Пхальгуна. /21 /
Я прочитал (им) такие шлоки в виде вопросов, выслушай их:
«Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времен, пять прекрасных домов? Кто знает многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовет корень дней четырех юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чем причина причинения страдания всем живым существам подобно черной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом диком и ужасном мире? Какой брахман знает объяснение двух путей?
Таковы эти двенадцать вопросов. Те прекрасные брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем.» Пропев так, я обыскал всю землю. /22-29 /
Но они все говорили: «Вопросы, заданные тобой, трудны. Поклонение тебе!» Так я скитался по всей земле, но даже разыскивая их по всей земле, я не обнаружил ни одного брахмана (способного ответить). Я сел на вершине горы Хималайа подумал так: «Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?» /30-31 /
Пока я так думал, мысль пришла мне на ум. Мне придется отправиться к прекрасной деревне Калапы. /32 /
84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там как воплощение аскезы. /33 /
Я отправлюсь в то место. Сказав так, я пересек снежную (вершину) и очутился на другой стороне (горы). /34 /
Я увидел великое сокровище, деревню, находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев. /35 /
Там было сотни прекрасных обителей святых людей, все животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу. /36 /
Вся деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным никогда непреходяща. /37 /
Там была великая обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там. /38 /
Крита юга, казалось, была сохранена там, о сын Притхи, и ход луны и солнца были подобны этим брахманам. /39 /
Достигнув этого места, я вошел в обитель брахманов. Там прекрасные брахманы были заняты обсуждением различных учений. /40 /
Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощенным Ведам. Некоторые из этих мудрецов, благородных душ, опровергали других (называя их воронами), принимающими (камень) за кусок мяса, рыская в небе. Я поднял руку и сказал: «О брахманы, какая польза в ваших криках подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете совершенным знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешимых вопросов задам я вам.» /41-43 /
Брахманы сказали:
Задавай нам свои вопросы, о брахман, выслушав их, мы на них ответим. Это великая удача, что ваше почтение задает такие вопросы. /44 /
Желая ответить первыми, они (расталкивали друг друга), стремясь заполучить возможность ответить первым. В точности как храбрые войны устремляются вперед, говоря: я – первый, я – первый, также и они, (устремились вперед). /45 /
Я задал им те старые двенадцать вопросов, услышав их, те кто были во главе сказали игриво: «О брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто наименее учен.» /46-47 /
Я был изумлен, посчитав себя удовлетворенным и благословлённым. Подумав о том, кто из них менее учен, я сказал: пусть он ответит. /48 /
Затем мальчик по имени Сутану, мальчик, лишенный мальчишества сказал мне.
Сутану сказал:
Моя речь будет краткой, о брахман, поскольку вопросы твои глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее (ученным.) /49 /
Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем (следуют) 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем – висарджаия (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхийанийа (ХП, ХПХ), итого – пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, о брахман, выслушай их значение. /50-53а /
В этой связи я расскажу тебе древнее предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В прошлом, в городе Митхила, жил брахман по имени Каутхума. Все правители земли подчинялись ему, о брахман, он посвятил себя ревностно этому предмету 31 тысячу лет. /53в-55 /
Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать (т.е. обучаться), затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего. /56-57 /
Отец, который был чрезвычайно расстроен и опечален, сказал дружелюбно: учись сынок, учись! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши! /58-59 /
Сын сказал:
О отец. Разве ради сладостей человек должен учится? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учеба для людей должна осуществляться для достижения величайшего блага. /60 /
Каутхума сказал:
Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой (всегда)! Почему ты не учишься дальше? /61 /
Сын сказал:
Все, что следует изучит и понять, содержится здесь, в самой (матрике). Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло (бесконечной рецитацией)? Скажи мне. /62 /
Отец сказал:
О мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, о дорогой, я желаю услышать твои слова. /63 /
Сын сказал:
Даже после 31 000 лет изучения, о отец, в твоем уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения. /64 /
Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но ум твой относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его. /65 /
Ты изучаешь учения. Но ты не постиг их реального смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями писаний, в действительности, – двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения, подобно восходящему солнцу. /66-67 /
Слог А означает Брахму, слог У именуется Вишну, слог МА известен как Рудра. Эта триада именуется гунами. /68 /
Ардхаматра (полу матра) на вершине (слога) Ом – Величайшая. Это – Сам Садашива. Таково величие слога ОМ. Это – вечная шрути. /69 /
Величие слога Ом невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг. /70 /
Слушай дальше, что составляет Его Сущность. Буквы начиная с А и заканчивая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они суть: Свайамбхува. Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучйа и Бхаутйа. Цвета их по порядку таковы: белый, белесый, красный, медный, желтый, рыжеватый, черный, темный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трехцветный, пестрый, и цвета каркандхура (цвет плода). /71-75 /
Вайвасвата также является слогом КША, о дорогой отец, он также черного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются (33) богами. /76 /
Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей. /77-78 /
Он рожден последним среди адитьев. Но он выше других. Буквы от ДА до БА – известны как 11 Рудр: это – Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава. /79-80 /
Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это – Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратйуша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы известные 33 (буквы). /81-82 /
Анусвара, висарга, джихвамулийа и упадхамнийа являются четырьмя видами живых существ: джарайуджа (рожденные из чрева), андаджа (рожденные из яйца), сведажа (рожденные из пота), удбиджа (рожденные из семени). Так именуются, дорогой отец, живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение. /83-84 /
Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигаю того высшего положения полуматры (Садашивы). /85 /
Эти живые существа, принадлежащие к четырем видам тварей, становятся освобожденными, когда умом, речью и телом почитают богов. /86 /
При обращении грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если бог Брахма скажет, что это так. /87 /
Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания. /88 /
Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени (божеств) скитаются по пути Марутов. /89 /
Увы! Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов! /90 /
Сутану сказал:
Выслушав эти слова, отец стал чрезвычайно удивлен. Он задал ему множество вопросов, и он (сын) ответил ему. /91 /
Твой первый вопрос о матрике был разъяснен тебе мною. Выслушай ответ на второй вопрос о прекрасной обители пяти по пяти (начал). /92 /
Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), пракрити и пуруша, – двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом, состоящий из них, есть тело. Тот, кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы. /93-95а /
Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной. /95в /
Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остается только одна мысль (хотя) она и имела множество форм. /96 /
Знающий значение этой истины, не попадет в ад. То, что не указано мудрецами, то, что не почитается и не приемлется божествами, то, что полно вожделения, ученые мужи именую бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый (вопрос). /97-98 /
Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности. /99 /
В действительности, все исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие знания. /100 /
Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жен, все рискованные авантюры и совершения преступлений – все это результат жадности. /101 /
Эта жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба, все это свойственно жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все великие шастры в совершенстве, они могут быть учеными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают. /102-104а /
Те, кто охвачены жадностью и гневом, лишены уважения шишти (почтенных), они подобны тем, кто сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются (действовать) различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят весь мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом, без сомнения. Теперь, о, браман, узнай о восьми видах брахманов. /104в-109 /
Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни – эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учености и благочестию. /110-111 /
Человек, рожденный в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишен выполнения ритуалов, он именуется матра. /112 /
Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана. /113 /
Человек, который искушен в разделе (шакхе Веды), вместе с ее кальпой – (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушен в Дхарме, известен под названием шротрия. /114 /
Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана. /115 /
Человек, наделенный всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа. /116 /
Тот, кто обрел все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства, и кто пребывает в уединении, именуется риши-кальпа. /117 /
Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши. /118 /
Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушенный во всех истинах, лишен вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни. /119 /
Те, кто возвышены, благородного происхождения, ученые и обладающие благим нравом - являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов. /120 /
Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих юги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день крита юги. /121 /
Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днем трета юги. Новолуние в месяце магха известно ученым, как первый день двапара йуги. /122 /
Тринадцатый день темной половины месяца бхадрапада известен как первый день кали-юги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, (выполняемых в эти дни). /123 /
Следует знать, что совершенные дары и хавана, (выполняемые) в эти четыре дня начала юг, наделяют нескончаемым благословением. Жертвенные дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении юги и совершаемые в один день, т.е. в первый день равны по благословению. /124 /
Первые дни юг описаны (тебе), теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их такой же как маватары описанные выше: 1) девятый день светлой полвины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца картика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день (светлой половины месяца) пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день темной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца картика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуние месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это - первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни. /125-128 /
Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот в прошлом Сурья обрел колесницу. /129 / Если в этот день совершается хавана и раздача даров, все они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце. /130 /
Выслушай внимательно о тех, кого ученые мужи именуют нитйодведжака (постоянно вредящие). Тот, кто вредит (живым существам), не достигает неба. Как вор, он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад, из-за постоянного причинения (вреда) другим. /131-132 /.
Человек, думающий: «За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?» Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных). /133 /
В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце (жизни). /134 /
Искушенные в Веданте учат о двух путях: арчи (свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются (в самсару). Тот, кто следует пути света, достигает Освобождения. /135 /
Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь света достигается чрез недеяние (найшкармья). Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь). /136 /
Тот, кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Это - непреложная истина. /137 /
Итак, о брахман, твои вопросы разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи мне, хорошо это или по-иному, и уясни (это) для себя. /138 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», пятая глава, именуемая «Беседа Нарады и Сутану».
Глава 6
Нарада сказал:
Услышав это, о Пхалгуна, я погрузился в радостный экстаз. Придя в себя, я сказал брахманам так: /1 /
Воистину благословен Отец ваш, покуда такие возвышенные брахманы, как вы, являетесь защитниками того, что сотворено им. В прошлом Хари изрек такую истину. /2 /
Может ли быть что-то, более великое, чем возвышенные браманы, исповедующие Мой путь? Может ли быть что-то, более великое, чем Я? Я бесконечен, Я Господь всех живых существ. Нет никого, более великого, чем Я. /3 /
Поэтому, я благословлён сегодня во всех отношениях. (Добрый) плод моего рождения обретен мною, когда я встретил всех вас, свободных от грехов и бедствий. /4 /
Затем, главный среди этих брахманов, Шататапа, неожиданно встал, и они почтили меня, поднося аргхйю, падью и прочее. /5 /
Они сказали мне, о Сын Притхи, следующие слова, приличествующие святым людям: «Благославен ты, о небесный мудрец, что пришел сюда к нам. Откуда ты прибыл и куда направляешься теперь? Ради какой цели ты прибыл сюда, скажи, о прекрасный мудрец!» /6-7 /
Выслушав эти приятные слова брахманов, о сын Панду, я ответил этим возвышенным мудрецам: Да будет это услышано, о прекрасные брахманы! /8 /
По требованию бога Брахмы, я желаю раздать дары брахманам в благоприятном святом месте, в великой тиртхе, именуемой Махисагарасангама. Я испытывал брахманов на моем пути туда, и вы прошли испытание. Я поселюсь с вами, о брахманы, дайте (свое) согласие. /9-10 /
На сказанное (мною) Шататапа взглянул на брахманов и сказал: «Это верно, о Нарада, что Бхарата не достижима даже богам, что говорить о Махисагарасангаме? Человек, совершающий там омовение, достигает всех благословений этой великой тиртхи, но есть великая опасность, которой мы чрезвычайно опасаемся. Там есть множество разбойников, они безжалостны и рыщут за храбрыми путниками. Они отбирают богатство, нажитое через шестнадцатую и двадцать первую согласную (т.е ТА и ПА, аскезу). Без этого богатства, как мы можем продвигаться по жизни? Лучше жизнь в посте, чем в шайке разбойников. /11-15а /
Арджуна сказал:
Странная вещь сказана, о брахман. Кто эти разбойники, сказанные тобой? Что за богатство они отбирают? Кто те, кого боятся брахманы? /15а-16в /
Нарада сказал:
Вожделение, гнев и прочее являются разбойниками, аскеза является богатством. Поскольку брахманы боялись, что оно будет отобрано, они сказали это. Я ответил им почтительно: «Знайте, о прекрасные брахманы, что злые разбойники сделают тому, кто бдителен и осторожен? Если человек труслив, ленив и нечист, что может быть достигнуто им? Земля поглотит его.» /16в-19 /
Шататапа сказал:
Мы боимся разбойников, поскольку они забирают огромную часть нашего богатства. Можем ли мы продолжать бодрствовать? /20 /
Злые разбойники куда-то ушли, мы кланяемся и идем. Так мы избегаем (встречи с ними). Мы боимся, о мудрец! /21 /
Принятие даров страшно (для нас), это приносит только шестнадцатую часть заслуг. На сказанное так, мудрец по имени Харита проговорил: /22 /
Кто по неразумению избегает Махисагарасангаму, где легко достижимы небеса и Освобождение? /23 /
Какой разумный человек будет продолжать оставаться в Калапе и других деревнях, если обитание в Стамбханатиртхе можно обрести даже за полмгновения? /24 /
Какой страх причинят нам разбойники, если мы пребудем стойко и достигнем Кумарнатхи, защитника в нашем уме? /25 /
Без смелости не достижимо благополучие. Поэтому, о Нарада, я отправлюсь туда по твоему требованию. /26 /
Со мною 26 000 брахманов. Все они заняты шестью действиями брахманов. Они лишены жадности, высокомерия или обмана. Я отправлюсь с ними. По моему мнению, это хорошо. Когда эти слова были произнесены, я взял их на вершину моего посоха и сразу же отправился (в путь), о сын Притхи! Я пересек небосвод, с великой радостью я прошел снежный путь, протянувшийся на сотню йоджан и прибыл в Кедару, сопровождаемый этими прекрасными брахманами. К этому месту можно было приблизиться по небу или через подземный ход (била), не иначе. Такова защита Сканды. /27-31 /
Арджуна сказал:
Где находится эта деревня Калапа? Как она может быть достигнута через подземный ход? Какова защита Сканды? О Нарада, поведай это мне. /32 /
Нарада сказал:
( В смрити) сказано, что существует снежный путь, тянущийся сотню йоджан, в конце него есть деревня Калапа, которая также тянется сотню йоджан, в конце ее, говорят находится валлука арнава (океан песка) протянувшийся тоже на сто йоджан, (в середине его) есть земля, также протянувшаяся на сто йоджан, именуемая бхуми сварга (земной рай). /33-34 /
Слушай, как можно добраться туда по биле (подземному ходу). Человек должен почитать и умилостивлять Господа Гуху, не принимая пищи и воды. /35 /
Когда Гуха посчитает освободить его от греха, он укажет ему во сне, о потомок Бхараты, говоря: «Иди в сторону юга.» /36 /
С запада от Гухи есть большая пещера, подземный ход. Он должен войти в нее и пройти семьсот шагов. /37 /
Здесь есть изумрудный лингам, сияющий как солнце. Рядом с ним есть грязь, цвета золота, свободная от нечистоты. /38 /
Человек должен поклонится этому лингаму и взять немного грязи. Затем он должен отправится к Стамбхатиртхе и умилостивить Кумараку. Взяв в полнолуние в сосуд толу воды, смешав глину с этой водой, он должен нанести некоторое количество на глаза, как мазь, и смазать члены тела как притиранием. Тогда благодаря силе бальзама на шестнадцатом шаге он увидит роскошный ход. /39-41 /
Проходя сквозь этот ход, благодаря силе притирания на теле, он не будет съеден чрезвычайно ужасным червем по имени Кариша. /42 /
В середине хода он может увидеть сиддхов, сходных с солнцем, проходя вперед, о сын Притхи, он достигнет прекрасной деревни Калапа. /43 /
Средняя продолжительность жизни там - 4000 лет. Там находятся съедобные плоды, нет необходимости обретения дальнейших заслуг. /44 /
Итак, это поведано тебе. Слушай, что произошло дальше. Используя силу своей аскезы, я поместил брахманов в уменьшенном виде на вершине посоха, и отправился к Махисагарасангаме. Прибыв туда, они расположились на берегу священного места омовения. Затем я совершил омовение вместе с этими превосходными брахманами. /45-47 /
Мы совершили омовение в месте впадения Махи в океан, которое смывает все грехи и пороки как лесной пожар (уничтожает деревья). Затем мы совершили обряд тарпаны. /48 /
Мы прочитали положенные священные Имена и вошли в место слияния (реки и океана), глядя на солнце и размышляя в сердцах о Хари. /49 /
В это время, о сын Притхи, боги во главе с Шакрой, планеты, начиная с Адитьи (Солнца) и все покровители сторон света собрались вместе. /50 /
Восемь видов богов, сонмы гандхарвов и апсар собрались там. Пение и музыка были там во время этого великого праздника. Я приготовился омыть стопы брахманам. В это время я услышал голос одного гостя. /51-52 /
Это был звук самана, третья нота (сваита). Она была очень приятна уму, как превосходная преданность Шиве. /53 /
Брахманы и я вопросили у него, кто встал (в это время): Кто ты, о брахман? Откуда ты прибыл? Что ищешь ты? Скажи нам, чего ты желаешь? /54 /
Брахман сказал: Я - мудрец по имени Капила. Да будет это известно Нараде. Я пришел почтить его. /55 /
Услышав это, я сказал: «Благославен я, о великий мудрец, что ты пришел сюда. Нет ничего, что бы могло бы быть получено тобой от нас. Нет человека более почтенного, чем ты.» /56 /
Капила сказал:
О Нарада, сын Брахмы, слушай, что ты должен дать мне. Дай мне 8000 брахманов. Я подарю землю тем брахманам, которые являются обитателями деревни Калапа. Это будет сделано, о почтенный! /57-58 /
Я пообещал (сказа ему): «Да будет так, о великий мудрец Капила! Пусть прекрасное святое место, Капила будет обустроено тобой. Если во время шраддхи или в благоприятное время гость разворачивается (не получив ничего причитающегося ему), любой обряд будет тщетным. Тот, кто не почитает гостя, тот отправится в ад раурава. Кто почитает гостя, того почитают также и боги. /59-61 /
Мудрец Капила был накормлен и почтен дарами и жертвоприношениями. Затем прославленный великий мудрец Харита был приглашен для омовения стоп в собрании сиддхов и богов. Харита выставил вперед свою левую ногу. /62-63 /
Громкий смех возник среди сиддхов, небесных танцовщиц и богов, но, думая более о земном, брахманы сказали: хорошо, хорошо! /64 /
В моем уме возник великий порыв огорчения, и я подумал, что истинна гхата, спетая в прошлом мудрыми. /65 /
Во всех действиях и обрядах слог ХА недопустим. Поэтому, благоприятные слова должны поизносится теми, кто совершает большие дела или священные обряды. /66 /
Я сказал тогда брахманам: «Вы станете глупцами, вы будете подвержены беспорядку, а беспорядок приводит к бедности. У вас будет мало денег и зерна.» /67 /
Когда это было сказано, Харита засмеялся и сказал так: «Это будет твоей потерей, о мудрец, если ты проклянешь нас. Что даст тебе проклятие? Это проклятие будет твоим проклятием.» Подумав, я сказал: «О брахман, что же мне остается (еще делать), если ты выставил вперед свою левую ногу?» /68-70 /
Харита сказал:
Выслушай причину того, о мудрый, почему (в моем сердце) имеется равнодушие: «Это потому, что я подумал про себя: увы, принятие даров – ужасная вещь. Брахманское достоинство брахманов становится уничтоженным из-за принятия даров. Брахман, который принимает великий дар (махадана), дает жертвователю все блага и благословения, а жертвователь отдает неблагоприятные (вещи, т.е. грехи). Принимающий и дающий могут спорить друг с другом, тот, чья рука выставлена для благословения, избегается как менее разумный. Вот почему я безразличен в своем сердце, что думаю так, о Нарада! /71-75а /
Тот становится безразличным и невнимательным, кто страдает, (хочет) спать, кто чрезвычайно напуган, кто сильно страстен и похотлив, чей ум занят иным предметом или личностью. Разумный человек не должен гневаться на них, о мудрец, это повредит только тебе.» Раскаявшись, я сказал им: /75в-77а /
Стыдно мне, злоумному, который думает перед тем, как сделать! От чего это не происходит с теми, кто корит себя перед тем, как что-то обдумать (7) /77в-78 /
Человек не может перескочить через все, что происходит. Это – причина великих бедствий. Все богатые женихи хорошо подумают, прежде чем что-то сделать. /79 /
Истинно сказал так Чиракари. В прошлом жил чрезвычайно разумный брахман из рода Ангирасов, известный под именем Чиракари. Он был сыном Гаутамы. Он делал все свои действия только после долгого раздумья и в внешне казался медлительным, из-за чего был прозван Чракари (долго деятельным). Занимаясь (делами) сонливо, он именовался глупцом и тугодумом людьми с подвижным умом, но (в действительности) недалекими. /80-82 /
Однажды его отец разгневался на его мать из-за ее распутности. Придя к другим сыновьям, отец сказал им: «Убейте эту мать.» Склонный по природному качеству обдумывать, он сказал после некоторого раздумья: «(да будет) так.» Следуя своей привычке делать все долго, он долго думал: «Как я могу выполнить приказ моего отца и избежать убийства моей матери? Следуя исполнению Дхармы, я совершу (грех), подобно злодею. Если приказ отца – Дхарма, защита матери может стать а-Дхармой. Нет свободы для сына в этом положении. Что может принести мне большее страдание? Кто может быть счастлив после убийства женщины, в особенности, собственной матери? /83-87 /
Кто может обрести славу после непослушания своему отцу? Лучше почитать своего отца, но также лучше защищать свою мать. /88 /
Они оба достойны почтения. Как может человек пренебречь ими? Отец возрождает себя в жене, и он же воскресает в жене (как сын). /89 /
Это то, что поддерживает мораль, целомудрие и духовную преемственность семьи. Я - есть он сам. Я обрел положение сына благодаря отцу. /90 /
Что говорит отец во время после родовых обрядов, что он говорит во время надевания священного шнура, предназначено для закрепления (отношений) с желанием достичь чести быть отцом. /91 /
Только тот отец, кто дает все почитаемые возможности, начиная с (самого) тела. Поэтому, приказ отца должен исполняться. Нет нужды сомневаться в этом. /92 /
Грехи того, кто выполняет приказы отца, разрушаются. Отец есть Небеса, отец есть Дхарма, отец есть великая аскеза. /93 /
Если отец удовлетворен, все существа удовлетворены, если отец произносит благословение, они немедленно сбываются. /94 /
Если отец приветствует с радостью, это искупает все грехи. Цветок срывается со стеля. Плод падает с ветки. Сын может пренебречь сыновними чувствами, но отец не бросит его. (Обязанность) сына - думать так о величии отца. Положение отца не может быть незначительным. (Теперь) я задумаюсь о моей матери. /95-97а /
Моя мать есть причина этого моего смертного тела, этой человеческой формы, составленной из пяти элементов. Как арани является причиной огня, мать есть арани для тела мужчины. Она - начало и конец всех видов жизни. /97-в98 /
Обретая мать, человек обретает хорошую защиту, иначе он беспомощен и лишен покровительства. Если кто принимает (женщину) как мать, он никогда не потерпит неудачу, даже если он лишен богатства. Даже старость не властна над ним. /99 /
До тех пор человек обладает богатством, пока он обращается к ней в доме, говоря: о, Мама! Тот, кто прибегает к своей матери, будет подобен двухлетнему ребенку, даже в сто лет, даже когда ему предаются сыновья и внуки. Лишь мать вскармливает сына согласно своим надеждам, кормя его, несмотря на то, может он есть или не может, толстый он или тощий. Никто больше не делает так. /100-102а /
Когда (человек) старится, он становится болезненным, когда он разлучается со своей матерью, он становится старым и опечаленным. Тогда вся вселенная становится пустой для него. Нет щита подобного матери, нет цели равной матери, нет защиты равной матери, нет сосуда равного (материнской груди). Мать именуется Дхатри, поскольку она носит нас в утробе, она – Джанани, поскольку дает нам рождение, она – Амба, поскольку она причина роста и развития наших членов, она именуется Вирасу, давая рождение героическим сыновьям, поскольку она служит детям, она именуется Швашру. Она именуется Мата, поскольку она (заслуживает) достоинства и чести. /102а-105 /
Известно, что отец, один воплощение всех божеств, но множество людей и божеств не сравнимы с матерью. /106 /
Наставники, если они падают, могут быть оставлены, но не мать (даже падшая), поскольку мать более важна, чем кто бы то ни был, носящая ребенка в утробе и вскармливающая его. /107 /
На берегу реки Каушика его мать была надежно оберегаема царем Бали, который резвился со своими крестьянками. Поскольку она провела долгое время (вне дома), отец побудил (Чиракари) убить собственную мать. /108 /
Пока он размышлял над всем этим и не находил конца своему долгому размышлению, в это время Шакра принял форму брахмана, предстал в обители его отца и спел такой стих: «Все в женщине ложь, как сказал Сутракара (создатель афоризма). Один плод должен быть принят от них. Разумный ученый должен не отрывать глаз от их недостатков.» Услышав это, свободномыслящий Медхатитхи (Гаутама) почтил его. /109-111 /
Он огорчился, опечалился и пролил слезы сожаления: «Увы! Я совершил преступление, я ввергнулся в океан страданий! /112 /
Я убил целомудренную женщину, мою жену. Кто отпустит мне мой (грех)? Я заставил (сделать это) свободноумного Чиракари. /113 /
Если он Чиракари, он может спасти меня от греха. О Чиракарика! Благо тебе, благо тебе! Чиракарика! /114 /
Если ты принялся за дело, то сейчас ты размышляешь, ты действительно Чиракарика. Спаси меня, свою мать и покаяние, обретенное мною. /115 /
Спаси мою душу, ввергнутую в греходеяние, о Чиракарика, (обладающий) прекрасным именем!» Думая так, расстроенный Гаутама прибыл на место. /116 /
Он увидел своего сына, рядом со своей матерью. Глядя на своего отца, чрезвычайно расстроенный Чиракари оставил оружие и встал рядом перед ним с (поникнутой) головой и начал молить о пощаде. Увидев своего сына, простертого на земле с поникнутой головой и живую жену, он пришел в великую радость. Когда сын стоял рядом с ней, с оружием в руках, она не поняла, что он намеревался убить ее. Видя сына, склонившегося к стопам отца, к ней пришла такая мысль: «От страха он старается выказать свою верность, выбросив оружие.» /117-120 /
Его отец долго улыбался, обнюхал его голову, долго обнимал его своими руками и благословил его: «Живи долго.» /121 /
Медхатитхи, который был счастлив долго, сказал своему сыну: «О Чиракарика, благо тебе, стань надолго долго делающим (чиракари). /122 /
О благородный сын, то, что сделано тобой после длительного раздумья не огорчает меня. Также ученый муж, святой Гаутама привел такие стихи: /123 /
Человек должен долго советоваться, должен оставлять (что-то, что) сделано, только после длительного раздумья. Он должен заключать дружбу только после длительного (испытания), и эта дружба должна поддерживаться длительное время. /124 /
В болезни, в гордости, в высокомерии, при совершении греха, недостойном занятии, тот кто раздумывает, тот почитается. /125 /
Тот почитается, кто раздумывает не спеша наказывать следующих людей: родственников, друзей, слуг и служанок. /126 /
Следует совершать праведные деяния длительное время, следует исследовать и искать длительное время, следует общаться с учеными мужами длительное время, служить любимым и приятным (людям) длительное время. /127 /
Следует обучать и обучаться длительное время. В любом случае, если кто-либо, давая совет или говоря благое, обдумывает его, он не будет порицаем. Следует спрашивать других и слушать длительное время. Из-за такого промедления он не будет порицаем. /128-129а /
Совершая праведные деяния, когда враги держат в руках оружие, когда достойный муж рядом, когда есть опасность и при почитании святых, медлящий не будет порицаем. Сказав так, он отправился в свою обитель в сопровождении жены и сына. Он долго совершал поклонение. Этот мудрец (впоследствии) достиг Небес, где пребыл долгое время. Что до нас, то мы подвергнуты заблуждению. /129а-131 /
В век кали, о брахманы, мое проклятие падет на вас, лишь некоторые брахманы будут наделены благим качествами. /132 /
Омыв стопы (брахманов), я призвал в свидетели богов, Дхармавармана и совершил санкальпу (намерение). /133 /
Брахманы были умилостивлены различными дарами: золотом, коровами, домами, деньгами, женами, украшениями и драгоценностями. /134 /
Затем Индра поднял руку и сказал в собрании богов: «До тех пор, пока Дочь гор занимает левую половину тела Хары, до тех пор, пока существует Ганеша, до тех пор, пока пребываем мы, до тех пор, пока существуют три мира, о боги, это святое место основанное Нарадой будет процветать и радоваться. /135-136 /
Если кто будет беспокоить здесь людей или грабить в этом месте, тот будет проклят Брахмой, будет проклят Рудрой, будет проклят Вишну, будет проклят брахманами. /137 /
Затем все присутствующие сказали: да будет так! В этом святом месте, основанном мною, мудрец найдет священную обитель Капилы. Обе они предназначены для богов. Засим обрадованные боги отправились в свои небесные обители. /138 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», шестая глава.
Глава 7
Арджуна сказал:
Тобой описано удивительное величие места встречи Махи и океана. Я изумлен и обрадован. /1 /
Поэтому я желаю услышать об этом подробно, о Нарада. Во время чьей яджни Махи стала огорченной и носящей нестерпимый жар огня? /2 /
Нарада сказал:
Поведаю великое священное повествование о том, как была рождена река Махи. Слушая эту историю, о сын Панду, ты обретешь заслугу. /3 /
В прошлом, жил царь земли, известный под именем Индрадьюмна. Он был щедрым жертвователем и искушенным во всех дхармах. Правитель (этот) заслуживал почтения и был почтителен к другим. /4 /
Он знал, что должно, что не должно. Он был вместилищем различающего Знания, океаном благих качеств. Не было на всей земле города, деревни или селения, которое не было отмечено знаками его пурта дхармы (благодеяний, колодцев и храмов). Он выдал замуж множество девушек в соответствии с обычаем брахма вивахи. /5-6 /
Этот царь раздавал тысячами и тысячами щедрые дары для тех, кто нуждался в деньгах. В дни дашами барабаны, находящиеся на слонах, гремели, оповещая город, оповещая что люди должны совершать обет экадаши на следующее утро. Этот царь постоянно совершал множество жертвоприношений, на которых выпивалось множество сомы. Это прерывалось только тогда, когда царь принимал участие в сражении. Ученые мужи могут сосчитать число песчинок в Ганге, дождевых капель в дожде, звезд на небе, но невозможно сосчитать его благодеяний. В довершении благодеяний подобных этим, царь достиг обители Праджапати в теле, используя воздушную колесницу, о сын Куру! Там он наслаждался теми удовольствиям, которых трудно достичь даже бессмертным (богам). /7-11 /
По прошествии сотни кальп, однажды Праджапати обратился к царю, когда тот прислуживал ему:
Брахма сказал:
О прекрасный царь Индрадьюмна, ступай немедленно на землю. Ты не должен теперь оставаться в моем мире ни единого мгновения. /12-13 /
Индрадьюмна сказал:
Почему ты отправляешь меня отсюда на землю, о Брахма, когда мои заслуги еще не прошли, объясни причину. /14 /
Брахма сказал:
О царь, (человек) хорошо защищенный одной лишь заслугой, не может наслаждаться небесными удовольствиями без безупречной славы, распространенной по трем мирам. Прошло много времени, и с течением времени слава твоих благодеяний померкла на земле. Ступай и верни ее, о царь, если у тебя есть желание оставаться в моей обители. /15-17 /
Индрадьюмна сказал:
Как могут мои благодеяния остаться на земле, о Брахма? Что сделано мною? Это не приходило мне на ум. /18 /
Кала (Время) очень могущественен. Он забирает даже меня, также как и эти вселенные, что говорить о людях, подобных тебе? Поэтому, я полагаю, о царь, для тебя предпочтительней вернуться на небеса после того, как ты снова явишь свою славу. /19-21а /
Выслушав эти слова Брахмы, царь обнаружил себя опустившимся на землю в городе Кампилйа. Он спросил с великим изумлением (людей) сам о себе, о своей стране и своем городе. /21в-24а /
Люди сказали:
Мы не знаем царя Индрадьюмны, ни его города, о котором ты спрашиваешь нас. Спроси кого-нибудь из долго живущих.
Индрадьюмна сказал:
О люди, на этой земле, в этом царстве завоевателя земли кто слывет старейшим? Скажите немедля, где он?
Люди сказали:
Слышали (мы), что в лесу Наймиша есть мудрец, известный (под именем) Маркандея, который помнит (все случившееся) за последние семь кальп. Ступай к нему и разреши свои сомнения. По их совету, он отправился туда, встретил мудреца, поклонился ему и спросил то, что было у него на уме.
Индрадьюмна сказал:
Ты, о святой господин, известен в мире как старейший из живущих. Поэтому я спрашиваю: знаешь ли ты о почтенный, царя Индрадьюмну, или нет? /24-в-28 /
Маркандея сказал:
За последние семь кальп не было ни одного под именем Индрадьюмна, о царь, что я могу сказать? Спроси о каком-нибудь другом твоем сомнении. /29 /
Услышав эти слова, царь расстроился и начал собирать дрова, чтоб развести огонь (для самосожжения). Увидев это, мудрец сказал. /30 /
Маркандея сказал:
О почтенный, не совершай этот опрометчивый поступок. Послушай мои слова. Даже после сотен лет благословение придет к человеку, если он останется в живых. Я сделаю нечто, чтобы смягчить твою боль. Слушай, почтенный! У меня есть более старый друг, журавль по имени Надиджангха. Он точно знает. Ступай к нему немедля, мы прибудем в то место, ведь жизнь благородных душ предназначена для взаимной помощи и (служит) одному благу и (доброму) намерению. Если он знал (Индрадьюмну), без сомнения, он скажет тебе. /31-34 /
Так выдающийся брахман и лучший из царей отправились с радостью в Гималаи к обители Надиджангхи. /35 /
Увидев своего друга Маркандею, который явился после длительной (разлуки), журавль обрадовался. Вместе с (другими) птицами он предстал перед ним лицом к лицу и приветствовал с великим почтением. /36 /
В начале он высказал все знаки почтения с видимым удовольствием, затем он спросил его о цели посещения, сказав: «Скажи мне причину твоего посещения». /37 /
Затем Маркандея со сложенными руками сказал журавлю то, что желал спросить его: «Знаешь ли ты Индрадьюмну, который был царем земли? Этот мой друг желает знать тоже самое, если нет, то он расстанется со своей жизнью, войдя в огонь. Для того, чтоб спасти его жизнь, скажи мне, знаешь ли ты этого царя.» /38-40 /
Надиджангха сказал:
О, лучший из брахманов! Я помню (произошедшее) в последние 14 кальп. Глядя на них, я не вспомню ничего нового о нем. Не было на земле царя по имени Индрадьюмна. Только я это знаю, о лучший из брахманов. /41-42 /
Нарада сказал:
Услышав, что его возраст был так велик, царь изумился и спросил: Что сделано тобой, благодаря чему у тебя такой долгий век? Это – аскеза или раздача даров? Я удивлен (относительно этого).
Надиджангха сказал:
Благодаря величию жертвоприношения гхритакамбала и милости Господа, Держателя трезубца я обрел долгий век, а благодаря проклятию тело журавля. /43-44 /
В моей предыдущей жизни я был на земле сыном брахмана, сыном прекрасного мудреца Вишварупы, принадлежащего роду Парашарья. /45 /
Я был мальчиком (балака) наиболее любимым моим отцом, ласково называвшим меня журавлем (бака). О почтенный, во время моего детства я был в действительности очень проказлив. /46 /
Однажды, в день макарасанкранти в (начале) уттарайаны, я стащил изумрудный шивалингам моего отца, в то время как он почитал божество и положил его в сосуд с гхи (топленным маслом). На утро, когда прошла ночь, и мой отец приступил к прерванному поклонению предыдущего дня, он обнаружил святилище Шивы пустым. Увидев это, он обеспокоился и спросил меня ласковым голосом: «Дорогой мальчик, скажи, куда ты его положил. Признайся, и я дам тебе лакомство, которое нравится тебе.» Затем, из-за моей детской природы и из-за того, я пожелал (обещанного) лакомства, благоприятный лингам был извлечен из сосуда с гхи руками моего отца. /47-51 /
Через некоторое время я умер и вновь родился во дворце как сын владыки Анарты. Я мог помнить предыдущую жизнь. /52 /
Все это произошло благодаря величию умащения (лингама) в гхи, произошедшее, когда солнце было в созвездии рака, не смотря на мое ребячество и пренебрежение. /53 /
Затем лингам был установлен мною, помня предыдущее. И с этого момента я умащал лингам гхи. /54 /
Я продолжал делать это, согласно моим возможностям после обретения царства моих предков. Затем умилостивленный Господь, Супруг Парвати сказал мне: /55 /
Я удовлетворен твоей гхритакамбала пуджей в предыдущем рождении, (поэтому) Я дал тебе царство. Теперь выбирай, что пожелаешь. /56 /
Мною было выбрано благословение Шивы владычествовать ганами на Кайласе. Поскольку, я поклонился ему и остался в этом теле, Шива был несказанно обрадован и сказал мне: «С этого дня, если кто поклоняется мне с гхи в день макарасанкранти, несомненно станет моим спутником. Сказав так, о благородный господин, Шива сделал меня владыкой миллиардов ганов по имени Пратипа Палака, и я остался таковым по велению Шивы. /57-60а /
Так я достиг царской славы, как предначертала мне судьба, но я оказался не способным сохранить ее. Эта слава подобная пчеле с шестью ногами вожделения и прочего, вьющейся снова и снова была в действительности очень непостоянной. Подобно бешенному слону я рыскал (повсюду в вожделении). Я был лишен понимания, что следует делать, а что не следует. Я был чрезвычайно горд и надменен. Так низкорожденный злодей, несмотря на обретение знания и благородного происхождения становится подверженным несчастью, как реки впадают в океан. /60-63а /
Так это со мною однажды и случилось. По пути моих блужданий, я случайно пришел к горе, где пещеры были завалены льдом. /64 /
Там (находился) мудрец Галава со своей женой и совершал постоянную аскезу, он был иссушен от выполнения аскезы и его жилы (были видны). /65 /
Тело этого брахмана не было привычно к мирским благам и удовольствиям. Он был предан выполнению аскезы ради обретения бесконечного счастья после смерти. /66 /
Его жена, женщина прекрасного облика, затмевала всю вселенную своей чрезвычайной красотой. Она была ладно сложена, темноволоса, газелеока, с высокой полной грудью. Речь ее плавно журчала, как невыразимый звук лебедя, выражающего счастье. Походкой она напоминала слониху. У нее были широкие бедра, тонкая талия и очень длинные косы. /67-68 /
У нее был втянутый живот, казалось, она была сотворена Брахмой, который пожелал увидеть всю красоту, разбросанную (во множестве объектов) сошедшейся в одной личности. /69 /
Я стал бесстыдным, глядя на возлюбленную жену Галавы, о почтенный. Я стал пораженным потоком стрел Бога, вооруженного цветочным луком (т.е Камы). Даже мудрецы владеют собой до тех пор, пока не встретят взгляд газелеокой женщины. Это было решено мной в уме, и я возжелал умыкнуть ее. (Я мысленно представил), как похищу ее так-то и так-то, но эта женщина была хорошо охраняема силой тапаса мудреца. (Я подумал), что, если мудрец проклянет меня из-за нее, это будет моей погибелью. Или она станет моей женой или я добьюсь смерти. Я стану учеником этого мудреца и буду служить ему, получив возможность я похищу ее. Эта женщина не останется с мудрецом. /70-74а /
Так решил я и принял облик ученика. Подгоняя неизбежное будущее, я поклонился Галаве и сказал такие слова: «Все происходит с людьми в соответствии с разумом, дружбой и усилием. Я наделен различением и отречением, о святой господин и я прибегаю к тебе. Я – твой ученик. Я должен учиться у (тебя). Я поклоняюсь образу Брахмана в форме Галавы, он великий мудрец, который есть мой кормчий, позволяющий пересечь мне (океан мирского бытия). Он Вишну, который принял форму брахмана. Я укушен черной змеей авидйи (невежества) и поражен ее ядом. О Джангулика (врачеватель змеиных укусов)! Спаси меня посредством великих мантр и произнесения наставления. Великое дерево глубокого заблуждения произрастает в авапе (в лунке) сердца. Да будет оно срублено острозаточенной секирой твоих речей. Пусть это дерево, что растет (как преграда) на пути Освобождения и которое орошается общением с глупцами будет срублено теперь топором знания (тобой), садовником. Я предаюсь (тебе), я – твой ученик, преданный служению навечно. Я принес жертвенные компоненты: траву дарбха, плоды и коренья, дрова и воду Благослови меня, который смиренно обращается к тебе.» /74в-82 /
Я уже звался ранее бака (журавль) и теперь я прибегнул к лживой тактике баки. И мудрец, чей ум всегда был сосредоточен на честности, благословил меня. /83 /
Я стал чрезвычайно смиренным и стал удовлетворять его вместе с женой. Каждый день я усиленно старался угодить им с тем, чтобы обрести их доверие. /84 /
Мудрец был умен. Он не предоставлял свою жену, которая могла стать (добычей злых людей) в полное доверие. Более того, он знал, как обращаться с женщинами, и покуда он спал, он держал ее за руку. /85 /
На следующий день у жены этого брахмана случились месячные. Доверяя мне, бедная женщина спала ночью в отдельном от (мужа) месте. /86 /
Думая, что это прекрасная возможность, я обрадовался. В полночь я переоделся грабителем и похитил ее. /87 /
Уносимая мною, женщина громко кричала, а я успокаивал ее (говоря): нет, нет. Узнав мой голос, она обратилась к мудрецу: /88 /
Этот коварный мошенник повел себя как тот журавль, скрывающий под плащом набожности злодейство. Он умыкает меня силой, спаси меня от него, о Галава! Он был твоим учеником, сейчас он стал грабителем. Он желает похитить меня. Защити меня, (о мудрец)! Достойный быть прибежищем, будь моим прибежищем и защитой. /89-90 /
Одновременно с произнесением этих слов Галава пробудился, сказав мне: «нет, нет», он мгновенно парализовал меня. /91 /
Обездвиженный мудрецом, я стоял недвижимо, подобно фигуре, нарисованной на картине. Я устыдился, когда почувствовал, что вхожу в свое тело. /92 /
Затем разгневанный Галва обратился ко мне и сказал такие слова, невыносимые как удар молнии, от чего я и стал журавлем. /93 /
Галава сказал:
Поскольку я был обманут тобой, о ничтожнейший из людей, с использованием лживого поведения журавля, ты надолго останешься журавлем. /94 /
Так, поскольку я совершил злодейство, я был проклят мудрецом. Стремясь наслаждаться женой другого, я попал в беду. /95 /
Нет ничего более укорачивающего жизнь человека, чем наслаждение женой другого. /96 /
Целомудренная аскетичная женщина, чье тело было осквернено моим прикосновением, совершила омовение, высвободившись от меня, и также прокляла меня. /97 /
Будучи проклят ими обоими, я дрожал как лист баньяна. Я поклонился этой чете и сказал: /98 /
Я был ганой самого Ишвары, пока не стал грубым и наглым вашим (оскорбителем). Раз вы осадили меня, благословите меня милостиво также. /99 /
Ведь брахманы подобны бритве на словах, но сердце их подобно маслу. Они могут быть гневными, но, когда (они) умаливаются, они тут же становятся милостивыми. /100 /
Раз я противился тебе, ты один должен быть мне прибежищем. Для тех, кто спотыкается на своих ногах, сама земля является для них опорой. /101 /
Господство над ганами стало причиной моего падения. Богатство, бесстыдство и наглость привело в конце концов к беде. /102 /
Различающий муж знает, используя разум, о беде приходящей от других, но злонравный не знает, но обретает это знание только на своем опыте. /103 /
Обретя ученость, великолепие и процветание бесстыдник становится наглым и надменным, подобно мне и никогда не сохранит своего положения на долгое время. /104 /
Для тех, кто ослеплен гордостью, причиной гордости является ученость, богатство и благородство. Только это является причиной оков благонравных людей. /105 /
Разум тех, кто не преодолевает себя, не склоняется к благому результату и следствию. Эти люди, подобно мне, - причина плохой репутации, являются изменниками - Шри (богатству и славе). /106 /
Поэтому, о лучший из мудрых, будь милостив. Положи конец моему проклятию. Святые всегда прощающие, даже по отношению к непочтительным. /107 /
Когда я окончил такие умоляющие смиренные слова, мудрец пожелал смягчиться и положить предел моему проклятию. /108 /
Галава сказал:
Когда ты поможешь царю Индрадьюмне в обретении его потерянной славы, ты достигнешь освобождения. /109 /
Так, согласно проклятию мудреца, я стал журавлем (бакой) в роду Кашьяпы. По сию пору я пребываю на горе Химачала. /110 /
В результате гхритакамбалы я обрел царство и долгую жизнь. Сейчас я имею возможность знать случившееся в прошлых жизнях и (имею) другие сиддхи. По проклятию мудреца Галавы, я принял форму журавля. О почтенный, поведано тебе все спрошенное тобой. /111 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», седьмая глава.
Глава 8 «История Пракараны»
Нарада сказал:
Выслушав слова, произнесенные журавлем Надиджангхой, царь вместе с Маркандеей чрезвычайно опечалился. /1 /
Видя страдающего царя, со слезами на глазах, мудрец, который был равно сострадателен, сказал журавлю о его (царя) сожалении. /2 /
О велико удачливая птица, вселив надежду в Индрадьюмну, я прибыл сюда вместе с ним к тебе в надежде на то, что до сих пор мы являлись долгожителями и мы могли бы знать частично Индрадьюмну, но его цель не достигнута, и он расстанется со своею жизнью, войдя в огонь, ведь он пришел в состояние разочарования и огорчения. /3 /
Он обратился ко мне, я обратился к тебе, но его желание не было удовлетворено, и я последую за ним. Я обращаюсь к тебе вместе со смертью. /4 /
Благие люди не могут терпеть, глядя на то, как тот, кому давалась надежда приходит к разочарованию. Поэтому, смерть лучше жизни. /5 /
То, что было у него на сердце, с этим он обратился ко мне, мною это было обещано ему, подразумевая в уме тебя, моего долгоживущего друга, что этот вопрос известен (тебе). /6 /
Нет смысла в моей долгой жизни, если я не был способен выполнить то, что было обещано, о друг. Теперь исполнение надежд и желаний тех, кто просит (помощи) один обман. /8 /
Если кто выполняет обещанное такой человек, (даже) будучи рабом, в селении достойнейших людей прославляется среди (всех) как в случае с Харишчандрой. Не следующий праведности не прославляется вовсе. /9 /
Митра (друг) – то же, что и снеха (любовь), это известно как саптапада (любовь после произнесения семи слов или прохождения вместе семи шагов). В чем заключена любовь, которая не чувствительна к страдающему другу? Поэтому я собираюсь развести огонь вместе (с царем) для того, чье тело прославляемо. Это правда, о друг. /10-11 /
Позволь мне уйти, о Надиджангха, о лучший из птиц, это моя последняя встреча с тобой. /12 /
Нарада сказал:
Услышав эти слова, произнесённые Маркандеей, которые были невыносимы, как удар молнии, (Надиджангха) сосредоточился на мгновение, и затем удовлетворенно сказал им. /13 /
Надиджангха сказал:
Если это так, о лучший из мудрецов, удержи твоего друга от вхождения в огонь. Есть некто, кто живет дольше, чем я. /14 /
Это филин по имени Пракаракарна, на горе Шивапарвата (Кайлас). Он должен точно знать царя Индрадьюмну. /15 /
Я сейчас отправлюсь к этой горе, обители Шивы, вместе с тобой и этим царем, для обретения цели нашего друга. /16 /
После того, как он сказал так, эти двое дважды рождённых отправились к Кайласе и увидели филина, сидящего в своем гнезде. /17 /
Он принял их с гостеприимством и почтением, и спросил у баки (журавля) о двух других. Тот сказал ему все, что они хотели. /18 /
Ты долго живешь. Если ты знаешь царя Индрадьюмну, то скажи нам, ведь известно, что-то сделанное им. Мы тогда (все трое) останемся в живых. /19 /
Будучи спрошенным так, филин опечалился, поскольку ему пришлось решать задачу друга, (и это у него не получалось). Он сказал: «Я не знаю царя Индрадьюмну. Двадцать восемь кальп прошло с тех пор, как я родился на земле, но о царе Индрадьюмне на земле не было ничего ни видно не слышно.» /20-21 /
Услыхав это, царь удивился тому, что срок его жизни был так велик. Хотя он и был расстроен, он спросил (филина) о его долгожительстве. «Если твоя жизнь так длинна, скажи, как она обретена тобою? Как ты получил это столь презренное тело филина?» /22-23 /
Пракаракарна сказал:
Слушай, о благородный, как я получил долгую жизнь. Это произошло благодаря почитанию Шивы, а этот презренный облик филина получен из-за проклятия великого мудреца. /24 /
Прежде я был брахманом, рожденным в роду Васиштхи. Я был хорошо известен (под именем) Гханта и занимался почитанием Шивы в Варанаси. /25 /
Обычно я слушал (обсуждение) Дхармы в собрании садху. Услышав (о способах почитания), я стал поклоняться Господу Шиве цельными листьями бильвы. /26 /
Ни жасмин, ни мадара, ни лотос, ни маллика, не любима так Врагом Маданы, как шри врикша (бильва). /27 /
Если один цельный лист бильвы (т.е. три вместе) кладется на голову Шивы, от этого обретается заслуга (поклонения) с сотней тысяч цветов. /28 /
Человек будет жить 100 000 лет на небесах, благодаря почитанию с верой лингама с цельным листом бильвы, приносимым им самим. /29 /
Услышав это из шастр, я стал поклонятся с верой Ишваре трижды в день с листьями бильвы, каждый из которых был гроздью из трех листьев. /30 /
По прошествии ста лет, Господь Украшенный Луной стал умилостивленным. Он явился передо мной и сказал мне величественным громовым голосом: /31 /
Ишвара сказал:
О прославленный брахман, я доволен и рад твоему поклонению с листьями бильвы. Выбирай, что пожелаешь. Я дам тебе даже то, что трудно получить. /32 /
Я чрезвычайно удовлетворяюсь и радуюсь даже одному цельному листку бильвы, а не миллиардом других (цветков). /33 /
На сказанное так Шамбху, я выбрал благословение, которое было у меня на уме: «О Господь, сделай меня бессмертным, лишенным старости.» /34 /
Тогда Господь играючи милостиво сказал мне твердо: «(да будет так!)» и исчез. Я же испытал великое счастье и радость. /35 /
Я считал себя благослвеннийшим и удовлетвореннейшим на земле. В то время жил некий брахман, рожденный в семействе Бхригу. /36 /
Добродетельный и достойный, в течении трех рождений, он был акшавит (знающий чувства), и акшарартхавит (знающий смысл букв и негибнущего т.е. ОМ). Его возлюбленной женой была целомудренная женщина по имени Сударшана. /37 /
Она была дочерью Девалы, не было ей равных на земле по красоте. Она была отмечена знаком удачи, видневшимся на лице из-за своего мужа. /38 /
От нее он произвел дочь, считавшейся не отличной от своей матери. Ей нравилось быть ребенком, и она была воплощением юности. /39 /
Отец не мог выдать свою дочь, отмеченную всеми благими качествами ни за кого. Я увидел ее в момент прохождения (взросления) от одного возраста к другому. Она была очаровательна в своих чувства и порывах пробуждавшейся в ней юности. Два возраста счастливо смешались в ее теле, как семена риса и имбиря. Все другие страсти и порывы отсутствовали в ее теле. /40-41 /
Играючи со своими подругами, она была подобна кукле чрезвычайной красоты. О брахман, глядя на изящную талию и точеную фигуру этой девушки, я подумал так: «Творец и кем создана была она отличаются.» Затем я стал объектом саттвика бхавы (внешних проявлений чувств) для вооруженного цветочным луком (Камы), играючи попавшего в меня стрелой. Я спросил ее подругу запинающимся голосом: «Чья она (дочь)?» Она ответила: «Она дочь брахмана, принадлежащего семейству Бхригу. Она еще не замужем ни за кем. Она пришла сюда играть.» /42-45 /
Чрезвычайно пораженный и удрученный Камой, вооруженным цветочным луком, выпустившим в меня поток стрел, я пришел к ее отцу – потомку семейства Бхригу. Поклонившись ему, я попросил выдать ее (за меня). /46 /
Следует знать, что я был ровня (им) по нраву и благородству, и что я искал ее раньше. Он отдал (ее) мне первый раз на словах. /47 /
Затем дочь Бхаргавы услышала, что она отдана уродливому брахману, от людей, которые рассказали ей это. Расстроенная, она сказала своей матери: «Смотри, что творится, выдавая меня такому жениху, мой отец совершил очень неподобающий поступок. Лучше я сварю ядовитый отвар и выпью его или я войду в огонь, но я никогда и ни за что не буду женой уродливого мужа.» /48-50 /
Мать успокоила свою дочь и сказала Бхаргаве с настойчивостью: «Наша дочь не должна быть отдана за уродливого мужа.» /51 /
Выслушав слова любимой жены и обратившись за советом к Дхарма шастре, он решил так: «Если придет более лучший жених, он может взять девушку, отданную (устно), но после того, как нога будет поставлена на каменную пластинку после седьмого шага, который есть завершение брачной церемонии.» Решив так, брахман выдал дочь за другого. /52-53 /
В день предшествующий настоящей свадьбе, все это было услышано мною. Мне было чрезвычайно стыдно перед друзьями. /54 /
О благородный муж, я не мог показать и виду на своем лице. Охваченный сильным вожделением, я умыкнул ее поздно ночью, когда она спала. /55 /
Я отнес ее в труднодоступное, уединенное место, совершил обряд бракосочетания по обряду гандхарвов и выполнил все, что хотелось моему сердцу. Поскольку девушке не нравилось это, я овладел ею насильно. Ее отец пришел позже утром, на другой день в сопровождении (нескольких) брахманов. Видя, что дочь потеряла невинность, Бхаргава разгневался и проклял меня, о благородный муж! /56-58 /
Бхаргава сказал:
Раз моя дочь была взята тобой в жены по обряду нишачара (движущихся в ночи, т.е. демонов), ты, о грешник надолго станешь нишачарой. /59 /
Проклятый так, я поклонился ему, пригибаясь к его стопам. «Увы, увы!» - сказал я, спотыкающимся голосом и с глазами полными слез. Затем я сказал: «Почему ты проклинаешь меня, ведь я свободен от проклятия? В действительности, твоя дочь была выдана тобой в начале за меня устно. /60-61 /
Девушка была замужем за мною. Смрити говорят, что дарение может происходить единожды, царь говорит единожды, ученый муж говорит единожды, девушка выдается (замуж) единожды. Эти три вещи происходят единожды. /62-64 /
Ты, почтенный, проклял меня напрасно. Об этом стоит задуматься. Злонравный, который, выдав свою дочь устно, позже забирает (свое обещание), отправится в ад. Это подтверждается священными писаниями. /65-66 /
Выслушав это, он пришел к выводу, что мои слова были правдой, и мысленно раскаялся. Мудрец сказал мне тогда так: /67 /
Мои слова не могут быть изменены. Ты станешь филином. О лучший из брахманов, филин также именуется нишачарой (движущийся в ночи). /68 /
Когда ты поможешь узнаванию Индрадьюмны, о брахман, к тебе вернется твой прежний облик. Так сказал он мне. /69 /
Одновременно с произнесением этих слов, я принял облик филина. Прошло много дней, равных 28 дням Брахмы. /70 /
Прежде я получил очень долгую жизнь, почитая листьями бильвы Господа, Украшенного Луной, но теперь по проклятию мудреца эта моя презренная форма нишачары (филина) пребывает на горе Кайласа. /71 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», восьмая глава, именуемая «История Пракараны».
Глава 9 «История стервятника»
Филин сказал:
Итак, поведано все, связанное с моим предыдущим рождением: форма, причина долгой жизни и рождение филином. Сказав это тому, кто имел такое же имя как у Индры (Индрадьюмне), он остановился. Журавль Надиджангха, который был огорчен, сказал такие слова своему другу. /1-2 /
Надиджангха сказал:
Цель, ради которой мы все пришли, о высоко разумный, нами не достигнута, поэтому придется произойти тому, что все трое из нас умрут. /3 /
Если Индрадьюмна не будет узнан и известен, о почтенный, он пожелает умереть, следуя за ним (умрет) Маркандея, и конечно, я (пожелаю умереть) вслед за ними. /4 /
Никчемна жизнь бездушного, злоумного, который ожидает смерти друга, когда дело (его) друга не завершено. /5 /
Поэтому, о птица, я последую за этими двумя, которые погибнут. Я покидаю тебя, это мой последний поклон и объятие. /6 /
Не выполнив обещанного другу или гостю, который надеется на тебя, есть ли желание жить, не чувствуя стыда? /7 /
Поэтому я войду без сомнения в огонь, с этими двумя. Я покину тебя. Поднеси мне воды поминовения, без привязанности. /8 /
Когда Надиджангха сказал так, филин успокоился, и сказал такие слова, сладким нектарным, запинающимся голосом со слезами на глазах. /9 /
Улука сказал:
Если ты умрешь, когда я, твой друг останусь жить, разве мое сердце примет дальше (такую дружбу)? /10 /
Есть великая возможность избежать этого. У меня есть друг на горе Гандхамадана, этот друг дорог мне, как жизнь. Это стервятник, живущий дольше меня. /11 /
Он узнает царя Индрадьюмну. Сказав так, филин выступил вперед и остался там, а царь, Маркандея и журавль отправились к Гандхамадане. /12-13а /
Увидев своего друга, пришедшего и севшего перед ним, стервятник (сошел) со своего гнезда. Чрезвычайно обрадованный, он подошел ко всем им. Выказав знаки гостеприимства и почтения, предложив сидение и пищу, царь стервятников спросил филина о причине (его посещения). /13в-15а /
Тот ответил: этот журавль – мой друг, мудрец – его друг, третий – друг мудреца. Он желает разрешить свой вопрос. Он будет жить, если кто-то узнает и вспомнит царя Индрадьюмну, не иначе. /15в-16 /
(Иначе) он войдет в огонь, и сделает (так), но я запретил ему, поскольку я знаю, что долго живешь (и должен знать его). Если ты знаешь его, скажи нам, сохрани жизнь нам четырем. Спасая нас, обрети благую славу и избавление от грехов. /17-18 /
Стервятник сказал:
С моего рождения, о Филин, прошло 56 кальп, но о царе Индрадьюмне не было ничего не видно ни слышно. /19 /
Индрадьюмна застыл в изумлении, услышав это. Несмотря на то, что он был расстроен, он спросил птицу о причине его долголетия. /20 /
Стервятник сказал:
Слушай, о почтенный, в прошлом я был рожден обезьяной и был неусидчив. Однажды, следуя порядку времен года, наступила весна. /21 /
На четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра, пришедшее на созвездие хаста, и йогу пришедшую на харшану, в храме Шивы отмечался праздник даманака. Посреди леса (в храме) именуемом Джагадйогешвара, перед Владыкой богов, Источником мира. /22-23 /
Там был установлен золотой Лингам на золотых качелях. Ночью я взобрался на них и стал раскачивать и вращать их длительное время, следуя своему неуемному нраву. На утро люди, придя, поклонятся, увидели обезьяну, на качелях. Они побили меня палками и дубинками. Я умер, находясь на качелях в храме Шивы, и умер мгновенно, как от удара грома. Благодаря величию качелей Шивы, я родился вновь в царском дворце. /24-27 /
Я был известен (под именем) Кишадхваджа, сыном владыки Каши. Я имел способность помнить предыдущую жизнь. Я унаследовал царство, власть и удачу. Я справлял праздник даманака, любимый всеми на земле, в месяце Чайтра. Тот, кто раскачивает Шиву, находящегося на доле (качелях) у того все неудачи исчезают, а заслуги приходят, о почтенный. Я принял Шивадикшу, и был посвящен во все обряды шивачарьями. Получив (посвящение) во все обряды из Агам, вплоть до нирваха дикши, я освободился от оков (пашу паша). /28-31 /
С умом, устремленным во внутрь, я удовлетворил Владыку богов, Супруга Умы, Хранителя мира, причину разрушения всех несчастий. /32 /
Я посвятил всю деятельность ума совершению отречения (вайрагьи), я поизносил удгитха мантр и созерцал ее смысл, я размышлял восьмым чувством (адбхута т.е. изумлением). /33 /
Узнав, что я стал лишен препятствий, благодаря пранидхане (преданности) и глубоко укоренившейся практике, Хара стал удовлетворенным и сказал: /34 /
Ишвара сказал:
О Кушадхваджа! Я удовлетворен, выбери благословение, какое пожелаешь. Никто более не был так стоек в (духовной) практике на всей земле (как ты). /35 /
Услышав это, я ответил Шамбху: «Да буду я твоим ганой в теле», Господь сказал: «Да будет так». /36 /
Затем он взял меня на Кайласу и наделил воздушной колесницей, усыпанной драгоценными камнями. Эта божественная воздушная колесница (вимана) была украшена божественным орнаментом. /37 /
Сидя в ней, и радуясь, я парил на ней (повсюду) вокруг. Через некоторое время, когда подул на гору благородный южный ветер, я сидел у окна (виманы) и увидел дочь мудреца. Огонь любви вспыхнул во мне. /38-39 /
О, почтенный, я увидел дочь мудреца Агнивешйи, стоящую в воде по пояс без одежды. Она была на пороге юности, смуглой (шьяма), со стройной талией, газелеокой, широкобедрой, ее вещи были разложены на ветках деревьев. Ее груди были высокими, тесно примыкающими одна к другой. Красота ее тела постепенно расцветала, ее лицо было подобно распустившемуся лотосу. Описать сообразно ее могли только хорошие ученые (пандиты) согласно их разуму, а не ее завораживающей природе. Ее взгляд был подобен потоку стрел. Казалось, сам Смара занял ее тело и поражал меня этими стрелами. Она вольготно играла со своими подружками, преданными ей. Охваченный любовью, я сошел с воздушной колесницы и похитил ее. /40-44 /
О почтенный, схваченная мной, и увлекаемая в воздушную колесницу, она громко и долго кричала: «отец, отец!» /45 /
Ее подруги были очень испуганы, они прибежали к мудрецу и сказали: твоя дочь похищена кем-то на вимане, она кричит, спаси ее. /46-47а /
Услышав слова, этих (девушек толпящихся) вокруг, почтенный мудрец Агнивешья, кладезь аскезы, мгновенно поднялся за нею в небо. Остановись, остановись, сказал он мне прекратил мое движение силой своей аскезы. Затем разгневанный мудрец сказал мне такие невыносимые слова. /47в-49а /
Агнивешья сказал:
Моя дочь была унесена тобой силой, словно кусок плоти, уносимый в небо стервятником. Так стань же немедленно стервятником! Моя дочь, целомудренная девушка была похищена тобой против воли. О негодный, получи же результат этого. /49в-51а /
Услышав это, я пришел в ужас. Я склонил лицо в стыде. Я поклонился стопам мудреца и обнял их, громко сожалея. /51в-52а /
(Я сказал так): она не была бы похищена мной, знай я, (что она подвижница). До этого она не возмущалась, о подвижник, будь милостив, возьми назад свое проклятие. Воистину, подвижник прощают тех, кто склоняется (к ним). Они милосердны. Будь милостив, не дай мне превратится в стервятника. /52в-54а /
Когда я умолял его и клялся ему, великий мудрец смягчился и сказал: Мои слова не могут быть не правдой. Но когда ты поможешь узнать царя Индрадьюмну, ты освободишься от проклятия. /54в-56 /
Сказав так, мудрец забрал с собой свою дочь, чья скромность не была нарушена и отправился в свою обитель. Я же стал стервятником. /57 /
Вот почтенный, тебе поведано все. Мое рождение в царской обители произошло из-за качания Ишвары во время праздника даманака, поэтому я стал приближенным Шивы и (позже) превратился в стервятника из-за проклятия Агнивешьи. /58 /
Такова в «Сканда-пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», девятая глава, именуемая «История стервятника».
Глава 10 «Восстановление славы Индрадьюмны»
Нарада сказал:
Услышав слова стервятника, Индрадьюмна расстроился. С печалью и удивлением он покинул его и приготовился к своей смерти. /1 /
Видя его желание умереть вместе с филином и другими, и подумав относительно своей долгой жизни, (стервятник) сказал: /2 /
Не делай этого. Выслушай мои слова, о почтенный. Есть некто, живущий дольше, чем я. Он, конечно же, знает то, что желанно тебе. /3 /
В озере Манаса есть черепаха, известная под именем Мантхарака. Нет ничего неизвестного для нее. Ступайте, мы вместе отправимся туда. /4 /
Царь, мудрец, стервятник и журавль вместе с филином обрадовались. С желанием увидеть черепаху, они двинулись в путь. /5 /
Черепаха сидела на берегу озера. Увидев их издалека, она испугалась и быстро нырнула под воду. /6 /
Филин рассмеялся и сказал ей такие слова: Зачем исчезаешь ты, о черепаха? Зачем отворачиваешь лицо свое от своих гостей? /7 /
Агни является господином брахмана, брахман (является господином) всех каст, любовник женщины, отец господин сыну, гость господин надо всеми. /8 /
Почему ты пренебрегаешь всеми (правилами) гостеприимства, пренебрегая этой великой возможностью? Почему ты берешь на себя грехи всех? Скажи, о черепаха, ответь сейчас же! /9 /
Черепаха сказала:
Я долго живу и знаю, как совершать обряд гостеприимства. Я знаю, что к почтенным гостям должно быть обращение как к святыне. /10 /
Есть великая (и важная) причина поступать (мне) так, я скажу ее вам. Все эти дни, я никогда не избегала ни одного гостя. Я совершала ритуал гостеприимства всем, но я боюсь этого царя Индрадьюмну, который честен и простодушен и который пятый среди вас. В прошлом, этот царь совершал жертвоприношение в городе, именуемом Раучака. Во время этого жертвоприношения, моя спина (панцирь) была обожжена огнем жертвенным огнем, и рана не зажила до сих пор. Я боюсь, что однажды он снова опалит меня здесь, на земле, посредством силы выжимания (сомы). Под конец этой речи черепахи, о лучший из потомков Куру, с неба посыпались цветы и появились небесные танцовщицы. Когда слава царя была обнаружена, заиграли божественные музыкальные инструменты. /11-16 /
Они чрезвычайно изумились, увидев небесную колесницу, опустившуюся перед ними, предназначенную для Индрадьюмны, и управляемую посланцем богов. /17 /
Суры (боги) и брахманы поднесли ему благословения. Крики славословия были слышны с небес. /18 /
Затем посланец богов, остановив воздушную колесницу, сказал Индрадьюмне так, чтобы было слышно небожителям. /19 /
Посланник богов сказал:
Твоя безупречная слава восстановлена, о царь, во всех трех мирах. Теперь садись на эту небесную колесницу. /20 /
Соблаговоли отравится в мир Брахмы и остаться там на целую кальпу. Я послан за тобой, чтобы доставить тебя. /21 /
(Даже) если у человека имеется неограниченное количество заслуг, он будет пребывать на небесах до тех пор, пока его слава распространяется по земле. Для достижения обители богов Дхармашастрами предписаны ритуалы бурта: строительство прудов, садов и колодцев. /22-23 /
Индрадюмна сказал:
Это мои друзья: Маркандея, Журавль, Филин, Стервятник и Черепаха. Их сила явилась причиной моей удачи. /24 /
Поэтому, если они отправятся в мир Брахмы со мною во главе, я пойду в мир Брахмы, не иначе. /25 /
Тот, кто действует ради других вне зависимости от действий и последствий, именуется мудрыми (истинным) другом. /26 /
Тот, кто поступает ради себя, всего лишь носитель жизненного воздуха (асундхара). В то время как (для него) естественна смерть, жизнь есть ошибка. /27 /
Величайшим обретением для всех живых существ является любовь и дружба ко всем живым существам. Негодяи, развратники, не исполняющие своих обещаний, непочтительные к старшим и те, кто являются причиной гибели друзей, все они грешники и попадают в ад, но эти пятеро (готовые) умереть за другого, являются праведниками. Восстановление моей чести и славы произошло благодаря усилиям этих благородных душ. Если они отправятся со мной на небеса, я отправлюсь туда также, не иначе. /28-30 /
Посланник богов сказал:
Все они являются ганами Хары. Они были прокляты и пали, придя на землю, по окончании их проклятия, о царь, они возвратятся к Шиве. Оставь их, о царь, и ступай со мной один. Они не покинут Махешвару, небесные удовольствия не привлекают их. /31-32 /
Индрадьюмна сказал:
Если это так, то ступай, о посланник, я не пойду на небеса. /33 /
Я сам попытаюсь стать ганой. Небеса и небесные удовольствия порицаются из-за различных несовершенств, таких как нечистота, и полны разрушения и прочего. /34 /
Поэтому, я не желаю небесных удовольствий, согласно Ведам. Тот, кто пребывает там, снова падет. Страх перед этим не исчезает в его уме. Я не желаю небес, с которых человек непременно упадет. Даже когда у меня была заслуга, я был сброшен Четырехликим (Брахмой) из его мира. Я был опозорен, как я могу вернутся к нему? Сказав так посланцу, царь спросил черепаху о причине его столь долгой жизни и также посланник стал слушать с интересом. «О черепаха, как ты обрела столь долгую жизнь? Ты мой друг и товарищ, ты мой покровитель, который вернул мою славу». /35-39 /
Черепаха сказала:
Слушай о царь, божественное повествование, слушание которого разрушает все грехи. История эта нектарна и связана с величием Шивы. Человек, который внимательно слушает эту историю, о царь, станет избавившимся от всех грехов. Обретя милость Шамбху, он обретет продолжительность жизни и рождение как (та) черепаха. /40-41 /
Такова в «Сканда пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика-кханде», десятая глава, именуемая «Восстановление славы Индрадьюмны».

