Махабхагавата-пурана Том 2

Глава 65. Нисхождение Вишну в образе карлика

Шри-Махадева сказал:

Царь Бали, сын Вирочаны, повелитель сонмов дайтьев,

Следующий дхарме, отобрал у Царя богов [власть] над троемирьем. (1)

Тогда матерь богов Адити, опечаленная тем,

Что ее сын утратил царство, стала умолять Вишну, владыку троемирья. (2)

Благосклонный Бхагаван воочию явился

И промолвил: «О матерь богов, избери то, что ты желаешь,

И я с великой радостью дам тебе это, суровою аскезою довольный. (3)

Адити сказала:

Если, будучи благосклонным, дар ты мне преподнести [желаешь],

То отбери у Бали власть и ее Индре возврати. (4)

Шри-Бхагаван сказал:

Сын Вайрочаны не может быть мною убит, происходящий из рода Прахлады

Мой почитатель, следующий дхарме, славный и прославленный в мирах. (5)

Поэтому, в облике карлика родившись из твоего [лона] от [семени] Кашьяпы

И посредством обманной просьбы троемирье отобрав,

Его я Васаве, твоему сыну, верну, о Адити, определенно. (6)

Шри-Махадева сказал:

Преподнеся ей такой дар, Бхагаван Пурушоттама,

Вишну, владыка владык всех миров, исчез немедля. (7)

Затем Вишну в чрево матери богов вошел,

Желая после рожденья отобрать царство у владыки дайтьев. (8)

[Адити] дала жизнь сыну-карлику, прекрасному обличьем,

Отмеченному всеми благими признаками, с чарующим лотосом-лицом. (9)

Однажды Джанардана в обличье брахмана вместе с брахманами

Явился к великому духом Бали, следующему дхарме. (10)

Он попросил Бали столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами.

Услышав это, удивился царь: «Отчего ты, о брахман, столь мало просишь? (11)

Почему двипу или варшу или деревню или хоть полдеревни

Не просишь ты, о брахман, без сомненья, я бы их дал тебе. (12)

Столь малое пожалованье, о брахманский сын, дарителя лишает славы,

Поэтому у меня душа не лежит к тому, чтоб тебе столь малое даровать. (13)

Благословенный Карлик сказал:

Отчего беспокоишься ты, о великий царь? Что я желаю от тебя,

То и дай, и позор на тебя не ляжет. (14)

Дарованием мне земли в три шага славную заслугу

Ты обретешь, о великий царь, с которой ни в прошлом, ни в будущем никакая другая не сравнится. (15)

Шри-Махадева сказал:

Выслушав слова того карлика, великого духом,

Придворные обратили речь к Бали, великому царю, следующему дхарме. (16)

Придворные сказали:

О чем просит сын брахмана, то ему и дай.

Дар, что у принимающего радость вызывает, сулит заслугу и увеличенье славы. (17)

Шри-Махадева сказал:

Выслушав их слова, царь держал [в руках] зерна сезама и [траву] куша,

Чтобы отдать тому брахману столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами. (18)

Тем временем наставник дайтьев ему молвил:

«Мгновенье обожди, о великий царь, и слову внемли моему. (19)

Это не сын брахмана, но Джанардана в брахманском обличье.

Посредством колдовства в карлика обратившись, он в твое присутствие явился. (20)

То, что он просит в три шага

Землю, то для дела Индры несомненно, знай, о государь. (21)

Если ты ему отмеряемую тремя шагами

Землю дашь, в таком случае [власть] над тремя мирами

Отберет этот карлик, чтобы Индре возвратить. (22)

Бали сказал:

Вишну – мое родовое божество, так как же троемирье, о наставник,

Он отдаст Индре, у меня забрав обманом? (23)

Бхригу сказал:

Нет такого ужасного деянья, чтоб Вишну

Ради дела богов не совершил, о великий царь. (24)

Ныне тот Бхагаван, из утробы Адити рожденный,

Посредством колдовства в карлика обратившись, у тебя выпрашивает землю. (25)

Поэтому, о государь, ты ему землю не давай,

Если власть над тремя мирами желаешь сохранить, о многомудрый. (26)

Бали сказал:

«Я дам», – так обещав, как же, о наставник, я слово не сдержу.

И как же я отдам землю, если в обманном обличье он пришел? (27)

Шри-Махадева сказал:

Выслушав слова царя, чтимый данавами Шукра

Снова стал удерживать [Бали] от дарения земли. (28)

Столкнувшись с этим, тот благочестивец молчал [некоторое время], о многомудрый,

А затем, приняв решенье дать, к наставнику речь обратил. (29)

Бали сказал:

О наставник, если сам Вишну, ложное обличье карлика приняв,

У меня троемирье просит, что может быть лучше для меня? (30)

Какой бы дар человек не преподносил ему на радость,

То он обретает безграничную заслугу. (31)

Тому Вишну в облике карлика-брахмана

Я пожалую троемирье, что может быть лучше для меня? (32)

Лишь глупец не совершит деянья на радость Вишну,

Кто же совершает, тот не падает, о наставник. (33)

Поэтому Вишну в облике карлика-брахмана

Землю, что можно отмерить тремя шагами, я отдам, желая ему доставить радость. (34)

Молвив такие слова наставнику, царь, желая доставить радость Вишну,

Землю, что можно отмерить тремя шагами, отдал ему, высшему духом. (35)

Произнеся: «Свасти!», [бывший в обличье] карлика, о лучший средь мудрецов,

Вишну, владыка мирозданья, обратился во вездесущего Трипаду. (36)

Его одна стопа, о дорогой, брахманду расщепила,

И он вверх по брахманде пошел, тогда его стопы-лотосы (37)

Водою из камандалу омыл Владыка созданий.

Так в облике воды Ганга, стоп Вишну достигнув,

На них стала пребывать, очищающая ото всех грехов. (38)

Вишну сказал царю Бали, следующему дхарме,

Словно нанося оскорбление прикосновеньем одной стопы к его голове: (39)

«О дорогой, пусть отобранное у тебя троемирье ныне пребудет

Во власти Шакры, в то время как ты вместе с данавами ступай в подземный мир. (40)

Тем не менее положение Царя богов в эпоху восьмого Ману будет [твоим].

Тогда власть над троемирьем снова ты обретешь, без сомненья». (41)

Выслушав слова Вишну, вместе со всеми асурами Бали

Отправился в подземный мир, Вишну поклонившись, о многомудрый. (42)

А Владыка миров, Повелитель Тридесяти удалился на Вайкунтху,

Ганга же, очищающая мирозданье, осталась на его стопах. (43)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается шестьдесят пятая глава, называющаяся «Нисхождение Вишну в облике Карлика».

Глава 66. Бхагиратха возносит молитвы Вишну и Ганге

Махадева сказал:

Так, Творец, зная, что Ганга достигла тела Хари,

И видя, что камандалу пуст, о лучший среди муни, (1)

Мгновенье поразмыслил, чтимый Тридесятью:

«Эта Ганга в текучем состоянье, труднодоступная в трех мирах, (2)

Наисвятейшая, благая, в моем камандалу пребывала.

Достигнув стоп-лотосов Вишну, она там осталась недвижимо. (3)

Ныне она сама, будучи рекой, небеса, мир смертных и подземный мир

Очищая, она достигнет совершенного устья. (4)

Поэтому я силою подвижничества тотчас же богиню Гангу, владычицу богов,

Снова со стоп-лотосов Вишну заставлю течь». (5)

Творец, приняв такое решение и отправившись в Вайкунтху,

Стал умолять Гангу, пребывающую на теле Вишну, о мудрец. (6)

После того как он долго упрашивал ее, Ганга, очищающая троемирье,

Воочию явилась и молвила такое слово. (7)

Ганга сказала:

На теле Хари я, о брахман, буду оставаться некоторое время,

А затем в текучем состоянье со стоп-лотосов Вишну

Снизойдя, буду очищать троемирье, без сомненья. (8)

Восхваляемая неизмеримо мощным царем Бхагиратхой

И прозванная Бхагиратхи, я снизойду на землю. (9)

Спася предков Бхагиратхи и достигнув общества сиддхов,

Я войду в подземный мир ради спасения миров. (10)

Брахма сказал:

Благодаря оку мудрости мне ведомо, о лучшая средь богов,

Что ты увеличишь славу царя Бхагиратхи. (11)

О том я тебя просил, о супруга Шивы,

Чтобы, снова снизойдя, ты троемирье оросила. (12)

Шри-Махадева сказал:

Затем Бхагавати Ганга немедля сама исчезла,

Брахма же в свою обитель удалился, Прародитель всех миров. (13)

Чтобы Гангу, в текучем состоянье пребывающую на теле Вишну, на землю

Низвести по наставленью гуру, предков, силою проклятия (14)

Великопламенного Индры средь мудрецов Капилы обращенных в пепел,

Желающий спасти, тот великий духом царь, в роду Сагары рожденный (15)

Бхагиратха Высшему духу, Вишну, владыке владык мирозданья,

Долгое время совершал поклоненье усердно, о лучший среди муни. (16)

Затем благословенный Высший дух, Бхагаван Пурушоттама,

Воочию явился царю, чистому душою. (17)

Узрев того властелина миров, с раковиной, диском и палицей в руках,

Облаченного в желтые одежды, восседающего на супарне, украшенного гирляндой из лесных цветов, (18)

Владыка земли совершил поклон, упав на землю словно палка, и гимн вознес. (19)

Бхагиратха сказал:

О очищающий троемирье, тот, чьи стопы вселенная чтит, о Владыка всего, о хранитель мирозданья, о главный средь мужей великих,

О Нараяна, о Ачьюта, о Хари, о Недруг Мадху и Кайтабхи, о Вишну, будь милостив, о Высший владыка, поклонение тебе да будет! (20)

О единственная причина вселенной, о древний, о опора мира, о отмеченный заботой о Шри, о Господь, о Мадхусудана,

О Говинда, о Вамана, о Джанардана, о всюдуликий, о Вишну, будь милостив, о Высший владыка, поклонение тебе да будет! (21)

О обладатель безграничной мощи, о наполняющий мир, о Васудева, о губитель дайтьев и Антаки, о рассеивающий страхи, о любимый, о полный,

О чуждый тревог, о Мадхава, о Держащий землю, о прекрасный обликом, о Вишну, будь милостив, о Высший владыка, поклонение тебе да будет! (22)

О Супруг Лакшми, о Повелитель богов, о единственный владыка мира, о единственное прибежище майи, о исполненный милосердья, о Кешава, о Властитель,

О исполненный блаженства, о лотосоокий, о обладатель чистого знанья, о Супруг Речи, о защитник вселенной, я всегда пред тобою склоняюсь. (23)

Поклонение тебе, всюдуликому, неизмеримо пламенному Вишну,

Имеющему природу бытия, сознанья и блаженства, владетелю чистого знанья – поклоненье! (24)

Ныне мое не напрасно рожденье, ныне мой не напрасен подвиг,

Поскольку я своими очами вижу того, кто даже взору богов недоступен. (25)

Шри-Махадева сказал:

Восхваленный этими словами гимна Владыка мира

Молвил тигру средь царей, сокрушителю недругов Бхагиратхе. (26)

Шри-Бхагаван сказал:

Что желаешь ты, о царь, дар нынче избери!

Благодаря твоей любви с радостью его преподнесу. (27)

Вследствие проклятия брахмана мои предки, обратившись в пепел, о господин,

Паденье пережили, ради их спасенья (28)

Очищающие воды Ганги на землю снизвести желаю я. (29)

Она, твоего достигнув тела, пребывает там, очищающая троемирье,

[Прежде] жившая в камандалу Брахмы, Высшего духа. (30)

Если ты отдашь ту Гангу, избравшую обиталищем твое собственное тело,

Тогда все мои предки обретут высшее положенье. (31)

Это [дар], о Джаганнатха, я желаю

От тебя всей душою, о, Боже, являющий милосердие к склонившимся [пред тобою]. (32)

Шри-Бхагаван сказал:

О дорогой, сама Ганга в текучем состоянье отправится на землю,

С моего тела снизойдя, и предков твоих спасет. (33)

Ты ее, высокочтимую, труднодоступную даже для богов,

Умоляй, о великий царь, а также Шамбху, Владыку мира,

Тогда все желанное сбудется, о Бхагиратха. (34)

Шри-Махадева сказал:

Такой дар ему преподнеся, Бхагаван Пуршоттама

Исчез, о лучший среди муни, на глазах у того царя. (35)

Тот великий царь отправился на северный пик Гималаев

И Ганге поклонялся усердно, о наивысший средь мудрецов. (36)

После того как он много тысяч лет аскезе предавался,

Благосклонной стала Ганга, шакти Шивы. С улыбкой на лице (37)

Она предстала взору царя, обуздавшего ум

И сказала: «О царь, выбери себе желанный дар». (38)

Бхагиратха сказал:

О Матерь, если ты ко мне благосклонна, о супруга Шивы,

Тогда из стоп-лотосов Хари снизойдя на землю, (39)

Ее чистой сделай и, войдя в пещеру,

Спаси моих предков, мудрецом обращенных в пепел. (40)

Если ты спасешь моих предков, о восхваляемая Тридесятью,

То я достигну цели, таково мое желание благое. (41)

Ганга сказала:

Да будет так, о великий царь, я из стоп-лотосов Вишну

Снизойду и спасу твоих самых отдаленных предков. (42)

Оттого что тобой упрашиваемая, я, из стоп-лотосов Вишну появившись,

Снизойду на землю, то стану дочерью [твоей]. (43)

Поэтому в этом мире я буду известна под именем Бхагиратхи.

Ты же ступай и умилостиви Шамбху, Господа миров. (44)

Он – мой возлюбленный супруг, и я покорна его воле,

Вот почему без его позволенья идти я не могу, о господин. (45)

После того как Шанкара исполнится благосклонности к тебе, о царь,

Взойдя на вершину Меру, в раковину, издающую звук подобно грому, (46)

Ты подуешь, о царь, из стоп-лотосов Вишну

Изойдя и стремительно пронзив брахманду,

Следуя тебе, я низведу на землю свои воды. (47)

Войдя в пещеру, я спасу твоих предков,

Я отправлюсь в подземный мир, увеличивая твою славу. (48)

Шри-Махадева сказал:

Молвив такие слова, та супруга Шанкары, Бхагавати Ганга

На глазах у того царя в мгновение исчезла. (49)

А царь Бхагиратха, увеличивающий славу предков

Посчитал себя достигшим цели лицезреньем Ганги. (50)

По повелению Ганги тот праведный царь Бхагиратха

Отправился к [Кайласе], лучшей из гор, и Махеше возносил мольбы, (51)

Обходясь без пищи, сотню лет, собой владея, о многомудрый.

Затем благосклонный Владыка богов, Шанкара, вечный Властелин,

Пятиликий, Быкознаменный, явился его взору. (52)

Видя его, блистающего, как серебро, Пятиликого, держащего трезубец,

Облаченного в шкуру тигра, с головой, украшенной косицей, (53)

Все тело которого было умащено пеплом, Синешеего, с улыбкой на лице,

Того, кому украшеньями служили Индры среди змей, венчанного прекрасным полумесяцем, (54)

Царь совершил пред ним поклон, упав на землю словно палка. Произнесением одной тысячи восьми имен

Он восхвалял Владыку богов, полного, наилучшего средь всех богов. (55)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается шестьдесят шестая глава, называющая «Бхагиратха возносит молитвы Вишну и Ганге».

Глава 67. Бхагиратха возносит молитвы Шиве

Бхагиратха сказал:

Ом, поклонение тебе, Супруг Парвати, Бог богов, выше высшего [стоящий],

Непоколебимый, безгрешный, Пятиликий, с грозным взором и блестящими очами, (1)

Носящий шкуру тигра, бесконечный, чуждый пределов,

Пятиликий, великоблагостный, исполненный великого знанья, Господь, (2)

Неодолимый, чрезвычайно страшный, Владыка вселенной, Высший повелитель,

Душа мирозданья, Предводитель бхутов, опора всех [существ], Повелитель мира, (3)

Помогающий всем [существам], единственное вместилище мира, обитель обителей вселенной, поклонение тебе да будет! (4)

О Шарва, всеведущий, неведенья чуждый, лучший средь богов,

Восхваляемый и воспеваемый богами, Царь богов и лучший средь богов. (5)

Чтимый и созерцаемый богами, владыка богов и их губитель,

Уничтожающий недругов богов, первый средь богов, тебе да будет поклоненье, поклоненье! (6)

Ты чистый, владетель чистого знанья, чистый душою, миров властитель,

Шамбху, саморожденный, очень грозный, творящий жестокие деянья, со свирепым взором, (7)

Обладающий огромной мощью, страшный убивец, пугающего облика владетель,

Угракантха, Шива, всем несущий мир, (8)

Преподносящий все блага, благая опора, губитель недругов,

Дарующий благо, творящий благо, уносящий благо, владыка блага, (9)

Обладающий детством ребенка, с рыжевато-коричневыми волосами, носящий косицу,

Держатель Ганги, Капардин, блистающий множеством косиц [на голове], (10)

Носящий косицу, чтимый носящими косицу, податель всего, с взволнованными мыслями,

С взъерошенными волосами, безумец, владыка тех, кто безумцами зовется, (11)

С сумасшедшим взором, с тремя грозными очами, страшно глядящий,

С множеством очей, с двумя очами, с рдяными очами, с прекрасными очами, (12)

С продолговатыми очами, с красновато-карими очами, с искрящимся взором, с милым взором,

Тот, кому очами служат Луна, Огонь и Солнце, исполненный мощи, (13)

Лотосоокий, с очами точно лотос, тот, чьи очи напоминают темно-синий лотос,

Отмеченный благими признаками, держащий в руке трезубец, носящий капалу, кареглазый, (14)

Вращающий очами, плут, облаченный в шкуру тигра,

С прекрасной шеей, зовущийся синешеим, с шеей синего цвета, с великолепной шеей, (15)

С Луной на темени, носящий Луну, Венчанный Луною, держатель Луны,

Возлюбленный Луны, блистающий лунным светом, тот, чьи волосы отмечены Луною, (16)

С Луной на голове, герой, податель даров, прекрасноокий,

Сияющий, как осенняя Луна, тот, кто подобно Луне осенью сверкает, (17)

Испускающий свет, как мириады солнц, луноликий, с Луною на макушке,

Принимающий восемь образов, имеющий величественный облик, грозный обликом, ужасный, (18)

Внушающий страх, спасающий от страха, уносящий страх прочь, покинутый страхом,

Чуждый существам, чтимый существами, душа существ, источник проявления существ, (19)

Носящий набедренную повязку, дурно одетый, обнаженный, Супруг женщины,

Ужасный, наделяющий славой, врач, юный, губитель Камы. (20)

Славный, держащий копье, принявший калакуту,

Имеющий природу калакуты, светоч мантр кулы, (21)

Имеющий природу калы и каштхи, забавляющийся в Каши, с искривленным лицом,

Обитающий в огромном лесу, увеличивающий радость Кали, (22)

Держатель Кали, странствующий по своему желанью, увеличивающий славу кулы,

Гора страсти, лучший средь страстных мужчин, лучник, ослепленный вожделеньем, (23)

С нежным взором, блистающий, точно злато, с телом, сверкающим, точно злато, Терзаемый желаньем, со звенящими на ногах колокольчиками, с искривленными бровями, (24)

Отец Картикеи, тот, кому украшеньем служат звуки кукушек,

Вооруженный кхатвангой, меченосец, Гириша, владыка небес, (25)

Надзирающий за ганами, носящий щит, карлик, еще меньше, чем карлик, движущийся по воздуху,

Восседающий на птице, чтимый птицами, странствующий в небесах, повелитель странствующих в небесах, (26)

Дарующий способность странствовать в небесах, владыка земли, губитель летающих в небе,

Владыка ганов, отец ганов, наилучший царь ганов, (27)

Гуру, больше, чем гуру, Супруг Ганги, гневный,

Любящий пение, наслаждающийся пением, надежно сокрытый, предводитель множества пастухов, (28)

Восседающий на быке, господин мирозданья, хозяин коров, воплощенный в коровах,

Дарующий коров, держатель коров, имеющий быка сиденьем, (29)

Владыка пастушек, отец гуру, пребывающий в сердце, сокровенный,

Восседающий на слоне, имеющий морду слона, носящий шкуру слона, рожденный прежде, (30)

Надзирающий за грахами, имеющий сонм грахов, истребляющий порочных грахов,

Предстающий в образе пения, занятый пением, свирепый, опьяненный пением, (31)

Обезумевший от пения, добродетельный, тайный, вместилище сонма добродетелей, добродетель,

С сокрытым разумом, с сокрытым обличьем, украшенный сокрытыми стопами, (32)

Хранимый, живущий в Голоке, добродетельный, из добродетельных лучший,

Хара, с очами светло-желтого цвета, смерть, победитель смерти, Хари, (33)

Вкушающий хавью, тот, кому поклоняется Хари, хавья, лучший средь тех, кто хавью вкушает,

Не ведающий начала, начало вселенной, податель даров сыновьям Адити, (34)

Обладающий безграничной мощью в мире, уносящий грехи существ,

Владыка певцов, исполненный добрых качеств, обладающий качествами и не имеющий их, добродетельный, (35)

Радующийся добродетелям, лучший из добродетелей, возлюбленный Дочери гор,

Супруг Гаури, богатый добродетелями, восседающий на лучшем средь быков, (36)

Имеющий сиденьем лотос, лотосоокий, радующийся лотосу, лотосный,

В одежде из лотосов, тот, чьи руки подобны лотосам, восседающий на лотосе, имеющий стопы-лотосы, (37)

Больше всего любящий лотосы, живущий в лотосе, озаряющий лотосы,

Обитающий в зарослях лотосов, поедающий заросли лотосов, (38)

Находящийся в зарослях лотосов, избравший своим местопребыванием заросли лотосов, заставляющий цвести очи-лотосы на расцветшем лице. (39)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается шестьдесят седьмая глава, называющая «Бхагиратха возносит молитвы Шиве».

Глава 68. Ганга исходит из стоп Вишну

Шри-Махадева сказал:

Затем благочестивый царь в месяц джьештха, в благоприятный день

Светлой половины, во вторник, когда [Луна в созвездии] Хаста, о многомудрый, (1)

Взошел на божественную колесницу, в громкозвучную раковину дуя.

Стоя на колеснице, он, мощнодланный, сиял, (2)

Словно полуденное Солнце, неизмеримым блеском.

Украшенный всеми драгоценностями, со сверкающей диадемой на голове, (3)

Яростный, темнокожий, облаченный в красивые одежды, с зардевшимися очами,

Царь-мудрец, лучший средь царей, с благосклонностью на лотосе-лице, (4)

Носящий воронье перо, счастливый, отмеченный царским знаком и могучий.

Украшенная разнообразными самоцветами колесница, испускающая яркое сиянье, (5)

Огромная словно пик Меру, блистала красотою. (6)

С разноцветными флагами и знаменами, с конями, расцвеченными златом,

Была та царская колесница, расцвеченная златом. (7)

Тем временем Земля, зная, что тот наилучший средь царей

Собирается Гангу низвести на землю, в божественном облике явилась. (8)

Она, склонившись перед Бхагиратхой, праведным царем,

Обратила к нему чарующую речь, о тигр средь мудрецов. (9)

Земля сказала:

О царь, великий духом, властитель над землею, ты воочию Дхарма.

Я знаю: чтобы спасти предков, рожденных в Сагары роду, (10)

Наисвятейшую, благую Гангу, покоящуюся на теле Вишну,

Ты собираешься низвести туда, где сыновья Сагары в образе пепла пребывают. (11)

Поэтому я прошу, так, чтобы с четырех направлений, о царь,

Четырьмя потоками текущая в океан, она меня очищала, (12)

Так ты, благочестивый, сделай.

Царь сказал:

Когда из стоп-лотосов Хари изойдя, в текучем состоянье (13)

Шамбхави, великая шакти, достигнет вершины Меру,

Тогда ты соверши поклоненье той богине Сурешвари. (14)

Я буду просить ее в особенности ради тебя,

Так чтобы [богиня] тебе преподнесла желанный плод. (15)

Я отправляюсь в небесный град, дабы ее на землю низвести.

И ты ступай к ней, превосходной, чтобы с почтением упрашивать ее. (16)

Шри-Махадева сказал:

Вместе с царем та Земля с благосклонным лотосом-лицом

Укрепилась в своем намеренье взойти на небеса, о муни. (17)

Затем тот царь, лучший из колесничих, вознице повелел:

«Немедля, о могучий, колесницу направь на небеса». (18)

Услышав это, возница тотчас же тронул в путь превосходных коней,

Стремительных, как ветер, о лучший средь мудрецов. (19)

Тогда лучшая из колесниц в миг достигла вершины Меру,

И царь подул в огромную раковину, издающую звук, подобный грохоту туч конца юги. (20)

Когда этот звук донесся до града Вайкунтхи,

Тогда из стоп-лотосов Вишну изойдя, в текучем состоянье (21)

Сама Ганга стремительно с глухим шумом

Стала падать на вершину Меру в облике воды. (22)

Тогда царь с ликующим сердцем, в раковину дуть прекратив,

Пустился в пляс, достигший своей цели, при виде Ганги в текучем состоянье. (23)

Когда умолкла раковина, она также движенье прекратила

И оставалась некоторое время на той вершине Меру. (24)

Тем временем Земля к Ганге, очищающей троемирье,

Подошла и стала восхвалять с преданностью этим гимном. (25)

Земля сказала:

О богиня, о Ганга, о Создательница мира, имеющая природу Брахмана Владычица богов,

Ради спасения мира принявшая текучее обличье, милостива будь ко мне! (26)

Кто прикоснется к капле твоей воды с преданностью иль даже без таковой,

Тот достигнет освобожденья, о Ганга-деви, поклонение тебе да будет! (27)

Существам, которые хоть раз тебя узрят, пусть даже грешники они,

Наказание от Ямы, о Ганга, не грозит, поклонение тебе да будет! (28)

Кто хоть единожды помянет высшее имя «Ганга»,

Средь богов иль людей нет тому равного в мире. (29)

Те, кто с преданностью поклоняются тебе, Пракрити, имеющей текучую природу,

С теми несчастье не приключится и страх пред Ямой не овладеет ими, (30)

Они высшего освобожденья достигают, о Ганга-деви, поклонение тебе да будет!

Ты единственная высшая Шакти, пребывающая в сердце каждого существа, (31)

Ты это знание, разрушающее неведенье, о Ганга-деви, поклонение тебе да будет!

Знание, уносящее неведенье, пребывающая на теле Вишну,

Находящаяся на его лотосах-стопах, о Ганга-деви, поклонение тебе да будет! (32)

О душа вселенной, о чтимая миром, о поставившая высшей целью созерцанье Шивы,

О Дочь Царя гор, о богиня, о Ганга-деви, поклонение тебе да будет! (33)

Почтение к тебе, любовь к тебе, вера в тебя, мысли о тебе,

Кому присущи, те не попадают во власть Смерти никогда. (34)

Они не падают вниз, они не подвержены страданьям, им неведом страх

Твоею милостью, о Матерь Ганга-деви, поклонение тебе да будет! (35)

О душа чистого знания, о воплощенная во всех существах как сознанье,

Бедь милостива, о Ганга, унеси прочь грехи, о Владычица вселенной, поклонение тебе! (36)

Шри-Махадева сказал:

К богине Земле, дивного облика, восхваляющего его в таких словах,

Матерь мира Ганга обратила речь, о многомудрый. (37)

Ганга сказала:

О Земля, о чем ты хочешь меня попросить, желанье мое назови.

Ради чего ты восхваляешь меня, о Земля, увидев меня в текучем состоянье? (38)

Земля сказала:

Явив милость к царю Бхагиратхе, великому духом,

Ступай в пещеру, где некогда его предки,

[Сыновья] Сагары, были обращены в пепел проклятьем мудреца. (39)

Затем я прошу, на четыре потока, текущих вплоть до океана

В четырех направленьях, разделившись, по моей спине,

О лучшая из рек, мое тело очищай! (40)

Ганга сказала:

Восхваляемая Бхагиратхой, покинула я стопы Вишну и сюда явилась,

И без согласия [Бхагиратхи] я ничего делать не могу. (41)

Шри-Махадева сказал:

Тогда царь Бхагиратха, Земле желая благо,

Склонился и обратил речь к Ганге чрезвычайно быстрой. (42)

Царь сказал:

О матерь Ганга, о великая участью, о святая, о самая святая средь святых,

Яви же милость к Земле, о чтимая Тридесятью! (43)

Шри-Махадева сказал:

Узнав намеренье того многомудрого царя,

На запад, север и восток, на три потока разделившись стремительно

Потекла с небес Матерь мира, очищающая троемирье. (44)

Еще один великий поток, следуя за Бхагиратхой,

В недостойном упоминания южном направлении, на небесах, стремительный, явился. (45)

Тот поток Суратаранги, затоплял небеса,

Некоторое время быстро в южном направленье тек. (46)

Впереди царь Бхагиратха, блистающий, как полуденное Солнце,

На необыкновенной колеснице двигался, в раковину дуя. (47)

Видя, что третье небо затопило, боги, киннары

И богини подошли к Ганге и с почтеньем поклонились ей. (48)

Затем молвил Царь богов тому мощнодланному царю из рода Солнца

Учтиво, сопровождаемый всеми божествами: (49)

«О! О! О тигр среди кшатриев, о достославный Бхагиратха,

Ведя Гангу, труднодостижимую в троемирье, шествуешь ты по земле,

На мгновенье постой, о великий участью, и внемли нашим словам». (50)

Услышав слова Царя богов, Бхагиратха

Остановился там и отвечал Пурандаре, Повелителю богов: (51)

Какое повеленье ты хочешь мне дать, о Царь богов, скажи,

И я его исполню, твоей воле покорен я, о господин. (52)

Царь богов сказал:

Тобою приведена Ганга, труднодостижимая для Брахмы и иных [богов].

Зачем ты шествуешь, ее целиком по Земле ведя, о царь? (53)

Один нежный поток на небесах пусть остается.

Как в мире смертных, так и на небесах пусть блистает твоя слава! (54)

Шри-Махадева сказал:

Внемля словам Царя богов,

Тот царь обратился с просьбой к Ганге, о многомудрый: (55)

«О матерь Ганга, о великая участью, один твой поток в обители богов

Пусть остается ради их очищенья, великолепный. (56)

Так упрашиваемая царем Ганга в текучем состоянье,

Став другим великим потоком, на север устремила [воды]. (57)

Тот святой поток, очищающий небесный мир,

Известный как Мандакини, остался в райском граде. (58)

В его [водах] все боги, гандхарвы и божественные риши

Постоянно совершают омовенье с великим почтеньем. (59)

Затем царь, вновь подув в раковину на колеснице,

Отправился в южном направленье, ведя Гангу за собой. (60)

Достигнув южной вершины Сумеру, Бхагиратха

Мощнодланный при виде этой вершины молвил Ганге, сложивши ладони: (61)

«О Матерь, через эту великую вершину, пройдя, как я, о благая,

По земле тебе поведу, скажи мне, о лучшая средь рек!» (62)

Ганга сказала:

Я здесь подожду, а ты, пик горы преодолев,

На южную сторону ступай на этой колеснице, о владыка! (63)

Сделав так, ты из всех сил в раковину труби,

И я, с чрезвычайной силой пронзив горную вершину,

Отыщу след колесницы и направлюсь за тобой определенно. (64)

Шри-Махадева сказал:

Царь, по повеленью Ганги преодолев горную вершину

На быстрой колеснице, на южном склоне оказался. (65)

Там он подул в огромную раковину, чей звук был подобен грохоту туч во время конца юги,

И этот оглушительный звук наполнил небеса. (66)

Заслышав грохот, чрезвычайно стремительная Ганга

Пронзила южную вершину Меру, и сама спустилась вниз. (67)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается шестьдесят восьмая глава, называющая «Ганга исходит из стоп Вишну».

Глава 69. Ганга оказывается на голове у Шивы

Шри-Махадева сказал:

На десятые лунные сутки светлой половины [месяца] джьештха Ганга снизошла

Для спасения существ, [включая] даже грешников великих. (1)

Купание в [водах] Ганги, подвижничество и раздача даров, о лучший среди муни,

Даруют великий плод, а также очищают от тяжких прегрешений. (2)

Джахнави уносит прочь грехи, совершенные в десяти рожденьях,

Поэтому десятые лунные сутки именуются Дашахара-титхи, о мудрец. (3)

В эти сутки, совпавшие с вторником, когда [Луна находилась в созвездии] Хаста, сам Бхагиратха

Очистился от грехов десяти видов, накопленных за десять жизней. (4)

Поэтому в эти лунные сутки усердно пусть омовенье [в Ганге]

Совершают все воплощенные, желающие смыть с себя тяжкие грехи. (5)

Затем, снизойдя с небес и следуя за колесницей того царя

Очень стремительная Ганга двинулась в южном направленье. (6)

По пути божественные провидцы, гандхарвы и люди с преданностью,

Множество чудесных цветов, листья бильвы, цельные зерна риса (7)

И лепестки великолепной дурвы [преподнося], Ганге совершали поклоненье.

Украшенная теми цветами Ганга, чьи чистые, как хрусталь, воды (8)

Были покрыты пеной, стремительная Река богов

С грозным рокотаньем преодолела неприступные горы. (9)

Унося прочь слонов и львов, могучую [гору] Нишадху

И Хемакуту преодолев, она достигла Гималаев. (10)

Явившись туда, очень быстрая Ганга собралась

Подняться на голову Шамбху, блестя от множества пены. (11)

Махадева, зная о приближенье Ганги,

На голове соорудил мост из развязавшейся косицы

И встал на гималайские вершины, чтобы на голове ее нести, о муни. (12)

Затем, в полдень дня полнолуния месяца джьештха

Ганга стремительно головы Шамбху достигла, о многомудрый. (13)

Зная, что Ганга на его голове, Держатель Ганги

Стал танцевать, исполненный высшего блаженства, вселенская душа, Владыка мира. (14)

И мириады мириадов праматхов того бога

Рядом пустились в пляс, видя танец Великого владыки. (15)

Ганга, достигнув головы Шамбху, исполненная высшего блаженства,

Остановилась, блестящая от пены и множества цветов, великая река. (16)

Затем царь, заметив, что Ганги нет на пути,

И танцующего Шиву, был очень озадачен. (17)

После этого, услышав громкий звук с головы Шамбху, Бхагиратха

Он понял, что Ганга на голове Шивы, чрезвычайно возмущенный. (18)

Тогда в громкозвучную раковину подул царь Бхагиратха,

И услышав ее звук, Ганга пришла в движенье, ища выход. (19)

На голове Шамбху, стремительная, покорная воле Бхагиратхи,

Не нашла выхода, привлеченная раковины звуком,

И целый год провела там великая река, о муни. (20)

Затем царь, перед танцующим Махадевой склонившись

И сложивши ладони, молвил, праведный, светоч Солнечного рода. (21)

Царь сказал:

О Бог богов, о чтимый миром, о являющий милосердие к склонившимся пред тобою,

Верни с головы Реку богов ради спасения предков. (22)

Тобой мне дар преподнесен: сама Ганга, текущая тремя путями,

Войдет в пещеру и спасет моих предков. (23)

Я даже с тела Хари увел ее, но ты ее забрал,

Так как же произойдет искупленье моих предков, Боже? (24)

Поэтому ее отдай, низведя с головы, о Высший владыка,

О Шанкара, сделай так, чтобы тобой принесенный дар полный плод принес! (25)

Шри-Шива сказал:

О царь, я отдам тебе, без сомненья, лучшую средь рек

Ради освобожденья твоих предков благодаря пожалованному ранее дару. (26)

Однако она на десятые лунные сутки светлой половины месяца джьештха,

Приходящиеся на вторник, когда [Луна в созвездии] Хаста, с моей снизойдет головы.

До тех пор обожди, о владыка земли, на этой вершине, о многомудрый. (27)

Шри-Махадева сказал:

Услышав это, о великий муни, царь Бхагиратха

Ждал некоторое время до наступленья указанного дня. (28)

Затем, дождавшись дня, царь в громкозвучную раковину затрубил,

Блестящую, как дивный снег, издавая звук [напоминающий]: «Ганга! Ганга!» (29)

Услышав этот неясный звук, она, стремительная,

Лучшая средь рек, пришла в движенье средь волос Шивы. (30)

Мучимая звуками раковины и выхода не находя,

Нашедшая прибежище у Шамбху, Ганга к нему обратила речь. (31)

Ганга сказала:

О Господь, о, Боже, о Владыка мира, у тебя я прибежище нашла.

Дай мне путь, чтобы я ушла, послушная воле Бхагиратхи (32)

На землю ради спасения всех существ, о Махешвара!

Я сильно взволнована, привлеченная звуками раковины государя. (33)

Шри-Махадева сказал:

Выслушав слова Ганги, Шамбху левой рукою

Тотчас же распустил узел косиц в южном направленье. (34)

Затем она отправилась, снизойдя с головы Шамбху поспешно,

В южном направлении с огромной скоростью вслед за царской колесницей. (35)

Царь же устремил вперед свою расцвеченную златом колесницу, (36)

Дуя в громкозвучную раковину, о бык средь мудрецов.

Тогда, прослышав, что по Гималайскому хребту странствует лучшая средь рек, (37)

Обращая в бегство на четыре стороны слонов, львов и прочих [животных],

Мена и Царь гор пришли, чтоб [на нее] взглянуть. (38)

Ганга, первая средь богинь, завидев родителей, склонилась перед ними,

И, удостоившись от них почестей, тотчас же на землю ниспала. (39)

Тогда со всех сторон пролился дождь цветов,

И все места оглашались людскими восклицаньями: «Победа!» (40)

Достигнув поверхности земли, Ганга Бхагиратхи

Заблистала сияньем, расплавленному золоту подобно. (41)

Ее скорость увеличилась в четыре раза, а звук еще громче стал.

Тем не менее Земля от прибытия Ганги возликовала. (42)

Стремительная Ганга же, оставленный ободьями колесницами путь, о муни,

Ища, с глухим рокотом двигалась в южном направленье. (43)

Деревья шала, пияла и иные, заросли деревьев, цветущих белыми цветами,

И все города и деревни с их домами (44)

Затопляя, великая богиня, восхваляемая божественными риши,

Стремительно мчалась вперед, покорная воле Бхагиратхи. (45)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается шестьдесят девятая глава, называющаяся «Ганга оказывается на голове у Шивы».

Глава 70. Ганга приходит в Харидвар, Праягу и Каши

Шри-Махадева сказал:

Преодолев много йоджан, великая богиня

Пришла в Харидвар вслед за царем, великим духом. (1)

Там семь провидцев, завидев Гангу, труднодостижимую для богов,

Воздали ей почести, при звуке раковины ликуя. (2)

Каждый из них также в большую раковину затрубил.

Услышав их звуки, на семь потоков разделилась Ганга Бхагиратхи, (3)

Обретя напор чрезвычайной мощи рядом с тем царем,

Затем Шамбхави стремительно разбила скалы (4)

И понесла свои воды на юго-восток, с [другими] реками слившись воедино.

Дойдя до области Праяги, Благая с Ямуной (5)

И Сарасвати соединилась, о бык средь мудрецов.

Там, где святая Бхагиратхи, труднодоступная даже для богов, (6)

Там омовение, подвижничество и раздача даров приносят небывалую заслугу.

Даже боги и все прочие владыки богов, в ее водах совершив омовенье,

Себя очистившимися полагают, что ж говорить о ком-либо другом? (7)

Затем через некоторое время на восток повернула Махешвари,

А после на север, желая в Каши увидеть Махешвару. (8)

Как наисвятейшая Ганга очищает от великих прегрешений,

Так и Каши дарует великое освобожденье, о мудрец. (9)

[Человеку], который, зная это или нет, [в ее водах в Каши] расстался с телом, благая

Богиня Ганга, лучшая средь богинь, освобожденье и покой дарует. (10)

Даже грешным воплощенным, оставляющим там тело,

Ни к чему беспокоиться об освобожденье, правда, правда, о великий муни. (11)

Повсюду легко достижима Ганга, но в трех местах ее достичь сложно:

В Харидваре, Праяге и месте слияния Ганги с океаном. (12)

Затем Гангу, чрезвычайно стремительно подступающую к Каши,

Видя, бык среди бхайрав, стерегущий эту местность, (13)

Взяв посох, немедля направился ей на встречу, о Нарада-[муни].

Неодолимый, он молвил Ганге: «Кто ты, полноводная, откуда (14)

Явилась, и зачем затопляешь Каши, о река?

Этот град [принадлежит] Богу богов Шанкаре, великому духом, (15)

Разве тебе не ведомо, что я, бхайрава, его стерегущий.

Тогда Ганга обратила речь к Бхайраве с грозными очами, (16)

Вздымающему посох, свирепому, воочию [Маха]кале, разрушителю мира в конце юги:

«Я – богиня Ганга в текучем состоянье, Шанкары супруга, (17)

Пришла на землю, покоившаяся на голове у Шамбху.

Чтоб Вишвешвару в Каши повидать, вблизи я появилась,

Не собираюсь затоплять я Каши, постой, о Калабхайрава!» (18)

Шри-Махадева сказал:

После этих слов Ганги мощнодланный Калабхайрава

Убрал посох и склонился пред богиней, Шанкары супругой. (19)

Удостоившись почестей от Бхайравы, великого духом,

Ганга повернула на восток с намерением Камакхью повидать. (20)

Прознав о ее намерении, многомудрый царь на некоторое время

Остановил колесницу и в раковину трубить прекратил. (21)

Тем временем Джахну в раковину затрубил,

И услышав этот [звук], Ганга к его обители устремилась. (22)

При виде стремительно удаляющейся Ганги Бхагиратха

Снова в раковину затрубил, издающую звук, подобный грому. (23)

Услышав этот звук, в отношении прежнего она поняла,

Что это Джахну, великопламенный Индра среди мудрецов, ее увлек. (24)

Тогда Бхагавати Ганга исполнилась гнева, о муни,

И быстро направила [свои воды] к его обители, чтоб затопить ее. (25)

Мудрец, поняв, что хочет Ганга, силою брахманского пыла

В один глоток ее выпил целиком. (26)

Тогда раздался крик: «О! О!» на небесах

И на земле, принадлежащий людям и всем прочим существам. (27)

Царь зарыдал, терзаемый несчастьем, и Земля опечалена была,

Стороны света наполнило беспокойство, и поблекло Солнце. (28)

Видя рыдающего царя, [Ганга], заботящаяся о почитателях своих,

Повелела: «Снова труби в раковину, о Бхагиратха!» (29)

Никто в этом мире меня удержать не в силах, о многомудрый,

Стремительную, чье сердце звук твоей раковины привлекает. (30)

По повеленью Ганги царь с радостной душою снова

В громкозвучную раковину затрубил, ввергая в волненье землю. (31)

Услышав этот [звук], великая богиня бедро [мудреца] прорвала

И внезапно, стремительная, вышла, высокие волны вздымая. (32)

Ганга с силою вырвалась из бедра мудреца,

Тогда мудрец, склонившись перед ней, вознес ей восхваленье. (33)

Мудрец сказал:

О Матерь, ты высочайшая, несравненная шакти, опора всех [существ], несущая очищение мирам, подательница счастья и освобожденья, та, чьи стопы-лотосы вся вселенная восхваляет!

Тебя не ведают ни Творец, ни Недруг Смары, ни Хари, ни иные [боги], о Благая, та, которой Шива почести головою воздавал, так как же я могу ведать? (34)

Как мне описать твою красоту и деянья, что разумом непостижимы,

Не имеющая ни ближнего, ни дальнего берега Река богов, почитаемая Брахмой и иными [божествами]. (35)

О текущая по собственной воле, своими добродетелями распространяя милосердие

И благо, и меня, содеявшего грех, нашедшего у тебя прибежище, прости, о Матерь Ганга! (35)

Счастливы мое рожденье и деянья на земле, и не напрасна суровая аскеза, счастливы мои очи, что видели тебя, о чтимая Трехоким,

Счастливы твои руки, ибо они твоей воды касались, счастливо мое тело, ибо в нем твоя вода была. (36)

Поклонение тебе, о уносящая прочь грехи, поклонение тебе, о украсившая голову Хары,

Поклонение тебе, о сошедшая на землю ради блага всех существ! (37)

О Ганга-деви, дарующая рай и освобожденье и очищающая падших,

У тебя я прибежище нашел, благосклонная, меня спаси. (38)

Шри-Махадева сказал:

Восхваляемая таким образом Индрой средь мудрецов, Ганга ему

Отвечала, принявши божественный облик, с благосклонностью на лотосе-лице. (39)

Ганга сказала:

Я твоя дочерь, о дорогой, ибо из твоего тела изошла.

Нет на тебе вины, здрав будь, о мудрец! (40)

Отныне «Джахнави» я буду зваться, отче,

И слава твоя по свету разнесется, о лучший среди муни. (41)

Кто в этом мире имя Джахнави хоть раз помянет, о мудрец,

Того не одолеют ни страданья, ни грехи. (42)

Кто твое великое почтение ко мне и твои деяния

Помянет, о лучший среди муни, тем я всегда довольна буду. (43)

Шри-Махадева сказал:

Молвив много таких слов лучшему средь мудрецов, Ганга,

Почитаемая с истинной преданностью им, вознамерилась уйти и к многомудрому,

Достославному царю Бхагиратхе обратила речь. (44)

Ганга сказала:

По твоей просьбе, о дорогой, оставила я тело Вишну

И на землю снизошла, покорная твоей воле. (45)

На восток я обратила путь, желая Камакхью повидать,

Но там сначала была ссора с мудрецом. (46)

Теперь тебя я спрашиваю, куда тебе хочется идти,

Туда и я последую, как нравится, так и скажи. (47)

Царь сказал:

На юге мои предки, проклятьем мудреца

Обращенные в пепел, [лежат], ради их спасения на землю тебя

Низвел я, ради их спасения ступай немедля. (48)

Шри-Махадева сказал:

Молвив такие слова, мощнодланный снова в раковину затрубил,

И Ганга в южную сторону свои воды понесла. (49)

Затем царь Бхагиратха некоторое расстояние пройдя, в изнеможение пришел

И, остановившись, на колеснице оставался, и также возничего терзала усталость. (50)

Тем временем дочь мудреца Джахну

[По имени] Падма в раковину затрубила, желая повидать сестру, о муни. (51)

Заслышав этот звук, непостоянная богиня стремительно

Через очень краткое время отправилась в юго-восточном направленье, великолепная река. (52)

Царь, увидев Гангу, удаляющуюся в другое место, незамедлительно

Возничему повелел: «Трогай в путь коней, о друг! (53)

Ганга, очарованная звуком раковины, в иное место

Спешит, подобно корове, привлекаемой мычанием теленка». (54)

Молвив так, царь поскорее в раковину затрубил,

А возничий колесницу тронул в путь, о Нарада-[мудрец]. (55)

При звуках [раковины Бхагиратхи] богиня снова последовала за царской колесницей.

Разгневанная этим, Падма обратилась в воду. (56)

Она направилась в восточном направленье, полноводная река,

Стремительная и святая, и соединилась с океаном. (57)

После этого та великая богиня Ганга, уносящая грехи,

Обретя огромную скорость, потекла на юг. (58)

Разыскивая [прах] отпрысков Сагары, вскоре она приблизилась к океану

И на тысячи потоков разделилась, он же наполнился неясным гулом. (59)

Океан, зная, что это явилась чтимая Владыкой богов стремительная Ганга,

Распростер свои воды и ей воздал почести [подношением] благоуханных приборов для куренья. (60)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семидесятая глава, называющаяся «Ганга приходит в Харидвар, Праягу и Каши».

Глава 71. Вступление Ганги в подземный мир

Шри-Махадева сказал:

Затем, достигнув слиянья с океаном, о многомудрый,

[Ганга], исполненная высшего блаженства, приблизилась к пещере. (1)

Снизойдя в подземный мир, она в присутствие Капилы явилась.

Капила же, зная, что это Ганга, труднодостижимая для богов, (2)

К нему пришла благодаря счастливой участи, воздал ей почести падьи и прочего [подношеньем].

Приняв от него почести, Ганга великому мудрецу отвечала: (3)

«О мудрец, скажи поскорее, где сыновья Сагары в образе праха?»

Тогда мудрец показал ей это место. (4)

Увидев тот прах, Ганга тотчас же себя распространила

И стремительно затопила обращенных во прах (5)

Отпрысков Сагары Ганга, лучшая средь рек, текущая сквозь троемирье.

Немедля те сыновья Сагары явились в божественном обличье (6)

И, взойдя на чудесную колесницу, вознеслись в мир Брахмы.

Видя избавленье предков, царь на радостях (7)

Затанцевал на колеснице, «Джая Ганга», – восклицая,

И затрубил в громкозвучную раковину, с волосками, поднявшимися на теле, (8)

Доблестный, блистающий, как молодое Солнце, [другими] царями чтимый.

Ганга же, услышав этот звук, обрела чрезвычайную скорость (9)

И от врат пещеры прах в мир смертных понесла.

Один же чистый поток остался в подземном мире, (10)

Известный как Бхогавати, он всем мирам плоды приносит.

[Ганга], исполнившись милосердия, постепенно вошла в воду

Там, где блистают сотни и тысячи брахманд, о муни. (11)

Бхагиратха, воздав почести Ганге, соединившейся с океаном,

И ей поклонившись, удалился в свой город, владыка земли с умиротворенною душою. (12)

Так Бхагавати Ганга, покоившаяся на теле Вишну,

На благо всех существ на землю снизошла. (13)

Кто это святое сказание о нисхождении на землю Ганги

Читает или возглашает, у того освобождение в руке. (14)

Его долголетие и слава возрастают,

И повсюду он обретает благополучие и счастье. (15)

Кто в день совершения шраддхи предкам в обществе брахманов, исполненный почтенья,

Его читает, предки того высшее положенье (16)

Обретают, довольные, даже будучи грешниками, о многомудрый.

Даже в недолжное время и место [чтение], совершаемое [людьми], приверженными обману,

Будут, несомненно, для предков источником высочайшего блаженства. (17)

Чистый душой человек, который с почтеньем в день экадаши его читает,

Милостью Ганги обретает все совершенства. (18)

Возрастает [его] несравненное счастье, связанное с женой и сыновьями,

И дом его будет полон богатств милостью Деви. (19)

О великий мудрец! Кто в Каши читает это святое сказанье,

Тот воочию Вишвеша, существам дарующий освобожденье, (20)

Встретившись с ним, [даже] злодей очищается от великого греха.

Кто в санкранти и полнолуние читает это превосходное,

Святое сказанье, тот обретает ашвамедхи плод. (21)

Кто, придя на берег Ганги и омывшись, должным образом

Читает и слушает его, нет на земле равного тому. (22)

В чьем доме оно, записанное пребывает,

Того никогда не одолеют ни несчастья, ни враги. (23)

На всю жизнь он обретает заслугу омовенья в Ганге,

И не грозят ему ни угнетенье от планет, ни разлука с родными, (24)

Не терзают его ни недуги, ни недруги, ни страх.

Нет тиртхи, равной Ганге на земле, о великий муни,

Поэтому великое сказанье о ней как наисвятейшее известно.

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят первая глава, называющаяся «Вступление Ганги в подземный мир».

Глава 72. Величание Ганги

Шри-Махадева сказал:

Эта святая река богов, очищающая от великих прегрешений,

Благодаря прикосновенью [к ее водам] или только их лицезренью дарует плод нирваны. (1)

Теперь внимательно слушай, я поведаю сказанье о величье, о лучший среди муни,

Ганги, имеющей текучую природу вкратце. (2)

Человек, который, встав поутру, Гангу даже просто вспоминает,

Не столкнется со злом в тройственном мире. (3)

Благополучие воцаряется в его доме, а несчастья уходят прочь немедля,

Исчезают грехи, даже совершенные в прошлых жизнях, (4)

А заслуги становятся неистощимыми, о многомудрый.

Увидев дурной сон, столкнувшись с бедой иль оказавшись в затрудненье,

Пусть смертный единожды вспомнит Гангу, и он избавится [от несчастий], сомнений в этом нет. (5)

В начале [любого] дела следует вспомнить богиню Гангу, очищающую троемирье,

И тогда оно увенчается успехом, даже совершенное с нарушением предписаний. (6)

Если занятый джапой, хомой иль иными [обрядами] опустится до вульгарных слов,

Тогда, вспомнив единожды Гангу, снова пусть обряд совершает. (7)

Где бы стремящийся к освобожденью не вспомнил о Ганге,

Рядом с ним сама Ганга пребудет ради его освобожденья. (8)

Ганга исполняет все желанья, очищает ото всех грехов,

Избавляет от всех несчастий, дарует успех во всех [делах]. (9)

Будучи воочию самой Пракрити, она преподносит людям освобождение и рай,

А кто ее не вспоминает, того бесплодна жизнь. (10)

Памятование Ганги дарует заслугу, которую не могут дать

Совершение омовения во всех тиртхах, почитание всех богов,

Все жертвоприношения, епитимьи и дары, посещение всех тиртх,

Поклонение стопам-лотосам всех, кто этого достоин, и [вознесенные] им гимны. (11–12)

Правда, правда, о многомудрый, из тысячи имен [Ганги]

Наилучшее имя Бхагавати – Ганга. (13)

Даже низкий [человек] становится уважаемым, если он о Ганге вспоминает,

А почтенный обращается в низкого, если он о ней забудет. (14)

Если какой-нибудь день о Ганге не вспоминаешь,

Тот день становится плохим, и пасмурный день [в сравненье с ним] не плох. (15)

Грех, навлеченный произнесеньем лжи, наслаждением с чужой женой,

Насилием беззаконным, питьем хмельных напитков (16)

И любой другой, каким бы ни был он, о многомудрый, –

Все это благодаря поминанию имени «Ганга» исчезает. (17)

Чистый душою человек, который к Ганге держит путь,

На каждом шагу [обретает заслугу совершения] сотен ашвамедх и ваджапей. (18)

Танцуют предки тех, кто странствует, имея Гангу целью,

И порицаемые грехи их уже издали исчезают. (19)

Если человек совершает паломничество к Джахнави, стремясь к освобожденью,

То его, завидев издали, обходят стороною терзаемые страхом слуги Ямы. (20)

И где бы он не расстался с жизнью,

Там его [ждет] освобожденье, в особенности [в водах] Ганги. (21)

Кто как гостя принимает [человека],

Который к Ганге держит путь, тому заслуги половина. (22)

Кто кланяется [паломнику] и учтиво с ним ведет беседу,

Тот очищается от грехов, правда, правда, без сомненья. (23)

А грешник, который по заблужденью к нему выкажет презренье, о Нарада-[муни],

Будет вариться в ужасном аду, пока четырнадцать Индр [сменяют друг друга]. (24)

Даже если человек, на котором лежит вина, ступает к Ганге,

То царь должен избавить его от преследованья и наказанья. (25)

Кто, устав в своем путешествии к Ганге, воду пьет

Из колодцев, резервуаров с водой и прудов, еще более велика того участь. (26)

Слушай о заслуге того, кто, сам будучи идти не в силах,

Другого к Джахнави на свои средства отправляет. (27)

Высшую и непреходящую радость обретают его предки.

Вместе с заслугой он получает полное очищенье от грехов. (28)

В конце жизненного пути в водах Джахнави происходит его смерть.

На земле его ожидает непреходящая слава и продолжение рода в образе сыновей и внуков. (29)

А в момент смерти он вспоминает Гангу.

Только лишь увидев Гангу, даже человек, брахмана умертвивший, немедля

Очищается от ужасных прегрешений, о мудрец, и нет сомнений в этом. (30)

Кто, придя к Ганге, с почтеньем совершит ей поклоненье,

Того не напрасно тело и не напрасно он родился средь людей. (31)

Счастливы его предки, и он – самый счастливый,

Для него не существует ни греха, ни страха перед смертью. (32)

Несравненным счастьем в ином мире наслаждается тот, о многомудрый,

Кто в [водах] Ганги с жизнью расстается, прежде думая о Ганге. (33)

Благодаря лицезренью Ганги подружились с удачей все божества

И провидцы, великие духом, что ж говорить о людях? (34)

Кто даже случайно увидит Гангу, о многомудрый,

Тому не грозит наказанье от Ямы, пусть он и тысячу грехов содеял. (35)

Теперь слушай, я поведаю таинственную, прекрасную

И превосходную историю, повествующую о величье Ганги, о лучший среди муни. (36)

Некогда жил-был рожденный в роду шабаров грозный

И могучий охотник, великий грешник по имени Сарвантака. (37)

Лишая жизни множество живых существ

И продавая мясо, он так поддерживал свою семью. (38)

Он с чужими женами сходился и чужое имущество забирал,

И ни одного праведного поступка тот злодей не совершил. (39)

Однажды, наведавшись в лес и умертвив животных различных видов,

Он достиг берега реки и, уставший, искупался. (40)

Тем временем царь Читрасена, лучший средь царей,

Приехал в тот лес на охоту. (41)

Он встретил злодея-охотника Сарвантаку

С ношей мяса, собирающегося идти к себе домой. (42)

Тогда же могучий царь заприметил превосходного оленя

И, наложив стрелу на тетиву, сделал этого оленя своей мишенью. (43)

Олень, увидев обладающего большой силой царя с оружием наготове,

Бросился стремительно бежать, и царь выпустил стрелу. (44)

Раненный ею олень к охотнику

Подбежал, истекая кровью, о лучший среди муни. (45)

Охотник, не заметив царя, того раненного оленя

Схватил и связал веревкой, и это зрелище предстало очам царя. (46)

Тогда могучий царь набросился на того грешноумного

И его множеством пут связал, о лучший среди муни. (47)

Затем царь, взяв оленя и того грешника,

Отправился в свой город, взойдя на великолепного коня. (48)

После, сев на челн, царь переправился через Гангу,

Так охотник случайно увидел ту богиню, о мудрец. (49)

Прибыв в свой город, царь того грешноумного

В гневе водворил в темницу, из которой не сбежишь. (50)

По прошествии времени охотник Сарвантака

Испустил дух, тогда пришли посланцы Ямы и его веревками связали. (51)

Тем временем по повелению Шивы его посланцы,

Одолев посланцев Ямы, [Сарвантаку] в мир Шивы увели. (52)

Затем побежденные посланцы [Ямы], к Царю дхармы явившись,

Сообщили о том, что содеяли посланцы Шивы. (53)

Выслушав их, Царь дхармы многомудрого Читрагупту

Спросил: «Отчего этого охотника отвели в присутствие Повелителя вселенной? (54)

Посмотри, сколь грехов у него и благодеяний!

Я, кроме грехов, ничего не вижу». (55)

Тогда Читрагупта, различающий закон и беззаконье,

Сообщил: «Случайно [он имел] лицезренье Ганги, (56)

Уносящее прочь грехи, святое, очищающее от великих прегрешений».

Услышав это, в изумление пришел Царь дхармы, о многомудрый.

[Мысленно] склонившись перед Гангой, он молвил такую речь. (57)

Царь дхармы сказал:

О посланцы! Те, кто даже случайно лицезреет Гангу, несущую очищенье,

Не могут быть мною наказаны, даже обремененные сотнями грехов. (58)

Те, кто единожды помянет богиню Гангу, очищающую падших,

Не могут быть мною наказаны, даже покрытые грехами с головы до пят. (59)

Те, кто постоянно с преданностью богиню созерцает, пребывающую в текучем состоянье,

Не могут быть мною наказаны, даже содеявшие сотни грехов. (60)

Те, кто почитает Гангу и погружается в ее воды,

Никогда не могут быть мною наказаны, [пусть даже] великие грешники они. (61)

Я сам повинуюсь повеленьям тех, кто в [водах] Ганги расстался с телом.

Они достойны почитания со стороны Индры богов, откуда же у них страх перед наказаньем? (62)

Услышав о могуществе Ганги из уст Шри-Ямараджи, сведущего в дхарме, слуги Ямы в великое изумленье пришли.

У того, кто внимательно читает эту превосходную главу, даже у свершившего тяжкий грех, не будет страха перед слугою Ямы. (63)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят вторая глава, называющаяся «Величание Ганги».

Глава 73. Продолжение величания Ганги

Шри-Махадева сказал:

Совершивший омовенье в Ганге очищается от ужасного греха,

Будь ли он убийца брахмана, убийца коровы, пьяница, осквернитель ложа гуру (1)

Или падший, милостью Великой богини, о лучший среди муни,

Даже без чтения мантр и без истинного почтенья. (2)

Человек, единожды сознательно иль бессознательно совершив омовенье, смывает с себя грехи.

Он обретает бесконечную и непреходящую заслугу, словно за семь прошлых рождений, (3)

Богатство и высшее наслаждение на Джахнави берегу.

В соответствии с предписаниями совершив омовение с преданностью в водах Ганги, о мудрец, (4)

Очистившийся от грехов, обретает наивысшее положение лучший из людей.

Если даже в другой [реке], вспоминая Гангу, он омовенье совершит,

То тем не менее обретает заслугу, равную заслуге омовенья в Ганге. (5)

Кто каждый день поутру омовенье в водах Джахнави совершает,

Тот, чистый душою, воочию второму Шамбху подобен, о лучший среди муни. (6)

Встретившись с ним, нечестивцы очищаются от прегрешений, и нет сомненья в этом.

Слушай о заслуге того, кто в водах Джахнави омывается

Согласно предписаньям утром под [созвездьями] Весы, Козерог и Овен. (7)

Многие мириады предков по обоим линиям возвысив,

Он сам уподобляется Шанкаре, оставив тело, без сомненья. (8)

Тысячи великих жертвоприношений, сотни обетов и пудж

Не идут ни в какое сравненье с частью омовенья в Джахнави, о великий муни. (9)

На седьмые лунные сутки светлой половины магхи на заре в Ганге

Омовенье совершив, человек избавляется от пут круговерти перерождений. (10)

В этот день почитая Солнце на Джахнави берегу,

Больной исцеляется от тяжкого недуга, правда это, и нет сомнений. (11)

Человек, совершив в водах Джахнави омовенье в полнолунье,

Очистившийся от грехов, слиянье с Шамбху после смерти достигает. (12)

Бросив взор на Джахнави в полнолуние карттики и в ней омывшись,

[Человек] очищается от множества тяжких прегрешений, и нет сомненья в этом. (13)

Совершив омовение как предписано на тринадцатые лунные сутки темной половины чайтры,

Очистившись от всех грехов, он высшее положение обретает. (14)

Здоровье, несравненное богатство и иное, чтоб он не пожелал,

Милостью Ганги все на его долю выпадает, о бык среди мудрецов. (15)

И в какой бы другой день, о многомудрый,

Он не совершил бы омовенье, очистившись от грехов, он высшее положение обретает. (16)

Кто сосредоточенно в [водах] Ганги предкам тарпану совершает,

Предки тех отправляются в мир Брахмы, пороков чуждый. (17)

Если вода Ганги недоступна, то в другом месте пусть не совершает тарпану предкам,

Если же по заблужденью поступает так, то [предписано] искупленье. (18)

Если он в Ганге тарпану предкам сосредоточенно совершает,

То именуется сыном, другой же сыном зваться не вправе. (19)

Достигнув тиртхи на Ганге, пусть тарпаной и шраддхой займется

Ради насыщения предков человек, иначе же он ступает в ад. (20)

Его предки, видя, как он идет в направленье Ганги,

Жаждя шраддхою насладиться, танцуют и ликуют. (21)

Поскольку в отчаяние приходят предки при отсутствии шраддхи, о муни,

Поэтому тот отправляется в ад, если шраддху не совершает. (22)

Пища, приготовленная на воде из Ганги, труднодоступна даже для богов,

И если этой пищей совершается шраддха, то предки к успокоению идут. (23)

Чьи предки довольны, того и жизнь имеет смысл,

И бесплодна жизнь того, чьи предки в гневе пребывают. (24)

Если предки разгневаны, то средь людей не утверждается закон,

Поэтому, насыщая предков, пусть творит благочестивые обряды. (25)

Если на [берегу] Ганги благодаря счастливой доле его застало затмение Луны иль Солнца,

Тогда, омывшись, пусть совершает шраддху предкам согласно предписаньям,

И нетленной будет та шраддха, доставляющая насыщенье предкам. (26)

Наилучшей является сотня шраддх в [водах] Ганги, дарующая состоянье успокоенья.

Совершив пурашчарану, человек преуспевает в мантрах. (27)

Он обретает недостижимое и сам становится равен Шиве.

После завершенья пурашчараны пусть других побуждает совершить шраддху. (28)

Пусть шраддху в заблужденье никогда не оставляет.

Омывшись в водах Джахнави в акшая-[трития], (29)

И дарами насытив предков, он не рождается снова. (30)

Совершив пурашчарану в Ганге, чуждый греха,

Преуспевающий в мантрах, великим мудрецом станет лучший средь садхак. (31)

Раздача даров, созерцание, джала, хома, почитание [божеств], шраддха и тарпана,

Совершенные в Ганге, приносят большую заслугу, о лучший среди муни. (32)

<…>

Произнесение лжи, алчность, порицанье других оставив,

Ссор с другими и прочих грехов пусть также он избегает. (34)

Если же в заблужденье он делает так, то ради очищенья от таких грехов

Совершив омовенье и поклоненье, пусть из этого места уйдет. (35)

Кто о великой богине Ганге, о Пракрити в текучей форме

Думает, как о реке, впав в заблужденье, тот проходит через многие ады. (36)

Как о воочию имеющей природу Брахмана, полной, ради спасения миров

В текучей форме снизошедшей, изначальной шакти – так пусть думает о ней. (37)

Повсюду легко достижима Ганга, но труднодостижима в трех местах:

В Харидваре, Праяге и месте слияния Ганги с океаном. (38)

Великие плоды дарует Ганга, поэтому на ней в особенности

Омовение, раздачу даров и прочее пусть совершает многомудрый смертный, чистый душою. (39)

Человек, который в Каши согласно предписаньям в Ганге,

Текущей на север, омовенье совершает, полный почтенья, (40)

Тот воочию обретает природу Шивы, наиболее чтимый богами.

Тарпана предкам, [совершаемая] там, успокоение дарует. (41)

Каши, обитатель Вишвешвары, вмещает все тиртхи.

Труднодостижимый, находится он вне земли, хотя и на земле стоит. (42)

Где в Каши воды Джахнави протекают, о многомудрый,

Там освобождение доступно для воплощенных, даже грешных. (43)

Там, где сама Аннапурна дает пропитанье воплощенным,

Где Ганга дает воду, а знание – Сарасвати, (44)

Там, где для Брахмы и прочих [желанна] смерть, высшее положенье,

Где отец Вишвешвара, наставляющий на пути к освобожденью, (45)

Кто Каши не посещает, тот Судьбой обманут.

Искупавшись в Маникарни, в Каши господу Вишвешваре

Поклоненье, совершив листьями бильвы и прочего [человек] обретает слиянье с Шивой. (46)

Поставив себе тилак глиной с [брега] Ганги,

Какое б дело он не совершал, оно увенчается успехом. (47)

Где бы водою Ганги почитание богов

Шраддху, абхишеку и прочие обряды не совершал лучший из людей, (48)

Сознательно иль неосознанно, иль не следуя представленьям,

Иль имея лицемерную природу, иль без предметов, (49)

Иль с нечистыми предметами, иль с мыслями, полными греха,

Тем не менее все совершаемое им принесет полный плод. (50)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят третья глава, называющаяся «Продолжение величания Ганги».

Глава 74. Сказание о Дханадхипе

Шри-Махадева сказал:

В [водах] Ганги сознательно оставивший тело, о лучший средь муни,

Освобожденье достигает безгрешный человек. (1)

Но даже и по незнанию оставив там тело, слияния с Шивой

Милостью Ганги великий грешник достигает. (2)

В каком бы месте он не умер, но если его плоть и кости

В воды Джахнави упадут, то он на небеса восходит. (3)

Пусть тысячи порицаемых грехов [человек] содеет, включая брахмана убиенье,

Но если, где бы не лежавшие его плоть и кости достигнут воды Ганги,

То он отправляется в небесный мир, пороков чуждый. (4)

В водах Ганги освобожденье [происходит], в Варанаси – и в водах, и в земле,

А в месте слияния Ганги с океаном – и в водах, и на земле, и в воздушном пространстве. (5)

Слушай внимательно, о муни, я поведаю историю,

Удивительное, великое сказанье, приносящее слушателю радость. (6)

Жил-был великий грешник, вайшья по имени Дханадхипа,

Промышлявший грабежом, с чужими женами предающийся наслажденью. (7)

Тот нечестивец, оставив тело, во власть Ямы попал,

И Яма низверг его в ад Асипатру. (8)

Его тело, н будучи предано огню, лежать оставалось посередине леса,

И терзаемый голодом, его сожрал шакал, о лучший среди муни. (9)

Тем временем в тот лес

Прилетел царь коршунов и шакала в бегство обратил. (10)

Пробежав некоторое расстояние, очень уставший [шакал] достиг Ганги

И принялся пить воду, о лучший среди муни, и вода на плоть [грешника] попала. (11)

Только от соприкосновения с водою [Ганги] тот нечестивец, от ужасных грехов

Очистившись, обрел тело Шанкары и в рай вознесся. (12)

Стражи [ада], видя, что грешник удаляется из Асипатры,

К Царю дхармы пошли и к нему обратили речь. (13)

О господин, тот грешник, который в ад Асипатру был помещен тобою,

Тот воочию обрел тело Шанкары и в рай вознесся. (14)

Услышав это, [сначала] в изумление Яма пришел, но затем ответил слугам,

Разузнав о причине этого благодаря оку мудрости, тапасом богатый. (15)

Яма сказал:

О посланцы! От соприкосновения с водою Ганги, хоть его тело шакалом

И было обращено в куски, он нежданно освобождения достиг. (16)

Шри-Махадева сказал:

Услышав это, удивленные посланцы в свое вернулись место,

Вспоминая сказанье о величии вод Джахнави, о лучший среди муни. (17)

[Дханадхипа же] в небесном граде, богами восхваляемый, о многомудрый,

Достигнув слияния с Шивой, блаженствовал, о мудрец. (18)

Так Бхагавати Ганга, очищающая от великих прегрешений,

Даже только благодаря лицезрению ее [вод] или прикосновению к ним освобождение дарует. (19)

С почтеньем всей душою пусть человек предается Ганге.

Сейчас или через сотню лет непременно смерть придет.

Поэтому прежде, стремящийся к освобожденью, пусть у Ганги прибежище ищет. (20)

Пока неодолимая и несущая успокоение Смерть не пришла

И за волосы не схватила, пусть у Ганги прибежище найдет. (21)

Сын, жена и друг спасителями не назовутся, о мудрец.

Ганга — это высший спаситель, освобождающая из мирского бытия. (22)

Благодаря лицезрению, прикосновению, повторению имени и созерцанию

Счастье и освобождение Ганга дарует, она – родич наивысший. (23)

Известны как самоубийцы те, кто не находит прибежище у Ганги,

Избавляющей от страха перед ужасным царством Ямы. (24)

Напрасно все, начиная с сыновей, что в узы заблуждения ввергает.

«Вечная Ганга освобождение дарует», – с такой мыслью следует у нее прибежище найти. (25)

Желающего умереть следует отправить на [берег] Ганги, вводящей в состояние успокоенья,

И он милостью Джахнави успокоенье обретает. (26)

Ганга – высший родич, Ганга – высшее счастье,

Ганга – наивысшее богатство, Ганга – высочайший путь. (27)

Ганга – высшее освобожденье, Ганга – лучшего лучше.

Кто думает так, от тех никогда не удаляется она. (28)

«О Ганга!» – за произносящими ее имя Ганга следует по стопам,

Подобно тому как за звуком раковины Бхагиратхи она следовала прежде. (29)

Человек, который, оставив берег Ганги, живет в другом месте,

[Подобен тому, который] выпустил освобождение из рук, устремляясь в ад. (30)

Счастлива та страна, по которой протекает Ганга, очищающая троемирье,

Но не славится та страна, где нету Ганги. (31)

Лучше просить милостыню на берегу Ганги, лучше там расстаться с жизнью,

Чем в другом месте обладать царской властью. (32)

Страна, в которой живет хоть один человек, полный почтенья к Ганге,

Та наисвятейшая страна, и там раздача даров приносит великий плод. (33)

Шраддха и тарпана, [совершаемые] там, предкам удовлетворенье даруют,

А джапа и хома сулят безграничный плод. (34)

Имя «Ганга» — это высшее счастье, имя «Ганга» — это высшая аскеза.

Кто постоянно вспоминает это имя, у того не бывает страха перед Ямой. (35)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят четвертая глава, называющаяся «Сказание о Дханадхипе».

Глава 75. Тысяча восемь имен Ганги

Шри-Нарада сказал:

Ты говорил, что имя «Ганга» в высшей степени свято, о Парамешвара,

Сколько имен есть у Ганги, их мне назови, (1)

Шри-Махадева сказал:

Наилучшими являются одна тысяча восемь имен

Джахнави, о тигр средь мудрецов, воистину, их слушай от меня. (2)

Ом, Ганга, Текущая тремя путями, Наслаждающаяся на голове у Шамбху,

Джахнави, Очищающая от грехов, Уносящая тяжкие прегрешенья, (3)

Спасающая падших, Река, очень стремительная,

Берущая начало из стоп-лотосов Вишну, Избравшая обиталищем тело Вишну, (4)

Обитающая в небесном океане, Целомудренная, Одаряющая златом, Река богов,

Мандакини, очень быстрая, Раскалывающая золотую вершину, (5)

В наибольшей степени чтимая богами, Божественная, Обитающая в божественном месте,

Та, чьи воды ярко блистают, Раскалывающая великую гору, (6)

Бхагиратхи, Бхагавати, Дарующая великое освобожденье,

Достигшая слияния с океаном, Чистая, Обитающая в подземном мире, (7)

Махабхога, Бхогавати, Текущая во благе, Сулящая блаженство,

Уносящая великие грехи, Святая, Одаряющая великою усладой, (8)

Горная, Супруга Шивы, Нашедшая прибежище на голове у Шивы,

Пребывающая посредине косицы Шивы, Безупречная, Ясноликая, (9)

Избавляющая от великого загрязненья, Дочь Джахну, Возлюбленная миром,

Очищающая троемирье, Полная, Имеющая полного Брахмана природу, (10)

В наибольшей степени почитаемая миром, Чарующая обликом, Матерь мира,

Являющая милость миру, Сострадательная ко всем существам, (11)

Избавляющая от страха перед царством Ямы, Спасительница, Переправа, Переправляющая через круговерть перерождений,

Раскалывающая брахманду, Поселившаяся в камандалу Брахмы, (12)

Одаряющая людей благом, Приносящая состоянье успокоенья,

Та, чьи дела немыслимы, очаровательно сияющая, Похищающая сердце, (13)

Пребывающая в мире смертных, рассеивающая страх перед смертью, сулящая рай и освобожденье,

Уносящая прочь грехи, далёко текущая, Несущая волны, (14)

Полная состраданья, Милосердная по природе, Губящая зло,

Дочь Горного владыки, Сестра Гаури, Возлюбленная Гириши, (15)

Рожденная из утробы Менаки, Сестра Майнаки, Любимая,

Изначальная, Матерь трех миров, Хранительница троемирья, (16)

Наилучшая средь тиртх, Наилучшая, Та, на которой расположены все тиртхи, Благая,

Объемлющая четыре веды, дарующая насыщение всем предкам, (17)

Подательница блага, дарующая слиянье с Шивой, Супруга Шивы,

Блистательная, Трехокая, Пленяющая взором трех очей, (18)

Текущая семью потоками, Столикая, Спасшая род Сагары,

Почитаемая мудрецами, Дочерь мудреца, Пронзившая колено Джахну, (19)

Восседающая на макаре, Вездесущая, Ограждающая от всяческого зла,

Легко зримая, Дарующая радость взору, Служащая макарам жилищем, (20)

Всегда исполненная блаженства, Подательница вечного блаженства, Чтимая нагами,

Та, чьи стопы-лотосы чтут все боги, (21)

Эти имена я перечислил тебе, о тигр средь мудрецов,

[Имена] Джахнави-[деви], уносящие прочь все прегрешенья. (22)

О Нарада, кто с преданностью читает поутру

Сто восемь святых имен Ганги, (23)

Того грехи исчезают, включая даже брахмана убиенье,

И несравненное здоровье и счастье он обретает, сомненья нету в этом. (24)

Где бы он омовенье не совершал, пусть читает этот превосходный гимн,

И там он, несомненно, обретает заслугу омовенья в Ганге. (25)

Пусть каждый день читает эти сто восемь имен Ганги,

И после смерти он, достигнув Ганги, идет в высшую обитель. (26)

Кто во время омовенья в Ганге их читает, исполненный почтенья,

Тот человек обретает заслугу совершенья тысяч ашвамедх. (27)

Заслугу, которую приносит дарение десяти тысяч коров,

Ту заслугу обретает человек, читая на пятые лунные сутки. (28)

Совершив омовение в полнолуние карттики в месте слияния [Ганги] с океаном

Кто читает [имена], тот природу Махеши обретает, правда это, без сомненья. (29)

Там, где с океаном, царем средь тиртх, сама содержащая все тиртхи [Ганга]

Соединилась, нет тиртхи лучше этой. (30)

В другом месте [лишь] осознанное посещение тиртхи на Джахнави приносит успокоенье.

В Варанаси же на земле или в воде, о лучший среди муни, (31)

Сознательно иль неосознанно находясь, обретаешь знанье.

На земле, иль в водах Джахнави, иль в воздухе [находясь] сознательно

Иль неосознанно оставив тело, человек освобожденье обретает. (32)

Человек, который там оставляет тело, даже желая другого, о мудрец,

Он обретает успокоенье милостью великой тиртхи. (33)

У лучшей среди тиртх Ганги, исполняющей желания людские,

Шакти в текучем состоянье, мощи, спасающей мир, (34)

Рассеивающей неведение богини, знанием Брахмана одаряющей,

Словно схваченный за волосы смертью, пусть [человек] прибежище находит. (35)

Итак, я поведал тебе, о лучший среди муни, превосходное сказанье о величье Ганги,

Очищающее, сокровенное, избавляющее от великих прегрешений. (36)

Кто, исполненный почтения, это великое сказание читает,

Тот идет стезей Богини, о мудрец, и нет сомненья в этом. (37)

Там, где читается святое и превосходное сказанье о величии Ганги,

Ганга воочию, покрытая всеми тиртхами, пребывает. (38)

Какой бы то обряд почитания богов иль предков там не совершался,

Тот становится нетленным и заслугу приносит в мире. (39)

Где это святое сказание находится в записанном состоянье, о мудрец,

То место не коснется грех, испытывая страх, истинно это, и нет сомненья. (40)

Человек, слушающий с почтением [сказание о Ганге], когда пробил его смертный час,

Не попадает в когти смерти, а высшей стезею уходит. (41)

На одиннадцатые лунные сутки совершив омовенье, рядом с туласи и бильвой,

Кто, постясь его читает, тот высшей стезею уходит. (42)

Кто читает его в присутствие брахмана в день [совершения] шраддхи предкам,

Предки того обретают вечное удовлетворенье, о мудрец. (43)

Лучший из людей, который на великие восьмые лунные сутки ночью его читает,

Тот обретает высшее счастье милостью Махадеви. (44)

Пожизненной, о лучший среди муни, именуется его заслуга,

И подобному этому нет в мире святого сказанья. (45)

Уносящее великие грехи, известное как самое святое,

Это сказание услышав, человек обретает рай. (46)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят пятая глава, называющаяся «Тысяча восемь имен Ганги».

Глава 76. Величание Камарупы

Шри-Нарада сказал:

О Господь, о, Боже, о Владыка мира, услышав из твоих уст-лотосов

Несравненное сказание о величии Ганги, я очистился, без сомненья. (1)

И снова я желаю услышать в подробностях сказание о величии

Тиртхи Камарупы, о ней поведай ныне. (2)

Шри-Махадева сказал:

Слушай внимательно, я возвещу сказание о величии, о лучший среди муни,

Тиртхи Камарупы, где воочию сама Благая [богиня]

Дарует зримые плоды, в мире смертных нет выше места, чем это. (3)

Туда Брахма и остальные лучшие боги вместе с гандхарвами

Каждый день приходят и [ей], исполненные почтенья, служат. (4)

В образе йони Махамайя, полная и изначальная Высшая владычица

Там на земле ради блага существ пребывает, [предаваясь] собственным играм. (5)

Там некогда вершили тапас Брахма, Вишну и Владыка,

Желая лицезренья Бхагавати, о лучший среди муни. (6)

Там, совершив пурашчарану, Васиштха, средь мудрецов первейший,

Прежде обрел совершенство в мантрах, уподобившись Творцу. (7)

И прочие сиддхи, и божественные провидцы, чьи повеления не нарушались,

Все они, о тигр средь мудрецов, милостью Камакхьи (8)

Преуспели в мантрах, там великую мантру повторяя,

И также обрели способность летать по небу и заслужили уважение богов. (9)

В образе йони сокрытую Бхагавати, о лучший среди муни,

Лицезрея, прикасаясь к ней и почитая, освобожденья при жизни достигает человек. (10)

Он наслаждается на земле, подобно второму Держателю трезубца,

Способный, о Нарада, даже богов наградить иль наказать. (11)

Его воле следуют все боги, начиная с Индры,

И в трех мирах нет ничего недостижимого для него, о муни. (12)

Того рожденье не напрасно, кто, в Йони-мандалу придя,

С великой преданностью богине Трипурабхайрави совершает поклоненье. (13)

Едва прикоснувшись к этому месту, даже человек, убивший брахмана, тотчас же

Очищается милостью Камакхьи, и нет сомненья в этом. (14)

Лицезрение Камакхьи труднодостижимо даже для богов, о дорогой,

Поэтому чтим богами тот, кто зрит Камакхью. (15)

Грехи, что были накоплены за тысячи жизней,

В миг обращает в пепел лицезрение Камакхьи. (16)

Ты должен хранить это в тайне и другим не раскрывать, о дорогой.

Нет места, равного тиртхе Камакхьи, на земле. (17)

Благодаря падению частей тела и украшений Сати самой святой, о мудрец,

Является страна Бхарата, очищающая от грехов. (18)

Поскольку среди членов тела Бхагавати наилучший – это йони,

В образе йони та богиня во всех женщинах пребывает. (19)

В месте, где упала йони, воочию [живет] сама Сати,

Поэтому нет ему равного места, приносящего заслугу на земле. (20)

Шамбху, в Варанаси людям дарующий освобожденье,

Почитается сиддхами, гандхварами, киннарами, ракшасами и богами. (21)

Тот Шамбху, жаждя освобожденья, к Махешвари

Каждый день приходит, поэтому нет места выше на земле. (22)

Кто совершил продакшину вокруг тиртхи Шри-Йони-мандалы,

Тот все равно что вокруг троемирья обошел кругом. (23)

Тот, кто остатки подношений Камакхье на голову возложит,

Заслужив почести богов, наслаждается, бхайраве равный. (24)

Нигде у него не возникает страха на земле,

Но в страхе перед ним далеко убегают те, кто другим внушает ужас. (25)

Если кто-либо дает прасад Богини, о великий муни,

То едва взяв его, следует вкусить, и ни к чему здесь сомневаться. (26)

Даже представитель высшей варны, получив его от низшего по варне,

Пусть прасад с почтением вкушает, поклон совершая,

И он обретет магические способности и освобожденье милостью [богини]. (27)

Кто в Камарупе совершил шраддху, желая доставить удовлетворенье предкам,

Тот все равно что в Гае на тысячу лет ее совершил, без сомненья. (28)

Совершивший омовенье в Лаухитье, лучший средь садхак, чистый душою,

Проведя пурашчарану, определенно, преуспеет в мантрах. (29)

Его повеления не будут нарушаться, и он станет словно второй Бхагешвара.

Странствуя по земле, милостью [богини] он обретает способность летать по небу. (30)

[В Камарупе] из-за заблуждения пусть никогда не беспокоится о времени

[Совершенья] пурашчараны, а если он делает так, то ступает в ад. (31)

Положение бога, Царя богов, Брахмы, Шивы

И Вишну легко достижимо для тех, кто мантру Бхайрави повторяет. (32)

Сын Джамадагни Рама, желая Картавирью умертвить,

Проведя [в Камарупе] пурашчарану, воочию стал Вишну. (33)

Также и другие на земле пусть пурашчарану проводят,

Все они, придя к успокоению, достигнут освобожденья после смерти. (34)

Камакхья – высшая тиртха, Камакхья – высшая аскеза,

Камакхья – высшая дхарма, Камакхья – высший путь, (35)

Камакхья – высшее богатство, Камакхья – высшее положенье.

Если такой верой обладаешь, о лучший среди муни, то новое рожденье не грозит. (36)

Кто за много тысяч жизней накопил великую заслугу,

Лишь тот [Богиню] может лицезреть. (37)

Тиртха, именуемая Шри-Камарупой, труднодостижима даже для богов,

Подобно тому как мир Богини для других труднодоступен, о мудрец. (38)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят шестая глава, называющаяся «Величание Камарупы».

Глава 77. Десять махавидий обосновываются в Камарупе

Шри-Нарада сказал:

Какая великая владычица управляет великой страной Камарупой

Из видий, имеющих десять отличий, то мне скажи, о Махешвара. (1)

Шри-Махадева сказал:

Десять махавидий в стране пребывают, о лучший средь мудрецов,

Ради блага садхак преподносящие плоды джапы и хомы. (2)

Камакхья это сама изначальная и вечная Калика-богиня,

И рядом с ней находятся другие девять видий, о многомудрый. (3)

Кали в себе суть всех видий заключает и в образе Камакхьи предстает.

Поэтому ее почитая и почитая избранное божество,

Пусть его мантру с преданностью повторяет и преуспеет в мантрах. (4)

Пусть созерцает Высшую владычицу, Калику Камакхью,

Облаченную в красные одежды, блистающую тремя грозными очами, (5)

Четырехрукую, со страшными клыками, цвета тучи в конце юги,

Восседающую на львином сиденье из самоцветов на льве, трупе и лотосе, (6)

Хари — это лев, Шамбху это труп, Брахма же облик лотоса принял.

[Пусть созерцает] ее, двигающую языком, очень свирепую, венчанную золотой сверкающей диадемой, (7)

Превосходными украшениями из рубинов и жемчугов, которым нет

цены, Расцвеченную Создательницу мира, производящую творенье, поддержанье и разрушенье, (8)

Слева от нее Бхагавати Тара, справа – Бхуванешвари,

На юго-востоке – Шодаши-видья, на юго-западе – Бхайрави сама, (9)

На северо-западе – Чхиннамаста, сзади – Багаламукхи,

На северо-востоке – Сундари-видья, вверху – Матанги-найика, (10)

На юге от великой питхи – Дхумавати-видья,

Внизу – сам Бхагаван Шива, в облике горы пепла. (11)

И иные боги во главе с Брахмой и Вишну, вместе с [их] шакти

Всегда находятся в той питхе, труднодостижимой в мире. (12)

Там пусть поклоняется богине, сопровождаемой свитой,

Различными обильными подношениями, насколько ему по силам, (13)

Желая богине, удовольствие доставить, с искренним почтеньем человек, чистой душою,

И у него не возникнет страха пред новым рожденьем, о лучший среди муни. (14)

Кто из чувства почтенья Великой богине преподнесет лист бильвы,

Тот воочию Шанкара, владыка владык всех миров. (15)

Три листа бильвы имею природу Брахмы, Вишну и Шивы,

А также всей вселенной с движущимся и неподвижным. (16)

Человек, который их богине Пурне преподносит, о лучший среди муни,

Обретает заслугу даренья всего мира. (17)

Лучший из людей, чьи желания исполнены, странствует по земле,

Его рождение не напрасно, а нового не будет никогда. (18)

Кто там с чувством почтенья Шиву в облике горы пепла,

Сам с телом, умащенным пеплом, почитает листьями бильвы, о многомудрый,

Тот, вкусив желанные наслажденья, идет к высшему освобожденью. (19)

Почитатель Шивы иль Шакти иль Вишну пусть постоянно рудракшу носит,

И обряды совершая, он обретает великую заслугу. (20)

Носящий рудракшу, почитая Рудру, производящего разрушенье,

В этом месте обретает природу Рудры, и нет сомненья в этом. (21)

На новолуние, на восьмые и четырнадцатые лунные сутки иль на исходе дня,

Иль на девятые лунные сутки в ночное время пусть мантру Бхайрави повторяет, (22)

В этом месте, чистый душою, будучи бесстрашным и отважным,

И тому воочию является [сама] Бхагавати, несомненно. (23)

Для защиты себя и обретения мантра-сиддхи

Пусть он читает кавачу Богини, и у него не возникнет страха. (24)

Поэтому, сначала установив такую защиту, сосредоточенно человек

Пусть без страха читает избранную мантру, о лучший среди муни. (25)

Нарада сказал:

Какова отвращающая великие опасности кавача богини

Камакхьи, ныне ты скажи, о Махешвара. (26)

Шри-Махадева сказал:

Слушай наивысшую тайну: отвращающую великие опасности

Всеблагую кавачу Камакхьи, о лучший средь богов. (27)

При одном лишь поминании ее йогини и дакини сонмы,

Ракшаси, творящие помехи, и им подобные существа, (28)

Голод, жажда и сон, все, что создает препятствие,

Подальше милостью кавачи убегает прочь, (29)

И человек становится бесстрашным и блистательным, Бхайраве подобно.

Пусть он постоянно занимается джапой, хомой и прочими обрядами

Беспрепятственно ради успеха в мантрах и тантрах. (30)

Кавача

оМ, с востока пусть защитит меня Тара, живущая в Камарупе,

С юго-востока – Шодаши, с юга – сама Дхумавати. (31)

С юго-запада Бхайрави пусть обережет, с запада – Бхуванешвари,

А с северо-запада – Чхиннамаста, великая госпожа. (32)

С севера пусть охранит меня богиня Шри-Видья Багаламукхи,

И с северо-востока пусть всегда Маха-Трипурасундари спасает меня. (33)

Сверху да упасет меня видья Матанги, живущая в питхе.

И со всех сторон да оградит меня [от бед] сама Калика Камакхья. (34)

Она – имеющая природу Брахмана махавидья, которая сама все видьи заключает.

Пусть мою голову защитит Дурга, чело – Шри-Бхавагехини, (35)

Обе брови – Трипура, нос – Шарвани,

Очи – Чандика, уши – Ниласарасвати, (36)

Лицо Саумьямукхья пусть обережет, шею – Парвати пусть охранит,

А язык – Джихвалаланабхишана-богиня. (37)

Уста пусть Вагдеви защитит, грудь – Махешвари,

Руки – Махабхуджа, а Сурешвари – пальцы на руках. (38)

Спину пусть оградит [от бед] Бхимасья, бедра – богиня Дигамбари,

Живот – махавидья Маходари, (39)

Великая богиня Угратара – бедра и лодыжки,

Сурасундари – пупок и сокровенные места, (40)

Пальцы на ногах пусть всегда оберегает Бхавани Тридашешвари,

А кровь, мясо, кости и мозг – богиня Шавасана. (41)

В великих, ужасных опасностях ограждающая от жутких страхов

Пусть спасет богиня Махамайя, Камакхья, живущая в питхе. (42)

Взошедшая на гору пепла, имеющая пристанищем божественное львиное сиденье,

Пусть во всех невзгодах богиня Шри-Калика защитит меня всегда. (43)

Лишено защиты то место, где кавачи нет.

Пусть все и всегда оберегает [богиня], спасающая все [существа]. (44)

О лучший средь мудрецов, высшей тайной является кавача

Камакхьи, мной возвещенная, служащая для безопасности всех [существ]. (45)

Ею обеспечивая себе защиту, пусть садхака будет бесстрашен,

И не коснется его грозная опасность, отвращенная посредством мантра-сиддхи. (46)

Он беспрепятственно обретает совершенства в мыслях, о многомудрый.

Кто носит эту превосходную кавачу на голове иль на руках, (47)

Того повеления не нарушаются, и он сведущ во всех науках.

И изо дня в день вкушает счастье. (48)

Кто эту изумительную кавачу читает, будучи чист душою,

Тот шествует стезей Богини, правда, правда, и без сомненья. (49)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят

седьмая глава, называющая «Десять махавидий обосновываются в Камарупе».

Глава 78. Величание бильвы

Шри-Махадева сказал:

Кто на третьи лунные лутки [месяца] вайшакха, почитая Чандику,

Повторяет высшую мантру, у того в мириады раз (1)

Великая заслуга возрастает, и новое рожденье не грозит ему.

На четырнадцатые лунные сутки, в Шиваратри ночью Шанкаре поклоняясь (2)

В этой труднодостижимой даже для богов стране, объемлющей все тиртхи,

Постясь и себя обуздавши, каждую прахару человек (3)

Пусть с великим почтеньем мне совершает пуджу, там находясь,

И обретает великую заслугу, равную [заслуге] сотни ваджимедх. (4)

Кроме того, великую заслугу, приносимую омовеньем и раздачей даров

В Каши, дарует совершенье пуджи [в Камарупе] днем. (5)

Эта заслуга даже больше той, что возникает

Благодаря дарованью мириадов коров на Курукшетре. (6)

Кто мне из чувства преданности преподнесет один лист бильвы,

Тот идет к высшему освобожденью, правда, правда это, и без сомненья. (7)

Такой радости [мне] не доставит даже поклонение с самоцветами, которым нет цены,

Тысячами золотых цветов и грудами жемчугов и рубинов, (8)

Какую доставляет лист бильвы, о великий муни.

У корней бильвы совершивший поклонение Шанкаре, несущему успокоение миру, (9)

Обретает природу лучшего средь богов, и ему не грозит паденье.

У корней бильвы пусть он живет, там – наилучшая средь тиртх. (10)

Сам Рудра, имеющий Брахмана природу, на благо всех существ

На земле воочию [в облике бильвы] пребывает, повелитель всех миров. (11)

Поэтому самое святое место, очищающее от тяжких прегрешений,

Это у корней [дерева] бильвы, оно лучше, чем все тиртхи. (12)

Ганга, Каши, тиртха в Гае, Праяга, о многомудрый,

Курукшетра, Ямуна и Сарасвати, (13)

Годавари, Нармада и иные превосходные тиртхи,

Все они заключены в корнях бильвы, о Нарада-[муни]. (14)

Обряд, который совершается там в честь богов иль предков согласно предписаньям,

Несомненно, нетленность на мириады жизней обретает. (15)

Человек, который на корнях дерева бильвы оставляет тело,

Тот идет к величайшему счастью, что труднодостижимо для Брахмы и иных [богов]. (16)

Так, оттого что дерево бильва наисвятое

И Шамбху оно всегда доставляет радость, поэтому тремя его листьями (17)

Поклоняясь Махешане, [садхака] освобождается от уз бытия.

И плод [бильвы] также доставляет Шамбху величайшее блаженство. (18)

Преподнеся его ему, человек тотчас же вкушает великую заслугу.

В любом другом месте лист бильвы и прочее, о муни, (19)

Радует его, но в особенности в Камарупе.

К чему еще слова другие, о мудрец? Кроме тиртхи Камакхьи нигде (20)

Иного не существует места, [посещение которого в такой же мере] преподносит великие заслуги и плоды.

На восьмые лунные сутки светлой половины месяца чайтра в [водах] содержащей все тиртхи благой (21)

Лаухитьи, как предписано, совершив омовенье, подношением той воды Матерь мира

Кто с преданностью почитает, тот освобождается от уз мирского бытия. (22)

Местом, объемлющим все тиртхи и выше всех тиртх

Является йони-питха Великой богини, труднодостижимая для всех богов. (23)

Там, где сама [Анна] пурна, заключающая природу всех богов, наиболее чтится,

Труднодоступная, святая Лаухитья, на которой находятся все тиртхи, (24)

На благоприятные лунные сутки, что очень труднодостижимы,

Для кого соединенье этих трех благодаря великим заслугам происходит,

У того не существует более страха перед новым рожденьем на земле. (25)

Кто там водой из Лаухитьи совершает тарпану предкам,

У того предки отправляются в мир Брахмы, порока чуждый. (26)

И другие [обряды], подвижничество и даров раздача, приносят больше святых заслуг,

Чем [совершаемые] в тысячах иных тиртх, о лучший среди муни. (27)

Как почитается в мире Бхавани, супруга Бхавы,

Так и средь листьев прекрасные листья туласи и бильвы. (28)

Как среди чародеев наилучшим является Пуруша, палицу держащий,

Так и среди всех тиртх – Шри-Йони-питха. (29)

Человек, который, о Нарада-[мудрец], сказанье о величии первой средь тиртх

Йони-питхи, слушает, тот уходит стезей Богини. (30)

Это сказанье о величии первой средь тиртх Йони-питхи

Поведанное [мною], наивысшая тайна, о чем еще желаешь ты услышать? (31)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят восьмая глава, называющая «Величание бильвы».

Глава 79. Величание туласи и миробалана

Шри-Нарада сказал:

Выслушал я из твоих уст-лотосов сказанье о величии, о Парамешвара,

Святого места Йони-питхи, очищающего от тяжких прегрешений. (1)

О Владыка, также тобой возвещенное вкратце сказанье о величии

Листа бильвы, превосходное и святое, выслушал я. (2)

Теперь же я желаю услышать удивительное в высшей степени сказанье о величии

Туласи и рудракши Шивы вкратце,

А также в пудже, о Великий бог, дай мне наставленье. (3)

Шри-Махадева сказал:

Слушай сказанье о величии туласи, о многомудрый,

Услышав которое, ото всех грехов обретает свободу человек. (4)

В образе древа туласи находит воплощенье сам Бхагаван Пурушоттама,

Хранитель всех миров, Душа вселенной, защитник мирозданья. (5)

Благодаря лицезренью, прикосновенью, прославлению имени, ношенью

И даренью туласи уничтожает грехи тех, кто его носит. (6)

Кто, встав поутру и совершив омовенье, древо туласи лицезреет,

Тот, без сомненья, обретает плод посещенья всех тиртх. (7)

Лицезреющий туласи обретает такую же заслугу,

Что и лицезреющий бога Держателя палице в святом месте Шри-Пурушоттама. (8)

День, в который туласи увидишь, именуется благим,

И с тем, [кто в туласи], никогда несчастье не случится, о мудрец. (9)

Чрезвычайно порицаемые грехи, содеянные в прошлых жизнях,

Исчезают, о лучший среди муни, стоит туласи увидеть. (10)

Кто прикоснется к листу туласи, будь ли он чист или нечист,

Тот, избавившись от всех грехов, немедля обретает чистоту, (11)

А после смерти отправляется в мир Вишну, труднодостижимый для богов.

Прикосновенье к туласи это освобожденье, прикосновенье к туласи это обет. (12)

Кто вокруг туласи прадакшину совершил, о лучший среди муни,

Тот все равно что вокруг самого Вишну слева направо обошел, и нет сомненья в этом. (13)

Лучший средь людей, который с почтеньем туласи поклонится,

Тот обретет слиянье с Вишну и снова не падет на землю. (14)

Где лес туласи, там воочию Джанардана

С Лакшми и Сарасвати забавам предается, о лучший среди муни. (15)

Где Вишну Джаганнатха, объемлющий всех богов властитель,

Там и я вместе с рудракшей и вместе с Савитри Праджапати. (16)

Поэтому то высшее место труднодостижимо даже для богов.

Кто идет туда, тот отправляется на Вайкунтху, град Вишну, о мудрец. (17)

Кто, омывшись, то место от грязи очищает, избавляющее от грехов,

Тот, сам очистившись от прегрешений, восходит в небесный мир. (18)

Кто умащает землею с корней туласи

Лоб, шею, уши, руки, грудь, (19)

«Отверстие Брахмы», спину, бока и пупок,

Тот [человек], чистый душою, известен как наилучший вайшнав. (20)

Кто [подношеньем] цветов и стеблей туласи Джанардану почтит,

Тот именуется наилучшим средь вайшнавов, чистым ото всех грехов. (21)

В [месяцы] вайшакха, карттика и магха кто, совершив омовенье поутру согласно предписаньям,

Преподносит Высшей душе, Владыке богов Вишну (22)

Лист туласи, того заслуга увеличивается во много раз.

Дарением десяти тысячи коров и [совершеньем] сотни ваджапей (23)

Достижимый плод сужден тому, кто в [месяц] карттика почитает Хари,

Цветы и листья туласи преподнеся. (24)

Кто в лесу туласи почитает Владыку мира,

Тот обретает заслугу [совершенья] пуджи в великом святом месте. (25)

Мудрый пусть без туласи обряд не совершает,

А если сделает так, то не удостоится полной заслуги. (26)

Сандхья-[вандана] без туласи также становится бесплодной.

Кто посредине зарослей туласи воздвигнет храм Хари (27)

И там установит его [изображенье],

Постоянно занятый служением ему, тот станет равным Хари. (28)

Смертный, который видя в древе туласи проявленье Вишну,

Трижды [этому древу] поклонится, тот станет равным Вишну. (29)

Поклоненье тебе, о Владыка богов, о наставник богов, асур и всей вселенной,

Защити меня от ужасной круговерти перерождений, поклоненье тебе да будет, о безгрешный! (30)

Смертный, который пред спасительной Шри-Туласи склонится,

Трижды или семеро раз прадакшину совершив, о многомудрый,

С истинным почтеньем [читая] эту мантру, тот от жуткой опасности спасется. (31)

О занятая спасеньем троемирья, о Благая, подобно тому, как Ганга наилучшая средь рек,

Так и ты, явившаяся в образе туласи, ради очищенья трех миров, наилучшее средь деревьев. (32)

Ты, прежде почитаемая лучшими средь богов во главе с Брахмой и Вишну ради очищения вселенной

Родилась на земле, единственно чтимая вселенной, с почтеньем пред тобою я склоняюсь, о Туласи, милостива будь! (33)

Таким образом, кто каждый день поклоняется ей, о лучший среди муни,

Того богиня всеми благами одаряет, где б он не находился. (34)

Великую радость туласи доставляет всем богам. (35)

Лес туласи является их местопребываньем,

И предки с радостью в лесу туласи живут. (36)

Непременно туласи следует преподносить на обрядах почитания богов и предков.

Без преподношения ее люди не обретают полного плода обряда. (37)

Вишну, властелину троемирья, и в особенности предкам

Всем богам и богиням, о многомудрый, (38)

Великую радость Туласи доставляет, а миру дарует освобожденье.

Поэтому туласи следует преподносить на обрядах [поклоненья] богам и предкам. (39)

Где древо туласи находится, там сам Бхагиратха

Вместе со всеми тиртхами пребывает всегда. (40)

Поэтому, о лучший среди муни, людей, у [древа туласи] оставивших тело,

Такой же ожидает плод, что и умерших в [водах] Ганги. (41)

Земля, на которой благодаря счастливой участи находится, еще и миробалан,

Наилучшая, и ее [посещение] дарует великую заслугу. (42)

Там воплощенных после оставленья тела, о многомудрый,

Даже не знающих об этом, освобожденье ожидает, правда, правда, и без сомненья. (43)

Если рядом с ними растет еще и древо бильва,

То место – великая тиртха, воочию равная Варанаси. (44)

Совместное почитание Шамбху, Богини и Вишну, [совершаемое] с преданностью в этом месте,

Дарует великую заслугу и очищает от великих прегрешений. (45)

Кто там предложит Махеше один лист бильвы,

Тот воочию встает на стезю великого владыки. (46)

Также и Вишну почитая [подношеньем] листьев туласи и миробалана,

[Человек] обретает слияние с Вишну, правда это, о многомудрый. (47)

Кто там один лист бильвы Махеше, Вишну

И Деви преподносит, тот очищается от прегрешений. (48)

Расставшись там с жизнью, освобожденье достигает человек,

И новое рожденье не грозит ему благодаря влиянью того места. (49)

Итак, я вкратце поведал сказанье о величии, о лучший среди муни,

И смертный, который слушает его, восходит в небесный мир. (50)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается семьдесят девятая глава, называющаяся «Величание туласи и миробалана».

Глава 80. Величание рудракши

Шри-Махадева сказал:

Теперь слушай, о лучший среди муни, я поведаю сказанье о величии

Рудракши, таинственное, святое сказанье вкратце. (1)

Благодаря ношению его на членах тела воплощенными скопище грехов

Изничтожает плод рудракши, заслуженный за сотню жизней. (2)

Порожденные выказыванием неуважения к наставнику, к богам, к великим духом

Брахманам по неведенью или из гордыни грехи, (3)

Грехи, что накопились за мириады жизней,

Исчезают благодаря ношению на голове рудракши, о Нарада-[муни]. (4)

Вызванные говореньем лжи, алчностью, вкушением остатков чужой пищи

И пьянством грехи, [свершенные] в мириадах жизней,

Исчезают благодаря ношению рудракши на шее. (5)

Порожденные похищением чужого имущества, нанесением ран другим [существам],

Прикосновением к предметам, что нельзя касаться или взятием порицаемого (6)

Грехи, накопленные прежде в мириадах жизней, о Нарада-[муни],

Улетучиваются благодаря ношению рудракши на руке. (7)

Грехи, накопленные в прежних жизнях слушаньем порочной болтовни,

Те грехи исчезают благодаря ношенью рудракши на ухе. (8)

Из-за общения с чужой женой, убиения брахмана,

Пренебреженья к обрядам Вед грехи, скопившиеся прежде за много жизней,

Те грехи исчезают благодаря ношенью рудракши в любом месте. (9)

Кто совершает поклон при виде [человека], носящего украшенья из рудракши,

Тот очищается от грехов, пусть их даже сотни. (10)

Носящий рудракшу пусть развлекается, подобно второму Махарудре,

Без страха на земле, будучи в наибольшей степени чтим богами. (11)

Кто, нося одну рудракшу, Шамбху, Высшую владычицу

Иль Вишну почитает, тот обретает слиянье с Шивой. (12)

Человек, который без ношения рудракши, о лучший среди муни,

В заблужденье совершает обряд в честь богов иль предков,

Тот заслуги не обретает, а его обряд напрасен. (13)

Человек, который на четках из рудракши Шивы и Дурги повторяет мантру,

Тот отправляется на небеса милостью Махадевы. (14)

Человек в Каши, на берегу Джахнави или в другой тиртхе,

Не нося рудракши, пусть никогда обряд не совершает. (15)

В чьем доме, одноликий, рудракша пребывает,

Дом того Лакшми не покидает, о лучший среди муни. (16)

Несчастье иль преждевременная смерть никогда не грозят тому,

Кто носит рудракшу на шее иль руках, о лучший среди муни. (17)

Для того легкодоступен благосклонный Бхагаван, бог Шамбху,

И совершение им дхармического обряда приносит великую заслугу. (18)

Где бы носящий рудракшу не расставался с жизнью,

Непременно он на небеса восходит, и нет сомненья в этом. (19)

В особенности у Ганги приносит заслугу ношение рудракши,

А еще лучше в Каши, зачем еще слова иные? (20)

Итак, о лучший среди муни, я поведал тебе святое сказанье о величии

Рудракши, вкратце, избавляющее от великих прегрешений. (21)

Человек, который с почтеньем читает иль слушает его,

Тот обретает положенье Шамбху, недостижимое даже для богов. (22)

У подножья [древа] бильва кто читает его на четырнадцатые лунные сутки, пост соблюдая,

Тот очищается от великих грехов, совершенных в сотне жизней. (23)

У Ганги или в Курукшетре или в Каши, о лучший среди муни,

В Сетубандхе или в месте слияния Ганги с океаном (24)

Кто на Шиваратри на четырнадцатые лунные сутки читает в присутствие Шивы,

Очистившись ото всех грехов, тот достигает мира Рудры. (25)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается восьмидесятая глава, называющаяся «Величание рудракши».

Глава 81. О важности почитания Шивы в кали-югу

Шри-Махадева сказал:

Слушай внимательно, о дорогой, с чувством преданности сказанье о величии

Пуджи Шри-Махеше вкратце в присутствие моем. (1)

В [век] Кали все люди станут нечестивцами,

Они предадутся грехам и отвратятся от правды и закона. (2)

Они будут наслаждаться с чужими женами, ссориться с другими,

Предавать их поношенью и их имущество отбирать. (3)

Лишенные почтения к наставникам, бранящие своих учителей,

Забросят совершение своих обрядов, алчные до богатства в Кали-югу (4)

Все брахманы, ведущие образ жизни шудр,

Оставившие Шрути, подвижничество и йогические упражненья, (5)

Они будут предаваться чревоугодию и усладам плоти.

Все женщины будут чужды верности мужу, (6)

Падшие, они будут со свекровями ругаться.

Земля будет давать плохие урожаи, и людей охватит голод. (7)

Постоянно подати будут собирать цари-млеччхи,

И тогда праведников [ждет] гибель, а нечестивцев – возвышенье. (8)

Так в грозный [век] Кали людям грешноумным

Освобожденье будет приносить почитанье Махадевы, о лучший среди муни. (9)

Воздвигнув лингам из глины, имеющий природу Шивы и Шакти,

Пусть почитает его [человек], чистый душою, и Кали не сможет его захватить. (10)

Правда, правда, иного не существует средства в Кали-югу,

Чем почитанье Шамбху, даже с небольшим использованием средств, о лучший среди муни. (11)

Поклонение глиняному образу [подношеньем] листа бильвы и слова, без усилий произносимые устами,

Имеют плодом состояние слиянья [с божеством], для неимущего Вишвешвара – божество. (12)

Нет обряда в Кали-югу, сравнимого с почитаньем Шамбху.

Будь ли то шакта, вайшнава или шайва, сначала почести лингаму воздав, (13)

Пусть затем с чувством преданности поклоняется своему избранному божеству

Первым делом следует поклоняться лингаму [подношеньем] листьев бильвы, о Нарада-[муни],

А иначе все без пуджи Шивы он содеет словно шудра. (14)

Кто из гордыни или заблужденья нарушение допускает,

Тот грешник падает вниз, а его поклонение заслуги не приносит. (15)

Кто созерцает Махадеву, владыку всех миров,

Тот уподобляется ему и не родится снова. (16)

Кто с истинной преданностью почитает Шиву, заключающего природу всех богов,

Тот, очистившись от всех грехов, вступает в его мир. (17)

Лучший из людей, который Махеше преподносит падью,

Тот, очистившись от грехов, восходит в небесный мир. (18)

Какие бы не делались подношенья Шамбху, включая аргхью, о мудрец,

Малая доля их должна на лингам помещаться. (19)

О многомудрый, прасад Шивы неприкосновенен, его нельзя вкушать,

Можно брать [прасад] Вишну, но не иного божества, в противном случае Вишну охватывает гнев. (20)

Благодаря прикосновенью камня шалаграма все становится доступным.

Вкусив остатки с лингама, образовавшегося естественным путем, природу Шанкары обретает [человек].

Пусть смертный прасад вкушает и природу Шивы обретет. (21)

Кто Шиву с преданностью или без преданности почитает, о Нарада-[муни],

Того Яма не в силах будет наказать, правда, правда, без сомненья. (22)

Здоровье, несравненное счастье, потомство и преуспеянье

Обретает лучший из людей, совершив поклонение лингаму Шивы. (23)

Кто танцует в присутствие Махеши, исполненный почтенья,

Тот, войдя в мир Шамбху, наслаждается долгое время, о муни. (24)

Человек, который поет и играет на музыкальных инструментах в присутствие Шивы,

Тот становится предводителем праматхов Шамбху. (25)

В какой бы местности не жил занятый благоговейным почитаньем Шамбху,

Та местность самая святая, пусть даже Ганга и не течет там, о мудрец. (26)

Кто поклоняется Махадеве у подножия бильвы,

Тот определенно обретает заслугу совершенья тысяч ашвамедх. (27)

Кто у Ганги почитает Махадеву [подношеньем] листьев бильвы,

Тот обретает освобожденье, пусть он и содеял сотни грехов. (28)

Лучшему из людей, который даже легким образом поклоняется Шамбху в Каши,

После его смерти ему дарует освобожденье сам Махеша. (29)

В святой стране Бхарата, где земля заслугу дарует,

Поклоняясь Владыке вселенной, [человек] не рождается снова. (30)

От южных склонов Гималаев и до слиянья Ганги с океаном

[Простирается] страна самая святая, исполняющая все желанья. (31)

В этой [местности] нет дела, сравнимого с почитаньем Шивы, о мудрец,

Уносящим великие грехи, благочестивым, отвращающим все несчастья, (32)

Бесчисленные обряды, дарующие заслугу, о великий муни,

Описываются в разнообразных шастрах, уносящие прочь людские грехи. (33)

Из них наилучшим является почитанье Шивы,

Воспевание имени Шивы и в особенности имени Дурги. (34)

Почитанье Дурги, воспевание имени Рамы,

Слушание об их достоинствах, и странствие по тиртхам

Известны как наилучшие в [век] Кали и очищающие от грехов. (35)

Какой бы обряд, предписанный Ведами и шастрами, человек не совершал,

Повторяя имена Шамбху, то нетленность обретает. (36)

«О Шива! О Вишванатха! О Вишвеша! О Хара!

О Супруг Гаури! Будь милостив!» – человек, который единожды это скажет, (37)

Чтобы его оберегать, за ним вместе с праматхами

Взяв трезубец, немедля последует сам Шива. (38)

Человек, который оставляет тело, повторяя имя Шивы, о многомудрый,

Воочию природу Махеши обретает, пусть даже он сотни грехов содеял. (39)

В каком бы месте он не поминал Парамешвару,

Там находятся все тиртхи, о многомудрый. (40)

Итак, я поведал обо всем, о чем ты спрашивал, о лучший среди муни,

Эта святая [пурана] уносит прочь тяжкие грехи и великими благами одаряет. (41)

Человек, который с верой слушает его или читает,

Очистившись ото всех грехов, обретает высшее положенье. (42)

Вьяса сказал:

Итак, сам бог поведал о том, что вопрошал сам мудрец

В этой стране, о Джаймини, свято и благостно его слово. (43)

Человек, который с преданностью слушает это или читает,

Тот после смерти обретает успокоенье, вкусив желанные наслажденья. (44)

В тайне поведал это Держатель трезубца

Индре средь мудрецов Нараде, великому духом, о многомудрый,

У кого дома есть эта книга, того никогда не коснется беда. (45)

Кто это величайшее сказанье возвещает в присутствие Вишну

С истинной преданностью, о Джаймини, того грех исчезает тотчас же. (46)

От накопленных за сотни и мириады рождений

Грехов очищается тот, кто его услышит, и освобожденья достигает. (47)

Так в упапуране Шри-Махабхагавата заканчивается восемьдесят первая глава, называющаяся «О важности почитания Шивы в кали-югу».

Так заканчивается упапурана Махабхагавата.

Пер. с санскрита, предисловие и комментарий Андрея Игнатьева, Москва 2018