Сиддханта-шикхамани (Джагадгуру Ренука-гита)

Глава 16. Девять линга-стхал в махешвара-стхале

Итак, вопрос Агастьи. Агастья сказал:

Были описаны девять линга-стхал, относящихся к бхакта-стхале. Теперь поведай же мне о тех линга-стхалах, которые выделяют в махешвара-стхале. (1)

Шри Ренука отвечает. Ренука сказал:

О аскет, в махешвара-стхале девять линга-стхал. Это:

1. стхала «проповедь действий» (крия-агама),
2. стхала «проповедь веры» (бхава-агама),
3. стхала «проповедь знания» (джняна-агама),
4. стхала «обладающий телом» (са-кая),
5. стхала «бестелесный» (а-кая),
6. стхала «тот, чье тело - высшая сущность» (пара-кая),
7. стхала «следование предписаниям праведности» (дхарма-ачара),
8. стхала «следование предписаниям веры» (бхава-ачара) и
9. стхала «следование предписаниям знания» (джняна-ачара).

Теперь опишу их свойства по порядку. (2-4)

Стхала «проповедь действий» - 54

Высший (шива-йогин, достигший стхалы 53, «высшее») - и есть сам Шива. Поклонение ему зовется действием (крия). Агамы, которые проповедуют эти действия, именуются «крия-агама». (5)

Огонь не появится из дров без трения. Так же внутренний Шива не проявляется без действий, то есть без поклонения через действия. (6)

«Действия», то есть поклонение, должно быть выполнено таким образом, чтобы не нарушался общепринятый метод, чтобы Господь был доволен и в соответствии с агамами. (7)

Предписанный метод поклонения установлен Шивой. Поэтому человек должен регулярно выполнять предписанные действия, посвящая свое служение Шиве. (8)

Получив наставления от Гуру, следует поклоняться Высшему Господу (Шиве). Когда почитается Высший Господь, почитаются и все божества. (9)

Йогин всегда погружен в сосредоточение на Шиве. Его ум постоянно занят сбором необходимых компонентов для поклонения Шиве. Такой человек достигает освобождения, это несомненно. (10)

Знание и действия зависят друг от друга, как слепой и безногий. Поэтому «отрекшийся» (шива-йогин) должен использовать и то, и другое, чтобы обрести плоды своей практики, (11)

Мудрецы, достигшие совершенства в знании, продолжают использовать действия. Поэтому не следует отказываться от действий. Но пусть они будут свободны от ожидания результата, (12)

Именно поведение (ачара) украшает людей. Что касается человека, который ведет себя неправильно, то он и в миру порицаем. (13)

Махешвара радуется, когда знание сочетается с действиями. Поэтому надо быть просветленным мудрецом, занятым практикой до тех пор, пока не покинешь тело. (14)

Так заканчивается стхала «проповедь действий».

Стхала «проповедь веры» - 55

Все те признаки внутренней осознанности, которые присутст вуют в отшельниках (шива-йогинах), являются проповедью веры (бхава) для всех живых существ. (15)

Ощущение «Я - Шива» - это средство достижения состояния Шивы. Этого не достичь ни одним лишь знанием, ни одними лишь обрядами. Тот, кто обладает верой, становится Шивой. (16)

Знание - это выявление объекта. Созерцание же дает постижение объекта. Поэтому просветленный (шива-йогин), получивший знание Шивы, должен погрузиться в созерцание. (17)

Чтобы обрести высшее блаженство, лучший среди мудрецов должен воспринимать Великого Господа (Махешвару) повсюду - внутри и вовне. (18)

Обряды бездуховного видения бесполезны, как речь без смысла, как преданная жена без мужа, как знания, не согласующиеся с писаниями. (19)

Как человек, лишенный глаз, не может видеть объекты, так и йогин, лишенный веры, не способен увидеть Шиву. (20)

Парамешваре надо поклоняться умом, наполненным чистыми помыслами. Господь не принимает поклонение, лишенное веры, каким роскошным бы ни был ритуал. (21)

Когда через постоянное созерцание Шивы внутреннее осознание становится непрерывным, тогда возможно обретение формы Шивы. Это похоже на то, как личинка становится пчелой при помощи (непрерывного) размышления о насекомом (о пчеле). (22)

Если же человек не способен созерцать Шиву, Высший Брахман, безупречный и бесформенный, то пусть он созерцает проявления могущества Господа. (23)

Так заканчивается стхала «проповедь веры».

Стхала «проповедь знания» - 56

Признаки знания, которые присутствуют в шива-йогине, достигшем высшего состояния, являются проповедью знания (джняна), данной всем людям для достижения освобождения. (24)

Что толку ищущему в одном лишь вере (бхава)? К чему он может стремиться, выполняя ритуалы (карма)? Лишь знание, соединенное с верой и действиями, приносит освобождение. (25)

Освобождения не достичь одними лишь действиями, даже за миллионы жизней. Именно знание - причина освобождения. (26)

Действия без знания всегда держат человека в круге перерождений. Те же самые действия, выполняемые со знанием, ослабляют влияние сансары. (27)

Плоды действий - это перерождение в высших мирах и прочее Они непостоянны. Тот, кто желает обрести непреходящий плод: должен практиковать лишь знание. (28)

Нужно стремиться лишь получить знания - изучая писания и слушая наставления Гуру. Что проку во всем остальном? (29)

«Знание» - это твердая убежденность в недвойственности с Шивой. Именно эта убежденность устраняет связь с кругом перерождений. (30)

«Все это состоит из Шивы. Нет ничего, кроме Шивы. Я - Шива». Такая убежденность и есть высшее знание. (31)

Как слепой не видит объекты прямо перед собой, так и человек, лишенный знания, не видит Шиву, обитающего у него внутри. (32)

Видение Шивы излечивает людей от болезни перерождений. Говорят, что Шиву легко увидеть оком знания. (33)

Как тьму в доме не рассеять без светильника, таки заблуждения ума не рассеять без знания. (34)

Так заканчивается стхала «проповедь знания».

Стхала «обладающий телом» - 57

Высший (шива-йогин, достигший состояния «высшее») свободен от любой привязанности к телу и его действиям. У обычных людей есть такая привязанность. Они считают, что это тело принадлежит шива-йогину. С этим телом мир является «обладающим телом», так как это тело считается атманом мира. (35)

Для любого человека без тела нет ни действий, ни чувств, ни знания. Поэтому йогин должен странствовать в теле. (36)

Даже великий святой, йогин, обладающий знанием недвойственности с Шивой, может наслаждаться миром и достичь освобождения лишь благодаря своей связи с телом. (37)

Без дров огонь не обладает своим светом. Так и йогин без тела не обретает сияния атмана. (38)

Господь воспринимается как объект поклонения лишь когда воплощен в каком-либо образе. Так же и йогин, достигший «высшего», становится объектом поклонения лишь потому, что обладает телом. (39)

Великий Господь, Вечный Шива (Садашива), един. Он абсолютно совершенен. Он принимает форму, чтобы творить миры и выполнять прочие действия. (40)

Даже боги, такие как Брахма, и все мудрецы, стремящиеся к освобождению, чтобы осуществить свои желания, совершали аскезы, именно обладая телом. (41)

Именно аскеза является корнем всех совершенств в трех мирах. А для аскезы неизбежно необходимо тело. Поэтому не следует оставлять тело. (42)

Так заканчивается стхала «обладающий телом».

Стхала «бестелесный» - 58

«Высший» (пара) йогин зовется «бестелесным» (а-кая), поскольку его воплощенность в теле лишь кажущаяся. Ведь он воспринимает мир как неотделимый от себя, а иллюзия (майя) не затрагивает его. (43)

И хотя йогин связан с телом, однако тело не беспокоит его, как не беспокоит и Шиву. Поэтому йогин зовется «бестелесный» (а-кая). (44)

Когда йогин растворился в высшем линге, состоянии высшего блаженства и сознания, откуда взяться контакту с телом? Его видимая телесность - заблуждение. (45)

К чему беспокоиться об одном теле, когда атман, свободный от привязанности к телу и ставший Шивой, имеет в качестве тела целый мир. (46)

У того, кто утвердился в знании единства с Шивой и отбросил отождествление с телом, нет заблуждений, связанных с эго, и нет страданий, связанных с органами чувств. (47)

 «Я не человек. Я не бог. Не якша и не ракшас. Я - Шива». Для того, кто убежден в этом, что значат физические действия? (48)

Так заканчивается стхала «бестелесный».

Стхала «тот, чье тело - высшая сущность» ~ 59

Йогин, достигший Высшего (пара-йогин), подчинил себе материю (пракрити) и превзошел путь иллюзии (майи). Поэтому его называют «тот, чье тело - высшая сущность» (пара-кая). Природа такого йогина - истина, знание и счастье. (49)

Тело (прибежище) пара-йогина - это Высший Брахман (Парабрахман), который светится осознанностью и блаженством. Зачем же пара-йогину беспокоиться об этом теле? (50)

У тонкого тела пара-йогина зерна следующего рождения сожжены огнем истинного знания. Он полагается лишь на Шиву. Такого йогина называют «пара-кая». (51)

Йогин един телом с высшим атманом, в котором растворяются чувства и отпечатки мысленных образов, порождаемые прошлыми действиями. (52)

После того, как достигнуто состояния высшего «Я», следует смотреть на мир, как на проявление сознания. Несомненно, йогин имеет природу Шивы. Глубокое заблуждение - считать, что он обладает телом. (53)

Йогин считает себя светом сознания. Обладая телом, он одновременно бестелесный. Воистину, такой практик освобожден при жизни. (54)

He важно, идет тело или стоит. Освобождение при жизни мгновенно случится с осознавшим себя йогином и осветит его блаженством истины. (55)

Страдания мирской жизни длятся до тех пор, пока не познаешь самого себя. Разве же мир страдает от тьмы после восхода солнца? (56)

Великий просветленный человек не отождествляет себя с телом. Он достиг состояния за пределами разных энергий. Как же он может подчиниться ограничениям тел? (57)

Так заканчивается стхала «тот, чье тело - высшая сущность».

Стхала «следование праведности» - 60

Те практики, которые нравятся йогину, чье тело - высшая сущность, для всего прочего мира являются законом (дхармой), образцом праведности, предназначенными для блага всех существ. (58)

Ненасилие, правдивость, нестяжательство, целомудрие, сострадание, способность прощать, благотворительность, поклонение, повторение мантры и созерцание - вот практики дхармы. (59)

Эта дхарма предписана Шивой в писаниях (агамах), поэтому, следуя этим практикам, мудрец становится достоин милости Шивы. (60)

Никогда нельзя нарушать дхарму. Следует вести себя, как должно. Следует действовать без желания (результатов) и с использованием знания. (61)

Лучший среди йогинов смотрит на всех живых существ как на самого себя. Он воспринимает мир как одно неделимое целое, поэтому здесь невозможны идеи подчинения других, проявления милости к другим и тому подобное. (62)

Что недостижимо для того, кто ясно видит: «Этот мир - на самом деле лишь единый Шива». Идеи «я» и «мое» - на самом деле заблуждения. (63)

Следование дхарме - вот причина всех совершенств. Поэтому даже великий йогин, лишенный желаний, должен следовать пути праведности (дхармы). (64)

Даже утолив жажду нектаром мудрости, йогин не должен отказываться от праведности (дхармы). Ведь обычные люди смотрят именно на поступки великих людей, как на пример для себя. (65)

Господь Шамбху любит праведность. Его почитают при помощи праведного поведения. Без благородных поступков не заслужить Его милость. (66)

Так заканчивается стхала «следование праведности».

Стхала «следование предписаниям веры» - 61

Мысленная работа шива-йогина, отмеченная совершенством и посвященная Шиве, - это «верование» (бхава). Вера Йогина - это предписание веры для всех людей. (67)

Действия, отмеченные верой (бхава), - священнее всего святого. Поэтому нужно делать благие поступки с верой, как у пара-йогина. (68)

Именно при помощи веры, убежденности (бхава) очищается ум. А убеждения становятся чистыми при помощи действий. Рассудив таким образом, йогин не пренебрегает верой. (69)

Выполняя свои обязательные и прочие практики с ощущением, что это Шива действует (с шива-бхавой), йогин не связывает себя заслугами и недостатками. (70)

Сопровождаемое искренней верой поклонение солнцу сознания, вечно сияющему внутри,- это «поклонение солнцу» (сандхья-вандана). (71)

Когда восприятие человека развернуто внутрь, и он жертвует все объекты восприятия свету атмана, это называется обрядом хома. (72)

Чтобы достичь состояния, в котором отсутствуют любые привязанности, йогин должен воспринимать все действия и обряды, ежедневные и периодические, как призванные вызвать расположение Шивы. (73)

Используя различение, великий человек преподносит все действия, достойные и недостойные, Шиве. Так он живет свободно от привязанностей. (74)

Йогин воспринимает всё как Шиву, ведь он видит, что он сам, все объекты (внешний мир) и Шива, блаженное сознание, едины по своей природе. (75)

Так заканчивается стхала «следование предписаниям веры».

Стхала «следование знанию» - 62

Поступки этого йогина, обусловленные его знанием, образуют практики знания (джняна-ачара) для всех людей. А сам он зовется «следующим знанию». (76)

Мудрецы называют «знанием» знание недвойственности атмана и Шивы. Какая польза от любого другого знания, будь оно совершенно или несовершенно? (77)

Чистое знание Шивы ведет к высшему состоянию. А то знание, которое загрязнено привязанностью и отвращением, создает перерождения снова и снова. (78)

Действия, которые опираются на совершенное великое знание, открывающее высшую Истину, - это «следование знанию» (джняна-ачара). (79)

Высшее, недвойственное и неделимое состояние называют Шивой. Йогин, который при помощи знания соединяет всё с этим состоянием, - это «тот, чья движущая сила или практика состоит в знании» (джняна-ачарин). (80)

Благодаря милостивому взгляду Гуру обретя знание, дающее освобождение, кто же будет стремиться к жалкой возне кармы, порождающей колесо мирского существования? (81)

Семена прошлых действий (кармы), однажды сожженные огнем знания, не прорастут вновь ни при каких условиях Мудрецы, следующие потоку духовной традиции, называют карму источником перерождений. (82)

Человек, лишенный знания, всегда связывается своими поступками. А в случае просветленного мудреца прошлые кармы бесплодны. (83)

Просветленный обладает чистыми убеждениями благодаря своим чистым поступкам. Он видит повсюду одно лишь сияние Шивы. Мирское знание в нем устранено правильным знанием. Божественный йогин живет как достигший освобождения при жизни. (84)

Так заканчивается стхала «следование знанию».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается шестнадцатая глава, в которой обсуждаются девять внутренних линга-стхал в махешвара-стхале. (16)

Глава 17. Девять линга-стхал в прасади-стхале

Вопрос Агастьи. Агастья сказал:

Были описаны те стхалы, которые относятся к махешвара-стхале. Опиши мне стхалы, принадлежащие прасади-стхале. (г)

Шри Ренука сказал:

В прасади-стхале выделяют десять внутренних стхал. Это:

1. стхала «тот, кто дарует милость видом своего тела» (кая-ануграха);
2. стхала «тот, кто дарует милость органам чувств» (индрия-ануграха);
3. стхала «тот, кто даруетмилость жизненному дыханию» (прана-ануграха);
4. стхала «жертвование тела» (кая-арпита);
5. стхала «жертвование органов чувств» (карана-арпита);
6. стхала «жертвование внутренних состояний» (бхава-арпита);
7. стхала «ученик» (шитья);
8. стхала «послушание» (шушруша) и
9. стхала «заслуживающий почитания» (севья).

Выслушай их характеристики по порядку. (2-4)

Стхала «тот, кто дарует милость видом своего тела» - 63

Поскольку шива-йогин, достигший освобождения, одним своим видом уже распространяет милость на мирских людей, то его называют «тот, кто дарует милость видом своего тела» (кая-ануграхака). (5)

Как Господь Шива оказывает милость людям, входя в храмовые образы, так и шива-йогин оказывает всем милость, оставаясь в теле. (6)

Как Шива, даже соединяясь с телом, совершенно свободен от привязанности к нему, так и шива-йогин, пребывая в теле, вечно свободен от привязанностей. (7)

Шива-йогин, в котором упрочилось восприятие себя как Шивы, становится самим Шивой. Теперь он защищен от потоков иллюзии (майи). (8)

Наделенный самообладанием шива-йогин не видит вещи, сотворенные неведением, ведь все его мысли полностью растворились в Шиве, океане знания и счастья. (9)

Когда говорят «это не серебро», то видят ракушку моллюска. Также когда становится ясно - «это не мир», то видят лишь Шиву (шива-таттву). (10)

При пробуждении исчезает вещь, увиденная во сне. Так исчезает и мир, когда йогин познает Шиву, (11)

Для всех людей именно неведение является причиной блужданий в круге перерождений. Когда неведение устранено, откуда вновь появятся заблуждения мирского существования? (12)

Йогин разрубил узел своего эго. Он играючи принимает различные формы. Освободившись при жизни, он странствует как существо, воплощенное в теле, но не имеющее границ. (13)

Так заканчивается стхала «тот, кто дарует милость видом своего тела».

Стхала «тот, кто дарует милость органам чувств» - 64

По милости Шива-йогина, чье тело стало Высшей Сущностью (пара-кая), в его присутствии органы восприятия приобретают большую различающую силу. Поэтому святые, познавшие Истину, называют йогина «тот, кто дарует милость органам чувств». (14)

Когда органы восприятия вступают в контакт со своими соответствующими объектами восприятия, возникает либо симпатия, либо неприязнь. Йогин сторонится их обеих. (15)

Восприятие, направленное вовне, проявляет мир. А восприятие, направленное вовнутрь и растворенное в Шиве, - это причина всего не-мирского. (16)

В одно мгновение йогин, полностью сосредоточив ум, созерцает внутри себя Шиву. В другое мгновение он воспринимает внешние объекты при помощи зрения и прочих чувств. Он лишен чувств, хотя и обладает всеми чувствами. Йогин, чей ум утвердился в Шиве, видит лишь Шиву и ни что иное. (17-18)

Ни старости, ни смерти нет. Ни жажды нет, ни голода для святого, чьи чувства воспринимают лишь Шиву и кто лишен суждений. (19)

Где пребывает ум, там же находятся и все чувства. Когда ум растворился в Шиве, откуда же взяться деятельности чувств? (20)

Что бы ни видел йогин своими глазами, о чем бы ни размышлял его ум, все это - сияние света Сознания, форма Шивы. (21)

Йогин должен поместить свое жизненное дыхание (прану) вместе с чувствами в ум и соединить его с Шивой. Так он сам становится Шивой, свободным от мирских заблуждений. (22)

Поклоняясь Шиве на внешнем плане, а также внутри, через все восприятие, йогин живет и странствует счастливо, руководствуясь своей волей. (23)

Так заканчивается стхала «тот, кто дарует милость органам чувств».

Стхала «тот, кто дарует милость жизненному дыханию» - 65

Йогин, чье тело - Высшая Сущность, видит, что все в мире - это единый Шива. Мудрецы называют это осознание милостью, даруемой жизненному дыханию всех существ. (24)

Когда жизненное дыхание (прана) человека растворилось в Шиве, высшей причине, откуда же взяться чувственному восприятию? Откуда взяться видению мира (сансары)? (25)

Когда чувства покидают соответствующие им объекты восприятия, йогин связывает их с жизненным дыханием и успокаивается во внутреннем спокойном «Я». (26)

Когда успокаиваются потоки праны, успокаиваются водовороты мыслей. А когда ум спокоен, йогин не воспринимает ничего кроме Шивы. (27)

Именно жизненное дыхание - причина поддержания человеческого тела. А основа этого - Шива, Причина всех причин. (28)

У самого Шивы нет опоры. На него опирается жизненное дыхание (прана). На дыхании держится тело, благодаря которому действуют воплощенные существа. (29)

Хотя при помощи йогической практики дыхание йогина растворилось в Шиве, но йогин поддерживает свое тело, используя впечатления внутренней силы. (30)

Посредством практики жизненное дыхание (прана) шива-йогина полностью растворяется в Шиве - Едином, превосходящем все элементы мироздания, безупречном, бесформенном, свободном от препятствий, переполненном сознанием, абсолютном блаженстве. Тогда йогин совершенно неподвижен. (31-32)

Наделенный самообладанием йогин стал единым с Шивой, атманам всех существ. Йогин с виду неподвижен, как камень, потому что он устранил мысленные впечатления от объектов и остановил дыхание. (33)

Так заканчивается стхала «тот, кто дарует милость жизненному дыханию».

Стхала «жертвование тела» - 66

Когда шива-йогин, воплощение Шивы, дарующий милость всем существам, во время поклонения отрекается от привязанности к своему телу, это называется «жертвованием тела» (кая-арпана). (34)

Когда йогин жертвует свое тело Шиве, тогда это тело становится формой Шивы. Нет в том сомнений. (35)

Йогин должен преподносить Шиве, воплощению счастья и сознания, все те удовольствия, которые возникают при контакте с радующими чувства объектами. (36)

Все то удовольствие, которое возникает при видении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее, все это следуют преподносить Шиве. (37)

Всю ту радость, которую атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху и так достигает чистоты. (38)

Так заканчивается стхала «жертвование тела».

Стала «жертвование органов чувств» - 67

В писаниях (агамах) «жертвованием органов восприятия» зовется привязывание всех чувств к Шиве, Высшему из высших. (39)

Испытывая удовольствие от объектов восприятия, йогин посвящает все свои чувства Шиве. Поэтому йогина называют «тот, про пожертвовал свои органы чувств». (40)

Внутренний орган восприятия, состоящий из сознания, интеллекта и ума - это слон, взбесившийся под воздействием понятий «Я» и «мое». Шива-йогин, который сумел привязать этого возбужденного слона к Шиве, как к столбу, - настоящий храбрец, достигший всех совершенств. (41)

Ум - первый среди всех органов чувств. Когда он обуздан, удерживается в Шиве, что же говорить об остальных чувствах, подчиняющихся уму? (42)

Управление чувствами называют «невовлеченностью». Когда все чувства направлены на Шиву, как могут они утонуть в caнcape? (43)

Когда все чувства находятся под контролем, наступает умиротворение, которое как топор рассекает ядовитые дебри сансары. (44)

Именно через органы восприятия рождаются грехи и благие поступки. Когда восприятие пожертвовано Господу, откуда взяться связанности поступками (кармой)? (45)

Когда огонь сознания сияет внутри и вовне в виде мира, человек жертвует этому огню все объекты восприятия и становится свободен. (46)

Откуда взяться страданиям от перерождений у человека, который жертвует огню сознания мысленные образы, порождаемые миром? (47)

Свет атмана, имеющий природу сознания, пробуждается жизненным дыханием (праной). Жертвуя этому огню все объекты восприятия, йогин, несомненно, сам принимает ту же форму чистого сознания. (48)

Все органы чувств и тело, инструмент наслаждения, - это средства поклонения Шиве. Кто так созерцает свое тело и чувства, достигает освобождения. (49)

Так заканчивается стхала «жертвование органов чувств».

Стхала «жертвование внутренних состояний» - 68

Как говорят те, кто познал истинное состояние Шивы, «жертвование внутренних состояний» (бхава) - это преданное посвящение Шиве всех состояний. (50)

Внутреннее состояние (бхава) - это изменение ума. Посвящение Шиве переживаний всех образов, хранящихся в сознании, - это «жертвование внутренних состояний». (51)

Именно внутреннее ощущение (бхава) является причиной обусловленности и свободы всех существ. Когда внутреннее состояние чисто - это освобождение. В противном случае - это блуждание в колесе перерождений (связанность). (52)

Чистым внутренним состоянием называют убежденность «я - Шива». Но если человек убежден в обратном (в двойственности), как тут избежать страданий? (53)

Весь этот мир, движущийся и неподвижный, - это Наслаждающийся, Объект наслаждения и Тот, кто направляет к наслаждению. Человек, который чувствует, что все это формы Шивы, на самом деле становится Шивой. (54)

Йогин чувствует, что мир - это обман, и всегда помнит Шиву - Бытие (caт), Блаженства (ананда) и Сознание (чит), находящиеся за пределами мира. Как же йогин может оказаться связанным? (55)

 «Все действия - поклонение Господу Шамбху. Все слова - гимны в Его честь». Когда человек ощущает это, как может карма связать его? (56)

Все радости и горести, которые испытываются благодаря действию органов чувств, - порождения кармы. Йогин, который посвящает все чувства Шиве, становится освобожденным при жизни. (57)

Так заканчивается стхала «жертвование внутренних состояний».

Стхала «ученик» - 69

Тот, кому всегда дает наставления шива-йогин, достигший состояния «тело - высшая сущность», и кто по милости шива-йогина стремится к освобождению, зовется учеником. (58)

Тот, кто в своих мыслях, речах и поступках неизменно предан Гуру, воплощению добродетелей, зовется учеником. (59)

Спокойный, владеющий собой, выполняющий аскезу, честный, ровный ко всем и относящийся к Учителю и к Шиве с равным почтением - таков лучший из учеников. (60)

Мудрый ученик смотрит на Учителя как на Шиву, и на Шиву как на Учителя. Он не видит ни малейших различий между ними. (61)

Благодаря даже кратким указаниям Наставника ученик обретает сильнейшую веру в практики шиваитов, в созерцание Шивы и в чистое знание Шивы. (62)

В великом океане иллюзии (майи) миры возникают и исчезают, как пена. Милостивый взгляд Гуру, как подводное пламя, в мгновение ока поглощает эту бездну. (63)

Мимолетный пронзительный взгляд Учителя превращает человека в Шиву, как ртуть превращает медь в золото. (64)

Демонстрируя знание недвойственности с Шивой, ученик никогда не нарушит повелений Гуру. Привязав свой ум к Шиве, он достигнет всех совершенств. (65)

To, что Шива отличается от мира, - это ложь. Шива - это сияющее сознание. Воистину, тот освобожден, кого Гуру просветил: «Ты - Шива». (66)

Великое знание [единства с Шивой] - лекарство от болезни сансары. Умиротворенный счастливец, который получил это знание от Гуру, достиг освобождения при жизни. Нет в том сомнения. (67)

Так заканчивается стхала «ученик».

Стхала «послушание» - 70

Гуру; чье тело - форма Высшего, всегда побуждает ученика к осознанию. А ученик преданно служит Гуру, слушает его. Такой ученик зовется послушником (дословно «стремящимся слушать»). (68)

«Что такое истина? А что не есть истина? Что такое атман? Кто такой Высший Шива?» Ученик, который хочет услышать ответы на эти вопросы, выделяется среди прочих. (69)

Вновь и вновь слушая объяснения Гуру, ведущие к осознанию Шивы, ученик приобретает внутренний покой. Такой человек достигнет освобождения. (70)

Ум ученика не пробудится без наставлений Учителя. Как может лотос расцвести без солнечного света? (71)

Стоит только солнцу взойти, камень сурьяканта сразу начинает сиять. Стоит Учителю взглянуть на ученика, как тот начинает светиться осознанностью. (72)

Ученик должен приблизиться к достойному Гуру с молитвенно сложенными ладонями и услышать от него средство, дающее непосредственный опыт блаженства недвойственности с Шивой. (73)

«Что это за Высшая Истина (Высшая Реальность), которую следует познать? Кто поддерживает это всё? Непосредственное восприятие чего зовется освобождением? Поведай мне вкратце». (74)

После того как ученик, наделенный самообладанием, задаст эти вопросы, Гуру должен поведать ему Истину, уничтожающую круг перерождений. (75)

Шива и есть Высшая Истина, проявляющаяся как сознание, блаженство и бытие. Он вечен. Кроме него, в мире нет ничего вечного. (76)

Этот преходящий мир существует в Шанкаре, истинной Сути, как видимость серебра сугцргтвует в реальном перламутре. (77)

Шиву осознают при помощи твердой убежденности «Я - Шива». Так рассекают узел мирских заблуждений и становятся свободными. (78)

Учитель говорит: «Почувствуй, что ты - Шива. Не думай ни о чем, кроме Шивы. Когда твое осознание недвойственности станет устойчивым, ты будешь свободен при жизни». (79)

После того, как Гуру, прибежище всех добродетелей, убедит его таким образом, ученик начинает смотреть на мир как на Шиву и становится свободен при жизни. (80)

Так заканчивается стхала «послушание».

Стхала «заслуживающий почитания» - 71

Послушник, который испил нектар слов Гуру и так обрел великую награду - осознание, зовется «достойным служения», так как заслуживает того, чтобы все ему служили. (81)

Когда переданное Учителем знание утвердилось в уме ученика, желающего слушать, и он непосредственно увидел Шиву в себе, тогда этот ученик достоин почитания в той же мере, как его Гуру. (82)

Переполняющее знание («Я - Шива») делает Наставника объектом поклонения. Когда это знание восходит в ученике, он становится достоин почитания как Учитель. (83)

Когда непрерывное ощущение «Я - Шива» пробуждает в ученике природу Шивы, тогда он достоин поклонения как сам Шива. (84)

Ум йогина привязан к объектам восприятия, но йогин свободен от связи с объектами. Человек, достигший состояния Шивы, должен почитаться как сам Шива. (85)

Йогин свободен от пут сомнений. Его ум устойчив в осознанности, дарующей освобождение. Он устранил заблуждения - источник великих страданий мира. Атман йогина растворился в несравненном состоянии Шивы, Бытие-Блаженстве-Сознании. Йогина уже не впечатляет великолепие мира. Такому йогину должны поклоняться все люди. (86)

Так заканчивается стхала «заслуживающий почитания».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается семнадцатая глава, в которой обсуждаются девять внутренних линга-стхал в прасади-стхале. (17)

Глава 18. Девять линга-стхал в праналинги-стхале

Итак, описываются внутренние стхалы в праналинги-стхале. Вопрос Агастьи:

Были описаны виды линга-стхал в прасади стхале. Поведай же мне особенности линга-стхал, относящихся к праналинги-стхале. (1)

Шри Ренука отвечает:

Описывают девять линга-стхал, принадлежащих праналинги-стхале. Это:

1. стхала «атман»,
2. стхала «внутренний атман» (антар-атма),
3. стхала «Высший атман» (параматма),
4. стхала «осознание бестелесности» (нирдеха-агама),
5. стхала «отсутствие мыслей (безмыслие)» (нирбхава-агама),
6. стхала «отсутствие различий» (нашта-агама),
7. стхала «тот, кто обрел милость Изначального» (ади-прасади),
8. стхала «тот, кто обрел милость Окончательного» (антья-прасади) и
9. стхала «тот, кто обрел милость объекта служения» (севья-прасади).

Выслушай их особенности. (2-4)

Стхала «атман» - 72

Когда благодаря наставлениям Учителя человек избавляется от чувства индивидуальности и ощущает Истину, он зовется «атман». (5)

Атман подобен сотой части кончика волоса. Он находится в сердце, пожинает плоды всех поступков и сияет как светильник. (6)

И хотя атман един для всего мира, но из-за контакта с загрязнениями (такими как анава-мала и прочие) он становится крошечным, как атом. Тогда он пребывает во внутреннем органе познания - в уме (в виде чувства «Я», эго-ахамкары), и подчиняется прошлым кармам. (7)

Как кристалл горного хрусталя приобретает красноватый оттенок, если к нему приблизить (красный) цветок джапа, так и атман считает себя телом под влиянием эго (аханкары). (8)

Атман бестелесен, вездесущ и безгрешен. Поселившись в иллюзорном теле, атман вынужден блуждать в круге рождений и смертей. (9)

«Обретением атмана (себя)» называют познание собственной природы - отличной от тела и органов чувств, имеющей форму неделимого Брахмана, (10)

Для того, кто по природе своей не имеет тела, нет никакой связи с телом. Через соединение с неведением и кармой он (Брахман) становится воплощенным в теле, чтобы наслаждаться (плодами поступков), (11)

Это (воплощенный атман) не божество, не гандхарва, не якша, не ракшас. Это не человек, не животное и не неживой объект. (12)

Воплощенные «я» имеют разные созревшие кармы. Они получили различные лона для появления на свет. Они имеют разные склонности и думают по-разному. Они движутся разными дорогами и стремятся к разным целям. Они несвободны, их знание ограничено. Они способны лишь на ограниченные поступки. Все они - объекты вселенской игры Шивы, высшего атмана. (13-14)

Направляемые Высшим Господом, существа идут в высшие миры или в низшие миры, в соответствии со своей кармой. (15)

И вновь, благодаря оставшейся карме, они (эти существа) рождаются из пустоты лона. Рождаются. Умирают. Снова рождаются. Снова встречаются со смертью. Так они бродят в ужасном круге перерождений, не имея возможности остановиться. (16)

Мирская жизнь - это в основном страдания. И это благодаря загрязнениям (таким как анава-мала и прочие малы). Это ограниченное существование рассеивается благодаря наставлениям Учителя, когда сияет энергия знания. (17)

Так заканчивается стхала «атман».

Стхала «внутренний атман» - 73

Благодаря осознанию, переданному Учителем, рассеивается ощущение воплощенности атмана. Тогда, несомненно, воплощенное существо чувствует внутренний атман. (18)

Воплощенный атман обитает в теле, но он свободен от контакта с телом. Осознав себя как Шиву, существо утверждается в состоянии высшего атмана и зовется «внутренний атман». (19)

Живой (воплощенный) атман зовется внутренним атманом, так как находится между состояниями живого существа и высшего атмана (параматмана) и объединяет свойства обоих этих состояний. (20)

Ошибочное представление о себе, как о человеке, появляется из-за контакта атмана с эго (аханкарои). Атман зовется внутренним атманом, когда обретает знание: «Это не является моей истинной природой». (21)

Как лист лотоса не смачивается водой, так же на атман не влияет тело, хотя он (атман) и пребывает в теле. (22)

Как птица, живущая в гнезде, видна, когда она находится вне гнезда, так и атман, обитающий в теле, проявляется вне тела. (23)

Как луна скрывается за облаками, хотя они не касаются ее, так и атман окружен телом, но тело не затрагивает его. (24)

Атман не обладает эго («я») и чувством собственности («это мое»). Его не ограничивают характеристики. Даже пребывая в теле, атман посредством йоги всегда видит Шиву. (25)

По милости Вдохновляющего (Шивы) атман отбрасывает идеи субъекта (наслаждающегося) и объекта (объекта наслаждения), то есть отказывается от привязанности к объектам. Когда отброшено восприятие себя как наслаждающегося, атман сияет в своей чистой сути. (26)

Господь Шамбху (Шива) всегда живет внутри всех существ, как Вдохновляющий. Благодаря йоге, ведущей к осознанию, йогин наслаждается, как достигший освобождения. (27)

Так заканчивается стхала «внутренний атман».

Стхала «высший атман» - 74

Когда осознание истины смывает прочь все загрязнения ума, создававшие мирское существование (круговорот перерождений), тогда он (внутренний атман) зовется высшим атманом, так как теперь они полностью едины. (28)

Шива зовется высшим атманом (параматманом), так как своим сиянием Господь превосходит все атманы, хотя именно он светит во всем. (29)

Высшим атманом называют ту Сущность, в чьем великом океане иллюзии миры, как пузырьки, всплывают наверх и опускаются вниз. (30)

В той форме многочисленные светила, подобно искрам пламени, возникают и снова сливаются с огнем. Это и есть форма высшего атмана. (31)

To, в чем все объекты появляются и исчезают как волны в океане, - это форма высшего атмана. (32)

Высший атман полностью устранил связь с загрязнениями. Он - сама жизнь всего мира, пребывающая над всеми элементами творения (таттвами). (33)

Как солнце своим сиянием освещает мир, проникая везде, так и высший атман сияет, охватывая весь мир своими энергиями. (34)

Хотя высший атман светится повсюду, он все же отличается от иллюзии (майи) мира. Он сияет как внутренний свет в воплощенных существах. (35)

Так заканчивается стхала «высший атман».

Стхала «осознание бестелесности» - 75

Даже обладая телом, Шива-йогин обретает состояние бестелесности, когда осознает, что сам является Высшим атманом. Йогин лишен эго (ахамкара) и не привязан к свойствам тела (выражающимся в определениях «я толстый», «я стройный», «я молодой», «я старый»...) (36)

Когда уходят прочь идеи «я» и «мое», источники мирских заблуждений (связанных с перерождениями), откуда взяться телу и откуда взяться привязанности к нему у йогина, достигшего состояния Высшего атмана? (37)

Ум йогина погрузился в единый глубокий океан сознания, в поток вне-мирского. Как же может он думать о теле? (38)

Йогин хранит в уме атман как неделимое пространство. Хотя он и обладает телом, изменения тела не затрагивают его. (39)

Как может йогин заблуждаться относительно мира, после того как познал себя как непрерывное абсолютное сознание, несравненное, счастливое высшее пространство? (40)

«Различия, основанные на определениях, выделяют части в объекте, который на самом деле един». («Пространство в сосуде» и «пространство комнаты» в реальности одно и то же пространство.) Как может быть ограничен телом тот, кто мыслит таким образом? (41)

Мысль о различиях (различающий ум) - вот причина всех разделений. Когда рождается мысль о неразличимости, какие возможны разговоры о разделениях (классифицировании)? (42)

У того, кто достиг всеобъемлющего чувства «я - Шива», кто стал безграничным атманом, откуда же взяться связи с телом? (43)

Так заканчивается стхала «осознание бестелесности».

Стхала «безмыслие» - 76

Йогин отбросил все прочие мысли и чувства, кроме ощущения своей истинной природы. Его ум совершенно свободен от изменений (волнений). Такое состояние ума шива-йогина называют «безмыслием» («отсутствием мыслей»). (44)

Ощущение «я - Брахман» основано на двойственности (так как предполагается существование «я» и «Брахман»), Несомненно, это чувство отсутствует у того, кто слился с пространством Сознания. (45)

Для того, кто достиг единства с безупречным пространством Сознания, что значат различия культур и сословий? Откуда взяться телесности (воплощенности)? Откуда взяться блужданиям в круге рождений и смертей? (46)

Атман великого йогина полностью растворился в пространстве Сознания - бесформенном, недостижимом для речи и ума. Что же при этом можно ощущать и посредством чего? (47)

Свет солнца одинаково падает на святое место и на нечистое. Так и йогин, достигший недвойственности с Шивой, всегда и ко всем относится одинаково. (48)

Йогин не боится старости и смерти. Он не подчиняется голоду. Йогин чувствует сладость совершенного блаженства своего «Я» и поэтому абсолютно счастлив. (49)

Так заканчивается стхала «безмыслие».

Стхала «отсутствие различий» - 77

В состоянии высшего осознания полностью отсутствуют всякие различия. Здесь нет троицы: познающий, объект познания и знание. Когда знание двойственности полностью разрушено, это называют «отсутствием различий». (50)

Сознание йогина, достигшего высшего состояния, заполнено впечатлением от переживания недвойственности. Как может тот, кто видит свой внутренний атман, познавать что-либо другое (отличное от атмана)? (51)

«Я не творец. Я не познающий. Я бестелесен. Я не привязан ни к чему». Тот, кто думает таким образом, сияет как само Сознание. (52)

Шива-йогин избавился от всех идей двойственности и от желаний. Он спокоен и погрузился в собственное величие. Что же еще осталось ему познать? (53)

Йогин стал един co своей истинной природой при помощи духовного опыта недвойственности. Что же еще осталось йогину познать и каким образом? И как же будет зваться при этом познающий? (54)

Великая Истина (великое существование) и великое (всеобъемлющее) Сознание проявляются в форме мира. Для йогина, который освободился от различающего ума (то есть идеи множественности объектов), нет ни одного объекта, отличного от этого. (55)

Так заканчивается стхала «отсутствие различий».

Стхала «тот, кто обрел милость Изначального» - 78

Господь Шамбху, основа всего, - это Изначальный Источник. Благодаря Его милости (прасад) йогин, пребывающий в состоянии покоя, зовется «обретший милость Изначального». (56)

Тому, кто очистился в течение многих жизней, не гордится собой и не привязан к миру, Изначальный Господь дарует свою милость. А эта милость освобождает. (57)

Для того, кто по милости Шивы обрел состояние Шивы, сеть миров одновременно и видится отличной от Шивы, и не видится таковой. (58)

Йогины, наделенные различением (истины и не истины), приходят к освобождению, когда по милости Шамбху (Шивы), прерывающего круг перерождений, разрезают узел мирской одержимости. (59)

Без милости Господа не остановить круг перерождений. Без восхода солнца как же рассеется тьма мира? (60)

Милостивый ко всем Господь Шамбху, Повелитель, освобождает живые существа лишь по своей доброте (милости). В этом нет никакой другой причины. (61)

Так заканчивается стхала «тот, кто обрел милость Изначального».

Стхала «тот, кто обрел милость окончательного» - 79

Мудрецы называют окончательным то, в чем исчезают в конце концов все объекты. Непосредственное осознание Его как своей сути - это милость (прасада). Йогин, который достиг этого состояния, зовется «обретший милость окончательного». (62)

Разнообразие существ - боги, животные, люди и прочие - создано иллюзией. Когда иллюзия поглощается высшей сущностью (Шивой), разнообразие тоже исчезает. (63)

Когда есть непосредственное видение высшей сущности (Шивы), которого описывают как вечность, сознание и блаженство, что проку в частном знании объектов? Откуда же возьмется познающий? (64)

Как в глубоком сне человек не видит ничего, так и воплощенный атман, освободившись, не видит ни одного объекта. (65)

Как непрерывное пространство по своей природе не имеет формы, таки для воплощенного атмана, достигшего освобождения, его истинная природа сохраняется. (66)

Для освобожденного нет ничего, что должно быть увидено (познано). Нет ничего, что должно быть сделано. Его состояние называют неподвижным. По сути это счастье. (67)

Осознав свою недвойственность с Шивой» йогин ослабил все узы материального мира. Теперь шива-йогин чувствует (видит) лишь радость Сознания. Так что же может произойти, и при помощи чего? (68)

Так заканчивается стхала «тот, кто обрел милость окончательного».

Стхала «тот, кто обрел милость объекта служения» - 80

Наставник - вот тот, кому все должны служить. Несомненно, он и есть Шива. Его милость - проявление высшего счастья. (69)

Гуру называют «объект достойный служения». Духовный опыт, полученный благодаря Учителю, считается его милостью (прасад). Тот, кто осознал единство Учителя и его милости, известен как «обретший милость объекта своего служения». (70)

Божественный Гуру - вот Высшая Истина. Высшая Истина - вот Гуру. При осознании их единства не остается ничего (кроме Высшего). (71)

Как могут увлечься чем-то иным ишва-йогины, которые чувствуют высшее блаженство своего атмана, недоступное ни речи, ни уму? (72)

Для того, кто удовлетворил жажду нектаром знания, что толку от прочих объектов наслаждения? Лишь через знание Шива, который есть Истина, проявляет высшее блаженство. (73)

Освобождение - вот высшая удовлетворенность, которую описывают как вечность, сознание и блаженство. Для того, кто вечно удовлетворен и свободен, что толку от прочих средств получения удовольствия? (74)

Для того, кто утвердился в знании недвойственности с Шивой и освободился от обманчивой привязанности к телу, нет действий ни вовне, ни внутри. (75)

Мысли йогина заняты не предписанными обрядами, не особыми видами аскез, не мантра-йогой, не медитацией. Его ум поглощен осознанием атмана - своей истинной природы. (76)

Так заканчивается стхала «тот, кто обрел милость объекта служения».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогинам, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается восемнадцатая глава, в которой обсуждаются девять внутренних линга-стхал в праналинги-стхале. (18)

Глава 19. Двенадцать внутренних линга-стхал в шарана-стхале

Вопрос Агастьи. Агастья сказал:

Были описаны те стхалы, которые относятся к праналинги-стхале. Опиши мне свойства стхал, принадлежащих шарана-стхале. (1)

Шри Ренука отвечает:

Я расскажу о двенадцати стхалах, принадлежащих шарана-стхале. О аскет, выслушай их названия. (2)

Сперва:

1. стхала «обретение высшего блаженства через духовное посвящение» (дикша-падодака), затем
2. стхала «обретение высшего блаженства через духовные наставления» (шикша-падодака), а также
3. стхала «обретение высшего блаженства через знание» (джняна-падодака). Далее
4. стхала «прекращение действий» (крия-нишпатти),
5. стхала «конец внутренних состояний» (бхава-нишпатти),
6. стхала «конец знания о мире» (джняна-нишпатти).

Затем:

7. стхала «пространство тела» (пинда-акаша),
8. стхала «точечное пространство» (бинбу-акаша) и
9. стхала «великое пространство» (маха-акаша). Затем

10) стхала «проявление действия» (крия-пракаша),
11) стхала «проявление внутреннего состояния» (бхава-пракаша) и
12) стхала «проявление знания» (джняна-пракаша).

Я опишу их особенности в порядке следования стхал. (3-5)

Стхала «обретение высшего блаженства через посвящение» - 81

При помощи духовного посвящения (дикша) исчезает двойственность между Гуру и учеником. При этом их чувство внутреннего блаженства становится единым. Это называется обретением высшего блаженства через духовное посвящение (дикша-падодака). (6)

Или же словом «пада» обозначают Наставника. А слово «удака» означает ученика. Их слияние (падодака) происходит через посвящение (дикшу). (7)

Чистое высшее счастье называют «пада», а знание обозначают словом «удака». Их единство посредством посвящения (дикши) - это «падодака». (8)

не видит различий нигде. (9)

Йогин, наделенный самоконтролем, через осознание достигает блаженства. Его блаженство свободно от ограничений места, времени и прочего. Это блаженство вечное и чистое. Теперь йогин не желает ничего иного, (10)

Испив чистого нектара знания, рожденного из милости Учителя, йогин наслаждается, свободный от болезни перерождений. (11)

Так заканчивается стхала «обретение высшего блаженства через посвящение».

Стхала «обретение высшего блаженства через наставления» - 82

Духовные наставления (обучение, шикша) состоят в слиянии (достижении единого уровня) знаний Учителя и ученика. Эти наставления вдохновляют йогина. Единство этих двоих (наставлений и знания) называют «обретением высшего блаженства через духовные наставления» (шикша падодака). (12)

Когда Гуру силой логических рассуждений пахтал океан священных писаний, оттуда появился нектар духовного осознания, который получили просветленные йогины. (13)

Мудрец видит в ночи освобождения, в высшем небе своего «Я» лунный свет высшего блаженства, льющийся из луны знания. (14)

Когда увидено (пережито) то высшее блаженство, не зависящее от места и времени, не остается больше ничего, что следовало бы увидеть, услышать или познать. (15)

У того, кто насладился блаженством атмана, откуда взяться желанию удовольствий, связанных с объектами восприятия? Как может тот, кто насладился священной водой Ганги, жаждать воды из колодца? (16)

Великий йогин погрузился в океан счастья, не имеющий волн. Где же границы этого океана? (17)

Ум йогина, как ночной лотос, чистый и прекрасный, расцвел отсвета луны - милости Учителя. Откуда же взяться заблуждениям у йогина? (18)

Так заканчивается стхала «обретение высшего блаженства через наставления».

Стхала «обретение высшего блаженства через знание» - 83

To счастливое знание, драгоценность духовного единства, считается Учителем знания (джняна-гуру). Слияние познания и блаженства называют «обретением высшего блаженства через знание» (джняна-падодака). (19)

Идеально чистая луна знания, свободная от демона Раху неведения, светит великим сиянием высшего блаженства в небе сердца шива-йогина. (20)

Полная луна знания, не скрытая за облаками неведения, сверкает, глядя на прилив вод океана счастья. (21)

Когда восходит луна знания Шивы, тогда йогины, избавившиеся от груза тьмы неведения, видят высшую цель - счастье. (22)

Когда заканчивается ночь иллюзии и светит солнце осознания святой прекращает все действия и засыпает. Это удивительно. (23)

Когда Шива-йогин рассекает безначальное неведение, начинает светить высшее блаженство, сотворенное без участия мира пяти элементов - земли, воды и далее. (24)

Откуда же взяться мыслям о мире у людей (йогинов), чей ум растворился в запредельном Сиянии (Шиве), их глубинной сути, чистой и вечно счастливой. (25)

Что Брахма? Что Вишну? Что Рудра? Что Солнце? Разве можно сравнивать их блаженство со счастьем шива-йогина, который непосредственно ощутил свет высшего блаженства? (26)

Великий святой, непосредственно ощутивший высшее блаженство, считает Брахму, Вишну и других богов лишь отдельными каплями счастья. (27)

Мирские люди страстно жаждут объектов восприятия, дающих лишь часть того великого блаженства. Так разве найдется человек, который не хотел бы обрести все то неизмеримое высшее счастье? (28)

Так заканчивается стхала «обретение высшего блаженства через знание».

Стхала «прекращение действий» - 84

Для йогина, чье тело - Высшая Сущность, все действия видятся воображаемыми, как иллюзия змеи видится в веревке. Поэтому такое состояние йогина называют «прекращением действий». (29)

Действия мудрецов не становятся причиной перерождений. Так зерна, обожженные в огне, не могут дать ростки. (30)

Для йогина, избавившегося от эго (аханкары), что толку от совершенных действий? Как могут перемены в отражении луны повлиять на саму луну? (31)

На фоне облаков кажется, что луна движется. То же верно и в отношении атмана: из-за его связи с телом кажется, что атман совершает действия. (32)

Просветленный йогин не пятнается плодами поступков, даже если вовлечен в деятельность. Он действует как язык, который пробует топленое масло и другую еду, но никогда не марается едой, (33)

В какие бы действия ни был вовлечен йогин, утративший связь с внешними атрибутами, все эти действия лишь видимость. Действия йогина не приносят плодов и растворяются в нем же. (34)

Идущий, стоящий или же спящий... Никто не может оставаться в бездействии. Активность в самой природе воплощенных существ. Но действия мудрецов не приносят плодов. (35)

Для того, кто чувствует совершенное великое блаженство своего чистого сознания, нет суеты действий, дающих плоды в виде различного опыта. (36)

Так заканчивается стхала «прекращение действий».

Стхала «конец внутренних состояний» - 85

Все внутренние состояния (идеи, образы), хоть и проявляются ъйогине, являются воображаемыми, как серебро в перламутре раковины. Такой йогин - «тот, в ком прекратились все внутренние состояния (бхава)». (37)

Для йогина, который погрузился в чистое знание, нет связи со внутренними состояниями (бхавами). И все же он должен сохранять состояние (бхава) Шивы, спасающего от перерождений. (38)

Даже при полном просветлении йогин не должен отказываться от внутреннего ощущения Шамбху (Шивы), так как это ощущение позволяет пересечь океан мирского существования. (39)

Предотвратив горести, вызванные перерождениями, это ощущение Шивы само исчезает. Как пламя само стихает после того, как сгорел весь хворост. (40)

Когда восходит блаженство единства с Шивой, что проку в таких ощущениях? Когда цель достигнута, пусть даже по прошествии долгого времени, что толку от средств ее достижения? (41)

Когда идея «я - Шива» вместе со знанием сливается с Шивой, тогда йогин, пораженный растворением своего «Я», достигает состояния Шивы. (42)

Без внутреннего состояния (бхавы) нет знания. Нет знания отличного от внутреннего ощущения (бхавы). И то, и другое называют причиной освобождения. Поэтому нужно использовать их оба. (43)

Так заканчивается стхала «конец внутренних состояний».

Стхала «конец знания» - 86

Для йогина мирское знание происходящего заканчивается, как во сне, так как ему нечего познавать. Такой йогин зовется «тот, чье знание закончилось». (44)

Знание, порожденное сном, исчезает вместе со своими объектами (при пробуждении). Так же и знание мира исчезает вместе с познаваемым, когда сияет самопознание. (45)

Когда сознание йогина растворилось в Шиве, совершенном великом блаженстве, высшем Пространстве, тогда откуда же возьмется иной объект познания? (46)

Существует лишь Высший Шива - Брахман, в форме непрерывного блаженного сознания. Все прочее - заблуждение. Такое состояние ума зовется знанием. (47)

To, что присутствует во всех объектах, таких как посуда, одежда и прочее, как сам принцип существования (сот), - это и есть Высшее. А все прочее - заблуждение. Такое состояние ума зовется знанием. (48)

«То, что не имеет причины и не является результатом действий, что свободно от любых внешних признаков, - это Брахман. Я и То (мир) - это Брахман». Такая твердая убежденность зовется знанием. (49)

 «Я - познающий, а это - объект познания» - откуда такие мысли у йогина, который находится в совершенном единстве с Брахманом и не осознает объективный мир? (50)

Так заканчивается стхала «конец знания о мире».

Стхала «пространство тела», или «осознание абсолютности атмана» - 87

Как абсолютно пространство в теле, так же абсолютен и атман. Различение этой истины зовется «осознание абсолютности (полноты) атмана». (51)

Как пространство, ограниченное горшком, на самом деле абсолютно (совершенно), так же атман, обитающий в теле, в действительности абсолютен (совершенен). (52)

Святой человек посредством чистого ума чувствует недвойственного Шиву, присутствующего внутри как запредельное пространство. Такой мудрец зовется осознавшим абсолютность атмана. (53)

Тело - это озаренный сознанием храм, построенный из 36 элементов [начиная с Шивы и заканчивая элементом земли]. Чистый ум - лотосный трон в этом храме. В глубине сердца воплощенного существа Высший Господь (Парамешвара, т.е. Шива) присутствует как запредельное пространство сознания. (54-55)

Это тело называют городом Шивы, собранным из семи тканей (дхату). Его сокровенный центр - прекрасный лотос сердца с тончайшим пространством внутри. Там обитает сам Шива - бытие, сознание и блаженство. Его свет всегда можно увидеть там, как небо, отраженное в воде. (56-57)

Свободный от внешних атрибутов, Сознание-Шива живет во внутреннем лотосе сердца. Следует размышлять о его множественности, как о пространстве, разделенном сосудами. (58)

Так заканчивается стхала «пространство тела» или «осознание абсолютности атмана».

Стхала «точечное пространство» - 88

Пространство можно познать, хотя оно вездесуще и простирается над всеми существами. Так и атман можно познать, хотя он и вездесущ. Для того, чтобы использовать сравнение, описывается стхала «точечное пространство». (59)

Как единый вездесущий воздух принимает форму жизненного дыхания (праны) в живых существах, так и вездесущий атман живет во всех. (60)

Как единое неизмеримое пламя сияет повсюду, так и Шамбху (Шива), всеобщее «Я», не делится на части. (6i)

Во всех существах сознание сияет как зеркало. А Шива отражается в этом зеркале как атман. (62)

Шива - превосходящий высшее независимый свет сознания. Он, единый, пребывает во всех существах и кажется ограниченным, но при этом зовется вездесущим. (63)

Как одно единственное солнце проникает своим светом повсюду, так и Шива, атман, проникает повсюду своими различными энергиями. (64)

Так заканчивается стхала «точечное пространство».

Стхала «великое пространство» - 89

Великое пространство, существующее в теле, и мир не отличаются друг от друга. Таким же образом высший атман не отличается от воплощенного атмана. Это известно как великое пространство. (65)

Как не различается пространство в горшках и в святилищах, так и атман, живущий в мире и в телах, также не различается. (66)

Шива, Высший Брахман, которого именуют высшим пространством, неописуем. Его ни с чем не сравнить, он недостижим для речи и ума. Его лики повсюду. Он - бытие, блаженство и сознание. Он за пределами времени. Он за пределами всех частных случаев. Он не испытывает никаких последовательных изменений. Он может быть познан через непосредственный опыт. Он - место восхода всех светил. Мудрые называют его «великий линга». Без него (великого линги, великого пространства) мир не может существовать. (67-69)

Высшее пространство, непроявленное, характеризующееся сознанием и блаженством, называют «линга света». Именно там растворяются йогины. (70)

Именно сознание, форма которого - высшее блаженство, является предельным состоянием. Так говорят о великом пространстве мудрецы, освободившиеся от сомнений. (71)

Как волны по своей природе не отличаются от океана, так же этот мир не отличается от Шивы, Пространства Сознания. (72)

Как цветы, листья и прочее не отличаются от дерева по природе своей, так же не существует различий между миром и Шивой, запредельным пространством. (73)

Как звезды сияют по отдельности в земном небе, так же в высшем пространстве (то есть в Шиве) миры кажутся отдельными. (74)

Высшее пространство, свободное от внешних признаков, состоящее из чистого сознания, - это холст, на котором изображена прекрасная картина мира. (75)

Так заканчивается стхала «великое пространство».

Стхала «проявление действия» - 90

Йогин зовется «являющим активность», поскольку он размышляет о совершенном Шиве, форма которого - пространство сознания, как о своем атмане. Это единственная деятельность, которая сохранилась для него. (76)

Шива совершенен. Он как безупречное пространство сознания и блаженства. Состояние Шивы (шива-йогина) - это форма энергии сознания. (77)

Таким же образом сила (шакти) шива-йогина, чьи мысленные образы растворились в высшем Сиянии, безупречном, бесформенном и вечном, зовется «сила действия» (крия-шакти). (78)

Парамешвара - всезнающий, всемогущий и вездесущий. При помощи размышления о единстве с Ним йогин являет сходную природу своего «Я». (79)

Хотя все органы восприятия и действия продолжают функционировать, йогин разворачивает свой ум вовнутрь и радуется, видя там Шиву. (80)

Йогин наслаждается, видя Шиву - неизменного, мудрого, находящегося за пределами свойств (гун) и превосходящего свойства (гуны). (81)

В Высшем атмане все действия видятся как город гандхарвов (который может привидеться в изменчивых очертаниях облаков). (82)

Так заканчивается стхала «проявление действия».

Стхала «проявление внутреннего состояния» - 91

Как волны и пена, видимые в океане, не отличаются от океана, так и все внутренние состояния (бхава) - такие как разум и прочее, которые проявляются в атмане шива-йогина, не отличаются от «Я». (83)

«Весь мир - это Шива. Несомненно, Шива - это Я». Великий йогин, который чувствует это, не скован недостатками внутренних состояний. (84)

Когда у святого, который не привязывается к объектам восприятия, внутреннее чувство (бхава) Шивы приобрело устойчивость, тогда любые возникающие внутренние состояния состоят из Шивы. (85)

Вся карма святого полностью уничтожена ощущением единого Шивы. Теперь Ногин не ощущает ничего, кроме самого Шивы. (86)

Он выскользнул из оков неведения. Его непосредственный опыт состоит лишь в ощущении себя как Шивы. С чем бы ни вступали в контакт его чувства, везде он воспринимает лишь Шиву. (87)

Состояния привязанности и отвращения - вот причина страданий мирского существования. Там, где эти чувства подчинены, единственное оставшееся состояние - чувство Шивы. (88)

Как тьма никогда не сможет победить солнце, так и неведение само никогда не сможет победить свет атмана. (89)

Так заканчивается стхала «проявление внутреннего состояния».

Стхала «проявление знания» - 92

Когда первичные значения анги (индивидуального Я) и линги (Шивы), полученные через описание, не сравнимы (не равны друг другу), знание единства приходится подтверждать через функцию «указания». Обоснование этого знания единства анги илинги (воплощенного атмана и Шивы) зовется «проявление знания». (90)

Связь co знанием (co смыслом, известным через «указание») и отсутствие объекта познания естественны для того, кто достиг освобождения. Знание признаков (имен) не может выйти за пределы различий. (91)

Различение (различающее восприятие) объектов ученые также называют знанием. В высшем атмане нет различий, так откуда же возникнет знание? (92)

Мудрые называют «знанием» сосредоточение на единстве Шивы и воплощенного атмана. Это единство, природа которого - счастье сознания, не может быть объектом обычного знания. (93)

Знание определения Брахмана как неделимого блаженства и бытия, принявшего форму мира, называют «знанием Брахмана». (94)

Когда возникает знание Брахмана, свободное от мирских признаков, все кажется состоящим из сознания и не видно ничего иного. (95)

Поэтому, непрерывно ощущая, что знание недвойственности - это причина освобождения, йогин не пятнается миром. (96)

Ум йогина отвернулся от мирских различий и растворился в Шиве-Брахмане - вечном, высшем, лишенном тонких отпечатков и намерений, не имеющем частей, превосходящем все состояния, состоящем из живого и неживого мира, в реальности, свете и пространстве сознания. Мир ушел, и теперь обуздавший себя йогин действительно выделяется среди йогинов, обладающих чистыми (саттвическими) качествами. (96)

Так заканчивается стхала «проявление знания».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается девятнадцатая глава, в которой обсуждаются двенадцать внутренних линга-стхал в шарана-стхале. (19)

Глава 20. Девять внутренних стхал в айкья-стхале

Вопрос Агастьи:

Ты описал различия стхал, относящихся к шарана-стхале. О Предводитель ганов, поведай мне признаки стхал, принадлежащих айкья-стхале. (1)

Затем Шри Ренука отвечает на этот вопрос:

Известны девять стхал, относящихся к айкья-стхале. (2)

Это:

1. стхала «тот, кто принял милость» (свикрита-прасади),
2. стхала «остатки пищи» (шиштодана),
3. стхала «исчезновение жи вого и неживого» (чара-ачара-лая),
4. стхала «основа» (бханда),
5. стхала «вместилище» (бхаджана),
6. стхала «тот, кого не загрязняет тело» (анга-алепа),
7. стхала «отсутствие осознавания себя и других» (сва-пара-аджняна),
8. стхала «исчезновение бытия и небытия» (бхава-абхава-винаша) и
9. стхала «отсутствие знания» (джняна-шунъя).

Я опишу их характеристики в порядке следования стхал. Слушай же, о аскет. (3-5)

Стхала «тот, кто принял милость» - 93

В атмане, состоящем из сознания, нет ни первичного смысла, ни косвенного смысла. Благодаря своей абсолютной свободе атман (шива-йогин) наслаждается милостью (прасада) самоосознания. (6)

Достигнув непосредственного восприятия сознания, которое присутствует в процессе взаимодействия познающего, объекта познания и самого знания, йогин пребывает в своем атмане. (7)

Осознание недвойственности устранило все влияния различий на йогина. Он непосредственно увидел сияние великого Сознания. Так откуда же взяться для него связанности? (8)

Весь мир, движущийся и неподвижный, пребывает в Шиве - чистом сознании. Всё становится Шивой, в точности как хворост и прочее становится огнем. (9)

Когда увиден (познан) Шива - Сознание, тогда уже не видно ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства, ни других элементов (таттв). (10)

Йогин видит, как все элементы (татптвы) растворяются внутри в непрерывно сияющем линге света (джйотир-линге), форма которого - сознание. Такого шивайогина ничто не загрязняет. (11)

Посредством своего обращенного внутрь ума йогин жертвует все идеи объектов сиянию своего атмана. Природа этого огня - сознание. Такой йогин счастлив. (12)

Пожертвовав все объекты восприятия своему чистому атаману - Шиве, океану бытия, сознания и блаженства, йогин наслаждается этими объектами как милостью Господа. (13)

Так заканчивается стхала «тот, кто принял милость».

Стхала «остатки пищи» - 94

Та иллюзия, которую все видят, - это «пища». Она растворяется в линге сознания (чид-линге). Это называется «оставшееся». (14)

Мир - это тело, скованное узами майи. Когда это тело-мир при помощи осознания поглощается светом самоосознания, тогда остается лишь Единое. (15)

Мудрый йогин достиг освобождения при жизни и обрел форму Высшего Брахмана - непрерывного бытия, сознания и блаженства. Иллюзия для него - служанка. (16)

Иллюзия (майя) вводите заблуждение весь мир. Она независима в проявлении своей великой силы. Но она опасается встретиться лицом к лицу с йогином, который достиг единства с Шивой. (17)

Великий святой погрузился в лингу света (джйотир-лингу), в Сознание. Когда представляется случай, йогин наслаждается объектами восприятия, которые затем разрушаются в самих себе [не загрязняя сознание йогина]. (18)

Звук и прочие объекты восприятия, которые питают соответствующие органы чувств (слух и прочие) исчезают в атмане, как реки в океане. (19)

Шива-йогин, который поглотил в своем атмане все множество объектов восприятия, становится умиротворенным, как солнце, которое остается, собрав в себе все свои лучи. (20)

Так заканчивается стхала «остатки пищи».

Стхала «исчезновение живого и неживого» - 95

Когда вселенная, состоящая из живых и неживых объектов, исчезает в линге, тогда йогин, освободившийся от отождествления с телом, зовется «уничтоживший живое и неживое». (21)

Это восприятие (существования) мира основано на безначальном неведении. Когда неведение разрушено вследствие осознания единства атмана, откуда же появится мир? (22)

Как облака появляются и исчезают на небе, так же объекты восприятия исчезают в атмане йогина, получившего духовный опыт непосредственного восприятия своего «Я». (23)

Как вещь, увиденная во сне, исчезает при пробуждении, так же все мирское исчезает при постижении своего атмана. (24)

Йогин достиг высшего состояния, которое вне бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Теперь что для него значат подтверждения знания? Что познаваемое? Что средства познания? (25)

Состояние туриятита находится далеко за пределами речи и ума. Войдя в это состояние, йогин больше не видит мир. (26)

После того, как владыка йоги увидел (осознал) Высшего Шиву - бытие, сознание и блаженство, он не видит ничего другого, не знает ничего другого, не слышит ничего другого. (27)

Весь мир нереален (не существует вне Шивы). Мир лишь кажется реальным (существующим отдельно от Шивы). Когда Шива познан, это неведение приобретает свою естественную форму. (28)

Так заканчивается стхала «исчезновение живого и неживого».

Стхала «основа» - 96

Сила самоосознавания (вимарша-шакти) - это основа творения, поддержания и разрушения сотен тысяч миров. Эта сила самоосознавания зовется стхалой «основа». (29)

Запредельная энергия (парашакти), под названием «сила самоосознавания» (вимарша-шакти), делает мир видимым. Она - свидетельница всех живых существ. Ее лики повсюду. (30)

В ней исчезает мир. В ней атман сияет в форме сознания. Именно в ней йогин наслаждается вечностью и блаженством. Эта энергия - сила самоосознавания (вимарша-шакти). (31)

Йогин, который благодаря отождествлению себя с высшим «Я» обрел совершенную силу самоосознавания (вимарша-шакти), - это всеведущий, вездесущий, свидетельствующий и всемогущий Великий Господь (Махешвара). (32)

Высший атман - это свет великого Сознания, основы мира. Говорят, что сила самоосознавания (вимарша-шакти) состоит из высшего «Я». (33)

Поместив во вместилище силы осознавания все элементы, образующие вселенную, достигший освобождения йогин пребывает в своем «Я», которое стало Шивой, и не стремится увидеть что-либо иное. (34)

Так заканчивается стхала «основа».

Стхала «вместилище» - 97

To, в чем светит сила самоосознавания, причина творения, поддержания и исчезновения всего множества миров, здесь зовется «вместилище». (35)

То, в чем пребывает запредельная сила, под названием сила самоосознавания (вимарша-шакти), создающая разнообразие миров, - это Брахман, высший Шива. Это и есть «вместилище» мира. (36)

Тот, в ком сила сознания (чит-шакти) проявляется в виде способности к познанию и в виде ростка вселенной, называется Брахманом, высшим Шивой. (37)

Как свет луны, освещающий все объекты, постоянно присутствует в луне, так и сила самоосознавания постоянно присутствует в Брахмане, в том виде, какой он придал ей своей волей. (38)

Буква «а» - это Шива, а буква «ха» - это Шакти. Брахман состоит из Шивы и Шакти. Он един. На это указывает слово «ахам». (39)

Достигнув высшего «Я» (аханта), представляющего собой устойчивое соединение Шивы и Шакти, йогин, ставший Брахманом, сияет как атман всего мира. (40)

Как листья и цветы дерева баньян присутствуют в семени дерева, так же весь этот мир присутствует в семени сердца высшего атмана. (41)

Так заканчивается стхала «вместилище».

Стхала «тот, кого не загрязняет тело» - 98

Тот, чья великая форма не подвержена ограничениям места, времени и прочего, кто состоит из сознания и счастья, тот здесь называется «незагрязненный телом». (42)

Просветленный йогин ~ это атман всего мира. Его форма - сознание. Мир (сансара) не пятнает его, как дым не оставляет следов на небе. (43)

Нет ни предписаний, ни запретов, ни колебаний, ни подсознательных желаний. Йогин стал чистым сознанием и избавился от естественной склонности к деятельности. (44)

Как пространство, разделенное на горшки, в действительности не разделяется, таки Брахман, принимающий множество форм, в соответствии со свойствами, на самом деле не разделяется. (45)

Как пространство неизменно и неописуемо, таков же и Брахман. Но сознание является его отличительной чертой. (46)

Нет ни божественной формы, ни человеческой, ни животной, никакой иной. Говорят, что йогин, достигший освобождения при жизни, принимает любую форму. (47)

Так заканчивается стхала «тот, кого не загрязняет тело».

Стхала «тот, кто не осознает себя и других» - 99

Кто полностью растворился в великолепии недвойственности, в непостижимом Брахмане-Сознании, как может он знать (различать) себя и других (не-себя)? (48)

Йогины становятся едины с высшим Шивой-Брахманом, состоящем из чистого сознания. Он принимает любые формы. Он - вечная Истина, высшее Пространство. Когда достигнуто единство, то нет ошибочных представлений о различиях между «я» и «ты». Нет ни соединения (йоги), ни разделения, нет вымышленных идей о познающем и объекте познания, нет ни связанности, ни освобождения, нет представления о себе как о божестве и т.д., нет ни счастья, ни страдания, нет ни знания, ни неведения, нет ни понятия лучшего, ни худшего, нет ни верха, ни низа, нет ни впереди, ни позади, нет ничего ни далеко, ни близко. Для таких великих святых откуда же взяться глупой шутке - осознанию себя и других? (49-53)

Йогин погрузился в сияние, не ограниченное местом и временем, поэтому он не осознает себя и других. Это состояние известно как стхала «отсутствие осознания себя и других». (54)

Так заканчивается стхала «тот, кто не осознает себя и других».

Стхала «растворение бытия и небытия» - 100

Достигший совершенства йогин обрел единство с Пространством Сознания, подобным пустоте, которая свободна от представлений о «я» и «ты». Так откуда же взяться для него понятиям «бытие» и «небытие»? (55)

Так как нет осознания существования своего «Я», но нет и осознания своего не-существования. Полностью свободный от идей «бытие» (жизнь) и «небытие» (смерть) йогин достиг освобождения при жизни. (56)

Для ставшего Сознанием великого святого, который ничем не пятнается, нет ни существования, ни не-существования радости, страдания и прочих чувств. (57)

Йогин, свободный от идей «бытие» и «небытие», в том Сиянии, форме Сознания, не видит ничего - ни проявленного (существующего, реального), ни непроявленного (несуществующего, нереального). (58)

В состоянии единства слитой (линга айкъя) неразличимы понятия «существование» и «несуществование» (абхава). Поэтому такое состояние зовется стхалой «исчезновение бытия и небытия». (59)

Так заканчивается стхала «исчезновение бытия и небытия».

Стхала «отсутствие знания» - 100

В Брахмане, высшем Шиве, нет знания, состоящего в различении существования и несуществования и связанного с идеями «я» и «другой». Это состояние называется «стхала, в которой нет различающего знания». (60)

Как вода, вылитая в воду, как огонь, пожертвованный огню, так и атман, растворившийся в Брахмане, высшем Шиве, неразличим как отдельная часть. (61)

Знание основано на триаде: знающий, объект знания и знание. Как такое звание может существовать в высшей Сущности, всеобщем атмане, свободном от сомнений и двойственности? (62)

Высший Брахман - неизменный, бесформенный, вечный. Он беспределен как пространство. Он существует вне всяких различий. (63)

В нем нет земли и прочих элементов, нет планет и нет звезд, нет богов, нет людей, нет животных, нет прочего. (64)

Как может кто-то ощущать различающее знание, основанное на понятиях «ты» и «я», в том состоянии (единства Шивы и шива-йогина), которое описывается лишь как сознание, бытие и счастье? (65)

В особенности из-за отсутствия объектов познания это состояние ощущается как сходное с пустотой. Там, где нет познающего и нет объекта познания, так же нет и свойств, таких как знание и прочее. (66)

В начале, в конце и в середине - пустота. Везде и всегда ощущается отсутствие второго объекта. (67)

Высший Брахман описывают лишь как недвойственностьсо светом бытия, сознания и блаженства. Он, запредельное пространство, проявляется как Пустота. (68)

Как может возникнуть знание различий у того, кто достиг единства с собственным светом сознания - слингой света (джйотир-лингой), в котором отсутствуют мыслительные представления о знании и прочем, в котором нет средств для достижения различных целей, и вне которого ничего не существует? (69)

Говорят, тот йогин достиг высшего освобождения, кто не является ни результатом, (не ассоциирует себя с элементами - продуктами творения), ни причиной творения, ни зависимостью, ни зависимым. (70)

Так заканчивается стхала «отсутствие знания».

Описав до этих пор высшее знание недвойственности, освещающее блаженство Шивы, то знание, которое ранее было передано Господом Шивой его супруге Парвати, предводитель ганов Шивы замолчал, погрузившись в размышление. (71)

(Далее Агастья прославляет Шри Ренуку)

О знаток особенностей шива-йоги! О великий океан знания Шивы! О ведущий во всех обсуждениях Вед и других наук! (73)

Ты разрушаешь мирскую зависимость одним лишь взглядом! Ты независим в своих действиях. Ты - Шива, сияющий самоосознанием. (74)

Это священное учение пришло в мир через твою речь. Услышав это, мой ум возрадовался! Я вижу свет, который зовется Шивой. (75)

Сегодня мое рождение стало плодотворно. Все заблуждения ума покинули меня. Все путы разрублены на части. Мои аскезы принесли плоды. (76)

Лишь теперь я обрел положение лучшего из лучших среди мудрецов. Никто в трех мирах не сравнится со мной. (77)

В этом мире кто же, кроме меня, удостоился выполнения благородной аскезы слушания из твоих уст науки, относящейся к традиции «недвойственность с Шивой» (шива-адваита)? (78)

Мои аскезы созрел и, и Шива доволен мной. Потому ты и пришел сюда, о Совершенный, чтобы своими речами благословить меня. (79)

Шри Ренука, предводитель свиты Шивы, милостиво взглянул на Агастью, лучшего среди святых, который говорил с такой преданностью, и произнес. (80)

О Агастья, тигр среди святых провидцев! О достигший совершенства в аскезах! Кто же, кроме тебя, обладает всеми качествами, позволяющими услышать эту священную науку Шивы? (81)

Лишь ты достоин милости Шивы, и никто иной. Рассудив так, я поведал тебе эту науку. (82)

О провидец! Эта наука должна быть упрочена тобой во всем мире. Нигде не найти лучшего, чем этот, способа осознания Шивы. (83)

Эту тайну поведал на благо всех существ Шива, всезнающий и милостивый ко всем супруг Парвати. (84)

Это [лучшая из лучших] самая суть шиваитских философий. В ней все веды и веданта. Ока проповедует знание и практику. (85)

Она предназначена для вира-махешваров. Эта наука освещает суть недвойственности с Шивой (шива-адвайты). Ее следует передавать не всем, а лишь испытанным ученикам. (86)

Одно лишь слушание этого учения уничтожает все грехи всех слушателей. Я спустился на землю, чтобы распространить эту науку. Ты тоже распространяй это знание недвойственности с Шивой. (87)

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается двадцатая глава, в которой обсуждаются девять внутренних линга-стхал в айкья-стхале. (20)

Глава 21. Исполнение желания Вибхишаны

Так сказав, пока Агастья смотрел на него, Шри Ренука исчез, размышляя о Великом Господе (Шиве) как о своем Я. (1)

Кто с чистым умом слушает эту шиваитскую философию, превосходное учение вирашайва, тот идет высшим путем. (2)

Шри Ренука, предводитель шива-ганов, который выбирает практики на свой вкус и создает себе тела по своему желанию, прибыл в город Ланка, (3)

Увидев прибывшего Благородного [Ренуку], знатока всех агам, Вибхишана повел его в свой дворец. (4)

Он предоставил свой роскошный трон предводителю Шива-ганов, а сам почтил его как подобает - предложил Ренуке воды для питья и омыл его стопы. (5)

Когда Ренука, довольный таким приемом, жестом приказал ему сесть, Вибхишана опустился на сидение поблизости. (6)

Вибхишана молитвенно сложил руки в знак уважения и сказал предводителю свиты Шивы (шива-гановУ «О Ренука, предводитель шива-ганов! О познавший Шиву! Мне правильно доложили, что ты принял человеческий образ и спустился на землю. (7-8)

Моя великая удача в том, что ты посетил этот город. Ведь не могут же неудачники легко повстречать тебя. (9)

Моя удача огромна, никто в мире не сравнится со мной в этом, ведь именно в мой дом ты, о Господин, пришел по своей воле», (10)

 «Благословен мой город. Благословен весь род ракшасов. Благословенна сама моя жизнь, потому что я вижу тебя своими глазами», - так сказал счастливый владыка ракшасов. Повелитель шива-ганов с улыбкой произнес благие слова, вселяющие во всех радость, (11-12)

«О благословенный Вибхишана! Я знаю, что ты следуешь дхарме. Кто еще в мире, кроме тебя, обладает подобной преданностью? (13)

О повелитель ракшасов! Говорят, что ты познал суть всех наук, интересуешься всеми дхармами и привержен знанию высшего атмана». (14)

«Услышав о твоей праведности, я был поражен. По пути к горе Кайласа я зашел к тебе. (15)

Я очень доволен твоим прославленными деяниями. Я сделаю тебе благословение. Проси меня, о чем пожелаешь». (16)

После того, как предводитель шива-ганов выразил свое желание облагодетельствовать его, Вибхишана с великой любовью поклонился Шри Ренуке и сказал. (17)

О предводитель свиты Шива! По твоей милости я и так обрел редчайшее богатство - встречу с тобой, о шива-йогин. (18)

И все же, есть у меня еще небольшое желание. Когда благая карма созревает, желания исполняются сами собой. (19)

Равана, мой брат, был бриллиантом среди преданных Шивы, неуязвимым правителем трех миров. (20)

Его безграничному могуществу не смогли противостоять даже боги во главе с Индрой. Поэтому они были разлучены со своей властью и богатством. (21)

Но со временем нрав Раваны испортился, и в результате он был убит в бою Рамой, воплощением Господа Вишну. (22)

Когда Равану пронзила стрела Рамы, и жизнь уже почти вытекла через горло, невыносимое горе охватило моего брата. Взглянув на меня, он сказал. (23)

«О Вибхишана! Ты образованный, мудрый и праведный. Это удача для всего рода ракшасов, что ты остался в живых. (24)

В неведении мы враждовали с великими людьми, и вот теперь дошли до такого плачевного состояния. С судьбой не поспоришь. (25)

Когда-то давно я задумал установить в этом месте 90 миллионов линг. Это дело еще не завершено». (26)

«60 миллионов линг я установил надлежащим образом. Теперь ты должен установить 30 миллионов линг». (27)

В отчаянии Равана произнес эти слова и умер. Тогда я пообещал, что сделаю все как положено. (28)

Я решил, что 30 миллионов превосходных линг должны быть установлены одновременно, согласно писаниям. (29)

Но на этом я и остановился, так как не сумел найти ни одного наставника, который смог бы установить 30 миллионов линг одновременно. (30)

О знаток особенностей шиваитских писаний! Ты - сокровищница знания Шивы. Пожалуйста, исполни роль Наставника и осуществи мое желание. (31)

Выслушав мудрого повелителя ракшасов, Шри Ренука, который был всеведущ, ответил: «Да будет так». (32)

И в то же мгновение, чтобы исполнить желание потомка риши Пуластьи, Ренука принял форму 30 миллионов наставников и установил там, на Ланке, 30 миллионов линг, соблюдая предписания шастр. (33)

Увидев такое могущество, изумленный Вибхишана снова с преданностью припал к его стопам. (34)

Обрадованный повелитель ракшасов почтительно поклонился Шри Ренуке. А тот, даровав свое благословение, исчез. (35)

По милости Ренуки счастливый Вибхишана обрел вкус к преданности Шиве и в дальнейшем твердой рукой правил своим царством, (36)

А сиятельный Шри Ренука продолжил свои странствия по земле, иногда невидимый, а иногда видимый, но всегда в состоянии высшей недвойственности. (37)

Он благословлял всех людей, плоды чьих действий созрели. Некоторых он благословлял взглядом, через который лился поток сострадания. Некоторых - наставлениями, разъясняющими философию шива-адвайты. Третьих же он благословлял тем, что жил рядом с ними, устраняя таким образом загрязнения их ума. (38-39)

Так он странствовал, везде демонстрируя свое величие и приверженность учению Шивы. Он переубеждал последователей ошибочных практик, сторонников других философий. (40)

Своей духовной силой он покорил знатоков искусства использования янтр и мантр, тех, кто достиг совершенства в других традициях (среди капаликов и прочих). Он основал традицию шайва-агам. Затем он вернулся на то место, где появился впервые, - в селение Коллипаки. (41)

Там его восславили все люди, преданные Шиве. А он прошел в храм Шивы под названием Соманатха (Сомешвара). (42)

И пока все преданные Шивы и все шивa-йогины смотрели на него и прославляли его заслуги, Шри Ренука обратился к Махадеве с молитвой. (43)

О Бог богов, о Повелитель мира! О причина причин сотворения миров! Твоим лотосным стопам поклоняются Брахма, Вишну, Индра и другие божества. (44)

Ты управляешь спектаклем перерождений в театре заблуждений. Все веды и веданта описывают твое могущество. (45)

Ты - врач, который излечивает от болезни мирского существования. О Всеведущий! Твоя сила безгранична. Ты - бытие, сознание и блаженство. Ты - всё. Твое тело - высшее пространство. (46)

Ты проявляешься как линга света, основа вселенной. Ты принимаешь различные божественные образы, такие как Садашива и прочие. (47)

Твое состояние вне трех гун. Ты разрушаешь три загрязнения. Ты играешь с тремя мирами. Твои три глаза - три веды. (48)

Спаси меня, Господи! Спаси меня, о супруг Парвати! По твоему приказу я странствовал по земле до сего времени, чтобы распространять шайва-агамы, как Ты мне сказал. (49)

Теперь же я хочу обрести твою форму, о Шанкара! Прояви сострадание и впусти меня. (50)

Как только предводитель свиты Шивы произнес эти слова, в тот же миг из шива-линги прозвучал громкий голос: «Сынок, возвращайся! Твой духовный опыт велик. Я доволен твоей преданностью». Вмиг все люди остолбенели от неожиданности. В небе раздался божественный барабанный бой, и посыпался дождь из цветов, которые бросали вниз небесные преданные Шивы. (51)

Услышав сострадательные слова Шивы, доносящиеся из линги, предводитель свиты Шивы (Шри Ренука) обрадовался и засиял. Затем под восторженные крики учеников и йогинов он вошел в самосветящегося высшего лингу (джйотир-лингу). (52)

Когда Шри Ренука, повелитель совершенных, обладавший божественным обликом, исчез в свете джйотир-линги, все люди застыли в изумлении. Преданность Шиве получила подтверждение. (53)

«Шри Сидданта-шикхамани» - это путь вирашайвов, описанный в ведах и агамах. Это сверкающий бриллиант, освещающий шесть стхал. Это солнце, под лучами которого расцветает лотос единения воплощенного атмана и Шивы. Это исполняющая желания драгоценность. Это тайное знание. Тот, кто переписывает ее или поручает другим переписать, кто слушает ее или рассказывает другим, тот обретает чистое наслаждение и высшее освобождение. (54)

Таке «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшим Брахмана через шесть стхал, заканчивается двадцать первая глава, в которой описывается диалог Шри Ренуки и Вибхишаны и исчезновение Ренуки в шива-линге. (19)

Так заканчивается «Шри Сиддханта-шикхамани».

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

36 ЭЛЕМЕНТОВ ТВОРЕНИЯ (36 ТАТТВ)

Комментарий доктора М. Шивакумара Свами

Представление о сотворении мира как о последовательном развитии 36 элементов творения (36 таттв) присуще шиваитским (шайва) философиям, в том числе и философии вирашайва.

До начала творения существовал лишь Парашива-Брахман со своей Парашакти. Тогда не было никакого деления на тонкое, физическое, дух, материю и т. п.

«Когда не было ни дня, ни ночи, ни проявленного, ни непроявленного, тогда был лишь Шива и только Шива. Он был неизменным. Его избирали своей целью искатели Бога. Из него возник древний разум» (Шветашватара-упанишада, 4-18).

1. Шива-таттва

Этот Парашива-Брахман «захотел стать многими» (Тайттирия-упанишада, 2.6). Так он стал готов к творению. А его вимарша-шакти (сила мысли) приняла образ мира, которому предстояло быть сотворенным. Затем из Парашива-Брахмана появилась иччха-шакти (сила желания), а из нее возникли джняна-шакти (сила знания) и крия-шакти (сила действия). Джняна-шакти (сила знания) была внутренним проявлением иччха-шакти (силы желания). А крия-шакти (сила действия) была внешним проявлением иччха-шакти (силы желания). Затем Парашива-Брахман вошел в джняна-шакти (силу знания), пребывающую в иччха-шакти, и приобрел идею «Я всезнающий». Так он принял форму шива-таттвы (1). Этот элемент творения стал инструментальной причиной будущего мира, как паук по отношению к своей паутине.

2. Шакти-таттва

Когда Парашива-Брахман вошел в крия шакти (силу действия), которая является внешней стороной иччха шакти (силы желания), и появилась идея «Я всемогущий», он стал шакти-таттвой (2). Парашива-Брахман в форме шакти таттвы стал материальной причиной творения мира, как паук, благодаря особому веществу, вырабатываемому его телом, способен производить саму ткань паутины. Так Парашива-Брахман стал и инструментом, и материей, из которой создан мир. Об этом же говорится в «Мундака-упанишаде» (1.1.7): «Как паук создает паутину и собирает ее обратно, как травы появляются из земли, и как волосы растут на голове человека, так же вселенная появилась из Неизменного».

3. Садашива-таттва

Затем шакти-таттва вошла в джняна шакти, внутреннее проявление иччха шакти, и «набухла, как горох, замоченный в воде». В результате, благодаря идее «Это - я» относительно зарождающегося мира, она стала садашива-таттвой (3).

4. Ишвара-таттва

И снова та же шакти-таттва вошла в крия-шакти, внешнее проявление иччха-шакти, и проросла, как хорошее зерно в хорошей почве. Так, с идеей «Это - я» относительно появившегося мира, она приняла форму ишвара-таттвы (4).

5. Шуддхавидья-таттва

Когда шакти-таттва приобрела осознание идентичности «Я» и «это» относительно мира, она стала шуддхавидья-таттвой (5). Здесь тождество было как между океаном и его волнами.

Перечисленные выше пять элементов называют шуддха-таттвами (чистыми элементами).

6. Майя-таттва

Пятый элемент - шуддхавидья-таттва - стал майя-таттвой (6), когда стало преобладать осознание различий среди тонких форм

элементов, в которых крылась возможность будущего мира. Это было как бесцветная жидкость в яйце павлина - в ней уже существуют в тонкой форме различия между элементами будущих лап, крыльев, многоцветия перьев и т.д.

7. Пуруша-таттва

Как искры пламени возникают от контакта хвороста и огня, таким же образом частица Шивы появилась от контакта иччха-шакти (силы желания) и Шивы. Эта частица Шивы вошла в майя-шакти и стала пуруша-таттвой (7). Это был воплощенный атман (джива), который мыслил категориями «я счастлив» и «я несчастлив». Эти идеи возникали из-за неспособности различать, что есть атман (истинное Я) и что атманом не является. Или, другими словами, из-за связи с майей (иллюзией) атман ошибочно принимают за не-атман, а не-атман за атман.

8. Кала-таттва

Пуруша-таттва укреплена пятью слоями брони (канчуки), которые удерживают ее в этом состоянии: кала, авидья, рага, кала и нияти. Кала-таттва (8) выражается в ограниченной способности к действиям из-за связи Пуруши с майей (иллюзией) и его отделенности от Шивы, приводящей к утрате величия.

9. Авидья-таттва

Авидья-таттва (9) (неведение) - это сокращение способности к познанию - от неведения до частичного знания, по той же причине.

10. Рага-таттва

Рага-таттва (го) (симпатия, влечение) - это принцип неполноты, незавершенности, несовершенства. Это чувство неполноты толкает человека искать полноты в неправильном направлении. От этого человек становится все больше и больше привязан (санскр. «рага») к внешним объектам, таким как женщины, еда, ароматы и т.д.

11. Кала-таттва

Кала-таттва (и) - это принцип времени, принцип осознания прошлого, настоящего и будущего, который появляется вследствие сокращения чувства вечности.

12. Нияти-таттва

Нияти-таттва (12) - это принцип обусловленности, или ограничен ности, из-за сокращения чувства вездесущести. Эти пять принципов ставят пурушу в условия, что он должен быть тем или иным.

13. Пракрити-таттва

Затем иччха-шакти (сила желания), готовая к созидательной активности, отразилась в майя таттве (иллюзии), создающей чувство различия вроде «знание - это не действия, а действия - это не знание». Так иччха шакти приобрела форму пракрити-таттвы (13) (материи). Этот элемент был состоянием равновесия трех качеств (саттва, раджас и тамас), которые являются причинами соответственно счастья, горя и заблуждения. Это была причина остальных 23 таттв - от буддхи (интеллекта), или махата, до притхиви (земли). Эти 23 элемента называют ашуддха-таттвами (нечистыми элементами).

14. Буддхи-таттва

Эта же самая шакти-таттва, которая приняла форму пракрити-таттвы, стала причиной убежденности «это является этим» и приняла форму буддхи-таттвы (14) (интеллекта), или, иначе, махат-таттвы.

15. Аханкара-таттва

Та же шакти-таттва в роли буддхи-таттвы (интеллекта) приобрела осознание «я» и «мое» и стала аханкара-таттвой (15) (эго).

16. Манаса-таттва

Таким же образом аханкара-таттва стала причиной решений и сомнений вроде «камень или человек» и трансформировалась в манаса-таттву (16) (ум). Буддхи, аханкара и манас вместе образуют антах-карана (внутренний орган познания) и подчиняются иччха-шакти (силе желания).

17-21. Джнянендрии

Та же шакти-таттва, превратившаяся в антах-карана, стала причиной познания звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха и развилась в шротра-таттву (17) (ухо), твак-таттву (18) (кожу), нетра-таттву (19) (глаз), джихва-таттву (20) (язык) и гхрана-таттву (21) (нос) соответственно. Это пять органов чувств, которыми управляет джняна-шакти (сила знания).

22-26. Кармендрии

Шакти-таттва, трансформировавшаяся в органы восприятия, стала причиной действий - речи, способности брать и давать, ходьбы, выделения семенной жидкости и мочи. Так шакти-таттва приняла формы вак-таттвы (22) (органы речи), пани-таттвы (23) (рука), пада-таттвы (24) (нога), упастха-татгвы (25) (половые органы) и паю-таттвы (26) (анус). Эти пять элементов - органы действия, которыми управляет крия-шакти (сила действия).

27-31. Танматры

Та же самая шакти-таттва приняла формы шабда-таттвы (27) (звук), спарша-таттвы (28) (прикосновение), рупа-таттвы (29) (форма), раса-таттвы (30) (вкус) и гандха-таттвы (31) (запах), которые воспринимает соответственно лишь ухо, лишь кожа, лишь глаза, лишь язык и лишь нос. Поскольку здесь нет разделения на звуки и слова, холодные и горячие прикосновения, синие и желтые формы, сладкие и кислые вкусы, ароматы и зловония, а все присутствует в обобщенной форме, то эти элементы называются танматрами звука, прикосновения и т.д.

32-36. Панча-махабхута

Та же шакти-таттва превратилась в акаша-таттву (32) (небо или пространство), ваю-таттву (33) (ветер или воздух), теджас-таттву (34) (огонь), джала-таттву (35) (вода) и притхиви-таттву (36) (земля), характерные свойства которых - звук, прикосновение, форма, вкус и запах соответственно. Это пять физических элементов.

Таким образом, 36 элементов, от Шивы до притхиви (земли), на самом деле являются модификациями Парашива-Брахмана и присущей ему Шакти (силы).

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Шайва-агамы (шиваитские агамы)

Комментарий доктора М. Шивакумара Свами

Шайва-агамы (шива-агамы) - общие источники для шиваизма и вирашиваизма как религии и философии.

Если учесть разнообразие тем, встречающихся в дошедших до нас шайва-агамах, то можно предположить, что существовавшая ранее литература шайва-агам была весьма обширной. Построение и художественное оформление храмов, описание подготовки и надлежащей установки образов богов на сооруженных для них каменных платформах, обряды поклонения, включающие множество подношений, таких как нанесение священного пепла (бхасма-дхарана), нанесение сандаловой пасты (ганда-дхарана), проведение различных фестивалей (утсава), таких как Ваханотсава, Кальянотсава, Ратхотсава и т.д. - все это обсуждается в шайва-агамах наравне с такими темами, как посвящение в шиваизм и вирашиваизм, путь достижения Господа, величие и действенность священных объектов - пепла-бхасмы, рудракши, повторения мантры и т.д. Также в этих агамах описаны история и традиция учителей, излагаются философские и религиозные идеи и обычаи шиваитов и вирашиваитов.

Количество шайва-агам

Согласно «Карана-агаме», существует три вида шайва-агам - вама, дакшина и сиддханта (Карана-агама, пурва, 26.59). «Сиддханта-шикхамани» (5.10) добавляет к этому списку мишра. В вама преобладает Шакти, дакшина относится к Бхайраве, мишра относится к Сапта-матрикам (семи Матерям), а сиддханта согласуется с ведами (Сиддханта-шикхамани, 5.11). В сиддханта входят 28 основных шайва-агам, с«Камика-агамы» до «Ватула-агамы», и 208 дополнительных агам (упагама).

 

28 основных шайва-агам
1	Камика	15	Вира
2	Йогаджа	16	Раурава
3	Ачинтья	17	Макута
4	Карана	18	Вимала
5	Аджита	19	Чандраджняна
6	Дипта	20	Бимба
7	Сукшма	21	Продгита
8	Сахасра	22	Лалита
9	Амшуман	23	Сиддха
10	Супрабхеда	24	Шарвокта
11	Виджая	25	Сантана
12	Нихшваса	26	Парамешвара
13	Сваямбхува	27	Кирана
14	Анала	28	Ватула

 

Среди них 10 агам, с «Камика» до «Супрабхеда-агамы», относятся к шива-бхеде. А 18 агам, с «Виджая» до «Ватула-агамы», относятся к рудра-бхеде. Существуют от одной до тбуп агам (дополнительных агам) к каждой из этих основных агам. Общее количество дополнительных агам достигает 28.

Из приведенного выше перечисления очевидно, что литература агам огромна. Не все 28 основных агам доступны сейчас. Лишь некоторые основные агамы и упагамы дошли до нас. И даже доступные агамы сохранились не полностью.

Будь то основная агама или дополнительная, обычно каждая из них содержит 4 главы (пада) - крияпада (глава о действиях), чарьяпада (глава о практиках), йогапада (глава о методах йоги) и джнянапада (глава о знании, философии). Не все доступные шайва-агамы сохранились в виде всех четырех глав.

Следует также учесть, что шайва-агамы имеют две части (бхага), называемые пурвабхага и уттарабхага. Даже в этом случае мы видим, что некоторые шайва-агамы имеют обе части, а некоторые лишь одну часть из двух. И даже сохранившаяся часть иногда имеет не все четыре главы (пада).

Содержание первой части (пурвабхага)

В основном в первой части (пурвабхага) шайва-агам информация распределена по четырем главам следующим образом. В крияпаде подробно описано строительство храмов, создание и установка шиваитских образов, включая лингу. Чарьяпада посвящена деталям шиваитских практик - как ежедневных, так и выполняемых по особым случаям. Описываемые обряды поклонения Шиве (шиварчана) служат средствами достижения счастья и процветания в жизни, а также духовного освобождения после. Также описаны процедура зажигания огня, проведение праздников, купание статуй божеств, особые виды поклонения, обеты и так далее. Йогапада имеет дело с методами йоги - пранаямой (дыхательными техниками), дхьяной, дхараной и самадхи. В джнянападе описаны философские концепции шиваизма.

Содержание второй части (уттарабхага)

Вторая часть (уттарабхага) каждой шайва-агамы описывает понятия Вирашиваизма. В общих чертах содержание глав (пада) уттарабхаг следующее. Крияпада описывает религиозно-философские основы Вирашиваизма, начиная с посвящения в ви- рашиваизм (дикша). Посвящение бывает трех видов - ведха, мантри и крия. По мере более подробного описания оно далее делится на 21 этап посвящения (з вида дикши х 7 под-этапов = 21 этап). Также в этой главе обычно идут подробности шести стхал, восьми защитных покровов, пяти кодексов поведения и т. п. Чарьяпада описывает похоронные обряды вирашиваитов (шивамедаа). В доступных нам уттарабхагах мы не обнаруживаем ни йогапады, ни джнянапады. Тем не менее, нельзя сказать, что нам ничего не известно о содержании этих глав.

Среди дошедших до нас уттарабхаг «Сукшма-агама» и «Карана-агама» имеют только одну главу (крияпада) каждая. «Чандраджняна-агама» и «Макута-агама» имеют по две главы каждая - это крияпада и чарьяпада. «Парамешвара-агама», «Вирагама», «Супрабхеда-агама», «Сваямбхува-агама» и «Ватула-сукшма-агама» не имеют деления на главы в своем нынешнем состоянии.

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Божественная свита Шивы

Веды

1) Риг-, 2) Сама-, 3) Яджур-, 4) Атхарва-.

Веданги (приложения к Ведам)

1. шикша - наука о правильном произношении,
2. чхандас - ведические стихотворные размеры,
3. вьякарана - грамматика,
4. нирукта - объяснение сложных ведических слов,
5. джйотиша - астрономия и астрология.
6. кальпа - церемониальная часть.

Видьешвары («владыки знаний»)

Анаита, Сукшма, Шивоттама, Эканетра, Экарудра, Тримурти, Шрикантха, Шикхандин.

Адитьи («относящиеся к Адити», солнечные божества)

Различные веды и пураны приводят разные списки Адитьев. Вариант из «Вишну-пураны»: 1) Амша, 2) Арьяман, 3) Бхага, 4) Дхути, 5) Митра, 6) Пушан, 7) Шакра, 8) Савитар, 9) Тваштар, 10) Варуна, 11) Вишну, 12) Вивасван.

Васу (вид божеств)

1) Апас («вода»), 2) Дхрува («полярная звезда»), 3) Сома («луна»), 4) Дхара («земля»), 5) Анила («ветер»), 6) Анала («огонь»), 7) Пратьюша («рассвет»), 8) Прабхаса («свет»).

Рудры («ревущие»)

1) Аджайкапад, 2) Ахирбудхнья, 3) Хара, 4) Ниррита, 5) Ишвара, 5) Бхувана, 7) Ангарака, 8) Ардхакету, 9) Мритью, 10) Сарпа, 11) Капалин.

Якши (вид полу-божеств)

Кубера, бог богатств, и его свита. Считаются в основном существами доброжелательными и безобидными.

Гандхарвы (божественные музыканты и танцоры)

Их возглавляли Хаха, Хуху, Атибаху, Тумбуру.

Киннары (еще один вид божественных музыкантов)

Ашвамукха и прочие. У киннаров было человеческое тело и голова лошади. Либо тело лошади и голова человека (как у кентавров). Киннары славятся как музыканты. Также служат Кубере, богу богатств.

Данавы (демоническая раса)

В оригинале «данавы», т.е. мог бы иметься в виду перечень наиболее значимых сыновей Дану, прародителей данавов: Випрачитти, Намучи, Щибара, Пулома, Асилома, Кеши, Дурджая, Хаяширас, Ашваширос, Ашвашамку, Гарга, Амурдха, Вегаван, Кетуман, Сварбхану, Ашва, Ашвапати, Вришапати, Аджака, Ашвагрива, Сукшма, Тухунда, Экапад, Экачакра, Вирупакша, Харихара, Ничандра, Никумбха, Каната, Бараха, Балаха, Сурья и Чандра (тезки светил, но не светила), Хираньякашипу, Сурападма, Симхавактра, Гомукха, Аджамукха, Таракасура.

Однако Маритонтадарья делает примечание: «Начиная с Баны» (Бана принадлежит к династии дайтьев). Опираясь на это, Шивакумар Свами трактует в данном контексте термин «данавы» как «асуры», т.е. имеется в виду асура-вамша (династический перечень великих асу ров, происходящих как из дайтьев, так и из данавов): Прахлада, Самхлада, Анухлада, Шиби, Башкала, Вирочана, Кумбха, Никумбха, Бали, Бана, Махакала, Випрачитти, Гамбхара, Намучи, Пулома, Вишрута, Асилома, Кеши, Дурджая, Хаяширас, Ашваширас, Ашва, Шайку, Махабала, Гарга, Мурдха, Вегаван, Кетуман, Сварбхану, Ашвапати, Вришапарва. Аджака, Ашвагрива, Сукшма, Тухунда, Экапад, Экачакра, Вирупакша, Харихара, Чандра, Купала, Капата, Пара, Шарабха, Шалабха, Сурья, Чандрамас.

Ракшасы (демоническая раса)

Такие как Равана.

Дайтьи (демоническая раса)

Сыновья Дити, прародители дайтьев: Хираньякша, Хираньякашипу, Сурападма, Симхавактра, Гомукха, Аджамукха, Таракасура.

Сиддхи («достигшие совершенства»)

Это полубожественные существа, обладающие сверхъестественными способностями. Здесь подразумеваются великие сиддхи (лшхасиддхц): Адинатха, Матсьендранатха, Шабара, Анандабхайрава, Чауранджи, Мина, Горакша, Вирупакша, Вилешая, Мантхана, Бхайрава, Сиддхи, Буддха, Кантхади, Коранатака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпяда, Нитьянатха, Нираньян, Капали, Биндунатх, Какачандишвара, Аллата, Прабхудева, Гходачоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика.

Видьядхары («хранители знаний»)

Манибхадра и другие великие полубожественные ученые из свиты Шивы.

Змеи (наги)

Великие наги: Шеша, Такшака, Анаита, Васуки, Шанкхапалака, Махападма, Камбала, Каркотака.

ПРИЛОЖЕНИЕ 4

Истории преданных Шивы

Маркандея и бог смерти Яма

Мудрец Мриканду и его жена Марудмати поклонялись Шиве. Они мечтали получить от Шивы сына, в качестве дара за преданность. Шива поставил их перед выбором - либо сын будет одаренным, но проживет недолго, либо будет глуповатым, но проживет долгую жизнь. Мудрец Мриканду выбрал первое. Он был благословен рождением Маркандеи, образцового сына, которому было предназначено умереть в возрасте 16 лет.

Маркандея вырос и стал великим преданным Шивы. И в день своей предопределенной смерти он продолжал поклоняться Шиве в образе шива-линги.

Посланники Ямы, бога смерти, не сумели забрать у него жизнь из-за его великой преданности к Шиве и постоянного поклонения Господу.

Тогда Яма сам пришел за Маркандеей и попытался набросить свою петлю на шею юного святого. По воле судьбы Яма промахнулся, и петля приземлилась вокруг шива-линги. Тут же из линги появился Шива, в ярости из-за такого оскорбления, и набросился на Яму. Шива уничтожил Яму. Но тут же возродил его, при условии, что преданный юноша будет жить вечно.

В память об этом Шиву также называют Калантака (Тот, кто положил конец Смерти) и Калакала (Смерть смерти).

Бхригу проклинает Вишну

Непрерывная вражда между богами (девами) и демонами (дайтъями.) продолжалась долгое время. То одна сторона брала верх, то другая. В какой-то момент боги начали побеждать демонов. Наставник демонов, Шукрачарья, удалился совершать аскезу в честь Шивы, чтобы получить от Шивы мантру, которая позволяет оживлять мертвых. А демоны в это время должны были укрыться в ашраме мудреца Бхригу, отца Шукрачарьи.

Когда боги под предводительством Индры пришли в ашрам, чтобы окончательно уничтожить демонов, Бхригу как раз не было дома. Его супруга, Ушана, вышла против богов, чтобы защитить своих детей. Она усыпила богов. И только Индра успел попросить помощи у Вишну. Ушана предупредила, что если они нападут на ее дом, от обоих останется лишь пепел. Это разозлило Вишну, и он отрубил ей голову при помощи своей сударшана-чакры, хотя убийство женщины - это нарушение закона (дхармы).

Вернувшись домой, мудрец Бхригу обнаружил мертвое тело своей жены. Демоны рассказали ему о случившемся. Тогда Бхригу проклял Вишну - тот должен несколько раз родиться человеком, чтобы испытать все страдания, связанные с человеческой жизнью, в том числе разлуку с любимой женой.

Дадхичи и разбитый боевой диск Вишну

Давным-давно жили царь Кхушва и мудрец Дадхичи. Они были близкими друзьями, но однажды поссорились. Каждый из них доказывал другому свое превосходство. Дадхичи утверждал, что он занимает более высокое положение, так как является брахманом, а Кхушва заявлял, что он важнее, так как богаче.

Их ссора переросла в драку, а затем в войну. Чтобы одержать верх, мудрец Дадхичи совершил суровейшую аскезу в честь Шивы и получил от Господа 3 дара: 1) его кости стали твердыми, как алмаз, 2) его нельзя было убить, 3) его никто никогда не унизит.

А царь Кхушва совершил аскезу в честь Вишну, чтобы заручиться его помощью. Вишну знал о дарах, которые Дадхичи получил от Шивы. Поэтому он подговорил Кхушву обмануть Дадхичи. Но Дадхичи почувствовал обман, не поверил Вишну. Разгневанный Вишну в ответ швырнул в мудреца своим боевым диском-чакрой. Но чакра только разбилась от соприкосновения с Дадхичи.

В конце концов Кхушва признал превосходство Дадхичи и был прощен. Но Дадхичи проклял Вишну - тот, с прочими божествами, должен был быть сожжен гневом Рудры. Что и произошло, когда Вишну с другими богами посетил жертвоприношение Дакши, на которое Шива не был приглашен, и погиб от рук Вирабхадры.

Жертвоприношение Дакши

Царь Дакша был отцом Сати, супруги Рудры (Шивы). Однажды он решил провести большой обряд жертвоприношения и пригласил туда, как полагается, всех божеств. Кроме Шивы, так как Дакша не одобрял своего зятя. Супруга Рудры, дочь Дакши Сати, все-таки отправилась на это жертвоприношение, надеясь переубедить отца, но подверглась насмешкам и неуважительному обращению. Она выслушала от отца множество оскорблений в адрес мужа. От стыда и горя Сати покончила с собой, прыгнув в жертвенный огонь. Разгневанный Рудра, преобразившись в грозное божество Вирабхадру, разрушил жертвоприношение Дакши, осквернил жертвенник, затем напал на собравшихся на жертвоприношение богов и начал избивать и калечить их, снеся при этом голову Дакши. Когда Рудра успокоился, голову Дакши нигде не могли найти и вместо нее ему поставили голову козла.

Швета и Яма

Жил-был когда-то брахман по имени Швета. Он посвящал свои практики и молитвы Шиве. В надлежащее время Швета умер, и посланники Ямы, бога смерти, прибыли, чтобы отвести его к Яме. Но они не могли даже войти в дом к Швете.

Обнаружив, что посланники не возвращаются, Яма послал своего компаньона Мритыю (в буквальном смысле «смерть»), чтобы выяснить, что происходит. Мритъю пришел к дому Шветы и обнаружил, что посланники Ямы стоят снаружи дома. Они объяснили, что не смогли войти в дом, потому что сам Шива охраняет тело Шветы. Один из спутников Шивы спросил Мритью: «Что вы здесь делаете? Чего вы хотите?»

«Я пришел, чтобы отвести Швету к Яме, - ответил Мритью, - его время на земле истекло».

Мритью бросил петлю, чтобы захватить тело Шветы. Но спутник Шивы ударил Мритью жезлом и убил его. Когда весть об этом дошла до Ямы, он был в ярости. Со всеми своими спутниками он напал на дом Шветы. Нанди, Ганеша, Картикея и несколько товарищей Шивы пришли, чтобы сражаться на стороне Шивы. Битва закипела. Дошло до того, что сам Яма был убит Картикеей (сыном Шивы).

Но, в конце концов, Яма выполнял свой долг. Поэтому его и прочих, погибших в этой битве, оживили водой из Ганги. Но Шива настоял, что его преданные никогда не попадут к Яме, а вместо этого пойдут прямо на небеса.

ПРИЛОЖЕНИЕ 5

Легенды, связанные с мудрецом Агастьей

Гора Виндхья пытается выйти за пределы мира

Согласно преданию, гора Виндхья чрезмерно выросла и уперлась в небесный свод, мешая движению светил. По просьбе богов Агастья отправился к горе и попросил ее пригнуться, чтобы он мог пройти на юг. Затем он попросил гору остаться в таком положении, чтобы он мог вернуться обратно. Однако Агастья не вернулся и по-прежнему продолжаетжить на юге Индии, а гора Виндхья остается склоненной.

Проклятие Нахуши

Подвижник Нахуша по просьбе богов занял место Индры, когда Индра был занят искуплением греха убийства брахмана. Однако, заняв это место, он проявил жестокость и высокомерие, в числе прочего - принуждал риши носить на плечах его паланкин. Однажды, желая поторопить Агастью, Нахуша ударил его ногой, за что тотчас же был проклят, низвергся с небес и превратился в змея.

Агастья выпивает океан

Агастья выпил океан, чтобы боги могли найти демонов, прятавшихся на дне океана и по ночам выходивших оттуда, чтобы мучить живых существ. После битвы боги попросили Агастью вернуть воды обратно, но Агастья ответил, что это невозможно - вода больше не существует. Для того, чтобы наполнить высохшие океаны, впоследствии пришлось просить Гангу спуститься с неба на землю.

Ватапи и пищеварительный огонь Агастьи

Демоны Ватапи и Ильвала были братьями. Они охотились на людей особым способом. Когда мимо их жилища проходил какой-нибудь путник, старший демон, Ильвала, зазывал прохожего в гости. Он превращал младшего брата, Ватапи, в барашка и предлагал мясо гостю. Как только человек съедал мясо, Ильвала громко звал Ватапи. А у того был дар - всякий раз, когда старший брат звал его, он приходил даже с того света. Так что Ватапи появлялся из человека, разрывая его тело при этом.

Так демоны Ватапи и Ильвала убивали людей до тех пор, пока не пригласили к себе мудреца Агастью, который случайно проходил мимо их жилища. Ватапи превратился в барашка. Агастья съел мясо. Ильвала громко позвал своего брата. Но ничего не произошло. Ильвала позвал брата еще раз. Мудрец Агастья только рассмеялся: «Твой брат уже переварился в моем желудке. Не зови его, он не вернется». Так было покончено с демонами.

Считается, что это происходило на севере нынешнего штата Карнатака, в Индии, в поселке Бадами. Озеро в этом поселке до сих пор зовется озером Агастьи. А два холма, как говорят, представляют Ватапи и Ильвалу.