Сиддханта-шикхамани (Джагадгуру Ренука-гита)

Глава 7. Ипользование священного пепла и четок рудракши

Стхала «ношение священного пепла» - 6

Человек, который наносит на себя священный пепел (бхасму), чист и контролирует свои желания. Бхасита - это одно из имен Шивы, указывающее на его сияние. Благословенные люди, которые постоянно размышляют о сияющем Махадеве как о Великой бхасме, - это лучшие среди носящих бхасму. (1-2)

Искушенные в науке изготовления бхасмы называют бхасмой, зависящей от внешних факторов (сопадхика-бхасмой), то, что рождается из огня, освященного мантрой Шивы в сопровождении мантра-ньясы. (3)

Вибхути, бхасита, бхасма, кшара и ракша - вот пять имен бхасмы, для которых есть пять причин, (4)

Это называется «вибхути», так как является причиной процветания, могущества. Это «бхасита», так как проливает свет на духовную истину. Это «бхасма», так как отпугивает грехи. Это «кшара», так как устраняет все неприятности. И это «ракша», так как защищает от всех недобрых существ. (5)

Нанда, Бхадра, Сурабхи, Сушила и Сумана - эти пять коров родились из пяти ликов [Садашивы]: Садйоджаты, Вамадевы, Агхоры, Татпуруши, Ишаны. (6)

Рыжевато-коричневая, черная, белая, серая и красная - таковы, как говорят, окраски этих коров, Нанды и т.д. соответственно. (7)

Через Нанду из Садйоджата лика Шивы появился вибхути. Бхасита появился через Бхадру из Вамадева лика. Бхасма - из Агхора-лика. Кшара - из Татпуруша, а ракша - из Ишана-лика Шивы. (8-9)

Во время регулярных практик следует по мере возможности наносить вибхути. Бхасита используйте во время ритуалов, проводимых от случая к случаю, по каким-то поводам. Используйте кшара в ритуалах, которые проводите для исполнения желаний. Во всех искупительных действиях используйте бхасму, согласно методике. Мудрые люди используют ракша во всех практиках, целью которых является освобождение, (10-11)

Те самые оттенки цвета: рыжеватый, черный и т. д., которые характерны для коров Нанды и прочих, можно заметить и в разновидностях священного пепла вибхути и прочих соответственно. (12)

Знатоки шайва агам описывают четыре способа приготовления священного пепла: калька, анукальпа, упакальпа и акальпа. Лучшим среди них является первый способ - калька. Остальные можно применять, если первый способ невыполним. (13-14)

Согласно методу, изложенному в писаниях, нужно взять свежий коровий навоз, произнося при этом Садйоджата-мантру. Затем скатать навоз в шарик, произнося Вамадева-мантру. Высушить его, читая Татпуруша-мантру; и сжечь его в огне Шивы, произнося Агхора-мантру. (15)

Этот способ изготовления пепла называется кальпа. Далее описывается метод анукальпа. Собрать сухой коровий навоз в лесу, измельчить его и сжечь. Так получается пепел анукальпа. Если купить пепел у торговца, просеять через ткань, смешать с коровьей мочой и скатать в шарики, затем сжечь как описано выше, то такой пепел зовется упакальпа. Если вы не участвовали в приготовлении пепла, а получили его от других людей, такой пепел называется акальпа. (16-18)

Хранить священный пепел можно в любой посуде, например, в горшочке. Следует совершать омовение священным пеплом три раза в день - на рассвете, в полдень и на закате солнца. Или же в любое время, по возможности. (19)

Во время омовения пеплом надо сначала вымыть руки и ноги чистой водой. Следует положить пепел на ладонь левой руки и накрыть другой ладонью. Молча освятить пепел, мысленно произнеся мула-мантру восемь раз. Затем следует нанести пепел на голову с Ишана-мантрой, на лицо с Татпуруша-мантрой, в область сердца с Агхора-мантрой, в низ живота с Вамадева-мантрой, на ноги с Садйоджата-мантрой и на все части тела с мантрой ОМ. (20-22)

Омовение пеплом-бхасмой - «огненное». Это лучший способ омовения из всех возможных. Омовение пеплом лучше других удаляет все нечистоты, лучше, чем воды Ганги, вода из подземных источников или воздушные ванны. (23)

Для того человека, который, следуя писаниям, совершает омовения пеплом ежедневно, нет необходимости в омовении водой, ведь вода смывает лишь внешнюю грязь. (24)

Ванна из священного пепла (бхасмы) - это «огненное омовение», предписанное для монахов (санньясинов). Нанесение пепла лучше, чем омовение ведой, ведь водные ванны неизбежно связаны с причинением страдания живым существам. (25)

«Мокрое» (вода) - значит «природное», а природа (пракрити) означает связанность. Чтобы устранить естественную связанность, предписывают омовение священным пеплом (бхасмой). (26)

Все божества, начиная с Брахмы, все мудрецы, начиная с Наряды, йогины, начиная с Санаки, и демоны - Бана и другие, все они, охваченные преданностью Шиве, совершают омовение пеплом (бхасмой), потому они - вечно чистые, лишенные изъянов. (27-28)

Освятив пепел семь раз мантрой «намах Шивая», нужно обтереть бхасмой тело и нанести символ трипундры. (29)

Обтирание всего тела пеплом не сравнится с нанесением трипундры. Поэтому следует наносить трипундру и без обтирания всего тела. (30)

Лучший из практиков должен наносить трипундру пеплом, смешанным с водой, в пятнадцати местах на теле. (31)

Садхаки должны наносить трипундру пеплом на голове, на лбу, обоих ушах, на шее, обоих плечах, на груди, в районе пупка, на пояснице, на обеих руках, в верхней части спины, на обоих предплечьях. При этом нужно произносить мула-мантру. (32-33)

Следует поместить пепел (бхасму) на левую ладонь, накрыть другой ладонью (правой), капнуть на пепел водой и освятить его мантрой «агнир ити бхасма...». Затем пеплом, смешанным с водой, нужно нанести символ трипундры на области тела, перечисленные выше. Человек, который поступает так, достигнет Шивы, мирного дарителя всех благ. В этом нет сомнения. (34-35)

Трипундру наносят тремя серединными пальцами правой руки. Полосы пеплом должны быть длиной в шесть пальцев, или по размеру лба, или же как расстояние между внешними уголками глаз. (36-37)

Человек, который наносит знак трипундры средним, безымянным и большим пальцами движением слева направо, а потом справа налево, на самом деле является Рудрой. В этом нет сомнения. (37)

Тот знак трипундры обладает всеми благоприятными признаками, линии которого прямые, яркие, без разрывов, широкие и тянутся от одного уха до другого. Такой знак трипундры исполняет все желания. (38)

Человек, который наносит знак трипундры пеплом утром, в полдень и вечером, на самом деле является Рудрой. В этом нет сомнения. Тот, кто наносит трипундру пеплом, связан с дхармой Рудры. Шрути гласят, что он является воплощением вед. (39-40)

Брахма, Вишну, Рудра, боги во главе с Индрой наносят трипундру священным пеплом (бхасмой). Великие риши - Васиштха и прочие, а также святые, хорошо знающие Шрути, всегда наносят трипундру пеплом. (41-42)

Нанесение трипундры пеплом предписывается шайва-агамами, ведами, всеми пуринами, смрити шастрами, итихасами и калъпа сутрами. Нанесение трипундры рекомендуется всем, особенно шиваитам. (43)

Даже неверующий человек, потерявший уважение, или негодяй, освобождается от всех грехов, если он наносит трипундру пеплом (бхасмой). (44)

Так заканчивается стхала «ношение сященного пепла».

Стхала «ношение рудракши» - 7

Человек, поклоняющийся Шиве, моющийся пеплом (бхаслюй) и помечающий лоб знаком трипундры, должен постоянно носить четки из рудракши. (45)

Одного лишь ношения рудракши достаточно, чтобы освободить ото всех грехов даже людей с извращенным умом, с нечистыми делами и помыслами. (46)

Однажды, давным-давно, Трехокий Владыка мира пожелал сжечь три города демонов (Трипуру). Господь широко открыл все три глаза и начал, не моргая, смотреть на три города. Из его глаз обильно потекли слезы. Именно из этих капель родилась рудракша. Ее называют «рудракша», так как она появилась из глаз Рудры. Рудракша обладает свойством очищать людей. (47-49)

Существует тридцать восемь видов рудракши, соответствующий различным ее происхождениям. (49b)

Из солнечного глаза Шамбху родились 12 видов рудракши рыжеватого цвета. 16 видов белой рудракши появились из Его лунного глаза, ю видов черной рудракши появились из Его огненного глаза. Таким образом, существующее многообразие рудракши вызвано разницей в их происхождении. (50-51)

Мудрый человек, поклоняющийся Шиве, должен носить хорошую рудракшу - неповрежденную, имеющую золотистый оттенок, которую до того никто не носил. (52)

Я расскажу тебе, как носить рудракшу, чтобы достичь слияния с Рудрой. Делать это нужно в соответствии с местом [на теле], с количеством ликов рудракши, с ситуацией и с традицией. (53)

Мудрый человек должен носить одну одноликую рудракшу на шикхе. На голове - три рудракши с двумя, тремя и двенадцатью ликами. На макушке - тридцать шесть рудракш с и ликами. На обоих ушах - по шесть рудракш с ю, 7 и 5 ликами. На шее - 32 рудракши с 6 и 8 ликами. На груди следует носить 50 рудракш с 4 ликами. На каждой руке - по 16 рудракш с 13 ликами. На каждом предплечье - по 12 рудракш с 9 ликами. На священном шнуре яджнопавита следует носить 108 рудракш с 14 ликами. Таковы рудракши, которые преданный Шивы должен носить все время. (54-58)

Для того, кто постоянно носит рудракшу, не существует грехов, будь он даже глупец. В этом нет сомнения. (59)

Убийца брахмана, пьяница, тот, кто крадет золото, кто соблазнил жену своего гуру, убийца матери, убийца отца, тот, кто убил ребенка в утробе, убийца своего благодетеля - все они освобождаются от грехов, если носят рудракшу. (60)

Вид рудракши, прикосновение к ней, память о ней и ношение рудракши - все это освобождает людей от великих грехов. (61)

Любой человек, будь он брахман или шудра, образованный человек или глупец, любой освобождается от грехов при помощи одного лишь ношения рудракши. (62)

Благой результат, который получает человек, подаривший 10000 коров, несомненно равен благому результату, который получает человек, носящий рудракшу. (63)

Если человек перед смертью выпьет воды, смешанной с измельченной рудракшей, и будет при этом медитировать на Рудру, то он отправится в мир Рудры (Рудра-локу). (64)

Великие святые, которые обмазывают все тело священным пеплом и носят множество бус из рудракши, - это рудры. В этом нет сомнения. (65)

Дважды рожденный, который выполняет все обязательные обряды, обряды для исполнения желаний и обряды по особым поводам, но не носит священный пепел (бхасму) и рудракшу, не получает желаемый результат от обрядов. (66)

Среди всех людей, исполняющих религиозные предписания последователей правил, предписанных различным сословиям и возрастам (варна-ашрама-дхармы), лишь тот прославляется в священных писаниях (ведах и смрити), кто носит священный пепел (вибхути) и рудракшу. (67)

Так в «Сиддханта-шикхамани», провозглашающей философию вирашиваизма, составленной Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается седьмая глава, в которой обсуждается ношение священного пепла-бхасмы и рудракши как практика бхакта-стхалы. (7)

Глава 8. Повторение пятислоговой мантры

Стхала «повторение пятислоговой (панчакшара) мантры» - 8

Тот, кто использует пепел (бхасму) и носит четки из рудракши, кто контролирует себя и носит лингу, должен также выполнять повторение (джапу) пятислоговой (панчакшара) мантры, открывающей суть Шива-таттвы. (1)

Как нет выше сущности, чем Шива-таттва, так нет и мантры превыше пятислоговой (панчакшара). (2)

Когда известна панчакшара-мантра, какая польза от других мантр? Когда познан Шива, источник мироздания, какая польза от других божеств? (3)

Среди семисот тысяч мантр панчакшара-мантра - величайшая, как Шамбху - величайший среди богов, таких как Брахма, Вишну и другие. (4)

Махешвара - это Параматман, первопричина всех миров. Эта мантра, обозначающая Его, - единственная причина всех мантр. (5)

Эта мантра - Его имя. Известно, что Его призывают этой мантрой. Благодаря связи между именем и носящим имя, Парашива достигается через эту мантру. (6)

Сначала следует произнести слово «НАМАХ». Затем слово «ШИВАЯ». Это и есть пятислоговая (панчакшара) мантра, возглавляющая все священные писания. (7)

Изначальный, лишенный трех загрязнений Шамбху, полнота Сознания (чит) и Блаженства (ананда), из-за своей совершенной чистоты именуется Шива. (8)

Трехокий Бог богов известен под именем Шива, поскольку именно он - источник всего благого. (9)

Два слога «ши-ва» есть буквальное значение Парабрахмана. Другие же имена - это его эпитеты, (10)

Следовательно, пара слогов «ши-ва» - это главное имя Шамбху, безграничного Света, природа которого - бытие (caт), сознание (чит) и блаженство (ананда). Основанная на этом имени панчакшара мантра также считается великой. (11-12а)

По этой причине те, кто стремится к освобождению, должны с преданностью повторять эту мантру. Как безначальный совершенный Махадева освобождает от перерождений, так же и панчакшара мантра уничтожает круг перерождений. (11b-13)

Все пять элементов, соответствующие им пять танматр, пять органов восприятия, пять органов действия, пять брахм, пять действий вместе с причинами - все это познается через пять слогов великой панчакшара мантры. (14-15)

Все широко известные группы по пять объектов являются проявлениями панчакшара-мантры. (16)

Эта высшая мантра, состоящая из пяти слогов, в шайва-агамах и ведах употребляется с добавлением звука ОМ в начале и называется Шестислоговой (шадакшара). (17)

Пранавой, идущим в начале великой панчакшара-мантры, раскрывается Махадева - единая сущность сознания и блаженства. (18)

При помощи пранавы проявляется Высший Брахман. Он - Единый без второго. Он - высшее блаженство. Он свободен от всего мирского и известен как Шива. (19)

Знаменитая древняя мантра Высшего Брахмана «СО ХАМ» становится однослоговой мантрой ОМ, когда убирают «ХА» и «СА». (20)

Пранава дает знание непроявленного (нишкала) Шивы. Проявленная (сакала) форма Шивы (пять Брахм) познается через панчакшара мантру. Природа непроявленного (нишкала) Шивы - сознание. А воплощенный (сакала) Шива проявляется через всю вселенную. В шадакшара мантре пребывает и Высший (непроявленный), и воплощенный Шива. (21-22)

Упоминают следующие имена этой великой мантры - мула, видья шива, шайва-сутра и панчакшара. (23)

Тот, кто поглощен поклонением Шиве, должен сосредоточенно повторять пятислоговую мантру, которая вместе со звуком ОМ становится шестислоговой. (24)

Сперва следует три раза выполнить, пранаяму. Сидеть при этом нужно лицом на восток или на север, в лотосе своего сердца представляя Трехокого, Бога богов, украшенного всевозможными украшениями, в сопровождении Амбы, с полумесяцем на макушке головы. Так созерцая, преданный должен в глубокой сосредоточенности повторять вел иную мантру, проявление Шивы. (25-26)

Упоминают три вида джапы: вслух (вачика), шепотом (упамшу) и мысленная (манаса). Если при повторении мантры находящийся рядом человек отчетливо слышит слоги, это называется повторением мантры вслух (вачика-джапа). Такое повторение разрушает все оковы. Когда слоги повторяются очень тихо, легким движением губ, и находящийся рядом человек не слышит ее, это называется повторением шепотом (упамщу-джапа). Когда слоги мантры представляются в уме, при этом ни губы, ни язык не двигаются, это называется мысленным повторением мантры (манаса-джапа). (27-29)

Существует множество жертвоприношений (карма-яджня), обетов, пожертвований и аскез. Но все они не стоят и одной шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего в повторении мантры (джапа-яджня). (30)

To, что сказано выше о величии жертвы повторения мантры, относится к устному (вачика) повторению мантры. Повторение шепотом (упамшу) в сто раз превосходит его, а мысленное (динаса) повторение мантры в тысячу раз сильнее того повторения шепотом. (31)

Мысленное повторение (манаса-джапа) великой мантры, разрушающей круг перерождений, превосходит повторение шепотом и вслух. (32)

Чтобы достичь освобождения от всех оков, следует повторять панчакшара-мантру одним из описанных выше способов, соблюдая правильный порядок слогов, и с правильным отношением. (33)

С этой мула-мантрой приверженному нияме, внутренне удовлетворенному, достигшему природы Шивы, следует постоянно почитать шива-лингу. (34)

Кто хоть раз с преданностью почтил Шиву, произнося панчакшара-мантру, тот достигнет обители Шивы благодаря величию этой мантры. (35)

Тот, кто питается лишь водой, и тот, кто питается лишь воздухом, а также привлеченные другими аскезами йогины не достигнут обители Шивы при помощи соблюдения своих обетов. (36)

Поэтому все аскезы, жертвоприношения, обеты и ниямы не сравнятся даже с одной стотысячной частью поклонения линге при помощи панчакшара мантры. (37)

Тот, кто нечист, и тот, кто чист, а также тот, кто был чист, но затем морально пал, любой из них, если почтит Шиву хоть раз при помощи правильного произношения панчакшара-мантры, несомненно достигнет освобождения. (38)

Правильное произношение панчакшара-мантры уничтожает все грехи людей, даже если мантра произнесена всего один раз. (39)

В агамах есть множество других мантр. Если повторять их снова и снова, эти мантры помогают человеку достичь [четырех] целей человеческой жизни (пурушартха). Но эта мантра обладает несравненной силой. Она наделяет [знанием] Ишвары, а также дарит все сверхспособности (сиддхи), даже если ее произнести только один раз. (40-41)

Тот, кто преподносит линге цветок, произнося панчакшара-мантру, обретает плод в тысячу раз превосходящий плод обряда ваджапея. (42)

Жертвоприношение агнихотра, три веды, обряды со щедрыми пожертвованиями - все они не равны и стотысячной доле повторения панчакшара-мантры. (43)

Давным-давно Сананда, предводитель йогинов, в полной мере познавший Шиву, произнес панчакшара-мантру и так поднял из ада (нараки) попавших туда существ. (44)

Однажды святой Шатананда, благодаря своему совершенству в панчакшара-мантре, по просьбе грешника Сангира превратил ад (нараку) в рай (сваргу). (45)

Также Парамеша (Шива) удостоил йогина Упаманью права распространять шайва-шастру, так как этот йогин достиг совершенства в этой мантре. (46)

Святые Васиштха, Вамадева и другие, свободные от любых недостатков, обрели свое великое могущество через совершенство в этой мантре. (47)

Способности Брахмы и других богов творить и поддерживать миры были обретены ими лишь благодаря величию этой мантры. (48)

К чему многословие? Тот великий человек, который с преданностью повторяет мантру, называемую панчакшара, добавляя в начале ОМ и поклоняясь при этом Богу богов, освободится от ограничений и достигнет состояния освобождения. (49)

Так заканчивается стхала «повторение пятислоговой (панчакшара) мантры».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается восьмая глава, в которой обсуждается повторение панчакшара-мантры как практика бхакта-стхалы. (7)

Глава 9. Действия на пути преданности, четыре необходимые практики и три вида дарения

Стхала «действия на пути преданности» - 9

Тот, кто всегда украшен священным пеплом (вибхути) и рудракшей, кто носит ишта-лингу, всегда чисти повторяет пятислоговую (панчакшара) мантру, такой человек считается преданным Шивы (шива-бхактой). (1)

Шравана - слушание историй о Шиве. Киртана - молитва. Смарана - памятование Шивы. Падасевана - служение стопам. Арчана - поклонение. Бандана - приветствование. Дасъя - служение. Сакхья - дружба. Атма-ниведана - самопожертвование. Вот описанные Благим Господом девять проявлений преданности (бхакти). Такая преданность большая редкость среди грешников, но ее легко обрести тем, кто творит добрые дела. (2-3)

He важно, высоко или низко стоит человек на социальной лестнице,- если в нем расцвела преданность к Шиве, его прославляют как преданного (бхакту). (4)

Будь то брахман или неприкасаемый, кто бы ни приобрел непоколебимую преданность к Шиве, такой человек дорог Шамбху. Именно такой человек является брахманом в истинном смысле. А человек, лишенный преданности, не мил Шиве. (5)

Известны два вида преданности - внешняя и внутренняя. Внешняя преданность проявляется вовне, на физическом уровне. А внутренняя преданность - тонкая. Оба эти вида преданности дороги вира-махешварам. (6)

Действия на пути преданности

Поклонение (пуджа) шива-линге в освященном месте, на красивом алтаре, украшенном драгоценными камнями, - это проявление внешней преданности. (7)

Следует погрузить свое жизненное дыхание (прану) в лингу, а лингу поместить в прану. Затем ум нужно остановить и не думать ни о чем другом. Именно это шива-йогины называют внутренней преданностью (бхакти). Когда в человеке есть такая преданность, его мирская жизнь становится подобна испорченному зерну. (8-9)

К чему тут многословие? Преданность Шиве (бхакти) - высшая, самая тайная из всех тайн. Тот, у кого она есть, достигает освобождения. Нет в этом сомнений, (10)

Преданность (бхакти) появляется по милости Шивы. А благодаря преданности приходит милость Шивы. Точно так же зерно рождается от ростка, а росток рождается из зерна, (11).

Преданности (бхакти) предшествует милость Шивы. А за преданностью следует освобождение. Такую преданность человек не может обрести всего за одно рождение. (12)

В течение многих жизней люди очищаются, следуют по пути, указанному в ведах и других священных писаниях, отрекаются от мирских привязанностей, развивают в себе осознанность. Таким людям Махешвара дарует свою милость. (13)

Когда Он доволен, человек освобождается. А тот, кто освободился, равен Шиве. Смертный, обладающий самой малейшей преданностью, освобождается за три жизни. (14)

В этом случае нет ни малейших страданий, связанных с рождением. В этом нет сомнения. Служение, включающее все девять вышеперечисленных действий и не упускающее ни одно из них, зовется преданностью (бхакти). (15)

Это служение бывает также трех видов, в зависимости от используемого средства: ума, речи или тела. Размышление о форме Шивы и других его атрибутах считается мысленным служением Шиве. Такие практики, как повторение мантры, - это служение посредством речи. А поклонение через действия - это служение посредством тела. (16)

Это служение, при помощи ума, речи и тела, бывает трех видов - внешнее, внутреннее, а также одновременно и внешнее, и внутреннее. (17)

Ум, постоянно погруженный в размышление о Махешваре, - это ум, служащий Шиве, но не ум, сосредоточенный на других объектах. Речь, посвященная повторению имен Шивы, - это речь, служащая Шиве, и никакая другая речь. Тело, которое отмечено предписанными символами Шивы - знаками трипундры и другими, и занятое поклонением Шиве, такое тело служит Шиве, и никакое другое. (18-19)

Если служение Шиве заметно другим людям, то это внешнее служение. То же служение, если о нем известно лишь самому человеку, называется внутренним. Сосредоточение ума на Махешваре считается одновременно и внешним, и внутренним служением. (20)

To же самое служение снова можно разделить на пять типов. Их порядок таков: аскеза (тапас), поклонение (карма), повторение мантры (джапа), медитация (дхьяна) и знание (джняна). (21)

Истощение тела ради Шивы - это тапас, но не любое физическое самоистязание. Под кармой следует понимать поклонение Шиве, а не другие внешние жертвоприношения. Джапа состоит в повторении панчакшара мантры, или мантры ОМ, или гимна «Рудрадхьяя», но это не чтение вед и т. п. Сосредоточение на формах и качествах Шивы - это дхъяна, но не медитация на атмане и т. д. Джняна - это знание шайва-агам, но не других учений. Таковы пять знаменитых шиваитских жертвоприношений. (22-24)

Именно тот, кто с величайшей преданностью поклоняется Шиве при помощи этих пяти жертвоприношений, зовется преданным (бхактой). (25)

Почитая преданного Шивы, обретаешь духовную заслугу. А обидев преданного, попадешь в ужасный ад. Нет в этом сомнений. (26)

Преданный Шивы обладает великим могуществом. Он должен избегать прикасаться к тем людям, которые отворачиваются от преданности Шиве. Он должен избегать смотреть на них. И никогда он не должен жить с ними. (27)

Начиная с того момента, как преданный надел ишта-лингу и получил посвящение (дикшу), он должен почитать тех, кто следует той же традиции. (28)

Преданный должен принимать пищу в домах людей, которые следуют той же традиции, что и он, и выполняют те же практики. Не следует есть в домах других людей. (29)

Он должен отказываться от вещей, которые дают ему люди, не получившие посвящение, некультурные или отвернувшиеся от практик своей традиции. Даже если вещи, от которых приходится отказываться, принадлежали ему самому. (30)

Не следует почитать других богов. Не следует вспоминать или воспевать их. Преданный Шивы, стойкий в своих обетах, не должен есть пищу, которая была предложена другим божествам. (31)

Он должен избегать тех домов, где есть другие божества. Во время поклонения Шиве (шива-пуджи) в поле его зрения не должно быть людей, которые поклоняются другим богам. (32)

Те, кто преданы только Шиве и следуют пути вирашайва, не используют пищу, которая предлагалась линге, установленному в храме. (33)

Но если опасность угрожает линге, установленному в храме, или шиваиту, который носит знаки Шивы, то преданный Шивы должен сделать все, чтобы спасти их, даже если это может стоить ему жизни. Если ради Шивы он расстанется с жизнью, он немедленно достигнет единства с Шивой. (34-35)

Увидев человека, который бранит Шиву, преданный должен убить его или проклясть. Если же он не способен сделать это, он должен немедленно покинуть это место и уйти. (36)

Преданный не должен ходить туда, где осуждают шиваитские религиозные практики и предписания. Преданный должен избегать посещать те дома, где бранят Шиву. (37)

Если человек ругает Господа всех живых существ, Повелителя вселенной, он не сможет искупить этот грех даже за сотни лет. (38)

Начав поклоняться Шиве, человек должен оставить свои предыдущие практики. В противном случае, если он продолжит предыдущие практики, это поклонение Шиве будет бесплодно. (39)

Тот, кто возвращается на низший уровень после того, как достиг более высокого, зовется «поднявшийся и павший» (арудха-патита). Он не допускается до участия в общих религиозных практиках. (40)

Если человек, получивший от Гуру панчакшара-мантру, занят прославлением людей, он все равно.что тот, кто не имеет линги. Он пошел по дурному пути. Он глупец. Он ничего не понимает в священных писаниях. (41)

Тот, кто посвятил себя пути преданности, не должен использовать для воды или масла сосуды из кожи. Если же наберет воды или масла в кожаный сосуд, то отправится в ужасный ад. (42)

Для преданного, который соединил прана-лингу со своим телом, в высшем смысле не существует загрязнений, связанных с рождением, смертью и т. д. (43)

Для женщин, которые поклоняются линге, нет ритуальной нечистоты, связанной с менструациями. Точно так же она не считается нечистой в послеродовый период. (44)

Тот, кто поклоняется Шиве (вирашайва), должен с огромной радостью отправляться в святые места, посвященные Шиве, а также принимать участие в праздниках в честь Шивы. (46)

Махешвары должны предоставлять еду и питье людям, которые путешествуют по святым местам или участвуют в шиваитских фестивалях. (47)

Нет дара, равного пище и воде. Нет аскезы, равной ненасилию (ахимсе). Поэтому махешвара должен всегда бесплатно кормить и поить других. (48)

Соблюдающий обеты должен давать и брать в жены только девушку из семьи, которая следует тому же пути и принадлежит к тому же сословию. (49)

Вирашайва, который принял на себя великий обет и следует вышеописанным практикам, должен всегда с огромной преданностью поклоняться Гуру и линге. (50)

Так заканчивается стхала «действия на пути преданности».

Стхала «два объекта поклонения» - 10

Почитая Гуру, на самом деле поклоняешься Шиве. Между ними нет разницы, так как духовно это одна сущность, (51)

Как следует каждый день почитать всеми возможными способами Бога, Повелителя вселенной, милостивого ко всем существам, точно так же следует каждый день почитать Учителя (Гуру). (52)

Махадева остается невидимым благодаря своей силе иллюзии (майя-шакти). Его зримая форма - Учитель (Гуру). Господь принимает форму Гуру, чтобы люди могли реализовать свою преданность (бхакти). (53)

Гуру дает знание Шивы, которое помогает людям пересечь ужасный океан перерождений. Кто же не поклонится такому Гуру? (54)

Одного мимолетного взгляда Гуру достаточно, чтобы человек постиг природу Шивы - высшее блаженство. Кто же не почтит такого Гуру? (55)

Мудрый человек, стремящийся к освобождению, должен всегда по возможности служить Гуру телом и деньгами. Ведь умиротворенный Гуру - это великий океан знания Шивы. Нельзя нарушать приказ Гуру. Нарушая указание Учителя, нарушаешь указание Шивы. (56-57)

Так заканчивается стхала «два объекта поклонения».

Стхала «три сокровища» - 11

Как мудрый человек проявляет преданность к Гуру и линге, точно так же он должен всегда проявлять преданность к странствующим шива-йогинам (джангамам). (58)

Есть лишь один Шива. Он единственный дарует свою милость всем. Именно он принимает форму Гуру, линги и джангамы, чтобы дарить преданным счастье в жизни и духовное освобождение. (59)

Существует два вида линги - движущийся (джангама) линга и неподвижный (аджангама) линга. Преданность по отношению к движущемуся (джангама) линге должна быть такой же, как преданность к неподвижному (аджангама) линге. (60)

Неподвижный (аджангама) линга сделан из глины, камня или другого подобного материала. Лучше него движущийся (джангама) линга, который также известен под именем шива-йогин. (61)

В неподвижном линге Шанкара живет под воздействием мантры. А в движущемся (джангама) линге Махешвара живет всегда. (62)

To, что даровано шива-йогину, приносит неисчерпаемые благие плоды. Поэтому надо прилагать все усилия, чтобы одаривать святого. Знатоки агам говорят, что плоды, которые человек обретает, поклоняясь шива-йогину, неисчерпаемы. (63-64)

Повсюду, куда бы ни пришел шива-йогин, ни в коем случае нельзя оскорблять его. Обида, причиненная йогину, несомненно приведет обидчика вад. (65)

Следует воспринимать шива-йогина как воплощение Шивы и служить ему со всей любовью и преданностью. Точно так же, как служат линге. Точно так же, как служат Гуру. (66)

Так заканчивается стхала «три сокровища».

Стхала «четыре необходимые практики» -12

Точно так же, как с преданностью принимают священную воду (падодаку) со стоп Махеши (Шивы), так же надо принимать священную воду, которой были омыты стопы Гуру или джангамы, так как по сути они - сам Шива. (67)

Ношение воды, освященной Шамбху, - сама благая из всех благих практик, самая чистая из всех очищающих. Эта практика исполняет любые желания человека. (68)

Тот, кто носит на голове листок или цветок, преподнесенный Шиве, тот каждое мгновение обретает плод жертвоприношения паундарика. (69)

В «Джабала-упанишаде» говорится: «Ешь пищу, которую ел Рудра. Пей воду, которую пил Рудра. Вдыхай то, чем дышал Рудра». (70)

Человек, имеющий преданность к Шиве, должен принимать любой объект - листок, цветок, плод, воду, пищу и другие источники удовольствия, лишь после того, как преподнесет их своему ишта-линге. (71)

Поскольку ослепительно сияющий Шамбху - Гуру всех живых существ, то люди, которые стремятся к нему, должны принимать все, что было преподнесено ему. (72)

В мире лишь те люди, что носят лингу и стремятся к Шиве, достойны принимать освященную пищу как милость (прасад) Шивы. Но никто другой. (73)

С каждым зернышком вареного риса, предложенного Шиве и съеденного преданным, он обретает благо, как от жертвоприношения ашвамедха. (74)

Освященная пища (прасад) чиста и священна, потому что ее ел Шива. Следовательно, ее могут употреблять только очистившиеся люди, преданные шива-линге, но не прочие, неосвященные. (75)

Нигде грешащие люди, лишенные преданности Шиве, не считаются достойными принимать священный прасад Шивы. (76)

Принимая освященную пищу (прасад) шива-линги, человек получает такой же результат, как от прасада Гуру или джангамы. Следовательно, нужно каждый день поклоняться Гуру, Махадеве и шива-йогину и есть освященную пищу, предложенную ранее им. (77-78)

Так заканчивается стхала «четыре необходимые практики».

Стхалы «дарение с целью» -13,

«бескорыстное дарение» -14,

«естественное дарение» - 15

Преданный, обретший милость Господа, должен всегда по мере возможностей делать подарки шива-линге, Учителю (шива-ачаръе) и шива-йогину. (79)

Есть три вида даров - подаренные с какой-то целью, подаренные бескорыстно и подаренные естественно. Так говорят знатоки священных писаний. (80)

Когда дарят с ожиданием получить что-то в ответ, это называется дарением с целью (са-упадхи-дана). Те, кто стремятся к освобождению, так не дарят. (81)

Знатоки видов дарения говорят, что бескорыстные дары (нирупадхи-дана) сделаны без желания получить что-то взамен, но с мыслью, что дар посвящается Ишваре (Шиве). (82)

Когда дарят, не считая себе дарителем, а с мыслью, что одаренный, даритель и сам подарок - все это Шива, это называется естественным даром (сахаджа-дана). (83)

Естественное дарение (сахаджа-дана) превосходно. Оно наилучшее из всех видов дарения. Это дарение дает людям знание Шивы. А знание, в свою очередь, излечивает людей от болезни перерождений. (84)

Даже незначительный предмет, с преданностью подаренный Шиве или шиваиту, считается естественным даром, лучшим из всех. (85)

Вознаграждение, которое получаешь, даря достойному человеку тысячу золотых монет, равноценно вознаграждению за один цветок, преподнесенный Шиве. (86)

Шива - сокровищница всех знаний. Он - Гуру, наидостойнейший объект преподнесения любых даров. Даже незначительная мелочь, преподнесенная ему, приносит бесконечное вознаграждение. (87)

Шива-йогин - воплощенный Шива. Он - океан знания Шивы. Даже небольшой подарок, сделанный ему, является высшим даром. (88)

Шива-йогин - достойнейший из достойных в том, что касается любых даров. В писаниях (шастрах) сказано, что нет никого, кто более достоен даров, чем шива-йогин. (89)

Даже сотни тысяч обрядов жертвоприношения не принесут того благого плода, который получаешь, подав пищу умиротворенному шива-йогину. (90)

Когда доволен шива-йогин, тогда доволен и Шанкара. А когда Он доволен, то доволен и весь живой и неживой мир, представляющий собой Его форму. (91)

Поэтому нужно делать все возможное, чтобы удовлетворить шива-йогина едой и прочим. (92)

Даритель, который пожертвовал все Высшей Сущности, которая есть сознание и непревзойденная радость, такой даритель, несомненно, сам Шанкара. (93)

Преданный, который выполняет вышеупомянутые практики, дары которого всегда естественны, а ум которого равнодушен к богатству Брахмы и прочих божеств, достигнет состояния Махешвары. (94)

Так заканчиваются стхалы, повествующие о трех видах дарения.

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается девятая глава, в которой обсуждаются действия на пути преданности как практики бхакта-стхалы. (9)

Глава 10. Девять внутренних стхал в махешвара-стхале

Махешвара-стхала

Агастья сказал:

Повелитель преданных Шивы рассказал мне о бхакта-стхале. Благодаря каким отличиям в практике преданный (бхакта) становится махешварой? (1)

Ренука сказал:

Бхакта, который привержен одному лишь естественному дарению, который устремлен к Шиве и равнодушен к высокому положению Брахмы и других богов, зовется махешвара. (2)

Когда из углубившейся отреченности в преданном (бхакте) возрастает преданность, тогда бхакта зовется махешварой. В таком человеке способность к различению вечного и преходящего (вивека) обрела устойчивость, (3)

Я расскажу о махешвара-стхале, как это было поведано Шамбху давным-давно. Итак,

1. стхала «восхваление Махешвары» (махешвара-прашамса),
2. стхала «непоколебимая преданность линге» (линга-ништха),
3. стхала «отказ от прежних практик» (рурвашрая-нираса),
4. стхала «отказ от недвойственности» (адвайта-нирасана),
5. стхала «отказ от призывания божества в образ» (охвача-нирасана),
6. стхала «отказ от восьми образов» (ршта-мурти-нирасана),
7. стхала «отказ от вездесущести» (рарва-готва-нирасана),
8. стхала «мир - форма Шивы» (шива-джананмая),
9. стхала «преданный - телесное воплощение линги» (бхакта-дехика-линга).

Говорят, что существует девять видов махешвара-стхалы, то есть девять внутренних (антара) стхал. (4-6)

Я опишу признаки этих внутренних стхал по порядку, с самого начала. О провидец, слушай меня внимательно. (7)

Стхала «прославление Махешвары» -16

«Рудра превыше мира. Он дарует свою милость всему миру». Именно тот человек, который утвердился в этом мнении, зовется махешварой. (8)

Лишь тот человек зовется махешварой, кто не выносит, когда безупречного Махешвару приравнивают к Брахме и прочим божествам, полным недостатков. (9)

«Шива - Покровитель и Повелитель всех живых существ, Брахмы и других». Когда эта мысль приобретает стойкость и соединяет человека с Шивой на уровне ума, такой преданный (бхакта) считается махешварой. (10)

Скопище богов, таких как Брахма, всегда находится в заблуждении под действием иллюзии (майи). Их высокое положение непостоянно, подвержено упадку и росту. Они не способны даровать освобождение, (11)

Лишь тот считается махешварой, кто знает: «Махешвара изначально свободен. Он единственный может даровать освобождение». (12)

Логические рассуждения приводят вира-махешвару к критическому восприятию состояний Брахмы, Вишну и других богов. Для него богатство божеств все равно что травинка, ведь оно непостоянно, то растет, то убывает. (13)

Вира-махешвара не стремится к тем крупицам счастья, которые могут дать чувственные ощущения - звуки, прикосновения и прочее. Всем сердцем он стремится к блаженству Шивы. (14)

Он глубоко изучил шайва-агамы. (15)

Его ум чист, его пьянит вкус восхвалений Шиве. Он собирает доказательства превосходства Шивы. (16)

Махешвара лишен чувства собственности («это мое») и эго («это сделал я»). Он вырвался из клетки страданий. Его не затрагивают увлечения. Он не подвержен зависти. (17)

Махешвара свободен от проявлений чувственности, избавился от порывов гнева. Его сердце всегда удовлетворено. Он постоянно трудится на благо всех живых существ. (18)

Он всегда старается остановить тех, что препятствуют делам, посвященным Шиве. Он всегда с теми, кто славит величие Шивы. (19)

Он, ни секунды не колеблясь, расстанется с жизнью, если увидит, что Шиве нанесено оскорбление. Он верит в одного лишь Шиву и воспринимает всё как себя самого. Такой человек - истинный вира-махешвара. (20)

Так заканчивается стхала «прославление махешвары».

Стхала «непоколебимая преданность линге» -17

Сказано, что для махешвары характерна непоколебимая преданность линге. Такая преданность, от которой не отрекаются, даже если жизнь в опасности, (21)

Пусть все уйдет. Пусть отрубят голову. И все же махешвара не отступится от великого обета поклонения линге (линга-пуджа). (22)

Великиелюди, которые не притрагиваются к пище, не выполнив линга-пуджи, держат в своих руках богатство освобождения. (23)

Что толку в прочих, малозначимых, обязанностях (дхармах), дающих незначительные результаты? Дхарма Шивы, то есть поклонение линге, - вот что дает освобождение. (24)

Лишь те, кто регулярно поклоняются линге и поддерживают свое тело лишь преподнесенной линге едой и водой, - великие махешвары. (25)

Шива-линга - это чистое сознание. Те, кто постоянно концентрируют свой ум на линге так, что все остальные объекты исчезают, - такие преданные, несомненно, сами Шивы. В этом нет сомнений. (26)

Тот человек, чей ум растворен в линге, чья речь славит лингу, чьи руки заняты поклонением линге, - это сам Рудра. В этом нет сомнений. (27)

Для того, кто твердо верит в лингу, что толку от выполнения обрядов, ведущих в рай (сваргу)? Священные писания говорят, что преданный и так, несомненно, достигнет вечного блаженства Шивы.

Брахма и другие боги всегда с радостью прославляют того, кто обладает сильной преданностью линге, кто умиротворен, носитрудракшу и священный пепел (вибхути). (29)

Так заканчивается стхала «непоколебимая преданность линге».

Стхала «отказ от прежних практик» -18

Человек, которого называют жахешварой, сердце которого всегда верит лишь в лингу; должен оставить практики своей прежней веры, противоречащие его нынешним практикам. (30)

Когда преданный-махешвара прекращает [религиозные] практики, предписанные ему по рождению и роду занятий, но противоречащие преданности линге, он находится в стхале «отказ от прежних практик» (пурвашрая-нираса-стхала). (31)

Для великих людей, очищенных посвящением Шивы, какая польза от прежних практик? Они предназначены для неочистившихся, мирских людей. (32)

Практики вирашиваизма, которые выполняет человек, получив посвящение (дикшу), несовместимы с участием в практиках неочистившихся людей. (33)

Говорят, что есть два типа людей - очистившиеся и мирские. Те, кто прошел шива-санскары - очищенные. Остальные считаются мирскими. (34)

Распределение обязанностей по сословиям (варна) и этапам жизни (ашрама) также двоично. Одно проповедано Шивой, а другое - Брахмой. (35)

Те, кто нашли прибежище в шиваизме, должны с неизменной преданностью следовать дхарме Шивы. Что же касается тех, кто не получил посвящение в шиваизм, они следуют дхарме Прадеда мира. (36)

Среди шиваитов нет разделения на сословия по признаку рождения, как для дров, сжигаемых в огне, не имеет значения их форма. (37)

Поэтому тот, кто получил посвящение в шиваизм (шива-дикшу), не должен создавать сословных различий среди преданных Шивы. (38)

Так заканчивается стхала «отказ от прежних практик».

Стхала «отказ от всякой недвойственности» -19

Махешвара, занятый религиозными практиками, должен отказаться от идеи полной недвойственности. Ведь линга - это объект поклонения. А человек - тот, кто поклоняется. Идея недвойственности между лингой и человеком противоречит преданности линге, делает практики поклонения бессмысленными. Поэтому в практиках следует отказаться от идеи недвойственности.(39-40)

Следует воспринимать Шанкару как Вдохновляющего, Побуждающего к действиям, а себя самого - как побуждаемого, ведомого. Нужно постоянно поклоняться Ему с таким отношением и не стремиться к недвойственности. (41)

Великий Господь - тот самый Повелитель мира. А воплощенное в физическом теле «я», то есть человек, зависящий от Него, - это «животное» (пашу). Это различие - как между господином и слугой. Но откуда же оно возьмется в случае недвойственности? (42)

Когда приходит осознание Высшей Сущности (таттвы), тогда же приходит и состояние недвойственности. Оно не для всякого, не для лишенного знания человека. (43)

Восприятие двойственности является причиной действий, на нем держится практика [почитания]. Поэтому тот, кто утвердился в таких практиках, как почитание линги, не должен практиковать недвойственность. (44)

Почитание основано на идее различия, поэтому тот, кто поклоняется линге, не должен увлекаться недвойственностыо. (45)

Так заканчивается стхала «отказ от всякой недвойственности».

Стхала «отказ от призывания божества в образ» - 20

Тот, кто всегда стремится к поклонению линге, кто чист и отказался от всякой недвойственности, не должен призывать Шиву в ишта-лингу, так как линга является формой Шивы. (46)

Начиная с того момента, когда Великий Гуру вручает ученику лингу, наполненного сиянием Шивы, с тех пор Шива пребывает в линге. В этом случае какая необходимость в призывании? (47)

Шива всегда обитает в освященных Гуру лингах. Не следует призывать Шиву, это неуместно. (48)

Его из ишта-линги. Таково мнение священных писаний. (49)

Так заканчивается стхала «отказ от призывания божества в образ».

Стхала «отказ от восьми образов» - 21

Для того, кто занят практиками поклонения, идея недвойственности между Шивой и человеком неприемлема. Точно так же преданный не принимает и мысль о единстве земли и прочих элементов с Шивой. (50)

Когда говорят, что Ишвара принимает восемь форм (ашта-мурти), таких как земля и прочие, то подразумевают, что Он господствует над ними, но не то, что Он един с ними. (51)

Все, что состоит из элементов - земли и прочих, является результатом творения. А творец - Махешвара. Все это в реальности не является Махешей, как глина не является гончаром. (52)

Весь этот мир сформирован из восьми элементов - начиная с земли и до приносящего жертву (атмана). Весь мир составляет тело Ишвары. Этот атман управляет всеми элементами творения (таттвами). (53)

He существует ни полной отделенности, ни полного единства для Пармештхина, Бога, воплощенного в атмане, телом которого является миропроявление. (54)

Поскольку земля и прочие элементы не обладают сознанием, а воплощенный атман не обладает всей полнотой знания, они не могут быть полностью тождественны всеведущему Махеше. (55)

Когда человек постоянно размышляет о различии между Махадевой и элементами, о таком человеке говорят, что он «отказался от восьми образов» (ашта-мурти-нирасана). (56)

Так заканчивается стхала «отказ от восьми образов».

Стхала «отказ от вездесущести» - 22

Если считать Махешу вездесущим, то и поклоняться ему нужно во всем, а не только в линге. Поэтому тот, кто предан линге, должен отказаться от представлений о вездесущести Шивы. (57)

Хотя Шамбху и вездесущ, он особым образом присутствует в ишта-линге - своем доме. Поэтому преданный должен почитать Шиву в ишта-линге, не отвлекаясь на присутствие Его в других местах. (58)

Хотя Шива и вездесущ, он особым образом представлен в ишта-линге, своем прибежище, как огонь особо ощущается во чреве дерева шами. (59)

Всеприсутствие Махеши подтверждается всеми священными писаниями. И все же при поклонении Ему основные места Его пребывания - ишта-линга и прочее. (60)

Древнее учение (веда) гласит: «О Рудра! Ты вечно сияешь в этом благоприятном теле в форме ишта-линги, мирном и безгрешном». (61)

Поэтому лучший из преданных должен прилагать все усилия, чтобы поклоняться Великому Господу в своем ишта-линге, не обращая внимания на другие места поклонения. (62)

Хотя Шива и присутствует везде, но тот, кто поклоняется Богу в своем ишта-линге, без привязанности к другим местам, зовется «отказавшимся от идеи всеприсутствия» (сарва-гатва-нирасана). (63)

Так заканчивается стхала «отказ от вездесущести».

Стхала «мир - форма Шивы» - 23

Даже поклоняясь Шиве лишь в линге, как то предписано правилами проведения пуджи, махешвара все же должен внутренне ощущать всеприсутствие Шивы. (64)

Поскольку весь мир, живой и неживой, возник из Маха девы, то он не может отличаться от Него, как горшок не отличается от глины. (65)

Мир, появившийся из шива-таттвы, не отличается от этой таттвы, также как пена, волны и т.д. не отличаются от океана. (66)

Так же, как полотно, возникшее из нитей, состоит из нитей, так и мир, движущийся и неподвижный, появился из Шивы и считается самим Шивой. (67)

Шива пребывает в форме мира благодаря развертыванию своей шакти, как ткань принимает форму шатра, когда ее растягивают. (68)

Поэтому вся эта вселенная, движущаяся и неподвижная, наполнена Шивой и состоит из Шивы, с ним вместе является и от него неотделима, как змея от веревки. (69)

Мир сияет в Шиве, в котором нет никаких различий, и который есть вечность (caт), сознание (чнт) и блаженство (ананда), как змея видится в веревке, серебро - в раковине, очертания вора видятся ночью в столбе, вода - в мираже, город гандхарвов - в небесах. (70-71)

Как дерево существует, приняв форму листьев, ветвей и так далее, так и единый Шива проявляется в форме земли и прочих элементов творения. (72)

Так заканчивается стхала «мир - форма Шивы».

Стхала «преданный-телесное воплощение линги» - 24

Хотя Шанкара, Парамешвара, и присутствует во всем мире, являясь его атманом, все же особо сияет Он в лотосе сердец преданных (бхакт). (73)

Он особым образом пребывает на горах Кайласа, Мандара, в Гималаях, на горе Меру и в сердцах своих почитателей. (74)

Как всеобщий атман, разделившись, живет во всех телах, также и Шанкара вечно сияет в сердцах своих преданных. (75)

 «О Рудра, это твое благоприятное тело в форме линги, мирного и безгрешного, вечно сияет в сердцах тех, кто принадлежит тебе», - так говорят вечные шрути. (76)

В чистых, непривязанных к мирскому бытию, обладающих способностью к различению, носящих знаки Шивы - в сердцах таких великих людей обитает Шива, вселенский атман. (77)

Парамешвара вечно светится внутри махешвар, постоянно удовлетворенных, разрушивших знанием плоды кармы. (78)

Махешвара, не имеющий привязанности к другим богам, кроме Шивы, полностью погруженный в поклонение своему ишта-линге, становится прасади, когда осознает этот мир как проявление Шивы. (79)

Так заканчивается стхала «преданный - телесное воплощение линги».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается десятая глава, в которой обсуждаются девять внутренних стхал в рамках махешвара-стхалы.

Глава 11. Семь внутренних стхал в прасади-стхале

Агастья сказал:

Ты описал махешвару как того, чья практика состоит в преданности линге и так далее. О предводитель ганов, как такой преданный начинает зваться прасади? (1)

Ренука сказал:

Когда путы грехов махешвары разрушаются благодаря его неизменной преданности линге, тогда он начинает зваться просади, так как ум его спокоен (прасада). (2)

В этой прасади-стхале, возвещающей его величие, существует семь различных внутренних стхал. (3)

Эти семь внутренних стхал таковы:

1) стхала «умиротворенность» (прасади-стхала),

2) стхала «величие Гуру» (гypy-махатмья-стхала),

3) стхала «восхваление линги» (линга-прашамса-стхала),

4) стхала «величие джангамы» (джангама-гаурава-стхала),

5) стхала «величие преданного» (бхакта-махатмья-стхала),

6) стхала «воспевание нашедшего прибежище» (шарана-киртана-стхала),

7) стхала «величие милости Шивы» (шива-прасада-махатмья-стхала). (4-5)

О великий святой! Я опишу тебе их характеристики по порядку.

Стхала «милость» - 25

Чистота ума как отличительная черта, зовется прасада. Она достижима лишь по милости Шивы, воплощенного в линге. (6)

Вещь, предложенная Шиве, - это знак милости (прасада) Шивы. То, что осталось после подношения Шиве, является причиной ментальной чистоты шиваитов. (7)

Тот зовется прасади, кто желает достичь умиротворенности ума и потребляет для этого прасаду Шивы, являющийся причиной чистого знания. (8)

Говорят, что для всех именно через чистоту пищи достигается чистота элементов (таттв). Та пища чиста, которая была предложена Шиве. (9)

Именно тот, кто всегда употребляет такую пищу, и кто предан линге, обретает несравненную умиротворенность ума. А она, в свою очередь, является причиной знания, (10)

Всякий объект, который получен для собственного удовольствия, должен быть сперва предложен Шиве, а уже затем использован. Так достигнешь самоочищения, (11)

Любой объект должен быть предложен Богу, вечно совершенному, Лекарю тех, кто страдает от болезни перерождений. Затем этот предмет можно использовать как дарованную Шивой милость (прасад). Теперь этот объект стал лекарством от перерождений. (12)

Прасада (милость Шивы) является причиной здоровья, очищает ум и чувства. Прасада, как лекарство, поднимает людей после великой болезни, выражающейся в трех видах страданий. Прасада - причина ясности знания, средство, предотвращающее деградацию человека, дверь, через которую нисходитзнание. Она - причина устранения заблуждений. Она - источник состояния отрешенности, усилитель великого блаженства. Прасада недостижима для тех, чьи умы полны грехов. Ее легко обретают те, чья карма чиста. Прасаду принимали Брахма, Вишну и прочие божества, Васиштха и другие мудрецы. Веете, кто стремится к совершенству, должны принимать еду и прочие подношения, которые вкушал Шива. (13-16)

Лист, цветок, плод, вода... Не важно, что именно было преподнесено Шиве. Если принять любой из этих объектов, - это разрушает все грехи. (17)

Также, как преданным линги следует принимать как милость еду, предложенную Шиве, точно так же следует принимать Прасаду Гуру, и точно так же прасаду шива-йогина (джангамы). (18)

Так заканчивается стхала «милость».

Стхала «величие Гуру» - 26

Именно Гуру является причиной успешных действий (достижения желаемого результата), потому что в действительности сам Великий Бог присутствует здесь, воплощенный в Гуру. (19)

Великий Господь (Шива), океан вечного знания, непроявлен. Он воплощается в форме Гуру, чтобы проявлять свою милость ко всем. (20)

Знай, что тот, который известен как Шива, - это и есть Гуру. А тот, который Гуру, - это Шива. Мудрый человек, желающий обрести знание, не должен создавать различий между ними. (21)

Наставник дарит знание. Он чист. Он - воплощение Шивы. Нельзя сравнивать его с другими людьми лишь на основании того, что у него похожие руки, ноги и так далее. (22)

Оскорбление, нанесенное Наставнику, не дает достичь высшего блага. Поэтому тот, кто стремится к высшему благу, должен сосредоточенно поклоняться Учителю. (23)

В том человеке, у которого нет преданности к Гуру, не может зародится и преданность Шиве. Поэтому точно такая же преданность, какая есть к Шиве, должна быть и к Гуру. (24)

Так заканчивается стхала «величие Гуру».

Стхала «величие линги» - 27

В результате знания величия Гуру и благодаря полному познанию себя также осознается непревзойденное величие линги. (25)

При помощи ума, пробужденного Учителем, следует познать, что символ Шивы - это шива-линга, первопричина всего сущего. (26)

Высший, священный, чистый линга - это древний Брахман. Его называют Шива. Он - чистое сознание, вечное блаженство без ограничений. Он - причина всех миров, а также причина всех вед. Он - наполнение всех элементов (таттв), Он - средство пересечения океана перерождений. Он видится как сияние. Его не передать словами. Он живет в сердцах йогинов. Как же в этом мире познаешь его без помощи великого Гуру? (27-29)

В древности лингу, который по природе своей является светом, не смогли понять Брахма и Вишну. Кто же сумеет понять его? (30)

Что толку в многословии? Линга - это древний Брахман. В нем растворяются йогины, освободившиеся от пут. (31)

Основа - высшая Шакти. Линга - сам запредельный Шива. Говорят, что соединение Шивы и Шакти - это линга вселенной. (32)

Все боги: Брахма и прочие, а также святые, такие как Шаунака и другие, обрели свои высокие положения лишь благодаря поклонению линге. (33)

Владычество над миром - естественное свойство Ишвары (Шивы), воплощенного в лингв. Поэтому древние писания (веды) говорят, что его величие не сравнится с величием других богов. (34)

Так заканчивается стхала «величие линги».

Стхала «величие джангамы» - 28

Величие джангамы состоит в том, что он познал Высшее Сознание (Чит-Шива) во всем. Это знание проистекает из величия линги, пребывающего в связи между Гуру и учеником. (35)

Джангамами зовутся те люди, которые в полной мере познали Шиву, озаряющего мир, как свою суть. (36)

Те, кто благодаря соединению с Шивой, видят сеть мира как проявление Высшего Сознания, кто избавились от любого контакта с загрязнением, такие люди зовутся шива-йогинами. (37)

Шива устраняет тьму ужасного круга сансары. Те, кто обладает знанием Шивы, считаются шива-йогинами. (38)

Шива-йогины - это праведные люди, победившие свои страсти, победившие гнев, разрубившие узлы заблуждений. Они одинаково относятся к глине, камню и золоту. (39)

Шива-йогины одинаково относятся к врагу и другу. Они непосредственно ощутили Шиву в себе. Они свободны от жадности и эгоизма. (40)

Воистину, труднодостижимо знание Шивы, труднодостижимо размышление о Шиве. Те, у кого есть эти два, на самом деле имеют природу Шивы. (41)

Тот дом чист и освящен, где упала пыль со стоп шива-йогинов. (42)

Один вид шива-йогинов осуществляет желания. Их прикосновение разрушает все грехи. А поклонение им - это средство достижения освобождения. (43)

Какой же плод недостижим при общении с шива-йогинами, которые знают секрет Шивы и наслаждаются его блаженством? (44)

Так заказнчивается стхала «величие джангамы».

Стхала «величие преданного» - 29

Из описания величия Учителя и линги следует величие преданного (бхакты). И все же восхвалим его. (45)

Те, кто служат Великому Господу, неизменному, Параматме, при помощи своих действий, ума и речи, такие люди славятся как преданные. (46)

Воистину, редко встретишь преданность Шиве, спасающую от страха мирского существования. Тот, в ком она есть, воспевается как преданный (бхакта). (47)

Что толку в ведах, науках (шастрах), в жертвоприношениях, в аскетизме и обетах, если в воплощенных существах, страдающих болезнью рождения (и смерти), нет преданности Шанкаре (Шиве). (48)

У человека, который лишен преданности Шиве, даже доброе дело не приносит плода. Даже Дакша, выполнив великое жертвоприношение, получил противоположный результат. (49)

Но даже крайне греховный поступок очищается преданностью Шиве. Так когда-то давно Чанда, убивший своего отца, благодаря преданности стал самим Шивой. (50)

Для преданного Шивы нет ни благой заслуги, ни греха. А те, кто лишен преданности Шиве, связаны путами кармы (последствий своих поступков). (51)

У людей, которые нашли прибежище в Шиве, нет связи с кармой. Откуда взяться боязни темноты у лошадей Солнца? Карма не может остановить преданных Шивы, вечно свободных от оков. Как может цепь, сделанная из корней лотоса, остановить опьяненного слона? (52-53)

Будь то брахман, кшатрий, вайшья, шудра или даже человек самого низкого социального положения, если этот человек - преданный Шивы, его почитают как самого Шиву. (54)

Когда переполняет преданность Шиве, откуда взяться идее социальных различий? Когда дрова сгорели в огне, какое значение имеют различия в породах деревьев? (55)

Те, кто чисты, соблюдают обеты, посвятили плоды своих действий Шиве и поклоняются Шиве, таких людей следует считать повелителями свиты Шивы (ганов). (56)

Так заканчивается стхала «величие преданного».

Стхала «величие принявшего прибежище» - 30

Благодаря поискам, ведущим к осознанию величия Гуру, линги и джангамы, человек приходит к полному принятию прибежища в Шиве. Это состояние называется «принявший прибежище» (тарана). (57)

Могущество Брахмы и других богов временно. Когда человек, осознав это, ищет прибежища лишь в Шиве, это состояние называется шарана. (58)

Шанкара, Господь с полумесяцем в волосах, - единственное прибежище всех живых существ. Тот, кто всей душой уповает на Господа, зовется «пришедший под защиту» (шарана агата). (59)

Тот, кто свободен от жажды наслаждений, кто равнодушен к другим богам и кто просит у Шивы освобождения, зовется «просящий защиты» (шарана-артхин). (60)

Для тех людей, кто своим умом, речью и телом приняли прибежище в Шиве, какая польза от обрядов и поклонения другим божествам? (61)

Награда за все жертвоприношения - рай (сварга), который невечен. Лишь тот обретает неисчерпаемый результат, кто уповает на Высшего Господа. (62)

Существует ли что-то недостижимое даже для грешного воплощенного существа, полностью сдавшегося на милость Параматмана, Сущего, Древа исполнения желаний? (63)

Лишь в случае тех зрелых существ, которые приняли прибежище в Махадеве, рождение - действительно рождение. Этого не скажешь о прочих, которые родились понапрасну. (64)

Человеческое воплощение (рождение в виде человека), являющееся средством обретения знания, - это редкость. Кто не познал Повелителя богов (Шиву), тот воплотился напрасно. (65)

Воистину, когда ум человека полностью растворен в Шиве, не устремляясь вовне, то род этого человека вечно чист, его жизнь плодотворна. (66)

Так заканчивается стхала «величие принявшего прибежище».

Стхала «величие милости» - 31

Величие милости (прасады) Шивы заключается в том, что благодаря ей достигается состояние, сопровождающееся особым опытом величия Гуру, линги и так далее. (67)

Великий Господь (Махешвара) дарует свою милость тем, кто всегда предан лишь линге, кто неизменно поклоняется Гуру, кто чист и сдался на милость Шиве. (68)

Говорят, что трудно обрести милость (прасаду) Шивы. Эта милость устраняет ужасные страдания, вызванные мирским существованием (сансарой). (69)

Жертвоприношения, практики аскетизма, повторение мантр, медитация и знание - все это практики обретения милости Шивы. Нет в этом сомнения. (70)

Нерушимая преданность (бхакти) всегда коренится в милости Шивы. В тех, кто лишен милости Шивы, также не сыщешь и преданности. (71)

Если есть милость Шанкары, любой человек достигает освобождения - будь он еще в утробе, или рождается, или уже рожден; будь он брахман (представитель высшего сословия) или шудра (из низших слоев общества). (72)

Все боги, начиная с Брахмы, обитающие в своих соответствующих владениях, достигли вечного совершенства благодаря милости (прасада) Великого Господа (Шивы). (73)

Когда достигнута милость Шамбху (Шивы), источник великого счастья, вся вселенная видится как форма Шивы. Нет в этом сомнения. (74)

Колесо перерождений (сансары) вращается лишь под действием результатов действий (кармы). Без милости Шивы никто не может прекратить этот круговорот. (75)

К чему излишние слова? Нет ничего, нет совершенно ничего в трех мирах, что сравнилось бы или превзошло бы милость Великого Господа. (76)

Когда есть милость Шивы, дающая единство с Шивой, все кажется единой формой Шивы. Преданный-пpacaду, который освободился от своей кармы и который вдохновляется самим Шивой, зовется праналинги. (77)

Так заканчивается стхала «величие милости».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается одиннадцатая глава, в которой обсуждаются семь внутренних стхал в прасади-стхале.

Глава 12. Пять внутренних стхал в праналинга-стхале

Агастья сказал:

Как же получается, что один и тот же человек, который звался бхакта, махешвара, прасади, зовется также праналинги? (1)

Шри Ренука сказал:

Он звался бхакта, махешвара и прасади, когда основное внимание в практике уделял действиям. Далее для него следует йога знания. (2)

Линга - это Брахман, чистое сознание. А его Шакти проявляется в форме жизненного дыхания (праны). Человек, который осознал такую форму линги, зовется праналинги. (3)

Праналинги-стхала включает в себя пять внутренних стхал:

1. «прана-линги» стхала,
2. стхала «почитание прана-линги» (прана-линга-арчана-стхала),
3. стхала «самадхи в гиива-йоге»,
4. стхала «собственный врожденный линга» (линга-ниджа),
5. «анга-линга» стхала.

Особенности этих стхал описаны далее по порядку. (4-5)

Стхала «прана-линги» - 32

Те йогины, кто умеют контролировать прану и апану, говорят, что прана-линга - это то пламя, которое поднимается из внутреннего центра пупка при столкновении праны и апаны. (6)

To, в чем прана растворяется, как роса в солнечных лучах, - это прана-линга. Тот, кто носит этого лингу принимает его форму. (7)

В сердцах мудрецов, погруженных в йогу, Парабрахма-линга, чистое Сознание, вспыхивает как светильник. Лишенные знания не чувствуют этот свет. (8)

Глупцами называют тех, кто привязан к внешнему линге и не обращает внимания на внутреннего Высшего лингу света, который является сущностью Шивы. (9)

Йогин, который сосредоточен на линге Сознания, не отвлекаясь на внешние объекты, и который всегда пребывает в этом состоянии, зовется прана-линги. (10)

«Этот мир порожден производными иллюзии (майи), его нужно отбросить». Тот, кто думает так постоянно, а также погружен в лингу, состоящего из сознания (чит) и счастья (ананда), этот человек зовется прана-линги. (11)

«Существование» (caт) - это Шакти, состоящая из жизненного дыхания (праны). Ее форма - прана-линга. Благодаря осознанию их тождественности человек начинает зваться прана-линги. (12)

Так заканчивается стхала «прана-линги».

Стхала «поклонение прана-линге» - 33

Внутреннему высшему линге в форме сознания, воплощению Шивы, поклоняются цветами чистых внутренних состояний (ощущений). Это и есть поклонение прана-линге. (13)

Следует представить лингу сознания (прана-лингу) благоприятной формы на лотосном сидении в храме сердца, который пронизан внутренним жизненным дыханием. Линга украшен тончайшим эфиром (одеждой). Его охлаждают капли нектара, сочащегося из луны на макушке головы. Девять дверей этого храма (органы чувств) закрыты. Его освещает светильник знания. Следует представлять лингу таким образом и преподносить ему внутренние состояния как предметы [при внешнем поклонении]. (14-15)

Прощение - это вода для омовения (абхишека). Различающее видение (вивека) - одежды. Правдивость (сатъя) - украшения. Отречение (вайрагья) - гирлянда цветов. (16)

Достижение самадхи - сандаловая паста. Отсутствие эгоизма - рисовые зерна. Вера (шраддха) - это благовония. Великое знание (джняна), освещающее мир, - это светильник. (17)

Посвящение Господу мира, проистекающего из заблуждения, - это подношение пищи. Молчание (мауна) - это звон колокольчика. Посвящение объектов чувств - это тамбула. (18)

Отсутствие иллюзий относительно объектов восприятия - это воображаемый ритуальный обход по кругу (прадакшина). Сила интеллекта, позволяющая быть единым слингой, считается ритуальным поклоном (намаскара). (19)

Таким образом, используя чистые внутренние состояния, следует поклоняться внутреннему линге (прана-линге), обратившись умом вовнутрь. (20)

Так заканчивается стхала «поклонение прана-линге».

Стхала «самадхи в шива-йоге» - 34

Йогин, который занят внутренней практикой, следуя этапам поклонения прана-линге, достигает совершенства в медитации на единство Шивы и атмана. Такая совершенная медитация называется самадхи. (21)

Стремящийся должен размышлять о Параматмане, превосходящем все элементы мироздания (таттвы), сияющем как вечность (caт), сознание (чит) и блаженство (ананда), самопроявленном, неописуемом, недостижимом ни для речи, ни для ума. Он освещается великой Шакти, известной как Ума, воплощением сознания. Йогин должен ощущать «Я - это Он» («сохам»), Когда йогин достигнет осознания единства Шивы и воплощенного атмана (дживы), это считается высшим самадхи. (22-23)

Великий линга - это Высший Брахман. Прана - это воплощенный атман (джива). Человека, который осознает их единство, называют утвердившимся в самадхи. (24)

Нужно почувствовать в теле шесть лотосов, которые находятся в шести чакрах, начиная с чакры в основании позвоночника и заканчивая межбровным центром. В этих центрах обитают божества, такие как Брахма и другие. Над точкой между бровей нужно почувствовать тысячелепестковый лотос, а внутри лотоса - чистый диск луны. Нужно разглядеть внутри лунного диска маленькое отверстие. Это место известно как Кайласа. Нужно ощутить пребывающего там Господа Шамбху (Шиву), причину всех причин. (25-27)

Под действием внешних впечатлений проявляется мир во всем разнообразии. А когда ум обитает внутри, приходит опыт блаженства атмана. (28)

Мудрый человек должен сжечь всю сеть оков мира при помощи огня знания. При этом атман - дрова для костра, а трение - радость. (29)

У ядовитого дерева перерождений листья - это пять видов страданий, а корень - действия (карма). Чувствование Шивы - вот топор, которым рубят это дерево. Сосредоточение на Шиве - это сверкающее солнце в скрывающей атман тьме мирского существования, где демон неведения открывает глаза. (30-31)

Так заканчивается стхала «самадхи в шива-йоге».

Стхала «собственный врожденный линга» - 35

Мудрецы говорят, что состояние непосредственного опыта осознания собственного внутреннего шива-линги (как всеобщего Я) - это и есть истинная форма Высшего шива-линги. (32)

To, в чем растворяются все божества, начиная с Брахмы и Вишну, и все веды, и прочее, и откуда они приходят снова - это линга, вечный Брахман. (33)

Именно линга и есть сам безупречный Шива, который проявляется как сознание (чит) и блаженство (ананда). Потому что именно отсюда, а не из чего-то другого, появляется вселенная. (34)

К чему здесь многословие? Мудрецы называют лингой Высший Брахман, упоминаемый также как Шива, имеющий форму сознания (чит), основу мира. (35)

Другие говорят, что знание, рожденное из высказываний веданты (упанишад), - это и есть линга. Это неправильно, так как линга, форма Брахмана, - познаваемое. (36)

Говорят, что Непроявленное, то есть материя (пракрити), исходная причина мира, - это линга. А Махешвара - «лингин». Эта точка зрения не подходит для прана-линги. (37)

Там, в светящемся великом линге, Параматмане, не светит ни солнце, ни луна, ни молнии, ни огонь, ни звезды. (38)

Высший линга, Шива, проявляется как сияние. Веды говорят, что все это (все эти светила) светят сиянием того Великого Света. (39)

Нет сущности (таттвы) превыше линги, поскольку из него мир родился, линга принял форму мира и в линге мир растворится. Поэтомулинга - это Высший Брахман, вечность (caт), сознание (чит) и счастье (ананда). Медитируя на лингу как на свою истинную форму (Я), человек достигает состояния линги как своего Я. (40-41)

Так заканчивается стхала «собственный врожденный линга.

Стхала «анга-линга» - 36

Говорят, что анга (воплощенный атман, джива) - это знание, а вечный линга - это объект познания. Тот, у кого есть эти двое, зовется анга-линги. (42)

В анге пребывает линга, а в линге находится анга. Тот, у кого есть эти двое, - это анга-линги. (43)

Тот, кто познал вечного сияющего лингу внутри себя, кто постоянно осознает его и поклоняется ему, тот считается анга-линги. (44)

Все вечные священные писания (шастры) дают знание единого линга. Это Брахман, Вишвадхама (прибежище мира), это состояние освобождения. Тот, кто твердо уверен, что линга - это воплощение свободы, освобождается, даже находясь в физическом теле. Такой человек - настоящий мудрец. Он - великий Учитель. (45-46)

Те, кто не знают безначального и бесконечного лингу, причину существования мира, - это глупцы, не допущенные на путь освобождения. (47)

Достигнув совершенства в таких практиках, как поклонение прана-линге (поклонение с использованием внутренних состояний в качестве подношений), обретя зрелым восприятием Шиву как своего атмана, именно он (прана-линги) зовется «турья». Он получает титул «тарана» благодаря зрелости своего духовного опыта. (48)

Так заканчивается стхала «анга-линга».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается двенадцатая глава, в которой обсуждаются пять внутренних стхал в праналинги-стхале. (12)

Глава 13. Четыре внутренних стхалы в шарана-стхале

Далее следует вопрос Агастьи. Агастья сказал:

«Были описаны махешвара, просади и праналинги. Как тот же праналинги начинает зваться тарана?» (1)

Ренука ответил:

Человек, который осознал связь анги и линги и который является воплощенным знанием Шивы, должен воспринимать себя как преданную жену (сати), а Шиву считать супругом (пати). Тот, кто испытал счастье такой близости, зовется «тарана». (2)

Эта стхала (шарана-стхала) имеет четыре внутренних стхалы, в соответствии с различиями в их свойствах. Внутренние стхалы таковы:

1) стхала «нашедший прибежище» (шарана-стхала),

2) стхала «устранение тьмы» (тамаса-нирасана),

3) стхала «руководство» (нирдеша-стхала),

4) стхала «устремленность» (шила-сампадана-стхала).

Я опишу их отличительные черты по порядку. (3-4)

Стхала «принявший прибежище» - 37

Тот, кто считает себя Шакти, супругой Шивы, то есть преданной женой любимого мужа, и кто равнодушен к другим богам, тот известен как тарана. (5)

Когда познан сам Шива, кто же станет стремиться к другим божествам? Получив огромное богатство, кто будет просить у других осколки стекла? (6)

Обретя блаженство Шивы, кто станет прибегать к другому? Кто же погонится за миражом, оставив нектар вод Ганги? (7)

Как же могут устранить для людей тьму сансары другие божества, похожие на светлячков, без помощи Шивы, который подобен Солнцу? (8)

Тот, кто пойман кругом перерождений, должен обратиться к Шиве. Что толку от других божеств, Брахмы и прочих? Птица чакора, страдая от жажды, смотрит лишь на Луну. Зачем ей смотреть на звезды? (9)

Шива - единственное прибежище тех, кому нужна защита. Всеведущий (Шива) устраняет все недостатки существ, укушенных змеей сансары. (10)

Когда восходит знание Шивы, начинает сиять высшее счастье. Просветленный йогин, ум которого привязан к этому, получает удовольствие лишь в этом, (11)

Поэтому тот, который всеми стараниями принял прибежище в Шиве, получает бесконечное счастье и радуется, умом ни на что не отвлекаясь. (12)

Так заканчивается стхала «нашедший прибежище».

Стхала «устранение тьмы» - 38

Когда темные (связанные с тамасом) состояния устранены Учителем, который наслаждается высшим счастьем близости с Шивой, такой йогин зовется устранившим тьму. (13)

У того, чье знание смешано с тьмой (с гуной тамас), развития нет. Лучшие из мудрецов говорят, что чистота ума (саттва-гуна) -это священный инструмент йоги знания (джняна-йоги). (14)

Спокойствие, сдержанность, способность к различению, отсутствие привязанности, чувство полноты (непрерывная медитация), умение прощать, богатство сострадания, вера, рожденная из правды, преданность [Пиве и высшее чувство справедливости - все это друзья познания Шивы. Великий йогин, который обладает этими качествами, славится как саттвичный. (15-16)

Как могут слоны страсти, гнева, великого заблуждения, высокомерия, зависти и жадности устоять перед львом знания Шивы? (17)

Тот, кто ненавидит весь мир, кто всегда самонадеян, кто полон лживых идей, тот считается тамасичным (подверженным гуне тамас). (19)

У деревьев привязанности и неприязни корни - тьма неведения. Их нужно постоянно рубить топором знания Шивы. (20)

Когда у великих шива-йогинов рождается знание Шивы, сияющее как тысячи солнц, откуда взяться влияниям тьмы (тамаса)? (21)

Так заканчивается стхала «устранение тьмы».

Стхала «руководство» - 39

После того, как устранены остатки тьмы, поддерживающей сансару, человек получает знание, которое зовется руководством (нирдеша). (22)

Именно Гуру открывает воплощенным существам Высшую Сущность. Кто же, кроме Солнца, способен рассеять тьму? (23)

Без достигшего совершенства Гуру как остановить круг перерождений? Как же вылечишь болезнь без врача, сведущего в методах лечения? (24)

Того, кто может мощью своей мудрости (своей духовной силой) очистить зеркало разума, загрязненное невежеством, именуют истинным Гуру. (25)

Когда обретен мимолетный взгляд Учителя, обладающего внутренним восприятием Шивы и достигшего освобождения при жизни (дживан-мукта), что же недостижимо в мире? (26)

Воистину, трудно обрести в этом мире Гуру, который подобен древу желаний, который воплощает сострадание, который полностью погружен в состояние недвойственности с Шивой. (27)

Как Молочный океан среди семи океанов, как Сумеру среди гор, как Солнце среди небесных тел, как каустубха среди драгоценных камней, как сандаловое дерево среди деревьев, как Шанкара среди богов, так и Гуру, погруженный в Шиву, выделяется среди обычных учителей. (28-29)

Так заканчивается стхала «руководство».

Стхала «устремленность» - 40

Как говорят сведущие люди, устремленность (шила) - это искреннее сильное стремление познать сущность Шивы. Тот, кто обладает этим желанием, благодаря наставлениям благородных [наставников], тот зовется «обладающий устремленностью» (шилин). (30)

Мудрые говорят, что устремленность (шила) - это устойчивость в преданности Шанкаре, Параматману, Господу, устраняющему страдания преданного. (31)

Устремленность (шила) - это знание того, что Шива и атман человека едины. Это погруженность в созерцание Шивы и горячее стремление достичь Шивы [чтобы стать единым с Ним]. Йогин, который обладает этими качествами, обладает устремленностью (шилой). (32)

Тот заслуживает устремленности (шилы), в ком устойчиво равнодушие к любому знанию, кроме знания Шивы, чьи мысли и побуждения привязаны лишь к Шиве. (33)

Прославляемые всеми добродетели преданной жены вызваны ее любовью к мужу. Так же и добродетели преданного вызваны его любовью к Шиве. (34)

Как для женщины позор - служить кому-то, кроме мужа, так и для благословенного преданного Шивы служение другому богу, кроме Шивы, - это бесчестье. (35)

К чему многословие? Святые говорят, что устремленность (шила) - это сосредоточенность на познании Шивы (как собственного Я), а такой человек зовется обладающим устремленностью. (36)

Тот, кто сосредоточен на осознании единства своего атмана и Шивы, чья воля тверда, кто сдался на милость Шивы, Господа миров, и кто украшен устремленностью к одному лишь Шиве, тот зовется «единый с Шивой» (шива-айкьяван). (37)

Так заканчивается стхала «устремленность».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается тринадцатая глава, в которой обсуждаются четыре внутренних стхалы в шарана-стхале. (13)

Глава 14. Четыре внутренних стхалы в айкья-стхале

Далее следует вопрос Агастьи. Агастья сказал:

Как же тот, кто благодаря избавлению от тьмы невежества, благодаря полученному знанию (руководству) и благородной устремленности к Шиве зовется шараной, какой обретает титул «достигший единства» (айкья)? (1)

Отвечая на этот вопрос, Шри Ренука сказал:

Достигнув бесконечного счастья через сосредоточение на прана-линге и через другие практики, так называемый «принявший прибежище» (тарана) становится «достигшим единства» (айкья) благодаря ощущению своей тождественности с Шивой. (2)

В этой айкья-стхале есть четыре внутренних стхалы, о лучший среди Мудрецов! Вот они:

1. стхала «единство» (айкья-стхала),
2. стхала «практики» (ачара-сампатти),
3. стхала «общность» (экабхаджана-стхала),
4. стхала «совместное поглощение» (сахабходжана-стхала).

Я опишу их признаки по порядку, (3)

Стхала «единство» - 41

У преданного-шараны намерения чисты. Он не стремится к тем крупицам счастья, что дают человеку объекты восприятия. Когда такой человек полностью погружается в океан блаженства Шивы, его называют «достигший единства» (айкья). (4)

Кто отряхнул с себя все загрязнения, чьи мысли совершенно чисты, тот при помощи чувства «Я - Шива» прочно утверждается в единстве с Шивой. (5)

Достигнув единства с Шивой, природа которого радость и осознание, человек перестает замечать сеть мира, могущество которого создано иллюзией (майей). (6)

В океане иллюзии (майи) пена - это все миры, а волны - элементы творения (таттвы). Этот океан исчезает в подводном огне единства с Шивой. (7)

Покрывало иллюзии (майя-шакти) создает воображаемое различие атмана и Шивы. Когда этот покров разрушен, не остается ничего, кроме недвойственности. (8)

Понятия «животное» (пашу) и «Хозяин» (пати) воображаются под воздействием чар майи. Когда эта иллюзия рассеивается, тогда кто «животное» (пашу) и кто «Хозяин» (пати)? (9)

Состояние высшей недвойственности - это лучшее лекарство, защищающее от ужасной змеи перерождений (сансары), лежащей на муравейнике различий, (10)

Великий океан сансары рождается из осознавания различий. Святой пересекает этот океан на лодке осознавания недвойственности. (11)

Ночь мирского существования (сансары) темна. Эта тьма неведения скрывает действия демона желаний. Разрушить эту тьму может лишь солнце недвойственности. (12)

Поэтому для йогинов нет лучшего средства защиты от великих страданий ужасного круга перерождений, чем осознание недвойственности. (13)

To счастье, которое дает даже мгновение состояния недвойственности, не получить даже за сотни тысяч лет тем людям, которые наслаждаются мирскими объектами. (14)

У шива-йогина весь мир растворяется в его внутреннем видении. А всепоглощающий опыт блаженства Шивы (единства с Шивой) зовется освобождением. (15)

Так заканчивается стхала «единство».

Стхала «практики» - 42

Когда Наставник через ощущение единства с Шивой достиг состояния Шивы, то, даже пребывая в физическом теле, он не пятнается своими действиями, соблюдением «периодов нечистоты» и прочим. (16)

Когда знание недвойственности с Шивой становится устойчивым, чего мудрецам ожидать от действий, выполненных или невыполненных? (17)

Человек, который благодаря своему чувству единства с Шивой одинаково относится ко всему, не обретает плоды своих действий, даже когда делает великое дело. (18)

Для йогинов, достигших единства в Шивой, все одинаковы - праведник и грешник, человек из высшего сословия (брахман) и из низшего. (19)

Что толку мудрецам от практик, предписанных сословиям (варнам) и возрастам (ашрамам)? Однако же хорошим мирским практикам надо следовать, даже в отсутствие результата от них. (20)

Семена последствий действий (карм) мудреца полностью сожжены огнем чистого знания. Святой лишь с виду пребывает в физическом теле, но путь его тела мирской. (21)

Через познание Шивы (как своего атмана, своего Я) человек приобретает стойкую отрешенность, которая становится его отличительным признаком. Такого святого не пятнают последствия собственных действий (карлш), как вода не задерживается на листе лотоса. (22)

Что бы ни делал просветленный человек - идет он, стоит, спит или бодрствует, благодаря своей погруженности в знание Шивы он всегда занят поклонением Шиве. (23)

Какой бы объект ни радовал Наставника (единого с Шивой) своим видом, для великого святого это всегда счастье лицезрения Шивы. (24)

О чем бы ни думал йогин, чьи мысли чисты, все это считается медитацией на Шиву, так как Шива - это содержание мыслей йогина. (25)

Что бы ни сказал шива-йогин в миру по своему желанию, все это - хвалебные гимны Шиве, так как Шива - природа всего. (26)

Чтобы ни делали или ни собрались делать шива-йогины, все эти действия - поклонение Шиве, так как умы йогинов заполнены Им одним. (27)

Так заканчивается стхала «практики».

Стхала «общность» - 43

«Мир - это проявление Шивы» - так всегда чувствует святой. Его называют «воспринимающий все в одном», так как он растворил все в едином Шиве. (28)

Благодаря видению единства всего сущего - себя, мира и Шивы, йогин приобретает убежденность в единстве прасада. (29)

Весь этот мир пребывает в Шиве. Повсюду видится лишь Шива. Они (Шива и мир) соотносятся как опора и то, что опирается (или как вместилище и его содержимое). (30)

Для того, чей ум поглощен одним, чьи мысли содержат лишь Шиву и ничего более, для такого человека что толку в материальном мире, корень которого - иллюзия (майя)? (31)

Высшее Сознание освещает мир. Без него объект (материальный мир) не существует. Что проку в порождениях иллюзии (майи) для тех людей, чьи умы сосредоточены на Высшем Сознании? (32)

Йогин всегда пребывает в своем сердце - неизменном, невозмутимом и полностью растворенном в Шиве. Такой человек достиг освобождения, это несомненно. (33)

Так заканчивается стхала «общность».

Стхала «совместное поглощение» - 44

Понимание того, что Учитель, Шива и ученик - это все формы самого человека, называется «совместное поглощение» (саха-бходжана), так как оно имеет природу поглощения всего. (34)

Следует постоянно объединять в своем атмане (в себе, в своем Я) Шиву, мир и Гуру. Когда они едины в сознании, это и есть «совместное поглощение» (саха-бходжана). (35)

«Это - Шива, а это - Гуру. Это - мир, живой и неживой, а это - я». Человек, у которого нет таких двойственных идей, «поглощает весь мир без различий». (36)

«Я - слуга, Шива - хозяин. Я ученик, а он - Наставник». Тот, у кого нет таких мыслей, утвердился в состоянии недвойственности. (37)

Воплощенный атман (воплощенное Я), который слился с Параматманом (Высшим Я), - это пламя, освещающее вселенную. Тот, кто жертвует пламени своего атмана все, что представлено понятием «это» (этот мир), тот «жертвует все». (38)

 «Я - Шива. Я - Гуру. Я - мир, живой и неживой». Полное осознавание этого зовется «всеохватывающим представлением о Я» (пурна аканта). (39)

Достигший единства с Шивой человек выполняет жертвоприношение знания, предлагая как подношение мир, состоящий из различий, «пламени Основы» (адхара-агни), которое является Сознанием. Такой человек «поглощает мир как жертвоприношение». (40)

Когда мысли человека растворились в солнце высшего блаженства, в Сознании, Высшем Пространстве, какое значение имеет для него порядок мироздания? (41)

Следует ощутить как собственный атман (самость, Я) растворяется, когда сливается с безупречным Высшим Пространством Сознания, свободным от страданий мира (сансары). (42)

Это и есть высшее знание, открывающее природу Бытия-Сознания-Блаженства. Это знание, устраняющее обман мира, просветленные мудрецы называют освобождением. (43)

Через практики, относящиеся к описанным выше этапам (стхалам) - бхакта и далее, достигается удивительнейшее состояние единства с Шивой, Высшим Небом Сознания. Тогда человек действительно становится вместилищем богатства освобождения. (44)

Так заканчивается стхала «совместное поглощение».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается четырнадцатая глава, в которой обсуждаются четыре внутренних стхалы в шивалинга-айкья-стхале. (14)

Глава 15. Девять линга-стхал в бхакта-стхале

Практиками, описанными в шести стхалах, относящихся к анге (воплощенному атману), человек достигает единства с Шивой. Далее для него описываются в надлежащим порядке стхалы, относящиеся клинге (Шиве). Эти стхалы ведут к состоянию освобождения при жизни, (1)

Итак, вопрос Агастьи. Агастья сказал:

Были описаны шесть стхал, начиная с бхакта-стхалы и заканчивая айкъя-стхалой. Каковы же линга-стхалы? И сколько их? (2)

Шри Ренука сказал:

Сейчас последует описание 57 линга-стхал, начиная со стхалы «Гуру» (гуру-стхала) и заканчивая стхалой «отсутствие знания» (джняна-шунья-стхала), которые относятся к бхакта-апхале и прочим стхалам. (3)

Сначала» в силу своих свойств, идут девять внутренних стхал, относящихся к бхакта-стхале. Выслушай названия этих девяти стхал по отдельности. (4)

Сначала идет

1. стхала «Гуру, дающий посвящение» (дшаца-гуру-стхала).

Затем

2. стхала «обучающий Гуру» (шикша-гуру-стхала) и
3. стхала «Гуру, дающий знание» (джняна-гуру-стхала). Далее
4. стхала «линга действий» (крия-линга-стхала),
5. стхала «линга ощущений» (бхава-линга-стхала),
6. стхала «линга знания» (джняна-линга-стхала). Затем
7. стхала «сам» (сваям-стхала),
8. стхала «странник» (чара-стхала) и
9. стхала «высшее» (пара-стхала).

Опишу их свойства. (5-6)

Стхала «Гуру, дающий посвящение» - 45

To, при помощи чего передается высшее знание и разрушаются путы обусловленности, зовется посвящением (дикша). Гуру, дающий посвящение (дикша), - это дикша-гуру. (7)

Слог «гу» означает «вне качеств» (ГУна). А слог «ру» означает «вне форм» (РУпа). Тот, кто дарует нечто за пределами гун (бескачественное) и за пределами форм, - это Гуру. (8)

Наставника также называют «ачарья», так как он впитывает (ачиноти) смысл священных писаний, твердо ставит учеников на путь духовной практики (ачара), а также сам выполняет практику (ачарате). (9)

Учитель, который упорно практикует йогу, превосходящую шесть путей (адхеа), - то сам Шива, Учитель мира (джагадгуру). Он - источник средств пересечения океана иллюзии. (10)

Гуру - это тот, кто силой своего единства с атманом, то есть силой своего духовного опыта, проявляет неделимое Сознание, присутствующее во всех вещах. Такой Гуру - светоч, озаряющий мир. (11)

Так заканчивается стхала «Гуру, дающий посвящение».

Стхала «обучающий Гуру» - 46

Этот же дающий посвящение Гуру (дикша-гуру) зовется обучающим Гуру (шикша-гуру), когда участвует в обучении. То есть когда он учит и отвечает на вопросы ученика. (12)

Он - Учитель, ведущий ученика к ясному осознанию через объяснения: «Суть учения в следующем...» Тот, кто наставляет ученика, зовется обучающим Гуру (шикша-гуру). (13)

Его слова распространяются как лучи света осенней луны, рассекая тьму мирского существования. Такой человек зовется наставником (ачарьей). (14)

Тот, кто дарует знание Владыки (пати, Шивы), устраняющее иллюзию мира и служащее средством обретения опыта недвойственности, - это лучший из наставников. (15)

Отталкиваясь от множественности мира, как исходной точки (исходного мировоззрения ученика), Гуру постепенно знакомит с учением недвойственности. Такой Гуру - лучший из учителей. (16)

Его чистая речь, как острое лезвие, рассекает густые дебри сомнений. Такой Гуру - настоящее сокровище. (17)

В чистом зеркале его слов всегда отражается богатство освобождения. Такой Гуру помогает пересечь океан мирского бытия. (18)

Гуру сам при помощи светильника знания освещает картину атмана в сердцах учеников. Кто же сравнится с таким наставником? (19)

Гуру дает лучшее лекарство от болезни перерождений - он дает знание высшей недвойственности. Кто же обретет такого Гуру? (20)

Так заканчивается стхала «обучающий Гуру».

Стхала «Гуру, дающий знание» - 47

Наставник, который учит тому, что необходимо знать, кто рассеивает все сомнения и дает правильное знание, зовется Учителем знания (джняна-гуру). (21)

При помощи йоги он непосредственно чувствует Пространство Сознания - неизменное и свободное от разнообразия мира. Такой Учитель зовется джняна-гуру. (22)

На луне есть темные пятна, и она подвержена росту и убыванию. Но луна знания безупречна и неизменна. (23)

Светильник из драгоценного камня рассеивает тьму лишь в непосредственной близости от себя. А безграничный светильник осознания рассеивает тьму повсюду. (24)

Джняна-гуру передает особое знание, которое исполняет все желания. Такой Учитель - сам Шива, дарующий милость всем существам. (25)

Его мимолетный взгляд вызывает прилив вод океана знания и рассекает тьму сансары. Такой Гуру достиг другого берега океана мудрости. (26)

Солнце славят за то, что оно разрушает тьму снаружи. А всемогущий наставник-солнце разрушает тьму и снаружи, и внутри. (27)

Даже без практики созерцания, сосредоточения и тому подобного, можно достичь чистого восприятия Шивы. Краткий милостивый взгляд Гуру делает это возможным. Это знание принадлежит Шиве. (28)

Когда Гуру передает ученику чистое знание, вызывающее осознание Шивы, ученик может достичь освобождения при жизни. Такой Учитель - истинный океан знания. (29)

Так заканчивается стхала «Гуру, дающий знание».

Стхала «линга действий» - 48

То, в чем растворяются все ритуалы, благодаря духовному знанию, полученному от Гуру,- это линга действий (крия-линга). Так утверждают знатоки шайва-агам. (30)

Линга - это счастье и сознание. Это истинный Высший Брахман. Линга принимает реальную форму, чтобы все стремления осуществились. (31)

Линга - это и есть Высший Свет, единый Брахман. Поэтому именно благодаря поклонению линге все действия приносят плоды. (32)

Все йогины посвящают себя почитанию линги, отбросив прочие практики. Поэтому линга превосходит все прочее. (33)

Результаты всех жертвоприношений равны лишь малой доле результата поклонения линге. Линга, которому поклоняются все просветленные, зовется «линга действий» (крия-линга). (34)

Что толку в агнихотре и прочих жертвоприношениях? Что толку в трудно выполнимых аскетических практиках? Тот, кто увлечен поклонением линге, достигает совершенства во всех действиях. (35)

Брахма, Вишну и прочие божества прославились, достигли своего положения и обрели власть над миром, найдя прибежище в линге. (36)

Так заканчивается стхала «линга действий».

Стхала «линга ощущений» - 49

Как растворяются действия, так же и ощущения растворяются в том, что наставники ясно обозначают каклинга ощущений (бхава-линга). (37)

Шиву, Высшего Господа, можно уловить при помощи чистого ощущения. Для него что толку в действиях? Говорят, он вечно совершенен (полон). (38)

Форма запредельного Шивы - осознание непрерывного блаженства. Он проявляет свою милость через йогу ощущений, когда ему поклоняются с любовью. (39)

Линга ощущений (бхава-линга) отличается отлинг, сделанных из глины или камня, так как линга ощущений лишен недостатков и относится к пути знания. (40)

Бхава-лингин - это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохраняет в уме лингу сознания и поклоняется цветами внутренних состояний. (41)

Он - практик йоги, так как преподносит ощущения, как предметы, кристально чистому линге в форме светильника, в области муладхара чакры, в сердце или в межбровье. (42)

Лингу света (джйотир-лингу) можно осознать при помощи собственного непосредственного опыта. Шива-йогин, который глубоко привязан клинге света, не поклоняется линге, сделанному из камня, глины или дерева. (43)

Поклонение через действия предназначено для людей, обладающих малым знанием. А мудрецам предписано внутреннее поклонение через чистые состояния. (44)

Так заканчивается стхала «линга ощущений».

Стхала «линга знания» - 50

Познавшие суть шива-таттвы называют л ингой знания (джняна-линга) то, в чем растворяется знание, проявляемое лингой ощущений (бхава-линга). (45)

Брахман (Парашива Брахман) свободен от различий трех образов (Брахма, Вишну, Рудра). Его величие превосходит три гуны. Он познается через священные писания, Гуру и собственный опыт. Именно его называют л ингой знания (джняна-линга). (46)

Действия (ритуалы поклонения) связаны с внешним лингой. Чувства (состояния) начинаются в тонком линге. В Параматмане, высшем «Я», который превосходит и физическое и тонкое, есть лишь знание. (47)

Воистину, и физические, и тонкие формы Параматмана - лишь плоды воображения. Что толку в них? Следует сохранять осознание Запредельного. (48)

Тот зовется джняна-линги, кто познал Брахман, превосходящий высшее, описываемый как блаженство, называемый «Шива». (49)

Лишь тот достиг освобождения, кто отказался от внешних форм поклонения, а также от внутреннего поклонения через мысли, и обрел форму непрерывного знания. (50)

Так заканчивается стхала «линга знания».

Стхала «сам» - 51

Того, кто обрел знание себя, в котором растворилось знание, открывающее лингу знания, мудрецы называют «тот, кто знает, что сам является лингой» (свалинга, сваям-линга). (51)

Лучший из святых, достигший уровня «самости» удовлетворен практиками, которые он выбрал самостоятельно. Он посвятил себя линге в форме света (джйотир-линге). В нем обитают все формы мира. (52)

Тот - святой, кто лишен чувства собственности и эго, кто разрушил сеть страданий, кто питается подаянием, чей ум всегда уравновешен и кто вечно свободен. (53)

Такой Шивайогин доволен тем, что получает. Он предан Бхасме. Он победил свои чувства и одинаково относится к нищему и царю. (54)

Душа мудреца всегда растворена в высшем блаженстве. А сам он с удивлением смотрит на окружающих существ, пребывающих в круговороте сансары. (55)

Размышление о Шиве, знание Шивы (как своего Я), сбор подаяний и уединенная жизнь - вот четыре практики святого. Никакой пятой практики не требуется. (56)

Так заканчивается стхала «сам».

Стхала «странник» - 52

Человек, познавший что сам является лингой, полностью искоренил в себе чувства «Я» и «мое». Его называют «странник» (чара, джангама - движущийся, странствующий), поскольку он странствует сам по себе, как чистое абсолютное Я. (57)

Йогин, свободный от страсти и гнева, умиротворенный и обуздавший себя, странствует, сохраняя равное отношение ко всему и видение Шивы повсюду. (58)

Йогин не думает: «Это - главное, а это - второстепенное». Йогин бродит везде, чувствуя, что всё есть Брахман. (59)

Йогин утвердился в своем атмане, в Высшей Сути. Он странствует, не радуясь, когда его славят, и не огорчаясь, когда бранят. (6о)

Он движется как существо, обладающее телом. Но при этом он наслаждается высшим блаженством недвойственности и удивляет людей своими совершенствами. (61)

Мудрый йогин странствует как воплощенное существо, но он расстался с различиями в отношении к миру, к собственному телу, к благим поступкам и грехам. (62)

сосредоточенного на своем атмане - блаженстве сознания. (63)

Так заканчивается стхала «странник».

Стхала «высшее» - 53

Шива-йогин странствует независимо, сам по себе. Его истинная форма неизменна. Осознание того, что нет ничего превыше этой неизменной Самости, состояния Парашивы-Брахмана, называется «состоянием Высшего» (паратва). (64)

Великий шива-йогин независим во всех действиях. Он воспринимает себя как Высшее Я. Сеть миров для него - всего лишь травинка. (65)

Йогин (шива-йогин) отвернулся от предписаний пути варна-ашрама. Он видит свою собственный атман как нечто наилучшее и радуется. (66)

Тот из просветленных зовется наилучшим, кто познал: «Я и есть То - превосходящий вселенную Высший Брахман, которого называют „Шива" Его форма - сознание». (67)

Мудрец непрерывно видит себя как неподвижный неизменный атман. Святой (шива-йогин) избавляется от заблуждений мира и освобождается при жизни. (68)

Божества, такие как Брахма и другие, следуют пути кармы. Что могут сделать они тому, кто пребывает в состоянии, которое вне кармы, тому, кто сам стал Брахманом? (69)

Йогин странствует независимо, отбросив отождествление со своим телом. Он освобождает всех, даже лишенных знания, милостью своего взгляда и прикосновения. (70)

Шива-йогин достиг предельного тождества с Парашива-Брахманом - вечным, чистым, несравненным, свободным от заблуждений мира, состоящим из существования, блаженства и разума. Йогин сломал цепь предписаний варна-ашрама. Он свободно странствует. Он похож на обычного человека, но обладает удивительным могуществом. Тогда он обретает славу просветленного, освободившегося при жизни. (71)

Так заканчивается стхала «высшее».

Так в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшем Брахмана через шесть стхал, заканчивается пятнадцатая глава, в которой обсуждаются девять внутренних линга-стхал в бхакта-стхале. (15)