Санкхья-карика (с комментариями Гаудапады)

Санкхья-карика с комментариями Гаудапады – «Санкхья-карика-бхашья» - (Г), Вачаспати Мишры – (В), «Таттва-каумуди». Некоторые особенности расположения материала перевода в настоящем издании требуют пояснений. В целях достижения максимального буквализма при переводе стихи Ишваракришны передаются прозой.

(Г) означает комментарий Гаудапады.

(В) - комментарий Вачаспати Мишры.

Подразумеваемые слова вводятся во всех случаях через квадратные скобки. Круглые скобки используются преимущественно в связи с текстом CK для выделения разночтений в двух комментариях (в скобках приводится вариант интерпретации той или иной карики у Вачаспати Мишры).

Для наглядного воспроизведения полемической (контровертивной) структуры индийского классического комментария (вполне объяснимой ввиду выраженной полемической интенции индийского философствования в целом, которая эксплицитно представлена на стадии схоластики, но восходит к реальным философским дебатам еще первых философов) переводчик пытался разграничить посредством абзацев и поясняющих слов речь абстрактного оппонента санкхьи и ответа ему в тексте комментариев. При этом была сделана попытка учесть жанровые различия двух комментариев: в тексте Гаудапады речь идет, как правило, о «возражении» (иногда о «вопросе»), в тексте Вачаспати Мишры – о вполне серьезном «оппоненте», представителе других индийских даршан, старающемся «поймать» санкхью на неточностях и противоречиях. Стихотворные цитаты в тексте комментариев даются с абзаца (без кавычек), где это целесообразно, – с соблюдением их деления на строки.

Пролог

(Г) Хвала Капиле – тому, кто из сострадания создал ладью санкхьи для пересечения океана незнания, в который погрузился мир. А теперь я кратко объясню ради блага учеников это ясное учение, изложенное в этом малом тексте и обеспеченное адекватными источниками знания, постулатами и аргументами.

* * *

(В) Поклоняемся нерожденной, красно-бело-черной, многочисленное потомство порождающей, а также тем нерожденным, что соединяются с ней, услаждающейся, и оставляют ее, вкусив наслаждение. Почитаем и великого молчальника Капилу, его ученика Асури, а также Панчашикху и Ишваракришну.

Поистине здесь, на земле, разумные будут слушать [только] того, кто преподает предмет, который желают познать. А тот, кто преподает предмет, который не желают познать, рассматривается ими как безумный. «Он не мирской и не ученый», – [говорят они]. Предмет же, который желают познать, – тот, что, будучи познанным, служит осуществлению высшей цели человека. Поэтому [составитель карик], ввиду того что познание предмета вводимой им дисциплины знания ведет к осуществлению высшей цели человека, начинает [прежде всего] с желательности познания этого предмета.

1) По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему. Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных, неверно - ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов].

(Г) По причине натиска и т.д. – вот вступление к этому стиху. В этом мире [был] Господин Капила – сын Брахмы. Сказано ведь: Санака, Санандана, третий Санатана, Асури, Капила, Водху и Панчашикха - эти семь сыновей Брахмы названы великими риши. С Капилой вместе появились добродетель, знание, устранённость и сверхспособности. Рожденный с такими качествами, он, увидев мир погруженным в слепой мрак в непрерывности сансары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25-ти началах – учение, благодаря которому разрушается страдание: Знаток 25 начал, в какой бы обители он ни жил, Будь он с заплетенными волосами, бритый или с чубом, – освободится, в том нет сомнения потому и сказано: по причине натиска тройственного страдания – изыскание.

Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств. При этом страдания от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – это такие, как лихорадка, дизентерия и прочее, возникающие из-за беспорядка ветра, желчи и флегмы; ментальные – такие, как разъединение с приятным, соединение с неприятным и т.д. [Страдания] от живых существ, обусловливаемые четырьмя видами, возникают в результате контактов с живорожденными, яйце рождёнными, поторожденными и земле рождёнными – людьми, скотом, зверями, птицами, пресмыкающимися, комарами, москитами, вшами, клопами, рыбами, водяными чудовищами6, крокодилами и неподвижными предметами. [Страдания] от божеств так называются потому, что они от богов, или потому, что приходят из атмосферы, как те, что связаны с холодом, жарой, ветрами, ливнями, молнией. Так, по причине натиска тройственного страдания должно быть изыскание. Изыскание на предмет чего? [На предмет] противодействия – того средства, благодаря которому преодолеваются эти три вида страдания.

Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных – средств преодоления трех видов страданий. При этом обычные средства преодоления двух подвидов страданий от самого себя общеизвестны благодаря медицинской науке, встрече с приятным и избеганию неприятного, употреблению острых, горьких отваров и т.п., а страданий от живых существ – благодаря таким средствам, как [надежная] защита и т.п. Возражение, что оно беспредметно - если вы думаете [что оно таково], неверно. Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов] – поскольку при [действии] обычных средств противодействия страданию отсутствуют надежные – необходимые и завершенные – непреходящие [результаты], постольку изыскание – стремление познать, должно относиться к другому средству, результаты которого надежны и завершены.

* * *

(В) Предмет [этой] дисциплины знания не следовало бы желать познать, если бы: 1) в мире не было самого страдания; 2) его не следовало избежать; 3) даже при желании избежать [его] невозможно было бы разрушить – невозможность же разрушения [может быть] от двух причин: если страдание вечно или средство его разрушения непознаваемо; 4) даже при возможности [его] разрушить познание предмета [этой] дисциплины знания не было средством [для того]; 5) имелось в наличии другое средство, более доступное.

Но неверно, что 1) страдания не существует или 2) нет желания избежать его. Потому сказано: По причине натиска тройственного страдания. Тройственное страдание – это триада страдания, а именно [страдания] от себя, от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – вызываемые дисбалансом ветра, желчи и флегмы, ментальные –обусловливаемые влечением, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, завистью, унынием, неразличением того, что различно. Все они [составляют] страдание от себя, поскольку исцеляются «внутренними» средствами.

Страдания же, исцеляемые «внешними» средствами, двух видов: от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от живых существ – те, что вызываются людьми, скотом, птицами, пресмыкающимися, неподвижными объектами; от божеств - те, что обусловливаются воздействиями якшей, ракшасов, винаяков, планет. Так что этот [факт наличия] страдания, [которое есть] особая модификация [гуны] раджас и ощущается каждым, отрицать невозможно. И контакт этого тройственного страдания, локализуемого во внутреннем «инструментарии», со способностью мышления, вызывающий ощущение неприязни, есть натиск. Потому [данное] ощущение неприязни и указано как причина желания освободиться [от страдания].

3) Если даже страдание и не может быть уничтожено [полностью], все же его подавление осуществимо, как будет показано ниже. Потому уместно сказано: средство противодействия ему. Противодействие ему – противодействие тому тройственному страданию, [ибо] подчиненная часть сложного слова, [которое здесь] приходит на ум, подразумевается в связи [со словом] его.

4) И именно средство противодействия [тому тройственному страданию] преподается [в этой] дисциплине знания, ничто другое – таков смысл [сказанного].

5) Теперь представлено возражение: Возражение, что оно беспредметно. Смысл этого: пусть верно, что есть и тройственное страдание, и желание от него избавиться, и возможность этого избавления, и то, что средство, предлагаемое [этой] дисциплиной знания, способно его устранить, и все же несообразно [предположить], что разумные пожелают изучать это [средство] так как есть более доступное, обычное средство уничтожения [страдания]. Ведь так гласит мирская мудрость:

Если мед можно найти в [дереве] атка, зачем идти в горы? Какой разумный употребит усилие, когда желаемое под рукой? Существуют же сотни легкодоступных способов противодействия телесным страданиям, предписываемых лучшими из врачей. И для противодействия ментальным страданиям [имеются] доступные обычные средства в виде таких отрадных [вещей], как женщины, питье, яства, втирания, одежды, украшения и т.д. Равным образом легкодоступны и противодействия страданию от живых существ, [как-то] достижение совершенства в изучении науки правильного поведения, надежные жилища и т.д. Легкодоступно противодействие и [тем страданиям], что от божеств, - через применение камней, заклинаний, особых трав и т.д.

[Эти доводы] отвергаются: неверно. Почему? Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. Надежность – это гарантированность устранения страдания, завершенность – невозможность повторного возникновения устраненного страдания; отсутствие надежных и завершенных [результатов] – отсутствие этих надежности и завершенности. Суффикс = tas, применимый для обозначения всех падежей, образует здесь родительный падеж. Сказанное означает, что даже при правильном употреблении [таких средств], как эликсиры, женщины, изучение науки о правильном поведении, заклинания и т.д., в их результатах отсутствуют – ввиду не наблюдаемости устранения страдания от себя и прочих [видов страдания] – надежность и – ввиду наблюдаемости воспроизведения даже устраненного [страдания] – завершенность. Значит, хотя [указанные средства] и легкодоступны, надежное и завершенное устранение страдания в их [результатах] отсутствует. Следовательно, [предлагаемое] изыскание не беспредметно. Таков смысл всего сказанного. Хотя [упоминание] о страдании неблагоприятно, [словосочетание] «противодействия ему» благоприятно как означающее его избежание. Следовательно, применение этого слова в начале текста уместно.

2) Ведийское подобно обычным, так как связано с нечистотой, временностью и неравенством. Отличное от того и лучшее – от различительного познания «проявленного», «непроявленного» и «знающего».

(Г) (Возражение). Но даже если можно желать познания иного средства противодействия страданиям, чем обычные, все равно [дело обстоит] не так, [как вы говорите]. Ведь есть ведийское средство противодействия страданиям. «Слышать за...» – отсюда продолжительное слышание; то, что порождается этим, – ведийское. Оно установлено через предание. Сказано ведь: Мы пили сому – мы стали бессмертными. Мы достигли света, мы нашли богов. Что может нам сделать теперь недоброжелательность?! И что - злоба смертного, о бессмертный!

Как-то Индра и другие боги обсуждали: «Как мы стали бессмертными?» И размыслили: поскольку «мы выпили сому» – испили сому, то «стали бессмертными» – стали теми, кто не умирает, – таков смысл. Далее, «достигли света», т.е. получили «свет» - небо, «нашли богов» - небожителей. «Что» в таком случае «нам теперь может сделать недоброжелательность»: «теперь» – поистине, «недоброжелательность» - враг «нам может сделать?» - причинить, «и что – злоба смертного, о бессмертный!»: злоба смертного что сделает, бессмертный? Далее, в Веде указывается, что от заклания животных – непреходящий плод: «Побеждает все миры, одолевает смерть, одолевает зло, одолевает [последствие] убийства брахмана тот, кто совершает ашвамедху». Таким образом, поскольку в Веде указываются и надежные, и завершенные [результаты], изыскание [на предмет лучшего] будет все-таки беспредметным.

(Ответ). Это неверно, [и на это] сказано: ведийское подобно обычным [средствам противодействия страданиям]. Подобное обычным – обычное.

(Вопрос). Но почему же это ведийское [средство] подобно обычным?

(Ответ). Так как связано с нечистотой, временностью и неравенством. Связано с нечистотой – благодаря убийству животных. Ведь сказано: Шестьсот без трех животных должны быть уготовлены в полдень по предписанию ашвамедхи.

Даже если [эта] обязанность предписывается и в шрути и в смрити, все же благодаря примеси [убийства она] будет связана с нечистотой. Далее: Многие тысячи владык над богами прошли в течение мировых периодов: время превзойти трудно. Таким образом, ввиду гибели Индры и других богов [средство, предписанное в Веде], связано с временностью. Также связано с неравенством – превосходством. Видя превосходство [одного], другой будет страдать. В итоге предписанное средство [противодействия страданиям] подобно обычным.

(Вопрос). Но какое же тогда лучшее?

(Ответ). На это сказано: отличное от того и лучшее. От того - от тех обычных и предписанных [средств противодействия страданию], отличное и лучшее – более достойное одобрения как не связанное ни с нечистотой, ни с временностью, ни с неравенством.

(Вопрос). Каково же оно?

(Ответ). На это сказано: [то, что] от различительного познания «проявленного», «непроявленного» и «знающего». При этом «проявленное» – это Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов, «непроявленное» – Прадхана, «знающий» - Пуруша. Таким образом, 25 начал описываются как «проявленное», «непроявленное» и «знающий». От различительного познания их – лучшее (средство противодействия страданиям). Сказано ведь было: «Знаток 25 начал...»

* * *

(В) (Оппонент). Хорошо, пусть обычные средства [и не средства], но цикл ведийских церемоний начиная с джйотиштомы и кончая «годовой», даст и надежное и завершенное устранение трех беспокойств. Сказано ведь в шрути: «Желающий неба пусть жертвует». А о небе: Счастье, не смешанное со страданием и не поглощаемое сразу, достигаемое [одним] желанием помещается на небе. Небо – это счастье, прямо противоположное страданию. Оно собственной силой до конца разрушает страдание и [само] непреходяще. И в шрути сказано: «Мы пили сому - мы стали бессмертными...» Если бы оно было преходящим, то откуда в нем было бы бессмертие? Поэтому, ввиду [относительной] легкодоступности ведийского средства как осуществляющего противодействие тройственному страданию за 48 минут, сутки, месяц, год и т.д. в сравнении с различительным знанием, достижимым [лишь] посредством непрерывных занятий в течение многих рождений, изыскание [этого нового средства] снова будет излишним. Ожидая это [возражение, составитель карик] отвечает: «Ведийское подобно обычным...»

«То, что воспринимается через рецитацию учителя», - отсюда ведийская традиция, Веда. Сказанное означает, что [Веда] только передается, но никем не [была] сочинена. Ведийское – то, что относится к этому, познается из этого. И совокупность ведийских обрядов не отличается [по своим результатам] от обычных [средств противодействия страданию], так как в обоих случаях в одинаковой мере отсутствует то противодействие тройственному страданию, [результаты коего были бы] надежными и завершенными. Хотя «предписанное» употреблено в обобщающем смысле, здесь все же следует видеть указание [именно] на совокупность обрядов, так как в ведийском предании представлено и различительное знание. Сказано ведь в шрути: «Поистине следует познавать Атмана» или «Этот не возвращается, этот не возвращается».

Этот тезис обеспечен и аргументом: так как связано с нечистотой, временностью и неравенством. Нечистота - неизбежность при жертвоприношениях сомы и т.д. уничтожения скота, семян и т.д. Ведь говорил господин Панчашикха: «Малую примесь надо устранить [либо] терпеть». «Малая примесь» – это примесь к основному действию [результатов] джйотиштомы и т.д. [того] малого [действия], которое обусловливает дурные последствия от убийства животных и прочего. «Надо устранить» - обезвредить посредством совершения искупительного обряда; если же по нерадивости искупительный обряд совершен не будет, [примесь] «вызреет» с вызреванием основной кармы. «Надо терпеть» - поскольку эта [примесь нечистоты] порождает зло, последнее надо терпеливо принять. Должны ведь специалисты [по обрядам], погруженные в великое озеро нектара, добытого множеством [их] заслуг, потерпеть искорку огня страдания, произведенного малой толикой [того] зла.

И неверно, что общее правило «Не убивай никакое живое существо» устраняется частным правилом «Для совершения агништомы надо приносить в жертву животное» – по отсутствию противоречия [между ними]. Ведь [только] при [наличии] противоречия одно [предписание] устраняется [другим], более сильным. А здесь никакого противоречия нет, ввиду того что предметы различны. Ведь когда говорится: «Не убивай», то этим отрицанием указывается на наличие в убийстве причины [совершения] зла, а не на непригодность для обряда, а когда «Для совершения агништомы надо приносить в жертву животное», то этим указывается на причастность убийства животного обряду, а не на отсутствие в этом [действии] условия [совершения] зла. В противном случае будет несообразность. И между тем, чтобы производить дурные последствия и содействовать [задачам] жертвоприношения, противоречия нет, ведь убийство [животного] принесет человеку вред, а жертвоприношению пользу.

[Хотя] временность и неравенство относятся к результатам, [они] имеют отношение и к средствам. Временность неба и прочего выводится из [того, что они] суть нечто «положительное» и произведенное. [Далее, если] джйотиштома и т.д. - средства для [достижения] только неба, то ваджапея и т.д. - и для владычества, а потому здесь присутствует и неравенство. Ведь рост чужого благополучия приносит страдание другому человеку.

[В пассаже] «Мы пили сому - мы стали бессмертными...» само «бессмертие» означает [на деле лишь] длительность. Сказано: «Ведь пребывание до «растворения» [всех] существ зовется бессмертием». Потому и сказано в шрути: не обрядами, не потомством, не богатством – отречением от мира иные достигли бессмертия. Далее неба, в сокровенном месте сияет [то], что доступно отшельникам. Также: посредством обрядов риши с потомством, желающие богатства, обретают смерть. Другие риши, те, [что] мудрые, достигли [того] бессмертия, которое по ту сторону обрядов.

Имея все это в виду, [составитель карики] сказал: отличное от того и лучшее. От того - от ведийского средства устранения страдания в виде сомы и прочего, нечистого и дающего временные и [связанные] с неравенством результаты; отличное - чистое, ввиду отсутствия [здесь] убийства и т.д. и дающее вечные и не [связанные] с неравенством результаты, [как то следует] из неоднократных [речений] шрути об отсутствии повторных рождений. И к результатам [применения данного средства] неприменима [атрибуция] временности по причине [того только, что они] имеют характер произведенного – в силу самой природы данного следствия, ибо оно – уничтожение страдания –противоположно тому. Не будет и возникновения нового страдания, так как следствие не возникает, когда причина бездействует, а причина [возникновения страдания] действует только до появления различительного знания. Это будет обсуждаться ниже.

Буквальный же смысл [сказанного таков]: от того ведийского средства противодействия страданию отлично средство, [которое заключается] в непосредственной реализации постижения взаиморазличности саттвы и Пуруши. Потому [оно] и лучшее. И ведийское средство похвально, так как оно предписано в Веде и до некоторой степени [содержит возможность] устранения страдания, и постижение взаиморазличности саттвы и Пуруши тоже похвально. [Однако] из них, которые оба похвальны, постижение взаиморазличия саттвы и Пуруши похвальнее.

(Вопрос). Откуда же оно возникает?

На это сказано: от различительного познания «проявленного», «непроявленного» и «знающего». «Проявленное», «непроявленное» и «знающий» – это и «проявленное», и «непроявленное», и «знающий». Различительное познание их - познание их через [их] различие. На знании о проявленном основывается знание о Непроявленном как о причине первого, а через познание и того и другого как предназначенных для иного познается Атман – [то] иное, [для коего они и предназначены], – таков порядок познания. Сказанное означает следующее: различительное знание достигается после [узнавания] о взаиморазличности проявленного и прочего из шрути, предания, легенд, сказаний и закрепления [узнанного] посредством правильной аргументации и, [наконец], через добродетель созерцания, осуществляемого длительно, усердно, без перерывов и внимательно. Об этом будет сказано: «Так, в результате усвоения истины...» (CK 64).

3) Корень-пракрити – не-модификация, семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации, шестнадцать же – модификации, Пуруша – не-модифицируемое и не-модификация.

(Г) Но каковы же различительные характеристики «проявленного», «непроявленного» и «знающего»? На это дается ответ: «Корень-пракрити и т.д.».

Корень-пракрити – это Прадхана, так как она является корнем 7 модифицируемых-модификаций. Она и корень и Пракрити, потому и Корень-пракрити. Семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации. Великий – это Интеллект. Семь начиная с Великого - Интеллект, Эготизм, 5 танматр. Они суть 7 модифицируемых и модификаций. А именно, Интеллект возникает из Прадханы и потому – модификация Прадханы, но он же обусловливает возникновение Эготизма и потому - модифицируемое. Эготизм возникает из Интеллекта и потому – модификация, но он же обусловливает возникновение 5 танматр и потому – модифицируемое.

Далее, танматра звука возникает из Эготизма и потому – модификация, но из нее возникает пространство и потому [она] – модифицируемое. Танматра осязаемости возникает из Эготизма и потому - модификация, но обусловливает возникновение ветра и потому – модифицируемое. Танматра запаха возникает из Эготизма и потому - модификация, но она же обусловливает возникновение земли и потому – модифицируемое. Танматра формы возникает из Эготизма и потому - модификация, но она же обусловливает возникновение огня и потому - модифицируемое. Танматра вкуса возникает из Эготизма и потому – модификация, но она же обусловливает возникновение воды и потому – модифицируемое. Таким образом, 7 начиная с Великого - и модифицируемые и модификации. Шестнадцать же –модификации. 5 индрий восприятия, 5 индрий действия, ум одиннадцатый, 5 материальных элементов – вот группа 16 [начал], которые суть только модификации. Модификации — значит производные. Пуруша - не-модифицируемое и не-модификация.

* * *

(В) Теперь, обосновав составление [своего] сочинения тем, что оно представляет интерес для разумных, [составитель карик], начиная [основную его часть], дает краткое введение в предмет – с тем, чтобы [сразу] сфокусировать на нем внимание аудитории.

Кратко, предметы [этой] дисциплины знания четырех видов: один предмет – только модифицируемое, другой – только модификация, третий – и модифицируемое и модификация, четвертый – ни то, ни другое. Но встает вопрос, что при этом только модифицируемое? Потому сказано: Корень-пракрити – не-модификация. «Производит» - отсюда Пракрити – Прадхана, равновесие [гун] саттвы, раджаса и тамаса, она – не-модификация – таков смысл. Почему? На это сказано: Корень. Она и корень и Пракрити – потому Корень-пракрити. Она - корень всей совокупности следствий, у нее же нет другого корня, иначе получится регресс в бесконечность, а на регресс в бесконечность санкции нет – вот что имеется в виду.

Каковы теперь те, что и модифицируемые и модификации? На это сказано: семь начиная с Великого – модифицируемые-модификации – они и модифицируемые, и модификации. Так, начало Великий – и модифицируемое по отношению к Эготизму, и модификация по отношению к Корню-пракрити. Также и начало Эготизм – модифицируемое по отношению к танматрам и индриям и модификация по отношению к Великому. Равным образом и 5 танматр - модифицируемое по отношению к материальным элементам, начиная с пространства, и модификации по отношению к Эготизму.

Теперь каковы «только модификации» и сколько их? На это сказано: шестнадцать же – модификации. Шестнадцать – группа, ограниченная [числом] 16. А слово «же», [поставленное] для акцентировки, должно стоять на другом месте. 5 материальных элементов и 11 индрий, [составляющие] группу 16, – только модификации, не модифицируемое. Хотя у земли и т.д. [также] есть модификации в виде коров, горшков, деревьев и т.д., а у их модификаций – в виде творога, ростка и т.д., все же коровы и т.д. не образуют начал, новых по отношению к земле и прочему. Ошибки тут нет, ведь модифицируемость понимается [в нашей системе] как способность производить другое начало, а все [указанные вещи], начиная с коров и горшков, одинаковы по массивности и воспринимаемости, а потому не составляют другого начала [по отношению к земле]. О том же, что не имеет природы ни того, ни другого, сказано: Пуруша – не-модифицируемое и нe-модификация. Все это будет обосновано ниже.

4) Восприятие, выводное знание и слово авторитета полагаются, ввиду того что включают все источники знания, трехвидовым источником знания. Установление же предметов познания – через источник знания.

(Г) Но какими и сколькими источниками знания утверждаются эти три категории: «проявленное», «непроявленное» и «знающий» и какая каким [по отдельности]? Ведь в этом мире вещь измеряемая [всегда] требует какой-то меры, как, например, риспрастх, а сандал и прочее, – весов. Поэтому должны быть представлены источники знания: «Восприятие и т.д.»

Начнем с восприятия - ухо, кожа, глаз, язык, нос – это пять органов чувств. Звук, поверхность, форма, вкус, запах - их соответствующие объекты. Ухо фиксирует звук, кожа - поверхность, глаз - форму, язык – вкус, нос – запах. Таков источник знания, называемый восприятием. Объект, который не постигается ни через восприятие, ни через выводное знание, постигается через слово авторитета, например, «Индра – царь богов», «Северные куру», «На небе апсары» и т.д. Непостижимое через восприятие и выводное знание постигается через слово авторитета. Сказано ведь: Традиция – это слово авторитета, а авторитет – это то, что безупречно. «Безупречный» же не скажет того, что неистинно - на то нет причины. Кто занимается своим делом, свободен от вожделения и ненависти и всегда почитаем такими же, того следует считать авторитетом.

В эти источники знания включаются все источники знания. [Так, например], у Джаймини шесть источников знания. Каковы же они? Предположение, соответствие, отсутствие, интуиция, слух, аналогия – вот [эти] шесть источников знания. При этом предположение двух видов: от видения и слышания. От видения - когда, [например], в одном случае допускается Атман, то и в других случаях также. От слышания - когда, [например], Девадатта не ест днем и выглядит упитанным, то предполагается, что он ест ночью. Соответствие – когда, [например, говорится]: «Прастха – это четыре кудавы». То, что называется отсутствием, различается как предшествующее, взаимное, бесконечное и всецелое.

Предшествующее [имеет место], когда Девадатта отсутствует как ребенок или юноша, взаимное - [как в со отсутствии] кувшина в ткани [и ткани в кувшине], бесконечное – [как в случае] с рогами осла, сыном бесплодной женщины или небесным цветком, всецелое – это отсутствие [чего-то] после [его] уничтожения, например, ткани после ее сожжения. Или [последнее отмечается], когда по виду сухих зерен заключают об отсутствии дождя. Таким образом, отсутствие – разных видов. Интуиция [имеет место], когда говорят: к югу от Виндхийских гор и к северу от Сахасьи, на земле, прилегающей к океану, - великолепное место.

Когда так говорится, то возникает воображение, которое есть осведомленность знающих, что у этой местности великие достоинства. Под слухом следует понимать то, что сопутствует воображению, как-то: «Говорят, что здесь, на баньяне, якшини». Аналогия – это когда, например, [утверждают], что гавайя подобна корове, а океан - пруду. Эти шесть источников знания включаются в три, начиная с восприятия. При этом предположение включается в выводное знание, а соответствие, отсутствие, воображение, слух и сравнение – в слово авторитета. Поэтому эти названные источники знания составляют трехвидовый источник знания -– ввиду того что включают все источники знания. Эту фразу можно было бы завершить словами: «И теми тремя источниками знания утверждаются [все] источники знания».

Установление же предметов познания - через источник знания. Предмет познания – это Прадхана, Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов и Пуруша. Эти 25 начал называются «проявленное», «не-проявленное» и «знающий». При этом одно устанавливается на основании восприятия, другое – на основании выводного знания, иное - на основании слова авторитета. Так сказано о трех источниках знания.

* * *

(В) [Теперь составитель карик] с целью придать этим предметам авторитетность дает определения различным источникам знания. Но определить их по отдельности нельзя, не дав им предварительно общего определения. Потому [он вначале] предлагает общее определение источников познания: «Восприятие и т.д.».

Здесь «источник знания» определяется посредством самого наименования, определение – его этимология. «Измеряется этим» – из [этой] этимологии следует, что речь идет об инструменте достижения правильного знания. И это есть [такое] функционирование менталитета, [при котором] отсутствует сомнительное, неправильное или уже достаточное [познание] предмета. Правильное знание, ведение – это результат, источник знания – средство [его] достижения. В соответствии с этим неизбежно исключение из [категории] «источника знания» [таких неадекватных] средств познания, которые связаны с сомнением, заблуждением или памятью.

Трехвидовый – этим отвергаются другие мнения относительно числа [источников знания, ибо] «трехвидовый» – это такое единство источников знания, в коем [различаются именно] три вида - ни меньше и ни больше - таков смысл. Это будет обосновано после определения источников знания по отдельности.

Но каковы же эти виды? Об этом сказано: восприятие, выводное знание и слово авторитета. Здесь представлены [только] «мирские» источники знания, так как [эта] система предназначена для наставления [только обычных] людей и [лишь] в этом компетентна. Познание же йогинов и небожителей не [способствует] наставлению обычных людей, а потому, хотя и имеет место, [здесь] не рассматривается - как не соответствующее задачам [данной системы].

(Возражение). Хорошо, пусть будет [этих источников знания] не меньше, но почему же не больше? Ведь называют же другие школы сравнение и т.д.

Ответ: ввиду того что включают все источники знания – в силу того что восприятие, выводное знание и слово авторитета включают – содержат в себе все [прочие] источники знания – таков смысл. И это будет обосновано ниже, как [уже] указывалось.

(Вопрос). Но почему в системе, предназначенной для наставления в предметах познания, должны даваться общие и частные определения источников знания?

Ответ: Установление же предметов познания – через источник знания. Установление – постижение.

Так объяснен и этот стих, в соответствии со смысловым – не лексическим – порядком.

5) Восприятие – удостоверенность в соответствующих объектах. Выводное знание названо трехвидовым, оно опирается на знак и на носителя знака. Слово же авторитета - авторитетная шрути.

(Г) Каковы же их определения?

На это сказано: «Восприятие и т.д.». Восприятие, перцепция, v удостоверенность в соответствующих объектах, – таких как звук, посредством таких [органов чувств], как ухо.

Выводное знание названо трехвидовым - [подразумеваются] выводы, опирающиеся на предшествующее, на остаток и на аналогию. Вывод из предшествования – [суждения типа]: «Этому предшествует...», и они имеют место, когда, например, по нависшим облакам заключают, [что будет] дождь, по наблюдению, что [одно] предшествовало [другому]. Вывод «по части» – это когда, например, найдя палу воды в океане соленой, [заключают, что] и вся вода соленая. Вывод по аналогии – [когда] из того, что луна и звезды меняют место, [заключают, что] они движутся, как в случае с Чайтрой. Наблюдая, что тот, кого зовут Чайтрой, меняет место, потому что движется, заключают, что так же [обстоит дело] с луной и звездами. Или, наблюдая, что манго зацвели [в одном месте], заключают посредством вывода по аналогии, что они зацвели и в других местах. Таков вывод по аналогии.

Более того, оно опирается на знак и на носителя знака: оно - выводное знание, опирается на знак - когда исходя из знака заключают о носителе знака, например, об отшельнике из [наличия] посоха, или на носителя знака – когда исходя из носителя знака заключают о знаке, как, например, увидев отшельника, [заключают, что] у него [должен быть] треножник. Слово же авторитета – авторитетная шрути. Авторитеты – это учители начиная с Брахмы, шрути - Веда. Авторитеты и шрути [составляют] авторитетную шрути. Так сказано о слове авторитета и тем самым о всех трех источниках знания.

* * *

(В) Теперь, когда источники знания определяются по отдельности, поскольку восприятие является первейшим из них, а выводное знание и прочие на него опираются и [по поводу него] в философских школах разногласий нет, [составитель карик] дает определение [в первую очередь] именно ему: «Восприятие и т.д.». Здесь слово «восприятие» обозначает определяемое, остальные - определение. Значение определения – отделение [определяемого] от того, что и однородно, и разнородно [по отношению к нему].

Смысл [данного определения] по частям следующий. Объекты – это то, что «сковывает», привязывает к себе воспринимающего, т.е. определяет [его своей] собственной формой. Для таких, как мы, [объекты] суть земля и т.д., а также удовольствие и т.д., а характеризуемые как танматры не суть объекты, [они] объекты для йогинов и небожителей. В соответствующих объектах означает то, что функционирует по отношению к тому или иному объекту; это органы чувств, и [их] функционирование – контакт. Орган чувств – то, что контактирует с предметом, - таков смысл [рассматриваемого выражения]. Удостоверенность в том – зависимость от того – таков смысл. И эта удостоверенность – действие интеллекта, знание. То восхождение саттвы при подавлении в интеллекте тамаса, которое происходит в результате работы индрии с наличным объектом, и есть удостоверенность [в объектах]. И это то, что называется функционированием или знанием. Таков этот источник знания. Та «услуга», которая оказывается этим способности мышления, есть результат, правильное знание, постижение.

Ведь начало интеллекта, ввиду своей производности от Пракрити, лишено сознания, а потому и относящаяся к нему удостоверенность [в объектах] также «бессознательна», подобно горшку. Равным образом лишены сознания также удовольствие и прочие [чувства – как] отдельные трансформации начала интеллекта. Сознание же – Пуруша, не привязанный к этим чувствам. Но он посредством локализованных в интеллекте знания, удовольствия и т.д. как отражающийся в них, когда на него падает тень [того интеллекта], становится как бы обладающим [этими] знанием, удовольствием и т.д. – такая «услуга» оказывается мышлению [со стороны интеллекта]. Когда же тень способности мышления падает на лишенный сознания интеллект и на его [функцию] - удостоверенность [в объектах, они], лишенные сознания, становятся как бы сознательными. Потому будет сказано [ниже]: «Потому, ввиду их контакта...» (CK 20).

Одновременно посредством слова «удостоверенность» [из определения восприятия] устраняется сомнение, поскольку сомнение «постигает» [нечто] неустановленное и потому имеет природу неопределенного, тогда как «удостоверение» не отличается от «определенности»« посредством слова «объекты» – ошибочное знание как опирающееся на нереальный объект, а посредством выражения «в соответствующих» – выводное знание, традиция и т.д., так как здесь [четкое] указание на [непосредственный] контакт органа чувства с предметом.

Потому «Восприятие – удостоверенность в соответствующих объектах» будет полным определением восприятия, ибо [оно здесь] отделяется и от того, что однородно, и от того, что разнородно [по отношению к нему]. Другие определения, [представленные] в текстах «неортодоксальных» школ, [здесь] не опровергаются - из боязни многословия.

Когда локаятик говорит: «Выводное знание – не источник знания», то, как [ему самому] узнать, что кто-то [чего-то] не знает, [в чем-то] сомневается или заблуждается? Ведь узнать незнание, сомнение или заблуждение, сокрытые внутри индивида, посредством восприятия [обычному] «коротко видящему» нельзя, а другие обоснования знания локаятик также не признает. Но того, кто не способен определить [наличие] незнания, сомнения или заблуждения и берется кого-то [поучать], разумные проигнорируют как лишенного разума, ибо [его] слова нельзя принимать всерьез. Потому о незнании и т.д., пребывающих внутри, можно [только] умозаключать исходя из намерений, выражающихся в словах. Потому выводное знание даже вопреки желанию должно признаваться источником знания.

Выводное знание характеризуется сразу после восприятия потому, что является его следствием. Поскольку же общие определения предшествуют частным, [составитель карик] дает общее определение выводного знания: опирается на знак и носителя знака. Под знаком [подразумевается] «пронизываемое», под носителем знака – «пронизывающее». «Пронизываемое» – это [то, что], по самому существу, неотделимо [от другой] вещи после исключения [всех] предполагаемых и привходящих условий, «пронизывающее» – то [другое], от чего первое неотделимо. Посредством слов «знак» и «носитель знака», означающих [некоторого рода] объекты, дается указание на познание [соответствующих] предметов. Далее, выводное знание предполагает наличие идей о «пронизываемом» – о дыме и т.д. и «пронизывающем» - об огне и т.д. Выражение «носитель знака» – неоднозначное: посредством него демонстрируется знание о принадлежности [знака] и [непосредственному] субъекту тезиса, так как «знак» относится и к нему. Следовательно, общее определение выводного знания будет: выводное знание есть познание, опирающееся на [знание неизменной связи] между «пронизываемым» и «пронизывающим» и принадлежности [знака] субъекту тезиса.

Подразумевая разновидности выводного знания, получившие определения в другом тексте, [составитель карик] напоминает: выводное знание названо трехвидовым. [, Иными словами,], выводное знание, получившее общее определение, есть в специальном смысле [то, что бывает] трех видов, [которые суть выводы], опирающиеся на предшествующее, на остаток и на аналогию. При этом они прежде всего двух типов: «непосредственного» и «опосредованного». Первый – позитивное, утверждающее, второй - негативное, отрицающее. Второй – [тип вывода] – «остаточный». «Остаток» – то, что остается, обособляется, и выводное знание, предмет коего он составляет, есть «остаточное». Сказано: «Остаточный вывод – это познание о том, что «остается» после отрицания [чего-то] в одном случае и невозможности предположить его [наличие] в другом». Пример этого «опосредованного», негативного [вывода] будет приведен ниже. «Непосредственный» [вывод] двух видов: опирающийся на предшествующее и на аналогию.

При этом первый из них, опирающийся на предшествующее, – тот, объектом которого является то общее, чей различительный знак [был уже] воспринят. «Предшествующее» – известное – то, чей различительный знак был воспринят, и выводное знание, у которого оно является объектом, будет «опирающееся на предшествующее». Когда из [наличия] дыма выводится [наличие] на горе частного случая [того] общего, которое [есть] огненность, то различительный знак частного случая [этого] общего, [в виде] «этого огня», был [уже] наблюдаем на кухне.

Другой [вид] «непосредственного» вывода, опирающийся на аналогию, – тот, который применим к таким общностям, различительный знак которых не воспринимаем, как в случае с выводом относительно органов чувств, когда наличие инструментария выводится при познании форм и т.д. на основании деятельности [в актах восприятия]. Ведь хотя в таких [действиях], как резание, и воспринимаемы такие различительные знаки действенности, как нож, деятельность, которая выводится из познания форм и т.д., не имеет того различительного знака действенности, который может быть наблюдаем.

В самом деле, это действие [относится] к классу чувств, а чувственность не имеет [такого] различительного знака, [который в качестве] конкретного чувства [зрения], сам бы [нами] «короткочувственными» воспринимался подобно тому, как огонь [воспринимается] в качестве различительного знака огненности. В этом и различие [логических выводов], опирающихся на предшествующее и на аналогию, при их общности в том, что они - выводы «непосредственные». Здесь, [в словосочетании «увиденное по общности»], «увиденное» - познание, «по общности» – из общности, [так как суффикс] = tas применим [для образования] любого падежа. Познание определенной общности, чей различительный знак невоспринимаем, – это и будет вывод по аналогии – таков смысл. Все это было рассмотрено нами в «Ньяя-варттика-татпарьятике», а потому здесь [подробности] опускаются – из боязни многословия.

Поскольку понимание связи слова и значения предполагает умозаключение [наблюдающего лица], что знание – условие действия, [которое] побуждаемое лицо [предпринимает] сразу после слышания слов лица побуждающего и поскольку слово раскрывает [свой] смысл [только] при условии знания о связи между ним и [его] значением, [словесное знание] опирается на выводное, и потому определение слову дается сразу после [определения] логического вывода: Слово авторитета – авторитетная шрути. При этом слово авторитета указывает на определяемое, остальная часть [фразы] – на определение. Авторитетная – достойная, поскольку правильная. Она и авторитетная и шрути - потому авторитетная шрути. Шрути – знание смысла высказывания, порожденное [самим] высказыванием.

И оно само достоверно, правильно ввиду того, что свободно от подозрений в какой-либо ошибочности, так как порождается из речений нечеловеческой [по своему происхождению] Веды. Равным образом верно и знание, порожденное высказываниями укорененных в Веде преданий, легенд и историй. И первомудрец Калила в начале [нынешнего] мирового периода вспоминал шрути, изученную [им] в предшествовавшие мировые периоды, подобно тому, как [обычный человек], просыпаясь утром, [вспоминает] узнанное в предыдущий день. Так же и в беседе Аватьи и Джайгишавьи второй сказал, что помнит свои рождения в течение десяти великих мировых периодов, - в тексте, начинающемся [словами]: «Странствуя в течение десяти великих мировых периодов...».

Посредством слова «авторитетная» также отрицаются ложные традиции буддистов, джайнов, «избавителей от сансары» и прочих. Их ложность обнаруживается в [их] противоречивости, безосновательности, свидетельствах о вещах, не удостоверенных [никаким истинным] источником знания, и из того, что они признаются только у варваров и подобных им, отбросов общества и у скотоподобных людей.

Словом «же» [слово авторитета] отделяется от выводного знания. Ведь познаваемое [здесь] – смысл высказывания, но [само] высказывание не есть его качество, благодаря чему здесь мог бы присутствовать выводной знак. Не требует высказывание, выражающее [свой] смысл, и постижения [ранее замеченной] связи [между предметом и его знаком] – ведь и ново сочинённое произведение, которое до сих пор не знали, сообщает смысл, до того не познанный.

Теперь, после того как даны и общие и специальные определения источников знания, [можно показать, как] другие источники знания, начиная с аналогий, которые признаются другими школами, включаются в [три] вышеприведенные. Так, аналогия – это высказывание «Какова корова, такова и гавайя». Знание, им порождаемое, – не что иное, как предание. Идея же, что это слово «гавайя» означает [нечто] сходное с коровой, – не что иное, как умозаключение. А именно, для какого [предмета] какое слово употребляется компетентными, то [слово] для этого [предмета и будет] обозначением, если нет другого словоупотребления:

1. Слово «корова» [обозначает] «коровное»;

2. слово же «гавайя» употребляется для [обозначения] того, что сходно с коровой;

3. следовательно, [оно будет] именно его обозначением.

Значит, это знание – не что иное, как умозаключение. Что же касается знания о сходстве [гавайи] с коровой, когда гавайя попадает в поле зрения, [то это] восприятие. Отсюда и знание о сходстве [коровы] с гавайей, когда вспоминается корова, также будет восприятие. Ведь нет одного сходства в корове, а другого - в гавайе. Сходством называется обладание одним [предметом] преимущественной [степени] общности с другим. И это обладание общностью – одно [на два предмета]: если оно воспринимается в гавайе, то также и в корове. Следовательно, для сравнения не существует отдельной сферы познания, благодаря которой оно могло бы быть [новым] источником знания, а потому оно и не есть новый источник знания.

Не [составляет] нового источника знания и предположение. В самом деле, древними под предположением понималось допущение относительно ненаблюдаемого пребывания Чайтры вне дома исходя из того, что он жив и дома не находится. Но это не что иное, как умозаключение. Действительно, когда существующее и не вездесущее отсутствует в одном месте, оно присутствует в другом, и когда [не] вездесущее присутствует в одном, тогда отсутствует в другом; это «пронизывание» легко установить каждому в применении к собственному же телу.

Отсюда посредством знания об отсутствии [кого-то] дома, притом, что [этот кто-то] существует как знак, [делается] умозаключение о [его] присутствии вне дома. И неверно, что отсутствие дома может быть устранено присутствием Чайтры где-нибудь [вообще], посредством чего отсутствие дома не могло бы быть основанием вывода о присутствии вне дома. Неверно и то, что отсутствие дома устраняет бытие [Чайтры как таковое], посредством чего [это] бытие не могло бы обнаружить себя вне дома. Далее, [что, собственно], опровергается небытием Чайтры дома, – [его] бытие вообще или бытие в доме? Но между бытием вообще и небытием в доме противоречия нет, ввиду того что [речь идет] о разных вещах.

Если [оппонент] возразит: «Поскольку [понятие] места носит характер всеобщности, [оно] применяется и к определенному дому, следовательно, [эти понятия находятся] в противоречии, ибо речь идет об одном», это будет неверно - ввиду невозможности опровергнуть удостоверенное определенным источником знания отсутствие [кого-то] дома посредством сомнительного присутствия в доме, [которое здесь] подразумевается. Неверно и то, что удостоверенное источниками знания отсутствие в доме может опровергнуть его бытие как таковое или устранить сомнительность [позиции оппонента].

Посредством того небытия Чайтры, которое ограничено пребыванием в доме, опровергается [только его] бытие в доме, но не бытие вообще, ибо одно из другого не следует. Потому правильно считать, что из отсутствия в доме как достоверного выводного знака можно сделать умозаключение о пребывании вне дома [того, кто существует]. Потому опровергается и та точка зрения, что предположение призвано разрешать противоречия между [свидетельствами] двух источников знания посредством распределения [соответствующих понятий] по [разным] сферам – ввиду того что нет [самого] противоречия между ограниченным и неограниченным. Другие примеры предположения также относятся к [области] выводного знания. Потому установлено, что предположение не составляет нового источника знания в сравнении с выводным знанием.

Равным образом и отсутствие не означает что-либо иное, чем восприятие. Ведь нет на свете такого «отсутствия горшка», [которое] отличалось бы от поверхности земли в особой модификации, характеризуемой как «пустая». В самом деле, все вещи, за исключением мыслительной способности, находятся в постоянной модификации, и данная особая модификация воспринимаема, следовательно, нет объекта, который не был бы постижим через восприятие и другие источники знания и который вынудил бы прибегнуть к новому источнику знания, называемому отсутствием.

Соответствие – это когда, например, в кхари обнаруживаются дроны, адхаки, прастхи и т.д. И оно – не что иное, как умозаключение. Ведь бытие кхари познается как неотделимое от дрон и т.д. и заставляет признать наличие в кхари дрон и т.д. Что же касается слуха – простой передачи сообщения с не удостоверенным информантом, по типу «старцы говорят, что...», например, [когда говорится]: «Здесь на баньяне живет якша», то это [вообще] не источник знания, ввиду [его] сомнительности по причине [указанной] недостоверности информанта. Предание же [признается как раз] благодаря своей достоверности. Так что положение относительно трехвидового источника знания [следует считать] обоснованным.

6) Установление (познание) ненаблюдаемого - через умозаключение по аналогии; то, что не устанавливается и через него, сверхчувственное, устанавливается через авторитетное предание.

(Г) (Вопрос). Так сказано о трех источниках знания. Но на каком источнике знания что [конкретно] основывается?

[На это] сказано: «Установление и т.д.». Ненаблюдаемого - недоступного для органов чувств установление – через умозаключение по аналогии. Прадхана и Пуруша, [находящиеся] за пределами восприятия, устанавливаются через умозаключение по аналогии. [А именно] тонкое тело, включающее интеллект и другие [начала], трехгунно; то, чье следствие этот трехгунный [агрегат] – Прадхана, [также трехгунная]; поскольку, далее, лишенное сознания принимает видимость сознания, [должен быть] другой, надзирающий, Пуруша. Проявленное [же] устанавливается на основании восприятия. То, что не устанавливается и через него, сверхчувственное, устанавливается через авторитетное предание, – например, то, что «Индра – царь богов», «[Живут] северные куру», «На небе апсары», устанавливается на основании слова авторитета.

* * *

(В) Так были определены источники знания, предназначенные для установления «проявленного», «непроявленного» и «знающего». При этом даже пахарь с пыльными ногами познает «проявленное» в виде земли и т.д. посредством восприятия горшков, ткани, камня, кома глины и т.д., а посредством вывода от предшествующего из наблюдения таких [вещей], как дым, [такие], как огонь. Значит, от дисциплины знания, [созданной] для установления подобных вещей, было бы немного пользы. Потому посредством нее должно выясняться [нечто] более труднодоступное. Теперь [составитель карик] показывает, в чем каждый из определенных выше источников знания конкретно является компетентным: «Познание и т.д.».

Слово «и» противопоставляет [умозаключение по аналогии] и восприятию и выводу от предшествующего. Через установление на основании умозаключения по аналогии о ненаблюдаемом – о Прадхане, Пуруше и т.д. познание – суждение. Это – установление интеллекта в результате [того, что на него] падает тень мыслительной способности, – таков смысл. Но это эллиптическая конструкция, [так как здесь] подразумевается и «опосредованный» вывод.

[Оппонент]. Значит, одно умозаключение по аналогии применимо [в связи] со всеми ненаблюдаемыми [вещами]? Если так, то [во всех случаях], когда оно неприменимо, например, [в связи] с порядком появления Великого и прочих [космических начал], а также с небом, потенцией заслуги, божествами и т.д., следует заключить о несуществовании этих [вещей].

Ответ: и через него и т.д. Хотя уже в [словах] «через него» [выражен смысл предложения], слово «и» [подразумевает] также и «опосредованный» вывод.

7) Из-за чрезмерной отдаленности, близости, дефектности индрии, неустойчивости ума, тонкости, препятствия, подавленности и смешанности с однородным.

(Г) Теперь кто-то возразит: «Прадхана и Пуруша не воспринимаются. Но то, что в мире не воспринимается, и не существует. Следовательно, они также не существуют, как вторая голова или третья рука».

На это сказано: даже существующее может не восприниматься по восьми причинам, а именно: «Из-за чрезмерной отдаленности и т.д.». В этом мире даже существующие вещи не воспринимаются из-за чрезмерной отдаленности – как, например, Чайтра, Майтра и Вишнумитра, находящиеся в другой стране; близости – как, например, не воспринимается мазь в глазу; дефектности органа чувств – как, например, звуки или формы не воспринимаются глухим или слепым; из-за неустойчивости ума – как, например, тот, у кого сознание рассеянно, не воспринимает даже хорошо объясненного; тонкости – как, например, не воспринимаются пребывающие в воздухе атомы дыма, жара или тумана; препятствия - как, например, не воспринимаются подавленные блеском солнца планеты, светила и звезды; смешанности с однородным – как, например, не воспринимаются боб среди бобов и лотос и миробалан среди лотосов и миробаланов или голубь среди голубей, поскольку находятся среди субстанций Прадханы. Так показаны восемь причин не восприятия даже существующих вещей.

* * *

(В) [Оппонент]. Пусть будет так. Но как в случаях с небесным цветком, волосами черепахи, рогами зайца и т.д. отсутствие чувственного восприятия позволяет заключить об их несуществовании, так и в случае с Прадханой и т.д. Как же тогда они устанавливаются посредством умозаключения по аналогии и прочих [средств познания]?

Ответ: «Из-за чрезмерной отдаленности и т.д.».

«Нет восприятия» – эти [слова], которые будут [в следующей карике], надлежит подразумевать [и здесь], как в сентенции о взоре льва. Из-за чрезмерной отдаленности – как птица, взлетевшая в небо, не воспринимается зрением, будучи даже существующей; из-за близости – здесь также подразумевается «чрезмерной», – как мазь в глазу; из-за дефектности органа чувств – как в случае со слепотой, глухотой и т.д.; из-за неустойчивости ума – как тот, чей ум поглощен любовью и т.д., не видит предмета [даже] когда он хорошо освещен и вблизи органа зрения; из-за тонкости – как даже сосредоточенный не видит атомов и т.д., [даже если они] вблизи органа зрения; из-за препятствия – как нельзя видеть, например, царскую жену, отгороженную стеной; из-за подавленности – как днем нельзя видеть круг планет и созвездий, подавленных солнечными лучами; из-за смешанности с однородным - как нельзя видеть дождевых капель в пруду.

Слово «и» имеет значение присоединения [к сказанному] несказанного. [Сюда следует] присоединить потому и [вещи] в [состоянии] непроявленности – например, нельзя видеть творог и т.д., еще непроявившихся, в стадии молока и т.д.

Смысл сказанного таков: небытие вещи не следует из одного только отсутствия [ее] восприятия - ввиду того, что [подобный вывод был бы] «чрезмерным». Действительно, [всякий], кто уходит из дому и не видит домочадцев, должен [был бы] признавать их несуществующими, но на деле это не так. Ведь несуществование признается при отсутствии восприятия лишь [того], что может быть воспринято в нормальных условиях. Но Прадхана, Пуруша и прочие [начала] не обладают [названной] воспринимаемостью. Поэтому люди компетентные не могут признавать их несуществования на основании только отсутствия [их восприятия].

8) То не воспринимается из-за тонкости – не из-за несуществования, воспринимается через следствия. Его следствия – Великий и прочее, сходные с Пракрити и отличные [от нее].

(Г) (Вопрос). Итак, существует то, что [каким-то образом] познается. Но по какой причине не воспринимаются эти Прадхана и Пуруша и каким образом воспринимаются?

Ответ: «То не воспринимается и т.д».

То - Прадхана не воспринимается из-за тонкости – таков смысл. Прадхана из-за тонкости не воспринимается, как не воспринимаются существующие в атмосфере атомы дыма, жара и тумана. Как же она тогда воспринимается? Воспринимается через следствия: видя следствие, можно сделать заключение и о причине. Существует Прадхана как причина того следствия, которое есть весь [этот мир]. Ее следствия – интеллект, примысливание-себя, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов. И эти следствия отличны от Пракрити. Пракрити - Прадхана; отличные от нее – с Пракрити не сходные. И сходные [с ней] – имеющие общую [с ней] форму. Как, например, в этом мире сын и подобен, и не подобен отцу. А по какой причине они сходны и несходны [с ней], будет объяснено ниже.

* * *

(В) (Вопрос). Но что же из этих [препятствий будет] причиной не восприятия Прадханы и прочего?

На это сказано: «То не воспринимается и т.д.».

(Вопрос). Но почему невосприятие [и в данном случае] не может быть [по причине несуществования], как в случае с седьмым вкусом?

Ответ: не из-за несуществования. Почему? Поскольку воспринимается через следствия. [Под словом] «то» подразумевается Прадхана; о способе познания Пуруши [составитель карик] скажет ниже: «Ввиду предназначенности составного для другого...» (CK 17). Ведь если восприятие неприменимо при установлении [предмета] более сильным источником знания, [оно] неприменимо из-за того, что [предмет] не предназначен [для восприятия] - так следует считать. Седьмой же вкус не устанавливается [и посредством другого] источника знания, поэтому здесь нельзя констатировать [только не] предназначенность для восприятия – вот что имеется в виду.

(Вопрос). Но каковы же те следствия, на основании которых можно заключить о [существовании] Прадханы?

Ответ: Его следствия - Великий и прочее. Как [их познание] ведет к [познанию Прадханы], будет выяснено ниже. О сходстве же и отличии данных следствий [от Прадханы] как способствующих [достижению при их познании] различительного знания, сказано: сходные с Пракрити и отличные [от нее]. Это будет подробно рассмотрено ниже.

9) Ввиду не производимости не-сущего, подборки материала, не возникновения всего [из всего], возможности произвести [только] возможное, [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует.

(Г) Так что, эти следствия начиная с Великого существуют [уже] в Пракрити или нет? Это сомнение – из-за расхождения школ. Ведь согласно системе санкхьи следствие существует [уже в причине], тогда как согласно буддистам и прочим не существует. Если существует, то не может быть несуществующим, а если не существует, не может быть существующим. Такова альтернатива. На это сказано: «Ввиду не производимости не-сущего и т.д.».

Ввиду не производимости не-сущего: не-сущее – то, что не существует; [поскольку] несуществующее не производится, следствие существует [уже в причине]. В этом мире нет [случая], чтобы производилось несуществующее, как, например, сезамовое масло из песка. А потому, ввиду того что производится [только ранее] существовавшее, проявленное [еще] до своей реализации [должно присутствовать] в Прадхане. Отсюда следствие существует [в причине].

Далее, ввиду подборки материала: материал - причина, ввиду его подборки [следствие предсуществует]. [Когда] в этом мире кто-то хочет что-то получить, подбирает соответствующий материал: желающий творога – молоко, не воду. Отсюда следствие существует [в причине]. Также ввиду не возникновения всего [из всего]: все из всего не возникает, например, золото из серебра, травы, пыли или песка. Потому, ввиду того что все не возникает из всего, следствие существует [в причине].

Также ввиду возможности произвести [только] возможное. В этом мире способный производить - горшечник или соответствующие средства, такие, как глина, колесо, тряпки, веревка, вода и т.д., производят только существующее – горшок из глины. Отсюда следствие существует [в причине]. Также ввиду [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует. Чем характеризуется причина, тем – и следствие, как ячмень, [что] от ячменя, или рис, [что] от риса. Если бы следствие не существовало [в причине], то рис [можно было бы получить] от кодрав. Но так не бывает. Отсюда следствие существует [в причине]. Так, по [этим] пяти причинам «мигрирующие» Великий и прочие [начала] существуют [уже] в Прадхане. Потому может возникнуть [только уже] сущее, не не-сущее.

* * *

(В) Из следствия можно заключить только о [существовании] причины, [еще не об их соотношении]. И здесь расхождение школ. Иные говорят: «Сущее возникает из не-сущего», другие: «Из единого Сущего порождение следствий - видимость, не реальность», третьи: «Не-сущее возникает из сущего», а старцы [санкхьи]: «Сущее возникает из сущего».

Первые три точки зрения не позволяют принять Прадхану. Однако мир, состоящий из звука и прочих [объектов чувств], которые по своей природе трансформируются и различаются [способностью вызывать] удовольствие, страдание и апатию, [заставляет признать, что] причина – Прадхана, то, что имеет природу саттвы, раджаса и тамаса. Но если сущее возникает из не-сущего, то как [его] причина, описываемая, [как у буддистов, в терминах] несуществования, могла бы содержать [качества] звука и т.д. или формы удовольствия и т.д. ввиду невозможности единства сущего и не-сущего?

Если миро проявление в виде звука и т.д. лишь видимость единого сущего, [как у ведантистов], тогда снова не получится возникновения сущего из сущего. Ведь «недвойственное» не содержит в себе возможности миро проявления, и [само] представление о [возможности] миро проявления того, что не проявлено, [будет] не чем иным, как Брахманом-познанием2. Что же касается тех последователей Канабхакши и Акшачараны, [у которых] из сущей причины возникает не-сущее, то и у них ввиду невозможности единства сущего и не-сущего причина не имеет природы следствия, а значит, и по их системе нельзя обосновать Прадхану [как причину мира]. Потому в целях обоснования Прадханы [составитель карик] прежде всего выдвигает тезис о существовании следствия [в причине]: «Ввиду не производимости не-сущего и т.д.».

Следствие [пред] существует – [еще] до действия причины. И это не выяснение [уже и так] ясного, [как] возражают [нам] найяики. Хотя ростки, горшки и т.д. наблюдаются возникшими сразу после гибели семени, глины и т.д., все же причинность [принадлежит] не тому, что погибает, [как считают буддисты], но сущему в виде таких составных частей, как семена и т.д. Если же сущее возникает из не-сущего, то, ввиду того что [последнее] «легкодоступно», неизбежен вывод о возникновении следствия из чего угодно. Это мы уже излагали в «Ньяя-варттика-татпарьятике». Поскольку же восприятие мира не может быть определено и в качестве иллюзорного, [как полагают ведантисты], ибо нет препятствия [считать его реальным], остается только система Канабхакши и Акшачараны. В связи с ней и утверждается: следствие [пред]существует.

Теперь указывается основание [этого] вывода: ввиду не производимости не-сущего. Если бы следствие было несущим до действия причины, его существование было бы неосуществимым, ведь и тысячи умельцев не сделают синее желтым. Если возразить: «У горшка могут быть два качества – существование и несуществование», то ведь при отсутствии носителя качеств у него не будет [и самих] качеств, потому у него может быть [качеством] только существование, но не не-существование. Каким образом горшок может быть не-сущим посредством несуществования, [которое с ним] и не связано и не составляет его бытия? Потому следствие [должно быть] сущим и до действия причины, как и после него. Потому остается только реализация его, [уже] сущего, через действие.

Реализация сущего наблюдаема [везде], как в случае с сезамовым маслом, когда давят сезам, с рисом, когда бьют рис, молоком, когда доят корову. Но примера того, чтобы производилось не-сущее, нет. И в самом деле, нигде не видели, чтобы не-сущее реализовалось или возникло [из не-бытия]. И отсюда еще следствие существует и до действия причины: ввиду подборки материала. Материал – причины, их подборка – связь со следствием. Значит, [следствие предсуществует] ввиду его связи с материалом. Это означает, что причина может произвести следствие, будучи связана с последним, связи же с не-сущим следствием не бывает, потому следствие должно предсуществовать.

(Оппонент). Пусть так. Но почему причины не могут произвести следствие и не связанное [с ними]? Тогда могло бы возникнуть [следствие] и не-сущее [до действия причины].

Ответ: ввиду не возникновения всего [из всего]. При возможности порождения [следствия], не связанного [с причинами], все порожденные следствия - благодаря «безразличию» бессвязности – возникли бы из всего. Но такого нет. Потому только связанное [с чем-то] порождается тем, с чем оно связано. Говорили старцы санкхьи:

При несуществовании [следствия у него] нет связи с причинами, «привязанными» к существованию. Желающий возникновения несвязанного не найдет порядка.

[Оппонент]. Пусть так. Но даже если [следствие и] не связано [со своей причиной], последняя произведет именно то, на что способна. Способность же познается из наблюдения над следствием. И тогда не будет беспорядка.

Ответ: ввиду возможности произвести [только] возможное. Эта способность, пребывающая в «способной» причине, распространяется на все или только на возможное? Если на все, то [ваш] порядок [снова] будет беспорядком. Если на возможное, объясните, как [сказанное распространяется] на то возможное, которое не-сущее? Если вы возразите: «Особая способность [сама] будет такой, от которой [будет произведено] определенное [следствие], а не любое», то мы спросим: «Хорошо, господин, [но сама] особая способность [эта] будет связана со следствием или нет?» Если будет, то не будет связи [сущего] с не-сущим, а значит, следствие [снова должно быть] сущим [до своей реализации], а если не будет, [то вновь возникает] тот же беспорядок. Потому правильно было сказано, [что следствие предсуществует] ввиду возможности производить [только] возможное [быть произведенным].

И отсюда еще следствие [пред]существует: ввиду [наличия] бытия причины [у следствия], т.е. ввиду того, что следствие состоит из того же, что и причина. Ведь следствие не отлично от причины, а причина – сущее, как же тогда следствие, от нее не отличное, будет не-сущим? Аргументы же, обосновывающие неотличность [следствия] от причины, следующие.

1. Ткань от ниток не отличается, ввиду того что [является] состоянием ниток; что в этом мире отличается от чего-то [другого], не является состоянием последнего, как [в случае] с коровой и лошадью; но ткань - состояние ниток; следовательно, [она] не есть нечто, [от них] отличное.

2. Ткань и нитки не суть разные вещи; ввиду того что [между ними] отношение «включаемого» и «включающего»; при наличии между вещами различия между ними нет отношения «включающего» и «включаемого», как в случае с горшком и тканью; но между нитками и тканью отношение «включающего» и «включаемого»; следовательно, [они] не суть разные вещи.

3. И отсюда еще нет различности между нитками и тканью; ввиду отсутствия [между ними] контакта и промежутка; при различности же вещей наблюдается контакт, как в случае с блюдом и бадарой, или промежуток, как в случае с Гималаями и Виндхьями; здесь же нет ни контакта, ни промежутка; следовательно, нет различности;

4. И отсюда еще ткань не отлична от ниток, ввиду того что не наблюдается различие в весе; когда в этом мире что-то от чего-то отличается, наблюдается различие в весе: как вес украшения в две палы превышает вес украшения в одну палу; но вес ткани не отличается от веса ниток; следовательно, ткань [от ниток] не отлична. Все эти обоснования отсутствия отличия [следствия от причины] – «отрицательные».

По установлении, таким образом, отсутствия различия ткань – это только определенным образом распределенные нитки, а не нечто, от ниток отличное. И соответствующие представления о действии и [его] прекращении, а также различия в словоупотреблении, в практическом назначении и в структуре не могут обосновать абсолютное различие. Ввиду того что у одной и той же [вещи] выявляются и затеняются те или иные аспекты, эти [различия нашей доктрине] не противоречат. Как и члены черепахи, вошедшие в тело черепахи, затеняются, а выходя [из него], обнаруживаются, а не возникают и не гибнут.

Равным образом, когда такие различные следствия одних [и тех же] глины и золота [в виде] горшка, короны и т.д. «выходят», обнаруживаются, говорят, что [они] возникают. Но нет возникновения не-сущего или уничтожения сущего. Господин Кришнадвайпаяна сказал: «Неизвестно бытие не-сущего или не-бытие сущего». Как черепаха не отлична от своих сжимающихся и разжимающихся членов, так и горшки, короны и т.д. не отличны от глины, золота и т.д. Если же придираться к словоупотреблению «ткань в нитках», [то оно] подобно [словоупотреблению] «тилаки в лесу» - так следует считать.

Не обусловливает различности и различие по предназначению, ввиду того что можно наблюдать многие предназначения одного и того же, как, например, один и тот же огонь и сжигает, и варит. И «распределенность» в предназначении не основание [для констатации] различия в вещах, ввиду наблюдаемости этого различия в соответствии [только] с соединенностью и разъединенностью [составных компонентов]. Например, проводники на дорогах по отдельности указывают дорогу, но не несут паланкина, соединившись же, несут паланкин. Также хотя нитки по отдельности и не одевают, соединившись, – когда в них выявляется бытие ткани, – будут одевать.

(Оппонент). Хорошо, но [само это] проявление ткани до действия причины [уже] сущее или не-сущее? Если не-сущее, то приходим к возникновению не-сущего. Если же сущее, то зачем [тогда и] действие причины? Ведь нельзя видеть смысла в действии причин, если [следствие уже] сущее [и без них]. При допущении же другого проявления [для этого проявления] не избежать регресса в бесконечность. Потому [утверждение, что это] нитки действуют как содержащие в себе проявление ткани, – утверждение пустое.

[Ответ]. А теперь, [уже исходя из вашего мнения], что возникает не-сущее, каково [само] это возникновение не-сущего - сущее или не-сущее? Если сущее, то зачем тогда и у вас действие причин? Если же не-сущее, [то требуется] новое возникновение, следовательно, и у вас регресс в бесконечность. Если же вы скажете: «Возникновение – не что иное, как ткань, и как раз и есть [сама] ткань», тогда сказать «Ткань» будет то же, что сказать «Возникновение». А потому, сказав «Ткань», уже можно не говорить: «Возникает», иначе будет тавтология16. Нельзя будет сказать [о ткани] и «Уничтожается» – ввиду того, что возникновение и уничтожение по отношению к одному и тому же несовместимы.

Потому это возникновение ткани, будь оно [даже, по вашему мнению], присущим своей причине или присущим существованию [как таковому], в любом случае [само] не возникает, но только причины будут задействованы для этой цели. Следовательно, правильно [наше мнение, что] причины нерелевантны по отношению к выявлению сущих [уже] ткани и т.д. И нет связи причин с формой ткани, ввиду того что в этой форме нет действенности, а причины связаны с действием, иначе в них не было бы причинности. Из этого видно, что учение о следствии как сущем еще до действия причины всесторонне обосновано.

10) То, что имеет причину, невечно, не вездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо (является выводным знаком), состоит из частей, зависимо – проявленное, противоположное – Непроявленное.

(Г) Было сказано, что [проявленное] отлично от Пракрити и сходно с ней. Как это? На это сказано: «То, что имеет причину, и т.д.». То, что имеет причину, и т.д., или проявленное, - следствия начиная с Великого. То, что имеет причину, – то, у чего есть причина.

Upādāna, hetu, kārana, nimitta – это синонимы. У проявленного есть причина – Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане, Эготизм – благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий – благодаря Эготизму, пространство – благодаря танматре звука, ветер - благодаря танматре осязаемости, огонь – благодаря танматре формы, вода – благодаря танматре вкуса, земля - благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.

Далее, невечно – поскольку возникает из другого, подобно тому, как горшок возникает из глины и не вечен. Также не вездесуще – не находится везде – таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому. Далее, мобильно – транс мигрирует во время транс миграции: транс мигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 «инструментами», потому и мобильно. Далее, множественно – [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.

Далее, имеет опору – опирается на свою причину: Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм - на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр – на Эготизм, 5 материальных элементов – на 5 танматр. Также свертываемо – подвержено растворению. В период космического растворения 5 материальных элементов растворяются в танматрах, те вместе с 11 индриями – в Эготизме, тот – в Интеллекте, он же – в Прадхане. Также состоит из частей: части – это звук, осязаемость, вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].

Также зависимо - не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм - Интеллекту, танматры и индрий – Эготизму, материальные элементы - танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому. Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное – Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.

О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадхана [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно – Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное не вездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно - Непроявленное немобильно –именно из-за того, что вездесуще.

Проявленное также множественно – Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана – единая причина трех миров3), а потому единична. Проявленное также имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо – Непроявленное не свертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прадханой же этого не происходит, следовательно, она не свертываема. Проявленное также состоит из частей - Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо - Непроявленное независимо, властно над собою.

* * *

(В) Теперь, обосновав [положение] о [пред]существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: «То, что имеет причину, и т.д.».

То, что имеет причину, - проявленное: причина – это причина, ее имеющее [есть проявленное]. Что же является причиной чего [конкретно], о том будет сказано ниже. Невечно - гибнущее, в смысле сокрывающееся. Не вездесуще – не охватывающее всех трансформаций. Ведь следствие «пронизано» причиной – не причина следствием. Интеллект и прочие [начала] «не пронизывают» Прадханы, потому [они] и «не пронизывающие».

Мобильно - подвижно. Ведь Интеллект и прочие [начала], оставляя одно тело за другим, соединяются с новым – такова их подвижность. Подвижность же тел, земли и т.д. общеизвестна. Множественно – ввиду распределённости Интеллекта и т.д. [в соотнесении] с Пурушами, тогда как земля и т.д. множественны в соотнесении с телами, горшками и т.д.

Имеет опору - [подразумевается, что] следствия, начиная с Интеллекта, опираются на свои причины. Хотя Интеллект и прочие [начала в конечном счете] неотличны [от своей первопричины], желающий отметить между ними относительное различие [может констатировать здесь] соотношение опирающегося и опоры, как [в случае, когда] говорят: «В лесу тилаки».

[Является] выводным знаком – [подразумевается, знаком] Прадханы. Каким образом эти Интеллект и т.д. составляют выводной знак Прадханы, будет сказано ниже. Прадхана же не является выводным знаком самой себя, будучи таковым по отношению к Пуруше – таков смысл.

Состоит из частей - поскольку часть [здесь] - сочленение, член, взаимосоединение, смещение, контакт. Контакт же – это соединение до того разъединенного. То, что существует посредством него [и есть] состоящее из частей. Как земля и прочие [материальные элементы] соединяются друг с другом, так и все прочее. Но у Прадханы нет контакта с Интеллектом и прочими [началами проявленного], так как [последние] из нее [же и] состоят. Нет контакта также и у саттвы, раджаса и тамаса, ввиду того что они [никогда и] не были разъединены.

Зависимо - [подразумевается] Интеллект и прочие [начала проявленного]. Интеллект, чтобы породить свое следствие – Эготизм, нуждается в «наполнении» от Пракрити, иначе, будучи «истощен», не сможет его произвести – это установлено. То же самое [имеет место] при произведении следствий у Эготизма и прочих [начал проявленного]. Следовательно, чтобы выполнить свои функции, все [они] нуждаются в «наполнении» от Пракрити. Потому [начала] проявленного являются зависимыми, нуждаются в высшей Пракрити для произведения [своих] следствий.

Противоположное проявленному – Непроявленное. [Оно] не имеет причины, вечно, вездесуще, немобильно (даже если у Непроявленного и имеется деятельность, характеризуемая как само превращение, это не подвижность); единично, не имеет опоры, не является выводным знаком [чего-либо], не состоит из частей и не зависимо.

11) Трехгунное, неотличное, объект, общее, лишенное сознания, порождающее - проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.

(Г) Так было сказано о различии проявленного и Непроявленного. [Теперь] говорится о сходстве [между ними]. Об этом сказано: «Трехгунное и т.д.».

Трехгунное-проявленное – это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас. Неотличное-проявленное – [это то], у чего нет отличия. Нельзя сказать: «То - проявленное, а то – гуны», как можно было бы [различить]: «То – корова, а то – лошадь». Что гуны, то проявленное, а что проявленное, то гуны. Также объект-проявленное – то, что «вкушается», - таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши. Также общее-проявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке. Лишенное сознания-проявленное – не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.

Также порождающее-проявленное – так от Интеллекта порождается Эготизм, от него – 5 танматр и 11 индрий, от танматр – 5 материальных элементов. Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, «также Прадхана». Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать: «Одно – гуны, другое – Прадхана», так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное – объект, но также и Прадхана, будучи объектом для каждого Пуруши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхана, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой. Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.

Противоположное им – этим проявленному и Непроявленному – Пуруша. Так, и проявленное, и Непроявленное трехгунны – Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун] – Пуруша отличен [от них]. И проявленное, и Непроявленное суть объекты – Пуруша не объект. И проявленное, и Непроявленное всеобщие – Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное лишены сознания – Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное обладают свойством порождения – Пуруша не обладает свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей. Потому сказано: «Противоположное им – Пуруша».

Что же касается «[но] также и [сходное] - Пуруша», то, когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. – проявленное, а противоположное тому - Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не возникает. Проявленное невечно – Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное не вездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия.

Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно – Непроявленное единично, но единичен и Пуруша. Проявленное имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана не свертываема, но не свертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой - таков смысл.

* * *

(В) В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их [взаимо]сходстве и отличии [от них] Пуруши: «Трехгунное и т.д.».

Трехгунное - то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана. Неотличное – как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или не отличность здесь – «сотрудничество». Ведь ничто по отдельности недостаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может. Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами, [составитель карик] возражает: объект. Объект – это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию.

Отсюда же [оно] и общее – всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только] формами сознания, то ввиду индивидуальности сознаний в виде флюктуации менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду не воспринимаемости чужого интеллекта – это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки. В противном случае это было бы невозможно – таков смысл.

Лишенное сознания – ведь Прадхана, Интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают «учители погибели». Порождающее – то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса] – mat, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством6. [Обладающее им] никогда не «отклоняется» от сходных и отличных [от себя] превращений – таков смысл. «Также Прадхана» – так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: «Противоположное... Пуруша».

(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пуруш с Прадханой, тогда как множественность - с проявлением. Как же тогда сказано: «Противоположное... Пуруша»?

Ответ: «[но] также и [сходное]». Слово «и» в значении «также»: хотя отсутствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее - к отличиям [Пуруши от других начал] – таков смысл.

12) Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) – гуны.

(Г) Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: «Трехгунно, отличное и т.д.» объясняется сходство проявленного и Прадханы и отличие [от них] Пуруши. Как было сказано, проявленное и Непроявленное – трех-гунны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: «Имеющие природу приятного...»

Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии - таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия.

Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово «назначение» следует понимать как «способность»: саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].

[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, «выступающие» со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она «проступает» со своим качеством в виде приятности и освещения; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, [«проступает»] со [своим] качеством в виде неприятности и активизации; когда тамас – тогда, [подавляя] саттву и раджас, [«проступает»] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие - подобно тому, как глина порождает горшок. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь: Пара раджасу - саттва, пара саттве – раджас, обоим – саттве и раджасу - парой зовется тамас.

[Они, таким образом], друг к другу «льнут» – таков смысл. И сосуществующие – существующие [только] друг с другом. Было сказано: «Гуны вращаются в гунах». Например, красивая и добронравная женщина – источник радости для всех, но она же для соперниц – источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых - страдание и уныние; так, раджас порождает бытие саттвы и тамаса. Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [влюбленных]. Так сосуществуют три гуны.

* * *

(В) (Вопрос. [Итак]), было сказано «Трехгунное...» Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: «Имеющие природу приятного...»

Гуны – это то, что [существует] для другого6. «Саттва легкая и освещающая...» – эти саттва и другие будут определены [ниже] в последовательности. Настоящее [же определение] нужно понимать через соответствие приятному и прочему [в определенном порядке] в связи со следующей [карикой] или с пунктами системы.

Вот смысл сказанного. Приятное – радость, имеющее природу приятного – гуна-саттва; неприятное – страдание, имеющее природу неприятного – гуна-раджас; оцепенение - уныние, имеющее природу оцепенения – гуна-тамас. Слово «природа» адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание – не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее – не взаимонебытие, но [положительное] бытие – ввиду того что слово «природа» означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бытийный характер этих [гун] констатируется и посредством [прямого] наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при «падении» одной, «пали» бы сразу и обе другие.

Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-активности-ограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [саттву] лишь в отдельных случаях – вот в чем ограничительное назначение тамаса.

Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: «функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении». Функция – это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации - каждая из этих [гун], «восходящая» по причине, стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва, доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, - «устрашения», а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, – омрачения.

Имеющие функцию взаимоопоры – хотя здесь «опора» не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью; тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения - каждая [гуна] порождает другую. Порождение же – трансформация, в случае с гунами форма [при этом] сохраняется. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия растворенности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения – взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. «И» в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:

Все [гуны] – взаимосоединяющиеся, вездесущие: Пара раджасу - саттва, пара саттве - раджас, Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас, а тамас зовется парой и саттвы, и раджаса, и не было их начала, контакта или разъединения.

13) Саттва полагается легкой и освещающей, раджас – побуждающим и подвижным, тамас – тяжелым и обволакивающим. И [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника.

(Г) Далее, саттва – легкая и освещающая – когда саттва берет верх, члены тела [становятся] легкими, интеллект просветляется, индрии очищаются.

Раджас – побуждающий и подвижный. Побуждающий – [то, что] побуждает, стимулирует, например, когда бык сильно возбуждается, видя [другого] быка – так действует раджас. Раджас также видится подвижным – ум, в котором действует раджас, неустойчив. Тамас – тяжелый и обволакивающий – когда берет верх тамас, члены тела тяжелеют, а индрии «обволакиваются», [становятся] неспособными [выполнять] свое предназначение.

Но можно спросить, если гуны противостоят друг другу [и действуют] по своей воле, какую они осуществляют задачу и как? И [их] действие – ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Как у [компонентов] светильника – подобно [компонентам] светильника полагается [их] действие – средство выполнения задачи: как светильник осуществляет задачу освещения через соединение взаимоотрицающих масла, огня и фитиля, так и взаимоотрицающие саттва, раджас и тамас выполняют [общую] задачу.

* * *

(В) (Вопрос). Сказано было: «имеющие назначение освещения-активности-ограничения». Но каковы такого рода вещи и почему?

Ответ: «Саттва легкой полагается...»

Саттва легкой и освещенной полагается – учителями санкхьи. При этом легкос–ть - качество, являющееся причиной движения вверх, антипод тяжести: благодаря ей пламя устремляется вверх. Та же легкость бывает причиной и горизонтального движения, например, в случае с ветром. Равным образом легкость есть причина «остроты» действия «инструментов познания» - ведь когда они отяжелены, они инертны. Так сказано о наличии в саттве и способности освещения.

Саттва и тамас по [своей] бездеятельности сами неспособны выполнять свои задачи, но побуждаемые раджасом, они, выйдя из инертности, активизируются, получают энергию, [требуемую] для соответствующих дел. Об этом и сказано: раджас [полагается] побуждающим. Почему? На это сказано: и подвижным. Так показана предназначенность раджаса к действию.

Хотя раджас [своей] подвижностью мог бы повсеместно приводить в действие [все] трехгунное, [он] из-за тяжелого и обволакивающего, противодействующего активности тамаса делает это не везде. Потому о тамасе, сдерживающем [его] то здесь, то там сказано: «тамас же – тяжелым и обволакивающим». Слово «же» не на своем месте и должно быть присоединено к каждому [из трех понятий] – и к саттве, и к раджасу, и к тамасу.

(Оппонент). Но эти гуны, которые находятся во взаимной вражде, должны убить друг друга, как Сунда и Упасунда, еще до того, как осуществят общее дело.

Ответ: и [их] действие ради [общей] цели – как у [компонентов] светильника. Замечено ведь, что, когда фитиль и масло, [оба] антагонистичные огню, соединяются и совместно с огнем осуществляют [свое] дело – освещение предметов или что ветры, желчь и флегма, [также] взаимоантагонистичные, осуществляют [общее] дело – поддержание тела. Так и саттва, раджас и тамас, даже будучи взаимоантагонистичными, будут действовать сообща и делать [общее] дело ради [общей] цели – ради целей Пуруши; так и будет сказано: «...мотив – цели Пуруши, ничто не заставляет действовать «инструментарий» (CK 31).

Итак, взаимоантагонистичные радость-страдание-апатия, позволяют заключить об аналогичных [им] причинах, природа которых состоит как раз в радости-страдании-апатии. И поскольку они [находятся] во взаимоотношении преобладания друг над другом, [во всем обнаруживается] многообразие. Например, какая-то женщина, красивая, молодая, знатная и добродетельная, доставляет мужу радость. По какой причине? Потому что по отношению к мужу у нее выявляется форма радости. А вот другого человека, который ее не имеет, та же [женщина] и «омрачает». По какой причине? Потому что по отношению к нему у нее выявляется форма апатии.

[Пример] этой женщины объясняет все. То, что здесь обусловливает радость, есть имеющая природу радости саттва; то, что обусловливает страдание – имеющий природу страдания раджас; то, что обусловливает уныние – имеющий природу омрачения тамас. И нет несовместимости в одновременном проявлении счастья, освещения и легкости – ввиду того что они наблюдаются вместе. Потому счастье, легкость и освещение, [не] будучи взаимоантагонистичными, как счастье, страдание и апатия, не требуют допущения [трех] различных причин. То же относится к [серии] страдания, побуждения и активизации и к [серии] апатии, тяжести и обволакивания. Так установлено, что гун [именно] три.

14) Не отличность и прочие [атрибуты] устанавливаются на основании трехгунности – ввиду отсутствия противоположности этому (ввиду [их] отсутствия в противоположном). Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины.

(Г) Но встает и другой вопрос. Прадхана и проявленное были рассмотрены в стихе: «Трехгунное, неотличное, объект и т.д.». Но известно, что и Прадхана, и наличные Великий и прочие [начала] трехгунны, неотличны и т.д.? На это сказано: «Не отличность и прочие...»

(Возражение). Такие свойства, как не отличность и т.д., что от трехгунности, – в Великом и других [началах мира]. Но это не установлено в отношении [Не]проявленного.

Ответ: ввиду отсутствия противоположности этому. Противоположность этому – противоположность по отношению к этому. Отсутствие противоположности этому – отсутствие этой противоположности, отсюда устанавливается Непроявленное. Так, где нитки, там и ткань. Неверно, что нитки – одно, а ткань – другое. Почему? Ввиду отсутствия противоположности между ними. Таково и отношение между проявленным и Непроявленным. Непроявленное далеко - проявленное близко, [но] кто видит проявленное, видит и Непроявленное - ввиду отсутствия между ними противоположности.

И отсюда также устанавливается Непроявленное - ввиду того что следствие обладает свойствами причины. В этом мире какова природа причины, такова и следствия, как из черных ниток черная же ткань. Равным образом «мобильные» начала, Великий и прочие, неотличны, [составляют] объект, всеобщи, лишены сознания, способны к порождению, а какова их природа, такой же природы и Непроявленное.

* * *

(В) (Вопрос). Хорошо, в таких наблюдаемых вещах, как земля и т.д., не отличность и т.д. устанавливаются посредством [простого] наблюдения. Но как [мы можем приписывать] не отличность, объектность, отсутствие сознания и способность к порождению саттве и другим [гунам], которые не входят в сферу наблюдаемого?

Ответ: «Не отличность и прочие...»

Не отличность – это свойство не отличаться [от чего-то], как в [сутре Панини]: «Двойственное [число] - для обозначения пары, единичное - для обозначения единого» подразумеваются [именно] двойственность и единичность, иначе была бы множественность. Но как же устанавливаются не отличность и прочие [атрибуты]? На это сказано: на основании трехгунности. Все, что имеет природу радости-страдания-апатии, сопряжено с неотлучностью и т.д., как этот воспринимаемый проявленный [мир]. Ввиду очевидности [этот факт] не эксплицируется посредством утвердительной пропозиции. Эксплицируется же отрицательная: ввиду [их] отсутствия в противоположном – ввиду отсутствия трехгунности в Пуруше, [свойства которого] противоположны не отличности и т.д. Или по-другому: Непроявленное и проявленное можно принять за субъект тезиса, и тогда, из-за отсутствия утвердительной пропозиции, основание вывода - «на основании трехгунности», будет опосредованным умозаключением.

(Вопрос). Хорошо, если Непроявленное [само] установлено, можно констатировать такие его [атрибуты], как не отличность и т.д. Но если Непроявленное еще не установлено, то как это можно делать?

Ответ: Непроявленное же устанавливается ввиду того, что следствие обладает свойствами причины. Подразумевается вот что. Ведь в следствии наблюдается природа причины; как ткань и т.д. имеют природу ниток и т.д., так и исходя из [наличия] следствия в виде Великого и т.д., имеющих природу радости-страдания-апатии, заключаем о наличии их и в причине [этих следствий]. Так устанавливается [существование] Прадханы, Непроявленного как их причины, имеющей природу радости-страдания-апатии.

15) Ввиду «измеренности» отдельных [вещей], однородности, действия в соответствии с потенцией, различности причины и следствия, неразличимости «всеформенного...».

(Г) (Возражение). Не отличность и прочие [свойства] устанавливаются, исходя из [наличия] трехгунности, в проявленном. Исходя из отсутствия противоположности и того, что природа следствия [описывается] через свойства причины, устанавливается и Непроявленное. Но это неправильно: то, что в этом мире не воспринимается, того и нет.

Так сказать нельзя, ведь не воспринимаются и такие реальности, как, например, запах камня. Равным образом и Прадхана существует, даже не будучи воспринимаемой. О том сказано: «Ввиду «измеренности» отдельных...»

[Настоящий стих должен завершаться]: «Причина есть Непроявленное» – исходя из связи глагола и субъекта. Ввиду «измеренности» отдельных [вещей] - в этом мире, где есть деятель, наблюдается и «измеренность», например, горшечник из отмеренных кусков глины делает отмеренные горшки. Это же [относится] и к Великому. Великий и прочие «мобильные» [начала] «измерены», как отдельные следствия Прадханы: 1 Интеллект, 1 Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов – так ввиду «измеренности» отдельных [ее проявлений] наличествует Прадхана [как] причина, которая производит «измеренные» [начала] проявленного. Если бы не было Прадханы, [эти начала] проявленного не были бы «безмерными». [Итак], ввиду «измеренности» отдельных [вещей] наличествует Прадхана, из которой возникают [начала] проявленного.

Также ввиду однородности - в этом мире установлен факт, что, наблюдая юношу, исполняющего обеты, заключают, что его родители – брахманы. Равным образом, наблюдая Великого и прочие «мобильные» [начала], можно заключить о том, какой должна быть их причина, и отсюда, ввиду однородности [их, делаем вывод], что есть Прадхана.

Также ввиду действия в соответствии с потенцией – в этом мире кто к чему способен, тот в той [области] и действует, например, горшечник, способный производить горшки, их и производит, а не ткань или колесницу. И с другой точки зрения еще Прадхана является причиной. По какой? Ввиду различности причины и следствия. Причина – то, что делает, следствие – то, что делают. И между причиной и следствием имеется различие. Так, горшок может вмещать молоко, мед, воду, а его причина, кусок глины, не может; с другой стороны, из куска глины возникает горшок, а не из горшка кусок глины. Равным образом, наблюдая Великого и прочие «мобильные» [начала], заключаем, что должна быть отдельная причина, от которой эти [начала] проявленного отличаются.

Далее, ввиду неразличимости «всеформенного». Все – мир, [его] форма – манифестация; «всеформенность» – бытие всех форм. Ввиду этой не различности существует Прадхана. Поскольку между тремя мирами и пятью материальными элементами, начиная с земли, различия нет, три мира вливаются в материальные элементы. Земля, вода, огонь, ветер и пространство – эти 5 элементов – неразличимо вливаются в период космического растворения в порядке их возникновения в модифицированные танматры, танматры и 11 индрий - в Эготизм, Эготизм – в Интеллект, Интеллект – в Прадхану. Так три мира в период космического растворения неразличимо вливаются в Пракрита. И ввиду этой не различности проявленного и Непроявленного, как сливок и молока, имеет место Непроявленное в качестве причины [мира].

* * *

(В) (Оппонент). Хорошо, но последователи Канакши и Акшачараны [утверждают], что проявленное возникает из проявленного. Ведь конечные атомы суть проявленное, а из них посредством диад и т.д. получаются такие проявленные следствия, как земля и т.д. В земле же и прочем цвет и прочие [свойства] появляются в порядке свойств из причин. Потому из [одного] проявленного возникает [другое] проявленное с его свойствами, и нет нужды в Непроявленном, которое ведет себя как «невидимое». Ответ: «Ввиду «измеренности» отдельных...» [Причина есть Непроявленное]. Причина отдельных - обособленных [следствий] начиная с Великого и завершая землей6, есть Непроявленное - корень-причина. Почему?

Ввиду различности причины и следствия, неразличимости «всеформенного». Как было установлено, следствие существует [уже] в причине. Так, когда члены черепахи, [изначально] пребывающие в ее теле, выходят наружу, «отделяются» [от нее, говорят]: «Вот тело черепахи, а вот ее члены» - и то же самое [говорят], когда [они] втягиваются обратно, становятся «непроявленными». Таким же образом обособляются, отделяются от своих причин, - глины и золота, - такие следствия, как горшки, чаши, короны и т.д., [в них изначально] сущие. Так и сущие [уже в своих причинах] земля и прочее отделяются, обособляются от своих причин, танматр, сущие же [в своих причинах] танматры отделяются, обособляются от [своей] причины – Эготизма, тогда как сущий [в своей причине] Эготизм – от [своей] причины, Великого, а сущий [в своей причине] Великий - от высшего Непроявленного.

Такова отличность всех, [с конечной причиной] непосредственно или опосредованно связанных следствий, от высшего Непроявленного. При «свертывании» же [мира] горшки, чаши и короны7 [опять] превращаются в глину и золото, становятся «непроявленными» в них, и форма их причин - недифференцированная, по отношению к следствиям - непроявленная. Равным образом земля и прочие [вещи], возвращающиеся в танматры, делают танматры по отношению к себе непроявленными; танматры, возвращаясь в Эготизм, делают Эготизм непроявленным; Эготизм, возвращаясь в Великий, делает Великий непроявленным; Великий же, возвращаясь в свою причину, делает Пракрити непроявленной. Пракрити же ни во что не возвращается – она есть Непроявленное всех следствий. Такова неразличимость в Пракрити «всеформенного» – многообразных следствий. [Суффикс] - уа - плеонастический. Поэтому, ввиду [одновременной] отличности и не отличности причины и [уже предсущего] следствия причиной мира будет Непроявленное.

И по другой еще причине существует Непроявленное - ввиду действия в соответствии с потенцией. Следствие возникает из способности причины – это можно считать установленным, ввиду того что следствие не возникает из причины, [к его порождению] не способной, а эта [способность], пребывающая в причине, и есть не что иное, как непроявленное состояние [того же] следствия. Ведь при допущении [пред]существования следствия нет основания [принимать другую] способность [в причине], отличную от непроявленного состояния [самого] следствия. В том-то и различие между песком и сезамовыми зернами – материальной причиной сезамового масла, что в них именно присутствует будущее сезамовое масло, а не в песке.

(Оппонент). Хорошо, но и деятельность по возможности, и отличность следствия от причины наряду с их не отличностью позволяют установить высшую непроявленность уже в Великом, зачем тогда еще последнее Непроявленное?

Ответ: ввиду «измеренности» – ограниченности, невездесущности. [Здесь можно предложить умозаключение]:

1. Предметы дискуссии, различные [вещи] – Великий и прочие – имеют причину в виде Непроявленного;

2. Ввиду их ограниченности;

3. Наподобие горшков.

Ведь горшки и прочие «измеренные» [вещи] видятся как обусловленные непроявленными причинами, такими, как глина и т.д. И этим сказано, что причина есть не что иное, как следствие в непроявленном состоянии. Причина Великого есть высшее Непроявленное, так как нет логической санкции на измышление еще одного Непроявленного.

И вот еще почему отдельные [вещи], ставшие предметом дискуссии, имеют причиной Непроявленное - ввиду однородности. Однородность – это общая природа различных вещей.

1. Интеллект и прочие [начала], знаками которых являются суждение и т.д., обнаруживают однородность через наличие в них радости-страдания-апатии.

2. А ведь что какой природе соответствует, имеет в [качестве] причины то непроявленное, которому соответствуют эта природа, как горшки, короны и т.д., соответствующие [природе] глины и золота, имеют глину и золото в качестве своих непроявленных причин.

3. Потому [можно считать] установленным, что причина различных [вещей] есть Непроявленное.

16) Причина есть Непроявленное, функционирует через три гуны и соединение, посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун.

(Г) Отсюда «Причина есть Непроявленное...»

Непроявленное, как известно, есть причина – то, из чего возникают Великий и прочие «мобильные» начала. Через три гуны - благодаря трем гунам. То, в чем [присутствуют] гуны саттва, раджас и тамас, трехгунно. Что это значит? Прадхана – равновесие саттвы, раджаса и тамаса. Также через соединение – как три потока Ганга, падающие на голову Рудры, составляют один [общий] поток, так и Непроявленное, состоящее из трех гун, порождает один [мир] проявленного; или как [многие] нити, соединившись, производят [одну] ткань, так и Непроявленное через соединение гун порождает [один мир] проявленного. Так через соединение гун возникает проявленный мир.

[Можно возразить]: «Но если мир из одной Прадханы, то он должен быть однородным». Этой ошибки [в нашем рассуждении] нет: посредством превращений, подобно воде, в соответствии с особенностями каждой из гун. Из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. Боги связаны с радостью, люди – со страданием, животные - с унынием. Из одной Прадханы возникает проявленное при опоре на ту или иную гуну посредством превращений, как в случае с водой. Каждой - так [выражена] последовательность из гун – локализованные в гунах, [имеются в виду] соответствующие особенности.

[Мир] проявленного возникает из превращений в соответствии с особенностями каждой из гун – сообразно с теми особенностями, что локализованы в гунах. Подобно тому как вода, падающая с неба и имеющая один вкус, обретает многообразные вкусы ввиду многообразия сочетаний, так и из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова. У богов берет верх саттва, а раджас и тамас подчинены, потому они и безмерно счастливы; у людей берет верх раджас, а саттва и тамас подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх тамас, а саттва и раджас подчинены, потому они в безмерном помрачении.

* * *

(В) Обосновав [существование] Непроявленного, [составитель карик] указывает и на способ его функционирования: «функционирует через три гуны». В период космического «растворения» у саттвы, раджаса и тамаса однородные трансформации. Ведь гуны – трансформирующиеся по [самой] своей природе, и нет мгновения, чтобы они не трансформировались. Потому и в состоянии космической диссолюции саттва функционирует посредством саттвичных форм, раджас – посредством раджасичных, тамас – посредством тамасичных. Об этом и сказано: «через три гуны».

А о другом способе действия [Непроявленного] сказано: и через соединение. Соединение – совместное появление, связанность. Но она [осуществляется] не без главенства [какой-либо одной] гуны, главенство же – не без неравенства, неравенство же – не без отношения подавления-подавляющего. Таков второй способ действия [Непроявленного], реализуемый в виде [созидания] Великого и прочих [начал мира].

(Оппонент). Хорошо, но как же гуны, каждая из которых имеет [только] свои формы, [могут обусловливать] многообразие действий?

Ответ: посредством превращений, подобно воде. Ведь подобно тому как дождевая вода, у которой один вкус, попадая в разные почвы и принимая вкус плодов кокоса, пальмы, бильвы, чирабильвы, тиндуки, миробалана, прачинамалаки и капиттхи4, становится [соответственно] сладкой, кислой, соленой, горькой, едкой, острой, так и вторичные гуны вызывают, опираясь на главную гуну, в результате соединения гун различные трансформации5. И в связи с этим сказано: в соответствии с особенностями каждой из гун. Имеются в виду специфические особенности каждой из гун.

17) Ввиду предназначенности составного для другого, [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д., управления, существования «вкушающего», а также деятельности ради изоляции - Пуруша существует.

(Г) Так двумя стихами достигается [познание] существования Прадханы. После этого в целях обоснования существования Пуруши сказано: «Ввиду предназначенности составного...»

Как было сказано, освобождение достигается «от различительного познания «проявленного», «непроявленного» и «знающего» (CK 2). Сразу после проявленного было обретено с помощью пяти аргументов [существование] Непроявленного. Пуруша, подобно Непроявленному, также тонкий [предмет]. Теперь же предпринимается логическое обоснование его существования: Пуруша существует. На каком основании?

Ввиду предназначенности составного для другого - то, что есть составное, [включающее] Великий и прочие [начала], выводится как [существующее] ради Пуруши – ввиду того что [он] лишен сознания, подобно кровати. А именно, кровать – составное из постельного белья, ножек, шнуров, одеяла и подушки – предназначена для другого, не для себя. Ведь ничего из [названных компонентов] кровати – постельного белья, ножек и т.д. – не сделано для другой [ее части]. Отсюда можно заключить, что есть человек, ради которого она [сделана] и который лежит на ней. Так и это тело» составленное из пяти элементов, существует для другого.

[Следовательно], есть Пуруша, ради «вкушения» которого возникло это потребляемое тело – агрегат в виде «вкушаемых» Великого и прочих [начал]. И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Ведь было сказано в [одном из] предыдущих стихов: «Трехгунное, неотличное, объект...» (CK 11) - ввиду [необходимости наличия] противоположности этому. Потому и было сказано: «...противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша» (CK 11). Ввиду [необходимости] управления – как в этом мире колесница, запряженная лошадьми, способными к прыжкам, галопу и бегу, функционирует, управляемая колесничим, так и тело [может функционировать] через управление Атмана.

Так ведь сказано в «Шаштитантре»: «Прадхана функционирует, управляемая Пурушей». И по другой причине также существует Атман – ввиду [необходимости] существования «вкушающего»: подобно тому как можно заключить о [потребителе] пищи, наделенной шестью вкусами – сладкого, кислого, соленого, острого, горького и вязкого, – так и ввиду невозможности для Великого и прочих «мобильных» [начал] быть «вкушающими», [можно вывести] существование Атмана, «вкушение» которого – это тело. И отсюда также - ввиду деятельности ради изоляции. Изоляция – абстракция от «изолированного», та деятельность, которая ради нее [имеется в виду]. Из деятельности, направленной на [достижение] собственного освобождения, делается заключение, что Атман существует. Ведь все, как образованные, так и необразованные, ищут прекращения транс миграции. Так посредством этих аргументов [делается заключение]: существует вне положенный телу Атман.

* * *

(В) В опровержение же тех «удовлетворенных», которые принимают Непроявленное, Великого, Эготизм, индрии или материальные элементы за Атмана и почитают их, сказано: «Ввиду предназначенности составного...»

Пуруша существует – вне положенный Непроявленному и прочим [началам]. Почему? Ввиду предназначенности составного для другого: предназначенные для другого – Непроявленное, Великий, Эготизм и прочие [начала] – ввиду [своей] составности, как в случае с ложами, сидениями или маслами. Составные же [они] все, начиная с Непроявленного, потому что имеют природу радости-страдания-апатии.

(Оппонент). Хорошо, но ложа, сидения и прочие составные [вещи] известны как предназначенные для составных же тел, а не для Атмана, отличного от Непроявленного и прочего. Потому можно перейти дальше к другому составному [образованию], не [обязательно] к несоставному Атману.

Ответ: ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д. Смысл сказанного; при [допущении] предназначенности одного составного [для другого], второе должно быть, ввиду его собственной составности, предназначено для третьего и т.д., и так будет регресс в бесконечность. Но [если мы признаем] логические границы, бесконечный регресс будет неуместен, так как [предполагает] неизбежное умножение [допущений]. И неверно, что [это] умножение допущений можно оправдать посредством источника знания: [понятие] составности необходимо включает [понятие] предназначенности для другого. А кто желает, чтобы логический вывод полностью совпадал со всеми свойствами, демонстрируемыми в примере, для того неизбежно разрушение умозаключения [как такового], что обсуждалось [уже] нами в «Ньяя-варттика-татпарьятике».

Потому, желая избежать регресса в бесконечность и [допустить] не-составность [того, для кого предназначено составное], следует принять также отсутствие [в нем] трехгунности, не отличности, объектности, всеобщности, бессознательности и способности к порождению [чего-либо]. Ведь трехгунность и т.д. «пронизаны» составностью. [Следовательно], устраняя в том, высшем, составность, [необходимо] устранить также трехгунность и т.д. - как отрицающий, [что кто-то] является брахманом, [отрицает и его] принадлежность к [клану] катхаков и т.д. Потому учитель, сказавший «ввиду [необходимости наличия] противоположности трехгунному и т.д.», характеризует высшее как несоставное, и это – Атман, что установлено. И по другой причине существует Пуруша: ввиду необходимости [наличия] управления - ввиду необходимости для того, что по природе трехгунно, быть управляемым.

1. Все, что имеет природу радости-страдания-апатии, известно как управляемое другим, например, колесница - колесничим;

2. а эти начала – Интеллект и прочие – имеют природу радости-страдания-апатии;

3. следовательно, они также должны управляться другим. И этот другой – Атман, иной по отношению к трехгунному.

И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду [необходимости] существования «вкушающего». Констатируя существование «вкушающего», [составитель карик] характеризует радость и страдание в качестве «вкушаемых». Ведь удовольствие и страдание, «вкушаемые» и ощущаемые, воспринимаются каждым как приятное и неприятное. Потому должен существовать иной, на кого бы они так действовали. Но таковыми не могут быть интеллект и т.д., ибо [в таком случае] они, [сами] имеющие природу удовольствия и т.д., воздействовали бы на самих себя. А потому тот, кому может быть доставлено удовольствие и неудовольствие, [но который] по природе лишен удовольствия и т.д., будет Атман.

Другие [толкователи] говорят, что интеллект и прочее «вкушаемы» [в значении] «созерцаемы», а их созерцаемость нерелевантна без созерцающего. Потому существует созерцающий, вне положенный созерцаемым интеллекту и т.д., и это Атман. [Тогда положение] «ввиду [необходимости] существования «вкушающего» «следует понимать в смысле «ввиду [необходимости] существования, созерцающего», и состояние созерцающего выводится через [наличие] созерцаемого – таков смысл. Созерцаемость же интеллекта и т.д. выводится из наличия [у них] природы удовольствия и т.д., как в случае с землей.

И по другой еще причине существует Пуруша: ввиду деятельности ради изоляции – [деятельности], о которой говорится [в шастрах и] у великих мудрецов, наделенных божественным зрением. Но [эта] изоляция, характеризуемая как окончательное прекращение трех страданий, не может появиться у интеллекта и прочих [начал]. Ведь они [сами] имеют природу страдания, как же [им] уклоняться от собственной природы? Потому изоляция может относиться [только] к тому, кто отличен от них, иной по природе. Следовательно, из деятельности, [предпринимаемой] ради изоляции, [как она известна] из преданий и от великих мудрецов, [можно заключить, что] существует Атман, отличный от интеллекта и т.д., и это установлено.

18) Ввиду распределенности рождений, смертей и «инструментария», неодновременности в действиях и различности в трехгунном устанавливается множественность Пуруши.

(Г) (Вопрос). Так что – один управитель над всеми телами подобно нитке, [на которой держатся] камни ожерелья или многие Атманы управляют каждым телом? На это сказано: «Ввиду распределенности рождений...»

Рождение, смерть, «инструментарий» – это и рождение, и смерть и «инструментарий» «ввиду их распределенности – в виде индивидуального распределения – таков смысл. Если бы был один Атман, то при рождении одного рождались бы все, при смерти одного все умирали бы, при дефектности «инструментария» у одного – глухоте, слепоте, немоте, увечности, хромоте – все были бы глухими, слепыми, увечными и хромыми. Но так не бывает. Потому ввиду неодинаковой распределенности рождений, смертей и «инструментария» устанавливается множественность Пуруши.

И отсюда также – ввиду неодновременности в действиях. Одновременно – когда [действия происходят] в одно время. Неодновременно – когда деятельность [осуществляется] не в одно время – поскольку не [все] одновременно подвизаются в добродетели, [но] одни преуспевают в добродетели, другие – в пороке, третьи – в непривязанности, четвертые – в знании. Потому и ввиду неодновременности в деятельности устанавливается множественность [Пуруши].

Далее, и ввиду различности в трехгунном – ввиду различности в гунном бытии [индивидов] устанавливается множественность Пуруши. Ведь при общности в рождении [индивидов] один, [у кого] преобладает саттва, – счастливый; другой, у кого раджас, – несчастный; третий, у кого тамас, – апатичный. Так ввиду различности [в функционировании] трехгунного устанавливается множественность Пуруши.

* * *

(В) Доказав существование Пуруши, этот [составитель карик, рассматривая] проблему, один ли он соотносится со всеми телами или множествен – в соответствии с «полями», – обосновывает его множественность: «Ввиду распределенности рождений...»

Устанавливается множественность Пуруши. Почему?

Ввиду распределенности рождений, смертей и «инструментария». Рождение – это контакт Пуруши с новыми, – образующими [каждый раз] специфический агрегат, - телом, индриями, умом, примысливанием-себя, интеллектом и ощущением, а не изменение Пуруши, так как он неизменен. Смерть – это разъединение с этими принятыми телом и т.д., не гибель Атмана, ибо он вечен как «стоящий на вершине». «Инструментарий» – это 13 [начал], начиная с интеллекта. Распределённость этих рождений, смертей и «инструментария» – корреляция. Поистине она не имела бы основания, если бы один Пуруша [одушевлял] все тела.

Тогда, поистине, с рождением одного рождались бы все, со смертью [одного] все умирали бы, при слепоте и прочих [дефектах] у одного все были бы слепыми и т.д., а при безумии одного – безумны. И порядка не было бы: он возможен [только] при множественности Пуруши соотносительно с телами. И нельзя принять, что он будет при [наличии] одного Пуруши благодаря различиям, [связанным] с телесными локализациями, ведь тогда порядок рождений и смертей должен был бы [осуществляться] посредством различия и в таких «ограничениях», как руки, грудь и т.д. Но ведь девица не умирает, когда у нее ломается рука, и не рождается, когда [у нее] появляется грудь и другие части тела.

И по другой причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен в соответствии с «полями»: ввиду неодновременности в действиях. Хотя действие, определяемое как усилие, локализуется во «внутреннем инструментарии», все [метафорически распространяется] и на Пурушу. Но если бы он один соотносился со всеми телами, то, действуя в одном теле, действовал бы и во всех [прочих] и потому одновременно активизировал бы их. А при его множественности такой несообразности не будет.

И по следующей причине, говорит [составитель карик], Пуруша множествен: и ввиду различности в трехгунном. Слово «именно» не на своем месте: [оно должно стоять] сразу после «устанавливается», [в том смысле, что] обоснована именно [множественность] Пуруши, а не не обоснована. Трехгунное – это три гуны, различность в них. – дифференцированность. Поистине некоторые существа [характеризуются] преобладанием саттвы, как, например, небожители, некоторые – преобладанием раджаса, как люди, некоторые – преобладанием тамаса, как животные. Но такой различности трехгунного – дифференцированности – не было бы во [всех этих] существах, если бы был один [только] Пуруша; при [его] множественности этой несообразности не будет.

19) И ввиду той противоположности устанавливается субъектность этого Пуруши, изолированность, индифферентность, созерцательность и бездеятельность.

(Г) О том, что Пуруша – не-деятель, сказано: «Ввиду той противоположности...»

Ввиду той противоположности; той – вышеназванной противоположности трехгунному – отличности [от него]. Негунный Пуруша отличен, «вкушающий» и т.д. – ввиду той, обозначенной [уже] противоположности Пуруши атрибутам [трехгунного].

Притом, что саттва, раджас и тамас являются агентами, устанавливается субъектность Пуруши – в связи с его множественностью, ведь гуны именно действуют [как агенты], а субъект не действует и не устраняется от действия.

Далее, изолированность. Изолированность, инаковость – субстантивация «изолированного» – таков смысл. [Пуруша] изолирован от трех гун, инаков [по отношению к ним].

Индифферентность – субстантивация «индифферентного». Пуруша индифферентен подобно отшельнику; как какой-нибудь отшельник изолирован, индифферентен, когда крестьяне занимаются полем, так и Пуруша ничего не делает, когда «вращаются» гуны.

Отсюда [также его] созерцательность и бездеятельность – если индифферентен, то и созерцатель, а потому Пуруша не является агентом тех действий. Три гуны: саттва, раджас и тамас – функционируют как агенты действия, не Пуруша. Таким образом устанавливается и существование Пуруши3.

* * *

(В) Так доказав множественность Пуруши, [составитель карик] сказал – по причине релевантности [этого знания] в связи с различительным знанием – о его атрибутах: «И ввиду той противоположности...»

И ввиду... Слово «и» в значении координации – координирует со множественностью Пуруши другие [его] атрибуты. Если бы было сказано: «ввиду этой противоположности», то [сказанное] соединялось бы с тем, что было сказано непосредственно [до того]: «...ввиду различности в трехгунном» (CK 18). Потому с целью избежать [смешения смысла] сказано: «той». Ведь непосредственно предшествующее есть объект [местоимения] «этого», а более отдаленное – [местоимения] «того», и то, более отдаленное, – «Трехгунное, неотличное и т.д.» (CK 11).

Потому та противоположность трем гунам и прочему – нетрехгунность Пуруши, отличность, необъектность, необщность, сознательность, отсутствие способности к порождению. При этом на субъектность и созерцательность указывают сознательность и «необъектность». Ведь субъект сознателен, не лишен сознания, а созерцатель – это тот, кому представляют объекты. Кому демонстрируются объекты, тот – свидетель. Как в этом мире истец и ответчик демонстрируют предмет распри свидетелю, так и Пракрита представляет произведенное ею как объект для Пуруши, потому Пуруша – субъект. [Самому же] бессознательному объекту представлять объект нельзя, значит, [Пуруша] субъект – вследствие сознательности и «необъектности». Поэтому именно он и созерцатель.

От отсутствия трехгунности и изолированность. Изолированность – совершенное отсутствие трех страданий. И она устанавливается на основании природного отсутствия трехгунности – отсутствия [у Пуруши] радости, страдания и апатии. Из того же отсутствия трехгунности [выводится] и индифферентность. Ведь счастливый и удовлетворенный, а также несчастный и ненавидящий [свое] страдание индифферентными не бывают. Лишенный же того и другого – индифферентный или, как говорят, безразличный. Из [его же] отличности и отсутствия способности порождения [чего-либо] следует бездеятельность – это установлено.

20) Потому ввиду их контакта лишенное сознания «мобильное» (тонкое тело) имеет видимость наделенного сознанием, а при деятельности гун пассивный – видимость деятеля.

(Г) (Возражение). Но если Пуруша – не-деятель, то как же возникает решимость: «Буду следовать добродетели и воздерживаться от порока»? Значит, Пуруша – деятель. Если же он не-деятель, возникают сложности с обеих сторон. На это сказано: «Потому ввиду их контакта...»

Здесь наделенный сознанием – Пуруша, а потому «мобильное» – Великий и прочие [начала], находясь в контакте с отблеском сознания, имеет видимость наделенного сознанием. Как в этом мире горшок, контактируя с холодным, [становится] холодным, а контактируя с горячим – горячим, так и «мобильное» начиная с Великого ввиду их контакта - контакта с Пурушей - имеет видимость наделенного сознанием. Потому гуны принимают [вышеназванное] решение, не Пуруша.

Если и приняты выражения типа «Человек делает, идет и т.д.», то Пуруша все же не деятель. В каком смысле? При деятельности гун пассивный [имеет] видимость деятеля: когда гуны активны, то и пассивный Пуруша имеет видимость деятеля, не будучи таковым. На этот случай есть пример. Как не-вор, попавшийся вместе с ворами, считается вором, так и Пуруша, находящийся в контакте с теми тремя активными гунами, не будучи даже деятелем, считается деятелем по причине контакта с деятелями. Так истолковано различие между проявленным, Непроявленным и Пурушей – различие, благодаря [постижению] которого достигается освобождение.

* * *

(В) (Оппонент). Хорошо, но когда посредством источника знания постигается предмет действия: «Я, наделенный сознанием, приступаю к действию, [побуждаемый] желанием действовать», то [уже] из наблюдения можно заключить о совместимости действия и сознательности. В вашей же системе это не признается [исходя из доктрин] о бездеятельности сознания и бессознательности деятеля. Ответ: «Потому ввиду их контакта...»

Поскольку [уже] было аргументированно доказано, что сознательность и деятельность относятся к различным сферам, [приведенное мнение] ошибочно – таков смысл. Тонкое тело – то, что начинается с Великого и завершается тонкими [элементами], будет описано ниже. Семя заблуждения – их контакт – их близость. Остальное легкодоступно.

21) Ради видения Прадханы и изоляции Пуруши их контакт, как у хромого со слепым. Этим осуществляется миросозидание.

(Г) Контакт Пуруши с Прадханой ради видения – Пуруша созерцает Пракрити, [принимающую формы своих] следствий, начиная с Великого и кончая материальными элементами. И по другой причине контакт Прадханы и Пуруши – ради изоляции.

И этот контакт должен рассматриваться как [в случае] с хромым и слепым. Как-то один хромой и один слепой путешествовали и, когда на их караван напали грабители, были оставлены своими друзьями и по воле судьбы бродили по лесу. Так они сами по себе встретились и заключили союз, [основанный] на доверии к словам друг друга, чтобы могли и видеть, и ходить. Слепой посадил на плечи хромого и благодаря тому, что сидевший на нем хромой мог видеть, шел по [нужной] дороге, как и хромой у него на плечах.

Сходным образом и Пуруша обладает способностью видения, подобно хромому, но не действия, а Прадхана – способностью действия, подобно слепому, но не видения. И подобно тому как те хромой и слепой, попав в желанное место, расстанутся, когда их цель будет достигнута, так и Прадхана, осуществив освобождение Пуруши, устранится от деятельности, а Пуруша, после созерцания Прадханы, достигнет [состояния] изоляции и, осуществив свои цели, они расстанутся. Далее, этим осуществляется миросозидание – посредством этого контакта осуществляется миросозидание – миро проявление. Как в результате соединения мужчины и женщины рождается сын, так в результате соединения Прадханы и Пуруши возникает миросозидание.

* * *

(В) Сказано было: «ввиду их контакта», но контакт [бытийно] различных начал не [осуществляется] без нужды, а нужда - без отношения между теми, кто помогает и кому помогают. Потому об [этой взаимопомощи как причине нужды сказано: «Ради видения Прадханы...»

[Слово] «Прадханы», стоящее в шестом падеже, означает объект. Ради видения Прадханы – причины всего, Пурушей – таков смысл. Этим указывается на «вкушаемость» Прадханы. Поскольку же Прадхана как «вкушаемое» не может быть без «вкушающего», то уместна ее потребность во «вкушающем».

На потребность же Пуруши [составитель карик] указывает: и ради изоляции Пуруши. Ведь Пуруша, контактируя с Прадханой, относит к самому себе локализованное в ней тройственное страдание и [потому] стремится к изоляции. Последняя же зависит от знания о различии между саттвой и Пурушей. Но познание различия между саттвой и Пурушей не [возможно] без Прадханы, следовательно, Пуруша нуждается в Прадхане ради [своей] изоляции, и, хотя [он] «соединялся» с ней прежде ради «вкушения», теперь «соединяется» [уже] ради изоляции. Так будет правильно.

(Вопрос). Но пусть они и в контакте, откуда же все-таки миросозидание в виде Великого и прочих [начал]?

Ответ: этим осуществляется миросозидание. Ведь контакт ради «вкушения» не будет «достаточным» без миросозидания в виде Великого и прочих [начал], следовательно, [этот] контакт осуществляет миросоздание ради «вкушения» и изоляции - таков смысл.

22) От Пракрити – Великий, от него – Эготизм, от того – группа шестнадцати, от пяти же, [что] из группы шестнадцати, – пять материальных элементов.

(Г) Теперь, с целью продемонстрировать все различные [начала мира], сказано: «От Пракрити - Великий...»

Пракрити, Прадхана, Брахман, Непроявленное, Обилие, Иллюзия – это синонимы. От – из Пракрити, того, что не имеет характеристики, Великий возникает (Великий, Интеллект, Демонический, Мысль, Знание, Познание – это синонимы разумения). От него – Великого - Эготизм. Эготизм, Первый из элементов, Изменяющийся, Пламенный, Примысливание-себя – это [также] синонимы.

От того - Эготизма группа шестнадцати – группа 16 форм. А именно, танматры: танматра звука, танматра осязания, танматра формы, танматра вкуса, танматра запаха, – «танматры» и «тонкие» суть синонимы, – а также 11 индрий: ухо, кожа, глаз, язык, нос – 5 индрий восприятия и органы речи, руки, ноги, органы испражнения и размножения – 5 индрий действия. Ум – одиннадцатый – имеет природу обеих [групп индрий]. Такова группа 16, возникающая из Эготизма.

Далее, от пяти – пять материальных элементов: от пяти – танматр из тех шестнадцати – группы [из 16] пять же великих элементов возникают. Как сказано: «Из танматры звука – пространство, из танматры осязаемости – ветер, из танматры формы – огонь, из танматры вкуса – вода, из танматры запаха – земля». Таковы 5 великих элементов, возникающие из пяти атомарных [сущностей].

* * *

(В) О порядке же миро созидания сказано: «От Пракрити - Великий...»

Пракрити – Непроявленное. Определения Великого и Эготизма будут даны ниже. Группа шестнадцати – ограниченная числом «16», составляется из 11 индрий, о коих речь ниже, и пять танматр. От пяти – выделенных из той группы шестнадцати – танматр – пять материальных элементов, начиная с пространства. При этом из танматры звука [возникает] пространство, наделенное свойством звучания, из танматры осязаемости совместно с танматрой звука – ветер, наделенный свойствами звучания и осязаемости, из танматры формы совместно с танматрами звука и осязаемости – огонь, наделенный свойствами звучания, осязаемости и формы, из танматры вкуса совместно с танматрами звука, осязаемости и формы – вода, наделенная свойствами звучания, осязаемости, формы и вкуса, из танматры запаха совместно с танматрами звука, осязаемости, формы и вкуса – земля, наделенная свойствами звучания, осязаемости, формы, вкуса и запаха.

23) Интеллект – это решение. Добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности – саттвичный [его] аспект, тамасичный - противоположный тому.

(Г) Как было уже сказано, «от различительного познания «проявленного» «непроявленного» и «знающего» – освобождение (CK 2). При этом [проявленное] представлено в 23 видах, начиная с Великого и кончая материальными элементами, Непроявленное – словами «Ввиду «измеренности» различных...» (CK 15), Пуруша же – посредством таких аргументов, как «Ввиду предназначенности составного...» (CK 17). Таковы 25 начал. Тот, кто знает, что три мира «пронизываются» ими, [освобождается. Слово] «начало» – субстантивация «того», существование. Сказано ведь: Знаток 25 начал удовлетворен на любой стадии жизни – с заплетенными волосами, бритый или с чубом – освободится, в том нет сомнения.

Эти [начала] – Пракрити, Пуруша, Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий, 5 материальных элементов. Таковы 25 начал. При этом было сказано, что «от Пракрити Великий» (CK 22). Какова же характеристика последнего? На это сказано: «Интеллект – это решение...». Решение – определение интеллекта, вынесение суждения. Как в семени будущий зарождающийся росток, так [в интеллекте] – решение. «Это - горшок, это – ткань» то, что так [судит], есть интеллект – так [он] определяется.

И этот интеллект восьмеричен ввиду [наличия в нем] различных – саттвичных и тамасичных – аспектов. При этом саттвичный аспект [интеллекта] четырехвидовый. Это – добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности. То, что называется добродетелью, характеризуется как милость, щедрость, воздержание и культивирование [нужных достоинств]. Воздержание и культивирование изложены у Патанджали: «Невреждение, правдивость, честность, целомудрие, нестяжание», «Чистота, удовлетворенность, аскеза, рецитация, сосредоточенность на божестве». Знание, просвещение, понимание, выявление – синонимы. И оно двух видов: внешнее и внутреннее.

При этом внешнее – это [знание] Вед вместе с фонетикой, ритуаловедением, грамматикой, этимологией, метрикой, астрономией – шестью «членами» [Вед], а также Пуран, ньяи, мимансы и дхармашастр. Внутреннее [знание] – познание Пракрити и Пуруши: «То Пракрити – равновесие саттвы, раджаса и тамаса, а то Пуруша – совершенный, не-гунный, всепроникающий, сознание». Посредством внешнего знания [достигаются] слава и любовь людей, посредством внутреннего – освобождение – таков смысл. Бесстрастие также двух видов: внутреннее и внешнее. Внешнее – это безразличие к видимым объектам у того, кто становится бесстрастен, видя пороки, [связанные] с приобретением, сохранением [приобретенного], убытком, привязанностью и насилием.

Внутреннее – то, что возникает у безразличного даже к Прадхане как к миражу Индры и желающего освобождения. Сверхспособности – субстантивация «Ишвары». И они – восьми свойств: атомарность, массивность, [сверх]тяжесть, [сверх]легкость, беспрепятственность, произвол, владычество, всевластие. Атомарность – субстантивация «атома», [это когда кто-то], став тонким, перемещается по свету. Массивность – когда [кто-то] перемещается, став великим [по размеру]. [Сверх]легкость – когда [кто-то], став легким как волокно лотоса или частичка хлопка, может держаться на кончике цветка. Беспрепятственность - когда [кто-то] достает желаемый предмет, где бы он ни находился.

Произвол – когда [кто-то] осуществляет любое желание. Владычество – когда [кто-то] могущественно владычествует над тремя мирами. Всевластие – когда [кто-то] может подчинить все [своей воле]. Неограниченность в желаниях - когда [кто-то может] стоять, сидеть и ходить где хочет – в любой точке мира. Таковы четыре саттвичных аспекта интеллекта: когда саттва подавляет раджас и тамас, тогда человек достигает таких свойств интеллекта, как добродетель и т.д. Далее, тамасичный – противоположный тому: тому, т.е. добродетели и т.д., противоположен тамасичный аспект интеллекта. При этом добродетели противоположен порок. Равным образом [обстоит дело] с незнанием, страстностью, неспособностями. Так из трехгунного Непроявленного возникает восьмеричный интеллект с саттвичным и тамасичным аспектами.