Девибхагавата-пурана

Книга первая

Глава 1. Вопросы Шаунаки
 

ОМ. Я созерцаю Ее, душу всего [мира], изначальное знание.

Пусть она побудит наш разум [к освобождению]. (1)
 

Шаунака сказал:

О Сута, о Сута, о обладатель великой доли, ты счастлив, о бык среди людей,

Ибо тщательно ты изучил благие Пураны. (2)
 

Тобой изучено восемнадцать божественных Пуран,

Поведанных мудрецом Кришной, о безгрешный! (3)
 

Включающие пять элементов, содержащие тайны, почтенный,

Тобой узнаны они все от Вьясы, сына Сатьявати. (4)
 

Благодаря нашим добрым делам ты пришел в это лучшее из мест,

Вишвасану, [место] удивительное, благое, свободное от пороков века Кали. (5)
 

Собравшиеся здесь мудрецы желают услышать эту несущую благо

Пурану, поведай же ее нам, о Сута, сосредоточившись. (6)
 

О всезнающий! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов,

Расскажи нам, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам. (7)
 

Те люди, которые не слушают Пуран, конечно, обделены

Творцом, хотя они и способны слышать слова. (8)
 

Как язык удовлетворяется шестью видами вкуса,

Так и слух удовлетворяется речами мудрых, так известно. (9)
 

Змеи, что лишены слуха, бывают очарованы приятной музыкой,

Почему же те существа, что имеют уши, должны быть отнесены к категории глухих? (10)
 

Поэтому все брахманы, о Саумья, желающие услышать Пурану, сосредоточившись,
находятся [сейчас] в лесу Наимиша, терзаемые страхом перед Кали. (11)
 

Человек должен потратить свое время каким-либо способом, И глупые тратят свое время на пороки, а мудрые – на размышления о Шастрах. (12)
 

Но Шастры разнообразны, содержат полемику,

Разнообразные наставления о пользе, полны доказательств и обширны. (13)
 

Среди Шастр Веданта саттвична, миманса – раджасична,

Ньяя, содержащая логические доказательства – тамасична. (14)
 

О Саумья! Тобой рассказаны Пураны, делимые на три вида по гунам

И включающие пять элементов. (15)
 

Благая пятая [Пурана] Бхагавата, равная Ведам,

Наделенная всеми признаками, упомянута тобой прежде. (16)
 

Содержащая наставления, прославленная, удивительная в высшей степени,

Дарующая освобождение для желающих его, дарующая также каму и дхарму. (17)
 

Подробно ее, лучшую из Пуран, благую, удивительную Бхагавату,

С почтением желают услышать все брахманы. (18)
 

Ты знаешь, о знаток Дхармы, рассказанную Кришной пурану целиком

Благодаря преданности духовному учителю, пребывающий в саттва-гуне. (19)
 

Услышав многочисленные, из твоих уст изошедшие [Пураны],

Мы не получили удовлетворения, точно также, как боги [не получают удовлетворения] от питья нектара. (20)
 

Для пьющих нектар, о Сута, никогда не бывает освобождения,

Но человек, слушающий Бхагавату, тотчас же освобождается от перерождений. (21)
 

Ради питья нектара совершаемы нами тысячи жертв,

Но мира полностью так и не достигаем мы. (22)
 

Плод жертвоприношений – рай, и рождение после рая снова –

Так в этом колесе сансары блуждание беспрерывно. (23)
 

Без знания, о всезнающий, нет освобождения никогда

Для людей, блуждающих в колесе времени, составленном из трех гун. (24)
 

Поэтому наполненную всеми расами благую Бхагавату расскажи,

Дарующую освобождение, таинственную, любимую желающими освобождения всегда. (25)
 

Так заканчивается первая глава первой книги в махапуране Шримад Деви-Бхагаватам,

содержащей 18 тысяч шлок, называющаяся «Вопросы Шаунаки».

Глава 2. Прославление Бхагавата-пураны
 

Я счастлив, я очень удачлив, я очищен великими душами,

Ибо я спрошен [вами] об очень обширной, благой Пуране, прославленной в Ведах. (1)
 

Ее я провозглашу, одобренную всеми Ведами,

Тайну всех Шастр, лучшую из всех Агам. (2)
 

Склонившись перед прекрасными лотосными стопами, дарующими освобождение йогам, [перед стопами], которым служат Брахма и другие боги и которые постоянно созерцают Индры среди мудрецов,

Я поведаю сегодня с преданностью подробно наделенную многочисленными

расами лучшую из Пуран, включающую все расы, знаменитую, по названию

Бхага-вати, о брахманы! (3)
 

Пусть та высочайшая изначальная Шакти, известная как Знание Вед, всезнающая, расположенная в сердце каждого, разрубающая целиком узы бытия,

Труднопознаваемая для недобрых людей, мудрецами созерцаемая и видимая,

пусть Бхагавати всегда дарует успех! (4)
 

Создав целиком этот мир благодаря своей мощи, включающей три гуны,

[мир] реальный и нереальный, она защищает все,

А при разрушении мира Она радуется, единственная; Ее, мать всего, в уме я вспоминаю. (5)
 

Брахма создает целиком этот мир – так говорят знатоки Пуран,

Но из лотоса, исходящего из пупка Вишну, [происходит] его появление

на свет – ими также говорится, но и Вишну творит, не являясь независимым. (6)
 

Вишну, из чьего пупка исходит лотос, в котором рождается Брахма, с

пит на Шеше во время Пралайи.

Так как же можно назвать Мурари, покоящегося на Тысячеголовом, Бхагава-ном? (7)
 

Но убежище Ананты – это вода Экарнавы, и жидкость не может обходиться без сосуда,

Поэтому я нашел убежище у Матери всех тварей, которая в форме

Шакти пребывает во всех существах. (8)
 

У той богини, которой возносил молитвы [Брахма], пребывающий в лотосе,

Видя Вишну, находящегося под властью Йоганидры с закрытыми глазами,

у той я ищу убежище. (9)
 

Созерцая Ее, наделенную качествами, Майю, дарующую освобождение,

и лишенную качеств также,

Я поведаю Пурану целиком, слушайте же, о мудрецы! (10)
 

Лучшую из Пуран, благую, называющуюся Шримад-Бхагавата,

Включающую восемнадцать тысяч шлок. (11)
 

На двенадцать благих книг разделена она Кришной,

И на триста восемнадцать глав. (12)
 

Двадцать глав содержатся в первой книге, двенадцать – во второй,

Тридцать в третьей, двадцать пять – в четвертой. (13)
 

Тридцать пять глав заключены в пятой книге,

Тридцать одна – в шестой, сорок – в седьмой, (14)
 

Двадцать четыре – в восьмой, пятьдесят – в девятой,

И тринадцать – в десятой, так установлено мудрецом, (15)
 

А также двадцать четыре в одиннадцатой и четырнадцать в двенадцатой,

О лучшие из мудрецов. (16)
 

Таким образом Махатма разделил эту Пурану на главы и книги,

А общее количество ее стихов – восемнадцать тысяч. (17)
 

Творение, вторичное творение, родословие, манвантары и деяния родов –

Таковы пять элементов, которые содержат Пураны. (18)
 

Не имеющая качеств, постоянная, все наполняющая, неизменная супруга Шивы,

Достижимая только благодаря йоге, прибежище целого, пребывает в турье. (19)
 

Ее саттвическое проявление – Маха-Лакшми, раджасическое – Маха-Сарасвати, Тамасическое – Маха-Кали. (20)
 

Тех трех проявлений выделение

Ради творения [мира] именуется саргой знатоками Шастр. (21)
 

Происхождение Хари, Брахмы и Рудры

Для охранения, создания и разрушения [мира] именуется пратисаргой. (22)
 

Повествование о царях, принадлежавших к Солнечной и Лунной династиям,

Хираньякашипу и других, именуется вамшой. (23)
 

Повествование о Сваямбхуве и других Ману,

А также о времени их правления – это манвантары. (24)
 

Рассказ об их потомстве именуется вамшачаритой –

Все пураны содержат пять этих элементов, о лучшие из мудрецов. (25)
 

Эти элементы содержит также и Махабхарата, созданная мудрецом,

Она именуется итихасой и равна пятой Веде. (26)
 

Шаунака сказал:

Что это за Пураны, расскажи, о Сута, подробно,

Сколько стихов в них, о всезнающий, ибо мы желаем это услышать здесь. (27)
 

Боящимся века Кали, пребывающим в лесу Наимиша

Брахма дал нам колесо Маномайю. (28)
 

И было сказано им: «Следуйте за этим колесом,

И где обод этого колеса сузится, там будет чистое место. (29)
 

Кали никогда не придет туда,

И оставайтесь там до тех пор, пока снова не начнется Сатья-юга. (30)
 

Услышав слова Брахмы и следуя им,

Мы быстро покатили колесо, желая осмотреть все места. (31)
 

Когда колесо стало тоньше у меня на глазах,

Им было указано это место Наимиша, чистое в высшей степени. (32)
 

Кали никогда не придет туда, поэтому остановку со мной

Здесь сделали мудрецы, сиддхи и махатмы, боящиеся Кали. (33)
 

Без убийства животных были совершены жертвоприношения

с маслом и прочим,

И сейчас у нас нет другого занятия, как ждать прихода Сатья-юги. (34)
 

Благодаря нашей удачливости во всех отношениях мы встретились с тобой,

Поведай же нам Пурану, очищающую, равную Ведам. (35)
 

О Сута! Ты превосходный рассказчик,

А мы – желающие услышать [твое повествование], и наши умы заняты только одним этим. (36)
 

О Сута! Живи долго и будь свободен от страданий трех видов,

Расскажи сегодня благую Бхагавата-Пурану. (37)
 

В которой изложение дхармы, артхи и камы должным образом,

А также мокша и достижение знания мудрецом описаны. (38)
 

О Сута, мы не достигаем удовлетворения, услышав эти прекрасные святые слова. Сейчас поведай нам очищающую Шримад-Деви-Бхагаватам, где все игры матери трех миров, очищающие от грехов, украшенные всеми качествами, описаны как исполняющие все желания подобно дереву Калпа-врикша. (39-40)
 

Так в махапуране Девибхагавата заканчивается вторая глава, называющаяся «Прославление Бхагавата-пураны».

Глава 3. Перечисление пуран и вьяс, приходящих в разные двапара-юги
 

Слушайте, я сообщу названия Пуран, о лучшие из мудрецов,

Какие я воистину услышал от Вьясы, сына Сатьявати. (1)
 

Число Пуран, начинающихся с «ма», равно двум, начинающихся с «бха» – двум,

начинающимся с «бра» – трем, с «ва» – четырем,

Начинающихся с «а», «на», «па», «линг», «га», «ку» и «ска» – одному.

Вот это восемнадцать пуран. (2)
 

О Шаунака! В Матсья-пуране [насчитывается] четырнадцать тысяч шлок,

В удивительной Маркандея-пуране – девять тысяч шлок, (3)
 

В Бхавишья-пуране – четырнадцать тысяч пятьсот шлок

Насчитывается мудрецами, видящими истину. (4)
 

В святой Бхагавате восемнадцать тысяч шлок,

В Брахма-пуране – десять тысяч шлок, (5)
 

В Брахманде – двенадцать тысяч сто шлок,

В Брахмаварте-пуране – восемнадцать тысяч шлок. (6)
 

В Вамана-пуране [насчитывается] десять тысяч шлок,

В Вайю-пуране – двадцать четыре тысячи шестьсот, (7)
 

В замечательной Вишну-пуране – двадцать три тысячи шлок,

А в Вараха-пуране – двадцать четыре тысячи. (8)
 

В Агни-пуране – шестнадцать тысяч,

В Брихат-Нарада-пуране – двадцать четыре тысячи, (9)
 

В большой Падма-пуране – пятьдесят пять тысяч,

В обширной Линга-пуране – одиннадцать тысяч шлок, (10)
 

В Гаруда-пуране, рассказанной Хари – девятнадцать тысяч шлок,

В Курма-пуране [насчитывается] семнадцать тысяч шлок (11)
 

И в удивительной Сканда-пуране – восемьдесят одна тысяча.

Итак, я сообщил вам названия пуран и количество шлок, содержащихся в них, о безгрешные. (12)
 

Сейчас же слушайте об упапуранах, о лучшие из мудрецов!

Первая из упапуран называется Санат-Кумара, затем следует Нарасимха-пурана, (13)
 

Затем Нарадийя-пурана, пурана, называющаяся Дурваса,

Капила-пурана, Манава-пурана, Аушанаса-пурана, (14)
 

Варуна-пурана, Калика-пурана, Самва-пурана, Нанди-Кешвара-пурана,

Саура-пурана, пурана, называющаяся Парашарой, Адитья-пурана, (15)
 

Махешвара-пурана, Бхагавата- и Васиштха-пураны.

Эти упапураны описаны великими душами. (16)
 

После составления восемнадцати Пуран Вьяса, сын Сатьявати,

Сочинил Махабхарату, не имеющую равных среди Пуран. (17)
 

В каждой манвантаре в Двапара-югу

Он возвещает Пураны, имеющий целью дхарму, согласно предписанию. (18)
 

В каждую Двапара-югу Вишну в облике Вьясы постоянно

Единую Веду разделяет, желая блага. (19)
 

Зная, что в век Кали жрецы имеют маленькую продолжительность

жизни и обладают скудным разумом,

[Он] составляет эту благую Пурана-самхиту из века в век. (20)
 

Женщины, шудры и родственники дважды рождённых не могут слушать Веды,

Для их блага составлены Пураны. (21)
 

В прекрасной седьмой манвантаре, называющейся Вайвасвата,

В двадцать восьмой Двапара-юге, о лучшие из мудрецов, (22)
 

Сын Сатьявати, мой гуру, лучший из знатоков дхармы является Вьясой,

А в двадцать девятой [Двапара-юге] сын Дроны будет [Вьясой]. (23)
 

Всего приходило двадцать семь Вьяс,

И Пурана-самхита рассказывалась ими из века в век. (24)
 

Мудрецы сказали:

Расскажи, о Сута, обладатель великой доли, о Вьясах, рождавшихся в прошлые эпохи,

Возвещателях Пуран, приходивших в каждую Двапара-югу. (25)
 

Сута сказал:

В первой Двапара-юге Брахма разделил Веды,

А во второй Праджапати исполнял обязанности Вьясы, (26)
 

Шакра – в третьей, Брихаспати – в четвертой,

Сурья – в пятой, Яма – в шестой, (27)
 

Индра – в седьмой, Васиштха – восьмой,

Сарасвата Риши – в девятой, Тридхама – в десятой, (28)
 

Тривриша – в одиннадцатой, Бхарадваджа – в двенадцатой,

Антарикша – в тринадцатой, Дхарма – в четырнадцатой, (29)
 

Эйаруни – в пятнадцатой, Дхананджая – в шестнадцатой,

Медхатитхи – в семнадцатой, Врати – в восемнадцатой, (30)
 

Атри – в девятнадцатой, Гаутама – в двадцатой, Уттама, чья душа была привлечена Хари,

В двадцать первой, Ваджасрава Вена – в двадцать второй, (31)
 

Его потомок Сома – в двадцать третьей, Прикавин – в двадцать четвертой,

Бхаргава – в двадцать пятой, Шакти – в двадцать шестой, (32)
 

Джатукарнья – в двадцать седьмой и Кришна Двайпаяна

Стал двадцать восьмым Вьясой. (33)
 

Итак, я рассказал о двадцати восьми Вьясах, о которых я слышал.

И Я слышал святую Шримад-Бхагаватам из уст Кришны Двайпаяны. (34)
 

Она устраняет все тревоги, исполняет все желания, дарует освобождение и наполнена смыслом Вед.

Этот труд содержит суть всех Шастр, и он дорог желающим освобождения. (35)
 

Эта прекрасная в высшей степени Пурана, составленная Вьясой для

Сына Шуки, великой души, отрешенного, родившегося из дошечек для добывания огня. (36)
 

Выслушана мной и изучена должным образом, [изошедшая] из уст Вьясы,

о Индра среди мудрецов,

Таинственная, полностью по милости духовного учителя, источника сострадания. (37)
 

Спрошенный Сутой, полностью поведал Двайпаяна тайну Пураны,

И я выслушал ее вместе с не рожденным из лона [Шукой], обладающим

удивительным разумом. (38)
 

Ту Шримад-Бхагаватам, полную разнообразных историй, которую слушая,

Шука, желающий пересечь бескрайний океан сансары,

Вкушал зрелый плод древа Вед с удовольствием и вниманием, услышав ту,

кто подобный ему не освободится от страха перед веком Кали? (39)
 

Даже если грешник, который, не следующий дхарме, сбившийся с

правильного пути, [под каким-либо] предлогом слушает эту прекрасную, лучшую из Пуран,

То он насладится множеством удовольствий в этом мире и после смерти

достигнет Бхагавати, достижимую йогами, прекрасную. (40)
 

Она, лишенная качеств, недосягаемая для Хары, Хари и других [богов],

Знание самое дорогое, постижимое в самадхи,

Обитает в глубине сердца того, кто слушает постоянно благую Пурану. (41)
 

Тот, кто не слушает дарующую счастье Пурану, достигнув рождения

в человеческом теле, снабженном всеми членами

И [подобном] кораблю для пересечения океана бытия, тот глупец, обманутый Творцом. (42)
 

Тот, страстный, кто, будучи человеком и получив пару чутких ушей, слушает

постоянно упреки от других,

Отчего не может слушать чистую Пурану, источник радости, несущий все блага? (43)
 

Так в первой книге махапураны Шри Девибхагавата заканчивается

третья глава, называющаяся «Перечисление Пуран и Вьяс, приходящих в

различные Два-пара-юги».

Глава 4. Встреча Вьясы с Нарадой
 

Мудрецы сказали:

От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о Саумья,

Как и каким образом тот, который изучил эту благую самхиту. (1)
 

Ты сказал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,

Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о обладающий великим разумом. (2)
 

Прежде было слышно, что великий аскет по имени Шука стал йогом уже в теле матери,

И как была изучена им Пурана, обширная в размерах? (3)
 

Сута сказал:

Некогда [пребывая] в ашраме на берегу Сарасвати, Вьяса,

Сын Сатьявати, увидев пару воробьев, пришел в изумление, (4)
 

Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого

Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося (5)
 

Оба воробья были заняты прокормлением постоянно и были усердны в этом,

В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)
 

Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела

И целовали его прекрасный ротик с любовью. (7)
 

Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,

Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда подумал о каме. (8)
 

«Насколько удивительно это, когда птицы имеют так много [больше] любви к своему птенцу,

Чем люди, которые хотят видеть служения от своих сыновей. (9)
 

Разве эта пара воробьев, устроив счастливую свадьбу своего птенца,

Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо невесты своего сына? (10)
 

Или после достижения ими старости разве он станет прислуживать им,

Следуя дхарме, для накопления благих заслуг? (11)
 

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (12)
 

Или разве, придя в Гайю, он совершит погребальную церемонию,

И предложит в дар в соответствии с предписаниями быка? (13)
 

Считается, что в круге перерождений из всех радостей высшая радость –

Это обнять сына и поиграть с ним. (14)
 

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире. (15)
 

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано:

«Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда». (16)
 

Видится воочию то, а не логически выводится:

Имеющий сына освобождается от греха – таково вечное речение. (17)
 

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Страдая и лежа на земле: (18)
 

«Мое обильное богатство, различные сосуды в доме,

Прекрасный храм – кто будет хозяином всего этого. (19)
 

В смертный час ум его, [терзаемый] горем, блуждает,

И поэтому дурной путь [ожидает] его». (20)
 

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Тяжело вздохнув, погрузился в горькие раздумья. (21)
 

Колеблясь в уме и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, чтобы предаться подвижничеству к подножию горы Меру. (22)
 

Придя туда, он думал: «Какому богу лучше поклоняться:

Кто из богов окажет милость и поможет достичь желанной цели? (23)
 

Вишну, Рудре, Индре, Брахме, Солнцу,

Ганеше, Картикее, Агни, Варуне? (24)
 

В то время как он так размышлял, Нарада, лучший из мудрецов,

Случайно пришел, с виной в руках, который не любит собрания. (25)
 

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил мудреца о благополучии. (26)
 

Услышав вопрос о благополучии, спросил (в свою очередь) лучший из мудрецов:

«Чем ты обеспокоен, о Дваипаяна, скажи мне». (27)
 

Вьяса сказал:

Для не имеющего сына нет ни пути, ни счастья в уме,

Об этом, опечаленный, я думаю снова и снова. (28)
 

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он исполнил мое желание?

Этим озабоченный, я сейчас к тебе прибегаю. (29)
 

Ты всезнающ, о великий мудрец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)
 

Сута сказал:

Получив вопрос от Вьясы, Нарада, знаток Вед,

Обладающий великим разумом, ответил с большой радостью Кришне. (31)
 

Нарада сказал:

О Парашарья, о обладатель великой доли, то, о чем ты спрашиваешь меня сейчас,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане. (32)
 

Увидев Хари, [пребывающего] в созерцании, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, супруга Лакшми, повелителя мира, (33)
 

Сияющего Каустубхой, божественного, держащего раковину, диск и булаву,

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой. (34)
 

Прибежище всех миров, Бога богов, учителя вселенной,

Васудеву, повелителя мира, совершающего великую аскезу. (35)
 

Брахма сказал:

О Бог богов, о повелитель мира, о господин прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты совершаешь аскезу и что ты созерцаешь, о Джанардана? (36)
 

Мое удивление чрезмерно – ведь Ты, господин всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)
 

Из лотоса, исходящего из твоего пупка, вышел я, творец целого,

Кто же может быть выше тебя? Об этом расскажи любезно. (38)
 

Я знаю, о повелитель мира, что ты – причина всех причин,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный делать все дела. (39)
 

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара уничтожает в должное время по твоему речению всегда. (40)
 

Солнце светит, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит, дождь проливается по твоему приказу. (41)
 

Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. (42)
 

Сострадание, явив, скажи сейчас [об этом], я есть твой преданный, о давший благой обет,

Для великих нет таинственного почти ничего – так известно. (43)
 

Услышав его слова, Хари сказал Праджапати:

Слушай внимательно, о Брахма, я расскажу тебе о том, что созерцаю я. (44)
 

Хотя все люди, боги и асуры знают тебя, Шиву и меня

Как причины творения, охранения и разрушения, (45)
 

Ты – творец, охранитель я, а Хара разрушитель –

Мы созданы Шакти – такой вывод делается знатоками Вед. (46)
 

При создании мира Шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая. (47)
 

С нее разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не способен охранять, и Шанкара уничтожать. (48)
 

Ей подчиненные, мы все существуем постоянно, о господин,

Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)
 

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,

Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием времени. (50)
 

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)
 

И когда с данавами сражаюсь я в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. (52)
 

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава

Пять тысяч лет сражение мной велось. (53)
 

Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,

Мадху и Кайтабха, по милости Богини богов были убиты. (54)
 

Тогда тобой почему не была познана причина всего высшего,

Пребывающая в форме Шакти, о обладатель великой доли, и почему ты

спрашиваешь снова и снова? (55)
 

По ее воле приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика из века в век. (56)
 

Ни для кого не приятно рождение из лона вепря и других животных,

И не по собственной воле [были мои рождения] в теле черепахи, вепря и др. (57)
 

Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и других животных?

И кто, будучи независимым, оставив ложе, восседая на Гаруде, будет сражаться

в грандиозной битве? (58)
 

Некогда, о нерожденный, голова моя была оторвана порвавшейся тетивой лука,

И тогда тобой вместе с лучшим из мастеров [на мое обезглавленное тело]

была установлена голова коня. (59)
 

«Хаягрива» – так [с тех пор] я известен среди людей, о творец мира,

И позор этот на глазах у всех как бы произошел, будь я независим [от Шакти]? (60)
 

Поэтому я не независим, но подчинен Шакти во всех отношениях,

И поэтому Шакти я постоянно созерцаю. (61)
 

И я не знаю ничего иного, о Рожденный в лотосе,

Нарада сказал: «Так Вишну было сказано Рожденному в лотосе. (62)
 

А Брахма рассказал мне, о бык среди мудрецов,

Поэтому ты, о благой, ради достижения своей цели (63)
 

Без сомнения, в лотосе своего сердца лучше почитай лотосные стопы Богини,

Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты». (64)
 

Следуя словам Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,

Предавшись лотосным стопам Богини, ушел с горы, где он предавался подвижничеству. (65)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава,

называющаяся «Встреча Вьясы с Нарадой».

Глава 5. Сказание о явлении Хаягривы
 

Мудрецы сказали:

О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,

Так как сказанное тобой удивительно и приводит в изумление мир. (1)
 

Голова Мадхавы была некогда отделена от тела,

И поэтому Хаягривой прозвали творца всего, Джанардану. (2)
 

Веды прославляют его, и все боги находятся под его защитой,

Он – изначальный бог, Владыка вселенной, причина всех причин. (3)
 

Как была по воле судьбы отсечена его голова,

То все расскажи сейчас ты подробно, о многомудрый. (4)
 

Сута сказал:

Cлушайте, о мудрецы все, внимательно,

Повествование о Боге богов Вишну, исполненного великой мощи. (5)
 

Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,

Устал Джанардана, бог вечный. (6)
 

В неком живописном месте установив лотосное сидение

И положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья. (7)
 

И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми,

От усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. (8)
 

А в это время все боги

Вместе с Брахмой и Ишой начали совершать жертвоприношение. (9)
 

Пришли все они затем на Ваикунтху, чтобы увидеть бога Джанардану,

Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)
 

Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению,

Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)
 

Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне Йоганидра,

Без сознания Господа Вишну, и там остановились боги. (12)
 

В то время как боги находились там, повелитель мира пребывал в Йоганидре,

И тогда Брахма, Рудра и другие боги забеспокоились. (13)
 

Им сказал тогда Шакра: «Что же делать, о лучшие из богов,

Думайте же о том, как прервать этот сон!» (14)
 

Ему возразил Шамбху: «Прерывание сна – это оскорбление,

И наша обязанность – совершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)
 

Тогда Величайший Брахма создал белых муравьев,

Дабы они источили конец лука, лежащий на земле. (16)
 

После того как конец будет источен, лук распрямится

И тогда Бог богов встанет от сна. (17)
 

И цель богов будет достигнута, без сомнения,

И так белым муравьям он приказал, [Брахма], вечный Бог богов. (18)
 

Ему сказали белые муравьи:

«Как можно прервать сон бога, учителя миров? (19)
 

Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов,

Разлучение ребенка с матерью – это равносильно убийству брахмана, так известно. (20)
 

Так как же мы можем прервать счастливый сон Бога богов,

Ради достижения какого плода мы совершим этот грех? (21)
 

Стремясь к своей выгоде, человек совершает грех,

Поэтому мы совершим источение, [только стремясь] к выгоде». (22)
 

Брахма сказал:

Вам мы дадим долю в жертвоприношении, слушайте же,

Ради этого вы приступайте к делу и разбудите Вишну поскорее. (23)
 

Гхи, которое упадет в стороне от жертвенной ямы при совершении хомы,

То составит вашу долю, делайте же дело поспешно. (24)
 

Сута сказал:

Получив приказ от Брахмы, белые муравьи поспешно источили конец лука,

Лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)
 

Оба конца распрямились,

И раздался ужасный звук, которым были напуганы боги. (26)
 

Тогда вселенная взволновалась, и земля задрожала,

Забурлили океаны и были охвачены страхом морские животные. (27)
 

Ужасные ветры задули и горы поколебались,

И [на землю] упали зловещие метеоры. (28)
 

Части света потемнели, и солнце закатилось за горизонт,

Тогда боги подумали о ждущем их несчастье. (29)
 

В то время как они так думали, голова Вишну вместе с серьгами

И диадемой Бога богов исчезла неизвестно куда, о аскеты. (30)
 

Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара

Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. (31)
 

Увидев обезглавленное тело Вишну, лучшие из богов, изумленные,

Погруженные в океан мыслей, зарыдали, мучаемые горем. (32)
 

«О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное, ни с чем не сравнимое

Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)
 

Кто тот бог, магической силой которого [твоя] голова отделена [от туловища],

Ведь тебя нельзя разрубить на части и нельзя сжечь. (34)
 

Так, после того как ты ушел, погибнут боги,

Какова же у тебя к нам любовь? Ведь рыдаем мы сейчас, [покинутые тобой]. (35)
 

Подобное зло не совершалось ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами,

Но оно было совершено богами, о супруг Лакшми. (36)
 

Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?

Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)
 

Это не саттвическая майя, ни раджасическая и ни тамасическая,

Которая отделила сегодня от тела твою голову, [голову] Владыки майи, Учителя мира». (38)
 

Увидев, как причитают Шива и другие главные боги,

Брихаспати, знаток Вед, успокаивая их, сказал: (39)
 

Что толку в плачах и рыданиях? О обладатели великой доли,

Необходимо найти разумное средство. (40)
 

Судьба и усилия самого человека равносильны, о Бог богов,

И [разумное] средство и без везения приносит свой плод. (41)
 

Индра сказал:

Судьба – выше, я думаю, напрасны человеческие старания,

Ведь голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих] богов. (42)
 

Брахма сказал:

Помимо [созданного собственной] волей должно переживаться созданное Судьбой.

А благую или неблагую Судьбу кто может преодолеть? (43)
 

Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,

Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху. (44)
 

Также его детородный орган отпал из-за проклятия,

И также голова Хари упала в соленый океан. (45)
 

Было и страдание у повелителя Шачи в том, что он имел тысячу знаков бесчестия,

И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса. (46)
 

Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать?

В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали. (47)
 

Созерцайте Махамайю, Знание, вечную Богиню,

Лишенную качеств, изначальную пракрити, ту, которая распределяет обязанности. (48)
 

Брахмавидью, создательницу мира, мать всего,

Которой наполнено все движущееся и неподвижное в трех мирах. (49)
 

Сута сказал:

Сказав богам такие [слова], Творец приказал Ведам

Воплотиться в тела ради успеха дела богов. (50)
 

Брахма сказал:

Восхваляйте Высшую Богиню, Брахмавидью, вечную,

Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)
 

Услышав повеления его, прекрасные во всех отношениях Веды

Запели хвалу постигаемой через Знание Махамайе, наполняющей мир. (52)
 

Веды сказали:

Поклонение Богине, Махамайе, создательнице всего, благой,

Лишенной качеств, [пребывающей] во всех существах, исполнительнице желаний Шанкары. (53)
 

Ты – вместилище всех существ, прана дышащих,

Разум, богатство, красота, прощение, мир, вера мудрость, стойкость и память. (54)
 

Ты – М в ОМ и ты полумесяц, ты Гаятри и Вьярхити,

Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)
 

Тебя мы восхваляем, о мать, милосердную мать трех миров, мать людей,

Доброе знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, живущую в биджа-мантрах,

разрушительницу бытия. (56)
 

Брахма, Хара, Шаури, Тысячеокий, Вач, бог огня, Сурья – эти повелители мира

Созданы тобой, и они не главнее тебя, ибо ты – мать движущегося и неподвижного. (57)
 

Когда ты хочешь творить этот мир, ты создаешь, о мать, Вишну, Рудру и Шиву

И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение,

имеющая единственную форму, ты никак не затрагиваешься миром. (58)
 

Кто может во всем мире познать твою форму или есть ли человек, который

способен перечислить твои имена,

Ведь кто, неспособный перепрыгнуть через маленькую лужу, может обещать

перепрыгнуть через беспредельный океан? (59)
 

Никто среди богов, о Бхагавати, не знает даже твоей мощи, ты – единственная мать мира,

Все это целиком ты творишь, доказательство этого – речения Вед, о Богиня. (60)
 

Ты – бездеятельна и ты – сила, творящая все миры, деяния твои удивительные,

о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,

Как мы можем говорить о твоем могуществе, неизвестном всем Ведам,

ибо ведь даже ты сама не знаешь своей высшей природы. (61)
 

Разве ты не знаешь об отпадении головы победителя Мадху, или зная,

ты желаешь испытать его мощь, о благая,

Или Хари совершил какой-нибудь тяжкий грех, о могучая, но

разве может быть грех для преданных, почитающих твои лотосные стопы? (62)
 

Откуда твое безразличие к богам, ведь отпадение головы Хари является великим чудом,

Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании

печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь,

чтобы приставить ему голову обратно. (63)
 

Или ты, обидевшись в сердце на богов, отыгралась на Вишну, о Богиня,

Или может так обуздала гордыню Вишну, твои игры нам не ведомы. (64)
 

Или побежденные в битве дайтьи, в прекрасном святом месте аскезу совершив,

и получив [за это], о Бхагавати, дар от тебя,

Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани, для тебя

развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)
 

Или ты разгневана на дочь Океана? Так зачем же, о изначальная, ты лишила ее мужа,

Ты должна простить оскорбление, нанесенное своей частью, и вернув ей мужа,

порадовать ее. (66)
 

Эти главные из богов, обладающие великой мощью, кланяются тебе,

Перенеси их через океан скорби и верни к жизни бога, повелителя всего (67)
 

Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о мать, и нет у нас другого средства жизни, чем ты,

Как нектар дает жизнь богам, так и ты даешь жизнь миру, о Богиня. (68)
 

Сута сказал:

Так Богиня была восхваляема Ведами, Ангами и Самаганами,

И стоящая выше гун Великая Повелительница стала благосклонной. (69)
 

Им тогда сказал расположенный в акаше, не исходящий из какой-либо формы,

Неся богам радость, благой [голос]: (70)
 

«Не терзайте себя заботой, о боги, будьте веселы,

Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)
 

Человек, который среди людей в мире [этот] хвалебный гимн мне

Будет читать с преданностью, тот достигнет всего, что хочет. (72)
 

А человек, который постоянно слушает этот гимн мне во время трех сандхья,

Тот будет свободным от страданий и счастливым, а чтение [этой стотры]

Ведами равно самим Ведам. (73)
 

Слушайте же сейчас о причине, почему отпала голова Хари,

Ведь ничто не происходит без причины в сансаре. (74)
 

Однажды над своей любимой женой, дочерью Океана, стоящей поблизости, Вишну

Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)
 

Она подумала: «Вот мой муж Хари сейчас смеется надо мной,

Наверно, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по

какой другой причине [ему смеяться]? (76)
 

Без причины откуда будет появление смеха,

Или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей. (77)
 

Поэтому Маха-Лакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,

И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)
 

Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,

Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)
 

С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась

И медленно сказала: «Пусть твоя голова отпадет». (80)
 

Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,

Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)
 

«Иметь соперницу – это худшее горе, чем быть вдовой», – так думала она,

Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)
 

Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость – таковы качества женщин, порожденные их собственной природой. (83)
 

Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,

Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)
 

Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,

И вам она принесет благо. (85)
 

Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива

Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)
 

Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру

Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)
 

Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,

И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)
 

Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,

И пришла на место его подвижничества. (89)
 

Я, восседающая на спине льва, наполнившись состраданием, сказала ему:

«Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь],

о связанный благим обетом». (90)
 

Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,

Поспешно совершил прадакшину и поклон. (91)
 

Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,

Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)
 

Хаягрива сказал:

Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,

Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний,

дарующей освобождение, благой. (93)
 

Ты – причина пяти [грубых элементов]: земли, воды, огня, воздуха и эфира,

И ты – причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука. (94)
 

Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы чувств

И органы действия созданы тобой, о Махешвари. (95)
 

Богиня сказала:

Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу

его тебе,

Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)
 

Хаягрива сказал:

Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,

И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами. (97)
 

Богиня сказала:

Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,

Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)
 

Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,

Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)
 

Хаягрива сказал:

Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,

Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)
 

Богиня сказала:

Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,

И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)
 

Так, предоставив дар ему, она исчезла,

А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)
 

Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,

И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)
 

Поэтому, взяв красивую голову коня,

Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)
 

И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,

Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)
 

Сута сказал:

Сказав такие [слова] богам, Шарвани замолчала,

И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)
 

Боги сказали:

Cделай дело богов и приставь Вишну голову,

И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)
 

Сута сказал:

Услышав их слова, Тваштар поспешно

Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)
 

К телу Вишну им была приставлена конская голова,

И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)
 

Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,

Недруга богов, в сражении. (110)
 

Люди, которые слушают эту прекрасную историю на земле,

Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)
 

Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,

Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятая глава,

называющаяся «Сказание о явлении Хаягривы».

Глава 6. Приготовления Мадху и Кайтабхи к войне
 

Мудрецы сказали:

О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане

С Мадху и Кайтабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)
 

Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,

Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)
 

Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари –

Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)
 

Мы все желаем услышать [эту историю], а ты – ученый оратор,

И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)
 

Общение с глупцом – это большое несчастье,

А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)
 

Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,

И знают хорошо, что такое соитие. (6)
 

Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания],

ведущего к освобождению,

Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану],

подобны животным. (7)
 

Олени и другие животные знают, что такое слух,

И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)
 

Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,

Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)
 

Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:

Саттвические, раджасические и тамасические. (10)
 

Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия – раджасична,

А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)
 

Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили

На три вида: высшие, средние и низшие. (12)
 

Высшие – это те, которые даруют плод освобождения, средние – это те, которые даруют рай,

И низшие – те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озарёнными. (13)
 

Любовная поэзия тоже бывает трех видов: высшая,

Средняя и низшая. (14)
 

Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр разделены на три вида,

Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить,

относятся к высшему, (15)
 

О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов – к среднему,

И о беспричинных ссорах – к низшему. (16)
 

Поэтому слушание Пураны лучше всего, о многомудрый,

[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и

уничтожаются грехи. (17)
 

Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,

Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)
 

Cута сказал:

Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,

Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)
 

Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,

И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)
 

Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,

Мадху и Кайтабха, и они выросли в водах океана. (21)
 

Огромные, они играли и бродили здесь и там,

И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)
 

Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:

«Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)
 

Ничто также не пребывает без вместилища,

Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)
 

И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,

Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)
 

Как и кем были созданы мы оба,

И кто были наши родители – этого мы не знаем». (26)
 

Сута сказал:

Желая знать это, они так и не пришли к заключению,

И сказал тогда Кайтабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)
 

Кайтабха сказал:

О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,

Она и есть причина, по моему мнению. (28)
 

Ею пронизанная, эта вода существует,

И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)
 

Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,

Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг-биджа-мантру. (30)
 

Они стали часто и упорно повторять ее,

И тогда увидели прекрасную молнию. (31)
 

И [асуры] подумали, что это, без сомнения, та мантра, которую они повторяют,

Видимая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)
 

Пребывая без пищи, обуздав себя, сосредоточивши ум на мантре,

Они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)
 

Таким образом они предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,

И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)
 

Увидев тех усталых данавов, стойко предающихся подвижничеству,

Являя им милость, она в образе Вач сказала, будучи невидимой: (35)
 

«Желанный для вас дар, вами названный,

Я предоставлю, потому что я в высшей степени довольна вашим подвижничеством». (36)
 

Услышав этот голос, сказали тогда данавы:

«Даруй нам возможность умереть по собственному желанию». (37)
 

Вач сказала:

Моей милостью вы умрете желанной для вас смертью,

И вы, оба брата, будете, без сомнения, непобедимы богами и демонами. (38)
 

Сута сказал:

Данавы, получив дар от Богини и исполнившись гордости,

Стали играть в океане с морскими чудовищами. (39)
 

Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно

Увидели могущественного прародителя Брахму, восседающего на лотосе-престоле. (40)
 

Увидев его, они обрадовались, и обладая великой силой и желая битвы,

Сказали ему: «Сразись с нами, о давший благой обет. (41)
 

Свой лотос оставив, иди, куда хочешь, и не медли,

Ибо если ты слаб, то это прекрасное сиденье не годится для тебя. (42)
 

Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что оставь его».

Услышав их слова, Прародитель призадумался. (43)
 

Видя двух могучих героев, он, аскет, погрузился в размышление о том,

Что ему делать и остался сидеть. (44)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава,

называющаяся «Приготовления Мадху и Кайтабхи к войне».

Глава 7. Пробуждение Вишну
 

Сута сказал:

Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр,

Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. (1)
 

«Я даже не знаю их силу должным образом,

А когда не знаешь силу [противника], лучше не вступать в бой. (2)
 

Если же я им, исполненным гордости, вознесу молитвы,

То это только покажет им мое бессилие. (3)
 

Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для них,

А предоставить дары тоже не подходит, и поссориться с ними я не могу. (4)
 

Лучше я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,

Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье». (5)
 

Так раздумывая, находящийся на стебле лотоса Лотосорожденный,

Мысленно нашел убежище у Вишну, освобождающего от страданий. (6)
 

Он восхвалил Хари прекрасными гимнами, чтобы тот проснулся,

Нараяну, владыку мира, погруженного в сон Йоганидра. (7)
 

Брахма сказал:

О защитник убогих, о Хари, о Вишну, о Вамана, о Мадхава, встань,

Устраняющий несчастья своих преданных, все присутствующий господин мира. (8)
 

Оставь свой сон и поднимись, о Васудева, господин мира,

Погубитель врагов, пребывающий в сердце каждого, несущий диск и палицу. (9)
 

Всезнающий, Владыка всех миров, всемогущий,

Поднимись же, о Владыка богов, устранитель несчастий и защити меня. (10)
 

Несущий все, большеглазый, слушание [повествований] о котором и прославление которого несет благо,

Лоно мира, не имеющий формы, производящий творение, поддержание и разрушение. (11)
 

Эти данавы, исполненные гордости, о великий царь, хотят убить меня,

А ты не знаешь, о несущий все, в какой опасности я нахожусь. (12)
 

Если ты отнесешься ко мне с пренебрежением, страдающему от несчастья и

ищущему у тебя убежища,

То ты, о Маха-Вишну, лишишься права именоваться защитником. (13)
 

Таким образом восхваляемый [Брахмой] Бхагаван Хари не пробуждался,

Пребывая в сне Йоганидра, и Брахма подумал: (14)
 

«Находясь под управлением Шакти, Вишну попал под власть сна,

И не пробуждается, праведный, что же делать мне, несчастному? (15)
 

Желая убить [меня], оба этих данава пришли, опьяненные гордостью,

Что же делать мне, куда идти, ведь нет мне нигде убежища». (16)
 

Так размышляя и приняв решение,

Он запел хвалу Йоганидре, сосредоточившись только на этом. (17)
 

Он подумал, что только Шакти способна защитить его,

Под влиянием которой Вишну пребывает недвижим и без сознания. (18)
 

Как мертвому человеку не знакомы ни качества, ни звуки и т. п.

Так и Хари не знает [ничего], пребывая во сне с закрытыми глазами. (19)
 

Он не просыпается, хотя я его так много и восхвалял,

И я думаю, что не сон находится под его властью, а он находится под властью сна. (20)

Кто попадает под чью-то власть, тот того и слуга,

Поэтому сон Йоганидра является хозяином супруга Лакшми, Хари. (21)
 

Дочь Океана тоже [находится] под властью Йоганидры,

Теперь весь этот мир под властью Бхагавати. (22)
 

Я, Вишну, Шамбху, Савитри, Рама, Ума –

Все мы находимся под ее властью, без сомнения. (23)
 

Хари спит, как обычный человек, будучи одолен ею,

Что же говорить о других великих душах? (24)
 

Я восхваляю сейчас Йоганидру, освобожденный которой, Джанардана

Убьет в битве данавов, Васудева вечный. (25)
 

Приняв такое решение, Брахма, сидящий на стебле лотоса,

Запел хвалу Йоганидре, пребывающей в членах Вишну. (26)

Брахма сказал:

О Богиня, благодаря словам всех Вед я постиг, что ты причина этого мира, о мать,

И поэтому даже Вишну, творец различения всех миров, лучший из Пуруш,

попал под власть сна. (27)
 

Я глупец, в то время как Хари, не управляющий собой спит, о пребывающая в уме всех существ,

Кто же, лучший из десяти миллионов мудрых людей, знает твои игры, вводящие

в заблуждение, о мать, та, которая находится выше гун. (28)
 

Последователи санкхьи говорят о пуруше и пракрити, лишенной сознания, создательнице мира,

Но разве ты можешь быть такой, в то время как [Вишну], вместилище мира,

лишенный сознания тобой, пребывает? (29)
 

Ты являешь в соединении с гунами представления различных видов, сама будучи выше гун, и кто знает твои способы действия,

Созерцают тебя сонмы мудрецов три раза в день, в отрезки времени,

именуемые сандхья, о Бхавани! (30)
 

Ты постоянно даруешь знание мирам, ты, о Богиня, Шри, несущая радость богам,

Ты – слава, радость, стойкость, красота, вера и наслаждение во всех людях, о мать. (31)
 

Поэтому не нужны больше выводы, доказательство постигнуто мной, находящимся в опасности,

Ты – мать всех миров, погрузившая Хари в сон – это очевидно для меня. (32)
 

Ты, о Богиня, непознаваема для знатоков Вед, и Веды при всем желании не знают тебя,

Потому что они твое следствие, а [следствие не знает причины.] (33)
 

Кто, мудрый, на земле, полностью знает твои деяния, ведь ни я, ни Хари, ни другие боги,

Ни мудрецы, ни мой сын (Нарада) не способны [их] знать, и величие твое

нельзя описать словами во всем мире. (34)
 

На жертвоприношениях, о Богиня, если знатоки Вед не произносят твоего

имени «сваха «, когда призывают богов,

Не получают боги доли в жертвоприношениях, ибо ты даруешь средства

к существованию богам. (35)
 

Некогда я был тобой спасен от страха перед недругами богов,

Сейчас же, испуганный, о Богиня, подательница благ, ищу у тебя убежища,

видя ужасного Кайтабху вместе с Мадху. (36)
 

Не знает Вишну сейчас моих страданий, и я знаю, что под твоими

чарами его тело пребывает неподвижным,

Освободи же первого среди богов или убей Индр среди данавов,

как нравится тебе, поступай, о могучая. (37)
 

Те, которые не знают, о Богиня, твоей высшей мощи, созерцают

Хари и Хару, неразумные,

Но я сегодня постиг очевидное доказательство [их неправоты],

ибо даже Вишну без сознания пребывает в глубоком сне. (38)
 

Дочь Океана не способна разбудить Хари, своего мужа, и она последовала по твоей воле [за ним],

Я думаю, о Бхагавати, что Рама, сейчас заснув, не пробуждается, тоже

лишенная сознания тобой. (39)
 

Счастливы те на земле, которые, будучи наполненными преданностью,

любящие, оставив поклонение другим богам,

Почитают твои стопы, о Богиня, зная тебя как мать всего и исполнительницу желаний. (40)
 

Разум, красота, слава и другие благие качества, оставив Вишну, ушли неизвестно куда,

И Хари был пленен твоей восхитительной Шакти в образе сна, о Бхагавати! (41)
 

Ты – Шакти миров, наполняющая все мощь, все сотворено тобой,

Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в

построенном им театре свое представление. (42)
 

Вишну тобой был создан первым в начале юг, и ему, защитнику всего мира,

была дана чистая шакти,

Ныне же он лежит без сознания [по твоей воле], ведь ты, о мать, действуешь,

как тебе нравится. (43)
 

Создав меня, о Бхагавати, если у тебя нет желания погубить меня, то яви

милосердие и нарушь молчание,

И зачем тобой созданы эти два данава, моя олицетворенная смерть,

или твое желание – посмеяться надо мной сейчас? (44)
 

Я знаю твои удивительные деяния. Создав целиком этот мир, ты радуешься, независимая,

И ты производишь разрушение [мира], и если ты хочешь убить меня,

то, чего удивительного в этом, о Бхавани?! (45)
 

Убей меня сейчас, о мать мира, если ты хочешь, и не будет мне горя в этом,

Но творец, созданный прежде всего, убит дайтьями – это обида тягчайшая. (46)
 

Поднимись, о Богиня, и прими свой удивительный облик здесь,

и убей либо меня, либо этих [демонов], как ты хочешь, о подобная игривому дитя,

Или разбуди Хари, пусть он убьет этих [демонов], все это выполнимо тобой. (47)
 

Сута сказал:

Таким образом восхваляемая Творцом, Богиня в своей тамасической форме,

Выйдя из тела Хари, стала сбоку от него. (48)
 

Она, Йоганидра оставила все члены Вишну, обладающего несравненным блеском,И вышла для уничтожения тех [демонов]. (49)
 

Когда Вишну, Джанардана зашевелился,

То Творец, видя [пробуждение] Хари, был крайне рад. (50)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава,

называющаяся «Пробуждение Вишну».

Глава 8. Необходимость почитания Шакти
 

Мудрецы сказали:

Есть, о обладатель великой доли, большое сомнение в твоем рассказе,

Ведь мудрыми людьми на основании Вед, Шастр и Пуран установлено, (1)
 

Что три бога: Брахма, Вишну и Рудра вечны,

И поэтому нет никого выше их в этой вселенной, о многомудрый. (2)
 

Брахма создает миры, Вишну защищает,

А Рудра уничтожает в должное время, так эти трое – причина [творения,

поддержания и разрушения]. (3)
 

Будучи наделенными непосредственно саттва-, раджас- и тамо- гунами,

Они выполняют соответствующую работу. (4)
 

Среди них лучший из пуруш,

Первый из богов, Владыка мира Хари, супруг Камалы, он способен совершать все действия. (5)
 

Разве есть кто другой, кроме как Вишну, обладающий несравненным блеском,

способный [на это]?

Как же он, господин, может быть усыплен и потерять сознания под действием Йогамайи? (6)
 

Куда пропало то знание, которым он обладал, когда бодрствовал,

В этом [заключено] сомнение, о обладатель великой доли, подробно объясни это. (7)
 

Кто та Шакти, о которой ты говорил прежде и которой был побежден могущественный Вишну,

Откуда она появилась и как, и какова ее мощь, расскажи это, о давший благой обет. (8)
 

Повелитель всего, Вишну, Васудева, учитель мира,

Высшая душа, высшая радость, чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство, (9)
 

Делающий все, несущий все, создатель, бесстрастный, всепроникающий,

Как он может подпасть под чью-то власть и быть усыплен, величайший? (10)
 

Таково наше сомнение, возникшее из чуда, о покоритель врагов,

Его разруби мечом знания, о Сута, о ученик Вьясы многомудрый. (11)
 

Сута сказал:

Кто из движущегося и неподвижного в трех мирах способен рассеять это сомнение,

О мудрецы, вечные сыновья Брахмы, сбиты с толку, (12)
 

Нарада и Капила этим вопросом, о лучшие из мудрецов,

Что же я могу сказать на этот счет? (13)
 

Некоторые говорят, что Вишну все присутствующий, защитник всего,

И им создано все движущееся и неподвижное в этом мире. (14)
 

Все они почитают, склонившись, величайшего Бога,

Нараяну, Хришикешу, Васудеву, Джанардану. (15)
 

Также другие почитают Махадеву, Шанкару, имеющего Луну на лбу,

Трехокого, Пятиликого, держащего трезубец в руке и ездящего на быке, (16)
 

Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака,

Капардину, имеющему Гаури, как половину своего тела, (17)
 

Живущего на Кайласе, наделенного всеми силами,

Окруженного множеством бхутов, бога, прервавшего жертвоприношение Дакши. (18)
 

Также другие, знатоки Вед, каждый день утром, в полдень и вечером,

Восхваляют Солнце различными гимнами. (19)
 

Во всех Ведах говорится, что поклонение Солнцу – это наилучшее [из поклонений],

И его, великую душу, именуют высочайшим божеством. (20)
 

Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед,

Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также. (21)
 

Как Ганга во многих протоках существует,

Так и Вишну во всех богах – так утверждают великие мудрецы. (22)
 

Три средства познания известны хорошим пандитам:

Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет. (23)
 

Другие ученые называют еще и четвертое – сравнение,

И пятое – предположение. (24)
 

Семь [средств познания] называют знатоки Пуран, мудрецы,

Но ими Парабрахман непознаваем. (25)
 

Вывод должен делаться разумом,

Полным решимости, при обдумывании снова и снова. (26)
 

Умный человек должен принимать то, что доступно ощущением, как самоочевидное,

И то, что видно из следования предписанному пути. (27)
 

Знающие люди говорят, и в Пуранах утверждается,

Что в Брахме как творящая, в Хари как охранительная, (28)
 

В Харе как разрушительная, в Сурье как освещающая,

В черепахе и Шеше как поддерживающая землю сила, (29)
 

В огне как сжигающая сила, а в ветре как движущая,

Эта изначальная Шакти воплощена, повсюду расположенная. (30)
 

Даже Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини,

Любое живое существо без Шакти ни на что не способно – так известно озарённым. (31)
 

Таким образом повсюду в существах, неподвижных и движущихся,

От Брахмы до пучка травы в этой вселенной, о аскеты, [она присутствует]. (32)
 

Лишенная Шакти вещь, движущаяся или неподвижная, замирает,

И никто [без Шакти] не способен ни к победе над врагами,

ни к передвижению, ни к приему пищи. (33)
 

Таким образом, Шакти всепроникающа, и мудрый называет ее Брахманом,

И обладающий разумом пусть поклоняется ей различными способами. (34)
 

В Вишну присутствует саттвическая Шакти, лишенный которой, он не может защищать,

В Брахме – раджасическая Шакти, без которой он не может творить, (35)
 

В Шиве тамасическая Шакти, благодаря которой он разрушает,

Так размышляй и обдумывай это снова и снова. (36)
 

Шакти создает этот мир целиком, и она его поддерживает,

И разрушает по своей воле мир этот, включающий движущееся и неподвижное. (37)
 

Ни Вишну, ни Хара, ни Шакра, ни Брахма, ни Павака,

Ни Сурья, ни Варуна [без Шакти] не способны выполнять свои обязанности. (38)
 

Ей подчиненные, боги совершают свои деяния,

И она, причина, с очевидностью постигается в своих следствиях. (39)
 

Два ее аспекта выделяют мудрецы – обладающий качествами и лишенный качеств,

Обладающая качествами, она почитается страстными людьми, а лишенная

качеств – свободными от страстей. (40)
 

Она, невозмутимая, госпожа [четырех целей жизни]: дхармы, артхи, камы, мокши,

Исполняет желания тех, кто почитает ее должным образом. (41)
 

Не знают ее глупые люди, введенные в заблуждение майей,

А некоторые знающие люди вводят в заблуждение других. (42)
 

Ради своего чрева пандиты еретические секты одну за другой

Создают, побуждаемые Кали, обладающие слабым разумом. (43)
 

В век Кали, как ни в какой другой век, о обладатель великой доли, возникают различные

Учения, не согласующиеся с Ведами. (44)
 

Ради кого Вишну предается суровому подвижничеству много лет,

И кого три бога – он, Брахма и Хара постоянно созерцают? (45)
 

Желая чего-нибудь, все боги – Брахма, Вишну и Махешвара постоянно

Совершают различные жертвоприношения. (46)
 

Они высшую Шакти, Богиню, называемую Брахманом, величайшую,

Вечную, созерцают постоянно. (47)
 

Поэтому знающие люди, исполнившись решимости, должны постоянно почитать Шакти,

Да будет известно это заключение всех Шастр, о лучшие из мудрецов. (48)
 

Я слышал это от Кришны, а он узнал от Нарады,

А тот – от своего отца Брахмы, а Брахма [знает] со слов Вишну. (49)
 

Не следует ни слушать, ни размышлять над тем, что говорят другие мудрецы,

Знающие люди, исполнившись решимости, пусть [только] Шакти постоянно почитают. (50)
 

Очевидно, [беспомощное] положение существа, покинутого Шакти,

Поэтому Шакти должна быть известна, [пребывающая] во всех существах. (51)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава,

называющаяся «Необходимость почитания Шакти».

Глава 9. Убиение Мадху и Кайтабхи
 

Тогда Шакти в образе сна вышла из тела Учителя мира,

Из [его] глаз, рта, носа, рук, сердца и груди. (1)
 

Выйдя, высшая тамасическая шакти остановилась в небе,

И встал Владыка мира, позевывая снова и снова. (2)
 

Тогда увидел он стоящего перед ним, испуганного Прародителя,

И сказал, наделенный великим блеском, громовым голосом. (3)
 

Вишну сказал:

Почему ты пришел сюда, о Бхагаван, о лотосорожденный, оставив свое подвижничество,

И почему ты терзаем думами, с сердцем, наполненным страхом? (4)
 

Брахма сказал:

Родившиеся из грязи из твоего уха, о бог, дайтьи Мадху и Кайтабха

Пришли, чтобы убить меня, ужасные обликом и обладающие огромной силой. (5)
 

Из-за страха перед ними я пришел к тебе, о господин мира,

Защити же меня испуганного, потерявшего разум. (6)
 

Вишну сказал:

Не бойся, пусть они выходят на бой со мной, глупцы,

Простившиеся с жизнью, и я убью их. (7)
 

Сута сказал:

В то время как Владыка богов говорил так, два данава, обладающие великой силой,

Ища Нерожденного, пришли туда, исполненные гордости. (8)
 

Не имея опоры в воде, они стояли, чуждые страху,

И сказали, опъяненные гордостью, о лучшие из мудрецов, Брахме: (9)
 

«Спасая свою жизнь, зачем ты прибежал к этому [Вишну],

Сразись же с нами, и мы убьем тебя у него на глазах. (10)
 

Затем мы убьем и его, спящего на змее,

Поэтому или вступи с нами в бой, или скажи: «Я ваш слуга». (11)
 

Сута сказал:

Услышав их слова, Вишну, Джанардана ответил им:

«Сразитесь же со мной, о воинственные данавы. (12)
 

Я обуздаю вашу гордыню – гордыню безумных,

Приходите же, о обладающие великой силой, если доверяете мне и сразитесь со мной». (13)
 

Сута сказал:

Услышав его слова, эти данавы, с глазами, наполненными гневом,

Не имея опоры, пребывающие в воде, вышли с ним на бой. (14)
 

Мадху, чтобы сразиться с Хари, выcтупил поспешно вперед,

А Кайтабха остался стоять там, где был. (15)
 

И была рукопашная схватка между ними, как между двумя кулачными бойцами,

И когда Мадху устал, то Кайтабха [вместо него] вступил в сражение. (16)
 

Затем Мадху и Кайтабха вместе нападали снова и снова,

В рукопашной схватке, слепые от ярости, на могучего Вишну. (17)
 

Брахма и Богиня наблюдали [за сражением], расположившись в воздушном пространстве,

И в то время, как те [данавы] не чувствовали усталости, Вишну утомился. (18)
 

Когда прошло пять тысяч лет,

И Хари задумался о том, как можно убить тех [демонов]. (19)
 

«Я уже сражаюсь пять тысяч лет,

Не устали эти ужасные данавы, зато я утомился – это удивительно. (20)
 

Куда пропала моя сила, и почему эти данавы [до сих пор] невредимы,

О причине этого следует подумать. (21)
 

Видя, что Хари погрузился в размышления, обрадованные, оба [данава]

Сказали, безумные от гордости, громовым голосом: (22)
 

«Если тебе не хватает сил, если ты устал в битве, о Вишну,

То скажи: «Я ваш слуга», сложив ладони над головой. (23)
 

Но если ты способен [сражаться], то вступай в битву, о многомудрый,

Убив тебя, затем мы убьем четырехликого Пурушу. (24)
 

Сута сказал:

Услышав сказанное ими, Вишну к ним, стоящим в великом океане,

Обратился с ласковой речью, многомудрый. (25)
 

Хари сказал:

На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка

Герои не поднимают руки – такова вечная дхарма. (26)
 

Я сражаюсь уже пять тысяч лет,

И я один, а вас, братьев, подобных друг другу по силе, двое. (27)
 

И вы имеете передышку, сменяя друг друга, снова и снова,

А я, сделав перерыв, сражусь, без сомнения, с вами опять. (28)
 

Оставайтесь здесь, о могучие, преисполненные гордости,

Отдохнув, я сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя. (29)
 

Сута сказал:

Услышав его слова, поверили ему лучшие из данавов,

И расположились поодаль, полные решимости [продолжить] сражение. (30)
 

Видя их, издали, Васудева, четырехрукий,

Стал размышлять о том, как их убить. (31)
 

Подумав, он понял, что им обоим Богиня преподнесла дар,

И оба они могут умереть только тогда, когда захотят, и поэтому и не устают. (32)
 

Напрасно я сражаюсь, и напрасны мои усилия,

И как же я буду сражаться в битве, зная это? (33)
 

А если я не буду сражаться, то, как же найдут

Свою гибель данавы, творящие бедствия, гордые [полученным даром.] (34)
 

Смерть [существа], получившего дар от Бхагавати невозможна,

Ведь даже страдающий человек не желает себе смерти. (35)
 

Даже одолеваемый болезнями, даже нищий не хочет умирать,

Отчего же эти [данавы], безумные от гордости, будут желать себе смерти? (36)
 

Итак, я поищу убежище у Видьи, Шакти, исполнительницы добрых желаний,

Ведь без ее благосклонности никакие желания не исполняются. (37)
 

Так размышляя, в небе пребывающую, благую,

Увидел Бхагаван Вишну [Богиню в облике] Йоганидры, прекрасную. (38)
 

Сложив ладони, ее восхвалил обладающий неизмеримым духом знаток йоги, 

Исполнительницу желаний, Бхуванешвари, ради уничтожения тех [данавов.] (39)
 

Вишну сказал:

Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения [мира],

Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница наслаждения и освобождения, благая. (40)
 

Я не знаю тебя ни в форме, обладающей качествами, ни в форме, свободной от качеств,

И откуда мне будут известны твои деяния, которые невозможно перечислить? (41)
 

Ныне же мной испытана твоя трудно постижимая мощь,

Когда я, попав под власть сна, пребывал без сознания. (42)
 

Даже Брахмой пробуждаемый снова и снова,

Я не вставал ото сна, ибо шесть моих чувств были стянуты. (43)
 

Я достиг состояния бессознательности под действием твоей силы, о Чандика,

И ей освобожденный, проснулся, и сражался так много времени в битве. (44)
 

Я устал, но они, получившие дар от тебя, не устали,

Эти пришедшие убить Брахму два данава, опьяненные гордыней. (45)
 

Мной они были вызваны на бой,

И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане. (46)
 

Но ты предоставила им удивительный дар – выбрать время своей смерти,

И узнав это, я ищу у тебя убежища, дарующей убежище. (47)
 

Окажи мне помощь, о мать, ибо я опечален этой битвой,

А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая несчастья от богов. (48)
 

Убить меня готовы грешники, что делать мне, куда идти?

Услышав это, улыбаясь, сказала Богиня (49)
 

Склонившемуся Владыке мира, Васудеве вечному:

«О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова! (50)
 

Обманутые и введенные в заблуждение, оба героя пусть будут убиты [тобой],

Ведь я введу в заблуждение данавов своим косым взглядом. (51)
 

Убей же, о Нараяна, поскорее введенных в заблуждение моей майей,

Сута сказал:

Услышав ее слова, исполненные любви, Вишну (52)
 

Выйдя на поле битвы, встал в великом океане,

Тогда же стойкие, могучие, жаждущие битвы, (53)
 

Увидев Вишну, радостные, данавы сказали:

«Стой, стой, о имеющий великое желание, и сразись с нами в битве, о четы-рехрукий! (54)
 

Знай, что поражение или победа зависят от судьбы.

Сильный одерживает победу, но [иногда] по воле судьбы побеждает и слабый. (55)
 

Великий духом человек никогда не показывает свои ни радость, ни скорбь.

Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данавов, (56)
 

А ныне ты, сражающийся, терпишь поражение от нас».

Сута сказал:

Сказав так, те, мощнодланные, подошли, чтобы сражаться. (57)
 

Видя это, Вишну немедленно нанес сильный удар кулаком,

А те, гордые своей силой, нанесли удар кулаками Хари. (58)
 

Так продолжалась суровая битва.

Сражающихся беспрерывно, могучих [своих врагов] видя, Нараяна тогда (59)
 

Посмотрел в сторону Богини взглядом, исполненным отчаяния, Хари.

Сута сказал:

Видя Вишну в подобном жалком состоянии, (60)
 

Она засмеялась и, смотря покрасневшими глазами в сторону асуров,

Поразила их нежными взглядами, подобными стрелам Камы. (61)
 

С мягкой улыбкой, наполненные страстью и любовью,

Косые взгляды Богини увидев, обрадовались грешники. (62)
 

Пораженные стрелами Камы,

Они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние. (63)
 

Хари понял намерение Богини,

И видя, что они введены в заблуждение, Бхагаван, лучший из знающих [все] дела, (64)
 

Ласково улыбаясь, сказал им громовым голосом:

«Дар выберете, о герои, который для вас желанен, просите. (65)
 

Я преподнесу его вам, довольный тем, как вы сражаетесь.

Многих данавов я видел прежде в сражении, (66)
 

Но подобных вам я не видел и не слышал,

И поэтому я доволен вашей несравненной силой. (67)
 

И дарую вам, могучим братьям, желанное.

Сута cказал:

Услышав слова Вишну, гордые, снедаемые любовным чувством, (68)
 

Взирая на Махамайю, источник блаженства мира,

Терзаемые страстью к ней, лотосоокие сказали Вишну: (69)
 

«О Хари! Мы не просители, и что тебе захотелось нам дать?

[Скорее ведь мы] дадим тебе, о Владыка богов, ведь мы податели, а не просители. (70)
 

Проси же, о Хришикеша, желанный для твоего сердца дар,

Довольны мы тем, как ты прекрасно сражался». (71)
 

Услышав их слова, ответил им Джанардана:

«Если вы так довольны мной, но пусть же сегодня мной и будете убиты». (72)
 

Услышав слова Вишну, оба данава, очень удивленные,

Думая: «Мы обмануты», остались стоять, охваченные скорбью. (73)
 

Поразмыслив, они сказали Вишну,

Видя, что все кругом заполнено водой и нигде нет твердой земли: (74)
 

«О Хари, о Джанардана! Тот дар, который ты прежде хотел дать нам,

Тот предоставь нам желанный дар, ведь ты держишь свое слово, о Владыка богов. (75)
 

В обширной стране, лишенной воды, убей [нас], о Мадхусудана,

И мы будем умерщвлены [тобой], так будь же верным своему слову, о Мадхава». (76)
 

Вспомнив о своем диске, тогда Вишну, Хари ответил им:

«Я сегодня убью вас, о обладающие великой долей, в месте обширном и

совершенно лишенном воды». (77)
 

Молвив так, Бог богов увеличил свои собственные бедра,

И показал им безводное [место], находящееся на поверхности воды. (78)
 

«Здесь нет, о данавы, воды, головы поместите сюда,

И так я сдержу свое слово, а вы – свое». (79)
 

Тогда, услышав правдивые слова его и поразмыслив над ними, те [данавы]

Увеличили свои тела до размера в десять тысяч йоджан. (80)
 

Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и изумленные тогда, [данавы]

Положили головы на это удивительное в высшей степени седалище. (81)
 

Тогда могущественный Вишну диском отсек

На своем седалище с большой силой их головы. (82)
 

Этих данавов – Мадху и Кайтабху оставила жизнь,

А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)
 

Медини – с тех пор так зовется земля,

И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители мудрецов. (84)
 

Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали,

А вывод из этого такой, что мудрые люди всегда должны почитать Махамайю и Махавидью. (85)
 

Высшая Шакти почитается всеми богами и демонами,

И нет никого выше ее в трех мирах. (86)
 

Это истинно, истинно и снова истинно – таков вывод Вед и Шастр,

Высшая Шакти должна почитаться или в форме, обладающей качествами

или в форме, лишенной качеств. (87)
 

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая глава,

называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».

Глава 10. Дар Шивы
 

Мудрецы сказали:

Прежде ты говорил, что Вьяса, наделенный неизмеримым блеском,

Составив эту благую Пурану целиком, преподавал ее [своему сыну] Шуке. (1)
 

Как же Вьяса, предававшийся подвижничеству, стал отцом Шуки,

Подробно расскажи это, как слышал от самого Кришны. (2)
 

Сута сказал:

Я расскажу о рождении Шуки от Вьясы, сына Сатьявати,

О том, как появился на свет Шука, воистину, мудрец, лучший из йогов. (3)
 

На прекрасной в высшей степени вершине горы Меру Вьяса, сын Сатьявати,

Предавался суровому подвижничеству ради обретения сына, твердый в своем решении. (4)
 

Повторяя однослоговую Ваг-биджа-мантру, услышанную им от Нарады,

Он, великий аскет, жаждущий сына, созерцал высшую Махамайю. (5)
 

[Вьяса думал:] «Огню, земле, ветру и эфиру

По силе равный пусть будет у меня сын». (6)
 

Он, могущественный, провел без пищи сто лет,

Поклоняясь Махадеве и Благой [Богине] постоянно. (7)
 

Шакти повсюду должна почитаться – так думая постоянно,

Лишенный Шакти пусть будет порицаем в мире, а обладающий Шакти превозносится. (8)
 

А на той вершине, [где он предавался подвижничеству], в удивительном

лесу из деревьев карникара,

Развлекались боги, и [обитали] мудрецы, предавшиеся подвижничеству. (9)
 

Адитьи, Васу, Рудры, Маруты и Ашвины обитали там,

И мудрецы другие, познавшие Брахман. (10)
 

Там, на снежной вершине, где звучали музыка и пение

Предавался подвижничеству праведник Вьяса, сын Сатьявати. (11)
 

Все, движущиеся и неподвижное, было наполнено блеском его подвижничества,

И волосы мудрого Парашарьи свернулись в пряди и стали рыжевато-коричневого цвета. (12)
 

Увидев этот блеск, испугался господин Шачи.

Увидев его, испуганного, усталого и угрюмого, (13)
 

Сказал Бхагаван Рудра Магхаванту.

Шанкара сказал:

Чем ты испуган, о Индра, и отчего твоя печаль, о Владыка богов? (14)
 

Никогда не следует гневаться над подвижников,

Ведь предаются подвижничеству мудрецы, зная меня, обладающего Шакти, (15)
 

И не желают ничего дурного подвижники.

Услышав его слова, Шакра сказал Вришадхвадже: (16)
 

«Отчего предается подвижничеству Вьяса, какова цель, овладевшая его умом?

Шива сказал:

Ради обретения сына Парашарья предается суровому подвижничеству. (17)
 

Прошло уже сто лет, и сегодня я дарую [ему] прекрасного сына.

Сута сказал:

Сказав такие [слова] Васаве, Рудра, исполнившись милосердия, с радостным лицом, (18)
 

Придя к мудрецу, ему сказал Учитель мира:

«Поднимись, о сын Васави, и да будет у тебя хороший сын, (19)
 

Исполненный блеска, мудрый, прославленный, безгрешный,

Любимый всеми людьми. (20)
 

Он будет украшенным всеми саттвическими качествами и любящим правду».

Сута сказал:

Тогда, услышав ласковые речи его, Кришна Дваипаяна (21)
 

Поклонившись Держащему трезубец в руке, отправился в свой ашрам,

И придя в него скоро, утомленный многолетним подвижничеством, (22)
 

Он потер две дощечки для добывания огня, желая зажечь огонь,

И когда он, великая душа, тер друг об друга дощечки, у него внезапно

возникла мысль о рождении сына:

Как от трения дощечек между собой [бывает] рождение (23 – 24)
 

Огня, так же и у меня пусть будет рождение сына.

Та [женщина], которая называется «Путрарани «, той нет у меня, (25)
 

Молодой, прекрасной, происходящей из знатного рода, верной мужу.

И как я заимею жену, подобную оковам на обоих ногах, (26)
 

Рождающую сыновей, постоянно пребывающую в верности мужу.

Ведь даже верная мужу, даже искусная в домашних делах, даже красивая обликом жена, (27)
 

Дарующая радость – это всегда узы,

И даже Шива находится под властью своей супруги. (28)
 

И как же я смогу вести тяжелую жизнь домохозяина?

И в то время, как он думал так, Гхритачи, божественно прекрасная [апсара] (29)
 

Попала в его поле зрения, пролетая поблизости в небе.

Увидев летящую в вблизи от себя прекрасную апсару, (30)
 

Вскоре пятью стрелами [Камы] был поражен стойкий в обетах,

И подумал он тогда: «Что делать мне тогда в таком затруднительном положении?» (31)
 

Если я, постигнувший прежде Дхарму, охваченный труднопреодолимой страстью,

Приму ее, пришедшую ради обмана, (32)
 

Будут смеяться надо мной великие души, [считая] меня нестойким в подвижничестве.

Предававшийся суровому подвижничеству сотню лет, (33)
 

Увидев апсару, как же, великий аскет, я мог потерять контроль за собой?

И пусть [мне] будет порицание, если [я достигну] великого счастья. (34)
 

Семейная жизнь дает счастье, обретение сына и доставляет удовольствие чувствам.

Также говорится, что она дарует рай и несет освобождение для мудрых. (35)
 

Но может и не быть [мне счастья] от общения с этой божественной девой,

Ведь прежде слышал я от Нарады рассказ,

Как попавший под власть чар Урваши, стал ее рабом Пуруравас. (36)
 

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава,

называющаяся «Дар Шивы».