Нарасимха-пурана

Глава 49. Рама наказывает Джаянту, встреча с Сарабхаджей, Сутикшной и Агастьей, унижение Шурпанакхи, похищение Ситы, убийство Джатаю и встреча с Шабари

1-4. Маркандея сказал, – «После возвращения Бхараты в Айодхью, Рама жил в лесу, питаясь овощами и корнеплодами, и вместе с братом и Ситой, совершал прогулки по лесу. Однажды, Рама не пошёл с Лакшманой в чащу леса и задремал, положив голову на колени Ситы. Тем временем, появился злой ворон и больно клюнул Ситу в грудь. Причинив боль, он отлетел в сторону и уселся на ветку дерева.
5-7. Когда Рама проснулся и открыл глаза, то увидел, как из ранки на груди Ситы сочится кровь. Он спросил супругу, – «Дорогая, скажи, откуда на твоей груди кровь?» Смиренная Сита ответила, – «О, царь, посмотри на того злобного ворона, сидящего на ветке дерева, это он клюнул меня, пока Ты спал».
8-12. Рама посмотрел на яростно сверкающего глазами ворона, взял соломинку, прочитал над ней вызывающую брахмастру мантру и метнул в него. Ворон испугался и быстро улетел. О, царь, этот ворон был сыном Индры, и звали его Джаянта. Сразу после этого, он вошёл во дворец своего отца. Царь полубогов Индра получил известие о случившемся, и обсудив этот вопрос с советниками, прогнал негодяя из дворца. Изгнанный с небес ворон вернулся к Раме и возопил, – «О, Рама, я ненамеренно клюнул Ситу и причинил ей боль. Пожалуйста, прости и защити меня».
13-15. Рама сказал Джаянте, – «О, нечестивый, Я применил оружие амогха и ты стал его целью. Теперь, если хочешь сохранить свою жизнь, ты должен пожертвовать какой-то частью своего тела или органом. Ты совершил отвратительный поступок, и поэтому заслужил наказание». При этих словах, Джаянта предложил выпущенной соломинке свои глаза и опалив один глаз Джаянты, она вернулась к Раме. О, царь, с тех пор все вороны стали очень пристально разглядывать окружающих одним глазом.
16-19. После нескольких дней пребывания брахманов на горе Читракута, и по их совету, Рама с братом и супругой Ситой, отправился на новое место, в лес Дандакаранья. Он шёл в одежде аскета, с луком в руках и таракашей за спиной. Добравшись до места, Рама увидел великих мудрецов, совершающих покаяние. Некоторые из них совсем отказались от пищи и принимали только воду. Другие, из-за отсутствия зубов, питались молотыми зёрнами злаков. Их называли асмакуттами. Некоторые из них использовали свои зубы как молотилку и поэтому их звали дантолукхали. Кто-то из них совершал суровое покаяние, сидя на солнцепёке между четырьмя пылающими кострами. Некоторые подвижники выполняли ещё более суровые аскезы. Рама приветствовал всех, и отшельники очень радушно встретили путников.
20-25. Затем, Рама вместе с братом и супругой, придерживаясь выбранного направления, двинулся дальше и они углубились в обступивший их со всех сторон лес. Сита всю дорогу наслаждалась прекрасными цветами и другими красотами леса. Внезапно они увидели демона с красными глазами и тёмным цветом кожи. Он был таким огромным, что напоминал гору. Его челюсти выдавались вперёд, руки были большими, а волосы напоминали цветом вечернюю тучу с золотыми отблесками. Он создавал много беспокойств в округе и заставлял страдать невинных живых существ. Рама с Лакшманой немедленно вскинули луки и сразив злобного демона стрелами, сбросили его огромное тело в расщелину, и завалили камнями. После этого они добрались до обители отшельника Сарабханджи. Рама почтительно приветствовал его и несколько часов они провели в оживлённой и приятной беседе.
26-30. Затем путники вышли к ашраму отшельника Сутикшны, и следуя дальше в указанном отшельниками направлении, встретили мудреца Агастью. Рама получил от него меч, лук Вишну и заколдованную таракашу, в которой не заканчивались стрелы. Затем Он двинулся дальше и добравшись до Панчавати, обосновался на берегу реки Годавари. Там Рама встретился с царём орлов Джатаю. Тот рассказал о своей семье и с готовностью выслушал историю Рамы, который выразил надежду на помощь Джатаю в охране Ситы.
31-32. Джатайю обнял Раму и сказал, – «Куда бы вы ни пошли, и в какой бы лес не переселились, я всегда буду заботиться о безопасности Ситы. Поэтому, живите в умиротворении, без страхов и тревог». После этого царь орлов вернулся в свою обитель, расположенную на юге, где обитали разные виды птиц.
33-37. Случилось так, что сестра Раваны, Шурпанакха, услышала, что Рама прекрасен, как бог любви, и мирно живёт с братом и супругой. Она вожделилась мыслями о Раме и приняла образ прекрасной девы. С её губ слетали сладкие звуки песни, когда она вышла из леса к месту, где остановился Рама вместе с братом и супругой. Она бесстрашно заявила, – «О, возлюбленный, я так мечтала о Тебе. Пожалуйста, возьми меня в прислуги. Кто пренебрегает предложением женщины, выражающей свои симпатии, тот совершает грех».
38-40. Рама ответил, – «О, свободная дева, у Меня уже есть супруга, но ты можешь обратить внимание на Лакшману». Услышав это, демоница сказала, – «О, Рама, я очень опытна в искусстве соития, а Твоя Сита ничего в этом не понимает. Откажись от неё и вкуси со мной радость любви».
41-44. Стойкий в вере Рама ответил, – «Я не поддерживаю никаких отношений с другими женщинами. Ступай к Лакшмане, он в этом лесу один, без супруги. Возможно, он примет тебя. На это Шурпанакха ответила, – «Очень хорошо, тогда дай мне сопроводительное письмо, и укажи, что Лакшмана может стать моим мужем». Рама дал согласие и вручил ей записку для Лакшманы. Там Он приказывал брату, – «Лакшмана, ты должен отрезать ей нос, и пока ты этого не сделаешь, не отпускай».
45-47. «Обрадованная Шурпанакха оставила Раму и передала письмо Лакшмане. Увидев вожделённую демоницу, Лакшмана сказал, – «О, запятнанная пороком женщина, остановись». Он поймал демоницу, обнажил свой меч и отсёк ей уши и нос, как кустики кунжута.
48-49. Она горько разрыдалась и возопила, – «О, мой брат Равана, низвергнущий всех богов, на меня обрушилось страшное бедствие. О, брат Кумбхкарна, я изнываю от ужасной боли. О, мудрый Вибхишана, я попала в страшный переплёт».
50-54. Она с воплями предстала перед Кхарой, Душаной и Триширой, рассказала о нанесённом ей нестерпимом унижении и сказала, – «Во всём виноват могучий Рама, который проживает там со своим братом Лакшманой». Все три брата демоницы пришли в негодование и по приказу Раваны с огромной вооружённой армией, они выступили в поход. В конце концов, они добрались до места, где обитал Рама. Шурпанакха горько плакала, лишившись своего носа, и всё её тело было мокрым от слёз. Глядя на неё Кхара, Душана и другие демоны были в полной ярости, поскольку её жалкий вид только разжигал их гнев.
55-58. Рама предложил Лакшмане остаться и обеспечить безопасность Ситы, а Сам отправился навстречу с армией демонов. Он вступил в ожесточённый бой с дайтьями, которые вознамерились убить Раму, лично убил Кхару, за ним Душану и, в конечном итоге, покончив со всем демоничным войском, вернулся к хижине.
59-65. После гибели Кхары и прочих демонов, Шурпанакха с воплями пришла к Раване. Увидев её с отсечённым носом, Равана задумал отомстить Раме и похить Ситу. Он отправился к демону Маричи и сказал, – «O, дядя, брат моей матери, доставь меня на Пушпака-вимане к месту, где обитает Рама. Там ты примешь форму золотистого оленя и будешь медленно прогуливаться неподалёку от места пребывания Ситы так, чтобы заинтриговать её. Она захочет приручить тебя, чтобы потом играть рядом с хижиной. Она попросит Раму изловить для неё оленя, и как только увидишь Его, быстро убегай и заведи Раму в чащу леса. Затем, ты голосом рыдающего Рамы, призовёшь на помощь Лакшману. Это вынудит его оставить хижину и отправиться на поиски. Тем временем я, пылающий любовной страстью, украду Ситу и унесу её на Пушпака-вимане, а ты уж как-нибудь доберёшься до Ланки.
66-68. Марича ответил, – «О, грешник, у меня нет ни малейшего желания связываться с Рамой и тебе придётся действовать в одиночку. Я уже достаточно настрадался за попытки осквернить жертвоприношение Вишвамитры, которое он проводил в своём ашраме». Когда терпение Раваны лопнуло, и он уже занёс свой меч над головой Маричи, тот сказал, – «Хорошо, лучше уж принять смерть от руки Рамы, чем от тебя. Я согласен и выполню твой замысел».
69-72. Так они на Пушпака-вимане отправились к месту обитания Рамы. Марича принял форму золотистого оленя и стал неторопливо прогуливаться на виду у Ситы. Увидев, что олень подошёл совсем близко и его можно поймать, она сказала мужу, – «О, царь, пожалуйста, поймай мне этого оленя с золотистым окрасом, и пока мы не вернёмся в Айодхью, я буду с ним играть».
73-77. Рама поручил Лакшмане охранять Ситу и погнался за золотистым оленем. Попав в лес, Он пронзил тело оленя стрелой. Тогда умирающий Марича прокричал Голосом Рамы, – «Лакшмана, Лакшмана», и упав замертво, принял свою истинную форму. Услышав этот призыв, Сита сказала Лакшмане, «Дорогой Лакшмана, ты слышал откуда донёсся этот звук, ступай и найди Раму. Несомненно, это были печальные возгласы твоего брата, и мне кажется, что Рама попал в беду».
78-80. Выслушав целомудренную Ситу, Лакшмана сказал, – «Не сомневайся в доблести Рамы и не поддавайся панике. Куда бы Он не отправился, нет смысла проявлять беспокойство. Сита потеряла терпение и решив, что в сложившихся обстоятельствах Лакшмана злоупотребил её доверительным отношением, сказала, – «Похоже на то, что после смерти Рамы ты намерился вступить со мной в брак. Как ещё можно объяснить твой отказ отправиться в лес на помощь?» Таких резких обвинений Лакшмана не выдержал, и немедленно покинув хижину, отправился на поиски Рамы.
81-85. Как только Лакшмана исчез в лесу, Равана предстал перед Ситой в образе отшельника и сказал, – «O, женщина, только что из Айодхьи пришёл Бхарата. В лесу он беседует с Рамой. Он послал меня, чтобы я на этой вимане доставил тебя к ним. Бхарата долго беседовал с Рамой и уговорил вернуться в Айодхью. Для тебя Рама поймал чудесного оленя. Мне очень жаль, что ты так долго вынуждена была страдать и подвергать себя суровым испытаниям в этом лесу. Твой супруг дал смиренному брату Лакшмане разрешение на управление страной. Садись на эту воздушную колесницу, и мы мигом отправимся к ним».
86-91. Сита поверила льстивым и ложным словам отшельника, и поднявшись на борт воздушного корабля, отправилась с ним в путешествие. Только когда вимана направилась на юг, Сита поняла, что её обманули и от отчаяния разрыдалась. Пока Равана не касался её, она сидела с ним рядом, но, когда он принял свой истинный облик, и Сита увидела существо с десятью головами, она в ужасе отстранилась и от страха зарыдала ещё громче. Сита слёзно воскликнула, – «О, Рама, приняв образ праведника, ужасный демон ввёл меня в заблуждение. Я вся дрожу от страха. Спаси меня. О, воин Лакшмана, злобный демон похитил меня. Я так сильно страдаю и не нахожу покоя. Приходи скорей и защити эту беспомощную женщину».
92-96. Царь орлов услышал крики Ситы и тут же пришёл ей на помощь. Он сказал, – «Отпусти Ситу, отпусти её». Вступив в сражение с Раваной, он нанёс ему сокрушительный удар в грудь своими крыльями. Равана оценил могущество этой птицы, когда получил сильные удары клювом, и обнажив меч Чандрахаша, нанёс Джатайе смертельный удар, после которого тот лишился сознания и рухнул на землю.
97-98. Очнувшись, он сказал Раване, – «О, нечестивый демон, не ты сразил меня, а могучий меч Чандрахаша стал причиной моего поражения. О, глупец, не сыскать в мире ни одного вооружённого воина, который бы воспользовался мечом в сражении с безоружным. Только ты, злобный демон, способен на это и запомни, что, похитив Ситу, ты обрёк себя на неминуемую смерть. О, нечестивый Равана, нет сомнений, что Рама покарает тебя».
99-102. «Глядя на агонию Джатайи, Сита со слезами на глазах в отчаянии произнесла, – «О, царственный орёл, ради меня ты принял смерть, и по милости Господа Рамы ты достигнешь обители Вишну. Пусть дыхание жизни не оставит тебя до встречи с Рамой». С этими словами Сита сняла все свои украшения, и поспешно завернув их в кусочек ткани, сбросила вниз, мысленно пожелав, чтобы они попали в руки Рамы.
103-106. Вскоре нечестивый демон долетел до Ланки и оставив Ситу под неусыпным надзором демониц в саду Ашока Ватика, отдал им приказ, – «O, безобразные лицами служанки, бдительно охраняйте Ситу». Затем он отправился в свой дворец, а среди жителей Ланки распространилась весть, что нечестивый Равана пленил Ситу, содержит её здесь под стражей и скоро весь этот город будет разрушен».
107-108. Все мысли и чувства Ситы были сосредоточены на Раме и так она жила в окружении опасных, стерегущих её демониц. Похищенная Раваной, она постоянно плакала и пребывала в мрачном настроении, подобно пленённому лебедю, пойманному скупцом и лишённому возможности радовать глаза других.
109-113. Тем временем, завязанные в узелок из ткани украшения, которые Сита сбросила с Пушпака-виманы, попали в руки четырёх бродивших по лесу обезьян. Они отнесли драгоценности своему царю Сугриве, и рассказали о ожесточённой схватке Джатаю и Раваны. В это же время, убив демона Маричи, обратившегося в золотистого оленя, Рама возвращался к хижине. Он ещё издали, увидел Лакшману и вскоре был на месте. Обнаружив пропажу Ситы, Он разрыдался от горя. Вслед за Ним разрыдался и растерянный Лакшмана. Увидев своего упавшего на землю брата, он поднял его за плечи и попытался утешить.
114-116. О, царь, послушай, что он сказал Раме. Лакшмана сказал, – «О, царь, не расстраивайся, соберись и мы начнём поиски Ситы». Затем, он помог Раме подняться, и они отправились в лес, на поиски следов пропавшей Ситы.
117-119. Рама прошёл через все леса, все горы и исследовал ведущие к их пикам тропы. Он побывал в ашрамах отшельников, осмотрел окружающие их оазисы с густыми травами и лианами, открытые поля, берега рек, ущелья и пещеры, но нигде не нашёл следов Ситы.
Совершенно упав духом, Рама вскоре наткнулся на раненого Джатаю и сказал, – «Мне очень жаль, но кто так искалечил тебя? О, твои раны просто ужасны и не понятно, ты ещё жив или уже умер. Теперь только ты можешь спасти Меня, скорбящего о внезапном исчезновении Ситы, хотя сам находишься в состоянии, вызывающем лишь сострадание».
120-123. Превозмогая боль, царь орлов Джатаю смиренно произнёс, – «О, Рама, Тебе следует знать всё, что я видел. Хитроумный Равана похитил Ситу и на Пушпака-вимане унёс горько рыдающую Ситу в южном направлении. Я вступил с Раваной в ожесточённую схватку, чтобы выручить её из плена, но этот демон отсёк мне мечом крыло и искалечил меня. Ради этой встречи я поддерживал жизнь в своём теле и теперь отправлюсь на небеса. О, защитник всей земли, не печалься и сделай всё возможное, чтобы уничтожить этого злобного демона вместе со всей его армией».
124-129. В ответ Рама сказал Джатаю, – «О, праведная царственная птица, желаю тебе достичь высшей обители». После этого, Джатаю сделал свой последний вздох, и на прекрасном воздушном корабле, окружённый должным вниманием божественных дев, отправился на небеса. Рама совершил омовение, и предложив воду в ладонях для умиротворения ушедшей души, провёл прощальный ритуал. Затем вместе с братом Он двинулся дальше.
Неожиданно перед ними предстало огнедышащее чудовище, открытая пасть которого изрыгала пламя. Это ужасное существо убивало всё живое, что встречалось на его пути. Рама с яростью расправился с демоном и двинулся дальше. В другом лесу Ему повстречался Кадамбха. Он был самым уродливым из демонов, с огромными ручищами, мощной пугающей грудью и пастью на животе. Когда чудовище преградило путь Раме, Он обложил демона стволами деревьев и сжёг его дотла. После сожжения тела, он уже в божественной форме на мгновение появился в небе.
130-132. Божественное существо сказало, – «О, воин Рама, Ты разрушил проклятие отшельника, из-за которого я был обречён влачить существование в уродливом теле, и освободил меня. Сейчас, в полном умиротворении, я, несомненно, отправлюсь на небо. Чтобы отыскать Ситу, Тебе следует подружиться с Сугривой, сыном Солнца. Ты осуществишь задуманное и добьёшься успеха, если встретишь его и расскажешь о случившемся. Для этого, о царь, тебе следует направиться прямо к горе Ришьямукха».
133-136. С этими словами Кабандха отправился на небеса. Затем Рама с Лакшманой добрались до хижины, в которой не было ни святых, ни отшельников. Там они увидели аскетичную Шабари, с праведным благочестивым сердцем, очищенным её служением святым и отшельникам. Шабари должным образом приняла Раму, предложила плоды бера и другие дикие фрукты, и Он с братом остался у неё для беседы. Затем, она рассказала историю своей жизни, пожелала Раме успеха в поисках, и в Его присутствии взошла на жертвенный костёр, отправившись в небесную обитель. Рама совершил прощальную церемонию, и двинулся дальше. Изнывая от сердечной боли, смиренный Рама со Своим братом Лакшманой направился на юг.
Так заканчивается сорок девятая глава Нарасимха-пураны, повествующая о скитаниях Рамы и его спутников.

Глава 50. Знакомство с Сугривой

Убийство Бали
Поиски Ситы
Хануман на Ланке

1-4. Маркандея сказал, – «Враждуя с Бали и опасаясь его преследования, Сугрива скрывался в труднодоступных местах. Когда он заметил приближение Рамы с Лакшманой, то обратился к Хануману со словами, – «Интересно, чьи это сыновья? Своими прекрасными луками и убранством из коры деревьев, они напоминают полное цветущих лотосов озеро. Похоже, что это замаскированные шпионы Бали, которые пришли сюда под видом святых странников». Сугрива содрогнулся от ужаса, и решил бежать с горы Ришьямукха в другой лес, где проживал в своём тихом ашраме отшельник Агастья.
5-6. Сугрива вновь сказал Хануману, – «Пожалуйста, сходи к ним под видом святого и расспроси о цели их появления. Кто они? Чьи они сыновья, и зачем пришли сюда?» Разведав обстановку, мудрый Хануман нашёл ответы на все вопросы.
7-8. Переодевшись отшельником, Хануман отправился к берегу священного места Пампасара и обратился к Шри Раме, – «О, мудрец, кто Ты? Как Ты нашёл это место? Откуда Ты пришёл в этот густой и недружелюбный лес и какова цель твоего визита? Пожалуйста, будь честен, и ответь на мои вопросы».
9-14. С разрешения брата Рамы, Лакшмана стал отвечать на вопросы и сказал, – «Я расскажу тебе о событиях, которые произошли с Рамой. Пожалуйста, выслушай. Жил на этой земле известный царь, по имени Дашаратха. Мой брат Рама его старший сын. Благоприятная церемония Его коронации была отменена нашей мачехой Кайкеей. Тогда, исполняя указание нашего почтенного отца, старший брат Рама отправился в изгнание и покинул Айодхью вместе со Своей супругой Ситой и мной. В лесу Дандакаранья Он поселился рядом с отшельниками. Там нечестивый человек похитил Его супругу Ситу, и её поиски стали причиной нашего появления. Такова наша история, которую я раскрыл тебе».
15-19. Доверившись откровению Лакшманы, Хануман принял Раму как своего повелителя и утешил. Он отвёл Раму к Сугриве, но скрыл Его Божественную суть. Прибыв в лагерь, Хануман представил путников Сугриве, и они стали друзьями. Познакомившись с Рамой, Сугрива предложил Ему свои поклоны и смиренно сказал, – «О, царь, нет никаких сомнений в том, что с этого дня Ты будешь нашим повелителем, а я вместе с обезьянами, буду преданно Тебе служить. Отныне Твой враг станет моим врагом, а Твой друг – моим другом. Я скажу больше, Твоё горе станет моим собственным горем, а радость, испытываемая Тобой – моим личным счастьем». Затем он снова обратился к Раме.
20-22. «О, Господь, у меня есть старший брат, которого зовут Бали. Он силён и полон отваги, но сердце его коварно. Он пал жертвой похоти и после того, как он украл мою супругу, ещё никому не удалось его убить. О, сын Дашаратхи, мудрецы предсказали, что его сможет убить человек, который одной стрелой пронзит эти семь пальм».
23-28. Чтобы успокоить Сугриву, Рама положил стрелу на тетиву лука и одним выстрелом пронзил все семь пальм. Затем Он сказал Сугриве: «Нанеси на своё тело отличительный знак, чтобы Я во время твоей битвы с Бали, мог отличить тебя». Сугрива исполнил просьбу Рамы, и когда он сражался с братом, Рама одним выстрелом убил Бали. Сражённый стрелой Рамы, Бали упал замертво. Затем Рама вернул Сугриве его супругу Тару и короновал на царство сына Бали, Ангаду, скромного воина, скорбящего о смерти отца. Затем он сказал Сугриве, – «Позаботься о царстве обезьян и помни, что поиски Ситы следует начать как можно скорее».
29-32. В присутствии Лакшманы Сугрива сказал Раме, «О, Рама, из-за сезона дождей обезьяны будут болеть и испытывать трудности, но как только погода наладится, я разошлю их на поиски во все стороны света». С этими словами он предложил Раме свои поклоны и вернулся со своей супругой Тарой в Пампапуру, где полностью предался плотским удовольствиям.
33-40. В то же время Рама, вместе с братом Лакшманой, поселились в густом лесу на вершине горы Нилакантха. Сезон дождей прошёл в тягостных переживаниях, связанных с разлукой и потерей Ситы. Когда наступил благоприятный сезон шарада, Рама обсудил с Лакшманой план действий. Сугрива нарушил своё обещание, и не появился. Возмутившись его безответственностью, Рама сказал Лакшмане, – «О, брат, незамедлительно ступай в Пампапуру и выясни причину, по которой эта нечестивая обезьяна до сих пор не появилась. Он так убедительно заверял Меня что появится, как только пройдёт сезон дождей. Сходи к этому нечестивцу, который в своих наслаждениях с Тарой, забыл о своём обещании. Приведи его сюда вместе со всеми обезьянами. Если он воспротивится, скажи ему, что стрела, которая принесла смерть Бали, как и тогда лежит у Рамы в колчане. Выполни обещание, потому что это в твоих интересах.
41-53. Лакшмана выслушал пожелания Рамы и смиренно склонив голову, произнёс, – «Будет исполнено». Затем он добрался до Пампапури и обрушил на Сугриву свои гневные слова, – «Ты погряз в роскоши и плотских утехах с Тарой, и забыл о своём недавнем обещании. О, грешник, ты и в самом деле запамятовал, что обещал Раме вернуть Ситу, где бы она не находилась. Кто ещё, кроме тебя способен обмануть друга, который сначала убил твоего врага Бали, а потом вернул тебе царство.
Помнишь, как призывая в свидетели богов огня и воды, ты торжественно обещал, – «О, царь, я помогу Тебе в поисках Ситы. С этого момента Твои враги стали моими врагами, а Твои друзья – моими друзьями. Я вместе с армией обезьян непременно помогу Тебе найти Ситу». Как ты осмелился отказаться или забыть о данном обещании? Ты забыл о оказанной тебе услуге, и посчитал своё обещание выполненным? О таких нечестивцах как ты, говорят пословицы, «память возвращается тогда, когда твою работу сделают другие» и «скачет у пустого вымени, как телёнок».
Разумные люди этого мира редко забывают добрые дела, свершённые ради их блага. Священные писания предлагают способы освобождения для грешников, но это не касается неблагодарных. Я нигде не читал и не слышал о средствах спасения от неблагодарности и несомненно, на такого человека обрушатся все беды и суровые наказания. Не стоит быть скупцом. Вспомни про своё обещание, которое ты дал совсем недавно. Иди к убежищу Рамы и проси прощение за свои промахи. Если же ты будешь упорствовать и откажешься, то выслушай слова, которые передал Рама, – «Тогда Я отправлю Сугриву вслед за Бали, в царство Ямараджи. Стрела, которая отобрала жизнь Бали, по-прежнему в Моём колчане».
54-60. Поговорив с советником, Сугрива вышел, и дал Лакшмане ответ. Он предложил свои поклоны и произнёс, – «О, великий Лакшмана, прости меня за ненамеренное оскорбление. Я не нарушу данное Раме обещание. Я сейчас же, вместе с тобой и всеми обезьянами, отправлюсь к Раме. Я обещаю, что с честью и полной преданностью выполню все Его указания. Мои воинственные и доблестные обезьяны отправятся во все стороны света и разыщут Ситу».
61-67. Лакшмана ответил – «О, воин, собирай армии обезьян и медведей, и мы прямо сейчас отправимся к Раме, который будет рад видеть тебя». Сугрива направился к Ангаде, который был свидетелем разговора, и отдал приказ собрать армию. Кроры (десятки миллионов) обезьян и медведей вышли из пещер, спустились с деревьев и горных склонов. Повинуясь приказу своего полководца, собрались все. Сугрива в окружении огромных и доблестных обезьян пришёл к Раме и склонился перед ним в поклоне. Лакшмана тоже поклонился и сказал, – «О, царь, смилуйся над смиренным Сугривой».
68-70. Рама ответил, – «О, воин Сугрива, подойди ко Мне, и расскажи всё ли у тебя благополучно». С молитвенно сложенными руками Сугрива сказал, – «О, царь, моё благополучие всецело связано с поисками Ситы, и я буду счастлив, только когда верну её Тебе».
71-74. С разрешения Рамы, Хануман ответил Сугриве, – «O, Сугрива, выслушай меня внимательно. Боль разлуки с Ситой приносит Раме постоянные страдания, и Он всё время постится, отказываясь даже от фруктов. Лакшмана тоже сильно тоскует. Эта тревога двух сердец передаётся Айодхье и заставляет страдать Бхарату, косвенно отражаясь на благополучии подчинённых. Прими во внимание эти обстоятельства и немедленно организуй поиски Ситы».
75-78. Когда закончил говорить Хануман, с разрешения Рамы поднялся и выступил Джамбаван. Он сказал Сугриве, – «О, Сугрива, отнесись серьёзно к словам Ханумана. Я постоянно размышлял об этом и пришёл к убеждению, что целомудренная, достойная прославления Сита, по-прежнему невредима и хранит достоинство, но её местонахождение пока остаётся для нас тайной. Никто в этом мире не сможет причинить вреда Сите, все мысли которой сосредоточены на великом благодетеле Раме. Поэтому, нам следует немедленно приступить к её поискам».
79-86. Сугрива, удовлетворённый словами Джамбавана, последовал его призыву и тут же отправил на поиски Ситы отряд обезьян на запад, один лакх обезьян – на север, и столько же на восток. Затем, мудрый Сугрива сказал Ангаде, – «O, Ангада, отправляйся на юг и найди Ситу. Джамбаван, Хануман, Двивида, Нила и другие доблестные обезьяны, будут сопровождать тебя. Идите и найдите Ситу. Узнайте место её пребывания, её состояние, кто её охраняет, кто похитил её и где содержит? Когда получите ответы на все эти вопросы, немедленно возвращайтесь с известиями».
87-98. Ангада немедленно приступил к исполнению распоряжения своего дяди. Мудрый Джамбаван отвёл всех обезьян в сторону и уединившись с Рамой, Лакшманой, Сугривой и Хануманом сказал, – «О, Рама, я хочу поделиться с Тобой важными соображениями, относительно исчезновения Ситы. Если Ты сочтёшь нужным, то примешь мой совет. Известно, что Джатаю стал свидетелем похищения Ситы и приложив все усилия, вступил в сражение с Раваной. Тем временем, Сита успела сбросить с виманы свои украшения.
Свидетелями тому стали мы и Джатаю. Затем мы принесли эти украшения Сугриве. Исходя из этих фактов, можно с определённой долей уверенности сказать, что сейчас Сита находится на Ланке. Все её мысли в разлуке поглощены только Тобой. Это значит, что она сопротивляется Раване. Несомненно, её страдания от разлуки велики. Я думаю, что это задание следует поручить Хануману, потому что никто кроме него не сможет преодолеть океан. Никто из обезьян не сможет справиться с этой задачей успешней Ханумана. Это моё мнение, но я надеюсь на Твою благосклонность и прошу Твоей поддержки».
99. Последовав совету мудрого Джамбавана, Сугрива поднялся и подошёл к Хануману.
100-108. Сугрива сказал, – «О, доблестный Хануман, выслушай меня. Исполняя указание отца, Рама из рода Икшваку вместе со Своим братом и супругой, пришёл в лес Дандакаранья. Повелитель всех миров, видимое проявление Господа Вишну и Высшая душа всех живых существ воплотился в форме законопослушного и религиозного Рамы. Его супруга Сита была похищена злобным Раваной. Когда ты впервые Его увидел, Он был занят её поисками.
Связавшись узами дружбы, мы приняли на себя определённые обязательства. Я склонен сохранить этот мир силой твоей доблести. Никто кроме тебя не сможет преодолеть океан, найти Ситу, а затем вернуться обратно. Таким образом, только ты сможешь успешно решить эту сложную задачу, благодаря своей доблести, проницательности и интуиции».
109-115. Хануман ответил Сугриве, – «О чём ты говоришь? Как можно допустить, что я смогу выполнить задание, посильное только для Рамы?» На сомнения Ханумана, убийца демонов Рама, со слезами на глазах сказал, – «О, мудрый Хануман, Я поручаю тебе это дело, а Сугрива останется здесь. Наберись решимости и доставь же радость Мне, всем этим обезьянам и особенно Сугриве. О, великий герой, всё указывает на то, что именно Равана похитил Ситу. Исходя из этого, тебе следует отправиться в путь и найти место её заточения. Когда она спросит тебя, кто тебя послал, ты должен очень доверительно всё объяснить, утешить и приложить все силы, чтобы завоевать её доверие. Описания особых знаков, которыми отмечены наши тела, будет достаточно, чтобы устранить все сомнения. Не ошибись, иначе доверия к тебе не будет».
116-118. Хануман поднялся и с молитвенно сложенными руками произнёс, – «Я знаю все подробности ваших отличительных черт и знаков на ваших телах. Я немедленно отправляюсь с отрядом обезьян для выполнения поставленной задачи. Пожалуйста, не сомневайся в успехе и всё же, дай мне ещё одну вещь для завоевания полного доверия Ситы».
119-124. Рама достал обручальное кольцо Ситы и протянул его Хануману. Хануман со смиренно склонённой головой совершил парикраму, и обойдя по кругу Раму, Лакшману и Сугриву, тут же отправился в путь. Собрав всех готовых к поискам доблестных обезьян, Сугрива отдал приказ, – «Слушайте все, не идите путями длинными, ведущими через горы и леса, а выбирайте наикратчайшие. Я остаюсь с Рамой и буду ожидать скорых вестей о месте нахождения Ситы, и вашего благополучного возвращения. Нарушивший приказ будет наказан, и за неповиновение лишится своих ушей и носа».
125-132. Таким образом, Сугрива послал обезьян на поиски Ситы, и они разошлись в соответствующих направлениях. Отряд, который был отправлен на запад, потерпел неудачу и вернулся ни с чем. Тщательное исследование долин, горных вершин, берегов рек, хижин отшельников, лесов с различными деревьями и кустарниками, пещер и ущелий, близлежащей горы Сахья, окрестностей Виндхьи и побережья океана, Гималаев, стран, включая Кимпурушу и прочие, все места проживания людей, семи областей низменностей, всех равнин Кашмира, всех стран на востоке, Ассама и Авадхи, всех мест паломничества и семи стран Конканы, не принесло результатов. Воины этого отряда склонили головы перед Сугривой, Рамой и Лакшманой и сказали, – «Мы не нашли Ситу ни в одном из исследованных нами мест».
133-136. Тогда Сугрива сказал Раме, – «О, царь, только Хануман сможет найти Ситу. Без сомнений, она в южном лесу, и Хануман вернётся с хорошими известиями. Пожалуйста, смело прими как истину моё утверждение». Предчувствуя благоприятный исход дела, Лакшмана сказал, – «Хануман найдёт Ситу и вернётся с добрыми известиями». Так Сугрива и Лакшмана, проявляя заботу о Раме, продолжали Его утешать.
137-140. Доблестные обезьяны из отряда Ангады вернулись смертельно уставшими, но не нашли никаких следов Ситы. Во время поисков, они остались без еды и несколько дней сильно страдали от голода. Блуждая по лесу в поисках, они наткнулись на пещеру, в которой жила благочестивая супругу одного из риши (мудреца). Почувствовав их присутствие, женщина спросила, – «Кто послал вас? Откуда вы пришли и какова цель вашего появления?»
141-142. Мудрый Джамбаван ответил, – «О, милая женщина, мы посланцы Сугривы и пришли сюда в поисках Ситы, супруги Рамы. В конце концов, мы просто заблудились. Отчаявшись найти следы её пребывания, мы не смогли найти даже пищу».
143-148. Тогда женщина сказала, – «Я знаю Раму, Лакшману, Ситу и Сугриву. Пожалуйста, примите пищу, должным образом приготовленную мной. Если Рама поручил вам это дело, то вы достойны соответствующих почестей». С этими словами, эта женщина, к их неописуемой радости, предложила вкусную еду и накормила их. Затем она вернулась к разговору, – «О месте содержания Ситы может рассказать Сампати. Он живет в этом же лесу, у горы Махендра. Дорогие обезьяны, вы можете встретиться с ним, если пойдёте по этой дороге. Благодаря своему отличному зрению он видит всё и сможет рассказать вам о Сите. Ваши дальнейшие поиски следует проводить там, где укажет он и тогда Хануман обязательно найдёт Ситу».
149-151. Эти слова необычайным образом воодушевили обезьян. Они восстановили силы и со смиренно склонёнными головами поблагодарили милую женщину и двинулись дальше. Они достигли горы Махендра и увидели сидящего там Сампати, который спросил, – «Рассказывайте, кто вы? Кто прислал вас сюда, откуда вы идёте и куда держите путь?»
152-156. В ответ на эти вопросы, обезьяны рассказали о произошедших событиях, – «О, царственная птица, все мы заняты поисками на благо Рамы. Царь обезьян Сугрива отправил нас на поиски Ситы. Благочестивая женщина, которую мы повстречали на пути, показала нам дорогу к тебе, и вот мы здесь. О, почтенный, пожалуйста, расскажи нам о месте пребывания Ситы. Откликнувшись на просьбу обезьян, Сампати устремил взгляд на юг и сказал им, – «Сита находится на Ланке, в лесу Ашока». Тогда обезьяны сказали, – «Твой брат Джатаю нашёл свою смерть, защищая Ситу». Услышав это, Сампати совершил омовение и провёл ритуал джаланджали в память о Джатаю, и в йогическом трансе, с последним выдохом оставил своё тело.
157-160. Обезьяны провели для Сампати прощальную церемонию джаланджали, взобрались на вершину горы Махендра и какое-то время осматривались. Затем, обратив взоры к океану, они начали совещаться, – «Похитителем однозначно является Равана и теперь мы точно знаем, где сейчас находится Сита. Это убедительно подтвердил Сампати. Теперь надо подумать, кто из нас способен пересечь океан, проникнуть на Ланку, найти Ситу и после встречи вернуться обратно?».
161-164. Джамбаван сказал, – «Али сможет пересечь океан, но для успешного выполнение всего задания, потребуются невероятные усилия и обезьяна, наделённая особыми качествами. Моё мнение таково, что только Хануман сможет успешно справиться с этой задачей. У нас практически не осталось времени, и мы не можем медлить. Срок нашего возвращения истекает, и оставшиеся две недели тоже пролетят быстро. Сугрива отрежет наши носы и уши, если мы вернемся, так и не встретив Ситу. Поэтому идёмте со мной и все вместе будем умолять Ханумана совершить этот подвиг».
165-167. Обезьяны ответили Джамбавану, – «Очень хорошо, пусть свершится задуманное. Тогда все обратились к возвышенному Хануману, – «O, Анджани Нандана, ты возлюбленный слуга Рамы. Проникни на Ланку насильника Раваны и защити интересы всего нашего сообщества. «Хануман принял их мольбы со словами, – «Я справлюсь с этим». Чтобы выполнить указание Рамы, из чувства долга перед Сугривой, ответственности за судьбы всех обезьян, и тех, кто возносили ему молитвы на горе Махендра, Хануман решил пересечь океан и проникнуть на Ланку.
Так заканчивается пятидесятая глава Нарасимха-пураны, повествующая о похищении Ситы.

Глава 51. Хануман попадает на Ланку

Встреча с Ситой и её послание Раме
Сожжение Ланки

1-6. Маркандея сказал, – «Чтобы найти пленённую Ситу, Хануман решил лететь по воздуху. Повернувшись лицом на восток, он склонил голову и с молитвенно сложенными руками обратился с к Атмайони Брахме со всеми полубогами, к Раме, Лакшмане и предложил своё почтение океану со всеми реками. Затем он обнял своих друзей и совершил прадакшину, обойдя их по кругу. Все обезьяны благословляли его, – «О, воин, беспрепятственно одолей священный воздушный путь и вернись с благими известиями, целый и невредимый». Так доблестный Хануман обрёл сиддхи. Он стал могущественным, как сам воздух. Он поднял голову и окинул взором далекий воздушный путь. Ощущая присутствие шести совершенств, он оттолкнулся ногами от горы Махендра и взмыл вверх.
7-12. Так Хануман с мыслями о порученном Рамой задании, приступил к его выполнению. Чтобы дать Хануману небольшую передышку, когда он мысленно обратился за помощью к стихии воды, со дна океана поднялась гора Майнака. Увидев гору, он несколько минут отдохнул, побеседовал с ней и оттолкнувшись от поверхности, вновь набрал скорость и высоту. На просторах океана Хануман угодил в широко раскрытую пасть демоницы Симхики.
Внезапно оказавшись между её челюстями, он проник внутрь и разорвал её сердце. Вылетев изо рта убитой Симхики, Хануман достиг горы Трикута и опустился на ветку дерева. Там он провёл день, а с наступлением ночи, прочитав вечерние молитвы, сделал попытку незаметно войти в город. Победив божество, охраняющее город, он проник на Ланку, богато украшенную разными драгоценными камнями и поражающую своими красотами и чудесами.
13-18. Когда все демоны крепко спали, Хануман проник в величественный дворец Раваны, где он спал на своём ложе. Хануман увидел, как тот мирно дышит в двадцать своих ноздрей и насколько ужасны его челюсти. Он увидел несколько тысяч женщин, наряженных во всевозможные украшения, но Ситы среди них не было. Не найдя Ситу, Хануман сильно расстроился. Затем, по совету Сампати, он направился в цветущий лес Ашока-ватика, благоухающий ароматом сандала.
19-24. Под одним из деревьев ашока, Хануман увидел окружённую демоницами Ситу. Она сидела под густо цветущим деревом с зеленой листвой. Незаметно для Ситы, Хануман спрятался в кроне дерева. Тем временем, в окружении множества служанок, появился Равана. Он сказал Сите, – «Дорогая, я так страдаю от любовного желания. Пожалуйста, удели мне внимание. Укрась своё тело драгоценностями и направь свои мысли на меня, а не на Раму». Всё тело Ситы сжалось от страха, и держа перед собой соломинку, она медленно произнесла, – «О, нечестивый и похотливый Равана, немедленно убирайся отсюда. Я проклинаю тебя, и стрелы Рамы скоро утолят жажду твоей кровью».
25-29. Равана сказал демоницам, – «Просветите эту девицу из людского племени, и пусть покорится мне. На всё даю вам два месяца, начиная с этого дня. Я приказываю всем умолять эту женщину покорится мне и изменить своё отношение, до истечения срока». С этими словами, Равана вернулся во дворец, а перепуганные демоницы начали увещевать Ситу, – «О кроткая женщина, Равана не имеет равных в богатстве. Покорись ему и вкуси с ним счастье». В ответ Сита сказала, – «Скоро придёт Рама, убьёт Равану со всей его армией демонов и освободит меня. Я никогда не стану супругой и не буду принадлежать никому, кроме Рамы. Он непременно появится, убьёт Равану и спасёт меня».
30-37. Услышав от Ситы такие слова, демоницы попытались запугать её. Одна из них сказала, – «Мы убьём её и приготовим из неё хорошую еду». Среди них была некая Триджата, добрая и непорочная по природе. Она часто рассказывала о своих видениях, приходящих во снах. Она сказала, – «О, злобные демоницы, послушайте что я увидела в пророческом сне: «Равана будет низвержен и умрёт вместе со своими подданными, а Рама одержит победу и вновь обретёт Ситу»». Услышав пророчество Триджаты, демоницы оставили Ситу в покое и разошлись. Тогда перед ней появился Хануман, и быстро проговорив, «Рама-Рама», рассказал ей обо всех событиях и готовящихся планах. Затем он передал ей кольцо, описал отличительные знаки Рамы и Лакшманы, и сказал, – «Милая женщина, в скором времени тут появится царь доблестных и смелых обезьян, Сугрива, со своей огромной армией. С ними придут Рама и Его брат Лакшмана. Они убьют Равану вместе со всем его воинством и освободят тебя».
38-42. После этого, сомнения Ситы исчезли без следа, и она полностью доверилась Хануману. Сита сказала, – «О, воин, но как тебе удалось пересечь океан?» Хануман ответил, – «Я перепрыгнул через него с лёгкостью, с которой перепрыгивают через ямку от копыта телёнка». Для того чьи уста повторяют имена Рамы, океан представляется лужицей, наполнившей след от копыта коровы. Не грусти и взбодрись. Я уверяю тебя, что очень скоро наступит день, когда ты вновь увидишь Раму. Утешив Ситу, Хануман выслушал повествование о Джаянте и вороне, которого прогнал Рама. В подтверждение их встречи, Хануман взял у Ситы браслет, и склонив голову удалился, намереваясь вернуться.
43-47. Внезапно, его захватила другая мысль и он разрушил Ашока-ватику. Забравшись на ворота, он громко крикнул, – «За победу Рамы!» Он уничтожил всех демонов и их военных начальников, которые пытались ему помешать. Командующий Акшакумара был убит вместе с возницей и лошадьми. Однако, другой сын Раваны, Индраджит, благодаря особым ухищрениям, захватил Ханумана в плен и отвёл его к Раване. Вырвавшись из плена, Хануман с воинственным кличем, «Это победа Рамы, Сугривы и Лакшманы», – сжёг Ланку дотла. Нанеся войскам Раваны сильный урон, он ещё раз увиделся с Ситой, а затем пересёк океан в обратном направлении. Встретившись с друзьями и купаясь в лучах славы, он рассказал им о встрече с Ситой.
48-54. Затем, Хануман и его друзья направились в лес Мадхувана, где, разогнав охранников, предались разгульному веселью, подогретому хмельными напитками. Они сильно побили Дадхимукху,194 который пытался их вразумить. В очень возбуждённом состоянии они, в конце концов, предстали перед Рамой и Лакшманой. Смиренно склонив голову перед царём Сугривой, Рамой и Лакшманой, Хануман рассказал обо всём, начиная с полёта над океаном и заканчивая встречей с Ситой.
Он сказал, – «Я нашёл Ситу в роще Ашока-ватика, где её охраняли бдительные демоницы. Она всё время вспоминала только о Тебе и сильно страдала от разлуки. Её подавленность и безутешность выдавали слёзы, которые текли нескончаемым потоком. О, Рама, твоя супруга Сита хранит целомудрие и достойно держится даже в таком опасном месте. Я искал её везде, и нашёл в Ашокаватике. Там я разговаривал с ней, и она мне доверилась. Она прислала Тебе украшение, усыпанное драгоценными камнями».
55-59. С этими словами Хануман вручил Раме браслет и сказал, – «К тому же, Твоя супруга просила передать следующие слова. Пожалуйста, слушай, – «О, великий и доблестный царь, помнишь тот случай, когда на горе Читракута Ты спал, положив голову на мои колени, а Джаянта нанёс Тебе оскорбление. О, возлюбленный, тогда Ты поступил решительно и наказал ворона за его мелкую шалость, вызвав брахмастру.195 Вряд ли можно ожидать таких действий от полубогов или демонов, и сможет ли остаться безнаказанным за свои дела Равана?» Сита рассказала об этих и многих других событиях, а потом горько заплакала. Все эти воспоминания причиняли ей невыносимые страдания». Послание Ситы и браслет, принесённый Хануманом, ещё больше разбередили сердечные раны Рамы. Он прижал Ханумана к груди и заплакал. Успокоившись, Он уже уверенной поступью покинул место встречи.
Так заканчивается пятьдесят первая глава Нарасимха-пураны, повествующая о Ханумане.

Глава 52. Рама отправляется к берегу океана

Вибхишана становится царём Ланки
Поражение Раваны, убийство Кумбхакарны, Мегхнады и других демонов
Коронация Рамы

1-8. Маркандея сказал, – «Узнав о печальной участи Ситы, Рама с огромной армией обезьян вышел к берегу океана. Сугрива и Джамбаван тоже спустились с обрыва, которым заканчивался прекрасный лес Талавана. Посреди полчищ обезьян, Рама выглядел как полная луна. Он стоял рядом с Лакшманой и вглядывался в бесконечные просторы океана. Тем временем на другом его берегу, на Ланке, Равана повздорил со своим братом Вибхишану, хотя тот и давал ему дельные советы.
После этого Вибхишана с советниками пришёл к Раме и с молитвенно сложенными руками сказал, – «О, Рама, о Джанардана, я младший брат Раваны. Меня зовут Вибхишана. Пожалуйста, не гони меня и дай прибежище». С этими словами, он упал к ногам Рамы. Рама понял желание Вибхишаны, поднял его, и отметив его лоб тилаком,196 сказал, – «Я объявляю тебя правителем Ланки». Вибхишана остался в лагере Рамы, и они ещё долго говорили, обсуждая различные темы.
9-12. Вибхишана сказал, – «О, Господь, ты Сам Вишну. Тебе достаточно приложить немного усилий и океан откроет Тебе путь. Давай вместе предложим ему молитвы. Рама почтительно отнёсся к словам Вибхишаны и со всеми обезьянами припал в поклоне к песчаному берегу океана. Три ночи Рама безрезультатно провёл в этом положении, пока это Ему не надоело. Он взял в руки лук с пылающей стрелой, намереваясь высушить весь океан. Тогда к рассерженному Раме подбежал Лакшмана.
13-16. Лакшмана сказал, – «О, мудрейший брат, Твоя ярость приведёт мир к опустошению. Обуздай Свой гнев. Ведь Ты явился в этот мир, чтобы защитить всех живых существ». Извинившись перед океаном, Лакшмана забрал у Рамы готовую вылететь стрелу. Океан осознал серьёзность гнева Рамы, и приняв облик человека, сказал, – «O, Господь, прости меня за непокорность. Я согласен, и открою вам путь на Ланку. Воин Нала является лучшим из сведущих в строительстве мостов. Объясни ему, какой мост Ты желаешь построить».
17-21. Затем Рама дал указания Нале и тот построил мост. Обезьяны переправились через пролив и добравшись до горы Субела, разбили лагерь у её подножия. Оттуда Ангада разглядел нечестивого Равану, который находился на верхнем этаже своего дворца. Получив разрешение Рамы, он отправился в разведку. Одним прыжком преодолев разделяющее их расстояние, он обрушился на голову Раваны. Полубоги с восхищением наблюдали за действиями Ангады, который выполнив задание, вернулся к горе Субела. После разведки, войска Рамы из воинственных и доблестных обезьян со всех сторон окружили Ланку.
22-23. Всесторонне оценив ситуацию, Рама подозвал Лакшману и сказал, – «Брат, мы пересекли океан, и воины армии Сугривы без труда захватили всю Ланку. Всё готово, и теперь исход битвы решит искусство стрельбы из лука, наша удача и воля провидения».
24. Лакшмана сказал, – «Нам не стоит уповать на судьбу или удачу, это удел трусливых сердец. До тех пор, пока наши стрелы вложены в луки, а взгляды суровы, Равана может тешиться только своей гордыней».
25-26. Затем он приблизил губы к уху Рамы и сказал, – «Пришло время испытать Ангаду и узнать, насколько он Тебе предан. Ты убил его отца Бали, поэтому его бесстрашие, поведение и образ действий, должны пройти серьёзную проверку. Доверь ему переговоры». Рама принял совет и приказал Ангаде, – «О, Ангада, доблесть твоего отца, явленная в противостоянии Раване, не поддаётся описанию. Наши сердца начинают учащённо биться, когда мы вспоминаем о его храбрости. Сейчас перед нами стоит олицетворение мужества Бали. Ты продолжатель дел своего отца, и что тут можно добавить? Оправдай высокую честь, и держи голову высоко поднятой, как это делал твой отец».
27-28. Ангада склонил голову и с молитвенно сложенными руками произнёс, – «Я исполню любой Твой приказ. Я могу уничтожить любые преграды, парки и всю Ланку с этим городом и его воротами. Я могу собрать всю армию и немедля атаковать этот город, или с лёгкостью завалить океан валунами и скалами. Эти руки способны свершить немыслимое, прикажи, и я выполню любое задание».
29-30. Выслушав Ангаду, Рама оценил его верность и мужество, и сказал, – «O, воин, ступай к Реване и передай ему, – «Освободи Ситу, Равана, которую ты как вор похитил в Моё отсутствие. В противном случае, выпущенные из лука Лакшманы стрелы, отправят тебя в обитель Ямы, а кровоточащие куски твоего тела разлетятся во все стороны света».
32-33. Ангада сказал, – «О, Господь, головы Раваны падут на землю в обоих случаях, независимо от того, вступит он в переговоры, или будет сражаться. Так или иначе, он склонит свои головы, капитулировав перед Тобой, или потеряет их в бою, когда я отделю их от его тела». Рама по достоинству оценил ответ Ангады. Отправившись на переговоры с Раваной, Ангада обескуражил его силой веских доводов, и вскоре вернулся к Раме.
34-36. Равана, в свою очередь, был напуган мощью Рамы, Лакшманы и обезьян, но с поддельным бесстрашием, призвал демонов доблестно оборонять Ланку. Он послал войска блокировать все направления, позвал своих сыновей Дхумракшу и Дхумрапану, и приказал им штурмовать город и взять в плен Раму с Лакшманой. К тому же, он приказал громким боем барабанов и труб разбудить своего брата Кумбхакарну, который для врагов был подобен Яме.
37-43. Ко всему прочему, Равана приказал сражаться всем мирным жителям Ланки, и они тоже вступили в битву с обезьянами. Кроры (десятки миллионов) монстров, которых Равана послал к восточным воротам, были уничтожены отважными обезьянами, под руководством Налы. Точно так же демоны потерпели поражение и у южных ворот. У западных ворот враг был сокрушён отрядом обезьян Ангады. Свирепый Маинда, вместе со своими отважными воинами, нанёс сокрушительное поражение демонам у северных ворот. Затем обезьяны взяли штурмом стены дворца и убили всех защитников, которые находились внутри. После этого, победители собрались в главном лагере.
44-47. Когда множество демонов было убито, Равана впал в ярость, глядя на рыдающих вдов. Тогда этот неугомонный монстр взял в руки лук и сам вышел на битву. Немногие, оставшиеся в живых, поддержали его, когда он яростно выкрикнул, – «Где этот Рама?» Со своей боевой колесницы он стал осыпать обезьян дождём из разящих стрел. В рядах обезьян началась паника. Сражённые стрелами, они начали разбегаться во все стороны. Рама спросил спасающихся бегством обезьян, – «Что стало причиной такой паники? Что повергло вас в такой ужас?»
48-49. Вибхишана ответил, – «О, царь, выслушай меня. На этот раз в бой вступил сам Равана. Его стрелы настолько остры и точны, что обезьяны не в силах сдержать его натиск».
50-57. Взбешённый Рама взял лук и натянул тетиву. Звенящий звук наполнил всё пространство и эхом отозвался во всех направлениях. Рама вступил в битву с Раваной. Лакшмана, Вибхишана, Сугрива, Джамбаван, Хануман, Ангада и другие могучие обезьяны, тоже приняли участие в битве и перешли в наступление на вражескую армию. Началось ужасное, смертельное сражение. Рама уничтожил всё оружие Раваны, а затем, выпустив ещё одиннадцать стрел, убил его возничего и лошадей. Лук Раваны был расколот серповидной стрелой бхалла. Затем, Рама выпустил пятнадцать стрел, которые лишили Равану его десяти голов. Враг полубогов понёс сильный урон от ураганной атаки Рамы, и военачальники Раваны отнесли его бессознательное тело во дворец.
58-60. Тогда на защиту Ланки вышел Кумбхакарна, который наконец проснулся от грохота барабанов и звуков труб и напоминал огромного слона. Его рост был огромен, а чудовищных размеров тело, словно готово было лопнуть от жира. С огромными, вселяющими ужас глазами, это могучее чудовище продвигалось по полю боя, собирая жатву из убитых обезьян. Сугрива ударил его трезубцем в грудь, затем когтями отодрал ему уши и зубами откусил нос.
61-66. Тем временем Рама обезглавил вражескую армию, убив всех военачальников. Затем Он с помощью Гаруды одержал победу над Индраджитом. Узнав о поражении Мегханады и смерти Кумбхакарны, Равана разгневался и приказал своим сыновьям, Тришире, Атикайе, Махакайе и Деванатаке с Нарантакой, – «О, сыновья, сражайтесь и уничтожьте Раму с Лакшманой. Затем он обратился к Маходаре с Махапаршвой и произнёс, – «Вы должны как следует подготовиться к битве с врагом и выступить с большой армией».
67-71. Увидев их на поле боя, Лакшмана выпустил шесть острых стрел и убил их, а обезьяны расправились со всеми оставшимися демонами. Используя свою невероятную силу, Сугрива сразил Кумбху, а Хануман расправился с Никумбхой, доставлявшим беспокойства полубогам. Вибхишана убил своей булавой Вирупакшу. Бхима с Маиндой расправились с Свапати, а Ангада с Джамбаваном и другими обезьянами, лишили жизни остальных демонов. О царь, Шри Рама в сражении сразил демонов Махалакшу и Махачалу, обрушив на них дождь из стрел.
72-76. Затем, на созданной силой заклинаний колеснице, выступил Индраджит, и обрушил на обезьян шквал из своих стрел. Побуждаемый Джамбаваном, Хануман ночью отправился за целительным средством для лечения ран Силой волшебного лекарства, Хануман поднял на ноги Раму и всех обезьян. Затем, спасая обезьян от неминуемой гибели, он поджёг всю Ланку и в этом пламени сгорели все слоны, лошади и колесницы. После этого Рама, при поддержке Лакшманы, убил Мегханаду, накрыв его тучей разящих стрел.
77-80. Когда Господь с армией обезьян покончил со всеми демонами, их соратниками и родственниками Раваны, тот появился у ворот Ланки на чудесной колеснице, запряжённой обученными и быстрыми конями. Равана спросил, – «Где этот изгнанный в лес Рама? Всё могущество, которым Он обладает, это заслуга доблестных обезьян!» Он провозгласил это своим громовым голосом с большой иронией. Услышав его слова и увидев приближающегося Равану, Рама произнёс, – «O, нечестивый Равана, вот Я, Рама, стою здесь, иди же ко Мне».
81-83. Тут вмешался Лакшмана и сказал, – «Остановись на мгновение, могучерукий, я первым вступлю с ним в схватку». С этими словами Лакшмана обрушил на Равану ливень из стрел, а тот потрясая двадцатью огромными ручищами, двинулся ему навстречу. Между ними завязался яростный бой, за которым со своих виман наблюдали ошеломлённые полубоги.
84-89. Выпустив стрелы бхалла, Лакшмана вывел из строя всё оружие, которым располагал Равана, убил его возницу и ещё двух лошадей. Вслед за этим, он рассёк его лук и флаг и поразил его прямо в сердце. Равана упал с колесницы, но тут же поднялся и задействовал оружие шакти, звук от которого походил на шум, издаваемый сотней крокодилов. Оно сверкало как пылающий огонь, и испускало сияние, сравнимое с молнией. Крепко сжимая оружие в руке, Равана выстрелил в грудь Лакшманы. Полубоги, наблюдающие с неба за происходящим, были напуганы. Рама быстро подошёл к брату с предводителями обезьян, и не сдержав скорби, воскликнул, – «Куда делся Мой друг Хануман? Пусть сделает всё возможное, чтобы вернуть его к жизни».
90-91. Тут же появился Хануман и сказал, – «Будь милостив и приказывай. Я в Твоём распоряжении». Рама сказал, – «О, Махавира, мне нужно средство, которое способно восстановить сердце. Ступай и принеси лекарство, которое исцелит Моего брата».
92-93. Хануман собрал все свои силы и совершив прыжок, достиг Дронагири. Оттуда он и принёс спасительное средство. Он умастил рану Лакшманы чудодейственным бальзамом и через несколько мгновений тот был совершенно здоров. Свидетелями этого чудесного исцеления стали Рама и все полубоги.
94-96. После этого, пылающий яростью Рама, за несколько мгновений изничтожил всю армию Раваны. Все демоны были убиты, как и лошади, слоны и колесницы, а тело Раваны было пронзено остроконечной стрелой. Повсюду доблестно сражались мужественные обезьяны. Равана рухнул, лишившись сознания, но спустя какое-то время пришёл в себя и поднявшись, разразился яростными воплями, которые повергли наблюдающих с неба полубогов в ужас.
97-100. Тем временем, перед Рамой появился мудрый отшельник. Он был раздосадован долгими бесчинствами Раваны, и звали его Агастья. Он предложил Раме прочитать мантру «Адитьяхридая», приносящую победу. Рама прочитал мантру и с почтением принял предложенный Агастьей лук «Вайшнава», с туго натянутой тетивой. Затем, доблестный Рама вступил в бой, обстреливая Равану разящими стрелами с золотым оперением.
101-106. О, царь, во время сражения Рамы и Раваны, когда соперники обменивались ударами, всё небо и пространство сияли отблесками огня. В этом яростном сражении Рама воевал, твёрдо стоя на ногах и тогда Индра прислал в помощь своего возничего Матали, на знаменитой божественной колеснице. В неё была впряжена одна тысяча лошадей. По просьбе полубогов Рама занял место стрелка в управляемой Матали колеснице и применив «брахмастру», убил нечестивого Равану, которому когда-то давно Брахма даровал своё благословение.
107-111. После поражения Раваны и всей его армии, Индра и полубоги обратились к Раме со словами, – «О, Господь Вишну, воплотившийся как Рама, Ты убил нашего смертельного врага Равану, с которым никто не мог справиться. Поэтому мы поклоняемся непобедимому Раме, непревзойдённая доблесть которого не имеет равных». С этими словами все полубоги, возглавляемые Рудрой, Индрой, Васу и Чандрой, опустились на землю. Они окружили Раму и Лакшману, которые были воплощениями вечного, всепобеждающего Санатана Пуруши, Вишну, и предложили Им своё почтение.
112-114. Полубоги сказали, – «Посмотрите на Раму с Лакшманой, на присутствующего здесь сына Солнца, Сугриву, на Ханумана, Ангаду и других доблестных воинов». Божественные девы устроили героям дождь из цветов, посыпавшихся с неба на головы Рамы и Лакшманы. Благоухающий аромат заполнил все стороны света и привлёк к цветам множество гудящих пчёл.
115. Затем, сидя на спине лебедя, появился Брахма. Он предложил Раме прославляющую молитву, обратившись к Нему по имени, – «О, Амогха».
116-117. Брахмаджи сказал, – «Ты причина всех причин и создатель всех живых существ. Ты высший источник знания, изложенного в Ведах. Ты извечный Господь Вишну, поддерживающий порядок. Придав смерти обладателя дурной славы, нечестивого Равану, Ты осуществил мечту всех полубогов и миров.
118. После благодарственных слов Брахмы, к Раме подошёл Шанкара и дал возможность увидеться с Дашаратхой. Сообщив отцу, что Сита жива и невредима, Рама вернулся.
119-122. Затем Рама подвёл Ситу к захваченной Пушпака-вимане и нарядно одетая Сита, вместе с Рамой и Его братом Лакшманой, отправились в обратный путь. Побывав позже на Ланке, Рама установил Божество Махадевы на переброшенном через океан мосту, и обрёл высокое благословение Шивы, освободившись от всех неблагоприятных последствий военных действий.
123-125. Таким образом, исполнив данное Бхарате обещание, Рама вернулся в Айодхью. Там по настоятельной просьбе Бхараты, Он взошёл на царственный трон. Долгое время Он верой и правдой служил интересам государства и честно исполнив обязанности, предписанные правителям, отправился в небесное царство вместе со всеми жителями Айодхьи. О, царь, я описал все деяния, совершённые Рамой на земле. Те, кто с преданностью и верой читают и слушают это повествование, несомненно достигнут обители Рамы, благодаря Его милости.
Так заканчивается пятьдесят вторая глава Нарасимха-пураны, описывающая смерть Раваны.

Глава 53. Описание деяний Шри Кришны и Баларамы

1-2. Маркандея сказал, – «Сейчас я хочу кратко описать такие воплощения Господа Вишну, как Шри Кришна и Баларама. О, царь, эти события произошли в давние времена. Земля, устала от страданий, причиняемых населявшими её демонами, и отправилась к Брахме, который восседал на цветке лотоса в окружении полубогов. Она обратилась к нему с такими словами, –
3-4. «О, рождённый из лотоса, демоны и монстры, убитые в битве богов с асурами, воплотились в телах кшатриев. О, четырёхглавый Брахма, я опечалена теми страданиями, которые они заставляют меня испытывать. Пожалуйста, сделай так, чтобы мои мучения прекратились».
5-7. Рассказывают, что в ответ на молитвы земли, Брахма отправился к Господу Вишну, на северный берег океана Кширасагара. Сила его добродетели и преданности разбудила Господа Вишну. Там Брахма, создатель этой вселенной, вместе со всеми полубогами предложил своё почтение Джанардане в форме Нарасимхи. Затем он продолжил молитвы, прославляющие это воплощение Господа. О, царь, удовлетворённый его молитвами, Господь Вишну, исполнил все его просьбы.
8. Царь спросил, – «О, брахман, с какими молитвами Брахма обратился к Господу Вишну? Пожалуйста, могу ли я услышать эти лучшие из мантр, с которыми Брахма прославил Вишну, и которые доставили Ему такое удовольствие?»
9-10. Маркандея сказал, – «О, царь, услышь стихи, изошедшие из уст Брахмы. Они избавляют от всего неблагоприятного, наполняют всех святостью и покоряют Господа Вишну. О, царь, Брахма произнёс эту мантру для удовлетворения Господа Джаганнатхи, предварительно предложив Ему своё почтение».
11-16. Брахма сказал, – «Слава Тебе, Ачьюта, правящий всеми существами, слава Господу Нараяне, учителю мира. Слава нерождённому, не имеющему равных, невообразимому и вечному Пурушоттаме Шри Хари. Я пою славу Господу Лакшмипати, воплощению высшего блаженства, основоположнику всего сущего, сокровищнице знаний и объекту поклонения мудрецов, вездесущему обладателю вселенской формы, неповторимой и высшей для всех Абсолютной Истине. Я приветствую Кешаву, любящего Своих преданных, самого утончённого и непорочного, повелителя всех богов, которому поклоняются мудрецы, тому кто имеет четыре руки, и тёмный цвет тела которого напоминает синий лотос.
Слава Вишну, обладателю диска, украшениями которого являются гада, меч, раковина и цветок лотоса. Ты супруг Лакшми, вершащий благие дела, обладатель лука Шарнга. Твоя походка, подобна движению солнца, Ты носишь жёлтые одежды, украшенные гирляндами и корону, венчающую Твою голову. Слава Тебе, Господь Джанардана, щёки которого украшены красной кундалой. Сияние, излучаемое Твоим телом, освещает все стороны света, Твои деяния воспевают гандхарвы и сиддхи, а Твои раса-лилы воспеты в Ведах. Ты повелитель всех живых существ. Я прославляю Господа Кешаву, обладателя высшего сознания, защитника благочестивых людей, исполняющих дхарму, уничтожающего нечестивцев с атеистами в различных формах Своих воплощений, во все эпохи. Ты единственный созидатель и разрушитель этого мироздания.
17-24. Я приветствую Веды, которые знают Парамешвару. Явившись в образе Рыбы, Он убил в сражении двух демонов, Мадху и Кайтабху и вернул мне Веды из миров преисподней. Я приветствую Господа Вишну, который принёс облегчение всем мирам, и в древние времена, явившись в образе Черепахи, поднял из пучин океана гору Мандарачала. Он водрузил её на спину и вместе с полубогами и демонами вспахтал океан Кширасагара. Я пою славу Господу и Его явлению в образе Вепря, олицетворяющем Веды. Он поднял землю со дна океана и уничтожил самого отъявленного из демонов, Хираньякшу. Слава Господу Вишну, который защищая интересы трёх миров, воплотился в образе Нарасимхи и разорвал Своими острыми когтями демоничного сына Дити, Хираньякашипу.
Слава Господу, который воплотился как брахман-карлик Вамана и наказал Бали. Он двумя шагами покрыл все три мира, и передал управление ими Индре. Слава Пурушоттаме, который в образе Парашурамы убил царя Картавирью и в праведном гневе двадцать один раз уничтожил целые династии кшатриев, избавив землю от бремени. Я приветствую Санатана Пурушу, Господа Раму, который построил мост через океан и убил на Ланке Равану вместе со всеми приспешниками и армией, защитив от этого демона все три мира. О, Господь, Ты защищал интересы полубогов, когда в давние времена являлся в образах Варахи, Нарасимхи и других воплощениях, пожалуйста, доставь Себе удовольствие, избавь землю от этого бремени и в этот раз. О, Господь, я Твой чистый преданный, воспеваю Твою славу.
25-28. Маркандея сказал, – «Удовлетворённый предложенными молитвами, Господь Лакшмипада предстал перед Брахмой. В Его руках красовались раковина, диск, лотос и булава. Он сказал, обратившись к Брахме со всеми полубогами», – «О, Питамаха, я удовлетворён предложенными тобой молитвами. О, боги, эти мантры способны избавить от грехов сердца всех людей, повторяющих их. Я редко являюсь в форме Шри Хари даже перед чистыми преданными, и только благодаря этой удивительной мантре, Я здесь. О, Брахма и все полубоги, во главе с Рудрой и Индрой, все вы, как и земля, предложили Мне свои молитвы и теперь сообщите Мне о вашем желании, которое Я, безусловно, исполню».
29-30. Питамаха Брахма ответил, – «О, Пурушоттама, эта земля изнывает от страданий, причиняемых демонами, и я со всеми полубогами, смиренно прошу посодействовать в разрешении этого вопроса. Это единственная наша просьба и больше нам нечего желать».
31-32. Господь сказал, – «O, полубоги, возвращайтесь в свои обители и не тревожьтесь ни о чём. Брахма тоже может вернуться к себе в спокойном умонастроении. В скором времени Я появлюсь с помощью Васудевы и Деваки в формах двух могущественных воплощений, тёмного и белого цветов, которые уничтожат Камсу и прочих демонов».
33-36. Услышав слова Господа Вишну, все полубоги предложили поклоны и удалились в свои обители. О, царь, после отбытия полубогов, Господь Джанардана передал свои полномочия Своим двум воплощениям на земле, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Воплощение с белым цветом кожи явилось из утробы супруги Васудевы, Рохини, а с тёмным, из утробы матушки Деваки. Сын Рохини получил имя Рама, а сын Деваки был назван Кришной. О, царь, а теперь послушай о совершённых ими деяниях.
37-43. О, царь, в детстве Рама убил демоницу, принявшую образ ночной птицы, а Шри Кришна убил Путану. Затем Рама, играя с друзьями, убил монстра Дхенуку в лесу Талавана, а Шри Кришна расправился с демоном, принявшем форму повозки и вырвал с корнем два дерева Арджуна. Рама ударом кулака убил демона Праламбу, а Шри Кришна одержал победу над ложным эго змея Калии, который обитал в Ямуне. Он удерживал холм Говардхана одной рукой целых семь дней и вынудил Индру прекратить бурю и лив ни.
Затем Кришна убил Аристасуру и защитил от его злодеяний Гокулу. Затем, Он уничтожил могучего демона Кеши, который принял форму коня. Позже, по указанию Камсы, Акрура отвёз обоих братьев в Матхуру. О, мудрый царь, совершая омовение в Ямуне, на пути из Гокулы, Акрура увидел в водах реки Раму и Шри Кришну. Они предстали перед ним в своей изначальной форме, в четырёхруких образах Господа Вишну. Увидев эти возвышенные образы, Акрура ощутил огромное счастье, как и все Ядавы.
44-47. Потом в Матхуре Рама и Кришна убили царского стирщика белья, когда он обратился к Ним с грубыми словами, а одежды раздали брахманам. На пути Им повстречался садовник, который предложил цветы и получил редкое благословение. Прогуливаясь по улицам Матхуры, их почтила служанка Кубджа и они избавили её от горба, вернув былую красоту. Лук, хранимый Камсой на месте жертвоприношений, был сломан Кришной. Баларама убил нескольких стражников и вместе с Кришной, они расправились со слоном Кувалаяпидой.
48-52. Оба вооружились бивнями мёртвого Кувалаяпиды и испачканные его кровью, направились к городской площади, Рангамбхуми. Там Баларама убил в состязании главного борца Муштику, а Шри Кришна уверенно расправился с Канурой. Ожесточённый бой продолжался несколько часов и доставил удовольствие зрителям. В конце концов, Шри Кришна прикончил Чануру.
Воин Баларама убил Пушкару, который был другом лучшего бойца Муштики, убитого в поединке ударом кулака. Затем, Шри Кришна убил всех присутствующих там демонов и добрался до Камсы. Он резким движением сбросил царя с престола и поверг на землю, сев ему на грудь. Убив Камсу, Он несколько раз проволок за волосы его мёртвое тело перед зрителями. Обуреваемый гневом брат Камсы, Сунабха, неожиданно вскочил со своего места и набросился на Кришну, но подоспевший Баларама тут же убил его и отправил в обитель Ямы.
53. Позднее, оба брата вернули трон царю Шри Уграсене. В сопровождении представителей династии Яду, они освободили из заточения Своих родителей и склонили головы к их стопам. Они представили царю Уграсене божественного советника Судхарму, который был воплощением Индры.
54. Соблюдая мирские предписания, всеведущие Баларама и Кришна изучили науки под руководством Сандипани. В качестве платы за обучение, они убили демона Панчаджану и вернули к жизни умершего сына учителя, вызволив его из обители Ямы. Так. Они отблагодарили Сандипани за обучение.
55-56. Затем, Баларама убил царя Магадхи, Джарасамдху, который несколько раз совершал разбойные нападения. Его лишили жизни, применив божественное оружие и острые стрелы. Позднее, они построили удивительный город, известный как Дваракапури, со всех сторон окружённый водами океана. Господь Шри Кришна уничтожил царя Шрагалу и поселил в Двараке своих родных и близких. Затем, Он сыграл каверзную шутку с царём яванов, который сгорел в огне проклятия Мучукунды, после чего, благословив Мучукунду, вернулся в Двараку.
57-61. Позже, покончив с беспорядками, Баларама отправился к Нанде и с восторгом был встечен пастушками Вриндавана. Там Баларама плугом перетащил русло Ямуны. Затем Он взял в супруги Ревати и счастливо жил с ней. Шри Кришна, согласно с предписаниями, провёл свадебную церемонию с Рукмини и наслаждался семейной жизнью. Баларама вырвал с корнями зубы Калингараджи, когда тот мошенничал в игре, и за нечестную игру убил Рукми оружием паши. Шри Кришна тоже убил несколько демонов, включая Хаягриву из Прагаджйотишапуры и сразив в битве Наракасуру, вернулся с горой богатств и монет, захваченных в его царстве. Затем, Шри Кришна отправился на Индра-локу и вернул Адити похищенное Наракасурой ожерелье. Позже, Он нанёс поражение Индре с полубогами, и забрав дерево Париджата, вернулся в Дваракапури.
62-65. Затем, доблестный Баларама отправился в Хастинапур, и пригрозив Кауравам, освободил взятого ими в плен и заточённого в тюрьму Самбу, сына Шри Кришны. Во время сражения с Банасурой, Шри Кришна лишил его всего оружия, а Баларама, со своей стороны, убил крор (десять миллионов) воинов его армии. После этого Баларама убил могучую обезьяну Двивиду, врага полубогов, а Кришна совместно с Арджуной, уничтожил нечестивых кшатриев. Таким образом, Он освободил землю от непосильного бремени злых демонов, в то время как Баларама был в паломничестве по святым местам, ради блага людей земли.
66-68. О, царь, множество демонов было убито Баларамой и Шри Кришной. Два брата уничтожили всю нечисть на земле и избавили её от скорби. Затем они по Своей воле ушли на Вайкунтхадхаму. Таким образом, я постарался кратко рассказать вам о всех божественных воплощениях Рамы и Шри Кришны. В дальнейшем, я расскажу о деяниях, которые Господь Вишну совершит в воплощении Калки. О, царь, избавив землю от бремени, могучие экспансии Господа Вишну белого и тёмного цветов, соединились в единую форму Вишну.
Так заканчивается пятьдесят третья глава Нарасимха-пураны, повествующая о воплощениях Баларамы и Кришны.

Глава 54. Описание деяний воплощения Калки

Учение Господа Калки

1-6. Маркандея сказал, – «О, царь, сейчас я расскажу о Божественном воплощении Господа Вишну в образе Калки. Слушай внимательно это повествование, избавляющее от всех грехов. О, царь, когда с наступлением эпохи Кали религия на земле придёт в упадок, количество грешников возрастёт и люди будут страдать от многочисленных недугов, тогда полубоги пойдут на берег океана Кширасагара и начнут молиться Господу Вишну.
Впоследствии, Господь Вишну явится как знаменитый царь Калки, приняв рождение от Вишнуясы в священной деревне Самбхала, где будет проживать много жителей. Затем Он верхом на коне начнёт уничтожать мечом всех млеччх. Он установит практику поклонения Бахукамчана (йаджна), восстановит устои религии, а затем вернётся в духовный мир. О, царь, я описал десять воплощений Господа Вишну, которые своим могуществом способны избавить от грехов. Преданный, который слушает повествования о деяниях Господа Вишну в этих воплощениях, достигнет Его обители.
7-9а. Царь сказал, – «О, брахман, а сейчас я хотел бы, чтобы все услышали священную историю о воплощении Господа Вишну, и по твоей милости избавились от греховных реакций. О, учёный муни, как величайший из сведущих святых, подробно опиши деяния Калки. Милостиво объясни мне, как спастись в Кали-югу и чем должны руководствоваться брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры».
9б-15. Сута сказал, – «Пусть это будет услышано всеми, включая Бхарадваджу. По просьбе царя, Маркандея начал описывать дхарму века Кали. Он сказал, что после ухода Господа Кришны в высшую обитель, эпоха Кали наберёт силу. Она уподобится ливню из грехов. Все религии в это время придут в упадок. На ранней стадии развития эпохи Кали, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – все забудут о дхарме и отвернуться от святых и полубогов. Все будут действовать под видом верующих только для удовлетворения собственных эгоистических потребностей.
Их материальная болезнь проявится в хвастовстве и роскоши. Люди будут искать недостатки в других, и их сердца наполнятся пороками и ложным само отождествлением. От тщеславия и недостатка знаний, люди будут переворачивать и выкручивать истину наизнанку, и каждый будет уверен, что он лучший и величайший из людей. Все погрязнут в себялюбии и будут критиковать других. По этим причинам, продолжительность жизни сократится и будет очень непродолжительной. Из-за короткого срока жизни и недостатка времени, брахманы не смогут обрести необходимый уровень квалификации. Имея скудные знания, они будут лишь подстёгивать рост духовного упадка и пороков.
16-21. Из-за отсутствия ограничений на похотливые и плотские желания, варны брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр будут перемешиваться. Они будут подвержены гневу и похоти, и утонут в страданиях, по причине собственного невежества. В отношениях между варнами будут процветать ненависть, заговоры и попустительство. Эти явления станут всеобъемлющими. Все люди отвергнут устои религии. В их отношениях не будет искренности, а их деятельность падёт до уровня шудр.
Элиты общества деградируют, а низшие слои общества займут руководящее положение. Цари и бюрократия погрязнут в накопительстве и стимулом жизни станут только деньги. Люди будут носить одежды святых, но дела их будут полностью противоречить устоям религии. В начале эпохи Кали, царских почестей будут удостоены обладатели коней, колесниц и слонов. Сыновья во всех делах будут отдавать распоряжения своим отцам, а невестки будут заставлять свекровей заниматься домашней рутиной. Женщины будут обманывать своих мужей и сыновей, вовлекая их в разврат.
22-31. Количество мужчин уменьшится, и большую часть населения будут составлять женщины. Поголовье коров снизится, а количество собак возрастёт. Все люди будут придавать огромное значение только деньгам. Достойное, цивилизованное поведение станет позорным. Цикл распределения живительной влаги дождей будет нарушен. Все пути передвижения и дороги будут кишеть грабителями и ворами. В это время тщеславные в своём эгоизме люди, станут пренебрегать учителями и служением гуру. Каждый будет мнить себя мудрецом.
Алкоголики будут проповедовать знание о Брахмане. Брахманы, кшатрии и вайшьи будут служить шудрам. Сыновья будут завидовать отцам, ученики – своим учителям, а жёны будут испытывать зависть к своим мужьям. Жадность будет пожирать умы и сердца всех. Такое состояние умов приведёт к тому, что все будут заниматься тем или иным видом греховной деятельности. Принимая пищу, где придётся, брахманы станут неразборчивыми и жадными в еде. Все будут играть в азартные игры, с целью разорить соперников, и претендовать на чужих жён. В дальнейшем развитии событий, на ранних этапах эпохи Кали, люди будут выискивать промахи и ошибки в других, и станут высмеивать верующих людей. Браманы откажутся от исполнения предписанных обязанностей и будут пытаться найти недостатки в Ведах.
Из-за осквернённого ума и извращённой логики, они не смогут проводить жертвоприношения или совершать поклонение в установленном порядке. Такие церемонии, как питри-ягья они будут проводить формально, лишь для отвода глаз. Пожертвования, попавшие в руки недобросовестных священнослужителей, будут использоваться не по назначению. За коровами будут ухаживать, пока они дают молоко. Сборщики податей будут подкупать брахманов. Брахманы будут потакать продаже подношений и краже пожертвований, собранных от проведения церемоний и чтения молитв. Они будут принимать пожертвования даже от чандалов и других неприкасаемых. На первом этапе Кали-юги, люди будут порицать Господа.
32-39. На заключительном этапе эпохи Кали, никто даже не сможет вспомнить о том, что следует повторять священные имена Господа. Брахманы будут сожительствовать с женщинами из сословия шудр. Они будут соблазнять вдов для совокупления с ними, и принимать пищу даже в домах шудр. Падшие шудры будут объявлять себя санньяси, но никогда не будут ни служить высшим кастам, ни следовать своей собственной дхарме. Они будут носить брахманские шнуры, бродить повсюду со спутанными волосами и бродяжничать, размазывая по своим телам пепел лишь для того, чтобы потешить собственное эго.
О, брахман, шудры станут изощрёнными в уловках, и будут проповедовать принципы религии. Как я уже говорил и повторю снова, в Кали-югу появятся новые типы лукавых брахманов, кшатриев и вайш. Брахманы будут наслаждаться музыкой, танцами и прочими запретными вещами и забудут о Ведах. Они будут вести себя как шудры. У людей эпохи Кали будет постоянно недоставать денег, их самомнение будет извращённым, а разум затуманится и осквернится ложным само отождествлением. Они будут требовать всё больше прав и денег, но не станут делиться собственными накоплениями. Чистые, искренние брахманы будут влачить жалкое существование. Все люди будут восхвалять себя и с радостью критиковать других. Все утратят веру в Господа, Веды и брахманов.
40-43. Все люди будут выражать крайние взгляды, порицаемые Ведами и испытывать зависть к брахманам. Все будут отказываться от своих верований и утратят способность выражать благодарность. Источником их заработка станут занятия, противоречащие предусмотренным для них предписаниям. Все станут неимущими, будут обсуждать остальных за глаза и заниматься самовосхвалением. Все будут поглощены мыслями, как завладеть чужим имуществом и средствами. Брахманы будут симулировать следование правилам и чувствовать себя счастливыми, если удастся поесть за столом неприкасаемых. Эти завидующие друг другу брахманы будут собираться на празднествах и притворяться друзьями.
44-50а. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, все будут испытывать повышенное возбуждение и чувственность и начнут воспроизводить гибридное поколение, беспорядочно совокупляясь. У такого гибридного поколения, нормальные отношения между учителем и учеником, отцом и сыном, мужем и женой, будут отброшены за ненадобностью. Брахманы будут зарабатывать на хлеб взятками и овладеют профессиями шудр. Засухи будут постоянно преследовать население земли и приносить страдания.
Люди будут пристально вглядываться в небо, но услышат от божества дождя лишь раскаты грома. Люди повсеместно будут страдать от голода. Отшельники оставят места затворничества и будут требовать от учеников зарабатывать им на хлеб. Женщины будут хвататься руками за головы от унизительных предложений, исходящих от их мужей и семейных старейшин. Мудрые люди смогут оценить развитие деградации века Кали, по мере роста пренебрежения к предложениям и подношениям. Когда будут уничтожены остатки истинной веры, весь этот мир утонет в страданиях.
50б-55. Сута сказал, – «О, брахманы, таким образом, я описал основные черты эпохи Кали. Людей, занятых поклонением Господу, не затронут беды этой эпохи. Покаяние считается основным занятием в Сатья-югу, в Трета-югу покаяние достойно внимания, предпочтительно оно и для двапара-юги, но в эпоху Кали, основой покаяния станут пожертвования денег. Плоды, обретённые покаянием в сатья-югу за десять лет, можно обрести в трета-югу за один год. В двапара-югу тех же результатов можно достичь за один месяц, а в эпоху Кали – всего за сутки, если покаяние совершается весь день и ночь.
Любые плоды, которые в сатья-югу обретаются медитацией, в трета-югу, проведением жертвоприношения и в двапара-югу – поклонением в храме, в эпоху Кали могут быть обретены повторением святых имён Господа. Препятствия, возникающие на духовном пути людей в эпоху Кали, не нанесут никакого вреда человеку, который с чистой преданностью будет повторять святые имена Господа Вишну. На самом деле, тех людей этой эпохи, кому выпадет хотя бы один шанс привлечься поклонением Господу Вишну, следует считать самыми удачливыми.
56-61. В эпоху Кали, которая неуклонно подавляет всё великое и праведное, даже самые незначительные поступки и деяния, предписанные Ведами и исполняемые в этих условиях, считаются совершенством. Чтение имён Господа является тем способом, благодаря которому человек обретает все благословения. Люди, повторяющие такие имена Верховного Господа, как Хари, Кешава, Говинда, Васудева, Джаганмайя, Джанардана, Джагададхама, Питамбарадхара, Ачьюта и другие, редко будут страдать в эпоху Кали.
Занятые поклонением Господу Вишну, или общающиеся с Его преданными, в действительности – самые удачливые из людей, потому что нашли прибежище у Господа, который вселяет ужас в нечестивцев. Люди, повторяющие имена Хари, и совместно поющие их, занимающиеся преданным служением и поклонением Хари, уже достигли единственной и главной цели человеческой жизни. Таким образом, я рассказал вам о эпохе Кали. Воспевание святых имён Вишну уничтожает последствия любых грехов, избавляет от страданий и дарует людям высшую награду за их усердие.
Так заканчивается пятьдесят четвёртая глава Нарасимха-пураны, описывающая воплощение Калки.

Глава 55. Господь возвращает Шукрачарье зрение

1. Царь сказал, – «О, Маркандея, как учитель демонов Шукрачарья вернул себе глаз, который он потерял, когда Господь Вамана поразил его соломинкой на жертвоприношении, устроенном Бали?»
2-3. Маркандея сказал, – «После событий, связанных с потерей Шукрачарьей глаза от соломинки Ваманы, он отправился в паломничество по святым местам. В одном из таких мест, он стоя в водах Ганги начал предлагать молитвы Господу Вамане. Он воздел к небу обе руки, и сосредоточившись на образе Господа Нарасимхи с лотосом, раковиной, диском и булавой в руках, начал читать молитвы».
4-12. Шукрачарья сказал, – «Я приветствую Господа Ваману, хозяина всего мироздания, который укротил гордость Бали. Слава вечному Пурушоттаме, олицетворению умиротворения. Слава святейшему и всемогущему, величайшему Господу, держащему в Своих руках лотос, раковину, диск и гаду. Я приветствую Господа Гарудадхваджу, всесильного, вездесущего создателя всего. Слава нестареющему, нерожденному и вечному. Я приветствую Господа Хришикешу, которому с чистой преданностью поклоняются полубоги с демонами, и которого почитают все.
Слава Господу Нарасимхе, непревзойдённому, источающему сияние, образ которого созерцают в своих сердцах йоги. Я приветствую Господа, милосердие которого недосягаемо для Брахмы и других полубогов. В этом причина их поклонения Твоим воплощениям. Слава Господу Джанардане, единственному изначальному творцу всей вселенной, её защитнику, искореняющему зло, в трансцендентное тело которого погружается весь этот мир. Я приветствую лишённого недостатков Джагадишвару, которому должным образом поклоняются любимые Им преданные. Слава Господу Вишну, извечному свидетелю всего и причине всех причин. Он наделяет Своих преданных редким даром Божественной любви.
13-14. Маркандея сказал, – «О, царь, Господь Джаганнатха удовлетворился молитвами, прочитанными Шукрачарьей и предстал перед ним с лотосом, раковиной, диском и гадой в руках. Затем, Господь Нараяна сказал одноглазому Шукрачарье, – «О, брахман, зачем ты читал Мои имена на этом берегу Ганги? Пожалуйста, открой Мне причину».
15. Шукрачарья сказал, – «О, Господь, во время жертвоприношения, устроенного царём Бали, я нанёс Тебе оскорбление. Стремление загладить свою вину и явилось причиной того, что я стал читать Твои святые имена».
16. Господь сказал, – «О, муни, из-за этого оскорбления ты и лишился одного глаза, но на этот раз Я удовлетворён предложенными тобой молитвами».
17-20. С этими словами, Господь Джанардана улыбнулся и коснулся раковиной Панчаджанья пустой глазницы Шукрачарьи. О, царь, от одного прикосновения раковины, его глаз восстановился, а зрение стало таким, как и прежде, будто не было никакой травмы. Таким образом, приняв молитву, прочитанную Шукрачарьей с чистой преданностью, Лакшпипати вернул ему зрение и исчез. После этого и Шукрачарья отправился в свою обитель. О, царь, это событие произошло в далёком прошлом, и отвечая на твой вопрос, я рассказал тебе об этом священном эпизоде с Господом Вишну и потерявшим глаз Шукрачарьей. Вопрошай, что ещё ты желаешь услышать?
Так заканчивается пятьдесят пятая глава Нарасимха-пураны, повествующая о восстановлении зрения Шукрачарьи.

Глава 56. Установка Божества Вишну

1. Царь сказал, – «О, брахман, теперь я хотел бы услышать о лучшем из способов установки мурти197 Господа Нарасимхи с луком Шарнга».
2-7. Маркандея сказал, – «О, царь, послушай, как установить мурти обладателя диска, Господа Вишну. Я расскажу тебе о рекомендациях, изложенных в священных писаниях. Тот, кто собирается установить Божество Господа Вишну, должен тщательно очистить и разровнять выбранное место, во время благоприятного расположения звёзд, трёх уттар и Рохини. Фундамент должен быть уложен на глубине в человеческий рост, в три с половиной руки или в две руки. Для этого следует выкопать углубление под фундамент, обмазать стены ямы чистой глиной и заполнить дно щебнем и песком с водой.
После подготовки основания, можно исходя из своих финансовых возможностей, начать строительство храма, с привлечением специалистов по укладке камня и использованием кирпичей или глины. В сновании храм должен быть прямоугольным, с равными сторонами. Стены должны быть построены из камня, но, если подходящий материал отсутствует, его можно заменить кирпичами. Если недоступны и кирпичи, то можно использовать глину. Храм должен иметь приятный внешний вид, а входные двери должны смотреть на восток. Для колонн следует использовать добротные деревянные брёвна, которые ремесленникам следует украсить изразцами в форме цветущих фруктовых деревьев, и цветков лотоса.
8-15. О, царь, после завершения строительства лицевой, восточной стороны храма, с изображениями фруктовых деревьев и прочими украшениями, следует приступить к изготовлению мурти Господа Вишну. В соответствии с предписаниями Вишвакармы, эту работу следует поручить здоровому и благочестивому человеку. Не следует привлекать к работе по изготовлению Божества человека старого или подростка, того кто страдает от затяжной болезни или больного проказой. Лицо Божества должно быть привлекательным.
Уши, нос и глаза должны быть детально прорисованы, взгляд не должен быть направлен вверх или вниз, он должен быть не туманным, а ясным, и всё изваяние должно выглядеть строго и изысканно. Губы следует окрасить в красный цвет. Брови, лоб и горло должны выглядеть привлекательно. Божество должно иметь четыре руки, две из которых держат оружие, а две другие, дополнительные атрибуты. В правой верхней руке должен быть сияющий как солнце диск, освещающий всё вокруг божественными лучами. Белоснежная раковина Панчаджанья должна находиться в левой нижней руке, и должна сиять как Луна. Эта раковина усмиряет ложное эго демонов и их сторонников.
16-19. Обворожительная гирлянда должна обвивать шею Божественного мурти, грудь должна быть привлекательной, живот иметь приятную форму, и все части тела должны быть соразмерными и безукоризненно выполненными. Левая рука Божества должна быть на талии, а в правой должен быть лотос. Руки должны быть украшены браслетами, три складки на животе должны выглядеть божественно. Интимная область, бедра и ноги должны быть привлекательными. Мекхала (пояс) должна опоясывать талию, а плечи должна окутывать жёлтая ткань. О, царь, когда Божество будет должным образом сделано, мастера следует отблагодарить достойным вознаграждением. В благоприятный день открытия храма с установленным Божеством, следует раздавать золото и одежду.
20-28. Помещение для предложений должно быть красивым и строится перед храмом. Павильон должен быть обнесён оградой с четырьмя величественными воротами, и дверями для прохода. Там следует выращивать семь видов зерновых культур, и каждый день должны звучать раковины, трубы и барабаны. Божество следует омыть из тридцати шести кувшинов с водой, и затем хранитель должен войти в павильон с брахманами, хорошо знающими Веды.
Затем Божество следует последовательно очистить панчагавьей. Кроме того, следует совершить омовение Божества горячей и холодной водой, смешанной с кумкумом, шафраном, сандалом и прочими благовониями. Затем, божество следует нарядить в одежды и украсить гирляндами. После этого брахманы должны провести церемонию Пуньяха вачана и прочитать соответствующие молитвы, окропляя Божество водой. Затем, под звуки раковин, труб и бой барабанов, процессия вместе с Божеством должна отправиться к ближайшей реке, и это празднество должно длиться от трёх до семи дней.
В том случае, если поблизости нет реки, можно провести церемонию на озере или в водоёме. Когда истечёт указанный выше период времени, брахманы должны перенести Божество в паланкин и украсить свежими гирляндами. Весь обратный путь к храму должен сопровождаться пением ведических гимнов и игрой на музыкальных инструментах с барабанами. Затем следует торжественно внести Божество в храм и установить на священное место. После этого, вновь совершается омовение Божества, после которого преданные должны умастить Его тело сандаловой пастой и другими благовониями, и одеть свежие одежды с гирляндами.
29-35. Ритвиджа-брахманы должны в установленном порядке предложить Божеству пищу. Четыре брахмана должны читать ведические гимны, другие четверо должны находиться за Божеством, и ещё четверо должны совершить хавану в четырёх углах яджнамандапы. Затем брахман совершает предложение Бали и разбрасывает во всех направлениях цветы, рис и зерно. Так Бали совершает подношение для удовлетворения Индры и других полубогов. Раскидывая подношения во все четыре стороны света, следует читать молитву Индрах-приятам.
Каждый ответственный за сторону света полубог, должен быть удовлетворён предложением Бали вечером, в полночь, на рассвете и утром. Затем следует сделать предложение Бали матрикаганам и раздать дары брахма нам. Яджамана должен занять своё место в храме и читать джапу Пурушасукта. Он должен соблюдать пост в течение всего дня и ночи. Затем, в благоприятное время, следует войти в зал предложений с Божеством и вместе с брахманами прочитать гимн Девасукта. После этой церемонии, следует перенести Божество в храм. Затем с молитвами Вишнусукта и Паваманасукта, Божество устанавливают на место. Затем, ачарья должен окропить Божество водой и сделать предложение травы куша.
36-41. Затем, перед Божеством следует развести жертвенный огонь. Вокруг жертвенного огня следует постелить траву куша и предлагая хавану, для успешного проведения церемонии Джатакарма, читать мантру гаятри и гимны Вишну. Ачарья должен совершить четыре возлияния гхи, с каждым предложением хаваны и дигбандхи. Возлияние гхи на восточную часть алтаря с жертвенным огнём, сопровождается чтением «Ом тратараминдрам» (20/50 Яджур), на южном направлении читается Паро девата и другие гимны (17/2 Яджур) и возливая гхи в западном направлении, следует прочитать Нисасада и другие соответствующие мантры (10/2 Яджур).
Точно так же, возливая гхи на северную часть жертвенника, следует прочитать «Хе нрипа, йа те Рудра» (Яджур 16/2) и во всех направлениях следует читать «Паро Матрайя» (Ригведа 7/6/9), две Сукты, и совершить две хаваны из гхи. Затем ядасья должен прочесть гимн (Яджур 23/28), а свистакрит выполнить хому с гхи. После этого, в соответствии с участием ритвиджей, следует раздать им вознаграждение. Ачарье следует предложить два комплекта одежды, две золотые кундалы и золотое кольцо. Если позволяют возможности, награда может быть и более щедрой.
42-47. После этого, сведущий служитель должен совершить омовение Божества из тысячи восьмисот или ста восьми, или двадцати одного кувшина воды. Эта церемония, мангалапатха, должна сопровождаться звуками раковин, труб и других музыкальных инструментов и пением ведических гимнов. Во время омовения Божества следует предлагать проросший ячмень, сосуды с рисом, светильники, шесты, флаги, зонтики, чавары и тораны, вплоть до завершения церемонии. После этого, брахманам следует вновь предложить дары.
О, царь, тот кто поклоняется Господу Вишну с соблюдением этих предписаний, будет избавлен от последствий всех грехов, и после смерти, двадцать одно поколение его предков (питар) отправятся в обитель Индры, а сам он достигнет обители Вишну. Там он обретёт божественное знание, и его душа станет преданным Вишну. В момент смерти, за ним прибудет богато украшенное воздушное судно, управляемое нарядно одетыми слугами Вишну.
48-50. О, царь, таким образом, я описал тебе церемонию установки Божества Вишну. Просто читая повествование о этой церемонии или рассказывая о ней, люди освобождаются от своих грехов. О, царь, если человек при жизни на земле установит Божество Господа Нарасимхи, указанным выше способом, то после смерти он достигнет вечной обители Господа Вишну, и не вернётся на эту грешную землю.
Так заканчивается пятьдесят шестая глава Нарасимха-пураны, повествующая о строительстве храма Господа Вишну.

Глава 57. Качества преданных

Описание Харитасмрити
Обязанности брахмана
1. Царь сказал, – «О, брахман, будь так милостив и расскажи мне о качествах, преданных Господа Нарасимхи, общение с которыми даёт человеку возможность достичь Вишнулоки».
2-7. Шри Маркандея сказал, – «Преданные Господа Вишну стремятся к высшему уровню поклонения Ему. Обуздав ум и чувства, и соблюдая дхарму, они реализуют все свои устремления. Преданные всегда доброжелательны и постоянно заняты служением своим учителям. Речь их смиренна, они исполняют обязанности, соответствующие их варне, и соблюдают этикет ашрама. Они знают Веды и их составные части, и всегда свободны от гнева и искушений.
Они всегда умиротворены, скромны в жестикуляции и выражении лица, и постоянно заняты преданным служением. Они не многословны, но приятны в беседе, всегда гостеприимны и встречают атитхи (гостей) в меру своих возможностей. Они свободны от привязанностей, манипулирования людьми, похоти и гнева. Это отважные, сведущие в науках, не держащие обид люди, постоянно повторяющие имена Вишну. Их возвышенные сердца всегда с радостью служат Господу Вишну, и они почтительно относятся к деяниям полубогов. Люди, которые обладают всеми этими качествами и называются преданными Вишну».
8-9. Царь сказал, – «О, мудрый Бхригуварья, мой учитель, ты только что сказал, что почитающие религиозные предписания для варн и ашрамов люди, являются преданными Господа Вишну. Пожалуйста, растолкуй мне, какие обязанности следует соблюдать в разных ашрамах, чтобы удовлетворить Господа Нарасимху».
10. Маркандея сказал, – «Когда-то давно, между отшельниками и возвышенным Харитой, состоялась беседа. Эту прекрасную историю я и хочу рассказать тебе сегодня.
11-12. Давным-давно, мудрецы вознамерились разобраться в вопросах дхармы и пришли к отшельнику Харите, который знал все её тонкости. Склонив головы к его стопам, они сказали, – «O, божественный, ты прослыл лучшим знатоком дхармы, соблюдающим все предписания. Поэтому мы просим просветить нас в санатана-дхарме, относительно варн и ашрамов.
13-17. Шри Харита сказал, – «В очень давнее время, Господь Нараяна, создатель этой вселенной, отдыхал с Лакшми на ложе из Шешанаги. Рассказывают, что во время сна из пупка Господа вырос лотос, на венчике которого появился Брахма. Сначала, по благословению Господа, он произвёл на свет брахманов, изошедших из его уст. Затем из его рук появились кшатрии, из бёдер – вайшьи и в завершение, из его ног изошли шудры. Рождённый из лотоса Брахма дал людям знания, обучил дхарме и правилам, которые следует соблюдать брахманам и представителям других варн. О, брахманы, я собираюсь передать вам всё, что было сказано Брахмой. Пожалуйста, выслушайте меня. Это знание увеличивает благосостояние, славу и срок жизни, а также способствует достижению небесных плодов и освобождения.
18-25. Брахманом может считаться тот, кто родился из утробы женщины в семье брахмана, и от семени брахмана. Сейчас я расскажу о дхарме брахмана и о местах его проживания. В начале творения Брахма сказал, «Лучший из брахманов должен проживать в местах, где вольно обитают чёрные олени, и выполнять предписанные ему обязанности. Брахман должен следовать шестиосновным предписанным ему принципам, которые обеспечивают его духовный рост. Эти шесть обязанностей брахмана – изучение, преподавание, проведение жертвоприношений, привлечение других к совершению предложений, сбор и раздача пожертвований.
Описывается три направления обучения: первое – получение знаний о дхарме, второе – знание о благосостоянии, и третье – привлечение к служению других людей. Брахман должен обучать подходящих учеников, и выращивать из них достойных яджаманов, способных проводить жертвоприношения, и принимать пожертвования от других для собственного пропитания. Ученик должен жить в священном месте, быть прилежным в изучении Вед, ухаживать за садом и прилагать все усилия для успешного завершения обучения. Он должен с энтузиазмом служить учителю и два раза в день, утром и вечером, поддерживать жертвенный огонь».
26-30. Брахман, ведущий семейную жизнь, должен ежедневно совершать церемонию Баливайшвадева и, в соответствии со своими возможностям, чествовать гостей. В случае, если другие гости пришли позже прибывших ранее, им, в качестве исключения, можно предложить другую еду и оказать должное внимание. Брахман должен хранить искреннюю любовь к своей супруге и избегать контактов с чужими жёнами. Он должен всегда говорить правду, не терять самообладание и в умиротворённом настроении, регулярно выполнять предписанные обязанности.
Он не должен поддаваться лени и ежедневно, должным образом, выполнять свои рутинные обязанности, не жалея времени. Его речь должна быть правдивой, приятной и доброжелательной, с учётом осознания ответственности и последствий, пожинаемых в другом мире. Таким образом, я лаконично рассказал о религиозных обязанностях брахмана. Брахман, который следует предписанным путём, с каждым днём приближается к обители Брахмы. О брахманы, предписанные вам религиозные обязанности, о которых я рассказал, устраняют все последствия человеческих грехов. Теперь я собираюсь рассказать о религиозных обязанностях, предписанных для кшатриев и других варн, и предлагаю вам внимательно меня выслушать.
Так заканчивается пятьдесят седьмая глава Нарасимха-пураны, повествующая о обязанностях брахманов.

Глава 58. Обязанности кшатриев и других варн

Описания двух типов образа жизни

1-5. Шри Харита сказал, – «Сейчас я хочу рассказать о правилах, предписанных для кшатриев и прочих варн. Кшатрий должен соответствующим образом исполнять свои обязанности. Кшатрий, исполняющий обязанности царя, должен строго следить за соблюдением принципов дхармы. Он должен изучать Веды и регулярно совершать жертвоприношения.
Он должен всегда руководствоваться принципами религии, раздавать пожертвования лучшим из брахманов, любить только свою супругу и не заводить отношений с чужими жёнами; он должен быть искушённым в сути норм морали, должен быть сведущим в понимании мирного сосуществования и в правилах войны. Он должен быть преданным Господа, следовать советам брахманов и выполнять церемонии поклонения предкам (питриям), совершая шраддху и прочие ритуалы. Он должен желать победы и полностью отказаться от причинения зла. Кшатрий, следующий этим нормам, достигнет наилучших результатов.
6-9. Вайшья должен оберегать коров, заниматься сельским хозяйством и торговлей. В меру своих возможностей он должен делать пожертвования и служить стопам своего учителя. Ему не следует быть скупым и безграмотным, он должен быть правдивым, избегать поисков недостатков в других людях, контролировать ум и чувства, и избегать общения с чужими жёнами. Он должен любить только свою супругу, почитать брахманов, предлагая им средства для существования, совершать подношения и пожертвования, обучаться и не отлынивать от благотворительности.
В надлежащее время ему следует проводить церемонии шраддхи, почитая предков (питар), и ежедневно поклоняться Господу Нарасимхе. В этом состоят обязанности вайшьи, в соответствии с правилами религии. Вайшья, ведущий такой образ жизни, безусловно достигнет небесной обители.
10-15. Шудра должен обслуживать все вышестоящие три варны и быть слугой брахмана. Он должен жертвовать часть заработанных средств, ничего не требуя от других. Для поддержания собственной жизни, он должен заниматься земледелием. Он должен каждый месяц с верой поклоняться звёздам, и всегда носить поношенную одежду. Он должен чистить горшки, используемые брахманами, и иметь связь только со своей супругой.
Он должен избегать контактов с другими замужними женщинами. Он должен слушать истории из пуран, в изложении брахманов, и поклоняться Господу Нарасимхе. Он должен с благоговением совершать намаскары перед брахманами. Ему следует быть правдивым, избегать зависти и предвзятости. Правильно сочетая свою деятельность с умом, речью и потребностями тела, шудра достигнет хороших результатов. Проведя жизнь с учётом этих правил, он достигнет обители Индры.
16. О, отшельники, таким образом, я объяснил каким религиозным предписаниям, должны следовать представители разных варн. Это было поведано Брахмой лучшим из брахманов. Теперь я расскажу, каких принципов религии должны придерживаться брахмачари. Пожалуйста, внимательно выслушайте меня.
17-26. После проведения церемонии упанайана, брахмачари должен постоянно проживать в Гурукуле. Он должен с добрыми побуждениями служить учителю умом, речью и поступками. Он должен следовать правилам, предписанным для ученика, спать на полу и совершать поклонение жертвенному огню. Он должен обеспечивать учителя водой и дровами для проведения хаваны. Таким образом, брахмачари должен систематически обучаться и овладевать практическим опытом.
Тот, кто попытается овладеть знанием в отрыве от предписанной методики, не сможет обрести плод обучения. Все действия, совершённые с нарушением предписаний, обречены на провал. Из сказанного следует вывод, что для успешного обучения, необходимо руководствоваться исключительно рекомендациями гуру. Брахмачари должен питаться продуктами, собранными как подаяния, в утренние и вечерние часы. Обуздав свой ум, следует сидя на шкуре оленя, убитого методом медхала (обезглавливание), при помощи жертвенной верёвки и палаша (обоюдоострый меч), практиковать медитацию с полной концентрацией мыслей.
Не следует просить подаяние в домах, где проживают члены семьи, родные и близкие гуру. Просить подаяние у родственников гуру можно только в исключительном случае, когда не удалось ничего собрать в других домах. Тем не менее, как только ситуация изменится, он должен немедленно отказаться от посещения домов родственников и близких своего гуру, и собирать подаяние в других домах. Он должен с чистым сердцем принимать пищу, только с разрешения учителя. Он должен вставать раньше своего учителя, предлагать ему траву куша, глину, палочку для чистки зубов, одежду и прочее, предварительно попросив эти вещи у отшельников. Он должен совершать омовение только после учителя. В определённые дни следует соблюдать пост и отказаться от чистки зубов деревянной палочкой.
27-36. Брахмачари должен отказаться от зонтика, стрижки, убатаны (массаж), ароматических средств и благовоний, цветочных гирлянд и прочего. Он должен полностью отказаться от танцев, песен, обывательских бесед и обсуждений мирских тем, а также от общения с женщинами. Следует отказаться от употребления мёда, мяса и всего, что услаждает язык. Брахмачари должен держаться от женщин на расстоянии, отказаться от чувственности, злобы, жадности и критики других людей.
Он должен воздерживаться от прикосновений к женщинам, и избегать даже взглядов в их сторону, не проявлять насилия в отношении других живых существ. Он должен вести жизнь отшельника, и не допускать извержения семени ни при каких обстоятельствах. Если семяизвержение произошло во сне, без каких-либо мыслей о чувственности, следует на следующий день совершить омовение и предложить молитвы божеству солнца и огня, читая гимн пунармаметвиндрийам. С верой в существование Господа и другого мира, брахмачари должен соблюдать правила, предписанные для соблюдения обета безбрачия, контролировать свои чувства и совершать поклонение трикаласандхье.
Завершив церемонию сандхьи, он должен предложить поклоны учителю, и, если рядом присутствуют родители, предложить им своё почтение. Все полубоги испытывают удовлетворение, если удовлетворены три главных божества. Поэтому, отбросив чувство зависти, брахмачари должен поклоняться им. После завершения изучения четырёх, двух или одной Веды, следует предложить учителю дакшину (плата за обучение). Затем он может поселиться в любом предпочтительном для него месте.
Если ученик чувствует свою отстранённость от мирских дел, ему следует принять отречение, но если его привязанности сильны, то следует принять семейный уклад жизни. О брахман, принявший уклад жизни в отречении, но нарушивший обет, из-за сохранившейся обусловленности брахман, неизбежно последует в ад. Брахман, научившийся контролировать потребности языка, гениталий, желудка и свою речь, то есть тот, кто победил вкус, чувственность и чувство голода, говорит правду или хранит молчание, может считаться святым. Он может отказаться от семейной жизни и принять отречение.
37-38. Таким образом, всякий, кто проходит жизненный путь, следуя предписаниям и не оставляет места слабостям, обретает устойчивую позицию. Брахмачари, который служит учителю, и соблюдает все вышеизложенные требования, обретает все плоды этого трудного знания.
39-44. Отшельник Харита, сказал, – «Ученик, который овладел знанием Вед и других священных писаний, завершив образовательный период вышеизложенным способом, и хорошо усвоивший суть Вед и их значение, заручившись одобрением учителя должен провести церемонию Самвартана. Затем он должен взять в жёны привлекательную девушку, без физических изъянов, имя и готра (род) которой отличны от имени и готры жениха. Братья невесты должны обладать хорошими качествами, и быть примерными в поведении.
Не следует брать в жёны девушку с бледным цветом лица, больную или неуклюжую, слишком болтливую и имеющую на теле избыток волос, с повреждённой или отсутствующей частью тела и злым лицом. Лучше избегать девственниц, имена которых состоят из названий звёзд, деревьев, рек и гор, напоминают названия птиц или ассоциируются с неволей. Девственница, избранная для бракосочетания, должна обладать совершенным телом и здоровыми органами, её имя должно быть нежным и сладким на слух, походка должна быть манящей и неторопливой, подобной грациозному лебедю. Губы, зубы и волосы должны быть изящными, а тело – стройным. Брахман должен жениться на такой девушке способом, предписанным для брахманов. Таким образом, церемония бракосочетания должна соответствовать религиозным предписаниям и требованиям варны.
45-48. Сведущий брахман должен вставать до восхода солнца, чистить зубы и совершать омовение. Когда человек встаёт с постели, его ротовая полость загрязнена, поэтому необходимо произвести сухую или влажную очистку. Сейчас я хочу рассказать о благоприятных типах деревьев и присущих им свойствах. Кхадира, Кадамба, Каранджа, Вата, Апамарга, Билва, Мадара, Гулара считаются лучшими из деревьев.
49. Все деревья, имеющие иглы, относятся к священным. Все деревья, источающие сок, являются лучшими для чистки зубов. Длина используемой для чистки зубов палочки, должна равняться ширине восьми сдвинутых пальцев, или расстоянию между большим пальцем и мизинцем.
50-51. Такой деревянной палочкой следует чистить зубы. Исключение следует сделать в пратипаду, амавасью, шаштхи и навами. Это очень важно, потому что прикосновение древесины к зубам в эти дни, сжигает до семи поколений рода. В дни, когда под рукой не оказывается палочки для зубов или это неблагоприятные титхи, ротовую полость можно очистить, если, набирая в рот воду, прополоскать зубы двенадцать раз.
52-56. После очистки зубов, следует совершить омовение и дважды совершить ачаман с чтением молитв. Капая воду на ладонь, следует читать мантры, предлагая аргхью божеству солнца. Вода с ладони вместе с правильно произнесёнными мантрами, предлагаемая ему, изгоняет демонов, которые зовутся сандехами. Подпитываясь благословениями Брахмы, они ведут непримиримую борьбу с божеством солнца, но благодаря таким брахманам как Маричи, под покровительством Санаки и других йогов, солнце по-прежнему следует по небосклону. Поэтому, брахман не должен пренебрегать предписаниями и выполнять сандхью два раза, утром и вечером.
57-61. Брахман, нарушающий это правило, определённо будет низвергнут в ад. Если вода с ладони предлагается солнцу во время ачамана, с соблюдением предписанных правил, и после парикрамы рука вновь касается воды, то после совершения парикрамы, брахман обретает святость. Сандхью следует проводить во время угасания звёзд, на рассвете, сопровождая церемонию мантрой Гаятри до поры, пока звёзды вновь не засияют в небе.
Сведущий человек должен совершать хавану в домашних условиях. Члены семьи и прислуга должны быть осведомлёнными в этом вопросе и помнить, что хлеб достаётся благодаря этим действиям и милости свыше. К тому же, брахман самостоятельно должен готовить выдержки по разным темам, чтобы проповедовать ученикам. Брахман должен обратиться с молитвой к Господу, затем принести стебли куша, цветы и дрова для хаваны в освящённое место, и совершая полуденные обязанности (сандхья, поклонение и т.д.) должен совершать этот ритуал, сидя в медитации.
62-72. Сейчас мы коротко рассмотрим способ омовения, который уничтожает все грехи. Если человек совершит омовение по этой методике, то избавится от всех грехов сразу. Мудрый человек должен собрать чистую зелень куша и кунжута, и в благостном настроении отправиться к освящённому месту на приятном берегу реки. Не следует совершать омовение в маленьких родниках или ручьях. На святом месте следует обрызгать водой траву куша и нетронутую почву.
Сведущий человек, должен намазать тело глиной, смешанной с водой, и омывшись чистой водой, сделать ачаман. Затем, войдя в чистую воду, он должен сделать намаскар божеству водной стихии Варуне. Затем он должен искупаться в потоке на стремнине, где большая глубина, сосредоточившись на Господе Вишну. После ачамана Варуне, читая мантру павамана, он должен разбрызгать воду над поверхностью олицетворённого божества воды. Затем следует совершить марджану, собрав капли воды со стеблей травы куша и немного глины, нанести смесь на три части тела, читая идам вишнурвичакраме.
Затем сосредоточив мысли на Нараяне, следует войти в реку. Там следует три раза совершить агхамаршана патху, должным образом погружаясь в воду. Затем, для удовлетворения полубогов, отшельников и питар, следует совершить тарпану206 с использованием травы куша и семян кунжута. После этого, в сосредоточенном состоянии ума, следует выйти из воды, и на берегу облачиться в белые одежды. Одевая дхоти и верхнюю накидку, не следует стряхивать воду с волос. Не желательно надевать одежды тёмно-красного и синего цветов. Сведущий человек должен отказаться от грязной или ношенной одежды, или одежды с не подшитыми краями.
73-77. Затем, следует омыть водой ноги и три раза чистой водой сделать ачаман, разбрызгивая воду на ноги и голову. Затем следует коснуться всех частей тела, трижды сделав ачаман, коснуться носа большим и указательным пальцами, а пупка – большим пальцем и мизинцем. К области сердца надо прикасаться ладонью, а к голове – всеми пальцами, после чего коснуться рук. После этого брахману следует трижды сделать пранаяму (техника дыхания), сидя в полном сосредоточении лицом на восток и с травой куша в руках.
78-84. После этого, следует совершить джапаяджну, читая Ведамата Гаятри. Предложение джапы можно делать тремя способами. Я расскажу о них и прошу слушать внимательно. Джапа бывает трёх видов, а именно вачика, упамша и манаса. Из этих трёх типов джапы, упамша лучше, чем вачика, но лучше упамши – манаса. Теперь поговорим об отличительных свойствах этих типов джапы. Когда человек читает джапу, чётко проговаривая каждую букву, громко и ровным тоном, то такая джапа называется вачика.
Когда слоги проговариваются медленно, одним лишь шевелением губ, с небольшим изменением тональности, с громкостью, достаточной для того, чтобы слышал сам читающий, такая джапа называется упамша. Когда каждая буква, слог и слова мантры повторяются с полной концентрацией ума, такое чтение называется манаса джапа. Ежедневная практика джапы, для удовлетворения Господа, сулит благосостояние и освобождение. Демоны и демонические сущности с ужасными головами и хвостами, которые могут покуситься даже на солнце, не смеют подойти к читающему джапу, и бегут из мест, где она звучит.
85-86. Совершив омовение, брахман должен, с угасанием утренних звёзд, повторять мантру Гаятри, полностью погрузившись в её смысл и избегая неточностей. Брахман, который ежедневно совершает джапу мантры Гаятри, повторяя её тысячу, сто раз, или по крайней мере десять раз, редко становится жертвой грехопадения.
87-93. Он должен читать «Ом удутьям джатаведасам, Ом Таччакшурдева хитам» и другие мантры, воздев руки к небу, и предложив пригоршню цветов божеству солнца. Затем, следует совершить прадакшину и почтить солнце. После этого, сведущий брахман должен ежедневно совершать тарпану полубогам и их помощникам, мудрецам с их окружением и питарам.
Затем, он должен отжать одежду, использованную при омовении и сделать ачаман. После этого, сев на кушасану лицом на восток, следует совершить брахмаяджну. Используя семена кунжута, цветы и воду, ладонью, поднятой до уровня лба, следует предложить аргхью божеству солнца с мантрой Хансах сучисат. Затем следует совершить намаскару, обращённую к божеству воды и вернувшись домой, предложить почтение Господу Вишну с мантрой Пурушасукта. Затем, следует совершить обряд Баливай-свадева-карма.
94-97. Затем, пока доится корова, он должен ожидать у дверей своего дома атитх. В случае, если подходят несколько гостей, сначала следует приветствовать первого подошедшего. Тёплая встреча гостя и предложение ему места для сидения, удовлетворяет три жертвенных огня, дакшину, гархапатью и ахаванью. Предлагая асану, хозяин удовлетворяет царя полубогов Индру, а совершая омовение ног гостя – пртаганов. Так супружеская чета должна чествовать атитх.
98-102. Позже, преданный должен сосредоточившись на Господе Вишну, должным образом провести церемонию поклонения. Затем следует раздать подаяние отречённым, брахмачари и мудрецам. Все виды приготовленной пищи, следует распределить между отшельниками, с учётом их суточной потребности.
Если просящий пришёл до совершения Баливайшвадевы, ему следует предложить еду, и такое подаяние будет равноценным пожертвованием, и становится ещё одной ступенькой, ведущей на небо. Взяв часть от предложения Баливайшвадева, её следует передать просящему. Последствия несовершённого жертвоприношения Баливайшвадева компенсируются самим просящим. После этого женатый человек должен предложить еду замужним женщинам, девушкам, больным, детям и пожилым, а оставшееся принять сам.
103-107. Он должен сесть лицом на восток или на север, хранить молчание или говорить очень мало. Перед приёмом пищи, он должен пять раз совершить Пранагнихотру, сопровождая действие мантрами, обращёнными к пяти Прана-вайю, т.е.: «Ом пранайа сваха, Ом апанайя сваха, Ом вьянайя сваха, Ом уданайя сваха, Ом саманья сваха». Затем он может приступить к еде. После еды следует тщательно прополоскать рот и вымыв руки, коснуться живота и предложить молитвы Господу Иште. Затем надо уделить время изучению историй из пуран.
С наступлением вечера, следует пойти к берегу реки или пруда и там совершить сандхью. После этого, следует провести хавану и удовлетворив атитх, поужинать. Брахман должен принимать пищу только два раза, то есть утром и вече ром. Ему не следует что-либо есть в промежутке между предписанными периодами времени. Брахману полагается два раза, утром и вечером, проводить агнихотру, и столько же раз принимать пищу.
108-110. Кроме этого, сведущий брахман должен заниматься обучением своих учеников, избегая запрещённых периодов времени. Неблагоприятные периоды времени для обучения, описаны в древних пуранах, а разъяснения приводятся в смрити. Брахман должен отказаться от преподавания ученикам в Маханавами (Ашвина шукла навами), Двадаши титхи, Бхарани накшатра и Акшая Тртия. Он не должен преподавать на седьмой день месяца магха, во время ходьбы, купания или массажа.
111-115. Ради собственного блага, супружеской чете грихастх следует должным образом делать пожертвования. В качестве пожертвований следует предлагать золото, коров и землю. Лучший из брахманов-грихастх, который следует вышеуказанным предписаниям, и делает пожертвования другим брахманам, освобождается от всех грехов и обретает небесные почести. Супружеская пара, которая выполняет шраддху, следуя нормам достойного поведения со святостью и почтением, достигает Брахма-локи.
По милости Господа Нарасимхи, такой брахман обретёт всё благоприятное для своей семьи и освободится вместе с уходом Брахмы. О брахман, таким образом, я кратко описал Саната Дхарму. Человек, который должным образом соблюдает предписания санатана-дхармы, обретёт освобождение и найдёт прибежище у лотосных стоп Шри Хари.
Так заканчивается пятьдесят восьмая глава Нарасимха-пураны, описывающая обязанности грихастх.

Глава 59. Обязанности ванапрастх

1. Отшельник Шри Харита сказал, – «О, учёные люди, теперь я постараюсь наиболее полно изложить вам качества, которыми должны обладать ванапрастхи, и должным образом опишу их обязанности. Пожалуйста, внимательно меня выслушайте.
2-6. Когда в борьбе за жизнь человек замечает, что он уже благословлён сыновьями и внуками, а его волосы поседели, он должен поручить ответственность за свою супругу сыновьям и, вместе со своими учениками, найти пристанище в лесу. Облачившись в одежды из коры дерева, не беспокоясь о состоянии спутанных волос и ногтей, растущих естественным образом, следует совершать огненную хавану, в соответствии с установленными для этого ритуала правилами.
Такой сведущий человек должен питаться листьями, овощами, или плодами дикорастущей нивары, корнями, клубнями и т.д. Он должен три раза в день, то есть утром, в полдень и вечером, совершать омовение и суровое покаяние. Затем, следует выдержать параку и соблюдать пост. Пищу можно принять спустя две недели и по прошествии месяца. Если это невозможно, то следует принимать пищу один раз в четвёртой или восьмой частях дня и ночи. В противном случае, еду следует принимать на шестой день, или питаться только воздухом, т.е., для поддержания жизни довольствоваться только дыханием.
7-10. В летнее время, следует садиться под палящим солнцем между пылающими со всех сторон кострами. Во время сезона дождей, следует жить на открытом воздухе, и стоять в реке, погрузившись по пояс в воду. Затем, с закалённым описанными суровыми аскезами сердцем, и хранимым в нём силой мысли жертвенным огнём, следует отправиться на север. В полном молчании, отринув все чувственные беспокойства, следует дождаться смерти, и с почестями отправиться в обитель Брахмы. Брахман, совершивший покаяние в благостном (саттва) умонастроении ванапрастхи, освобождается от всех грехов и с умиротворённым сердцем, безусловно, достигает обители Господа Вишну.
Так заканчивается пятьдесят девятая глава Нарасимха-пураны, описывающая обязанности ванапрастхи.

Глава 60. О подвижничестве

1-7. Отшельник Шри Харита сказал, – «Сейчас я расскажу вам о праведных деяниях отречённого, выполняя которые, он освобождается от всех мирских оков. Брахман должен жить как ванапрастха, следуя указанным ранее предписаниям, суровыми аскезами изгоняя из сердца все грехи, и следуя предписаниям принять отречение, вступив в четвёртую стадию своего жизненного цикла. Сначала следует почтить божественной шраддхой питар, мудрецов и полубогов, должным образом выполнить вайшванару или праджапатью, прочитать мантры и соблюдая принципы отречения, с мысленным огнём в сердце, оставить прежнее место.
С этого дня следует оставить свою привязанность к сыновьям и прочим родственникам и выбросить из своего сердца мысли о материальных удовольствиях. Следует предложить полную ладонь воды земле, чтобы все существа жили без страха. Следует пользоваться бамбуковой тридандой. Её поверхность должна быть гладкой и красивой, узлы бамбука должны распределятся равномерно, и в обхвате посох должен быть шириной в четыре пальца. Связать триданду следует верёвкой из коровьего волоса. Этот посох должен иметь три утолщения и пользоваться им можно после соответствующей очистки водой. Сведущий человек, после предложения мантр, должен носить триданду в правой руке.
8-12. Каупина (набедренная повязка), подстилка, лоскутное покрывало и сандалии, это всё, что полагается иметь отшельнику. Их наличие следует рассматривать, как признаки отречённости. После должной подготовки перечисленных атрибутов, следует посетить священное место, принять омовение и сделать ачаман. Отречённый в мокрой одежде должен почтить божество солнца проведением тарпаны, и предложить молитвы. Затем, в полной тишине сидя лицом на восток, совершить три пранаямы:209 кумбхаку, речаку и пураку, и сосредоточившись на Высшем Брахмане, установленное число раз прочитать мантру Гаятри. Чтобы прокормиться и поддерживать жизнь в теле, отшельник должен в вечернее время собирать подаяние у дверей домов брахманов (грихастх).
13-17. Следует просить еду только на один приём пищи. Вернувшись с подаянием к своей хижине, отшельник должен окропить водой горшок с едой и сделать ачаман. Часть еды следует положить в свёрнутый или на ровный лист, и сделав предложение божеству солнца, отречённый должен поесть в тишине. Отшельник должен отказаться от использования листьев баньяна, пипалы, джалакумбхи и тиндуки. После окончания приёма пищи, следует вымыть руки и прополоскать рот, сделать ачаман, задержать дыхание и почтить божество Солнца. После выполнения ежедневных обязанностей, оставшееся свободное время следует проводить в джапа медитации, изучении пуран и других священных писаний.
Принимать еду отшельник должен из бронзовой тарелки, называемой палаша. Бронзовая тарелка отшельника является и его оружием. Ему разрешается иметь и вторую, железную тарелку для еды. Эти атрибуты отречённого защищают его от всех зол. Если посуда пришла в негодность, то после надлежащей очистки, отшельник может повторно использовать деревянный или глиняный горшок, в котором когда-то уже хранилась пища и использовать его для предложения. В должное время выполнив вечерние обязанности, он может ночевать в храмах, сосредоточившись на Господе Нараяне и созерцать Его в своём лотосном сердце. Отшельник, который строго следует всем этим предписаниям, достигнет высшей обители, из которой редко возвращаются.
Так заканчивается шестидесятая глава Нарасимха-пураны, описывающая подвижничество.

Глава 61. Суть йоги

1-2. Шри Харита сказал, – «О, отшельники, я рассказал вам об особенностях четырёх варн и четырёх ашрамов, и их религиозных обязанностях, соблюдая которые, человек любой варны сможет обрести освобождение. Сейчас я коротко опишу суть йоги и практику, с помощью которой желающие освобождения, смогут достичь его уже в этой жизни.
3-8. Человек, сведущий в технике и предписаниях йоги, освобождается от всех грехов. Поэтому, чтобы освободиться от повседневной обыденной деятельности, рекомендуется ежедневно сосредоточенно практиковать йогу. Сначала йог должен обуздать речь с помощью пранаямы, органы чувств – посредством пратьяхары и капризный ум – благодаря дхаране. Когда такое состояние достигнуто, следует сосредоточиться на Абсолютной причине всех причин, источнике знания и наслаждения, милосердном творце земной тверди и всего сущего, – Господе Ачьюте.
В безлюдном месте и в полном одиночестве, следует принять позу лотоса и созерцать Господа, цвет тела которого подобен расплавленному золоту. Йог должен сосредоточится на том, кто пребывает в его сердце, в пране и во всех живых существах. Такая концентрация должна осуществляться до полного удовлетворения от самореализации. Затем следует должным образом выполнить предписания шрауты и смарты.
9-14. Как лошади бесполезны без колесницы, а колесницей нельзя пользоваться без лошадей, так и покаяние аскета неразрывно с основами знания. Как сахар, улучшает вкус еды, а еда подчёркивает вкус сахара, так и сочетание покаяния и обучения, становятся панацеей от мирских недугов. Как птица может летать только с двумя крыльями, так сочетание знания и практики, становятся причиной достижения Санатана-брахмы.
Только брахман, искушённый в сочетании знания и покаяния, может сбросить оковы физической обусловленности и обрести освобождение. Пока живое существо, следуя путём деваяны, не достигнет высшего положения, оно вынуждено будет воплощаться в физических телах. О, брахманы, таким образом, я описал качества всех варн и ашрамов и их дхарму, извечные религиозные обязанности».
15-17. Маркандея сказал, – «Таким образом, выслушав из уст отшельника Хариты описания религиозных обязанностей, ведущих на небеса и к освобождению, все отшельники предложили ему свои смиренные поклоны и разошлись. Всякий, кто слушает эту проповедь отшельника Хариты о дхарме живых существ, и старается практически применять это знание, безусловно, достигнет высшего положения.
18-22. О, царь, если брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, будут должным образом следовать предписанным им обязанностям и практикам, то все они смогут достичь высшего положения. Человек, пренебрегающий предписаниями, неизбежно падёт. Человек, принадлежащий к определённой варне, должен следовать предписаниям для этой варны, потому что высшего успеха можно добиться только исполнением собственных обязанностей. Следовательно, за исключением каких-либо чрезвычайных обстоятельств, необходимо всегда регулярно выполнять предписанные обязанности.
О, царь, количество варн и ашрамов одинаково и равняется четырём. Люди, которые следуя дхарме, исполняют предписанные для их варн и ашрамов обязанности, достигают высшего положения. Удовлетворить Господа Нарасимху можно лишь предписанным поклонением, и каждому следует выполнять свои обязанности, соответствующие его социальному или духовному положению. Человек, который преодолел желание наслаждаться плодами мирской деятельности и, практикуя йогу, медитирует на вечную форму сат-чит-ананда Парабрахмана, после смерти бренного тела, достигнет обители Господа Вишну.
Так заканчивается шестьдесят первая глава Нарасимха-пураны, описывающая практику йоги.

Глава 62. Важность молитв Господу Вишну

1. Маркандея сказал, – «О, царь, я рассказал тебе о специфике варн и ашрамов. О, царь, говори, что ещё ты хотел бы узнать?
2-3. Сахастраника сказал, – «О, брахман, ты говорил, что домохозяину следует ежедневно совершать омовение и предлагать поклонение Господу Ачьюте. Как совершать это поклонение? О, великий отшельник, расскажи мне о мантрах и принципах, связанных с поклонением Господу Вишну».
4-6. Маркандея сказал, – «Замечательно, я расскажу тебе о методе поклонения единственному и сияющему Господу Вишну. Все отшельники достигли освобождения благодаря этому способу поклонения. Те, кто совершают огненную хавану, поклоняются Господу в форме огня. Мудрецы и йоги поклоняются Господу, созерцая Его в своём сердце. Не особо сведущие люди, поклоняются изображению Господа. Поэтому отшельники говорят, что поклоняются Господу в форме огня, солнца, в сердце, перед алтарём и Его изваянию. Господь вездесущ, и поэтому поклонение Ему перед алтарём и изваянием признано лучшим.
7-14. Сейчас я расскажу тебе о гимнах для поклонения. Для удовлетворения Господа Вишну следует читать мантру Пурушасукта, которая приводится в Рудрастадхьяйе Шукла Яджурведы. Пурушасукта составлена в форме стиха ануштуп, прославляющего Господа Вишну, Верховного Пурушу, источник создания всех миров. Он причина деват, Нараяны, Риши и Винийоги. Читая Пурушасукту, следует предлагать Господу цветы и воду. Так Ему поклоняются живые и усопшие души во всех мирах.
Первым стихом Пурушасукты следует почтить всех полубогов. С чтением второго стиха, следует предложить место для сидения. Читая третий гимн, следует сделать падйа арпану. Аргхью следует совершить, читая четвёртую мантру, и сделать ачаман, читая пятый стих. Читая шестой гимн, следует совершить омовение Божества. С чтением седьмого гимна, предлагается одежда, с восьмым гимном – священный шнур, а благовония предлагаются во время чтения девятого стиха.
Цветы должны быть предложены с десятой мантрой, а дхупа – во время чтения одиннадцатого стиха. С чтением двенадцатой мантры предлагается дипака и наиведья, с предложением фруктов и прочих съедобных подношений. Другие вещи и предметы следует предлагать с произнесением тринадцатого стиха. Читая четырнадцатый стих, следует предложить славящие гимны, и с чтением пятнадцатого, совершить прадакшину.
С произнесением заключительного, шестнадцатого стиха, совершается висарджана. После богослужения, в соответствии с вышеизложенными рекомендациями, следует предложить Господу омовение, одежду, найведью, ачаман и т.д. Человек выполняющий такое поклонение Верховной Душе в течение шести месяцев, безусловно обретёт милость Господа. Если преданный будет совершать такое поклонение в течение одного года, то обретёт освобождение.
15-19. Сведущие люди поклоняются Господу Вишну и предлагают божеству огня ахути, божеству воды – цветы, и медитируя на Него в сердце, читают джапу, посвящённую божеству солнца. Преданные поклоняются Господу, сосредоточившись на небесном пути божества солнца, как на форме Господа Вишну, держащем в Своих руках раковину, диск и гаду. Поклоняющийся должен сосредоточиться на образе Господа Нараяны, который восседает в центре солнечной орбиты на лотосе, сияя подобно золоту.
Он украшен кейурами и кундалами в форме крокодила, короной, гирляндами и другими драгоценностями. Человек, который просто читает дхейах садах… и другие сукты, сосредоточив внимание на Господе Вишну, и мысленно созерцающий обитель Вишну, очень радует Господа. Пурана Пуруша с радостью примет общедоступные и не требующие материальных затрат листья, цветы, фрукты и воду, предложенные с преданностью. Этих скромных усилий достаточно, чтобы по милости Господа человек достиг освобождения. Почему люди не задумываются об этом?
20. О, царь, таким образом, я рассказал тебе о практике поклонения Господу Вишну. Если ты хочешь достичь обители Господа Вишну, тебе следует всегда поклоняться Ему этим способом.
Так заканчивается шестьдесят вторая глава Нарасимха-пураны, о поклонении Господу Вишну.

Глава 63. Избавление Индры от пристрастия к связям с женщинами

1-2. Сахастраника сказал, – «О, брахман, ты рассказал, как следует поклоняться Господу Вишну, согласно предписаниям Вед, но этот метод доступен и приемлем для людей сведущих в поклонении Господу Мадхусудане, и труден для остальных. Я хотел бы знать о других доступных способах поклонения, которые окажутся полезными для всех»
3-7. Маркандея сказал, – «Человек должен ежедневно поклоняться Господу Нарасимхе, предлагая Ему благовония, цветы и прочие подношения, читая мантру из восемнадцати букв. О, царь, эта мантра, состоящая из восемнадцати букв, устраняет все грехи и благодаря совершённым предложениям, приносит такие плоды, как умиротворённость и благостное расположение ко всем окружающим. Это мантра, «Oм Намо Нараяна», читая которую следует предлагать благовония и прочие подношения. Читая эту мантру, можно сразу удовлетворить Господа Вишну. Нет необходимости читать какие-либо другие мантры, или соблюдать посты. Даже один раз прочитанная мантра «Oм Намо Нараяна», исполнит все желания. Человек, читающий её в полном сосредоточении, полностью очищается от скверны и обретает пристанище у лотосных стоп Господа Вишну.
7-10. О, царь, поклонение Господу Вишну в умиротворённом настроении, дарует плод, равный плоду от посещения всех мест паломничества и совершения всех жертвоприношений. Её величие превосходит важность всех святых мест. Таким образом, тебе следует с этой мантрой поклоняться Божеству и раздавать пожертвования сведущим брахманам. О, царь, читающий её преданный, достигнет полной великолепия обители Вишну, о которой могут только мечтать жаждущие освобождения. О, царь, в давние времена, когда царь полубогов Индра оступился и нарушил предписания, он был проклят отшельником Тринабинду, и принял женское обличье. От своего проклятия он освободился, благодаря чтению этой мантры, из восемнадцати букв.
11. Сахастраника сказал, – «О, брахман, яви свою милость и расскажи мне, каким образом Индра избавился от злого проклятия. Какой совершённый им проступок стал причиной того, что он получил женское тело. Пожалуйста, расскажи обо всём подробно».
12. Шри Маркандея сказал, – «О, царь, это очень романтическая и удивительная история. В том, кто прочитает или выслушает это повествование, проснётся дремлющее желание поклоняться Господу Вишну».
13-17. Когда-то, в давние времена, роскошь небес стала причиной разочарования царя полубогов Индры во внешних объектах. Он забросил свои обязанности и наслаждения. Он размышлял следующим образом, – «Определённо, что люди с отрешёнными сердцами, не стремятся на райские планеты, где смысл существования сводится к одним наслаждениям, от которых в последующем не останется и следа. Поэтому отшельники отказываются от наслаждений и всеми мыслями стремятся к освобождению.
Люди считают покаяние главным средством обретения последующих наслаждений, а когда получают желаемое, забывают о покаянии. Те, кто желают освобождения и обуздав свой ум и чувства, отказываются от роскоши, не нуждаются в покаянии или занятиях йогой». Обдумывая все эти вопросы, царь полубогов Индра, сидя на воздушном корабле с звенящими колокольчиками, направлялся к горе Кайласа, для поклонения Шанкаре. В это время все его мысли были поглощены только желанием освобождения.
18-24. В один из прекрасных дней, когда Индра проживал на Кайласе, он, прогуливаясь вышел к берегу озера Манасаровара. Там его взору явилась любимица Куберы, Читрасена, которая поклонялась стопам Парвати. Её тело трепетало как флаг, развевающийся над огромной колесницей бога любви. Сияние её тела напоминало блеск золотой Джамбунады. Её огромные глаза очаровывали, а их разрез достигал ушей. Ее восхитительное тело просвечивалось через тонкое сари, как лунный свет, пробивающийся через пелену тумана.
Глядя на это женственное тело тысячами своих глаз, Индра воспылал от вожделения. Он не вернулся в своё жильё, которое располагалось неподалёку, а сгорая от страсти, продолжал наблюдать за красавицей из укрытия. Разные мысли кружились в его голове, – «Заметно, что она приняла рождение в благородной семье, да и в сочетании с безупречным телом, в ней просто всё обворожительно. Должно быть, всё это великолепие досталось владельцу сокровищ (Кубере), за какие-то большие заслуги.
Я получил власть над всей райской обителью, но видно судьба обделила меня личным счастьем. Как же я глуп, что, отказавшись от райских наслаждений, спустился сюда с желанием освободиться. Радость от освобождения соблазнительна величием замысла, но само по себе освобождение не может быть причиной улучшение собственного положения. Почему кто-то должен идти и обживать лес, оставляя достигнутое им в обществе положение? Люди, изнывающие от мирских страданий и ударов судьбы, не в состоянии сделать хоть что-нибудь значимое. Они ленивы, неудачливы и стремятся к освобождению только по собственной глупости».
25-27. Занятый такими мыслями, Индра был просто заворожен очаровательным цветом лица Читрасены, супруги хранителя всех сокровищ полубогов. От страданий, причиняемых мыслями, он растерял всю свою решимость, и начал призывать божество любви Каму. Наконец, Кама всё-таки появился. Он был раздражён и перепуган по причине того, что когда-то силой своего гнева Шива превратил его в пепел. Предчувствуя, что эта встреча не сулит ему ничего хорошего, он сказал, – «О, повелитель, скажи, чем я могу быть полезным? Кто твой недруг? Скажи мне, и я обрушу на него все беды».
28-30. Индра с удовлетворением выслушал слова Камы, и насмешливо сказал, – «О, Камадева, Господь Шанкара лишил тебя половины тела, и его гнев превратил тебя в Анангу. Скажите мне, есть ли в этом мире кто-то другой, обладающий твоими стрелами и способный сразить вожделением? Ты должен наполнить любовью ко мне сердце той девушки, с большими глазами и обворожительным телом. Будь осторожен, потому что сейчас она мысленно поклоняется богине Парвати».
31-32. Так как по своей природе Индра любил, когда ему уделяли повышенное внимание, бог любви тут же исполнил его приказ. Он положил стрелу на тетиву своего лука, сделанного из цветов, и читая очаровательную мантру, выстрелил в девушку. Ее тело вздрогнуло, неожиданно взволновалось и она начала улыбаться Индре. Кто в этом мире способен сдержать волну эмоционального возбуждения?
33-35. Перехватив её взгляд, Индра сказал – «О женщина с искромётными глазами, кто ты? Ты заставляешь меня терять голову. Скажи мне, кто твой супруг?» После этого вопроса Индры, её тело задрожало от чувственности. Она была взволнована и немного испуганно ответила, – «О, мой господин, я жена хранителя казны полубогов, Куберы. Я пришла предложить своё поклонение богине Парвати. Скажи, что ты тут делаешь? Кто ты? Твоя кожа и тело так привлекательны, что похоже, ты сам бог любви».
36. Индра ответил, – «О, милая, я царь небес Индра. Подойди ко мне, прими меня и будем наслаждаться долго и счастливо. Посмотри, вся моя жизнь и невиданная роскошь небес, без тебя лишены смысла».
37-40. От сладких увещеваний Индры, её сердце воспылало страстью, и она тут же поднялась на его воздушный корабль и прильнула к нему. Индра перенёс её в самую тайную пещеру на горе Мандарачала, посещать которую запрещалось и полубогам, и демонам. Эта пещера освещалась сиянием бриллиантов. Весьма удивительным было видеть, как царь полубогов Индра, наслаждался и ухаживал за своей богиней. Первым делом он сделал для Читрасены ложе из цветов. Индра, в совершенстве владеющий искусством любви, был очень изощрён, ухаживания за Читрасеной. От её объятий и удовольствия, получаемого от ухаживания за чужой супругой, он испытывал наслаждение, несравнимое с радостью освобождения.
41-42. Пока Индра пребывал в пещере горы Мандарачала, служанки Читрасены вернулись к Кубере. Они пребывали в неведении относительно нечестивого деяния Индры и были сильно напуганы. Они с волнением сообщили, – «О, царь и господин, выслушай нас. Какой-то незнакомец заманил твою жену на воздушный корабль, и они оба исчезли в неизвестном направлении. Мы везде искали его, но безрезультатно».
43-45. Когда Кубера услышал эти ужасные, подобные яду новости, его лицо изменилось и приняло чёрный оттенок. Всё его тело горело огнём, как пылающее в пожаре дерево и он не мог промолвить ни слова. Тем временем, услышав от служанок Читрасены о случившемся, появился советник Кантхакубджа, который пришёл утешить своего хозяина. Кубера посмотрел на вошедшего, сделал глубокий вздох, собрался с силами и, хотя всё его тело сотрясалось от дрожи, он с мукой в голосе произнёс:
46-48. Он сказал, – «Молодость имеет смысл, если позволяет насладиться женщиной. богатство имеет смысл, если его можно использовать для близких и дорогих людей, жизнь можно считать успешной только совершив великое дело, независимостью можно гордиться, когда уничтожен источник раздоров и ссор. Мои огромные деньги, высокое положение среди Гухьяков и даже сама моя жизнь потеряли ценность. Никто не знает какое унижение я испытал. Мне следует немедленно предать своё тело огню. Сплетни не причинят мне вреда, если я умру прямо сейчас. Увы, она ушла на берег Манасаровара молиться богине Парвати. Это совсем недалеко отсюда, и я тогда был ещё жив, когда кто-то тайно похитил её. Кто он, мне не известно. Одно я знаю наверняка, что только нечестивого не пугает собственная смерть».
49-52. Услышав это, советник Кантхакубджа сказал, – «О, царь, не подобает тебе из-за разлуки с супругой оставлять своё тело. В давние времена чудовищный Равана похитил супругу Господа Рамы, который и не думал совершать самоубийство. Зачем так переживать из-за Читрасены, ведь у тебя осталось ещё много жён? О, царь, оставь свою боль, собери всё мужество и верни доблесть разуму. Святые не привязываются к окружающим обстоятельствам и редко плачут от мирских неурядиц. Они стойко сносят унижения и муки, так или иначе, причиняемые другими. О, хранитель сокровищ, когда приходит время, возвышенный человек, приступает к практическим действиям. У тебя есть преданные помощники и никаких оснований для слабости. Твой младший брат Вибхишана может помочь тебе прямо сейчас».
53. Кубера сказал, – «Вибхишана не очень дружественен ко мне. Ради меня он никогда не оставит семью. Истина в том, что порочные люди редко выказывают благодарность за свершённое ради них добро. Они остаются чёрствыми и непреклонными, как молния Индры. Похоже, что в кровных отношениях нет места добродетели, взаимовыручке и дружбе».
54-56. Кантхакубджа ответил, – «О, хранитель богатств, ты прав в отношении кровных связей, полных взаимных обид и ссор, но эти разногласия не выносятся на общий суд. Члены семьи не будут терпеть оскорбления, нанесённые их родственникам. Как тёплая вода не обжигает взращиваемые растения, так и члены семьи не портят отношений с родственниками, пострадавшими от чужих оскорблений. По этой причине тебе следует немедленно нанести визит Вибхишане. Люди, которые едят хлеб, заработанный собственной отвагой, не должны портить отношений с родственниками.
57-59. Услышав эти истины о природе кровных отношений, Кубера тут же отправился к Вибхишане. Царь Ланки, услышав о прибытии Куберы, очень тепло его принял. Увидел страдания своего брата, он обеспокоенно сказал:
60-61а. Вибхишана сказал, – «О, хранитель сокровищ полубогов, в чём причина твоих мук? Что тебя угнетает? Скажи мне немедленно. Я непременно облегчу твои страдания». Затем, в уединённом месте, Кубера поделился с братом своими переживаниями.
61б-62. Кубера сказал, – «О, брат, я уже несколько дней не вижу свою супругу Читрасену. Не известно, похищена она или бежала, а может убита каким-то разбойником. От разлуки с ней я испытываю страшные муки, и, если она не найдётся, я сведу счёты с жизнью».
63б-66. Вибхишана сказал, – «О, Брат, я верну твою супругу, где бы она ни была. Тот, кто живёт в согласии со своей головой, не посмеет украсть у нас даже солому». Затем он вызвал демоницу Надиджангху, мастера в искусстве иллюзии и сказал ей, – «Читрасена, жена Куберы, была похищена на берегу озера Манасаровара. Отправляйся и обойди все дворцы полубогов, начиная с Индры и обителей Локапалов и посмотри, нет ли её там».
67-74а. О, царь, в своём иллюзорном теле демоница отправилась на поиски Читрасены во дворцах Индры и других полубогов. Она приняла облик самой восхитительной девушки, которую только можно себе представить. От одного взгляда на её лицо, мог расплавиться даже камень. В то же время Индра находился в своей небесной обители. В пещере Мандарачала Читрасена попросила его принести божественные цветы Нанданавана. Увидев красавицу Надиджангху, Индра тут же поддался её чарам и послал врачевателей полубогов, Ашвиникумаров, пригласить её к себе во дворец. Оба Ашвиникумара приблизились к ней и сказали, – «О, прекрасная дева, пойдём с нами. Мы проводим тебя к Индре, царю полубогов». В ответ она мягко сказала:
74б. Надиджангха сказала, – «Я дам своё согласие только в том случае, если Индра лично пригласит меня».
75. Близнецы Ашвиникумары передали всё сказанное Индре.
76. Тогда Индра явился лично и сказал, – «О, прекрасная дева, приказывай мне, какое благое дело я могу совершить для тебя? Отныне, я навеки твой слуга. Говори, и я исполню любую твою просьбу».
77-78. Демоница сказала, – «О, царь полубогов, я стану твоей, если ты и в самом деле намерен исполнить моё желание. Позволь мне посмотреть на всех твоих жён. Любопытство не даёт мне покоя, и мне хочется знать, есть ли среди них та, чья красота превосходит мою, или у меня нет соперниц?»
79-81а. Индра ответил, – «Это просто чудесно, о, дева, я покажу тебе всех своих жён». Затем он показал ей все личные покои дворца. Дева сказала, – «Всё-таки, ты кое-что скрыл от меня. Ты показал всех присутствующих тут жён, но у тебя есть ещё одна».
81б-84. Индра сказал, – «Эта дева находится в пещере горы Мандарачала. Об этом месте не знают ни полубоги, ни демоны. Я покажу её тебе, но больше никому не раскрывай этот секрет». С этими словами он на вимане отправился на гору Мандарачала. Когда воздушный корабль был в пути, им повстречался мудрый Нарада. Индра, немного смутившись, приветствовал его и спросил, – «О, великий мудрец, куда ты держишь путь?»
85-90. Нарада ответил на приветствие и сказал, – «Счастья тебе, Индра. Я собираюсь совершить омовение в озере Манасаровара». Он узнал Надиджангху и поинтересовался, – «О, Надиджангха, надеюсь, что все демоны благоденствуют. Как поживает твой брат Вибхишана? После этих слов Нарады, лицо демоницы потемнело. Сам Индра был просто поражён происходящим, и про себя подумал, что демоница обвела его вокруг пальца. После встречи Нарада направился к Манасароваре, и туда же прибыл Индра, остановившись неподалёку от обители отшельника Тринабинду. Индра решил убить Надиджангху, перевёл дух и уже схватил демоницу за волосы, чтобы лишить жизни, как вдруг из хижины вышел отшельник Тринабинду.
91. О, царь, демоница горько заплакала и сказала – «Увы, меня похитили и некому за меня заступиться».
92. Трибинду приблизился, встал перед Индрой и сказал, – «Не смей в месте моего покаяния убивать эту деву и немедленно отпусти её».
93-95. О, царь, пока эти слова отшельника Тринабинду исходили из его уст, Индра успел поразить её ударом молнии. Отшельник разгневался на Индру, и глядя прямо в глаза произнёс, – «Нечестивец, ты убил женщину в месте моего покаяния, и за это я проклинаю тебя. Пусть твоё тело примет женскую форму».
96. Индра взмолился, – «О, почтенный отшельник, я царь полубогов Индра. Эта дева, злобная демоница, и поэтому я убил её. Будь милостив, не налагай на меня своё проклятие».
97. Отшельник сказал, – «Это место моего покаяния, и конечно тут можно встретить разных отречённых людей и даже нечестивцев, но благодаря силе моей аскезы, тут никогда не совершались убийства. Ты нарушил правило и покой священного леса Тапована, и поэтому я тебя проклинаю».
98-101. Так Индра получил тело женщины и вернулся на небо. Он лишился двух своих достоинств, доблести и власти. Из-за мучений и стыда, он избегал встреч с полубогами, которые тоже испытывали неловкость, когда видели Индру в облике женщины. Впоследствии, все полубоги вместе с Шачи, супругой Индры, отправились в обитель Брахмы. Они ждали возвращения Брахмы, а когда он удостоил их встречи, обратились к нему со словами:
102. «О, Брахма, отшельник Тринабинду, лишённый всякого милосердия, это воплощение гнева, проклял Индру и превратил его в женщину, в форме которой он сейчас и пребывает».
103-105. Брахма сказал, – «Отшельник Тринабинду не сделал ничего плохого. Индра убил женщину, и получил наказание за совершённое им злодейство. О, полубоги, Индра совершил гнусное преступление, поддавшись вожделению и похитив жену Куберы. Но и этого ему было мало, и он убил женщину рядом с хижиной отшельника Тринабинду. Теперь, для искупления вины, он был превращён в женщину».
106-108. Полубоги сказали, – «О, Брахма, изза своей похотливости, Индра унизил Куберу, преданного Шанкары. Мы приложим все усилия, чтобы умилостивить Куберу и будем умолять его простить Индру за нанесённое оскорбление. Супруга Куберы, Читрасена, живёт в тайном гроте на горе Мандарачала. Мы все отправимся туда и вернём её Кубере, а Индра с Шачи, на чатурдаши, будут молить о милости полубогов и демонов в Нанданаване».
109-111. После этого Шачи забрала Читрасену из пещеры Мандарачалы и поручила её заботам Куберы. В то же время, разведчик Куберы прибыл на Ланку и сообщил, что благодаря участию Шачи, Читрасена вернулась во дворец. Тогда обрадованный Кубера тоже вернулся домой. После этих событий, полубоги явились в обитель Брахмы и предложили ему свои молитвы.
112-114. Они сказали, – «О, Брахма, несомненно то, что благодаря твоему участию, всё разрешилось благополучно. И всё же, как жена без мужа, как армия без полководца и Враджа без Шри Кришны, так и Амаравати не может существовать без Индры. О, Брахма, яви свою милость и подскажи, какую следует читать джапу, какое совершить деяние, подвижничество или дар, какое знание и паломничество смогут избавить Индру от действующего проклятия».
115-118. Брахма сказал, – «Я не в силах отменить проклятие, прогремевшее из уст этого отшельника, и даже Шанкара тут бессилен. Только поклонение Господу Вишну может принести какое-то облегчение. Индра должен поклоняться Господу Вишну, предлагая Ему мантру из восемнадцати букв, и делать это следует регулярно. Так он сможет избавиться от женского тела. О, Индра, приняв омовение, предлагай поклоны и непрерывно совершай джапу, читая очистительную мантру, «Ом Намо Нараяная». Когда количество повторений джапы достигнет двух лакхов, ты сможешь избавиться от женского облика». Индра выполнил указание Брахмы, и по милости Господа Вишну, освободился от проклятия.
119-120. Маркандея сказал, – «О, царь, таким образом, я дал тебе возможность услышать о великолепии Верховного Господа. Отныне отбрось леность и займись поклонением Шри Вишну. Люди, которые слушают это повествование о Его славе, независимо от того, имели они связи с другими женщинами, или нет, освободятся от грехов и достигнут высшей обители Господа Вишну».
121-122. Сута сказал, – «После проповеди мудреца Маркандеи, царь Сахастраника отправился в вечную обитель Господа Вишну, благодаря поклонению Господу Нарасимхе. О, отшельник
Бхарадваджа, я рассказал тебе историю царя Сахастраники. Теперь скажи, какую ещё тему следует раскрыть».
123. Человек, который слушает эту древнюю историю, дарующую освобождение, обретёт сокровенное знание и благодаря ему, достигнет обители Господа Вишну.
Так заканчивается шестьдесят третья глава Нарасимха-пураны, повествующая о проклятии Индры.

Глава 64. Величие преданности

Повествование о Пундарике

1-7. Шри Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, некоторые люди считают, что смысл жизни следует искать в техническом развитии, другие считают, что лучший путь, это покаяние и чистота. Некоторые заняты санкхьей, а кто-то йогой. Кто-то, возделывая пашню, считает золото ничем не лучше камня, некоторые считают, что знание следует черпать в развитии ремёсел. Кто-то предпочитает всепрощение, кто-то благотворительность, а кто-то простоту. Кто-то решает лучшим делать пожертвования, а другой предлагает какие-то иные способы. Некоторые предпочитают зарабатывать на знании, а другие любят давать толкования.
Кто-то имеет веру в агништому, и считает это наилучшим. Те, кто сведущ в знании элементов санкхьи, предпочитают медитацию. Таким образом, дхарма, артха, кама и мокша, с точки зрения разных ашрамов, толкуются по-разному, из-за непонимания сути названий. Люди, очистившие свои сердца святостью, но не разобравшиеся в том, что делать следует, а чего нет, неизбежно возвращаются к чувственным привязанностям. О, всезнающий, все эти лучшие способы, меры и предписания для отречённых, как и исполнение обязанностей, не ведут к истине. Милостиво поделись со мной и объясни, что следует предпринять для осуществления наших желаний».
8. Сута сказал, – «Пусть же люди услышат об этом скрытом способе, который избавляет от мирского рабства». Далее, великий мудрец ответил на эти вопросы и рассказал о беседе, которая в очень давние времена состоялась между мудрым Нарадой и преданным Пундарикой.
9-14. Учёный Пундарика был брахманом. Он добросовестно следовал всем предписаниям для обета безбрачия, и наставлениям своих учителей. Он подчинил свои чувства, контролировал гнев и регулярно практиковал сандхью. Он был искушён в знании Вед с их дополнениями и, помимо этого, был хорошо знаком с другими священными писаниями. Он практиковал поклонение Агни, и ежедневно, утром и вечером, собирал дрова для жертвенного костра. Как и Нарада, он постоянно практиковал поклонение Господу Вишну, сосредоточив внимание на Его облике.
Строгий образ жизни и обучение, были неотъемлемыми составляющими его существования. Он всегда радовал своих учителей, носил воду, дрова, собирал цветы и служил им как собственным родителям. Он поддерживал свою жизнь сбором подаяний и благодаря безупречному поведению, пользовался заслуженной любовью у людей. Он изучал Брахмавидью и практиковал пранаяму. О, царь, он подчинил свои чувства и на всех живых существ смотрел как на равных. Его мысли были отстранены от объектов чувств и сосредоточены на освобождении.
15-22. О, Бхарадваджа, отстранённость Пундарики выросла до такой степени, что он оставил отца, мать, братьев, дедов, дядьёв по отцу и матери, друзей, близких и дальних родственников, и как соломинка, несомая ветром по земле, ушёл в скитания. Свободный и не обременённый житейскими узами, он вёл уединённую жизнь, питаясь овощами, корнями и плодами. Он сознавал, что юность, красота, срок жизни и благосостояние, – всё бренно, и отказался от рутины, поглотившей три мира.
Он решил посетить все места паломничества, описанные в пуранах. Так он увидел реки Гангу, Ямуну, Гомати, Гандаку, Шатадру, Пайошни, Сараю, Сарасвати, Прайагу, Нармаду и другие. Он посетил Гаю, омываемую потоками Маханади, Виндхьячалу, Гималаи и побывал ещё во многих сакральных местах. Путешествовал он очень долго, и напутствуемый проведением, однажды попал в окрестности Шалаграмы.
23-28. Это святое место было населено аскетами и сведущими отшельниками. Тут были дивные хижины, имена владельцев которых записаны в пуранах. Украшениями этого места была река Чакра и камни, напоминающие о проведённых тут дискуссиях мудрецов. Непостижимо, но это занимающее большую территорию место, было уединённым и невольно наполняло сердце паломника радостью. Некоторые животные были отмечены знаком диска, и один вид их наделял святостью. Все паломники испытывали тут истинное умиротворение. Учёный Пундарика с радостью в сердце поселился в этом святом месте. Он совершал омовения в святой Девахриде, в водах Сарасвати, которые позволяют вспомнить прошлые воплощения, в Чакра-кунде, в священных водах Нараяни и других реках, протекающих недалеко от этого места.
29-35. Чудесное влияние этой местности, со множеством возвышенных святынь, наполняло душу великого подвижника радостным ликованием, а сердце – божественным сознанием. Очищаясь, он практиковал дхьяна-йогу и желая постичь истину, начал поклоняться Господу Вишну. Обуздав все свои чувства, отстранившись от мирских беспокойств, он в полном одиночестве провёл в святой дхаме очень много времени. Полностью умиротворённый, он питался овощами, корнеплодами и фруктами. Он практиковал йогу в формах ямы, ниямы, асаны, бандхи, тибры, пранаямы, пратьяхары, дхараны и самадхи. Таким образом, чтобы удовлетворить Господа Вишну, он, контролируя ум и сосредоточившись на форме Господа, поклонялся Ему и предлагал молитвы.
36-42. О, царь, много воды утекло с тех пор, как Пундарика поселился в Шалаграме. Однажды, его навестил мудрый Нарада. Увидев мудреца, Пундарика испытал неописуемый восторг. Он совершил аргхью и склонил голову к стопам гостя, а потом задумался, кто же перед ним? В руках гость держал вину, его лицо светилось божественным сиянием, а волосы беспорядочно спутались. «Может быть, это бог Солнца или Варуна, Агни или Индра?» Он никак не мог найти ответ, и мысли продолжали лихорадочно мелькать в его уме. Наконец, Пундарика набрался смелости и прямо спросил гостя:
43. Пундарика сказал, – «О, святой человек, кто ты и откуда пришёл? Вряд ли ты явишься на земле взору простого смертного, не совершившего чего-либо выдающегося».
44-46. Нарададжи сказал, – «О, Пундарика, имя моё Нарада. Я пришёл чтобы увидеть тебя. На всей земле трудно отыскать такого преданного, как ты. О, брахман, преданным может стать даже чандала, ведь тот, кто несёт людям святость, просто памятуя, рассказывая, поклоняясь или спонтанно обращаясь к Господу, становится преданным. Что уж говорить о благе, обретаемом от общения с таким чистым преданным, как ты. О, брахман, я слуга Господа Васудевы, держащего в руке лук Шарнга».
47а. Получив объяснения Нарады, крайне удивлённый браман смиренно произнёс:
47б-50а. Пундарика сказал, – «Я самый удачливый из всех живых существ этой вселенной, включая почтенных полубогов. Сегодня у моих предков праздник. С этого момента моя жизнь обрела смысл. О, великий отшельник, я твой преданный. Пожалуйста, яви мне свою милость. О, мудрейший, благодаря деяниям, свершённым в предыдущих рождениях, я бесцельно прозябаю в этом мире. Будь милостив и дай мне ответ, что следует сделать, чтобы покончить с этим низменным существованием. Даже если это тайный способ, прошу открыть его мне. О, мудрец, ты желаешь блага всем людям, но особую заботу проявляешь к вайшнавам».
50б-51. Нарада сказал, – «О, брахман, существует целый ряд предписаний и способов. Кроме того, существует множество сект и религий и по этой причине в этом мире можно наблюдать такое многообразие».
52-58. По мнению некоторых людей, весь этот мир создается из чего-то бесформенного и в определённый провидением момент времени, они сольются с этим безликим, сияющим брахманом. О, величайший из ученых брахманов, некоторые другие трансценденталисты, наделяют душу бессмертием, всепроникающей способностью и мульти вселенской формой. Рассматривая все эти вопросы, мыслители пришли к разным выводам, которые легли в основу их доктрин, в соответствии с их пониманием и знания ми.
Слушай же меня со всем вниманием. Эта сакральная тема затрагивает суть Абсолютной Истины и даёт возможность обрести освобождение. Ум человека, как правило, привлекается вопросами настоящего, что мешает ему постичь прошлое и будущее. О, непорочный и доблестный Пундарика, сейчас я расскажу тебе, какой ответ я получил от отца Брахмы, когда задал ему аналогичный вопрос. Пожалуйста, сосредоточь всё своё внимание. Однажды, я почтил восседающего в своей обители Брахму, и спросил:
59. Нарада спросил, – «О, мой господин, какая йога и какое знание считаются самыми благоприятными. Пожалуйста, расскажи мне об этом доходчиво и ясно».
60-68. Брахма ответил, – «Двадцать четвёртый элемент ошибочно начинает отождествлять себя с совокупностью разрозненных двадцати трёх материальных составляющих, под воздействием двадцать пятого элемента. Этот двадцать пятый элемент, называется нара, и пребывает во всех живых существах, даруя им дыхание жизни. Все элементы берут начало в Наре, и называются нарами. Тот, у которого эти нары находят приют, зовётся Нараяной.
Все эти вселенные получают рождение от Нараяны и поглощаются Его духовным телом в момент разрушения. Нараяна является Парабрахманом, Он является высшим элементом, высшим пламенем и высшей душой. О, отшельник, Господь Нараяна находится за пределами творения, и никто из пребывающих тут, не может быть возвышенней Его, или от Него независимым. Всё видимое и слышимое в этом мире существует благодаря присутствию Нараяны, как внутри, так и извне.
Созерцая Его в материальных проявлениях этого творения, полубоги, сосредоточив всё своё внимание, обращаются к Нараяне с мантрой «Ом Намо Нараяная». Человек, который постоянно созерцает Нараяну в своём сердце, может не обременять себя благотворительностью, паломничеством, покаянием и пожертвованиями. Сосредоточенность на Нараяне является высшим знанием, и нет системы йоги, превосходящей эту. Что проку в изучении других писаний, полных противоречий. Как множество дорог и тропинок в конечном итоге приводят в город, так и знания, почерпнутые из множества священных писаний, в конце концов приведут к Нараяне.
69-80. В Своём безличном аспекте, Господь Вишну пронизывает всё мироздание. Он меньше мельчайшего и больше необозримого, Он извечный Санатана Пуруша, первопричина всего этого мира и нет у Него начала, как и пределов. Он Нерождённый, а следовательно, Он Сваямбху. По его воле возникают все живые существа этого мира. Он Верховный Повелитель, невообразимый и вечный, Он причина и следствие. Его называют Васудева, потому что всё, и этот мир, пребывает в Нём. Он Пурана, Трикаладарши, не имеющий каких-либо несовершенств.
Все три мира движимых и неподвижных существ, под защитой Господа и по этой причине Его называют Вишну. После разрушения или распада творения, по истечении срока материального существования, все элементы, включая маха-таттву, находят прибежище в Параматме, и поэтому Его называют Васудевой. Некоторые люди называют его Пуруша, некоторые – бессмертным Ишварой. Другие считают его воплощённым знанием, а кто-то называет его Парабрахманом. Некоторые мыслители называют его «Кала» – не имеющим ни начала, ни конца, ещё кто-то называет Его Санатана Дживой.
Некоторые называют Его Параматмой, некоторые Нирамайей, а кто-то – Кшетраджной. Некоторые считают Его двадцать четвёртым элементом в составе двадцати трёх несовершенных, то есть пракрити, или отделённой формой двадцать пятого – пурушей, или считают Его двадцать шестым элементом – Пурушоттамой. Некоторые говорят, что душа имеет размер, равный длине большого пальца руки, другие считают её равной длине мизинца, или размером с частичку пыльцы цветка лотоса, или считают равной молекуле. Эти толкования и различные имена Господа Вишну, дают многие учёные, чем приводят простых людей в замешательство, формируя в их умах противоречия.
При наличии одного писания, все бы получили единое знание, но их множество, и в каждом писании изложены свои определённые принципы, ввиду чего и трудно установить истину. Когда я изучил все писания, я осознал, что вся их суть сводится к непрерывной медитации на Господа Нараяну. Таким образом, оставь изучение множества писаний и сосредоточь всю свою энергию на Господе Нараяне. Непрерывная концентрация внимания, довольно быстро позволит тебе постичь Господа Нараяну и, благодаря этому, ты обретёшь освобождение.
81-89. О, брахман, с того дня как я услышал от Брахмы об этой редкой джняна-йоге, я посвятил всё своё время исключительно служению Господу Нараяне. Люди, которые постигают Вечный Брахман, регулярно читая мантру «Ом Намо Нараяная», достигнут обители Господа Вишну. Следовательно, трансценденталистам следует с исключительной преданностью постоянно повторять эту мантру. Господь Нараяна – вездесущий Санатана Парамешвара. Он созидает, поддерживает и уничтожает всё материальное мироздание.
Следует поклоняться Ему, слушая о Его деяниях, благочестии и славе имён, и предлагать чтение мантры. О, брахман, тот кто желает себе блага, должен всегда быть сосредоточенным на Господе Нараяне и относиться к этому как к своему высшему долгу. Люди, практикующие дхьяна-йогу, которые всегда удовлетворены, свободны от жадности, исполнены знания, контролируют свои чувства, свободны от привязанностей, эго, зависти и враждебности, которые изжили свои недостатки, беспристрастны, умиротворены и избегают любого насилия, достигнут обители Господа Вишну. Великие души, предлагающие свои молитвы Господу Васудеве, разорвавшие отношения с тремя мирами, обретают Его милость. О, брахман, займи себя поклонением Господу Нараяне.
90-96. О, брахман, кто ещё способен даровать Свою высшую обитель лишь за произнесение Своего имени, даже если читающий недостаточно прилежен? Кто, кроме Господа Нараяны имеет такое нежное сердце, что даёт молящемуся желаемое? Чем бы ты не занимался, совершал джапу или совершенствовал своё знание, делай это с усердием и мыслями о Господе Нараяне. Что обретёшь ты, читая молитвы и соблюдая посты? Мантра «Oм Намо Нараяная» откроет тебе истину. О, брахман, внешние атрибуты, такие как одежда, триданда, бритая голова или всякие ритуальные предметы, не могут стать причиной развития сознания.
Обители Господа Нараяны могут достичь даже жестокие и злые люди, которые в прошлом совершили много греховных деяний, если найдут у Него прибежище. Если человек через тысячи воплощений, в какой-то момент времени осознает, что он является слугой Господа Вишну, то он определённо обретёт почитание и расположение полубогов. Что уж говорить о том, кто всецело поглощён чтением имён Господа.
97-104. Сута сказал, – «После этих слов, самый милосердный мудрец Нарада исчез. Затем возвышенная душа, брахман Пундарика, предложил такую молитву, – «Слава Господу Кешаве, величайшему из йогов, прими моё служение». Подвижник Пундарика много лет прожил в Шалаграме, в постоянной медитации на Господа, пребывающего в его сердце. Даже во сне он видел только Господа Вишну и не прерывал своего служения. По милости Господа Вишну, единственного созидателя всех миров, ему открылись все вайшнавские истины. Львы, тигры и другие хищные лесные звери, мирно жили с ним рядом и не причиняли никакого вреда или беспокойства. О, брахман Бхарадваджа, под воздействием благостной силы покаяния, все их звериные инстинкты сменились умиротворением.
105-108. Позже, перед этим мудрым Пундарикой появился Сам Господь Нараяна. Его глаза были большими, как лепестки лотоса. В руках Он держал Своё оружие – раковину, чакру, гаду и цветок лотоса. Золотистые одежды укрывали Его плечи. Гирлянда из божественных цветов подчёркивала Его великолепие. На груди красовался символ Лакшми – Шриватса и бесценный камень Каустубха. Господь Вишну, тёмный как Каджалагири, был похож на грозовое облако, облачённое в питамбару. Он восседал на Гаруде и Его взгляд был подобен вспышке молнии, озаряющей вершину горы Меру. Его голову прикрывал белый зонт, украшенный жемчугом и сияющий серебром. Этот зонт и чамара придавали Его облику особое великолепие.
109-111. Воочию узрев Господа, Пундарика молитвенно сложил руки. С почтением, к которому примешивался благоговейный страх, он склонил голову в поклоне. Коснувшись лбом земли, он предложил саштанга пранаму. Он пристально смотрел на Господа Нараяну, как будто пил Его взглядом. Глядя на Господа, которому он посвящал все свои молитвы, он не мог насытить свои глаза. Затем Падманабха, который тремя шагами преодолел три мира, обратился к Пундарике.
112. «О, сын Мой, Пундарика, желаю тебе благоденствия. Ты очень порадовал Меня. Чего ты желаешь, проси и Я одарю тебя».
113. Сута сказал, – «Услышав сказанное Господом Нараяной, учёный Пундарика изложил свою просьбу».
114. Пундарика сказал, – «О, Господь, я был таким глупцом, когда думал, что знаю к чему стремлюсь. По этой причине, о Мадхава, дай мне то, что Ты считаешь для меня самым благоприятным».
115. Господь удовлетворился ответом и вновь обратился к возвышенному Пундарике, который стоял перед ним с водетыми ко лбу руками.
116. Господь сказал, – «Благоденствия тебе, о, великий подвижник. Иди ко Мне и стань Моим вечным спутником, получив внешность, подобную Моей».
117-123. Сута сказал, – «Когда Господь произнёс эти слова, небеса огласились звуками труб, и пролился дождь из цветов. Все полубоги во главе с Индрой, вместе со святыми мудрецами, восклицали, – «Слава Господу! Чудесное деяние, чудесное деяние». Сиддхи, гандхарвы и киннары начали множеством молитв прославлять Господа Вишну, который посадив Пундарику рядом с Собой на спину Гаруды, отправился на Вайкунтху.
О, Бхарадваджа, таким образом, сосредоточив свои мысли и само дыхание на Господе Вишну, следует служить Ему. Направив все усилия на поклонение Господу Пурушоттаме, следует постоянно заниматься деятельностью на благо преданных. Займи свои уши слушанием повествований, описывающих качества и деяния Господа, которые обладают способностью уничтожать всё неблагоприятное. Кроме этого, делай всё возможное для удовлетворения Господа Вишну, Высшей Души мироздания. Люди, не посвящающие свою деятельность удовлетворению Господа Вишну, не смогут обрести святость, даже совершив нескольких сотен предложений ваджапейа.
124. Следует читать такую молитву: «О, Господь Вишну, Ты независим от мук старости; Ты бессмертный, неповторимый, привлекающий всех и любимый, Ты независим от череды рождений и смертей; Ты не имеешь материальной формы; Ты невообразимо огромен и мал, и непостижим для описания. Ты учитель и Верховный Повелитель трёх миров. Йоги постигают Твои качества посредством знания, поэтому я полностью предаюсь Тебе и прошу у Тебя приют».
Так заканчивается шестьдесят четвёртая глава Нарасимха-пураны, повествующая о величии преданного служения Господу Вишну.

Глава 65. Святые места, связанные с Господом и Его имена в разных местах паломничества

1. Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, теперь я хотел бы из твоих уст услышать о сакральных местах паломничества, связанных с Господом Вишну и сокровенных именах Господа, имеющих отношение к этим святым местам. Пожалуйста, раскрой мне тайны Его чудесных имён».
2. Сута сказал, – «Однажды, когда Господь Вишну, украшенный раковиной, чакрой, гадой и цветком лотоса, пребывал на священной горе Мандарачала, Шри Брахма задал Ему вопрос.
3-5. Брахмаджи сказал, – «О, Верховный Господь, какие именно места, я, и все другие преданные, желающие освобождения, должны посещать, чтобы созерцать Тебя? Для меня очень важно услышать из Твоих уст названия таких мест паломничества. Как следует обращаться к Тебе, отринув всё неблагоприятное, о чём помнить и какие предлагать молитвы, для достижения своего истинного положения? Ради благоденствия всех Твоих преданных, яви милость и расскажи мне об этом».
6. Господь Шри Вишну сказал, – «Слушай внимательно, о Брахма. Я подробнейшим образом расскажу тебе о всех местах паломничества и Своих сокровенных именах.
7-18. Совершивший паломничество в Кокамукху, избавится от всех грехов, созерцая Меня в форме Варахи и Мадхусуданы на горе Мандарачала, в форме Ананты в Капиладвипе, Сурьянанданы в Прабхасе, Господа Ваикунтхи в Мальёдапане, Раджакумара на горе Махендра, Махавишну в Ришабха-тиртхе, Шри Кришны в Двараке, Девеши на горе Пандусахья, Джагатпати в Васундхаре, Махайоги в Валливате, царя Рамы в Читракуте, Питамбары в Наймишаранье, Хари во Врадже, Таповасы в Шалаграме, Парамешвары в Гандхамадане, Хришикеши в Кубджагаре, Пайодхары в Гандхадваре, Гарудадваджи в Сакалатитхе, Говинды в Саяке, Гопалы во Вриндаване, Сваямбху в Матхуре, Мадхавы в Кедара-тиртхе, Кешавы в Варанаси (Каши), Пушкаракши в Пушкара-тиртхе, Джаядваджи в Дхришта-дьюмне, Виры в лесу Тринабинду, Ашоки в Синдхусагаре, Махабаху в Кашерате, Амриты в лесу Тайджаса, Вишвеши в Вишвасаюпе (или Вишакхаюпе), Нарасимхи в Махаване, Рипухары в Халанге, Тривикрамы в Девашале, Пурушоттамы в Дашапуре, Ваманы в Кубджака-тиртхе, Видьядхары в Витасте, Дхаранидхары в Вараха-тиртхе, Гухьи в Девадаруване, Нагашайи на берегу реки Кавери, Йогамурти в Прайаге, Сударшаны на берегу Пайошни, Кумара в Кумара-тиртхе, Хайагривы в Лохите, Тривикрамы в Удджайини, Чатурбхуджи в Лингакути и Господа Харихары на берегу Бхадры.
19-23. Те же плоды обретаются созерцанием Господа в форме Вишварупы на Курукшетре, Халаюдхи в Маникунде, Локанатхи в Айодхье, Кундинишвары в Кундинапуре, Васудевы в Бхандаре, Сударшаны в Чакра-тиртхе, Вишнупады в Адхья-тиртхе, Шукары в Шукаракшетре, Брахмеши в Манаса-тиртхе, Шьямалы в Дандака-тиртхе, Нагамокши на горе Трикута, Бхаскары на пике горы Меру, Вираджи на берегу реки Пушпабхадры, Баларупы в Керала-тиртхе, Яшаскары на берегу реки Випаши, Хуташаны в Махишматипури, Господа Падманабхи в Кширасагаре, Санатаны в Вималатиртхе, Господа Шивы на берегу реки Шива, Гададхары в Гайе и в образе всепроникающей Параматмы. Тот, кому посчастливится увидеть эти места, достигнет освобождения.
24-29. О, Брахмаджи, Я рассказал тебе о шестидесяти восьми именах и вместе с тем, назвал связанные с ними сакральные места паломничества. О, Праджапати, человек, который будет произносить или слушать эти сокровенные имена, получит плод, равный пожертвованию брахманам одного лакха коров. Человек, который ежедневно, с полным смирением, будет читать эти имена, по Моей милости никогда не увидит во сне кошмаров. Человек, который будет ежедневно, утром, днём и вечером читать эти шестьдесят восемь имён, освободится от всех грехов и будет счастливо проживать в Моей обители. Все люди, и особенно вайшнавы, должны посетить названные выше места паломничества. Всякий, кто последует Моему указанию будет избавлен от мирских уз.
30. Сута сказал, – «Человек, который регулярно поклоняясь Господу Вишну, будет читать мантру из этих имён, особенно в Экадаши или Двадаши, предлагая её Господу с молитвенно сложенными руками, обретёт бессмертие в обители Господа Вишну».
Так заканчивается шестьдесят пятая глава Нарасимха-пураны, повествующая о местах паломничества.

Глава 66. Величие других мест паломничества

Сахйадри и Амалака Грама

1. Сута сказал, – «Господь Вишну продолжил беседу с Брахмой», – «О, Брахма, Я рассказал тебе о сокровенной молитве, обращённой к Господу Вишну, которая состоит из шестидесяти восьми имён. Теперь послушай о других именах, и связанных с ними местах паломничества.
2-8. Лучшая из священных рек, это Ганга, за которой следуют Ямуна, Гомати, Сараю, Сарасвати, Чандрабхага, Сарманвати и другие, как Курукшетра, Гая, Трипушкара, Арбудакшетра и самая сакральная из рек – Нармада, тоже являются святыми местами паломничества, расположенными на севере. Реки Тапи и Пайошни – тоже священны. Там, где их потоки соединяются, находится лучшее место для паломников. Есть несколько других священных мест, укрытых горным хребтом Брахмагири. Вираджа-тиртха тоже уничтожает всё зло и река Годавари повсюду слывёт священной. О, рождённый из лотоса, река Тунгабхадра тоже обладает мощным очищающим действием.
Там, на её берегу, Я присутствую вместе с Шанкарой, и принимаю поклонение, должным образом совершаемое отшельниками и святыми. Дакшина, Ганга, Кришна и особенно Кавери, являются святыми реками. Помимо этих рек, о рождённый из лотоса, Я присутствую в Амалака Граме. Там ты регулярно поклоняешься Моему изваянию, известному как Девадева. Есть и другие места паломничества, уничтожающие грехи, в которых достаточно совершить омовение и ачаман, чтобы человек избавился от греховных реакций, оскверняющих его сердце и мысли».
9. Сута сказал, – «О, Бхарадваджа, ответив на вопросы Брахмы и завершив беседу, Господь Вишну отправился в Свою обитель – Вайкунтху, а Брахма вернулся на Брахма-локу».
10-11. Бхарадваджа сказал, – «О, сведущий в дхарме отшельник, будь милостив и расскажи подробней о святом месте, которое находится в Амалака Граме. Благодаря такому удивительному событию, когда на этом месте сам Брахма поклонялся Господу Вишну, оно стало знаменитым и привлекло внимание многих паломников».
12. Сута сказал, – «О, брахман, я расскажу о событии, которое произошло в священной Амалаке, расположенной на горе Сахья. Слушай меня с полным вниманием.
13-19. О, брахман, очень, очень давно, в лесу у подножия горы Сахья, выросло огромное дерево Анвала. Мудрые люди обращались к нему, называя Махогра. Плоды этого дерева были сочными, вкусными, приятными для глаз и просто божественными. Творец Брахма, возвышенная душа, очень удивился, когда впервые увидел такое огромное дерево, с невероятным количеством божественных фруктов. Пожелав узнать, что это было на самом деле, Брахма погрузился в медитацию, и увидел Господа Вишну, восседающего на этом восхитительном дереве с раковиной, диском, лотосом и булавой в руках.
Когда он вышел из медитации, то обнаружил, что он на прежнем месте, но дерево исчезло. На его месте он увидел мурти Господа Вишну. Божественное дерево ушло глубоко в землю, а на его месте виднелось только изваяние. Глядя на это чудо, Брахма начал поклоняться этому изваянию Господа Вишну, для удовлетворения которого предлагал Божеству цветы, благовония и прочие видимые подношения. Со временем, он делал предложения, поклоняясь там Господу Вишну двенадцать и ещё семь раз.
20-30. О, великий подвижник, кому по силам описать величие Господа, пребывающего в Амалака-кшетре? С тех пор, как Брахма начал поклоняться Господу Вишну в первом найденном им священном месте, ему открылись ещё двенадцать сакральных мест в Амалака Граме. Так у стоп Господа Вишну, ему открылось священная тиртха на западном направлении. Она прославилась как Чакра-тиртха. Это святое место способно уничтожить последствия всех грехов.
Человек, который совершит омовение в Чакра-тиртхе, немедленно освободится от грехов и получит тёплый прием в обители Брахмы. Следующая за ней – Шанкха-тиртха. Омовение в этой тиртхе, с последующим предложением фруктов, дарит паломнику плод, равный по силе проведению церемонии ваджапея. О, отшельник, её следует посещать в месяце Пауша, когда Солнце двигаясь по орбите, проходит через Пушья Накшатру. Как-то в древности, Брахмаджи уронил горшок с водой у подножия горы Сахья и с той поры, это место стало известным как Кундика. Оно уничтожает последствия всех грехов и проклятий. Там есть строение, воздвигнутое из камней и валунов.
Омовение в этом месте паломничества незамедлительно дарует освобождение. Человек, который будет поститься в течение трёх дней и постоянно совершать омовения в этой тиртхе, без сомнений освободится от всех грехов, и с особыми почестями будет встречен в обители Брахмы. К северу от Кундики и южнее Пиндастханы находится тиртха Рнамочана. Это самое мистическое и возвышенное место паломничества из всех. О, брахман, тому кто проведёт там три ночи, совершая омовение, простятся три дол га. Человек, который будет регулярно совершать там пиндадану, предлагая предкам шраддху, по окончании церемонии удовлетворения пращуров, попадёт на Питри-локу.
31-32. Следующая святыня, это Папамочанатиртха. Тот, кто, совершая омовения проведёт тут пять ночей, избавится от всего неблагоприятного и попадёт в обитель Господа Вишну, где будет с радостью наслаждаться всеми её достояниями. Тут же протекает бурная река. Тот, кто оросит этой водой свою голову, обретёт высокое положение на райских планетах.
33-36. Следующее святое место, это Дханухпата. Человек, который совершит здесь омовение, счастливо проживёт полную жизнь, а затем получит все почести на райских планетах. Сарабинду, это настолько святое место, что тот, кто совершит там омовение, после смерти попадёт в обитель Индры и сможет насладиться всеми радостями рая.
Тот, кто примет омовение в водах Вараха-тиртхи, у подножия горы Сахья, и останется там на один день и одну ночь, с почестями отправится в обитель Господа Вишну. Акашагангатиртха находится на вершине горы Сахья. Её дно устилает белая галька. О, брахман, тот кто совершит здесь омовение, обретёт плоды всех жертвоприношений и, в конечном итоге, займёт почётное место в обители Господа Вишну.
37-40. О, брахман, места на горе Сахьядри, где фонтанируют потоки воды, следует считать священными. Омовение в тех источниках, освобождает человека от любых грехов. Сердце человека, регулярно посещающего священные горные тиртхи Сахьядри, и совершающего там омовения, наполняется святостью. О, брахман, если человек, который после омовения в потоках, стекающих с горы Сахьядри, во время поклонения предложит цветы Господу Вишну, то все его грехи простятся и он освободится. Поскольку Ганга заключает в себе все святые источники, следует ежедневно, на регулярной основе совершать омовение в Ганге, хотя достаточно и одного омовения в водах рек, стекающих с горных пиков.
41. Все полубоги берут начало в Господе Вишну. Бхагавад-гита выражает суть всех писаний. Сердечность по отношению к другим живым существам является лучшим качеством во всех верованиях.
42-44. О, брахман, таким образом, я описал высшее великолепие всех святых мест, которые существуют в этой области. Вместе с этим я описал плоды и результаты, которые обретаются благодаря омовениям, совершаемым на горе Сахьядри, в Амалаке и других местах паломничества. О, брахман, это лучшие из священных тиртх. Место паломничества Амалака берёт начало от лотосных стоп Господа Вишну; следовательно, это лучшее святое место. Тут омовение в реке равноценно совершению одной тысячи жертвоприношений коня.
Сведущие в Ведах люди называют его Чакра-тиртхой. Совершив омовение, следует смиренно с молитвами склонить голову к стопам Господа Вишну. Так человек освобождается из вечного цикла рождения и смерти. Места паломничества на берегах рек, как Ганга, Прайага, Наймишаранья, Пушкара, Куруджангала Прадеша и святых мест, расположенных на берегу Ямуны – все даруют благостные плоды. Омовение в этих святых местах, со временем очищает сердце человека, наполняя его святостью, но Чакратиртха, берущая начало от лотосных стоп Господа Вишну, сразу наделяет душу человека святостью.
Так заканчивается шестьдесят шестая глава Нарасимха-пураны, повествующая о великолепии мест паломничества.

Глава 67. Пост в Манаса-тиртхе

1-3. Сута сказал, – «О, брахман, таким образом, я описал все знаменитые места паломничества, существующие на этой земле, но Манаса-тиртха выделяется среди всех тем, что дарует самые необыкновенные плоды. Дело в том, и это сущая правда, что эта тиртха очищает мысли от привязанностей и зависти, и является лучшей из мест паломничества. Посещение мест паломничества награждает человека плодами, равными тем, что обретаются в результате соблюдения предписанных обязанностей, проявления милосердия, контроля над чувствами, послушания учителю, служения родителям, следования писаниям и проведения огненных жертвоприношений. На этом завершим описание святых мест и поговорим о вратах.
4-6. О, отшельник, предписывается принимать пищу один раз в дневное время, и отказавшись от еды, поститься в ночное время суток. Можно жить, принимая пищу только один раз – на Пурниму и Амавашью. Человек, который принимает пищу только в эти дни, достигает наивысшего положения. Человек, который соблюдает пост на четвёртый, седьмой, восьмой, тринадцатый и четырнадцатый день, и отказывается от пищи в ночное время, обретает желаемое.
7-9. О, отшельник, в Экадаши предписывается постится и днём, и ночью. Человек освобождается от бремени всех грехов, поклоняясь Господу Вишну в этот день. Если хастанакшатра выпадает на воскресный день, следует соблюдать пост в ночь на этот день. Этот пост называется Саурнакта. Человек, медитирующий на Господа Вишну и сосредоточенный на пути движения Солнца, избавляется от всех недугов. В день, когда Солнце проходит зону двойной тени, соблюдается Саура Накта-врата. В это время следует отказаться от еды до наступления ночи.
10-11. В день, когда Трайодаши-титхи выпадает на четверг, во второй половине дня, предварительно приняв омовение, с горстью риса в руке следует совершить тарпану для удовлетворения полубогов, риши и питар. Поклоняющийся Господу Нарасимхе с соблюдением поста, освобождается от всех грехов и получает почётное право жить в обители Господа Вишну.
12-16. О, великий отшельник, когда взойдёт звезда Агастья, следует почтить мудреца Агастью, поклоняясь ему последующие семь ночей с предложением аргхьи. Аргхью Агастье следует совершать с белым цветком, раковиной и водой с рисом. Предложение следует делать со следующей молитвой, – «О, Агастья, ты был рождён ветром и огнём; ты чист как белый цветок каша; слава тебе, о сын Митры и Варуны, рождённый из кувшина. Пусть же Агастья, поглотивший демонов Атапи и Ватапи и впитавшего все воды, удовлетворится моей молитвой». Человек, который предлагает аргхью обратившись к Агастье (на юг), освобождается от бремени своих грехов и преодолевает пагубное влияние невежества, порождённого обусловленностью.
17-21. О, великий подвижник Бхарадваджа и все присутствующие, вот я и заканчиваю повествование Нарасимха-пураны. Я описал саргу, пратисаргу, вамшу, манвантару, вамшанучариту и затронул другие темы. О отшельник, впервые эта пурана прозвучала из уст Брахмаджи в присутствии Маричи и других мудрых подвижников. Затем мудрый Бхригу рассказал её Маркандее, а Маркандея поведал царю Сахастранике из Нагакулы. После, по милости Господа Нарасимхи, о ней узнал учёный Вьяса. От него я услышал эту пурану, и теперь ты, Бхарадваджа, и все подвижники, услышали её от меня. Желаю вам наслаждаться услышанным, а мне пора уходить.
22-23. Человек, который слушает эту возвышенную пурану со святостью в сердце, получает плоды, равные обретённым в месяц магха от омовения в Прайаге. Человек, который доносит до преданных слушателей эту Нарасимха пурану, обретёт плоды, сравнимые с посещением всех мест паломничества и, наконец, достигнет высшей обители Господа Вишну.
24. Таким образом, завершив слушание этой пураны в окружении сведущих брахманов и мудрецов, Бхарадваджа предложил почтение уважаемому Суте и остался, а остальные отшельники разошлись по своим ашрамам.
25-27. Эта Нарасимха пурана устраняет все грехи и дарует слушающему наивысшие плоды. Читающие или слушающие эту пурану, радуют Господа Нарасимху. Удовлетворив Господа Нарасимху, люди избавятся от всех греховных реакций и, безусловно, освободятся.
Так заканчивается шестьдесят седьмая глава Нарасимха-пураны, о соблюдении поста в Манаса-тиртхе.

Глава 68. Плоды чтения Нарасимха-пураны и плоды, обретаемые от её слушания

1-6. Сута сказал, – «Ну вот вы и выслушали Нарасимха пурану. Она устраняет все грехи и освобождает человека от страданий. Это гарантирует обретение плодов, равных свершению великих деяний и всех предложений. Человек, прочитавший или услышавший всего один стих, или даже его половинку, вряд ли согрешит в будущем. Эта пурана, посвящённая Господу Вишну, исполнила все желания Бхарадваджи, который с чистой преданностью читал и слушал её, и обрёл все описанные тут благостные плоды.
Она избавляет от реакций грехов, совершённых в целой сотне предыдущих воплощений, и позволяет нескольким тысячам поколений обрести высшее положение. Тот, кто слушает имя Говинды и ежедневно повторяет его, тому нет необходимости отправляться в паломничество, дарить коров в качестве пожертвования, прибегать к покаянию и жертвоприношениям. Человек, который утром каждого дня будет читать двадцать стихов из этой пураны, обретёт плод, равный по значимости проведённому жертвоприношению Джьйотиштома и достигнет обители Господа Вишну.
7-11. Это самая сокровенная из пуран, заслуживает высшего почитания. Её не следует раскрывать перед людьми, неспособными контролировать свои чувства. Она предназначена для преданных и брахманов, которые не должны рассказывать и объяснять эту пурану невежественным людям. Слушание этой пураны преданными, дарует радость в этом физическом мире, и счастье в мире трансцендентном. Она уничтожает остатки грехов, читающих её и слушающих. О подвижники, что ещё можно сказать касательно этой темы? Нужно слушать эту возвышенную пурану с почтением и безграничной верой. Бхарадваджа и другие мудрые отшельники, с огромной радостью выслушали её. Они с восторженной почтительностью попрощались с Сутой и разошлись по своим хижинам.
Так заканчивается шестьдесят восьмая, последняя глава Нарасимха-пураны.
Конец Нарасимха-пураны.

Вместо заключения

«…На исходе дня, когда все гуляли по деревне, Нитьянанда заговорил: «Это Девапалли, а вот храм Нрисимхадева, известный со времен Сатья-юги. Когда Господь одарил Своей милостью Прахладу, убив Хираньякашипу, Он пришел сюда отдохнуть. Брахма и другие полубоги построили здесь свои дома. Эта деревня была построена на тилах, холмиках на берегу реки Мандакини, и все жители были поглощены поклонением Нарасимхадеве. Согласно писаниям, эта деревня в Навадвипе, Шри Нарасимха-кшетра, обладает наивысшей очистительной силой.
Взгляни на эти Сурья-тилу и Брахматилу, а к востоку отсюда была Нрисимха-тила. Сейчас это место изменилось. Посмотри сюда, на Ганеша-тилу, а дальше находится Индра-тила. Хотя Вишвакарма построил здесь сотни украшенных драгоценными камнями храмов, со временем все они были разрушены, а Мандакини высохла. Теперь лишь эти холмики напоминают об этом месте. Видишь эти бесчисленные обломки камней? Это развалины храмов. В будущем один царь, преданный Господа Вишну, получит каплю милости Нарасимхи и построит огромный храм, установив там Божество Нарасимхи, и снова возродит поклонение Нарасимхадеве».
«Отбросив сети майи и имея лишь богатство лотосных стоп Нитая и Джахнавы, этот нищий, Бхактивинода, воспевает Навадвипу, слава которой не имеет границ».
Шри Навадвипа-дхама Махатмйа, глава седьмая
Шри Суварнавихара и Шри Девапалли
Шрила Бхактивинода Тхакура

Перевод: Кавираджа дас (Задорожнюк А.Г.)