Йога Марга
16.08.2004
Текст:
«Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати, на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы».
Шанкаре к этому времени было лет двадцать с небольшим, а Мандану Мишре было под пятьдесят, и он был уже известен как великий пандит-мирянин, брахман, проводящий ведические ритуалы. Шанкара как раз пришел, когда Мандана Мишра собирался идти в дом раджи проводить один из таких ритуалов.
Текст:
«Шанкара победил его в дебатах».
Когда Шанкара пришел, желая с ним подискутировать об истине, Мандана Мишра очень раскритиковал Шанкару за то, что он не носил брахманский шнур, волосы, завязанные в пучок. Он назвал его кем-то вроде самонадеянного мальчишки. Шанкара терпеливо выслушал все это, а затем они приступили к диспуту, который длился три дня. На этот диспут пришли многие знаменитые ученые, философы и йоги, потому что всем был интересен его исход. В процессе диспута выяснилось, что Шанкара отвечает из собственной реализации, а Мандана Мишра просто знает хорошо тексты. И поэтому Шанкара побеждал. По закону того времени считалось, что проигравший должен стать учеником победителя и принять его статус. То есть Шанкара в случае проигрыша должен был стать грихастхой, домохозяином. А Мандана Мишра в случае его проигрыша, должен был стать монахом. Когда Шанкара уже почти победил, то жена Мандана Мишры, которая оказалась переодетой богиней Сарасвати, выступила и сказала: «Он мирянин. А поскольку жена мирянина считается его половиной. Если Шанкара одолел Мандана Мишру, то это только половина победы. Теперь он должен одолеть в споре вторую половину».
Текст:
«Но жена пандита отказалась признать поражение, пока и она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам, кроме эротических».
Кама-шастра (искусство любви) в то время входило в мирское знание, которое миряне изучали, а монахи нет. И жена Мандана Мишры пошла на такую хитрость, зная, что Шанкара не сможет победить ее в этом вопросе. Тем не менее спор велся по всем разделам знания.
Текст:
«Тогда он попросил отсрочку на месяц, и, оставив свое тело в пещере под присмотром учеников, вошел в тело только что умершего царя Амарука».
Тогда Шанкара попросил у нее отсрочки. Он сказал, что ему не известна эта наука, поскольку он является монахом, а правила не дозволяют монахам познавать эту науку.
Неподалеку умер какой-то царь, которого уже должны были сжечь на погребальном костре. Но Шанкара, обладая магическими силами, вышел из своего физического тела и вошел в тело этого царя. Все увидели, что раджа чудесным образом воскрес и очень обрадовались этому. Все также заметили, что раджа заметно поумнел, стал утонченным, изысканным и начал рассуждать на сложные философские темы. Министры и придворные поняли, что здесь что-то не так, они предположили, что в тело раджи вошел какой-то йог. Они очень хотели, чтобы этот йог продолжал оставаться в теле раджи, поскольку он был образован, искусен и правил очень мудро. И тогда один из министров подговорил других отправить солдат искать в окрестных пещерах тело йога, находящегося в самадхи, чтобы сжечь его. Они рассчитывали на то, что тогда йог не сможет вернуться обратно в свое тело, поэтому и дальше будет гармонично править их государством.
Текст:
«… чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец».
Когда солдаты стали осматривать все близлежащие пещеры, то возникла угроза, что они действительно найдут тело Шанкары, сидячего в самадхи, и ученики не смогут его защитить, поэтому тело сожгут. Тогда некоторые ученики переоделись под бродячих певцов и музыкантов, чтобы их не опознали, и подошли к дворцу. Там они начали петь песню, называемую «Гуру стути».
Текст:
«… и спели приводимый ниже гимн».
И этот гимн как раз родился по этому поводу. Некоторые говорят, что Шанкара забылся в теле раджи, поэтому ученикам пришлось напомнить ему о том, кто он такой. На самом деле это не совсем так, поскольку уровень Шанкары таков, что он не мог забыться в любом теле. Просто ученики пришли его предупредить о том, что его тело планируют сжечь, поэтому ему пора вернуться.
Они пели:
«То есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов – с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста «Не это, не это». Ты есть ТО!»
Первая формула «нети-нети» означает, что мы постоянно пересматриваем свою тенденцию прилипать к внешним объектам. То есть мы постоянно порождаем разочарование в любой тенденции ума прилипнуть. Как только ум хочет прилипнуть, мы ему говорим: «Не то, нети-нети».
Допустим, вам говорят: «Посмотри, какой чудесный пейзаж!» И вы хотите насладиться пейзажем без созерцания, то есть просто пейзажем. Но вы сразу говорите себе: «Не то, не то. Какой толк от этого чудесного пейзажа, если это не Брахман?» Таким образом вы сразу меняете отношение к пейзажу. Вы уже не хотите наслаждаться пейзажем просто так, а вы хотите искать исконное осознавание.
Либо ум говорит: «Как, должно быть, это интересно! Как же это чудесно!» Но и в этом случае на страже ваше бдительное осознавание, которое сразу говорит: «Не то, не то». Либо у вас возникают потрясающие, удивительные, манящие видения. Но вы должны повторить: «Не то, не то». То есть всякий раз вы переориентируете ваш ум на то, что за пределами восприятия.
Джняни – это тот, кто в принципе ничем не может соблазниться. Он может сказать «не то» всей большой вселенной, всем трем мирам. Джняни – это тот, кого не прельстит ничто, кроме абсолютной Истины.
При этом есть возможность неправильного толкования изречений «не то», как нигилизм, как отрицание. Это не совсем так. Некоторые, руководствуясь изречением «не то», просто считаю, что это означает отрицать все, что видишь и воспринимаешь. Но на самом деле это означает отрицать прилипание ума. Когда мы осознаем, мы можем видеть и слышать, однако мы обращаем внимание на видимое и слышимое только тогда, когда мы распознаем высшую Сущность в том, что видим и слышим. Это означает смотреть на закат и восхищаться им, но по-другому. Как? Прозревать при этом то, что внутри заката. Слышать и видеть по-другому – это значит прозревать то, что является Источником слышания и видения. Это и есть принцип созерцания. И у вас нет другого выхода, кроме как научиться такому видению. Это означает, что, когда вы смотрите на людей, дома, деревья, кошек и собак, вы не видите ни людей, ни собак, ни кошек, ни деревьев, ни домов. Когда вы смотрите на статуи и святых, вы не видите ни святых, ни статуи, а видите только тонкую сущность сознания, присутствующую внутри всего. Как только вы распознали это тонкое присутствующее сознание, вы позволяете себе увидеть относительные качества: дома, деревья, кошек, собак, людей, статуи, священные изображения.
Когда ко мне на консультацию приходит послушник, то для меня не существует послушника, а существует Брахман. Он в моем видении неотличим от Будды, от святого, от божества, поскольку имеет такую же основу. А потом я уже позволяю включиться различающему знанию и вижу, что в относительном мире он играет из себя роль определенного послушника. Когда я воспринимаю его, то вижу, что на самом деле он является не послушником, а Абсолютом, что игра Абсолюта такова, что он проявляется как послушник. Я не очарован, не околдован его внешней формой, я не верю, что он послушник. Я вижу, что он является Брахманом, который просто проявляется как послушник, даже если сам в этом не признается ни мне, ни себе. И тогда моя задача заключается в том, чтобы напомнить ему об этом. Когда я ему это напоминаю, у послушника возникает впечатление, что я его научил чему-то. Но это не так, если говорить об абсолютном знании.
И такой взгляд применяется ко всему. Разумеется, это возможно только тогда, когда вы понимаете этот принцип и в отношении себя, то есть когда вы видите не себя, а Брахмана, который принял такую форму. Если же вы видите себя как себя и не видите Брахмана, то вы, конечно, заблуждаетесь в отношении себя, потому что считаете собой оболочки.
Текст:
«То есть истина, которая, образовав первоэлементы и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются мудрецом посредством различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвееванием мякины. Ты есть То.
Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так же непокорные чувства, блуждающие среди объектов, мудрец бичует хлыстом различения, указывающего, что объекты нереальны, и привязывает веревкой чистого интеллекта к Атману. Такова истина».
Все монашеское делание сводится к тому, чтобы бичевать хлыстом различающего знания непокорные чувства, которые любят блуждать среди объектов.
Когда мы говорим о джняна-йоге, то это и есть йога не-медитации, о которой вы много раз слышали. Йога не-медитации означает, что вы не медитируете специально, а у вас есть тонкое различающее знание, тонкая, как алмазный скальпель, ясность, которая отделяет одно от другого. Тогда вы видите это тонкое сознание с помощью различения и привязываете восприятие благодаря различению к своему исконному осознаванию.
Дивья Сиддхи рассказывала мне про опыт, который у нее был в темном ритрите. У нее было сновидение, в котором она была здесь, в зале. В радужном свете свисали нити пятицветного света. Эти нити видела она и Йога Шакти, а остальные монахи и послушники, которые там были, их не видели. В тонком теле они на эти нити могли становиться, сидеть на них, перемещаться по ним. И это доставляло им большое наслаждение. Эта практика – одна из высших садхан джьоти-йоги, которая называется «запирание нитей». Суть ее в том, что вы можете долго удерживать созерцание нитей, наблюдая таким образом, что весь мир состоит из нитей света, на которые сиддхи могут даже вешать предметы, садиться на них, перемещаться и прочее. Эти нити существуют прямо сейчас, на них можно опереться тонким телом, но если ты их не различаешь, то не ощущаешь их силы.
Это очень хороший пример различающего знания. Когда различающей ясностью ты отсекаешь органы чувств от обнаженного осознавания, ты делаешь опорой обнаженное осознавание. То есть ты можешь опереться на то, на что, как кажется, нельзя опереться.
Текст:
«Истина установлена мудрецом как субстрат, отличный от состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гирлянде. Ты есть То».
Человеческое существо пребывает в нескольких измерениях. Мир материальных явлений – это состояние бодрствования (джаграт). В сновидении мы тоже действуем, но наш фокус сознания сейчас там не присутствует, он переместится туда только ночью. А если вы пребываете на уровне подсознания, вы находитесь там. Сознание святого действует также в мире без форм, во сне без сновидений, когда присутствует сверхинтенсивная пространственная ясность. Все это является другими, более тонкими частями нас самих.
Однако джняни познает состояние, которое за пределами всего этого. Это невыразимое, непостижимое, парадоксальное состояние. Чтобы его познавать, мы постоянно должны разотождествляться с бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений. У нас в душе не должно быть тенденции соблазниться ничем из этого: внешними объектами, формами и даже бесформенным космическим сознанием. Соблазниться – это значит потерять глубину осознанности при соприкосновении.
Далее говорится, что это есть истина, которую разъясняют тексты. Она описывается как золото в золотых украшениях. Есть такие примеры: все горшки – глина, все украшения – золото. Эти примеры говорят о принципе единого «вкуса». Единый «вкус» – это умение видеть все равностным, то есть смотреть на мир глазами из состояния сна без сновидений и выше. Различение присутствует в относительном измерении. Если смотреть глазами мира без формы, то уже нет никаких форм, то есть все равностно: уродливое и красивое, приятное и неприятное – все одинаково и имеет пустотную природу.
Если вы видите нечто чистое или нечистое, что-то, что вам нравится или не нравится, то если вы посмотрите на это через электронный микроскоп, вы не увидите ничего этого. Например, есть человек, который вам нравится. Но с точки зрения электронного микроскопа человек будет выглядеть просто как набор атомов. А если вы посмотрите на атомы, то увидите, что и атомы тоже не существуют, а существуют электроны, имеющие волновую природу. То есть это просто сгустки энергии. На самом деле ничего видимого глазами вообще нет.
Текст:
«То есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскезой, а также погружением эго в Атман. Осознавшие То, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. То есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство), после достижения которой не остается больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный мир. Ты есть То».
Когда различающее знание поворачивает ваше сознание от поверхностных чувств, ума, подсознания, То начинает сиять так же явно, как яблоко на вашей ладони. Вы начинаете его чувствовать, ориентироваться на него. И тогда, когда вы едите, это уже не вы едите, а То есть в вас. Когда вы работаете, То работает в вас. То не имеет ни целей, ни планов, ни мотивации. Оно спонтанно, беспричинно, бескачественно, немотивированно. Хоть оно и немотивированно, но может действовать. Хоть оно и бескачественно, но все качества может проявлять. Тогда вы чувствуете, что То играет посредством вашего тела, речи и ума.
Через некоторое время вы четко начинаете понимать, что есть эго, а есть То, и это две разные вещи. Вы понимаете, что один должен подчиниться другому. И тогда вы подчиняете эго Тому. Такое подчинение означает, что вы даете себе обязательство не слушать эго, а слушать только То. Эго говорит, опираясь на память и опыт, оно пугается, строит планы, привязывается, но вы его не слушаете, а слушаете То. То не пугается, не имеет никаких планов, поскольку беспричинно, спонтанно. То не привязывается, оно пронизывает все, поэтому не может к чему-либо привязаться. То не имеет надежд, потому что все надежды для него уже исполнены. Вы понимаете такое парадоксальное состояние: если вы слушаете эго, у вас возникает страдание, обусловленность, а если вы слушаете То, вы всегда счастливы.
Пока вы не нащупали То, оно очень неуловимо. Оно подобно очень тонкому звуку или тонкому дуновению, и вы еще не очень доверяете ему. А эго для вас – это что-то явное, поскольку вы всю жизнь привыкли иметь с ним дело. Тем не менее вы все больше улавливаете это дуновение и все больше начинаете ему доверять. Наконец, однажды встает такая дилемма: или То, или эго. Вы понимаете, что кто-то один должен начать доминировать. Раньше доминировало эго, но теперь То становится сильным, поэтому вы чувствуете, что оно уже может доминировать. И тогда вы отсекаете эго. Вы как бы даете себе такой приказ: «Эго в любых ситуациях теперь будет слушать только То». И теперь уже все решения принимаются, исходят из Того. На этой стадии меняется судьба, сансара сменяется нирваной, а вместо закона кармы начинается лила. Такое принятие переподчинения еще называют самотрансценденцией, или принятием решения войти в великое недеяние.
Много говорят про недеяние, но истинное недеяние возможно только при вхождении в То. Если вхождения в То нет, то, конечно, это не будет истинным недеянием. Недеяние основано на пребывании в Том и на видении мира, исходя из Того.
Когда вы поняли этот принцип, тогда нет такого, что вы участвуете в баджан-мандале. Тогда баджан-мандала происходит в пространстве таковости, ваше тело находится в нем.
То играет в разные виды энергий и взаимоотношений. Например, в некоторых телах То любит играть в тамас по вечерам, а в некоторых – в самадхи. Если вы видите это, то вы уже смотрите по-другому. То есть вы видите, что это уже не конкретный человек, а это То, которое проявляется определенным образом.
Когда мы понимаем, что все есть То, у нас возникает всеприятие. Мы понимаем, что То имеет право проявляться как угодно, оно играет как ему вздумается. Разумеется, для субъекта, отождествленного с эго, это не так. Это так только для исконного сознания, и когда мы видим это исконное сознание, у нас все становится на места. Для нас тогда больше нет людей, нет объектов, нет себя, нет действий, которые надо было бы совершить, и обязанностей, которые надо было бы выполнить. Мы можем выполнять разные обязанности, но теперь это происходит просто как игра. Мы можем делать разные действия, но при этом больше нет чувства делателя. Мы ничего не совершаем, нас как таковых нет, а просто посредством нашего тела и ума нечто происходит.
Когда однажды Будда в одной из деревень встретился с оскорблениями брахманов, которым не нравилась его деятельность, он сказал: «Вы опоздали лет на восемь с вашими оскорблениями. Если бы вы пришли раньше, то я бы отреагировал. Но если меня нет, то и оскорблять некого».
Таким же образом переживающий, делающий, страдающий и рождающийся в вас исчезает, когда вы осознаете себя как То.
Шлока заканчивается так: «Ты есть То».
Мы постоянно должны уверять себя: «Я есть То, а не это тело, ум и прочее». Если у человека возникают какие-то проблемы, то это не означает, что у него действительно есть какие-то серьезные проблемы, а просто он забыл, что он есть То, и начинает думать, что он есть это. Другими словами, все дело в ложном отождествлении.
Например, человек пишет: «У меня возникла привязанность к такому-то человеку. Я бы хотел связать с ним всю свою жизнь и вместе практиковать садхану. Это мне помогает». Что есть ты, который имеет привязанность? Что есть тот человек, к которому у тебя есть привязанность? Разве ты есть это? Ты просто забыл, что ты есть То. А если ты есть То, если ты безграничное сознание, то у тебя нет привязанностей, тебе не нужна помощь. Просто вспомни, кем же ты являешься на самом деле, а потом думай о других.
Или другой человек говорит: «Я хотел бы отправиться в места паломничества в Индии». Это очень хорошо, но давай сначала разберемся, кто это «я», которое бы хотело? Потому что если ты поедешь в Индию с таким сознанием, то ты там ничего не увидишь. Чтобы ехать в Индию, надо сначала разобраться, кто туда должен ехать. А если ты не знаешь, кто ты, то как ты поедешь в Индию? Если ты начнешь разбираться в этом, то увидишь: «Я есть То». А если ты есть То, то ты – источник любой Индии. Индия находится прямо перед тобой. Неужели ты ее не видишь? Куда бы ты ни пошел, ты везде проявишь Индию, потому что Индия сопровождает тебя, потому что Индия и То – одно и то же, и другой Индии нет. А то, что ты там увидишь своим иллюзорным «я», – это не Индия, это такие же, как и здесь, камни, люди, дома, собаки, горы и т.д. Это вообще не та Индия, о которой говорят святые. Святые вообще не эту Индию, видимую физическими глазами, имели в виду. То есть Индию святых ты даже во сне не увидишь, если приедешь туда не в должном состоянии сознания. А если ты хочешь увидеть истинную Индию святых (Рамалинги, Даттатреи, Горакши, Сарахи), ты должен понять, кто же ты есть. Как только ты это поймешь, внезапно ты увидишь Индию даже без перелета на самолете. Тогда будет неважно, где ты будешь, потому что, куда бы ты ни пошел, это будет потрясающее паломничество, полное экстаза и благословений. Каждый камень станет святым местом, из всех листиков и травинок будут звучать мантры, тебя будут благословлять божества, потому что ты откроешь, кто ты есть сам.
И таким должно быть отношение к любым проблемам, которые возникают. То есть прежде всего надо обнаружить, кто же ты есть на самом деле.
В конце шлоки говорится:
«Услышав эти стихи, учитель приказал своим ученикам уйти. Немедленно покинув тело царя, он вошел в свое собственное. Затем он отправился к хозяйке дома, жене Манданы Мишры, и, победив ее, сделал их обоих своими последователями. После этого он продолжил свой путь просветления всего мира».
Мандана Мишра признал поражение. Шанкара утвердил достижение. Но на самом деле это было не более чем игрой Абсолюта в двух телах.
Говорится, что Шанкара назначил Мандана Мишру как опытного мирянина настоятелем одного из десяти храмов, основанных им.
