Анализ отклонений в практике естественного состояния, чистого видения и божественной игры

Сборник на основе лекций Свами Вишнудевананда Гири

Предисловие

Когда я начал излагать учение лайя-йоги, я стал говорить о необходимости чистого видения, о поддержании чистых взаимоотношений, чистоты передачи, делая на этом особый акцент. Дело в том, что поддержание чистого видения является основой практики естественного состояния. Духовный Учитель находится в другом восприятии видения этого мира, и он пытается передать его вам. Конечно, вы пытаетесь открывать его собственной практикой, но это видение также можно передать. Однако, его возможно передать только ученику, находящемуся в правильном состоянии сознания.

Чистое видение нужно удерживать изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год. Это другое кармическое видение, не то, которым мы были захвачены, потому что кармическое видение до практики – это то, что ввергает нас в пучину страданий в сансаре, то, что обуславливает нас. В сущности, мы практикуем, чтобы выйти из сансарного кармического видения.

Поддержание чистых взаимоотношений для того, чтобы не впадать в неправильные состояния при практике естественного присутствия, не совершать отклонения – это очень важно. На самом деле все, что вы видите, существует совсем не так. Вы думаете, что вы – это вы, что мир таков, каким он вам видится через пять органов чувств, что духовный Учитель – это человек, который сидит перед вами в одеянии монаха, вы полагаете, что существует духовная практика.

Конечно, с относительной точки зрения это так, но с позиции другого кармического видения все по-другому, здесь все зависит от того, какое кармическое видение вы принимаете. Когда мы говорим о чистом кармическом видении, нам необходимо учиться принимать более возвышенный взгляд. Вы можете проанализировать свое сознание, мысли, общение, а затем посмотреть – на какое кармическое видение вы ориентируетесь.

Два вида отклонений: авидья и апарадхи

Отклонения бывают двух видов: простое (авидья) ПримечаниеВ индийской философии — незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия». В упанишадах авидья является противоположностью видье, знанию, иллюзия, которая порождается чувственным восприятием. Синонимы: аджняна, випарьяя.и грубое (апарадхи). Авидья – это незнание или невежество в отношении чего-либо, заблуждение, отклонение. Апарадхи – это авидья, которая слишком далеко зашла, то есть апарадхи – это продолжение авидьи. Авидья – это оскорбление, нарушение чего-либо, когда отклонение небольшое. Апарадхи – это когда отклонение сопровождается какими-то действиями, проявлением сознания, далекого от практики, выражением негативных качеств. Авидьи следует избегать, а апарадхи не следует никогда совершать.

Мы создаем определенную мистическую картину мира. Вы должны воспринимать сангху как мандалу, других людей – как божеств в ней, свои действия и действия других – как лилу, все звуки – как проявление мантр. Благодаря такому восприятию мы создаем мистическую картину мира и начинаем в нее входить. Это то восприятие, которое является основой в практике естественного состояния.

Что происходит, когда мы забываем об этом, допускаем чувства, движения души, отождествления? Мы утрачиваем правильное видение. Кто-то что-то вам сказал, и вы на него разозлились. Но это не кто-то что-то вам сказал – это проверка вашего чистого видения на прочность. Все другие – божества, они практикуют с вами лилу. Они зацепили струнку в вашем сознании, ваше больное место, и вы тут же упустили свое видение. Вот такой принцип, потому что это не люди, и это не действия – это лила, этот мир – не мир, а янтра, мистическое пространство, в котором проявляются энергии Абсолюта.

Представьте, что вы находитесь в чистой стране, земля там состоит из вещества, наподобие пуха, свет везде естественный. Ваше тело состоит из элементов, но более тонких, и питается нектаром, потому что в чистых странах нет необходимости в грубой пище. Вокруг все состоит их драгоценных камней и украшений, все очень чисто. На троне сидит божество, и вы слушаете лекцию, вся ваша жизнь сводится к медитации и духовной практике. Представьте, что вы тоже душа высокого уровня, обладающая телом в одной из чистых стран, сущность вашего сознания – это четыре бесконечных состояния Брахмы и самоосвобожденное сознание. Сущность вашего воплощения в этом мире – углубить понимание самоосвобождения, вы не люди – вы божества. У вас нет никаких негативных качеств, а все позитивные самоосвобождены – это пример чистого видения.

Теперь представьте, что вы имеете форму божества, ваша сущность – Ясный Свет, все, что через вас проявляется, абсолютно чисто. Ваша речь – это мантры, ваша деятельность не обусловлена и полностью спонтанна, вы пребываете за пределами рождения и смерти. По сути, это одно из иллюзорных тел, на которое вы медитируете в медитации на Даттатрейю или Шиву, вы сами являетесь проявлением энергии Абсолюта – это проявление чистого кармического видения.

Поддержание такого чистого видения – основа вашей практики естественного состояния. Для этого существуют тонкие взаимоотношения между практикующими, между Учителем и учеником, нужно с таким же чистым видением поддерживать эти взаимоотношения. Мир людей создается кармическим видением, мир практикующих тоже создается кармическим видением. Для нас самое главное – это поддерживать кармическое видение мира практикующих. Исходя из этого видения, мы занимаемся служением, к примеру, готовим прасад. Если ваше кармическое видение начинает разрушаться, если вы начинаете делать что-то не так, то это никуда не годится, вы должны понимать, как не впадать ни в какие отклонения.

Шестнадцать отклонений в практике естественного состояния

1. Забыть о том, что естественное состояние является единственной опорой садхака, сущностью всего, и искать опору в другом

Даже когда мы практикуем, у нас существует много двойственных представлений. Еще не открыв естественное состояние или в силу прарабдха-кармы, мы пытаемся опираться на различные вещи: собственный эгоизм, взаимоотношения с другими, чувственные желания, концепции. Однако, лучшие опоры – это опора на Дхарму, опора на учение, опора на заслуги. Но даже эти опоры не являются самыми верными, в сущности, самой высшей опорой является естественное состояние.

Исходя из этого, ваша практика должна быть направлена на то, чтобы открыть это естественное состояние и поддерживать его, не отвлекаясь. Все остальное является временным – только естественное состояние является единственно правильной опорой. Получив прямое введение на даршане у Гуру, шлифуя его в самадхи, вам нужно сделать естественное состояние своей единственной опорой – все остальное является ненастоящим, непостоянным. Мы часто пытаемся опереться на что-либо относительное, но относительное вытекает только из опоры на естественное состояние. Забыть об этом – значит, совершить отклонение.

2. Иметь сомнения в отношении естественного состояния и не устранять их

Если вы имеете сомнения в отношении естественного состояния и не устраняете их – это отклонение. Иногда вы можете думать: «Это – естественное состояние или, может, это?» Вы можете прочитать сутры или у вас может случиться опыт ясности от переживания дхьяны, и вы можете его принять за естественное состояние. Если вы имеете такие сомнение и не устраняете их изучением учения или получением наставлений от Гуру – это также считается отклонением, потому что вы не знаете, на что опираться.

3. Думать, что есть учение более высокое, чем естественное состояние, и искать его вовне

Даже когда мы начинаем духовную практику высокого уровня, то из-за того, что сознание еще не устоялось, у нас есть соблазн много изучать различные методы или учения. Если вы делаете это для общей эрудиции – это хорошо, но если вы всерьез пытаетесь опираться на них – это неверно. Искать что-либо вне своего сознания – значит быть подобным шуту, который дает представление на рынке, забыв о том, кто он такой, так говорится в сутрах. Если вы пытаетесь опираться на что-либо внешнее, не имея опоры в своем сознании, опоры в своем естественном состоянии – это отклонение.

Это состояние описывается так: «Если у тебя еще не перестала стекать слюна, когда ты слышишь, что есть учение более высокое, чем о природе Сознания, значит, ты находишься в одном из отклонений». Это очень актуально для многих практикующих. Даже если вы имеете некоторые опыты ясности и знаете о том, что высшее учение заключается в пребывании в естественном состоянии и осознавании, только изучение философии и рассуждения о нем без действительного пребывания окажутся просто красивой оберткой.

4. Утратив пребывание в естественном состоянии, не возвращаться к нему

Утратив естественное состояние, не возвращаться к нему – это отклонение, зная об этом, нужно к нему возвращаться и пытаться прилагать усилия, хотя бы на своем уровне, взращивая «периферийное памятование», самоосвобождение или выполняя вспомогательные концентрации.

5. Считать естественное состояние отдельным от себя, от своего нынешнего состояния и надеяться обрести его в будущем с помощью методов

Когда мы практикуем, у нас есть установка на результат и установка на цель. С точки зрения относительной истины – это абсолютно необходимо. Мы должны планировать ритриты, ставить цели в садхане: савикальпа-самадхи, вхождение в свет, погружение в свет, достижение пятой дхьяны. Но с абсолютной точки зрения, мы не должны иметь таких двойственных взглядов. Мы не должны считать, что естественное состояние – это то, что будет завтра, то, что будет в ритрите или когда-либо на десятом году практики. Это отклонение – считать, что естественное состояние закрыто от нас каким-то временным интервалом, или считать, что оно достигается с помощью методов.

Если бы естественное состояние было достижимо с помощью методов – это было бы нечто сфабрикованное, нечто, что можно сделать, чего можно было бы достичь. Но присутствие – это не такое дешевое состояние. Ведь если это абсолютное состояние, то оно не должно зависеть от относительных вещей, от тех или иных методов и практик. Если это абсолютное, значит, оно существовало еще до нашего рождения, если это абсолютное – значит, оно существует сейчас, если это абсолютное – значит, оно будет и в будущем. Если же это состояние сфабрикованное – это не абсолютное состояние. Того же, что не абсолютно, и добиваться не стоит.

Если вы это понимаете, то вы понимаете, что с помощью метода невозможно обрести естественное состояние, его невозможно обрести с помощью любой практики. Оно потому и называется естественным, потому что оно невымышленное, несфабрикованное, несделанное. Почему же мы тогда практикуем? Дело в том, что хоть естественное состояние есть всегда, мы не осознаем его – вот это большая проблема.

Практикой мы не открываем, не реализуем естественное состояние, мы устраняем свою негативную карму, которая заслоняет от нас это естественное состояние. Хоть карма и не может закрыть естественное состояние, потому что оно абсолютно, но оно от нас закрыто в нашем ложном видении, оно закрыто от нас двойственностью восприятия, и используя методы, мы лишь вырабатываем карму, которая скопилась в наших тонких (астральном и каузальном) телах.

6. Отделять что-либо от естественного состояния и не воссоединять с ним

Для тела существует пять карм (сон, работа, разговор, прием пищи, нужды тела) и три асаны (сидение, лежание и стояние) – все эти действия мы должны воссоединять с нашим естественным состоянием. В абсолютном смысле, любые действия, любые проявления души, даже самые негативные, мы не должны рассматривать отдельно от пребывания в естественном состоянии.

Делить что-либо на практику и не практику – это и есть одно из отклонений. Мы должны научиться постоянно интегрировать, воссоединять любые ситуации с естественным состоянием. Случится нам что-либо съесть вкусного, уколоться булавкой, захватиться разговором, чихнуть, сходить в туалет или уснуть и забыться в этом сне, делать служение, печатать на компьютере, переходить улицу, увидеть соблазняющую к мирским желаниям картинку – все это мы должны интегрировать с естественным состоянием, любые проявления ума, речи и тела, внешнее и внутреннее.

Если вы отделяете что-либо, думая, что в естественном состоянии есть только прекрасные образы божеств и чистые страны, а негативных нет – это неправильно, потому что тогда вы не делаете негативное частью своей ясности. В состоянии присутствия нет оценок «против – за», «плюс – минус», «хорошо – плохо», мы все воссоединяем со своим естественным состоянием.

Конечно, мы поддерживаем чистое видение и ведем чистую жизнь, удаляя себя от страстей и негативной информации, но в том случае, если она каким-то образом проходит, неправильно дистанцироваться от нее, разделяя естественное состояние и эту информацию. Наоборот, вы должны воспринимать это, как проявление естественного состояния и во что бы то ни стало поддерживать осознанность.

7. Опираться на теории и слова, вместо опоры на практику пребывания в естественном состоянии

Существует очень разветвленное детальное философское обоснование практик лайя-йоги, практик естественного состояния, но это не более чем указатели, которые должны привести от шраваны к манане, от мананы – к нидидхьясане. Если же вы воспринимаете концепции двойственным образом, делаете на них опору и обосновываете естественное состояние, исходя из логики, – это одна из ошибок.

В сущности, практика лайя-йоги – это пребывание вне опоры на концепции, это путь вне доктрин и теорий. Однако, мы используем их как определенные уступки уму, который не в состоянии сразу практиковать высокие методы. Это означает, что мы применяем ум и теории, но мы ими не обусловлены.

Другими словами, одно из качеств практикующего, который может практиковать пребывание в естественном состоянии – это способность занять противоположную точку зрения. Это не означает впадения в какую-то ересь или практику другой философии – это просто неотождествленность, понимание, что ценность вашей доктрины и теории равна ценности других, даже противоположных, доктрин и теорий.

8. Под видом естественного состояния идти на поводу у гордости и эгоизма, считая себя ничем не связанным

В практике пребывания в естественном состоянии говорится, что действия, слова и мысли не так важны, как важно самое главное – осознавание. Некоторые люди, обладающие загрязнениями или эгоцентризмом, услышав это, начинают удобно трактовать это в свою пользу, обосновывая свои страсти, гордость и другие движения души. Конечно, это является отклонением – под видом практики естественного состояния идти на поводу у своих загрязнений-клеш, обосновывая потакание им тем, что в естественное состояние невозможно вносить поправки, что если мы его поправляем, значит, это уже не естественное состояние, что нужно следовать пути вещей, их естественному ходу – это очень удобный способ.

Здесь надо понимать, что невнесение поправок касается только самого естественного состояния, а в отношении загрязнений, движений души, клеш, мирских желаний –поправки вносить нужно. В отношении Абсолюта мы не вносим поправки, не изменяем его, не поправляем, но в отношении относительного измерения мы всегда должны вносить поправки, иначе, неисправленное относительное измерение не даст реализации Абсолюта.

Есть история про одного ученика, который стремился применять практики безумной мудрости. Этот ученик был высокого уровня, обладал мистическими силами, но Гуру решил проверить его и дал ему задание сорвать яблоко с дерева силой сознания. Ученик сконцентрировался, и яблоко упало на землю. Тогда Гуру сказал: «Теперь подними его обратно». Ученик не смог, и Гуру своей силой вернул яблоко обратно. После этого он сказал ученику: «Если не можешь вернуть плод назад – значит, тебе еще рано практиковать такие практики».

Но ученик не послушал Гуру и отправился путешествовать. В дороге он увидел женщину, дакини, которая молола рис. Ученик решил пошутить над ней и силой своего сознания сделал так, что от риса осталась одна шелуха. Когда дакини увидела, что он сделал, то прокляла его. Ученик не смог силой сознания противостоять ее проклятию и рано оставил тело. Конечно, он уже был просветленным и ушел в Ясный Свет, но из-за проклятия он не смог реализовать радужное тело при жизни. Это пример отклонения – под видом естественного состояния идти на поводу гордости, эгоизма, считая себя ничем не связанным.

Кроме эгоизма, ошибкой будет оправдывать отсутствие работы над собой пребыванием в естественном состоянии. Многие находят утешение в восточной философии недеяния, они читают о ней и говорят: «Вот – я недеяю, я валяюсь на диване и занимаюсь недеянием – это такая духовная практика. Меня оскорбили, а я недеяю. Я у кого-то украл, но я недеяю, значит, я ничего не сделал». Люди изобретают очень удобные оправдания для своих поступков, и вместо того, чтобы работать над собой, они находят объяснения, как этого не делать.

9. Принять опыт чувств или частичную реализация ума за естественное состояние

Когда практикующий испытывает дхьяны, различные переживания ясности, то принять их за высшую реализацию – означает совершить одно из отклонений. Здесь надо избегать шести ошибок и трех ловушек (блаженства, ясности и пустотности).

10. Преждевременно пытаться испытывать естественное состояние, практикуя тайные методы, не достигнув непрерывного сознания

Существуют практики, когда вы тренируетесь поддерживать свое созерцательное присутствие, используя различные методы. В различных учениях эти методы могут быть разные, некоторые – даже на грани фола, когда делается попытка сублимировать самые грубые энергии и загрязнения. Однако, когда ученик не находится на высоком уровне и самовольно пытается самоосвободить то, что он не может самоосвободить – его неизбежно ждет падение. Эта практика предназначена для просветленных, для святых, для сиддхов.

В Тибете ученик после обучения у Мастера традиционно уходит в места силы и призывает там духов. Духи оказывают на его сознание воздействие, но он, силой своего сознания, их покоряет. Ученик проверяет свое естественное состояние на прочность – это показатель того, что он может практиковать различные практики сублимации, например, пять ядов или безумную мудрость.

В древнем шиваитском ордене пашупатов также существовал такой метод. После интенсивной практики раджа-йоги и кундалини-йоги, достижения самадхи и обретения глубокого созерцания, санньясины ордена возвращались в мир и заводили семьи. Однако, это не были семьи в привычном понимании, такое поведение было продолжением практики. Семьи были тантрическими парами, которые жили в обычных домах, но вели себя совершенно не по-человечески. Их целью была не мирская жизнь, а разрушение в своем уме всех представлений и концепций, вызов в обществе огня на себя.

Они фыркали, лепетали, вели себя как безумные, как сумасшедшие, изображали из себя калек, использовали ненормированную лексику, вели себя вызывающе, пытаясь быть изгоями в обществе. Они нарушали общепринятые нормы, добиваясь полного социального неприятия. Конечно, таким поведением они настраивали общество против себя. После того, как они проходили такой курс обучения, они покидали свои дома, полностью сжигая их, снова надевали оленью шкуру, брали данду и отправлялись в горы.

11. Не проявлять естественное состояние как лилу

Когда вы приобретаете устойчивое ясное осознавание, в сознании появляется большая тенденция к нигилизму (авьякта). Появляется устойчивое намерение поддерживать естественное состояние, не проявляя ничего, потому что любое проявление может стать препятствием, которое заставит утратить это состояние. Однако, если не проявлять вьякта-лилу, то ваш прогресс откладывается, потому что ваше естественное состояние не подвергается никакому, даже небольшому, внешнему давлению, ваша мудрость не возрастает, вы останавливаетесь в устойчивом, но неглубоком состоянии.

Оно, в любом случае, должно сублимировать на грубом уровне вашу карму, оно должно проявляться через поступки в этом мире явлений – это также называется имперсональной реализацией. Но когда вы живете в этом мире и учитесь проявлять естественное состояние, трансформируя свою карму в лилу, по-настоящему происходит изменение вашей прарабдха-кармы, переход к ослабленной карме (викарме), от викармы к акарме (отсутствию кармы), от акармы к лиле – это закономерный процесс продвижения по пути избавления от кармы.

12. Потерять естественное состояние при изучении и практике двойственных учений и методов

Часто, когда практикующий знает много техник, методов и увлекается ими в ритрите, выполняет различные пранаямы, мудры, пытается концентрироваться на техниках, у него возникает дилемма: «Если я практикую методы, я теряю естественное состояние, если я не практикую методы – мое естественное состояние не углубляется, поэтому я его тоже теряю». Ошибкой является потерять естественное состояние при изучении и практике двойственных учений и методов. Следует учиться практиковать методы из состояния не-делателя. Эта ошибка связана со следующей.

13. Не углублять естественное состояние практикой методов

Если вы используете метод и захватываетесь им, вы совершаете ошибку. Однако, если вы не делаете практик, не применяете методы и не углубляете естественное состояние – вы тоже совершаете ошибку. Вы находитесь между двух огней, вам нужно лавировать и найти тонкое соотношение метода (упайя) и мудрости (праджни), чтобы, поддерживая пребывание в естественном состоянии, практиковать техники.

Допустим, вы выполняете концентрацию, но концентрацию на точке рассматривайте неотделимой от своего естественного состояния. Вы выполняете чандали, но во время чандали пытайтесь осознавать себя иллюзорным телом, поддерживать чистое видение и божественную гордость, всегда прибывая в недвойственном состоянии за пределами концепций.

14. Не заниматься служением без опоры на «я», накоплением заслуги и поддержанием чистого видения для углубления естественного состояния, полагаясь только на осознавание

Важно знать, как не допускать этой ошибки. Если вы практикуете только осознавание и пытаетесь достичь только им, без практики чистого видения, то вы работаете только на уровне ума. Ваша тело, энергия в каналах не вовлекаются, вы не трансформируете кармическое видение грубых элементов. Вы достигаете ровного, отрешенно-безрадостного безмыслия (унмани). Оно не дает вам энергии для нижних чакр, чакры не работают, не сублимируются. Когда энергия опускается, то опять возникает все мирское – это неправильная практика, это означает откладывание реализации в этой жизни.

Однако, когда вы поддерживаете чистое видение, вы работаете через нижние чакры, вы работаете с восприятием этого относительного измерения, с восприятием грубого аспекта реальности. На каждый грубый объект пульсацией отзывается энергия в наших каналах, каждый объект вызывает проявление праны. Все, наверное, знают учение о знаках во сне, но сами знаки не играют особой роли, если вы понимаете принцип. Знаки во сне указывают на проявление энергии из каналов вашего астрального тела, на проявление прарабдха-кармы в данный момент. Когда вы видите божеств, то отзывается энергия в ваших верхних каналах, вы открываете свои верхние каналы.

Когда вы резонируете, взаимодействуете с грубым миром и поддерживаете чистое видение на уровне тела, то происходит очищение. Если вы практикуете преданность, чистое видение, то к вашему измерению неконцептуального сознания привносится аспект энергии, происходит трансформация энергии на уровне тела.

15. Не насыщать естественное состояние бхавой через поддержание чистого видения, божественной гордости и преданности

Эта ошибка – продолжение предыдущей. Когда вы практикуете поддержание чистого видения, ваша расширенная ясность и пребывание в недвойственном сознании насыщаются чувством, энергией, оно становится эмоциональным, чувственным. Есть такой принцип – принцип объединения блаженства и пустоты. Если пустота не насыщается блаженством – то остается только ментальная пустота, значит, остается карма. Тогда, когда наступит антарбхава, промежуточное состояние после смерти, то не все видения будут растворены, а лишь видения из верхних каналов, а видения из нижних каналов останутся.

Если вы обладаете сильной способностью к интеграции, возможно, вы достигнете освобождения, вы войдете в свет. Если хорошо в нем зафиксируетесь, то можете в нем даже остаться, но это будет не очень глубокое пространство света. Тогда вам придется перерождаться, чтобы снова попробовать свои силы в самоосвобождении нижних энергий, или же вы выпадете из света, возможно, в следующей кальпе, возможно, в этой, возможно, даже в этой жизни – все зависит от вашего намерения. Это произойдет от того, что карма нижних каналов не растворена.

16. Имитировать поведение авадхуты под предлогом лилы и осознавания, вести себя легкомысленно, игнорировать методы и ограничения, относительные проявления кармы, пока не достигнуто высшее совершенство

Даже когда мы Брахман внутри, на уровне сознания, когда мы выполняем практику интеграции, отождествления с Абсолютом, даже когда мы учимся быть вне доктрин, концепций, теорий, ограничений, то на относительном уровне у нас есть определенные ограничения. Если нам не давать дышать, то мы сразу почувствуем, что мы имеем эти ограничения, потому что имеем тело, которое дышит. Если не давать телу дышать – это большое ограничение, ограничение от пяти элементов. Если не поесть три дня, то эти ограничения на относительном уровне начнут очень сильно ощущаться.

Если вы делаете что-либо, не учитывая относительные ограничения, то вы испытываете возврат кармы. Это ошибка – не учитывать относительное измерение под предлогом лилы и неконцептуального сознания, пытаться имитировать авадхут или тех, кто находится вне относительного измерения. Те, кто практикуют вьякта-лилу, даже обладая высшим реализованным сознанием, всегда уважительно относятся к относительному измерению. Они не отождествляются с ним, но живут, извлекая пользу от правильного взаимодействия с ним.

Шесть отклонений в практике чистого видения

Чистое видение – это то, что должно стать основой вашей практики. Отклонения возникают, когда мы забываем применять чистое видение, апарадхи возникают, когда мы проявляем какие-то негативные качества сознания или неправильные действия.

1. Видеть других как обычных людей, а не как божеств

Хотя мы видим нашим кармическим видением других людей обычными людьми, но если вы практикуете чистое видение и божественную гордость, вы должны свыкнуться с мыслью, что вы видите божеств, лишь проявляющихся для вас в образе людей.

Почему для нас так важно поддерживать чистое видение, божественные отношения, иллюзорное тело? Потому что – это мир, который мы создаем своим кармическим видением. Если вы совершаете авидью или апарадхи – этот мир разрушается, и вся практика идет под откос.

2. Считать видимый мир обычным, а не янтрой или мандалой с божествами, ведущими лилу

Вы должны думать так: «Весь мир – это божественная мандала, янтра, но мое кармическое видение заставляет меня видеть его как обычный мир, он проявляется сейчас так потому, что я обладаю такой кармой». Это в самом деле так, даже если вы видите мир обычным образом, вы должны воспринимать его по-другому, думая: «Мир божественен, но проявляется нечистым в силу моей кармы».

Когда ваше кармическое видение станет более чистым, вы начнете видеть окружающий мир иначе, вы в самом деле сможете увидеть его как мандалу. Духовный Учитель находится как в человеческом, так и в божественном восприятии одновременно. Когда вы поддерживаете чистые взаимоотношения с духовным Учителем и между собой, внутри сангхи, через некоторое время вы начинаете входить в это состояние, в это измерение.

К примеру, если поместить сюда, в этот зал, существо из мира голодных духов, он не увидит колонн, украшений и подношений на алтарь. Он увидит пол, облитый помоями и испражнениями, увидит существ с большими ушами, огромными животами, худыми ручками. Он не увидит прасад, а даже если и попытается что-то съесть, то у него не получится, то, что он будет пытаться съесть, будет застревать у него в узком горле и жечь его внутренности. Так происходит от того, что у него нет кармического видения воспринять прасад в человеческом кармическом видении, как бы он ни старался.

Если поместить сюда существо ада, то оно будет видеть всех нас как преступников и убийц, оно будет ужасно бояться, кричать и страдать от того, что вы находитесь рядом с ним. Таково кармическое видение существа ада. Если поместить сюда сансарное божество, оно увидит вас богами, но обладающими грубыми телами.

Если сюда поместить будду – он никого, кроме будд, не увидит, если же он и сделает вид, что вы не будды, то это он только для вас сделает вид, но внутри ему все ясно. Он подумает о нас, что есть какие-то будды, которые хотят так жить, которые ведут себя таким образом, но они все равно являются буддами.

3. Считать слышимые звуки обычными, а не проявлением мантр и бхаджанов, искаженных кармическим видением мира людей

Когда вы слышите какие-либо звуки, вы должны воспринимать их как проявление чистого звука (пранавы), звука Ом или как проявление мантр и бхаджанов. Все остальные интерпретации – это ваше кармическое видение.

К примеру, кто-либо говорит вам неприятные слова, но вы должны сразу это сублимировать, перевести в чистое видение и обрадоваться, думая так: «Это звучит похвала, это – божественная речь, это – мантра, это божество со мной так играет. Лишь из-за того, что моя карма не позволяет так воспринимать, я слышу это как неприятные слова». Кто-то стучит молотком, а вы должны думать так: «Это пранава проявляется, лишь мое искаженное кармическое видение интерпретирует ее как стук молотка». Вы должны тренироваться в таком отношении к звукам, чтобы, когда вам говорят неприятные слова, вы могли радоваться и воспринимать это в чистом кармическом видении.

В чем отличие просветленных от практикующих? Естественное состояние практикующих есть лишь немного на верхних чакрах, а ниже – его нет, у просветленных же естественное состояние везде. Как бы все ни проявлялось, они обладают способностью к сублимации, хоть на вишуддхе, хоть на свадхистане, на муладхаре или на манипуре – энергия любой чакры является проявлением их чистого видения. Их естественное состояние никуда не уходит, они удерживают его, испытывая радость при любых обстоятельствах, это радостное, свободное естественное состояние.

4. Считать ситуации, действия других и свои обычной кармой, а не игрой божеств и Абсолюта

Когда мы практикуем самоузнавание, мы должны узнавать свои действия как игру (лилу) – спонтанную, необусловленную деятельность, а не карму. Это же относится и к действиям других – когда мы узнаем их как лилу, то мы их трансформируем в чистое видение. Это не то, что мы должны это искусственно видеть, а это то, что есть на самом деле. Самое главное – вы должны поверить, что это на самом деле так.

Когда мы практикуем по наставлениям, по формулам, сами еще не видя, мы тренируемся видеть то, что уже есть – это самый большой парадокс. Если вы будете понимать, что это на самом деле так, то у вас будет очень большой стимул к тому, чтобы обрести чистое видение. Не то, чтобы мы пытались видеть все как лилу – это и на самом деле лила. Каждый человек – это проявление всевышнего Источника, а все, что он делает – это проявление энергий Абсолюта через его васаны, вритти и самскары. Просто сейчас эта лила проявляется под видом кажущейся кармической деятельности, но когда вы эту кармическую деятельность будете воспринимать как лилу, вы сразу займете трансцендентальную, абсолютную позицию.

Очень часто я вижу, что многие практики, особенно из начинающих, не понимают этого принципа, отождествляются, проявляют бессознательность. Им очень легко сбросить сознание вниз, очень легко понизить сознание – это означает, что что-либо воспринимается всерьез, как карма, а не как лила. Однако, если вы поддерживаете чистое видение, ваше сознание невозможно сбросить.

Гуру прямого пути обычно очень радикальны, они воспитывают учеников действиями. У нас по-другому – у нас философия, лекции. Но они просто ставят ученика в какую-то ситуацию, где он вынужден или быть бессознательным, как заурядная личность, и привычно реагировать, обижаться, страдать, гневаться, или же он видит, что его так учат, говоря: «Ты был бессознателен, ты отождествился, ты испытал гордость, ты захватился – это неправильно».

Проходя такие ситуации, за очень короткое время душа зреет. Это очень эффективная практика, но в ней нужна сильная приверженность Гуру, кармическая связь с Гуру. За несколько дней такая практика может дать понимание лилы, может очистить все нижние чакры. Всего лишь за несколько дней можно избавить человека от всех отождествлений, концепций, чувств, эгоизма, которые он взращивал многие годы.

Если воспринимать все ситуации и действия как лилу божеств, Абсолюта, то вас невозможно уязвить, на вас невозможно наступить, вас невозможно обидеть, невозможно как-то надавить на вашу гордость, потому что ее нет, гордость – это ведь ложное чувство. Невозможно найти ваш эгоизм, невозможно на ваших чувствах сыграть – ведь это все лила, вы все воспринимаете очень легко. Здесь вы сами понимаете, над чем вам нужно работать, что вам нужно перестать быть важными, быть гордыми, думать о том, как вы выглядите в глазах других, удовлетворяются ли ваши чувства или не удовлетворяются, великая ли вы личность или нет – во все эти игры нужно перестать играть.

Нужно в душе стать дураком, шутом, скоморохом, петрушкой. Нужно быть способным все воспринимать как лилу, уметь посмеяться над собой, посмеяться над всем, что у вас есть: над своей глупостью, над своей ученостью, над своей продвинутостью, над своим высоким постом, над своими достижениями. Вам нужно со всем этим разотождествиться, все это не является вами, все это не является вашей сущностью.

Высшие практикующие – это авадхуты, те, кто находятся за пределами норм и определений, те, кто ведет себя неадекватно, те, кто не считается с нормами морали и нравственности в социуме, те, кто имеет запредельное видение, в которое они погружены, а все остальное они игнорируют. Им все равно, что о них подумают.

Нужно стать подобным коврику, по которому ходят все и могут вытирать ноги, а он радуется, потому что доставляет наслаждение другим. Нужно стать подобным пучку соломы, брошенному на дороге, чтобы вас никто не мог уязвить, обидеть, ведь все это лила, а если это лила, то какие проблемы? Это абсолютно все лила – с самого начала до конца, а впадать в непонимание этого, считать это кармой, а не лилой – это и есть бессознательность, это и есть отклонение.

Искоренить такое непонимание можно двумя способами: ломкой эгоизма или практикой преданности, преданного служения. В первом случае, духовный Учитель провоцирует ученика, а затем жестко сталкивает его с реакцией. Он провоцирует гнев, зависть, гордость, самомнение, а затем все это разрушает. Когда у ученика проявляются чувства, он сталкивает его с ними, показывая: «Ты проявляешь чувства, а это лила – ты так не должен, ты бессознателен».

Второй способ – более мягкий, это путь преданности, путь почитания, путь служения Гуру, Дхарме, практикующим, которые рядом. Таким образом, вы тоже искореняете свои эгоистичные черты характера: гордость, зависть, самомнение, и становитесь легкими, становитесь свободными по отношению к движениям своей души. Ничто не должно уязвить ваше сознание, поскольку все вы должны воспринимать только как лилу.

Многие практикующие, которые были в сангхе, не могли понять этого принципа, и когда им «наступали на хвост» по какой-либо причине, они это воспринимали слишком серьезно, они были очень серьезны в отношении себя, своего статуса, своих взаимоотношений, своей большой ценности, серьезны настолько, что не могли практиковать. Конечно, специально никто никого не провоцирует, но у вас будет сколько угодно различных ситуаций, когда это может случиться самопроизвольно, и здесь будет проверено, практикуете ли вы осознавание лилы или у вас есть карма.

5. Видеть Гуру как обычного человека, обычного учителя, воспринимать его действия как обычные, обусловленные кармой, а не как проявление Абсолюта, центрального божества в мандале

От того, как вы воспринимаете духовного Учителя, зависит, какая бхава у вас формируется, какие каналы вибрируют в вашем астральном теле, зависит, будет ли перенос сознания или нет. Путь чистого видения – это обожествление, восприятие всего чистым, священным, не только духовного Учителя, а также себя, других, обожествление всех внешних звуков, любых проявлений – всего. Сначала происходит обожествление, а затем – полное растворение в недвойственности, вот что такое чистое видение. Вы обожествляете все, в том числе и самого себя, превращаясь в божество.

Что происходит, когда вы получаете нама-дикшу? Вы создаете карму для обожествления – божественное тело. Что происходит, когда вы практикуете иллюзорное тело? Вы создаете карму, которая в будущем проявится, вы на самом деле проявляетесь как иллюзорное тело божества. Что происходит, когда вы поддерживаете чистые взаимоотношения? Вы обожествляете все проявления, вся энергия в чакрах сублимируется и поднимается до уровня обожествления.

6. Видеть сангху как структуру из мира людей, а не как янтру и мандалу

Только поддерживая чистое видение, вы начинаете все воспринимать так, как оно есть. В момент реализации чистое видение к вам придет само – оно будет у вас проявляться естественно. Пробужденные не видят людей, они не видят мира, они не видят себя – они воспринимают все как Абсолют, а Абсолют вовне проявляется как чистое видение. Однако, поскольку такое воззрение не глубоко, надо тренироваться взращивать чистое видение, практикуя естественное состояние.

Семь отклонений в практике божественной игры

Пребывание в естественном состоянии включает в себя пять установок:

~ поддержание безмыслия (унмани),

~ достижение расширенной ясности,

~ объединение с энергией,

~ выполнение полной интеграции,

~ восприятие себя как иллюзорного тела божества.

Осознавание себя как иллюзорного тела (майя-рупы) включает в себя следующие принципы:

~ осознавание мира как своего ума,

~ поддержание божественной гордости,

~ поддержание чистого видения.

Поддержание божественной гордости и чистого видения – это осознавание своих действий как лилы и зарождение миссии. Вы должны очень четко разбираться в этих терминах, если хотите профессионально работать со своим сознанием. Многие практикующие узнают различные методы и техники, и, получив их, больше не стремятся углубить свои знания. Но когда вы движетесь внутри своего сознания, знание карты является условием профессионального продвижения, здесь не должно быть никаких неясностей.

Мы говорим о том, что в практике самоузнавания мы должны узнать свое сознание как Брахман, как трансцендентальное, всепроникающее Сознание. Свое физическое тело мы узнаем как иллюзорное, свою энергию мы узнаем как божеств, как свет, как чистое проявление элементов, мы узнаем свои действия как лилу. Когда мы узнаем свои действия как лилу, наша карма начинает превращаться в ослабленную карму (викарму), затем ослабленная карма (викарма) превращается в отсутствие кармы (акарму), а отсутствие кармы превращается в спонтанную игровую деятельность (лилу).

Существует семь видов отклонений, которые являются нежелательными при практике самоузнавания своего поведения как лилы. Избегая этих отклонений, вы находитесь в состоянии акармы – это значит, что карма не действует. Когда не действует карма, через вас действует истинное «Я», тогда ваше самоузнавание глубоко.

1. Лила считается личной эгоистической энергией, а не проявлением энергии Брахмана, идущим через божеств или Гуру

Отклонением является, когда при проявлении лилы вы опираетесь на внутренние данные. Тогда лила является кармой, выражением вашего эгоцентризма.

2. Из-за напора внешних чувственных данных утратить осознавание, игровую спонтанность (всерадостную бхаву) и самоосвобожденное сознание

Часто мы говорим, что пытаемся узнавать свои действия как лилу, поддерживать божественную гордость, но когда возникают какие-то препятствия, когда нам случается наступить на колючку, когда нам говорят гневные слова, то мы забываем, что все это – игра майи, что все это – не более, чем игра Абсолюта. Мы забываем поддерживать чистое видение, мы забываем, что все есть проявление Абсолюта. Мы отождествляемся, впадаем в гнев, в жалость к себе, реагируем обусловленно.

Если же вы имеете более глубокий взгляд, то эти ситуации можно рассматривать как проверку вашей практики естественного состояния, научиться радоваться им и извлекать из них пользу. Это не означает, что вам нужно провоцировать других на это (такие практики тоже существуют, но они для сиддхов, это очень индивидуальные практики). Однако, в повседневной жизни и так сколько угодно происходит ситуаций, где вы сталкиваетесь с тем, что вам не нравится. Превзойти такое отклонение – это и значит, что вы можете все использовать для своей практики. Вы рассматриваете, насколько вы отождествляетесь, насколько вы теряете лилу, насколько вы ее удерживаете и насколько ваше сознание независимо от внешних факторов.

Когда человек попадает в состояние антарбхавы, у него есть два пути: отождествиться и влететь в тот мир, в котором он должен переродиться, либо воспринимать все недвойственным образом, не отождествляясь, самоосвобождая, пребывая без концептуализаций, без оценок и рассуждений, и выводить свое сознание на более глубокий уровень, вплоть до состояния освобождения.

3. Утрата осознавания

Утратить осознавание – это означает начать считать лилу кармой, обусловленной деятельностью и потерять всерадостную бхаву. Когда вы делаете что-либо, ваше самоузнавание в отношении ваших действий не должно прерываться. Вы все должны рассматривать как проявление энергии Атмана через ваше тело. Вы не должны считать свою деятельность и деятельность других кармой. Если вы считаете деятельность кармой, то карма на вас влияет, если вы не отождествляетесь и рассматриваете их как лилу Атмана, рассматриваете себя как проводника такой лилы, то внутри вас существует более глубокое состояние – естественное состояние.

Бывает так, что, когда мы занимаемся целеполагающей деятельностью или работаем на результат, у нас есть тенденция слишком обуславливаться деятельностью. Обусловившись деятельностью, мы теряем нужную бхаву, в результате лучше бы вообще такой деятельности не было. Практикующий высшее состояние, естественное состояние, должен воссоединять его со всей деятельностью, рассматривая ее в любых ситуациях как лилу, независимо от того, насколько серьезной кажется эта деятельность.

4. Привязаться к конкретным проявлениям лилы

Надо понимать, что лила собственноручно не практикуется, она передается от духовного Учителя. Можно думать: «Я практикую лилу», – основываясь на некотором понимании самоосвобождения, исходя из внутреннего осознавания, но все равно здесь существует элемент эгоцентризма, так как есть опора на внутренние данные. Бывает так, что даже когда вы практикуете необусловленную деятельность в качестве лилы, возникает привязанность к конкретным проявлениям. Допустим, конкретная привязанность в служении, в бхакти, во взаимоотношениях.

Когда возникает привязанность – это лила-авидья, это уже не лила, а карма. Может, это ослабленная карма (викарма), когда васаны (импульсы) ослаблены, допустим, проповедь, проведение семинаров, когда вы занимаете определенный статус, определенное положение. Однако, когда вы всерьез этим обуславливаетесь, начинаете чувствовать себя делающим, то вы полностью теряете высшее понимание, тогда на вас действует карма, и вы становитесь обычным человеком, который обусловлен васанами и самскарами.

5. Изменение лилы в сторону непроявленного

Впадение в нигилизм из-за личного эгоизма (ахамкара-буддхи) – такая тенденция существует у практикующих, которые увлечены внутренними данными. Допустим, вы, практикуя, получаете глубокие опыты и перестаете должным образом интегрироваться с этим миром. Вы игнорируете внешние проявления и пытаетесь следовать внутренним данным, основываясь только на них и игнорируя проведение воли Абсолюта в грубом мире, – это называется впадением в авьякта-лилу.

Раджа-йоги, практикующие на стадии сутры или те, кто не заботится о проявлении внешней энергии, – это авьяктики, те, которые впали в авьякта-лилу. Когда вы практикуете для себя и погружены в личные переживания, захвачены ими – вы авьяктик, потому что тот, кто впал во внутренние переживания, ложен. Он ложен, потому что вас не существует как личностей. Какие бы великие переживания ни существовали, есть «вы» – переживающий, маленькое существо, но ведь вы – Брахман, это Брахман в вашем теле переживает. Однако, из-за того, что существует захваченность маленькими переживаниями, тенденция авьякты, то нет возможности полностью осознать естественное состояние.

Если вы искореняете такие тенденции, не стремитесь к переживаниям, а, взращивая сознание, не привязанное к «я», не привязанное к себе, утрачиваете эгоцентричную мотивацию и практикуете вьякта-лилу, то вы в самом деле начинаете открывать естественное состояние. Когда вы сможете это сделать, вы осуществите самоотдачу (атма-ниведану, прапатти), но надо понимать, что изменить эгоцентричную мотивацию – очень сложно.

Если вы сможете это сделать, то вы – лучший практикующий, потому что корень, основа сансары – это наше дорогое, любимое эго. Именно оно перерождается, вот этот ум перерождается. Мы перерождаемся в мирах собственных иллюзий из-за обусловленности этим умом, потому что не можем жить на тонком уровне осознавания, которое называется естественным состоянием, вне нашего ложного эго. Практика самоотдачи дает нам возможность разотождествления с ним.

6. Потеря лилы, прекращение или изменение миссии

Если вы, предпринимая что-либо и подвергаясь внешним воздействиям, обусловитесь этим, принимая внешнее воздействие в двойственности, – это означает потерю лилы. Представьте, что вы находитесь где-то в другой, неизвестной вам стране, и у вас возникли проблемы, вы попали в трудные условия – смогли бы вы сохранить свои качества практикующих, смогли бы вы сохранить свою миссию или нет? Если вы не можете сохранить должное восприятие, то это называется потерей лилы.

7. Понижение лилы

Понижение лилы происходит, когда йогин совершает определенные действия из-за впадения в карму или тенденции авьякты. Можно привести пример: вы практикуете разотождествление с кармой, но из-за напора внешних данных или из-за получения опыта во внутренних данных, вы теряете действие в осознавании, и не можете быть спонтанным, непривязанным и действовать также эффективно – это и называется понижением лилы.