Путь созерцания

1. Вступление

Вы есть..

Но вы не есть эта ограниченная личность, не есть тело..

Вы есть светящееся сознание, на которое нанизано все видимое и невидимое..

Чистое Присутствие божественного..

Незапятнанная, глубинная Непостижимость..

Всеполнота, без центра и края, вмещающая в себя все..

Безграничная Бездна. Вечность..

Совершенство..

Источник всего..

Естественная простота

Тайна тайн…

 

Тот, кто встает на Путь Дхармы, познает это на опыте. Именно для этого и существует Путь – чтобы узнать реальность так, как она есть, вспомнить себя настоящего, истинного. И это Великая Тайна.

Просветление и Освобождение – это то, во что надо просто поверить – поверить, что ты изначально просветлен и освобожден. Во времена Сатья юги мудрецу достаточно было указать на Истину и вопрошающий сразу и окончательно пробуждался, освобождаясь от неведения. В наше время мы не можем сразу поверить – «я пробужден, я свободен» и поэтому нужен Путь, чтобы эта Истина проникла в нас и мы пропитались ею полностью и окончательно.

Вера не происходит, так как эго требует гарантий, ум ждет, чтобы его убедили в том, что Истина – это Истина. Это происходит из-за отождествлений себя с телом в течение миллионов жизней. Яркий Свет Истины светит внутри всего, внутри каждого, но мы не можем его воспринять как есть, так как закрыты нашими плотными грубыми поверхностными слоями сознания. Поэтому в процессе садханы мы должны счистить, убрать, растворить все, что заслоняет нам Истину. Это значит – проникнуть в слой за мысли, в Пустотную Истинную Природу ума, выйти из состояния приятия и отвержения в равностность, из оценочного концептуального мышления перестать отождествляться с чем бы то ни было, кроме Истинного Я.

Настоящий Духовный Путь – это не некая размеренная деятельность, вписанная в рамки обыденной, привычной жизни. Садхана – это пребывание в другом измерении, это сама тотальность, требующая нашей полной включенности, в процессе которой происходит трансформация, трансмутация  личности,  абсолютное разотождествление со своим я, эго.

Вступая на Путь, надо сразу прояснять для себя логику Учения, логику Пути, расставить акценты, выявить вещи, имеющие фундаментальное значение. И эти фундаментальные вещи нельзя  упустить, их надо постоянно прояснять, иначе многие годы могут быть потрачены впустую.

Главным, основным методом Учения Лайя-йоги, адвайты в традиции сиддхов и всех других Высших Путей Дхармы, – является Созерцание (естественное пребывание, сахаджья).

Сущность, сердцевина и корень любой садханы – это пребывание в созерцании, естественной обнажающей осознанности Абсолютного, Высшего Я. Это метод не-метода, это медитация не-медитации, это и Основа, и Путь, и Плод. Потому что направляя свое внимание, осознавая Источник и пребывая в нем, мы уже находимся в искомой точке и можем наслаждаться плодом реализации.

СМЫСЛ СОЗЕРЦАНИЯ – это, получив переживание вкуса Истинной недвойственной Природы Я, постоянно настраиваться на него, поддерживать и углублять, отсекая все временное, неистинное, личностное, двойственное, направляя все свое внимание только в этот центр. И мы пребываем в нем, сливаясь с ним, пока наше ограниченное человеческое восприятие не заменится и не пробудится полностью в своем Истинном Я. Истинное Я выходит на первый план и постепенно заполняет собой все.

То есть главный метод садханы – это поддержание осознанности уровень за уровнем.

Мастерство в методе – это глубина в поддержании.

Сразу надо понять, что созерцание, осознанность – это не та практика, которая будет происходить когда-то.

Созерцание творится только сейчас, в этом текущем моменте и никогда более. Нет деления на время практики и время обычной жизни. Практика происходит каждую секунду.

Этот основной метод хоть и велик, но начинается с малого, требует от нас усилий, времени, полной самоотдачи в практике, то есть всего себя самого. Он складывается из нескольких этапов – от практики простой внимательности, к осознанности и созерцанию, вплоть до естественного присутствия в Исконной реальности. И если идти по нему с верой, преданностью и поглощенностью, то реализация происходит полностью, наступает Освобождение.

2. Карта Пути

Развитие созерцания, градация стадий и понятия

Созерцание – это процесс полной трансформации, затрагивающий все самые глубинные наши слои, поэтому нам надо поговорить о многом.

С какими ключевыми понятиями мы встречаемся, говоря о созерцании.

С точки зрения роста души, созревания недвойственного сознания, эти этапы описаны Гуру в тексте «16 стадий нарастания Луны внутреннего осознавания». В нем мы можем увидеть как в процессе духовного Пути трансформируется личность и происходит возвращение в Источник – начиная с осознания своего неведения, через поиск Пути, обретение Учителя, к пробуждению Истинного Я, и утверждению в нем, вплоть до полной трансформации, выхода из кармического видения в запредельную свободу Основы.

Также важным понятием Учения является «Золотое правило лайя-йоги», которое опирается на 3 главных принципа: шравана, манана и нидидхьясана. Эти принципы есть ни что иное, как этапы обнаружения и укоренения недвойственного видения реальности в нас.

Где шравана – это получение личного опыта переживания вкуса недвойственности. Чаще всего этот импульс ключевого переживания (прямое введение) ученик получает от своего Гуру. (по 16 кала – это передача и зачатие)

Манана – это устранение сомнений, усвоение, переосмысление пережитого вкуса Истинной реальности Я и укоренение в нем. (По 16 кала – это вынашивание)

А нидидхьясана – это однонаправленное, неотвлекаемое пребывание в созерцании, в Основе, углубляя это переживание, вплоть до конечной реализации. ( По 16 кала – это переход вынашивания к рождению и далее)

В Учении описываются «Три стадии углубления созерцания» –  самоосвобождение (ментальное и естественное), самотрансценденция и самоузнавание.

Самоосвобождение ментальное. Это подготовительный уровень освобождения двойственного восприятия на уровне ума по «Пятеричной формуле самоосвобождения». [Еще не раскрыв пустотную основу ума, практикующий занимается начальной практикой внимательности, базовыми практиками концентрации и медитации, а также тренирует ум в ментальном самоосвобождении по «Пятеричной формуле». Самоосвобождения и осознанности как таковой еще нет.]

Самоосвобождение естественное. Это уровень практики начального созерцания, когда есть переживание пустотности, но еще много ментальных, эмоциональных и др. двойственных отождествлений. Эго еще сильно. На этом этапе йогин занимается практикой осознанности и, встречаясь со сбивающими ее факторами, работает с усилием, отслеживая и бдительно их устраняя.

[Процесс самоосвобождения описывается примером, когда из аппарата вылетают мишени и стрелок метко сбивает их, одну за другой, как только они появляются. То есть как только появляются мысли, эмоции и прочие отождествления, йогин замечает их, обнаруживает их пустотную природу, и в тот миг, когда он сместил внимание  с самой мысли на породивший ее источник (пустотное осознавание), она растворяется.]

Самотрансценденция (самоотдача). Это глубокий уровень созерцания уже без усилий. На этом делается Великий выбор – не выбирать. Произошло отсечение «я», нет цепляний и отождествлений с прошлым опытом, нет предпочтений и отвержений, йогин находится в неотрывной открытости и переподчинении себя Всевышнему Источнику. Все, что приходит или высвобождается из сознания, все отдается на милость этого Источника и оно само собой растворяется в Основе. Мысли, клеши, желания, эмоции уходят как только возникли, растворяясь без всяких усилий и причин. Это чистое созерцание без оценок и суждений, без определения и разделения, как есть. На этом этапе еще присутствует завеса двойственности, так как есть некто, кто постоянно самотрансцендируется, настраиваясь и отождествляясь с Источником.

[Процесс самотрансценденции, самоотдачи описывается примером «снежинок, падающих в океан», которые тают сами собой, естественно и без усилий соприкасаясь с водой.]

Самоузнавание. Это уровень погружения в созерцательное присутствие, высший уровень самоузнавания, когда йогин соединил понятия сансара и нирвана, всякие двойственные разделения отсутствуют. Превзойдены собственные оценки, состояние медитации и устранен медитирующий. Это этап немедитации, недеяния, интеграции. Нет разделения между наличием чувств или мыслей и их отсутствием, нет разницы чисты они или нет, все представляет собой «единый вкус». Здесь нет потребности растворения мыслей или чувств, они представляют собой естественную творческую манифестацию энергий проявления чистого Присутствия.

[Процесс самоузнавания описывается примером как «вор, прокравшийся в пустой дом» – вор пришел, а красть нечего. То есть Присутствие пробужденного осознавания происходит, но ничего не обнаруживается как постороннее, все уже пусто и чисто, даже возникающее не воспринимается как нечто отдельное, требующее что-то с этим делать. Все оставляется как есть.]

Существует понятие «Три кольца сансары», или субъект-объектное восприятие.

Это основа существования этого мира. Из-за этой формы взаимосвязи возникает двойственное видение. Пример – «зеркало и отражение», «отец и сын». ….

Следующее понятие – это «24 вида вивеки». Сущность созерцания – это обретение вивеки. Мы имеем связанность сансарой из-за наличия 16 узлов неведения. И для того, чтобы их разрубить, мы должны раскрыть 24 вида вивеки – различения, ясности, мудрости. Через правильное восприятие реальности посредством различающей мудрости мы устраняем неведение.

Процесс практики по развитию созерцания складывается из следующих этапов:

• предварительное очищение (увеличение внутренней чистоты)
• базовые практики (концентрация и медитация)
• развитие полноты внимания (практика внимательности – подступающая концентрация, незабывание)
• созерцание  (осознавание, созерцание (самоосвобождение, самоотдача, самоузнавание) - работа с санкальпой и др. методы)
• интеграция (объединение созерцания с энергией)
• естественное присутствие – йога немедитации, недеяние, безумная мудрость святых

Предварительное очищение и вхождение в практику

а духовном пути есть определенная закономерность развития – это постепенное раскрытие в себе 3 качеств  – чистота, покой, пустота.

Мы начинаем с очищения и обретения внутренней чистоты. Через очищение мы начинаем видеть Бога. Очищение поворачивает нас к Истине, заставляет смотреть в Его сторону.

Чистота обнаруживает в нас покой, а внутренний покой обнаруживает пустоту (божественный свет во всем) – пустоту всех объектов и субъектов.

Рассмотрим некоторые важные аспекты садханы.

Внутренняя чистота

Для того, чтобы идти Путем Дхармы, нам необходима внутренняя чистота, очищенный ум, возвышенный дух. Любые глубокие методы работают только в определенных условиях, как бы мы ни изучали теорию, но благословение приходит в подготовленный сосуд. Поэтому нужно изменить себя. И, если мы имеем такую готовность, очищение обязательно произойдет.

Гуру говорит: «Измениться самому – означает (оставить других,) оставить мир в покое - таким, как он есть, а все внимание обратить на изменение самого себя. И когда человек избавляется от своих проекций, перестает желать от мира чего-либо и направляет внимание на самого себя, он начинает практиковать созерцание».

Для этого нужно – усмирить ум, опустошить эго, взращивать качества, нужна моральная чистота, то есть нужно увеличивать саттву, перейти с грубых вибраций этого мира на более высокие. Грубым неочищенным умом и эгоистическим самоцентрированным сознанием не проникнуть в тонкие сферы.

[В истории об одной йогини говорится: однажды один брамин совершал омовение в реке, она увидела это, и стала чистить, но только снаружи, горшок, полный грязи, расположившись неподалеку. Заметив это, он удивленно спросил – «Как же можно очистить горшок, оттирая его только снаружи?» Она ответила – «А как можно очиститься лишь омовением, не очищая мысли и чувства?»]

Образ жизни

Необходимо исключить все то, что мешает садхане и избавиться от обязательств, ничего не должно сковывать и тянуть назад в прежнюю жизнь, прежнее восприятие.

Надежда на быстрые достижения – это миф. Сначала могут легко возникать опыты и вдохновение из-за проявления духовных заслуг прошлых жизней, или поначалу кто-то может думать, вот 3 года попрактикую плотно и в конечное самадхи. Но потом приходит понимание своего истинного положения. Тогда приходит смирение и тогда человек начинает по-настоящему практиковать, ищет метод и работает с ним. Начинается садхана ровная и сосредоточенная на одном – на Боге.

Образ жизни становится основан на состоянии – умеренность, умиротворение, простота, отречение. По мере практики должна уходить суета и воцаряться покой. Это происходит естественно, если практика ведется полноценно. Мы постепенно идем к упрощению жизни внешней, переориентируясь вовнутрь, в садхану, усложняя жизнь внутреннюю. Успокоение происходит из-за все большего напитывания вкусом Основы, а она пустотна и спокойна. [Так говорит Гуру…]

Четыре осознанности

Осознание непостоянства, неминуемости смерти и страданий, ценность человеческого рождения, закон кармы, страстное желание Освобождения – это те основы, над которыми размышляет йогин постоянно. И не только размышляет, а переживает как откровения. Размышление над этими темами необходимо, так как оно дает переосмысление ценностей, вдохновляет к практике, дает мощный вкус решительного отказа от сансарного существования и выявляет истинный смысл жизни. А истинный смысл – это стремление к Богу, воссоединение со своим Истинным Я. И, если у кого-то отсутствует или утрачено вдохновение к практике, значит он недостаточно размышлял над 4 осознанностями.

Понимание неминуемости смерти очень пробуждает к настоящему. Как сказал один Мастер – «никогда не знаешь, что наступит раньше завтрашний день или следующая жизнь». Мы не знаем что произойдет через минуту, мы не можем гарантированно это знать. Все непредсказуемо, поэтому надо использовать время, которое есть на практику. «Жить так, как будто это последний день, практиковать так, как будто это последняя медитация.» А так как мы практикуем неотвлекаемое присутствие, то в таком состоянии яркой бдительности мы должны находиться каждую секунду.

Прибежище

Каждый человек имеет Прибежище в чем-то – кто-то в семейной жизни, кто-то в бизнесе, кто-то во власти.. Прибежище – это то, чему мы доверяем всецело, отдаем себя полностью, где мы находим утешение и поддержку, где мы черпаем свои силы, что дарует нам вдохновение к осуществлению наших целей, то что питает нас. Поэтому, становясь садху, практикующим, мы обязательно устанавливаем связь с Прибежищем, Тремя Драгоценностями – Гуру, Дхарма и сангха. Для садху это абсолютно сакральная вещь, тонкая связь, самайя. В течение всей нашей садханы это будет нашей опорой и источником духовной силы. По мере углубления практики, мы начинаем видеть все большую глубину в выбранных духовных смыслах и ценностях, мы осознаем, что Прибежище – это и есть сам Нерожденный Ум.

Мастер

Говорится - «У стоп мудреца преданный находит небеса». Святой, Гуру приводит человека в точку согласия и примирения с тем, что есть и как есть. В поле Мастера он сливается с его состоянием Единства, божественности, благодати.

Этот покой, Истинное Знание и всю запредельность бытия носит в себе Учитель, они выражаются в этой пробужденной самодостаточности и всеполноте. Он передает это Естественное Присутствие ученику, показывает Истинную Природу.

Гуру – это самое ценное, что может быть, потому что это то единственное существо, которое пришло в нашу жизнь, чтобы провести нас по Пути Освобождения.

Говорится - «Мастер – это друг. Если вы хотите узнать дорогу в гору, то спросите у человека, который ходит по ней взад и вперед».

Милость Гуру изливается в открытое и преданное сердце…

Вайрагья, вивека, вичара

Для настоящей садханы необходима истинная вайрагья – истинное отрешение от сансарного, мирского, от того, что уводит от Истины, не продвигает в садхане. Для этого нам также нужна вивека – пустотная мудрость, различение истинного от неистинного. А также вичара – исследование, ясный познающий ум, занятый вопрошанием, сосредоточением и проникновением в Истину. Истинная вайрагья приходит естественно, когда мы долго размышляем над непостоянством, неминуемостью смерти, над 4 Осознанностями, и прозреваем всю тщету сансарного существования. Также истинная вайрагья возникает, когда мы проникаем в Пустоту и это пустотное видение – вивека –  отворачивает нас от всего преходящего и неистинного. Вичара  же задает направление, энергию Пути, углубляя и продвигая нас. Вивека, вичара и вайрагья должны стать нашими постоянными спутниками в садхане.

Дисциплина садху

Для того, чтобы уйти с привычных рельс, кармического самопроявления, мы следуем установленной дисциплине садху. И благодаря ей мы обнаруживаем в себе массу захваченностей, неблагоприятных привычек, нежелательных свойств характера, незрелость и многое другое, которые мешают нам продвигаться на Пути. Установленные правила нам это показывают, а благодаря следованию им, мы очищаем и изменяем себя. То есть правила – это не каркас ограничений, но совершенно осознанное принятие правил для изменения себя. Виная-самхита – это ориентиры, это качества, которые присущи садху. И если ты выбрал этот путь, то ориентируешься на них и следуешь им. Мы выявляем наши захваченности и склонности, смотрим в них и не даем проявиться, не идем на поводу. Наш образ жизни меняется, он становится сдержанным, аккуратным…

На Пути все делают ошибки – каждый свои, в этом и состоит Путь, садхана, путь очищения, освобождения. Если бы мы были святыми, то не было бы и пути. Мы отождествлены с личностью, а она состоит из неведения. На Пути мы постепенно освобождаемся от собственных заблуждений, захваченностей и отождествлений. И главное здесь – не впадать в греховность, а делать выводы и продолжать путь, просто отделяя и отделяя от себя все, что не связано с садханой.

Препятствия и тамас

В книге «Тапас» Гуру говорит: «Мы должны знать, что когда мы выбираем путь садху, путь отречения и усердно практикуем, то мы таким образом ускоряем процесс эволюции. Все те кармы, что у нас есть, активируются. И йогин, занимаясь садханой, медитируя, выполняя тапас, идет против привычного течения кармы. [Сансара не пожелает отпускать садху просто так, без усилий, очищения, без духовной битвы. Но он идет против воли низшей природы материального мира, из которого состоит его тело.] Все кармы, которые находятся в причинном теле в непроявленном, свернутом состоянии или подавлены, пробуждаются и пытаются выйти в той или иной форме – тонко или грубо – все непрожитые события, эмоции, удовольствия, которые он должен прожить, все родственники, дети, супруги, отцы матери, которых он должен получить. Эта энергия вибрирует и создает напряжение, от чего йогин может испытывать страдания и препятствия. И он, контролируя себя и следуя дисциплине, духу отречения, не дает развернуться этим кармам, и так очищается. Когда контроль и созерцание начинает растворять все это, то естественно происходит возмущение на тонком плане, потому что нарушено запланированное кармическое течение. Отнюдь не все энергии жаждут вашего Просветления, кармические кредиторы ждут своей доли вашей души. И часто человек даже не понимает, какой уровень глубины практики от него требуется… Но к этому надо быть готовым».

Тапас необходим для того, чтобы усилить садхану, так как тапас – это выход за рамки возможностей эго, за рамки комфорта эго. Делать невозможное, но не забыть цель, - а она неэгоистическая. [Как мастера шутят, как йогин порой начинал стоять на 1 ноге, чтобы лучше помнить о Боге, а закончил тем, что собрал зевак и стал заниматься самолюбованием.]

Тапас искусственный и естественный. Искусственный (внешний) – творится из намерения, эгоистичного желания достижения, требует больших усилий и воли. Тапас естественный (внутренний) – это жар души, состояние, когда ты налагаешь какое-то ограничение потому что ты не можешь иначе, ты делаешь что-то не чтобы получить. Ты это делаешь чтобы отдать, отдать себя самого – свою боль во время тапаса, свою привязанность, свое время и все что тебе дорого. Чем глубже садхана, это перестает быть тапасом, а становится образом жизни, как дух садханы. В лайя-йоге это называется «антар-тапасья».

Дух отречения. Внутренний аскетизм

Суть отречения в ануттара-тантре – не внешние самоограничения, а контроль ума. Потому что все внешнее исходит от ума. И если ум омрачен, то он не отрешен, он не чист.

Васиштха говорит: «То, что делается разумом, является действием. То, от чего разум отказался, является отречением.»

То есть мы не позволяем разуму блуждать, привязываться, прилипать к состояниям, следовать желаниям и тенденциям. Так мы постоянно отрекаемся и смещаем свое осознавание на Всевышний Источник, даем раствориться в естественном присутствии. Постоянно творим внутренний тапас «антар-тапасью». Это есть истинный аскетизм. Потому что для того, чтобы постоянно держаться Основы, быть в осознанности, придется постепенно отбросить все.

Вера и созерцание

Можно сказать, что наша вера творит этот мир. Мы, на протяжении многих лет в этой жизни,  верим каждую секунду в твердость и материальность этого мира. Мы в него попали согласно неведению, омраченному видению,  кармам и заслугам. Но в процессе садханы мы меняем это видение, выходим из карм. Верующий человек верит в Бога, он дни и ночи напролет думает только о Боге, повторяя его имя. И наконец, он поглощается Богом, воссоединяется с ним. Йогин же, занимающийся созерцанием каждую секунду, погружен в Исконную Реальность, его Пребывание в ней становится постоянным и полным, он поглощается ею. Махасиддхи  почему обладают сиддхами, потому что для них эта реальность воспринимается настолько иллюзорной и сотканной из Света, что она перестает быть твердой и материальной, а вместе с тем и тело перестает быть материальным, для них перестают работать константы этого мира, Ясный Свет Истинны проник для них во все слои реальности, их вера в свое Высшее Единое Я настолько сильна, что это стало чистым присутствием Веры.

Вера лишена логики, и поэтому убеждать свой ум, искать доказательства нет смысла. Надо просто следовать выбранному Пути.

Усмирение ума. Опустошение эго

Гуру говорит – «Неусмиренный ум – источник страданий и неведения, он всегда алчет, всегда чего-то ждет и потому страдает. Когда ум удовлетворен в любых обстоятельствах – он усмирен. Когда ум смотрит на все в чистом видении и равностно воспринимает все –  он усмирен. Когда ум поглощен не личными заботами, а заботой о других – он усмирен.»

Эго, ум порождает двойственность и оценки, желания и предпочтения, создавая таким образом концептуальный каркас нашей личности, ограничивая и заставляя страдать. Но именно это деление и различение на то, что плохо и то, что хорошо для меня – и есть клетка. Когда убираются предпочтения, то остается только естественное нагое присутствие божественности, Бог, истинное переживание реальности во всей своей чистоте и совершенстве. Нет разделений – значит нет и негатива. Когда появляется предпочтение чего-то, то тут же появляется отвержение противоположного, из страха потерять это предпочтение или получить вместо него отвергаемое. Так творится различение. Вера в Бога и созерцание – это одно и то же. Настоящее усмирение ума происходит только тогда, когда у нас есть сильная вера или устойчивое созерцание, когда наш ум поглощен Богом, созерцанием Абсолюта. Потому что подлинно верующий человек или подлинно осознающий не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Он всегда счастлив, потому что пребывает в Источнике этого счастья, для него не имеют значения внешние обстоятельства (телесный комфорт, отношение людей, его положение, обстановка..), потому что для него это утратило свою реальность и важность, он поглощен Богом, созерцанием. Рост Чистого видения, Единого вкуса, смирения – есть критерий продвижения в практике.

Сирение и послушание

Смирение – это другое название всеприятия. Это не отказ, не некая внешняя уступка «ну ладно», а наоборот – открываться и слушать, видеть во всем божественное и принимать как божественное. Это согласие. Послушание и смирение мы сначала тренируем через служение и принятие иерархии в Монастыре. Это происходит прямо в ходе обычного течения жизни. Мы занимаем позицию всеприятия и видения божественности во всем. Мы учимся делать то, что от нас требуется в данный момент. Делать, даже если это нам не нравится, делать то, что не хочется, то что непривычно, убирая себя, свои суждения и неприятие в сторону. Мы стараемся принимать точку зрения другого, убирая свою в сторону. Мы учимся не самоутверждаться, не доказывать свою правоту или мнение, а наоборот слушать и впускать что-то новое в себя – другое мнение, другое видение, любую ситуацию. Постепенно мы видим, что мы становимся легче и гармоничнее. Возникает гибкость и внутренняя Пустота, мы становимся способными не только слУшать, но и слЫшать другого, принимать, допускать важность ЕГО реальности, ЕГО видения. Это и есть послушание. Мы постепенно убираем собственную фальшивую значимость, давая возможность проявиться кому-то еще. Мы становимся шире и глубже, всеохватнее. Мы уже не одна маленькая личность, а способны вместить в себя многих людей и многое из проявляющегося. Обретая такую способность, мы становимся открытыми и бесстрашными, потому что постепенно мы становимся способными вместить в себя абсолютно все, принять любой исход ситуации. Постепенно пробуждается Чистое видение, мы видим во всем проявляющемся божественный даршан и мы становимся способными к истинной самоотдаче. Самоотдаче своему Истинному Я. Потому что мы стали пусты, мы не зависим от своего мнения, от своих прежних предпочтений, мы не держимся за них, мы всепринимающи, мы всегда счастливы, потому что нам нечего терять и мы ничего не хотим обретать, уходят страхи, надежды и ожидания. В нас просыпается легкость бытия.

3. Базовые практики

Базовые практики – это то, что дает нам базу, фундамент, основу для дальнейшей садханы. Это тренировка и подготовка ума, которыми нельзя пренебрегать, иначе на более поздних стадиях практики эти пробелы скажутся и нам придется возвращаться и проходить их заново, потому что для тонких глубоких методов созерцания нам нужен подготовленный, тренированный, утонченный ум.

Базовые практики следует выполнять в строгом соответствии и объеме, предписанном Гуру – методично и не рассуждая, с пониманием важности этого подготовительного этапа. Нет смысла забегать вперед, начиная и бросая то один, то другой метод – это не даст результатов.

Сначала мы должны проявить большое усердие и волю в практике, со всем старанием оттачивая мастерство в методах и добиваясь результатов. И только потом наступит самоотдача,  которая устранит наше эго, тогда мы вступим в пространство безусильности и недеяния.

Основные базовые практики – это мантра, простирания, концентрация, медитация.

Мантра, простирания

Помимо мистического, сакрального воздействия, мантра очищает, концентрирует ум, дает бхаву, дает кармическую связь с божеством, Прибежищем. Мантра очищает наше астральное и ментальное тело, постепенно вымывая из памяти старые фиксации и замещая новыми, чистыми образами и бхавами. Зарождается самайя, сильная связь с божеством, которая одухотворяет садхану, защищает и благословляет нас.

Концентрация

Концентрация – это способ углубления сознания через однонаправленное сужения ума.

МЕТОД: Мы выбираем объект и однонаправленно удерживаем внимание на нем, а остальное игнорируется.

Объектами для концентрации могу быть – точка, свеча, изображение божества.

Углубление происходит по ступеням – от  подступающей  концентрации и затем 8 дхьян.

Каждая из дхьян отмечается характерными переживаниями, которые хорошо описаны в тексте «Вишуддхи марга» и «Источник сознания».

Что важно – на каждом из этапов происходит все более сильное разотождествление со своим Я, так как мы проникаем все глубже и глубже в слои своего сознания, обнаруживая пустотный Источник Высшего Я.

Медитация

Медитация – это способ развития ясности через успокоение ума и проникновение в состояние аманаска (внемысленное).

Мы успокаиваем свое тело, прану и ум и просто позволяем своей Сущности проявиться.

Основные базовые медитации – это Махашанти, Атма-вичара, а также Анапанасати.

Медитируя, мы исследуем пустоту сознания и отделяем то, что является Я и что им не является – мысли, интерпретации, чувства, ощущения, эмоции, тело.  

[ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ И БДИТЕЛЬНОСТЬ.] Во время практики концентрации и медитации мы применяем внимательность и бдительность. Многие задают вопрос в чем их отличие. Их можно отличить тогда, когда появляется внимательность. Тогда видна бдительность. То есть мы держим объект и из нас однонаправленно льется внимательность, но она может слабеть или мы можем отвлекаться. И вот бдительность мы используем, когда внимательность уже присутствует, и мы эту внимательность периодически проверяем – не отклонилась ли она в сторону. В таком случае медитация или концентрация идет качественно.

[ПРОРЫВ.] В медитации или концентрации нам нужно преодолеть поверхностный концептуальный слой ума и проникнуть глубже – в пустотное «пространство за мыслями». Когда это происходит, это первый прорыв в садхане. Мы обнаруживаем пустотный центр Я и пребываем в нем как можно дольше, углубляя переживание.

После этого этапа нам надо привнести медитацию в жизнь и смешивать медитативное переживание во всех жизненных ситуациях. Тут надо понять, что мысли и покой не отделимы, и начать объединять покой с движением.

4. Ступени созерцания

«Кроме медитации (созерцания) и пребывания в покое (равновесии) – других дел у вас нет!»

Свами Вишнудевананда Гири

Садхана не творится когда-то, она творится прямо сейчас. Естественное присутствие не происходит когда-то, оно есть только сейчас, и там где вы есть. И надо дорожить тем даром, который у нас сейчас есть. Этот дар – это наша возможность практиковать.

Гуру говорит: «Ты можешь распахнуть свой ум прямо сейчас. Ты можешь парить, быть в безграничном пространстве свободы. Откажись от себя. Перестань судорожно цепляться за то, чем ты не являешься.» И это не негативный отказ, а опустошение, освобождение от связанности концепциями, оценками, суждениям, ролями, отождествлениями.

Созерцание складывается из следующих этапов:

1. Практика внимательности:

- подступающая концентрация – начальная внимательность

- незабывание – достижение полноты внимания

2. Созерцание:

- обнаженное осознавание (прямое введение, самоосвобождение с усилием) – шравана

- созерцание (самоосвобождение без усилий, затем самоотдача) – манана

- интеграция (самоузнавание) – нидидхьясана

Практика внимательности (полнота внимания)

Практика внимательности – это средство подготовить себя к созерцанию. Это фундамент созерцания. Мы тренируемся в осознанности по отношению к выбранному объекту в движении в выбранное время, а также в повседневной жизни.

Основные методы – чанкраманам, сатипаттхана, анапанасати, атма-вичара

Цель – мы должны достичь однонаправленности и непрерывности, тогда появляется ясность, различение. А эта ясность, прилагаемая к естественному состоянию впоследствии перерастет в  полноценное созерцание.

Основная техника: все время возвращать внимание к выбранному объекту (забыл-вспомнил-вернулся) Мы все время отделяем внимание от переживаемых объектов и явлений. По мере практики у нас появляется центр осознанности, из которого мы наблюдаем и просто свидетельствуем все (мысли, эмоции, явления..) и не отождествляемся.

Как делать? ЭТО ПРОСТО НАДО ДЕЛАТЬ. Это вопрос тренировки. Проблема бывает только в отвлечении. И вот здесь помогает опыт хорошо наработанной базы концентрации.

[ОБЪЕКТ.] Важно выбрать правильный  объект, с которым будем постоянно работать. Это может быть – дыхание, движения тела, атма-вичара, мысли – не важно какой объект, главное подобрать так, чтобы ум не отвлекался. Все зависит от предрасположенностей ума.

Когда объект выбран, мы направляем на него все свое внимание. Все время, постоянно, в течение дня. А когда ум уходит, то вспоминаем и возвращаемся к объекту. Мы ничего не измышляем, ни за чем не следуем. Когда что-то проносится в сознании, мы просто это отмечаем, свидетельствуем. Каждую секунду. Важно не уйти в мечтания. Если уход внимания происходит, то используем либо резкое пресечение блуждания, либо периферийное памятование.

Когда мы так все время практикуем, то натиск мыслей ослабляется. Мы им не уделяем внимания и они быстро уходят. Так мы постепенно отвоевываем пространство у мыслей и прочих отвлекающих факторов. Но мы их не блокируем, не отрицаем, себя не зажимаем, мы остаемся невовлеченными.

Какие могут быть ОШИБКИ в практике внимательности – мы либо промахиваемся (например, от ощущения «я есть»), либо отвлекаемся, либо не догоняем объект. Тогда мы просто меняем объект на более простой для удержания и прикладываем больше бдительности.

Итак, полнота внимания обретается в 2 этапа:

- подступающая концентрация – начальная внимательность

- незабывание – достижение полноты внимания

1. Подступающая концентрация

Подступающая концентрация - это состояние, с которого мы собственно и начинаем практику внимательности.

Подступающая концентрация – это линия, на которой мы то удерживаемся, то нет, и возвращаемся опять. Это состояние, когда ум собран, основная часть мыслей не действует сама по себе, и есть четкая однонаправленность. Нет еще поглощенности и непрерывности, есть отвлекающие факторы на периферии, но ум собран, не рассеян, не уходит в сторону. И из этого состояния поддерживаем свою внимательность к объекту.

2. Незабывание

Когда мы так постоянно практикуем, то наступает 2-й этап – Незабывание.

И это уже ПРОРЫВ. Прорыв через линию поверхностного ума, сквозь концептуальное мышление, и не сидя в медитации, а здесь, наяву. Это сильно меняет сознание. Мир перестает существовать, возникает четкое понимание, что он существует в уме. Приходит понимание, что ваше сознание и наблюдаемое – это 2 разные вещи. И ум становится невозмутимым как зеркало, в котором это все просто отражается. Раньше было конструирование мыслей, а теперь вы вошли в другое восприятие. Уменьшается значимость мышления, оценок, эмоций. Все наблюдается из точки за пределами этих чувств. Это дает радость, свободу, вы отвоевываете пространство сознания, не подверженное никакому воздействию. Возникает состояние нежелания мирского и страх потерять осознанность, страх быть бессознательным. Происходит переворот ценностей, возникает внутренний центр притяжения, поле свободы.

На этом этапе появляется первичный НАБЛЮДАТЕЛЬ. Теперь мысли, явления для нас не важны, мы просто их наблюдаем,  регистрируем. Теперь мы не основываем свое восприятие на концепциях, а воспринимаем мир глубже. И все также стараемся не отвлекаться.

Пример с ёлкой (обычное восприятие и  в полноте внимания):

Гуру приводил такой пример: «Живое свидетельствование чувств при обычном восприятии подменяется понятийным мышлением. И если мы смотрим например на ёлку из такого мышления, то мы даже не видим ее по-настоящему – не ощущаем запах и прочее, это все проходит мимо, потому что мы слишком заняты чем-то своим в голове. И при восприятии ёлки в уме просто мелькает нечто – отвлеченная концепция или некий ярлык – и уму этого достаточно. И так во всем. Восприятие на автомате, из форм-ярлыков.»

Но Незабывание – это прорыв через такое мышление.

Васиштха говорит:

«Стремление к Освобождению (как эгоистическое желание) мешает полноте сознания. А отсутствие такого желания приводит к несвободе. Поэтому постоянное осознание наблюдателя предпочтительнее. Единственной причиной несвободы и освобождения являются движения в сознании. Наблюдение прекращает это движение. Чувство эго прекращается в тот миг, когда ты его наблюдаешь, потому что у него более нет никакой поддержки. Кто же тогда лишен свободы и кем освобождается?» (Йога Васиштха. Глава – Об Арждуне)

[МОНАШЕСКОЕ ДЕЛАНИЕ.] Не забыть себя – в этом вся суть монашеского делания. И когда это получается, то достигается истинный прогресс в садхане. Так монах делает свою работу – просто постоянно свидетельствует происходящее, и постепенно освобождается от связанности мыслями, эмоциями, явлениями, а затем и кармами – учится быть безучастным свидетелем происходящего.

«Практика неотвлечения – это самое приоритетное монашеское делание, это первое, что он должен помнить». – Говорит Гуру

«У обычного человека когда приходят чувства, сожаления, обиды, страхи, желания – он путает себя и эти чувства, у него нет контроля над ними, потому что это все что у него есть. И он тогда говорит – я сожалею, или я разгневан, но он заблуждается. У практикующего, благодаря практике внимательности, происходит отделения себя от концептуального слоя ума. И тогда возникают прозрения – это не я, это совсем не я гневаюсь и не я сожалею… Я свободен от этого, отделен. Все это поверхностное и существует само по себе».

«На стадии незабывания обретается полнота внимания – это состояние когда при восприятии созерцающий ум и объект появляются вместе, в непрерывной последовательности. Раньше ум все время запаздывал или не попадал в объект внимательности (ахам-вритти или дыхание), и объект шел, а ум его догонял или промахивался. Но на стадии незабывания – то есть непрерывной, однонаправленной полноты внимания это все заканчивается и теперь ум и объект идут вместе. Когда достигается этот уровень, вся суть внимательности начинает раскрываться. Теперь практика идет легко. Нет отождествлений. Мы становимся беспристрастными»

Свами Вишнудевананда Гири

До тех пор пока мы не отделим сознание от переживаемых объектов, у нас нет внутреннего центра притяжения и мы живем лишь понятийным умом, объекты сильно затягивают наше сознание и забирают много энергии. Но отделяя себя от переживаемого, мы становимся непоколебимы. Но на стадии «Незабывания» - это пока еще не истинный центр, а просто от-отождествление от поверхностного ума, полнота внимания.

Есть такой буддийский текст САТИПАТТХАНА-СУТТА. Он о практике «4х внимательностей», то есть четыре вида направленности внимания в настоящий момент. В ней описывается техника, где монах прямо, неизмышленно и простодушно, смотрит в различные категории и объекты внимательности и наблюдает их. Помимо описания самой техники, текст создает определенный ритм покоя и простоты и настраивает на погружение вовнутрь.

Цитата:

«Единственный путь существует, о монахи, к очищению сущности, к преодолению горя и скорби, прекращению страданий и печали, осуществлению Нирваны – это 4 основы внимательности.

Когда, о монахи, находясь в теле, монах пребывает в созерцании тела, пребывая в чувствах, он пребывает в созерцании чувств, находясь в уме, он пребывает в созерцании ума, усердный, прозорливый, бдительный, старающийся преодолеть вожделение и печаль по отношению к миру, пребывает он.»

«И далее, о монахи, когда идет, знает монах – я иду, когда стоит, знает он – я стою, когда сидит, знает он – я сижу, когда лежит, знает он, я лежу. И каково всегда положение его тела, это в точности знает он…. «Вот тело» - так его внимание устремлено к настоящему, только пока оно служит познанию, служит внимательности. Независимо живет он, и ни к чему в мире он не привязан...»

В нашем Учении для такой практики внимательности мы используем метод Чанкраманам.

МЕТОДЫ. Помимо техники удержания внимания, на этой стадии практикуются методы: ментальное самоосвобождение (по пятеричной формуле),

вичара (атма-вичара, драшта-йога),

чанкраманам,

анава-йога (из раздела исследования, техники с опорой на внешние объекты и внутреннее пространство)

Созерцание

От практики внимательности мы переходим непосредственно к созерцанию.

На стадии полноты внимания мы были заняты неотвлечением от объекта, а в созерцании мы занимаемся неотвлечением от Естественного Состояния.

Процесс развития созерцания можно условно разбить на 3 этапа:

- обнаженное осознавание (прямое введение, самоосвобождение с усилием) – шравана

- созерцание (самоосвобождение без усилий, затем самоотдача) – манана

- интеграция (самоузнавание) – нидидхьясана

1. Обнаженное осознавание

Истинная осознанность – обнаженное осознавание – начинается с момента знакомства с недвойственной природой Я. По «16 кала», эта стадия также называется ЗАЧАТИЕ. Практикующий получает вкус недвойственной реальности через прямое введение от Гуру.

Это первый настоящий ПЕРЕВОРОТ, который меняет нас. Это перелом, переход в истинную духовную практику. С этой точки все начинается. Теперь мы знаем истинный пустотный недвойственный центр Я вне субъекта и объекта. Это та самая Основа. Все кроме этого центра становится неистинным и из него ничто нас не может поколебать. Теперь мы устанавливаемся во Взгляде.

Это Истинный вкус недвойственности. Чистое переживание не держится долго, но зато мы имеем ориентир, уверенность. После «зачатия», человек никогда не переменит своего мнения во взгляде. Потому что это личный прямой опыт. Начинает работать настоящее самоосвобождение.

Гуру говорит: «Обретение уверенности на основе освобождения – очень важный этап в жизни, так как практикующий родился к новой жизни. Его ничто не смущает, сознание не меняется, он укоренен и сансаре больше не верит. Еще нет силы и непрерывности, но нет сомнений во Взгляде» (СВД)

Васиштха говорит: «Память о прошлых впечатлениях – есть жизненная сила неведения и сансары»

Получив прямой опыт переживания Истинной реальности, мы также смогли рассмотреть и то, как Истина опять скрывается и вновь создается Сансара, двойственное видение. Мы теперь четко знаем, что именно мысли создают сансару. Как только мы начинаем всерьез включаться в процессы этого мира, порождать оценочное суждение, вовлекаться всерьез, именно тогда сансарное видение воссоздается заново.

Мы блуждаем в сансаре, потому что не распознаем принципов ее возникновения. Наше отождествление, что «я – некто»,  «я кто-то» - не дает стать пустым и воссоединиться с бесконечностью. Ежесекундное пребывание в Основе и неследование за проявляющимся –  растворяет всю двойственность. И освобождает. Теперь мы это знаем из собственного опыта.

Васиштха говорит:

«Пойми, О Рама, разума нет. Но если воображать его существование, то оно тебя уничтожает. Пока не помнишь о своей Истинной Сущности, разум существует. Разум разрастается от подтверждения своего существования через мысли и чувства. Пойми– «я не существую» или «я существую во всем» - и будь устойчив в этом. Ты – есть само наблюдение, само общение…Желания делают тебя зависимым и закрепляют в этом мире.»

Йога Васиштха

[САМООСВОБОЖДЕНИЕ.] На этом уровне самораскрытия начинается процесс самоосвобождения с усилием. Мы теперь смещаем все свое внимание на раскрывшийся нам Пустотный центр, стараемся удерживаться в нем и воспринимать мир из этого центра.

Практику самоосвобождения называют – «Драгоценность, исполняющая все желания» и говорят – «нет высшего метода, нежели эта практика».

Самоосвобождение с усилием еще сравнивают с примером мишеней. Движущаяся мишень появляется, стрелок ее видит и поражает точно в цель. То есть как только мы отвлекаемся, мы это отмечаем и тут же возвращаемся в центр осознанности.

В состоянии обнаженного осознавания мы находимся в состоянии открытости ко всему. Открытость – означает не быть привязанным ни к чему, ни за что не держаться.
Отказ от цепляний – не есть нечто негативное. Созерцая, мы не отрицаем явления этого мира и собственные проявления. Но мы и не следуем за энергией, а входим в пустотную основу энергии. Это принцип самоосвобождения. [То есть наблюдать и видеть пустотность, бессущностность, нереальность происходящего.]

Надо понимать, что фундаментальная природа мыслей, эмоций и пр. изначально свободна, и вместо следования за ними, мы постоянно переводим фокус  внимания на свободу, в Основу. Такое пребывание растворяет все кармы на самом глубоком уровне и безошибочно ведет к Освобождению.

«И критерий, что осознавание растворяет карму, что самоосвобождение действительно происходит – это нет привязанности к проявляющейся внутренней карме. Нет привязанности в воззрении, поведении и осознавании. А есть свобода в этих трех.»

Наша практика сводится к тому, чтобы искоренить идею индивидуальности, понять, что индивидуальности никогда не было. Она проявляется за счет оценок и суждений, основанных на сформированном опыте. Когда включаются концепции и есть опора на сформированный опыт, то возникают препятствия и идея индивидуальности, и теряется созерцание.

Техника остается той же – осознанность и внимательность – просто изменился объект и глубина осознанности.

Мы продолжаем настраиваться, удерживать внимание, и  постепенно выводим этот пустотный центр на первый план. Учимся жить без опоры, делая центром всего свое истинное переживание. Вырабатываем Бескомпромиссную внимательность и подчинение Ясному свету Основы.

Также продолжает работать памятование, то есть понятийный ум тоже настроен на метод (вичара, санкальпа..)

Методы

• санкальпа, 12 санкальп
• шамбхави-мудра – основной метод созерцания
• вичары
• нираламбха

Когда мы приучились быть внимательными, пробились через концептуальный слой и раскрыли слой за мыслями, то мы вошли в «полноту внимания».

Потом получили переживание вкуса недвойственности и посредством него обнаружили Истинный Пустотный центр Я и научились самоосвобождаться.
Теперь мы подошли непосредственно к созерцанию.

В «Сиянии драгоценных тайн лайя-йоги» говорится:

«Созерцание начинается только тогда, когда мы утвердились в пустотности своего Я.

Созерцание означает – обнаружение пустотности Я, поддержание и углубление этого чувства».

Пребывать в созерцании – означает быть в пространстве вне субъекта и объекта. И концептуальный слой ума при этом находится под контролем этого же сознающего слоя.

Принципы созерцания:

• расслабленность тела и ума,
• ясность,
• пустотность (безыскусность),
• свежесть (однонаправленность и неотвлечение),
• включение энергии в созерцание,
• чистое видение,
• прозревание единства.

Созерцать – значит видеть, что все внешние признаки, все проявленные объекты пусты сами по себе. Такое видение появляется при непрерывном обнаженном осознавании.

Когда этот внутренний пустотный центр выведен на первый план, начинается истинное созерцание. Это уже стадия ВЫНАШИВАНИЯ.

Здесь работает процесс самоосвобождения без усилий, который описывается примером «снежинок, падающих в океан», которые тают сами собой, естественно и без усилий соприкасаясь с водой.

Методы:

• санкальпа,
• нираламбха,
• шамбхави-мудра

В созерцании важны 3 ОСНОВЫ – переживание пустоты, пространства и освобождение энергии до чистого видения.

Созерцая, мы постоянно поддерживаем контакт со своим Истинным пустотным центром Я, держимся его «как палец, увязший в меде», все больше врастая в него. Мы находится за концептуальным слоем ума, не оценивая и не комментируя, вне субъекта и объекта. Мы расслаблены, наше сознание распахнуто как небо, без центра и края, восприятие свежее. Все, что проявляется, мы живо воспринимаем, наблюдаем, свидетельствуем и просто оставляем как есть. Все явления видим как проявление энергии Абсолюта, совершенную манифестацию своего Высшего Я, то есть энергии эмоций, ощущений, внешних событий - мы включаем в созерцание и воспринимаем чистыми, совершенными, божественными, то есть самоосвобождаем до Чистого Видения.

Гуру приводил в лекции пример СТРОБОСКОПА (это аппарат, который мигает с определенной частотой). И вот созерцание начинается, когда срабатывает эффект такого стробоскопа – мы утверждаемся в самоосвобождении, и скорость восприятия и самоосвобождение постепенно увеличивается. С увеличением скорости частота возвращений в пустотный центр превращается в тончайшие колебания, которые понятийным умом даже не ухватываются. (например, вопрос «кто я»)

Так созерцание становится непрерывным, свободным и безусильным. Мы его вынашиваем, формируем, все больше утверждаясь и поглощаясь им. Это стадия самоотдачи – переподчинения, вверения себя Источнику, Высшему Я, Богу. Это следующий очень глобальный, поворотный момент в садхане – этап САМООТДАЧИ, принятия ВЕЛИКОГО РЕШЕНИЯ и НЕДЕЯНИЯ.

И если на стадии полноты внимания в нас был некий первичный наблюдатель, сакши, то теперь это истинный наблюдатель – НЕДЕЛАТЕЛЬ. Не быть делателем – это фундаментальный переворот. Он происходит на стадии от зачатия к вынашиванию, когда мы уловили тонкое сознание внутри, которое не требует действий.

Это первый уровень недеяния. Более глубокий появляется на стадии рождения, когда происходит полное разотождествление с Я.

Недеяние – это не бездействие тела. При недеянии деятельная активность остается, потому что есть праны и оставшиеся кармы, однако нет отождествления с деятельностью и ее плодами, и все разворачивается естественно, как бы само по себе.

НЕДЕЯНИЕ означает, что мы перестаем искать что-либо на внутреннем уровне. Мы перестаем любопытствовать к чему-либо помимо изначального состояния. Так как мы это изначальное состояние признаем как само совершенство, и ничего больше не ищем. И главное для нас  – это не терять его. Мы ничем не обуславливаемся. Это значит – жить открыто, принять ВЕЛИКОЕ РЕШЕНИЕ – ЖИТЬ ВНЕ ВЫБОРА, доверяя только естественному состоянию, Основе. А когда встречаем внутреннее сопротивление карм, мы просто оставляем их как есть и продолжаем открываться, сдаваться.

[НЕ ГОТОВИТЬСЯ.] Обычные люди все время к чему-то готовятся, а потом делают. Но садху он не думает, не готовится, а откликается из центра осознанности. Вместо того, чтобы готовиться, он уже в отклике, в спонтанной живой реакции на настоящее.

И вот садхана – это не слушать , а потом осуществлять. А созерцать, пребывать в Источнике  прямо сейчас. И дело не в наших способностях, а в открытости.

Гуру говорит: «САМООТДАЧА – это убрать сопротивление Свету. Не сопротивляться тому, что происходит. Расслабить ум и дать Свету войти, и вести нас. Мы устраняем все цепляния, всего себя, раз за разом отдавая, опустошая себя и Свет начинает беспрепятственно входить в нас. Происходит переподчинение. Мы уже не ищем центр, а устраняем приятие и отвержение, тогда Истинное Я сияет в своей простоте.»

«Наша духовная практика направлена на то, чтобы очистить все тенденции ума – самскары прошлых жизней, которые заставляют нас проявляться каким-то способом, пока мы не обретем полностью пустое сердце. Те кто обрел пустое сердце, могут по-настоящему созерцать и даже желания не могут ему повредить. Критикуют или хвалят, делает он то или это, ничего не может помешать его пустому сердцу, у него нет больше никаких личностных мотиваций и личностных желаний. Его ум однонаправленно поглощен созерцанием Единой Основы бытия, а все остальное ровно разворачивается на этом фоне. Это маленькое жалкое я, всегда алчущее, растворяется в безграничной Единой Основе. Эго при этом не уничтожается, но оно переподчиняется, так как осознает свою зависимую природу от Источника. Так, постепенно все наши желания должны перерастать в одно желание – пребывать в Исконном созерцании. И даже это желание уходит, и как выражение этого желания остается  просто пребывание.» 

Свами Вишнудевананда Гири

[ОПУСТОШЕНИЕ.] Мы пытаемся находиться в пространстве, но когда есть привязанности, то пространство занято, не пусто и туда ничего не может войти. [Отказ от привязанностей это не отрицание, а опустошение, оставление.] Деятель желает получить плод. И это желание рождает страхи и надежды. Истинное состояние – это состояние необладания, не-собственности, не-делания, состояние без условий и ориентиров. Без страхов и надежд. Когда мы ничего не ждем, ничего не делаем специально, не готовимся к чему-то, а находимся «как есть» в том что есть, это есть состояние не-медитации. К нему мы стремимся.

[НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬСЯ.] Созерцая, мы все время убираем оценки и интерпретации, устраняем цепляния за проявляющееся, не отождествляемся ни с чем, не даем эгу наслаждаться, противопоставляем ему центр и заменяем, возвращая в Источник, держимся только присутствия. И у нас такое емкое состояние, такая готовность потерять все, но только не присутствие!

[КРИТЕРИЙ ПРАВИЛЬНОЙ ПРАКТИКИ – отсутствие привязанности к чему-либо, уменьшение цепляний за Я, неотождествление с этим миром, с Я и поддержание пребывания в Исконной Основе. Простым поддержанием созерцания, присутствия осознанности – наши привязанности, эгоистические наклонности растворяются сами собой. Это основное знание для Освобождения. ]

[ДОВОЛЬСТВО МАЛЫМ, НЕТ ЖЕЛАНИЙ.] Гуру говорит: «Мы становимся по-настоящему свободными, когда избавляемся от большинства желаний, кроме минимума необходимого для тела. Нет активной внешней деятельности и нет желания этой активности, нет тенденций сделать что-либо. И в глубине у нас очень ровное состояние – ни к чему не тянет, нет цепляний, нет желаний этого мира в принципе.

Когда вы удовлетворены минимумом, то вы становитесь очень свободным. И вы можете делать и воспринимать все что угодно, легко и без привязанности. Потому что это уже не вы, не ваше, вы просто созерцаете в это время. Созерцать и недеять – это и есть МОНАШЕСКОЕ ДЕЛАНИЕ.»

Пайлот Бабаджи говорит:

«Настоящий садху это тот, кто начинает познавать себя ради самого познания. Ему не нужно место на небесах. Он больше ни к чему не стремится. Истинный садху ни на что не реагирует внутри, так как у него нет пристрастий и ничто не влияет на него. Он видит, что у всего есть свое место. Стены дома на своем месте, коврик на своем. Ничто не затрагивает, ты Свободен».

Наше естественное состояние не обретается в будущем, практикуя то и это. Его не сотворить практикой. Оно появляется полностью с самоотдачей. Самоотдача должна быть полной и сразу.

Когда мы сдаемся, Свет растворяет все остатки нашего двойственного восприятия сам. Это происходит из-за неуклонного пребывания в созерцании, вплоть до исчезновения созерцающего. И плата за познание Абсолюта высока – это мы сами. После этого происходит САМОУЗНАВАНИЕ.

Интеграция

Интеграция – это стадия истинного созерцательного присутствия. НИДИДХЬЯСАНА. ЙОГА НЕ-МЕДИТАЦИИ. Вопросом стоит не устранить то, что мешает созерцанию, а интегрировать, включить в созерцание.

Мы постоянно находимся в глубинном Исконном пространстве Основы. И проникновение в него уже не делается специально, это происходит само, так как есть и непрерывно. Как льющаяся струя масла. Это сопровождается безусильностью, неизмышленностью, всеохватностью и приятием всего проявляющегося как совершенства вне субъекта и объекта.

Коренной смысл созерцания – это обрести недеяние. Истинное недеяние приходит именно на стадии самоузнавания, интеграции (нидидхьясаны). 1й уровень недеяния возник на стадии самоотдачи, переподчинения. Но теперь происходит истинное недеяние из-за исчезновения не просто делающего, а самой личности в принципе.

На стадии самоузнавания нет самоидентификации себя как отдельного Я, поэтому недеяние происходит естественно, не из приложенной воли, а из видения реальности именно таковой.

Когда мы созерцаем, мы принимаем все, мы чувствуем, впускаем в себя энергии, НО не даем им себя поработить и остаемся в состоянии свободы, естественном состоянии.

Все, что происходит интегрируется во ВСЕПРИЯТИЕ – не отвергаешь ничего, но мгновенно проникаешь в самое живое сердце происходящего. «Когда открывается божественное, то становится видно сокрытое. Листьев на дереве не видно, а становится видна текущая жизнь. В каждом явлении становится видна жизнь! (И эта жизнь вечна)»

«В йоге не-медитации сначала отсекается понятие о медитации, а потом и понятие о медитирующем (субъекте). Когда все ошибки и сомнения устранены, ступень манана пройдена. Это значит, что нужно дальше просто пребывать в этом состоянии,  до достижения полной реализации. Столкнувшись с сильными сбивающими переживаниями, йогин уже не покинет природы своего созерцания, его сознание не поколеблется. Он становится устойчивым во внутреннем центре и непрерывно интегрирует проявляющиеся энергии во всех ситуациях. Он раз за разом смешивает энергии проявлений с внутренним Светом недвойственного осознавания, пребывая вне субъекта и объекта».

Свами Вишнудевананда Гири

Благодаря практике объединения, интеграции, происходит смешивание внешнего и внутреннего. Нисхождение тонких слоев светоносной ясности проникает во все самые грубые слои сознания, и происходит стирание самскар, карм, васан. Происходит САМОУЗНАВАНИЕ – радикальное изменение самоидентификации личности, стирая полностью идею Я.

Это стадия РОЖДЕНИЯ. Йогин осознает себя как Основу всего, как само Естественное состояние, присутствующее во всем. Все проявляющееся узнается как часть и доля Естественного состояния, себя самого, Одно единое во всем. Спонтанно присутствующая недвойственная Мудрость.

Этот эпизод как раз показывает момент самоузнавания, хотя здесь и присутствует персонификация Основы. То, к чему мы взывали и с чем сливали свое сознание, слилось, объединилось с нами и теперь это божественное Присутствие начинает само исходить из нас, как сама Сущность.

В Сиянии-1 Гуру так описывает эту стадию:

«Когда такое осознавание непрерывно постигает пространство Света исконной мудрости, возникает великое сияющее пространство Света (сурья-акаша), которое подобно миллионам солнц, и оно проявляется в уме йогина все глубже и глубже.

Благодаря такому созерцанию Великого пространства Ясного Света, возникает единство энергии и сознания в теле йогина, называемое «сиддхи единства праны и ума», которое наполняет центральный канал. Красное и белое бинду смешивается и происходит таяние жизненных  субстанций в теле йогина.

Благодаря такой сильной самоотдаче Ясному Свету, все тело испытывает трепет, энергия начинает расплавлять субстанции в теле, а затем плоть и кости, вплоть до реализации в Радужный Свет.»

Поскольку тело является лишь тонкой составляющей ума, то когда ум исчезает в Свете, то и тела не остается.

Такой реализации достигали риши, махасиддхи –  например, Тирумулар, Сундарар, Самбандар, Рамалинга, Тилопа, Сараха и другие.

Определенно, что созерцание не заканчивается бодрствующим состоянием и истинная реализация характеризуется проникновением созерцания в сон.

Малое рождение – проникновение присутствия в сон со сновидениями.

Великое рождение – проникновение присутствия в сон без сновидений. Замкнут круг дня и ночи. [Реализована бескачественная просветляющая пустотность «гуна-рахита-акаша», а затем и глубже.]

Методы

На стадии интеграции йогин практикует Естественное пребывание, йогу не-медитации.

Занимается практиками недвойственного самадхи для выплавления энергии

Практика «большой ветер», «практика 5 ядов», трансформируя клеши в мудрости

Работает с элементами, трансформируя их до чистых таттв.

Практики работы со Светом – джоти-йога.

Дальнейшая садхана – это все большее углубление в Исконную Светоносную Природу Я, с последовательным раскрытием всех уровней Света, растворения в них и реализации Трех просветленных тел – джняна-дэха, пранава-дэха и сиддха-дэха. 

5. Естественное присутствие

Недеяние. Немедитация. Безумная мудрость святых.

Естественное Присутствие – это Сахаджья, Единая Самайя Созерцания, пространство единой Основы, где все сходится в Одно. Где нет деления на касты, религии, пути, традиции, где все равны и всё одинаково совершенно. Это пространство Света, который открывается все больше и больше на всех уровнях восприятия йогина. Это Бог, Вера, Абсолют. Одно во всем.

В одной из сутр говорится: «Непроявленное показывает себя через проявленное, используя его как посредника.»

В книге Гуру «Дивья лила йога Упадеша Ратна малика» (путь божественно игры)

«Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловленна («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность. Такие излучения есть тенденция Абсолюта к самовыражению».

Вьетнамский Мастер Тик нат Хань так описывает современным языком это состояние:

[Естественно Присутствие описать или понять невозможно. Переживается оно как все в Себе Одном.]

Чтобы говорить о Естественном Присутствии, самое лучшее – это пытаться воспринимать его прямо, или слушать описания деяний тех, кто его достиг. Все божественно и свято – каждый камень, столб, собака…но Истинное сокрыто в этой материи, его не видно. Однако святые, сиддхи, пробужденные раскрыли Истинную Природу, пребывают в ней и способны транслировать ее в этот мир прямо. Их тела стали носителями, живым Присутствием божественного. В их присутствии становится видна Истина другим, она как бы выходит наружу, проявляется, и это чувствуют другие.

Например, когда Гуру дает сатсанг или читает лекцию или просто находится рядом, то самое лучшее – это просто прямо воспринимать его вибрации. Не пытаться понять речь только логически, мало если обогатится только понятийный ум от услышанного. Но лучше  просто попытаться настроиться на тонкие вибрации, просто открыться и не думать.

Святые могут говорить о Высшей мудрости или о погоде – это не важно, потому что и в том и в другом случае – будет транслироваться одна и та же благословляющая энергия божественного Присутствия. Не говоря уже о прямом взаимодействии с Учителем… Важно ее поймать.

Проявление святых спонтанно и естественно, и ничем не обусловлено. Они играют в этом мире вплоть до истощения их оставшихся карм в теле, которые предстают не как клеши, а как чистые мудрости.

Часто они специально поддерживают некоторые кармы, чтобы продлить пребывание в теле ради своих учеников. Такие проявления карм являются игрой и никак их не затрагивают, а просто являются якорем в этом мире.

Рамакришна например, специально разыгрывал детскую неподдельную радость от принесенной ему пищи. И когда жена его как-то укорила в этом, что мол, нехорошо в присутствии своих преданных быть таким несдержанным, он ответил – «Если я не буду поддерживать это желание, я просто оставлю тело. Потому что ничто меня не держит в этом мире.»

Эти существа, вышли за рамки этого мира, хоть и воспринимаются как личности. Их проявления – это спонтанная манифестация энергий, игра, которую они проявляют естественно, согласно их особенностям, заложенным в тело. Их реализация увела их далеко за рамки физических констант этого мира. Поэтому их тела излучают свет и могут проявлять сиддхи. Они могут уменьшаться и увеличиваться, появиться в нескольких местах одновременно, менять тела итд. Они знают час смерти тела, но они могут и изменить его. Они ничем не ограничены.

Чтение описаний их деяний, песен, биографий, особенно там, где присутствуют их монологи или переживания или реакции – передают вкус состояния Естественного Присутствия.

Такие реализованные души присутствуют в разных традициях, потому что те, кто познал не ограничены ни традицией, ни именем, ни формой. Они пропитаны божественной благодатью, смирением и состраданием.

Бессмертный Бабаджи так пел:

«Я то, что бьется в каждой груди, зрит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я Мудрость мудрого, Сила сильного, героизм героического. Я – сама жизнь Бесконечности, как внутри, так и вовне ее. Я Один во всем и Все в одном. Я – Безличная Личность всей вселенной. Что может заставить меня испытать страх? Меня не волнуют законы природы. СМЕРТЬ ДЛЯ МЕНЯ ШУТКА: Я – СМЕРТЬ СМЕРТИ. Я  - Бесконечное, Вечное и Бессмертное Я….»

Парамгуру Свами Брахмананда Прабхакара:

«Когда ум усердно наблюдает за своей жизнью, почему страх присутствует у вас?

Если вы пристально посмотрите на меня, то я пристально посмотрю на вас.

Никогда я не оставлю тех, кто доверяет мне.

Я не буду позволять моим приверженцам заблуждаться.

Я буду всегда, в любое время помогать им, чтобы их жизнь стала вечной.»

Сиддх Тирумулар:

«Повелитель Богов и наш Властитель,

Он, пронизывающий все пространство и 7 миров, Трансцендентен…

Никто не знает Его истинной природы.

Соединившись со стопами божественного Господа,
Увидев неизменную игру Божественного в Золотом мире Знания,

Я прожил несравненно долго – 7 крор юг.

Я жил в этом теле на протяжении бесчисленных крор лет.

Я жил в мире, где не было ни дня ни ночи. Я жил у стоп Господа.

Благодаря Милости Господа,

Я стремился к слиянию с Истиной – сознанием, и я достиг этого.

По Милости Господа моя жизнь продолжалась.

Если явится Бог Смерти – я вышвырну Его при помощи меча Знания.

Если явится божественный Шива – несомненно, я пойду за Ним.

Я вырвался из непреклонного круга кармы и рождений в этом мире.

Кто может противостоять силе тапаса, происходящего из вдохновения души?!»

Рамалинга Свамигал:

«Время настало все забыть: прошлое, не строить будущее, а в тотальном настоящем помнить о Боге и просить в искренней молитве о Его Милости, которая бесконечна, Время настало...

Есть только один Бог – с формой Он или без. Он не ограничен каким-то одним именем или формой. Он тот, кто творит целые миры, Он тот, кто сотворил нас, и какую он примет форму – решать только Ему...

Когда я смог полностью убрать мысли, чувства, суждения и понятия, Ты внезапно вошел в меня, и слезы потекли из моих глаз. Твой Свет Высшей Мудрости окутал меня, и Твоя воля стала моей. Я исчез, как исчезают миражи в Пустыне…

Я драгоценный камень среди драгоценных камней….
У меня нет никаких превосходств. Я лишь очистил место для Бога в своем сердце, в своем уме…

Я открыл свое сердце для Бога. В исконном священном звуке ОМ, Он преобразил меня в существо с формой и без. Он избавил меня от смерти навсегда. Поэтому молитесь и страстно желайте, чтобы Он излил нектар Милости и на вас.»

Махасиддх Сараха:

«Именно Это читают и об Этом медитируют,

Именно Это обсуждают трактаты и старые легенды.
Нет такой школы мысли, которая не имеет Это своей целью,

Но ее видят лишь у стоп своего Учителя.

Не различай, но смотри на вещи как на одно,

Не делая различий между семьями.

Пусть все три мира станут одним в состоянии Великой страсти.
Здесь нет начала, нет середины, нет конца, Ни сансары, ни Нирваны.

В этом состоянии высшего блаженства нет ни своего, ни другого.

Что бы ты ни видел, это оно.

Спереди, сзади, во всех десяти направлениях.

Уже сегодня позволь своему Учителю положить конец заблуждению!

Нет нужды просить у кого-либо еще.

Когда ум приходит к покою и оковы тела разрушены,

Тогда лишь один аромат Первородного разливается вокруг,

И нет ни отверженного, ни брамина.»

Анандамайи Ма

Как-то ее попросили рассказать о ее жизни. Она ответила: «Мне почти нечего рассказывать. Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Перед приходом на эту землю я была тем же Самым. Маленькой девочкой я оставалась тем же Самым. И когда семья, в которой я родилась, устроило замужество этого тела, я была тем же Самым. И вот сейчас я перед вами – то же Самое. И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я буду тем же Самым.»

Она источала вокруг себя обстановку мира и абсолютной гармонии, благословляя всех своим сияющим светом, всегда проявленном в безграничности Любви. Один преданный говорил о ней так: «У Матери нет желаний , нравится и не нравится. В любом ее слове и выражении, в каждом взгляде и жесте царствует такая сладостность, какой не встретишь больше нигде на свете. Ее тело постоянно источает божественный аромат, этот аромат присутствует в каждом ее вдохе и выдохе, он исходит от ее одежды… »

Часто чтобы исцелить людей, она наносила раны на свое тело или брала на себя страдания других. Одного человека она исцелила от холеры, пожертвовав для этого собственными ногтями.

Сама же она от лекарств отказывалась, поскольку относилась к недомоганиям как к «гостям» с тонкого плана, которых нельзя выгонять силой.

Выглядеть святые могут и как великие учителя, с многочисленными учениками, как цари, как одинокие святые, погруженные в переживание Истинной реальности, постепенно притягивающие своей бхавой толпы преданных к себе, как мудрецы дзен, как старцы-подвижники (пустынники), как одинокие странствующие садху, аскеты, как безумцы, которых называют по-разному: авадхута, безумец (в индуизме), юродивый, «дурачок Христа ради» (в христианстве), налджорпа (в буддизме), маджзубан (среди суфиев) итд.

Йогини Лаллешвари

Она странствовала обнаженной. Однажды уличные мальчишки стали глумиться над ней. Добросердечный хозяин лавки, торгующий тканями, прогнал их прочь. Он дал ей кусок ткани. Но она попросила разрезать ее на 2 части и взвесить. Затем она набросила один кусок себе на одно плечо, а второй на другое плечо и пошла по улице. На каждый оскорбительный оклик она завязывала узел на правом куске ткани, а на уважительный – на левом.  К вечеру она вернулась в эту лавку и попросила хозяина вновь взвесить куски по отдельности. Вес каждого остался тем же. Число узлов никак не повлияло на вес каждого куска. Так она дала понять доброму заступнику свою незатронутость ни насмешками, ни проявлениями уважения.

Однажды в полнолуние она вошла в комнату, встала в глиняный горшок и надела на голову другой такой же. В процессе убывания луны ее тело уменьшалось в размерах, а на 15й день два горшка – верхний и нижний – соединились. Ее учитель, приподняв верхний, увидел вибрирующую «ртуть» внутри. С ростом луны тело достигло прежних размеров. Учитель был впечатлен и сказал, что она превзошла его.

Падмасамбхава

Знаменитый Падмасамбхава превратил свою тантрическую спутницу в беременную тигрицу и, оседлав ее, предстал в этом мире под именем Дордже Дролло.

Хазрат Бабджян

Мусульманская странствующая святая, когда-то была принцессой, часто сидела в уединении в думах о Боге. Когда не смотря на ее уговоры ее все-таки решили выдать замуж, она сбежала из дома ночью в чем была, она оставила дом в поисках Бога и никогда больше не возвращалась туда.

Жила под деревом и постоянно находилась в состоянии, опьяненном Богом. Бродила по городам и скиталась среди трущоб. Она исцеляла взглядом и касанием. Но сама никогда не лечилась

Как-то будучи в состоянии великого духовного экстаза, она провозгласила: «Я Тот, кто создал все! Я Источник творения!» Услышав эти восторженные декларации, разъяренная толпа фанатичных солдат тут же похоронили ее заживо. Они посчитали слова бродячей сумасшедшей оскорблением святого ислама. Решили, что убив кафира, неверного, они совершили благородное дело. Но она чудесным образом выбралась из могилы, и как ни в чем не бывало продолжила свои странствия. Спустя годы, эти солдаты случайно встретили ее опять, дававшую благословения группе преданных. Их охватило раскаяние и они припали к ее стопам.

Как-то на ее пальце образовалась рана, ее преданные предлагали ей лечение, но она отказывалась. На ране постепенно развилась гангрена и завелись личинки насекомых. И когда червячки падали с раны, она их подбирала и сажала обратно со словами: «Кушайте, дети мои, кушайте и чувствуйте себя как дома».

Как-то вор подкрался к ней и сорвал с ее рук браслеты, оставив раны. Свидетели этого стали кричать и звать полицию. Когда пришел полицейский, она неожиданно подняла палку и воскликнула: «Арестуйте этих крикливых людей. Это они мне мешают. Заберите их!»

Юродивая Пелагия

Христианская святая юродивая, известная своими чудесами, пророчествами и абсолютно безумным поведением. По распоряжению Серафим Сорофского она жила при Дивеевском монастыре. По ночам молилась без сна.  А днем бегала по улицам в лохмотьях, кричала и безумствовала. Играла с экскрементами и камнями в сточной яме, заталкивая их себе за пазуху и перенося с места на место. Когда ее спрашивали, что она делает, один из ее ответов был такой: «Я работаю, всем говорят надо работать, я тоже работаю». Она обладала сиддхами пророчества, ясновидения, исцеления….и не раз спасала этим людей от несчастий.

Юродивый Отец Симеон:

Одной из его фраз было – «Пойду над миром поглумлюсь..»

Основные причины, приведшие Симеона на путь юродства:

• юродивый глумится над миром;

• юродивый ищет путь смирения и уничижения;

• юродивый желает спасти других из чувства сострадания.

Баба Тахер Хамадани

К числу «мудрых безумцев» принадлежал и известный персидский поэт- мистик 10-11 вв. Баба Тахер Хамадани, получивший прозвище Орьян («обнаженный»). Ему также приписывают совершение целого ряда чудесных деяний. Например однажды, дервиш, навестивший его зимой, увидел, что рядом с Тахером земля была сухой как будто летом, в то время, как вокруг все было покрыто снегом. Удивление дервиша еще больше возросло, когда после совместной молитвы Тахер накрыл стол с различными яствами, хотя, по представлению дервиша, у него даже куска хлеба не могло быть, как у отрешившегося.

Рабия Ал-давийя

Считается первой женщиной-суфием. Как-то ее увидели бегущей по городу с горящим факелом в руке. Когда ее спросили о причине спешки, она ответила, что торопится сжечь ад и рай, так как причиной поклонения людей Богу является отнюдь не любовь к Нему.

Друкпа Кунле

Самый известный тибетский безумец-налджорпа…

Это все проявление ЕДИНОГО ВКУСА и ИГРЫ. Святые видят все одинаково чистым и святым. Их существование в этом мире – это манифестации естественного присутствия божественного.

Они не разделяют на себя и другого, на полезное и бесполезное существо, плохое и хорошее, собаку и человека – одинаково проявляя любовь и заботу, любые разделения отсутствуют. Потому что прозревают единую субстанцию во всем – Свет недвойственной Истины.

6. Заключение

Итак, все что нам нужно – это просунуться. Все, что нам нужно делать – это созерцать свою Истинную Природу, свой безграничный нерожденный Ум, который есть Основа, Абсолют, Брахман, Высшее Я… Неотрывно пребывая в осознанности. От ступени к ступени, до полной поглощенности Источником, растворения в нем и затем спонтанной манифестации себя Истинного – свободного, неограниченного ничем.

И нам решать – быть нам осознанными каждую секунду или утонуть в неведении, кружась в сансаре. Гуру:

«Рай находится прямо здесь и прямо сейчас. Поверьте и радуйтесь, это так и есть!» 

Всем практикующим Учение Гуру желаю успехов в садхане и не останавливаться на Пути

Распознать всю глубину Учения и абсолютную спасительную миссию Учителя

Практиковать не ради себя, а ради блага живых существ

Подносить плоды садханы своему Учителю

Практиковать деятельное сострадание  

В сложные периоды, периоды отчаяния не забывать о Вере - вере в свое высшее Я, в Три Драгоценности и оставаться непоколебимым

В периоды благости не забывать, не оставлять усердия, дабы не утратить полученное

Пусть все препятствия послужат нам закалкой духа и укрепят нашу Веру

Пусть все наши благие плоды будут во благо всех живых существ