pdf

Песни Тамильских сиддхов

Традиция сиддхов

Традиция учения сиддхов Лайя-йоги — это традиция, объединяю-
щая две главные линии передачи — северных гималайских и южных
сиддхов.

Северная гималайская традиция связана с Шивой, Даттатреей,
Васиштхой, Санаткумаром, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Шанкарача-
рьей и святыми ордена Даттатрейи.

Южная — с богом Айяппой, сиддхом Сатьямуни, сиддхом Пам-
батти, парам-гуру авадхутой Шива Прабхакара Сиддха Йоги Свами
Брахманандой (Ачинтья бабой).

Что это означает?
Сиддхи — это совершенные, просветленные существа, осознавшие
в себе силы Абсолюта, такие, как чит-шакти, ананда-шакти,
джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия, айшварья и крийя-шакти.

Эти силы, действуя через них, проявляют божественную волю.
Проявляя через себя божественную волю, сиддхи сами становятся
богами.

Например, сиддх Боганатар в своей работе «Джняна-саграм–557»
писал, что он вначале был Нанди (быком ваханой — носителем
Шивы), затем стал Вишну, потом проявился как Субраманья — Му-
руган, затем как Индра, затем как Кришна, и после этого он стал
Брахмой и сотворил свою вселенную. Он также проявлял себя как
Ганеша, Рама и Шакти.

Трудно понять смысл его слов, если вы сами — не сиддх. Сид-
дхи осознают Божественную мудрость и волю гораздо лучше лю-
дей и обычных садху, поскольку пребывают в вечном мистическом
сознании, открытом измерении пространства пустоты вне субъекта
и объекта, не связанном понятиями, называемом ими «йога-
нирвана», «джняна-нирвана», «пал» или «веттавели», что переводит-
ся как «кристально чистое небо».

Джняни осознают Абсолют, Дхарму так же глубоко, как и сид-
дхи, но их силы уступают сиддхам из-за того, что их джняна-шакти,
чит-шакти, иччха-шакти еще не раскрылась достаточно, чтобы взять
под контроль пракрити, природу.

Каждый из сиддхов — служитель вселенских принципов Дхармы
и проводник божественной воли — так, как он ее понимает. Неко-
торые из них были когда-то людьми и достигли совершенства. Дру-
гие — никогда людьми не были.

Многие из сиддхов испокон веков жили в Чатурагири (штат Та-
милнаду, современный район Тирунелли). В частности Боганатар
пишет, что там и на холмах южной Индии живут Горакханатх (Го-
ракхар), Чатьямуни, Сундаранандар, Тирумулар, его гуру Каланджи,
Агастья и еще более четырех тысяч сиддхов.

Там живет также наш парам-парам гуру бессмертный сиддх Пам-
батти, учитель авадхуты Брахмананды.

В этих местах есть много пещер, целебных источников, произрас-
тает множество деревьев и алхимических растений, обладающих
мистическими свойствами, например, оживляющая трава санджи-
ви.

Но если вы захотите отправиться в эти края, вы вряд ли их сможе-
те найти. Вы просто не увидите то, что вам нельзя видеть, ибо сид-
дхи живут своей невидимой для людей, тайной жизнью.

Путь сиддхов отличается от обычного религиозного пути на-
божных верующих людей, немного выполняющих садхану. Все сид-
дхи глубоко овладели Брахма-видьей (истинным знанием Абсолюта),
они — дживанмукты, освобожденные души, полностью отреченные
от сансары и кармы. Одновременно они живут в тотальной глубине
всеприятия всех энергий вселенной, играя с ними и извлекая из них
силу (шакти).

Чтобы обычному человеку стать сиддхом нужно или стать мона-
хом, или как карма-санньясину пройти суровую аскезу (тапасью),
или отречься от мира и жить как отшельник.

Сиддхи живут своей особой жизнью в своих чистых измерени-
ях — сиддха-локах, но некоторые из них живут и среди людей, скры-
вая себя с определенной миссией.

Почему скрывая?
Потому что их собственная энергия так чиста и сильна, что может

изменить привычное течение и баланс жизни людей и всей челове-
ческой цивилизации, а это — не в правилах сиддхов.

Тайна, хранение тайн своей жизни и секретов учений — часть
жизни сиддхов.

Это иная, альтернативная цивилизация боголюдей. Они не вме-
шиваются прямо в жизнь людей, но косвенно гармонично стремятся
влиять на общество через садху, учителей, святых, преданных Дхар-
ме людей.

Сиддхи — это наше эволюционное будущее как духовных людей.
Они бессмертны, так как владеют кайя-кальпа, кайя- сиддхи и пара-
кая-правешана, они не ограничены телом, местом проживания, рам-
ками традиции, рамками культуры, языка, религии.

Для человека иметь возможность идти по пути сиддхов — вели-
кое благословение и удача, которую, однако, не следует слишком
афишировать и обсуждать с посторонними людьми, слабо верящи-
ми в Дхарму.

Свами Вишнудевананда Гири

Предисловие

«То, к чему мы испытываем уважение,
То благославляет нас»

Свами Вишнудевананда Гири

В традиции индуизма, или, как его еще называют, Санатана Дхарма,
существует пять обязанностей каждого садху (панча-нитья-карма).
Одной из них является тиртха-ятра — совершение паломничества.
Существуют три типа паломничества: в природные места силы, в ме-
ста, где практиковали святые и в места, где живут божественные
существа (в основном это храмы, в которых постоянно проводятся
ритуалы). Посещение этих мест благоприятно сказывается на духов-
ной практике садху, во много раз усиливая её. Такими для нашей
Парампары являются места, расположенные в Индии, в штатах Та-
мил Наду и Керала. Все они связаны с именами Сиддха Памбатти
и Свами Брахмананды.

Одним из участников таких поездок в 2017–2018 годах мне по-
счастливилось стать. Они были приурочены к празднованию Дня
явления Свами Брахмананды в Омалуре.

Во время паломничества мы становимся подобными губке, если
ее поместить в воду. Физические проявления таких сакральные
имен в нашей традиции как Свами Брахмананда, сиддх Памбатти,
Свами Сиддхараджан, Палани Свами, Аруначала Свамигала окру-
жают нас (места самадхи, мандиры, люди, общавшиеся и жившие
рядом с ними). Соответственно и мы наполняемся этой атмосферой
и энергиями. Меняются привычные тоннели реальности. Мистерия
начинает разворачиваться на наших глазах. И мы сами уже стано-
вимся частью происходящего, в меньшей или большей степени. Это
уже зависит от нас самих, наших карм, открытости, готовности к но-
вому и переменам.

После знакомства и общения с такими преданными Свами Брах-
мананды, как Карпура Сундара Пандиан, Виджайя Ма, астролог
Джейчендра Радж, начинаешь глубже понимать, что такое предан-
ность и чистое видение. Так Виджайя Ма все события, происходящие
в её жизни, воспринимает как знаки и указания сиддхов. Карпура
Сундара Пандиан всегда подчеркивает, что это не просто так вы при-
ехали, а на то воля Свами Брахмананды, без нее вы не смогли бы по-
пасть на Холм Тигра.

Во время паломничества происходят новые знакомства, узнаются
неизвестные ранее факты из жизни святых. Одним из мест в Индии,
где наиболее проявлены традиции сиддхов, является штат Тамил
Наду. Во всем мире они известны как «Тамильские сиддхи». В боль-
шинстве своем, свои знания они передавали в виде стихов, так назы-
ваемых песен. Здесь хочется поделиться одним интересным фактом,
проливающим свет на некоторые аспекты понимания этих традиций.

В сентябре 2018 года в Москву пригласили двух браминов из г. Чи-
дамбарама (штат Тамил Наду). Там находится знаменитый Храм
Шивы Натараджа, в котором они служат. В числе прочих мероприя-
тий прошла и встреча с учеными-языковедами в рамках Тамильского
семинара в Институте классического Востока и античности. Основ-
ной целью было совместное прочтение в оригинале «Тирувасахам»
Маниккавасахара. Данное произведение относится к поэзии наяна-
ров, которая достигла зрелости именно в этом Священном речении
(IX в.). Оно представляет собой «симфонию» из 51 час ти и 3327 строк.
Знаменитая «Шива-пурана» входит в первую часть этих стихов. Ка-
кого же было удивление ученых, когда брамины обратили внимание
на то, что смысл данного произведения постигается не точным линг-
вистическим переводом, не чтением стихов, а пением их. Особым
пением и настройкой (преданностью) на образы, описывающиеся
в них.

Эти брамины, лишний раз нам напоминают, что без любви в серд-
це к объекту (Богу), без преданности к сиддхам, Шишья-парампаре
нельзя понять в полной мере тайную передачу песен тамильских
сиддхов. Они имеют множество вуалей, которые несомненно откро-
ются искателям Истины по мере укрепления Веры и преданности.

Удивительным открытием оказалось и то, что наследие тамиль-
ских сиддхов очень мало изучено и только сейчас становится до-
ступным. Карпура Сундара Пандиан основал Институт изучения
наследия сиддхов. Многие тексты до сих пор находятся на пальмо-
вых листьях. Сохранению наследия сиддхов и посвящена деятель-
ность Карпура Сундара Пандиана. При посещении «Золотого Храма»
в Шри Пураме нам так же был наглядно продемонстрирован процесс
переноса таких текстов на электронные носители. Видимо тогда
и зародилась санкальпа о переводе неизвестных текстов ситтаров
(так звучит слово «сиддх» по-тамильски) нашему русскоязычному
читателю.

Далее прошла череда различных событий и встреч, которая укре-
пила это намерение. Так произошло знакомство с Николаем Гор-
дийчуком, — переводчиком и автором комментариев к этой книге.
Уникальность данной работы заключается не только в том, что боль-
шинство строк до этих пор не переводились на русский язык, а и то,
что они не знакомы и англоязычному читателю. Пока это только
скромный обзор произведений некоторых тамильских сиддхов.
На протяжении всего знакомства с Николаем, мы оба чувствовали и
обсуждали с ним то, что кто-то незримо формирует все эти события.
Но об этом, возможно, расскажет он сам.

МОЕМУ КОРЕННОМУ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДЕ ГИРИ ПОСВЯЩАЕТСЯ

В. Радченко
13.10.2018 г.

О переводчике

Николай Валентинович Гордийчук — филолог-востоковед, индолог,
специалист по истории тамильской литературы. С отличием закон-
чил Институт стран Азии и Африки МГУ по специальности «индий-
ская филология» и аспирантуру Русской антропологической школы
при РГГУ (Москва). Дважды проходил стажировку в École française
d’Extrême-Orient (Пондичерри, Индия). С 2009 по 2015 годы препо-
давал тамильский язык и литературу в Институте восточных куль-
тур и античности, а также Центре социальной антропологии РГГУ.
Постоянный участник семинара «Классическая тамильская литера-
тура» в ИКВИА ВШЭ.

От переводчика

Литература тамильских сиддхов — настолько же неисчерпаема, на-
сколько и трудна для изучения. Серьезный интерес к ней за предела-
ми Индии возник с 1970-х гг., когда стали появляться первые иссле-
дования и переводы памятников этой одной из наиболее загадочных
духовных традиций Индии. Однако с тех пор прошло почти полвека,
а наши знания о практиках тамильских сиддхов и истории этого на-
правления средневековой религиозно-философской и научной мыс-
ли по-прежнему остаются весьма фрагментарными.

Слово сиддха (скр. siddha, там. cittar) означает «достигший со-
вершенства, реализации». Этим термином в средневековой Индии
называли тех, кто с помощью духовной практики ( ) обрел
сверхспособности (siddhi) и достиг бессмертия в собственном теле
( ). К движению сиддхов относили по меньшей мере не-
сколько различных религиозных групп в разных частях Индии —
группу натха-сиддхов в Северной Индии; бенгальских буддистских
тантриков, известных как махасиддхи; а также традицию южно-
индийских йогов, алхимиков и врачей, известных как тамильские
сиддхи.

В современной Индии тамильские сиддхи более всего известны
как прекрасные врачи, пользующиеся большим уважением и дове-
рием людей. Сиддха-медицина официально поддерживается в Ин-
дии на государственном уровне как одна из традиционных форм
народной медицины, существовавшая с древности и не теряющая
своей актуальности в XXI веке (наряду с аюрведой, унани, тибетской
медициной и др.). В южноиндийском штате Тамилнаду сейчас суще-
ствует более десятка государственных и частных вузов, выдающих
диплом специалиста в области сиддха-медицины, который дает пра-
во на официальную врачебную практику; в то же время сохраняется
и традиционная форма передачи знаний, предполагающая длитель-
ное проживание ученика в семье учителя ( ).

Однако система сиддха-медицины является лишь небольшой
частью огромного комплекса научных знаний и мировоззренче-
ских установок, носителями которых являлись тамильские сид-
дхи. Их практики включают элементы йоги, алхимии и медицины,
и представляют собой одно из интереснейших явлений интеллекту-
альной культуры средневековой Индии. Большая часть литературы
тамильских сиддхов, по всей видимости, была создана в период с XIV
по XVIII век, а монументальный трактат Тирумулара «Тируманди-
рам», считающийся предтечей литературы тамильских сиддхов,
обычно датируется IX–X вв. н.э.

Поражает огромный объем текстуального наследия сиддхов. Хотя
традиционно считается, что тамильских сиддхов было 18, их список
сильно варьируется, и в общей сложности к этой группе причисляют
более сотни средневековых авторов, в совокупности создавших едва
ли не самый большой по объему корпус текстов на старотамильском
языке. К сожалению, значительная часть этих письменных памят-
ников находится в плачевном состоянии. Многие работы до сих пор
не были изданы и хранятся в виде рукописей на пальмовых листьях,
причем их оцифровка ведется в основном усилиями немногочислен-
ных энтузиастов.

В антологию были включены преимущественно отрывки текстов
известных как «Песни сиддхов» ( ). К этому жанру отно-
сятся, как правило, поэтические произведения сиддхов, наполнен-
ные философским и религиозным содержанием, но не связанные
с конкретными ритуальными, медицинскими или алхимическими
практиками. Таковы вошедшие в книгу фрагменты произведений
сиддхов Памбатти, Ахаппей ситтара, Кудамбей ситтара, Сивавак-
кияра, Идейкаттара, Паттинаттара и Паттиракири. Эта поэзия, как
правило, сочетает с одной стороны — сравнительную простоту ли-
тературной формы и связь с фольклором, а с другой стороны — эзо-
терическое содержание, многочисленные аллюзии к йогическим
практикам и использование многозначного «сумеречного» язы-
ка, делающего подлинный смысл стихов доступным лишь для по-
священных. В качестве примера других жанров, присутствующих
в литературе сиддхов, в антологии приводятся фрагменты религи-
озно-философского трактата Тирумулара «Тирумандирам» и корот-
кое произведение Нандишвары «Правила пуджи». Переводы снабже-
ны короткими введениями и самыми необходимыми примечаниями.

У этой работы есть небольшая предыстория личного характера,
которой я считаю уместным здесь поделиться. В феврале 2018 года,
путешествуя по Тамилнаду с группой коллег под руководством из-
вестного индолога Александра Михайловича Дубянского, мы посе-
тили местечко Тируппаранкундрам близ Мадурая. Осмотрев сперва
знаменитый храм Муругана и находящиеся неподалеку пещерные
барельефы паллавского периода, мы совершили часовое восхожде-
ние вверх на гору, где возле самой вершины расположен маленький
храм Кашивишванатхи. В этом храме достиг самадхи один из во-
семнадцати тамильских сиддхов — Маччамуни ситтар, которого не-
которые на основе сходства имен отождествляют с Матсьендранат-
хом (дело в том, что тамильское слово тоже означает «рыба»
и происходит от санскритского ). После посещения храма
местный пуджари показал нам небольшой храмовый прудик и рас-
сказал, что достигнув самадхи, Маччамуни превратился в карпа и по
сей день плавает в пруду. Обрадовавшись тому, что иностранцы до-
статочно бегло говорят по-тамильски, брахман вручил мне пакетик
с рыбным кормом и доверительно сообщил, что нужно покормить
Маччамуни и загадать желание, которое непременно сбудется бла-
годаря помощи могущественного сиддха.

Желание, которое я загадал в тот день, было заняться, наконец,
переводами с тамильского поэзии сиддхов. Прошло несколько меся-
цев и со мной связался человек по имени Вадим Радченко, который
захотел брать у меня уроки тамильского языка. Мы начали совмест-
ные занятия и вскоре выяснилось, что оба интересуемся традици-
ей сиддхов, а через некоторое время Вадим предложил мне начать
работу над книгой переводов их поэзии на русский язык. Возможно,
конечно, это всего лишь совпадение, но, кажется такие встречи ред-
ко происходят совсем случайно. Особенно в том случае, если в деле
замешаны тамильские сиддхи.

Мне хотелось бы поблагодарить Вадима за поддержку, которую
он оказывает этому проекту.

Предлагаемый вариант антологии был создан за очень короткий
промежуток времени, поэтому я заранее прошу прощения у читате-
лей за возможные неточности и огрехи, которые были бы устранены,
если бы публикация прошла полный цикл подготовки книги к печа-
ти, включая длительную работу с редактором.

Н. Гордийчук

Cистема транслитерации

Система транслитерации и практические советы по произношению
тамильских слов

Тамильские тексты в книге транслитерованы в соответствии с си-
стемой, предложенной в словаре Tamil Lexicon (University of Madras,
6 vols, 1924–1936):

ai
o

c
ñ

t
n
p
m
y
r
l
v

s
h

Гласные Согласные Буквы грантха

При произношении тамильских слов следует учитывать следующие
основные правила:
1. Дифтонг ai в начальном слоге слова произносится как «ай»,

а в остальных позициях близко «эй».
2. Согласный k в позиции между гласными произносится как «х»,

а после и других носовых звуков как «г»; в остальных случаях он
мало отличается от русского «к».

3. Согласный c в начале слов и между гласными произносится как
«с», при удвоении и после смычных согласных как «ч», а после ñ
как «дж».

4. Звуки и t между гласными и после носовых произносятся как «д».
5. Звук p между гласными и после носовых произносятся как «б».
6. При произношении ретрофлексных звуков, в транслитерации ко-

торых используется точка под латинским символом, кончик язы-
ка должен быть загнут назад и касаться нёба.

7. Тамильский звук в наибольшей степени напоминает русский
«ж», при его произношении язык загнут назад, но не касается
нёба.

8. Удвоение произносится как «тр», а сочетание — как «ндр».

Ахаппей ситтар

О жизни Ахаппей ситтара не сохранилось никаких достоверных све-
дений или хотя бы преданий. Сиддха Каланги упоминает его в чис-
ле группы сиддхов, которые занимались йогой на горе Садурагири,
вместе с Памбатти ситтаром, Кудамбей ситтаром и Идейкаттаром
[Венкатраман 1990: 72]. По мнению индийского исследователя
Р. Венкатрамана, всю эту группу сиддхов следует датировать XVII ве-
ком. Имя Ахаппей ситтара также является скорее прозвищем, взя-
тым из его поэзии. Буквально означает «внутренний демон
(демоница)». Демоницы пей упоминаются в тамильской литературе,
начиная с самого раннего её этапа — древнетамильской лирики I–V
вв., известной как «литература Санги», где они изображались как
страшные существа, бродящие в сумерках и по ночам поедающие
жертвы богам, а также трупы воинов, павших на полях сражений
[Дубянский 1989: 30]. Чаще всего в средневековых тамильских тек-
стах «пей» — это именно женские персонажи, страшные безобраз-
ные демоницы ( ), входящие в свиту Шивы или Кали-Кот-
травей. В облике демоницы-пей Шиву почитала тамильская поэтесса
Карейкаль Аммеяр, включенная в список 63 шиваитских святых
наянаров. Женские черты принимают пей и в знаменитой придвор-
ной поэме Джаянкондара «Парани о войне в Калинге» (нач. XII века).
В тамильской культуре известен также мотив одержимости злым
духом (пей), который может вселиться в человека, часто в молодую
девушку, после чего для ее исцеления требуется провести необхо-
димый ритуал экзорцизма. Эту практику отмечают и современные
антропологи, проводящие полевые исследования в деревенских рай-
онах Тамилнаду [Кларк-Десе 2008: 174]. Нередко экзорцизм прово-
дится знахарями, практикующими медицину тамильских сиддхов.
Возможно именно такой контекст подразумевается в поэтичесских

произведениях Ахаппей ситтара, который обращается к «внутрен-
ней демонице» с наставлением ее на путь обретения мукти. Стиль
его произведений сочетает простоту поэтической формы и языка
с эзотерическим и часто непрозрачным для читателя смыслом, со-
держащим множество отсылок к тантрическим практикам. В дошед-
шем до нас корпусе Ахаппея — 90 строф. Ниже предлагается перевод
первых пяти четвертостиший из этого собрания, выполненный по
изданию [Тамижпириян: 2016].

Песни Ахаппей ситтара

Не нужно вкушать яд1 — о, демоница внутри! —
Чтобы обрести стопы Владыки!
Сердце не смущай — о, ахаппей! —
Ничего не говори.

1 Т.е. не следует совершать дурных деяний, если хочешь прикоснуться к стопам Шивы

Наивысший Бог — о, демоница внутри! —
Нахлынул словно океан.
Семь земных континентов2 — о, ахаппей!
Он Сам сотворил.

Звук — это Веда — о, демоница внутри! —
Видела ты благой танец?
Путь это Шакти — о, ахаппей! —
Слияние Шивы и Шакти!

2 В индийском космологии считалось, что земля состоит из семи материков, разделенных океанами. Главным из них была Джамбудвипа, в центре которой располагается гора Меру.

Через слияние Шивы и Шакти — о, демоница внутри! —
Произошло телесное воплощение.
Пять первоэлементов3 — о, ахаппей! —
Через это возникли.

Четыре пути4 есть — о, демоница внутри! —
Выбери верную стезю!
Без первой из них — о, ахаппей! —
Мукти не бывает.

3 Элементы мироздания (панчабхута): земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша).
4 В шайва-сиддханте четыре пути постижения Бога: (праведное поведение, поклонение
в храме), (почитание Шивы согласно ритуалам, описанных в Агамах), (пости-
жение тонких форм Бога) и (осознание Бога без привязанности к каким-либо формам).
Первая ступень является основой для всех остальных.

Идейкаттар

Про Идейкаттара известно, что он принадлежал к касте пастухов
( Агиографические сведения о нем известны, в частно-
сти, из посвященной ему тамильской стхала-пураны, связывающей
поэта с местностью около Тируваннамалея, где он и достиг самадхи
[Говиндарадж 2017: 136–180]. Другие версии связывают Идейкатта-
ра с топонимом Идейкаду: деревушки с таким названием есть в рай-
оне Мадурая, в Северном Тамилнаду и в Керале. Сохранились исто-
рии о чудесах, совершенных Идейкаттаром. Так, будучи хорошим
астрологом, он смог за 12 лет предсказать наступление засухи и го-
лода. Подготовившись заранее, Идейкаттар сумел вызвать долждь,
и благодаря этому спас не только себя и животных, но и жителей
всех близлежащих деревень. [Ганапати 2004: 40]. Существует так-
же определенная тенденция отождествления пастуха Идейкаттара
с Кришной и почитания его в качестве аватары Вишну [Ганапати
2004: 41].

Произведения Идейкаттара построены в форме диалога между
пастухами о вопросах религии, философии и йоги. При этом для
разъяснения религиозных доктрин поэт нередко использует образы
и метафоры, взятые из деревенской жизни. Пастухи разговарива-
ют друг с другом, обращаются к кукушке, павлину, лебедю (хамсе),
к пчеле, танцуют и играют на флейте. Это создает у Идейкаттара
смысловую многослойность, характерную в целом для поэзии сид-
дхов, которая предполагала разное восприятие слушателями в зави-
симости от уровня погружения в духовные практики. Из 130 строф
Идейкаттара мы приводим 22, представляющие собой первые две
реплики диалога. Перевод сделан по изданию [Тамижпириян: 2016].

Песни Идейкаттара

Сказанное танцующими пастухами

Все миры, все живые существа
И все смыслы — заключены в слове
Непостижимого Валлалана1,
Изначального Парамашивы. О, пастухи!

1 Букв.: «Могучий».

Подобно небесам сияющий Брахман —
Есть пустота. Пока душа, заключенная в плоть,
Не осознает этого и не восславит,
Ей не будет прибежища. Осознайте это! О, пастухи!

Если не стремиться упорно к мукти,
Почитая мурти, что служит семенем
для освобождения,
Разве можно обрести
Сиддхи, бхакти, шакти и мукти2? О, пастухи!

2 Мукти — конечно освобождение души от перерождений; мурти — изображение божества, в которое оно вселяется в ходе ритуала; сиддхи — сверхспособности, обретаемые в ходе йогической практики; шакти — божественная энергия, женская манифестация божества.

Пока не начнете без лени совершать тапас3,
Дабы полностью разорвать связь с прошлыми рождениями,
Не будет у вас пути к безграничному Богу!
Вот о чем думайте! О, пастухи!

Размышляя глубоко — об источнике Вед
И [его] любви, о красоте наивысшего блаженства
И [его] достоинствах — обретайте
Мудрость подлинного знания, о, пастухи!

3 Аскетическая практика, составляющая один из элементов йоги.

Сияние, выходящее за границы времен,
Чудо, выходящее за границы фантазии,
Тончайшее, о котором мудрецы говорили в книгах,
Воочию созерцайте, о, пастухи!

Если днем и ночью хранить в душе —
Словами не называя — о, пастухи! —
Невыразимое, имеющее форму и бесформенное,
Разве явится смерть? О, пастухи!

Чтобы жестокая карма испарилась
Подобно чистой росе, когда на нее упал луч солнца,
В сердце почитайте [бога Шиву], чьей левой половиной
стала женщина4,
И обретете благую долю, о, пастухи!

4 Имеется в виду форма Ардханаришвара, манифестация Шивы в слиянии с Шакти, которая изображается в иконографии как полумужчина, полуженщина.

Чтобы избавиться от трех загрязнений души5,
Когда пасёте стадо баранов, в мыслях своих
Устремляйтесь к одной из трех сущностей,
Недоступных трем органам восприятия6. О, пастухи!

Чтобы улетели прочь пять видов страданий7
В сердце с любовью заключите отсутствие привязанностей
И днем, и ночью благоговейно его храните.
О, пастухи!

5 В шайва-сиддханте три загрязнения ( ) — это оковы ( ), которые препятствуют
соединению индивидуальной души ( ) с Шивой ( ). А именно: анава (изначальное не-
ведения), (действия, ведущие к перевоплощению) и (иллюзия).

6 В шайва-сиддханте три органа восприятия ( ): манас (ум), вач (речь) и кайя (тело)
7 Cогласно комментатору, это бедность, голод, старость, болезнь и смерть.

Сказанное пастухом Нараяной

Я буду жить, навсегда сохранив в моем сердце
полный великолепия огненный облик Шивы8,
Чистейшую амриту, сладчайший мед,
первооснову земли и других [элементов],
Единство, в котором соединились пять форм9,
Великий небесный свет и океан блаженства.

8 Букв. «пламя Шивы» — вероятная отсылка к мифу о явлении Шивы в форме огненного столпа.
9 Согласно комментатору, речь идет о пяти первоэлементах (панчабхута).

Достигну сарупы 10 я, храня в душе своей
черный зрачок глаза,
Древо желаний кальпаку11, золото, [Шиву],
чью половину составляет женская форма,
Невыразимые три ценности, амриту небес,
Сияние света, солнечный жар и приятную прохладу.

Если укротить быка, что зовется умом — о, пастух,
[танцующий] танец тандава12! —
Cчитай, что мукти достиг — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

10 Обретение адептом формы сходной с божественной.
11 Волшебное дерево, исполняющее любые желания.
12 Разновидность танца; также божественный танец, исполняемый Шивой.

Если погибнет змея, что зовется гневом —
о, пастух, [танцующий] танец тандава! —
Считай это сиддхи — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

Если умрет корова, что зовется желанием —
о, пастух, [танцующий] танец тандава! —
Ты увидишь все эти миры — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

Прежде чем умолкнет звук внутри [тебя] — о, пастух,
[танцующий] танец тандава! —
Познай изначальный звук ом — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

Так, чтоб корневище майи истребить, —
танцующий пастух! —
Из себя проросший корень вырви! О, танцующий пастух!

В сущности тело — о, танцующий пастух! —
есть горшок с нечистотами.
Хорошенько ты это пойми, танцующий пастух!

Привязанность перерожденье создает —-
о, пастух, [танцующий] танец тандава! —
Не привязывайся, отсеки её — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

Хотя бы небольшое стремление к Брахману — о, пастух,
[танцующий] танец тандава! —
В себе без устали нужно хранить! — о, пастух, [танцующий]
танец тандава!

Сваренное зерно не прорастет —
о, пастух, [танцующий] танец тандава!
У кого нет Гуру, те не достигнут желанной доли13 —
о, пастух, [танцующий] танец тандава!

Тайна, что не слышна уху —
о, пастух, [танцующий] танец тандава! —
Разве не проявится в словах гуру? О, пастух, [танцующий]
танец тандава!

13 Т.е. мукти, окончательного освобождения.

Кудамбей ситтар

Почти ничего достоверно не известно об этом сиддхе. Его имя про-
исходит от достаточно редкого тамильского слова , которое
означает женскую сережку. Согласно народному преданию, объ-
ясняющему происхождение имени Кудамбей ситтара, мать поэта
очень мечтала родить девочку, и когда у нее родился мальчик — она
долго одевала его в девичью одежду и наряжала в женские украше-
ния. У другого преставителя группы тамильских сиддхов — Бога-
ра — встречается упоминание того, что Кудамбей «своим обликом
похож на женщину» [Ганапати 2003: 41]. В то же время индийская
иконографическая традиция чаще всего изображает его в виде му-
жественного бородатого мужчины. Еще одно интересное предполо-
жение связано с тем, что слово в данном контексте возмож-
но обозначает железное кольцо, которое носят в ушах йоги-канпхаты
(букв. «с разодранными ушами»).

Как и в случае с сиддхами Памбатти и Ахаппеем, прозвище сид-
дха Кудамбея связано с рефреном в его собственных песнях, где оно
повторяется в каждой строфе в форме звательного падежа ( ),
которую можно дословно перевести как «о, обладающий (-ая)
серьгой». Само это обращение может относиться как к мужчине, так
и к женщине. Однако, частица также дважды повторяющаяся в ка-
ждой строфе, в тамильском языке, как правило, служит для нефор-
мального обращения к девочке или молодой женщине. Известный
индолог К. Звелебил, полагает, что таким образом Кудамбей обра-
щается в символической форме к собственной душе [Звелебил 1993:
111]. Еще один исследователь, С.A. Сарма, опираясь по всей видимо-
сти на какое-то народное предание, указывает, что поэт обращается
с духовным наставлением к своей дочери [Cарма 2007: 57].

Сочинения Кудамбей ситтара дошли до нас в двух рецензиях: крат-
кой и длинной. В краткой рецензии всего 32 строфы [Тирунавук-
карасу 2001], в длинной рецензии — 246 строф [Муругесан 2016].
Далее приводится перевод первых 20 строф длинной рецензии, вы-
полненный по изданию Муругесана.

Песни Кудамбей ситтара

Тем, кто узрел совершенство, приходить на эту землю
Причины нет — о, девочка с сережкой —
Причины нет!

У тех, кто узрел совершенство и устранил ход времени,
Нет смертного часа — о, девочка с сережкой —
Нет смертного часа!

3
Те, кто прославляет богов, умирающих и рождающихся,
Не обретет мукти — о, девочка с сережкой —
Не обретет мукти!

У тех, кто воочию созерцал васту1,
Не бывает ни малейшей грусти — о, девочка с сережкой —
Не бывает ни малейшей грусти!

1 Здесь и далее употребление слова «васту» не вполне понятно. Вероятные значения здесь: предмет, пространство, сущность.

У тех, кто без привязанности созерцал васту,
лишенное привязанностей,
Не бывает грехов — о, девочка с сережкой —
Не бывает грехов!

Никакому взгляду недоступный Брахман
Внимательно созерцай — о, девочка с сережкой —
Внимательно созерцай!

Абсолютную пустоту в безграничном пространстве
С любовью созерцай — о, девочка с сережкой —
С любовью созерцай!

Свет, проникнувший повсюду,
В теле созерцай — о, девочка с сережкой -
В теле созерцай!

Свет, что находится вне мира,
В теле созерцай — о, девочка с сережкой —
В теле созерцай!

Желанную амриту, помощницу души
С почтением прими — о, девочка с сережкой —
С почтением прими!

Священный светильник2 и божественное пламя
До самой смерти почитай — о, девочка с сережкой —
До самой смерти почитай!

Бога, создавшего мир и тело,
Почитай и прославляй — о, девочка с сережкой —
Почитай и прославляй!

2 Букв.: «пламя, которого нельзя касаться»

О соедининении с наивысшим предметом знания
Начни размышлять — о, девочка с сережкой —
Начни размышлять!

Брахман, сияющий небесным светом,
Станет сиянием в глазах — о, девочка с сережкой —
Станет сиянием в глазах!

Глупый грешник, не имеющий ни капельки бхакти3,
Не достигнет мукти — о, девочка с сережкой —
Не достигнет мукти!

О Боге моем, что превыше всех вещей,
Молча говори — о, девочка с сережкой —
Молча говори!

3 Любовь к Богу, особая эмоциональная связь адепта с божеством в индуизме.

Всевышнего, дарующего пищу каждой твари,
Вечно прославляй — о, девочка с сережкой —
Вечно прославляй!

Незримую кальпу в конце всех кальп4,
Не стесняйся воспевать — о, девочка с сережкой —
Не стесняйся воспевать!

4 Космическая единица времени, равная одному дню Брахмы.

Тонкий свет, пронизывающий и атомы, и множество миров
Ты смело воспевай — о, девочка с сережкой —
Ты смело воспевай!

Рубиновой горе и безупречному свету
Подношение — чистая душа — о, девочка с сережкой —
Подношение — чистая душа!

Нандишвара

Тамильская традиция причисляет к числу сиддхов и бога Нанди
(Нандидевар, Нандишвара), изображаемого в форме быка и служа-
щего ездовым животным Шивы, а также привратником в его обители
на горе Кайласа. Считается, что Нанди получил посвящение от само-
го бога Шивы, а среди его учеников называют многих сиддхов. Нан-
ди приписывается множество трактатов по медицине, астрологии
и йоге. Ниже приводится полный перевод небольшого произведения

(«Правила пуджи»), выполненный по изданию [Тируна-
вуккарасу 2001]. В тексте кратко описывается совершение ритуала
пуджи различным богам. Сначала — Ганеше (Вигхнешваре), Сканде
(Шанмухке), Шиве, Шакти и Вишну. Скорее всего, в тексте имеются
вставки, так как строфа 6 заканчивается словами о том, что далее бу-
дет следовать разъяснение пуджи слоноликому Ганеше — однако эта
пуджа уже разъяснялась в строфе 1, начиная со строфы 7 идет объ-
яснение пуджи в честь обожествляемых составляющих пранаямы —
речаки, кумбхаки и пураки. А завершается текст пуджей в честь не-
бесных светил — Сурьи, Чандры и Шани (Сатурна).

Правила пуджи
1

Послушай, сынок! Когда, произнеся [мантру] ,
И сильно задержав дыхание, [сосредоточившись на]
муладхаре1,
В изобилии посвяти, сынок, фрукты, кокосы, рис,
Вада и досу, а также благоухающие цветы Вигхнешваре2.
В течение суток, смирив свой ум, пой восхваления,
И совершай пуджу благому Вигхнешваре —
Тогда он даст благословения, сынок!
Совершай пуджу Вигхнешваре, о, сын!

1 Муладхара — в йоге нижняя чакра (энергетический центр в тонком теле), чье расположение
соответствует области промежности.

2 Вигхнешвара (там. ) — индуистский бог Ганеша в ипостаси «устранителя препятствий» .

Совершай [эту пуджу] Вигхнешваре, которую я разъяснил.
Послушай же про пуджу победоносному Шанмукхе3.
Повторяй [мантру]
И совершай великую пуджу, пребывая в анахате4,
Подноси цветы и благовония, сынок, дым благовоний
приноси в жертву.
В Золотом зале своей рукой совершай пуджу,
О, мой драгоценный, и проси Шанмукху о дарах.

3 Шанмукха (там. ), букв. «Шестиликий» — бог Сканда-Карттикея как родившийся
от шести матерей и поэтому имеющий шесть лиц.

4 Анахата — чакра, расположенная в области груди.

Смотри, сынок! Рассказал я о правилах совершения пуджи.
Послушай, драгоценный, мой рассказ о совершении пуджи
для Шивы.
Произноси [мантру] ,
Полностью сосредоточившись;
И с подношением дыма благовоний и светильников
Совершай восхваление Садашивы5.
Великолепный, он даст всё, что ты попросишь!
Сынок, таково величие Шивы!

5 Садашива (там. Сatācivam) — наивысшая манифестация Шивы в шайва-сиддханте. В иконография обычно изображается с пятью лицами и десяти руками.

Рассказал я о пудже Шивы —
Послушай теперь о пудже великолепной Шакти.
В кумбхаке с божественным звуком im
Пребывай со спокойным умом —
Подношение размести [по правилам] васту6
из разных видов гирлянд, мускуса, цветов,
молоко, фруктов.
Подобную антилопе Богиню почитай стотрами7,
И простирайся пред ней ниц, о сынок!

6 Васту (васту-шастра) — «наука о пространстве», традиционное индуистское учение об архитектуре и дизайне.

7 Стотра — хвалебный гимн божеству, предназначенный для пения.

Делай [так], сын! Слушай о том, какова Мать!
Все, что ты совершил разными способами —
будет правильно.
Стоит, сынок, лишь обратиться к ней: «О, победоносная!»,
И cбудется [предсказанное] в письменах — вот увидишь!
Рассказал я о пудже могущественой Шакти,
Рассказал я о пудже великого Шивы.
Послушай теперь рассказ о пудже Вишну.
О, драгоценный, воспевай [его] с мантрой .

Прославляй [божество], о, сын мой, подношение сделай
Из цветой и благовоний, мускуса и цветочных гирлянд!
Cлавь его с музыкой и пуджу совершай,
Великому Вишну пуджу совершай, совершай!
Почитай его со смиренным умом и любовью.
Когда почтишь, Вишну дарует все, что попросишь.
Теперь же послушай о пудже Слоноликого,
являющего акшарой8.

8 Акшара (там. ) — «буква А», первая буква алфавита, которой приписывали символиче-
ское значение начала мироздания.

Теперь послушай о почитании речаки9

Почитай прекрасную речаку со звуком ,
И в качестве подношения соверши кумбхаку10,
Сынок, сосредоточь свой ум на речаке.
Сынок, смотри: ум стал речакой.
И благодатную речаку ты обуздал.
Рассказал я о почитании речаки.
Теперь послушай о пудже благой пураки11.

9 Речака (там. ) — в дыхательной практике пранаямы выдох воздуха.
10 Кумбхака (там. ) — задержка воздуха в пранаяме.
11 Пурака (там. ) — вдох воздуха в пранаяме.

Послушай, сынок! [Cосредоточившись на] манипуре12,
Крепко задержи дыхание и восхваляй со звуком im.
Встань подходящим образом
И пой стотру благодатной пураки.
Проси, сынок, желанные дары!
Вот увидишь — в изобилии Вишну дарует их.
Рассказал я о почитании пураки.
Сынок, теперь последует пуджа кумбхаки.

12 Манипура — чакра, расположенная несколько выше пупка.

В этой кумбхаке, удерживая дыхание со звуком
Сосредоточив свой ум на кумбхаке,
Cовершай почитание и подношение,
Взыскуй своим умом благодатную кумбхаку,
Проси, сынок, дары у кумбхаки.
О, драгоценный! Господин исполнит желания.
Послушай про пуджу Сурьи13.
Произноси благодатную мантру .

13 Сурья — в индуизме бог Солнца.

Произноси ее, совершая сурья-кумбхаку14.
Произноси, совершая великую пуджу и приношение.
Потом простирайся ниц, сынок,
И пой хвалебные стотры в честь кумбхаки.
Восемь богатств дарует, сынок,
Агастья и в кумбхаке даст он дары.
Так рассказал я о пудже в честь Сурьи —
Послушай теперь о пудже благодатного Чандры.

14 Разновидность кумбхаки в Хатха-йоге.

Послушай, сынок! Задержи дыхание со звуком .
C почтением положи молоко, фрукты и паясам,15

И совершай подношение со светильниками
и дымом благовоний.
О, сынок! Пой стотры Чандре16,
Стоя в светлое полнолуние,
Щедрого Чандру проси о дарах!
За день, сынок, даст Господин желанный дар.
Cозерцай величие благого Чандры.

15 Паясам (там. ) — в южноиндийской кухне разновидность жидкого пуддинга на основе
вареного риса.

16 Чандра — в индуизме бог Луны.

Послушай мой рассказ о почитании Шани17.
Повторяй благие звуки и
Сиди со сложенными ногами на специальной доске,
Хорошенько пой стотры и совершай пуджу.
С приношением дыма благовоний
Пой стотры и выпей напиток.
Он услышит, сынок, какие дары ты просишь,
И дарует их в тот же миг, смотри!

17 Шани — персонификация планеты Сатурн, одна из наваграх (девяти небесных тел) в индийской астрологии.

Памбатти ситтар

Имя Памбатти ( ) в буквальном переводе означает «закли-
натель змеи» или «тот, кто заставляет змею танцевать», и, по всей
видимости, поэт принадлежал к числу странствующих йогов, фо-
кусников и заклинателей змей, которых иногда можно встретить
в Индии и по сей день. В своем самом известном произведении Пам-
батти завершает каждую из 129 строф одинаковым рефреном: «Тан-
цуй, змея!» ( ). Однако, как часто бывает в поэзии сиддхов,
это обращение имеет по меньшей мере двойной смысл, ведь змеей
в йоге называют энергию Кундалини, которая поднимаясь по каналу
сушумне через все семь чакр достигает сахасрара-чакры, после чего
происходит высшая реализация йогина.

Сохранилась следующая легенда относительно посвящения Пам-
батти в традицию тамильских сиддхов. Однажды Памбатти бродил
по лесам в поисках особой змеи под названием , го-
лову которой украшает драгоценный рубин. В лесу ему повстречал-
ся сиддха Саттеймуни, который спросил у Памбатти: «Кто ты такой
и что ты здесь делаешь?». Памбатти рассказал, что он — заклинатель
змей и ходит по лесу в поисках удивительной змеи, украшенной дра-
гоценностями. В ответ на это сиддха Саттеймуни громко рассмеялся.
«Почему ты смеешься?», — спросил Памбатти. «Дело в том, что змея
находится внутри тебя, а ты, глупец, ищешь ее снаружи. Вот я и сме-
юсь!», — ответил мудрец Саттеймуни. Тогда он рассказал змее лову
учение о Кундалини: «Тот, кто сумеет укротить эту змею — тот на-
стоящий укротитель змей. Только он обладает всеведеньем. Осталь-
ные ничего не знают. И у внутренней змеи тоже есть драгоценность,
которую она хранит — это бессмертие. Скажи мне, какую змею ты
хочешь укротить — ту, что обогатит тебя земными драгоценностями,

или ту, что подарит бессмертие?». Памбатти, конечно, выбрал укро-
щение внутренней змеи, после чего Саттеймуни сделал его своим
учеником и посвятил в тайное знание сиддхов. [Ганапати: 38–39]

Для антологии были выбран второй раздел сочинения Памбатти,
посвященный восхвалению Гуру (перевод выполнен по [Тамижпи-
риян: 2016]). Хотя имя Саттеймуни и не названо в тексте поэмы,
а сами стихи вполне соответствуют каноническому жанру «почита-
ния Гуру» в индийской религиозной литературе, тем не менее этот
фрагмент пронизан очень личным отношением Памбатти к любимо-
му Учителю, восхищением его выдающимися достижениями, благо-
дарностью и огромным уважением за способность объяснить слож-
ное очень просто.

Песни Памбатти ситтара

Почитай нашего Садгуру, получающего
в подношение тело, богатство и душу.
Вместе соединив эти три: ум, речь и тело1,
Славь, славь и вечно танцуй, змея!

1 Т.е. речь идет о внутреннем сосредоточении, произносимых словах и движениях танца

Славь стопы истинного Гуру,
Что поучает мудрости, наставляет на праведный путь
И разъясняет истинную религию
Ложным учителям, проповедующим заблуждения.
Танцуй, змея!

Созерцай стопы совершенного Садгуру,
Который познал смысл Вед и узрел истинный смысл,
превосходящий Веды,
А после с любовью в душе наставляет
в том, какова сущность мудрости. И танцуй, змея!

Оттолкнув коварный [свой] ум, узри настоящего Гуру,
Который может показать истину как фрукт на ладони,
И с любовью, то сердясь, то радуясь,
Вечно танцуй, змея!

Словно зеркало на ладони, наш любимый Учитель
Показывает изначальное Бытие —
Отбросив сомнения, всегда со смирением почитай [его],
Расправь золотой капюшон и танцуй, змея!

Почитай пару стоп наичистейшего Гуру,
Познавшего бренность тела, cоблюдающего внутреннее
целомудрие,
Познавшего состояние чистоты и живущего [в нем]
постоянно.
И вечно танцуй, змея!

Кто сможет рассказать о могуществе Гуру,
Способного покидать одно тело и вселяться в другое?2
Почитай настоящего гуру, который снова и снова
Показывает способ обрести освобождение.
И вечно танцуй, змея!

2 В тексте буквально сказано «перебираться из одного гнезда в другое», что в идиоматике тамильских сиддхов означает переселение в чужое тело.

Почитай как прибежище лотосные стопы Гуру,
Который может, кружась и танцуя, мгновенно обойти
[Вселенную]
С помощью волшебной пилюли3, заключающей восемь
сторон света
И бесконечное пространство! И вечно танцуй, змея!

С полнотой сознания почитай как прибежище
Золотые стопы первопричинного Гуру,
Живущего в бессмертном теле из кальпы в кальпу,
Вместе с изначальным Творцом. И танцуй, змея!

3 Волшебная пилюля ( ) — часто встречающийся мотив у тамильских сиддхов.

Даже в алмазе может найтись изъян,
Но у бессмертного тела изъянов не будет.
Прославляй нежные стопы нашего ведийского Гуру,
обладающего совершенным телом. И вечно танцуй, змея!

Паттинаттар

По легенде Паттинаттар родился в купеческой касте четтияров
и жил в знаменитом портовом городе Кавериппаттинам, нахо-
дящемся в дельте реки Кавери. Осюда его имя — Паттинаттар, то
есть «житель прибрежного города». Благодаря успешной морской
торговле с Цейлоном Паттинаттару удалось скопить большое бо-
гатство, и он ни в чем не нуждался. Однако однажды, когда его не
было дома, бродячий шиваитский аскет оставил Паттинаттару за-
вернутый в ткань пальмовый лист. Придя домой, купец взял из рук
жены переданное ему послание и с удивлением прочитал: «Даже
иголку со сломанным ушком не унесешь с собой ты в день смерти».
В тот же миг на него снизошло озарение. Он раздал все свои богат-
ства, ушел из дома и стал бродячим аскетом, живущим на подаяние.
Поселившись в лесу, Паттинатар просил пастухов каждый день по
плечи закапывать его в землю и откапывать только c наступлением
ночи. В итоге это стоило ему жизни: однажды пастухи забыли его
откопать и оставили в земле на всю ночь, а к утру он уже был мертв
[Звелебил 1993: 92].

Большинство исследователей сходится во мнении, что в истории
тамильской литературы существовало по меньшей мере двое Патти-
наттаров. Один из них — тамильский шайва-бхакт X–XI веков, не-
сколько произведений которого включены в состав одиннадцатой
части священного шиваитского канона «Тирумурей» (хотя сам он не
вошел в число 63 шиваитских святых наянаров). Другой Паттинат-
тар — поэт XIV–XV веков, которого включают в число 18 тамильских
сиддхов, автор более простой по форме и крайне пессимистичной по
содержанию поэзии, посвященной темам бренности человеческой
жизни и телесной нечистоты. Сложно сказать, к какому из Паттинат-

таров относится приведенная выше история, хотя следует признать,
что стилистически она, скорее, выбивается из агиографии тамиль-
ских сиддхов и напоминает истории наянаров, изложенные в знаме-
нитой «Перия-пуране» Секкилара (XII век).

Мы приводим полный перевод поэмы Паттинаттара «Участь тела»
( ), в которой в обобщенной форме изложена история
человеческой жизни с момента зачатия и до сожжения на погребаль-
ном костре. Перевод выполнен по изданию [Тамижпириян: 2016].

Песни Паттинаттара

Юная женщина и мужчина предались любви,
Дающей сладость и наслаждение,
У обоих помутилось сознание — и семени мужского струя
С женским семенем перемешалась1.

1 Женское семя ( ) — кровь в женской матке. Считалось, что смешение крови со спермой
приводит к беременности

Крохотная капля размером в половину росинки,
В утробу проникла и там стала расти, словно бутон лотоса.
Стала похожа на черепаху —
[У нее появились] глаза, тельце, рот, уши, ноги и руки.

Обретя [человеческий] облик,
Когда времени прошло девять и еще один месяц,
Раскрылось женское лоно и на землю свалился
[младенец] —
Зная свой срок, неделю и день.

Армию нянек [ему] приставили, на землю пеленки
постелили,
И он, пихаясь и ворочаясь, амриту пьет
Из груди у юной красавицы, подобной павлину;
И так растет, постепенно обучаясь то одному, то другому.

И девочки с сиюящей улыбкой на губах его целуют
радостно,
А он и ползает, и ходит, и на коленях сидя [у них],
Лепечет слова [простые]:
«Иди!», «Сиди!», «Уйди!».

Одежду носит с [детскими] колокольчиками на поясе,
Есть [взрослую] еду вместу со всеми,
На улице пачкается в грязи,
Бегает и играет вместе с ребятней
До пятилетнего возраста.

Потом внимает урокам возвышенного и мудрого Гуру
И познает искусство трех стилей тамильского2;
Про него говорят: «Вот прибывающий месяц!».
И так достигает шестнадцати лет.

2 Три стиля тамильского ( ) — естественный или бытовой ( ), предназначенный
для музыки (icai) и предназначенный для сцены ( ).

На волосы и лоб надев венок прохладный,
В котором жужжат шестиногие черные пчелы,
Надев сверкающие золотые украшения с драгоценными
камнями,
Он [сидит] в окружении склонившихся поэтов
и музыкантов.

«Он прекрасен, как Мадана!»3, — так, увидев [его],
восклицают страстные женщины,
Теряют рассудок и кружат [вокруг него] толпой.
Он же, увидев их походку как у павлина,
Жадно смотрит на них глазами, налитыми кровью.

3 Имя бога любви Камы.

Не умея обуздать себя, он бегает за ними,
Ласкает их красивые груди, [твердые] как камень
и умащенные сандалом,
Опьяненный, пьет амриту их губ
И растрачивает имевшееся у него богатство.

И когда он попусту растерял огромные богатства,
Полученные им в наследство,
От него уходит и красота юности, сказав:
«Во всем виноват порок благоуханного Маданы».

Силы его оставили и юность ушла,
Крепкие зубы выпали, глаза ослепли,
Старость настала, образовались морщины, волосы поседели,
Cтал страдать ревматизмом и [старческой] злобой,
В покрасневшей руке появился посох.

Бродит повсюду, от старости сгорбившись,
Хромая, став похожим на обезьяну;
Ум его притупился, уши оглохли,
Неразборчиво бормочет что-то без перерыва.

Когда время приходит спать, он кашель сдержать не в силах.
Горло его и грудь пересохли,
Одежда ветошью стала, рассудок померк,
Женщины и ребятишки над ним насмехаются.

Говорят: «Для него Кали-юга настала,
И достоинство он утратил».
Шумно ветры пускает и мочится на ходу
И тонкая струйка вниз стекает у него по ноге.

Спокойствие потеряв, в словах заплетаясь,
С помутившимся разумом, с отчаяньем в сердце,
Лишившись сил, он скитается,
Задаваясь вопросом: «Что есть истинная опора?»

Осознал он, что настало несчастливое время,
Предсказанное ведийским мудрецом.
Что же ныне за время бедствий?
Какие ныне привязанности?
Мирская жизнь? Прежде устойчивое ныне не устоит.

Язык, что раньше говорил как положено — заснул и рухнул;
Начал жестами объясняться,
Жижа изо рта потекла,
[Пять] элементов и четыре дыхания остановились,
Заспотыкалося сердце — вот какое время настало.

И в это время явились посланцы Ямы4,
На черную гору похожие, с зубами [острыми как]
растущий месяц,
С волосами, закрученными в джаты5,
Лишенные сострадания, в облачении сумрака.

4 Яма — бог смерти.
5 Джата ( ) — прическа из спутанных волос, характерная для отшельников и аскетов.

Они забросили сети и жизнь унесли.
Потом сыновья явились, склонившись и горько плача.
Упав на колени, жена заплакала,
Узнав, что пришло его время.

«Смотрите, как он стар!» — сказали соседи
И разлетелись как хлопок;
Когда остальные воздвигли шатер,
стали бить в барабан: «Позаботьтесь о сожжении трупа».

Старейшины раздали много указаний,
Велели обмыть лежащий труп,
В нарядную одежду его одеть,
Гирляндой украсить, и приготовив костер,
зловонное тело…

23
…отнести, порядка не нарушая.
И тут же вбежали юноши, склонились, подняли [тело]
И быстрым шагом вскоре достигли места кремации,
Причитая: «Что жизнь есть человека?»

И положив среди дров, разжигают огонь!
И горит он, распадаясь, плавится жир, загораются кости.
И вот от тела не осталось и горсти пепла —
Будь милостив ко мне, твоему рабу,
Который верил в него.

Паттиракири

Согласно легенде, этот поэт по происхождению был царем, который
стал учеником сиддха Паттинаттара, отрекся от царства и вслед
за своим гуру начал вести жизнь бродячего отшельника [Звеле-
бил 1991: 89]. Его имя является тамилизацией либо санскритского
имени Бхадрагири, либо имени Бхартрихари. В этом случае возни-
кает любопытная параллель с северной традицией натхов, которая
знает о неком царе Уджаина по имени Бхартрихари (X–XII вв.), что
стал учеником Горакхнатха и отрекся от трона в пользу своего бра-
та Викрамадитьи [Венкатраман 1990: 67]. Однако жанр ламентации,
грустной жалобы поэта на свою участь бесконечных перерождений,
ограниченность человеческого бытия и отсутствие подлинного зна-
ния, позволяет также предположить, что имя Паттиракири — псев-
доним, взятый в честь знаменитого санскритского поэта Бхартриха-
ри, автора «Шатакатраям» (V–VI вв.). Каждое из дошедших до нас 232
двустиший Паттиракири заканчивается одним и тем же вопросом:
«когда ( )?». Тамильского поэта исследователи обычно отно-
сят к XIV–XV вв. Перевод первых 20 строф из его сочинений выпол-
нен по изданию [Тамижпириян: 2016].

Песни Паттиракири

Когда же, когда
Обрету я милость слоноликого бога,
И жалобы [мои] станут языком мудрости, дарующей мукти?

Когда же, когда
Обуздаю я ахамкару1, сожгу и отсеку пять чувств,
И обрету блаженство бодрствования во сне?

1 Ахамкара ( ) — в индийской философии принцип индивидуации.

Когда же, когда,
Погрузившись в постоянную шива-йога-нидру2,
Построю я в душе запруду для безудержного потока
божественной милости?

Когда же, когда,
Запруду создав для потока божественной милости,
Достигну я [состояния], лишенного недостатков?

Когда же, когда
Прекращу я неведение бесконечных рождений,
И разум [мой] не будет разбиваться и гибнуть
от непрестанных забот?

2 Йога-нидра — йогический сон, описываемый как состояние между бодрстванием и сном.

Когда же, когда
Прорву я завесу бесконечных рождений,
И покорю крепость, [что зовется] телом?

Когда же, когда
Обрету я неизменное знание,
Чтобы покорить крепость [своего] тела?

Когда же, когда,
Уподобившись ребенку, скитаясь словно глухонемой,
Напоминая пей3, воистину я познаю тебя?

3 Пей ( ) — страшные демоницы, обычно живущие в местах сожжения трупов.

Когда же, когда завершу я свой тапас
И не буду больше скитаться как пей,
Валяться [на земле] как труп и считать [всех] женщин
своею матерью?

Когда же, когда
Позабуду я о молодых женщинах, вызывающих похоть,
Демонстрируя свои ноги и руки, чаруя взглядом
и [нежным] ликом?

Когда же, когда
Отброшу я страсть к прекрасным женщинам,
И сомкнув глаза, сольюсь [c божеством]?

Когда же, когда
Прекращу стремиться я к капюшону кобры,
[Что зовется] вагиной, похожей на открытую рану?

Когда же, когда
Я перестану думать о незаживающей ране [вагины],
И ясным сделаю замутненное [свое] сознание?

Когда же, когда
Я [наконец] пойму, что отец, мать, дети и братья —
[Все] это обман, и положу конец заблуждениям?

Когда же, когда завершу я свой тапас,
Перестану убивать, мучать и есть живых существ,
Буду ценить их жизнь как свою собственную?

Когда же, когда
Теперь познаю я сутру, что зовется душа,
И избегну падения в страшный ад для тех,
имя которым грешники?

Когда же, когда
Камень, выходящий из под резца [скульптора],
прекрасный сандал, обретающий форму,
и медь, очищенная с помощью тамаринда,
Приобретут [очертания] божества?

Когда же, когда
Позабуду я все [свои] привычки
К развлечениям, роскоши и ложному блеску?

Когда же, когда,
Наконец, отброшу я шелковые одежды, золотые украшения,
притворство и дурную карму,
И устремлюсь к твоим стопам?

Когда же, когда
я обуздаю [пять чувств], сделавшись глух
[к внешнему миру],
Как черепаха втягивает пять [конечностей], увидев
подошедшего человека?

Сиваваккияр

Сиваваккияра можно считать одним из главных бунтарей против
храмовых ритуалов и кастовой системы, он настолько далек от брах-
манской ортодоксии, что подвергает сомнению даже авторитет Вед
и принцип перерождения душ. Единственной незыблемой основой
его практики остается почитание Шивы с помощью панчакшара
мантры , толкованию которой в той или иной степени
посвящена 131 из 527 строф [Cтивер 1994: 382]. Вероятно, за эту осо-
бенность корпус его сочинений так и назвали , т.е. «Ре-
чения о Шиве».

Относительно времени жизни Сиваваккияра у исследователей
нет единого мнения. Его имя упоминается в произведении

шиваитского поэта-бхакта Паттинаттара,
который жил не позднее XII века и которого, по всей видимости,
следует отличать от более позднего поэта-сиддха Паттинаттара.
На этом основании многие исследователи относят Сиваваккияра
к X столетию или немногим ранее [Звелебил 1993: 81]. Однако вну-
тренняя неоднородность стихов Сиваваккияра заставила известно-
го индийского историка литературы М.Аруначалама предположить
возможность существования двух поэтов с одинаковым именем,
шайва-бхакта X столетия и поэта-сиддха, относящегося ко второй
половине XIV в. [Венкатраман: 68].

Для перевода было выбрано несколько самых известных стихов
Сиваваккияра, ярко представляющих его неортодоксальные взгля-
ды. Перевод выполнен по изданию [Тамижпириян: 2016].

Песни Сиваваккияра

Что есть храм? Что — священные пруды?
О, несчастные, почитающие храмы и пруды!
Храмы в душе и пруды — тоже в душе.
Ни становления, ни умирания нет, нет и нет!

Говорите вы, что Шива находится в глине или в граните,
в алой киновари, в меди и бронзе. Познайте свой путь,
и когда узнаете вы себя, тогда и начнется
пение и танец Господа, живущего в храме в Чидамбараме1.

Эта женщина — пария или брахманка?
Плоть их, кожа и кости разве имеют различия?
Разве наслаждение парией отличается от наслаждения
брахманкой,
Если в мыслях сравнить их?

1 Чидамбарам — город на территории штата Тамилнаду, где находится храм Шивы Натараджи.

Пение Вед — гадость! Мантры — такая же гадость!
Наставления [учителя] — гадость! Семь миров — гадость!
Семя, проникшее в женщину — гадость! Луна — это гадость
и солнце — гадость!
В чем нет грязи? Нет такого, нет, нет и нет!

Пролитое молоко не вернется в грудь;
взбитое масло не вернется в пахту;
Звук не вернется в разбитую раковину, а жизнь —
[в оставленное ею] тело;
Расцветший цветок и упавший незрелый плод —
снова на дерево не вернутся.
Умершие не родятся [вновь] — нет, нет и нет.

Тирумулар

Тирумулар — святой, почитаемый и в традиции шиваитского бхак-
ти как один из 63 наянаров, и как один из 18 сиддхов. Историче-
ский Тирумулар мог жить никак не позднее IX столетия, когда его
имя упоминается в списке святых ( ) у поэта-шиваита
того времени Сундарара. Частично сведения о Тирумуларе можно
подчерпнуть из его главного произведения, огромного по масшта-
бу и замыслу религиозно-философского трактата «Тирумандирам»,
состоящего более чем из 3000 строф (их точное число варьируется
в различных дошедших до нас редакциях памятника). В нем Тиру-
мулар упоминает, что получил посвящение в числе восьми учеников
бога Нанди, и что у самого у него также было семеро учеников.

В подробностях житие Тирумулара изложено в «Перия-пуране»
поэта Секкилара (XII век) вместе с историями жизни остальных свя-
тых наянаров. Из нее мы узнаем о том, что Тирумулар пришел на
тамильскую землю с горы Кайласа, чтобы навестить своего друга
мудреца Агастью, который жил на горе Подийиль. По дороге он уви-
дел мертвого, пастуха и вселился в его тело, чтобы вернуть в дерев-
ню стадо, однако потом не смог обнаружить свое собственное тело
и остался в нём. Увидев в этом божественное провидение, Тирумулар
погрузился в состояние самадхи. По легенде, святой выходил из са-
мадхи лишь единожды в год, чтобы записать один стих «Тируман-
дирама». Таким образом, сочинение этого трактата должно было за-
нять у него три тысячи лет.

Содержание трактата «Тирумандирам» слишком разнообразно
и объемно, чтобы можно было рассказать о нем в нескольких предло-
жениях. Это произведение по праву считается одним из важнейших
для истории йоги и тантры, а также самым ранним систематическим

изложениям философской системы шайва-сиддханты, и привлекает
большое внимание как современных практиков йоги, так и академи-
ческих исследователей по всему миру. Однако, несмотря на большое
количество комментариев и исследований, посвященных этому па-
мятнику, он по-прежнему остается очень трудным для адекватного
прочтения и перевода. Оба существующих перевода на английский
язык ([Тирумандирам 1992], [Тирумандирам 2010]) являются до-
статочно приблизительными, так как смысл оригинального текста
во многих местах очень трудно уловим.

В этой антологии мы предприняли попытку собственного пере-
вода первых 20 стихов из Первой тантры «Тирумандирама», относя-
щихся к разделу «Наставление» ( ). Перевод выполнен по из-
данию [Тирумандирам 1992].

Из трактара «Тирумандирам»

Спустившись с небес и облик приняв, уместный
для действий,
Прохладные стопы на голову [мне] с желаньем поставив,
Расплавив сердце [мое] и явившись пред [внутренним]
взором
[Как] несравненное блаженство, [он словно] снял с меня
ржавчину.

Снял ржавчину наш Нанди с глазом на лбу.
Снял ржавчину, открыв глаза [мне],
Луч света [мне] показал, лишенный изъянов,
Хозяин красный коралл поместил среди хрусталя.

Среди трех, что называются Хозяин, корова и путы1 -
Подобно Хозяину не имеют начала корова и путы.
Путы коровьи к Хозяину не приближаются,
Если Хозяин приблизится к ним, путы коровьи исчезнут.

1 Центральные понятия в философской системе шайва-сиддханты: Хозяин (т.е. Господь, pati), корова (т.е. индивидуальная душа, ) и узы (т.е. препятствия на пути души к богу, ).

Словно пожар, разгоревшийся в бамбуковой роще,
В храме, что телом зовется, под [царским] зонтом2
восседает божественный Нанди.
Лучше, чем мать исцелив три омрачения [души]3,
Словно Сурья восходит он над океаном милости.

Солнечный камень сам не сожжет хлопковой ткани,
В которую он завернут, но от присутствия Сурьи
Вспыхнет и хлопок сгорит. Так же и омрачения
Сгорают пред ликом достойного Гуру.

2 Зонт считался символом царской власти.
3 Три омрачения ( ) — это оковы (пашам), которые препятствуют соединению инди-

видуальной души (пашу) с Шивой (пати). А именно: анава (изначальное неведения), карма
(действия, ведущие к перевоплощению) и майя (иллюзия).

Он устранил пять грехов своей милостью,
Благой Садашива, пребывающий в пяти местах —
Пять чувств обуздал Нанди, обитающий в [храмовом] зале,
В форме пяти благ он внутри меня пребывает.

Ум с пятью чувствами как будто тонет
На глубоководье, не зная брода;
Но когда наилучший Гуру наставляет в учении —
Сознание словно растворяется внутри [другого] сознания.

Словно лебедь, отделяющий коровье молоко от воды,
Одинокий танец, исполняемый [Шивой] в пустом зале4,
[Отделяет карму] и сжигает семена множества
перерождений,
Возникающие в результате злых действий.

Они уничтожили семена [будущих рождений];
В тиграх [среди людей] рождается [состояние]
шуддха-турья,
лишенное привязанностей,
И когда вместе с телом уходят чувства и жизненная сила,
Шива-йогины продолжают жить.

4 Здесь и далее — образы космического танца Шивы, исполняемого в храме Натараджи в Чидамбараме.

Зная, что шивайога это чит и ачит5,
Погрузившись в йогический тапас и став своим
собственным светом,
Даровал нам Нанди девять видов йоги,
Дабы мы пришли к его Господину, избегнув несчастий.

Даровал он истину, весь мир является им,
Даровал он мир, который неведом и бессмертным,
Даровал он священные стопы, танцующие
в священном зале,
Даровал он пространство милости в великом блаженстве.

5 Т.е. то что наделено сознанием и то, что им не наделено.

Кто в пространстве растворившись, стал пространством,
Кто в любви растворившись, стал любовью,
Кто в свете растворившись стал светом —
Те зовутся просветленными шивасиддхами.

Сиддхи в этом мире познали мир Шивы,
И звук, и конец звука они вобрали в себя,
[Стали] вечными, безупречными, не ведающими недугов -
Навеки освободившимися от тридцати шести [таттв]6.

6 36 таттв препятствуют соединению души с Шивой.

Мукти — это лестница с тридцатью шестью ступенями —
В бесподобном блаженстве во внутренний свет
погрузившись,
Узрев невыразимого Шиву и став просветленными,
В том состоянии остались слиянными [c богом].

Остались, став Шивой, растворившись повсюду,
Остались, созерцая повсюду деяния Шивы,
Остались, наблюдая природу трех [аспектов] времени,
Остались они, когда смерть пришла, в обретенном покое.

Блаженно пребывают они в чистом пространстве,
Блаженно лежат они в чистом пространстве,
Сознание блаженных — за пределами шрути7,
Блаженные познали сон в том шрути.

Во сне увидели они и мир Шивы внутри себя,
Во сне увидели они и йогу Шивы внутри себя,
Во сне увидели они и радость Шивы внутри себя -
Как описать состояние тех, кто видит во сне?

7 Шрути — священное откровение, включающее четыре самхиты Вед и примыкающую к ним брахманическую прозу.

Насколько созерцающий [обладает] мудростью,
Настолько и сам изначальный Хара дарит милость.
В несравненном зале танцует [он] для глаз Умы,
[Словно] сверкающий алый рубин [cолнца] на багровом
небе.

Словно внутри рубина — блеск изумруда,
Словно внутри рубина — изумрудная вставка,
Священный танец танцует он в зале из чистого золота —
Вот что за дар обрели его почитатели.

Обрели великий путь, с которого в мире не сходят,
Обрели великий плод — не рождаться [более] в мире,
Обрели великий дар — не расставаться с прекрасным залом,
Обрели величие не разговаривать с миром.