Йога-биджа

Шри Деви сказала:

1. Поклонение Изначальному Владыке, Тебе, Владыке вселенной! Поклонение Явленному в образе всего, Тебе, Превосходящему все!

2. Поклонение Тому, кто творит, поддерживает и разрушает, Устранителю страданий, Господу всех богов, поклонение Высшему Духу!

3. Поклонение Тебе, сотворившему путь йоги, Тебе, Господу великих йогинов, Совершенному, Дарующему блаженство мира!

4. По милости своей поведай мне, о Милостивый Боже, как достичь освобождения всем живым существам, окутанным сетью майи, образованной удовольствиями и страданиями?

5. О Боже, о Великий Господь, различные пути тобою открыты. Поведай же сейчас о том, который приводит к освобождению, о лучший из познавших Йогу!

Господь сказал:

6. Путь [йоги] дарует все сиддхи, освобождает от сети майи, устраняет рождение, смерть, старость и болезни, дарует счастье.

7. Следуя этому высшему пути натха-йоги связанные существа достигают освобождения. Благодаря твоей любви я говорю тебе это, о Госпожа богов!

8. Высшего состояния кайвальи трудно достичь на множестве других путей. Как сказано Шивой, оно обретается на пути совершенных (сиддха-марга), не иначе.

9. Введенные в заблуждение бесчисленными аргументами и грамматикой, иные падают в сети писаний, очарованные разумом.

10. Невыразимое состояние не способны описать словами даже боги. Его образ – сияние собственного Я; как его могут прояснить писания?

11. Оно недвижимо, незапятнанно, спокойно, трансцендентно всему, свободно от болезней. В образе дживы оно окутано плодами благих и неблагих деяний.

Деви сказала:

12. О Великий Боже, по милости своей расскажи мне, зачем вечное состояние высшего «Я», превосходящее [все] таттвы, принимает образ дживы?

Господь сказал:

13. [Высшее Я] превосходит состояния любых форм бытия, оно – незапятнанный образ Знания. Подобно тому, как на воде появляются волны, так и в нем возникает чувство «я» (аханкара).

14. Оно связано с телом, состоящим из пяти элементов, с дхату, и образовано гунами. Воспринимая себя отдельной душой, оно всегда связано с удовольствием и страданием.

15а. Поэтому оно именуется дживой. Пребывая в высшем «Я», оно выступает как вкуситель опыта (бхокта).

15б-17. Та джива, которая свободна всех этих недостатков: желаний, гнева, страха, беспокойств, жадности, заблуждения, гордости, боли, старости, смерти, сожаления, печали, сна, голода, жажды, враждебности, стыда, удовольствия, страдания, отчаяния, веселья, бодрствования, сновидения, сна, озабоченности, высокомерия – есть Шива.

18. Поэтому я говорю тебе о методе избавления от недостатков. Некоторые говорят, что это возможно благодаря знанию – но через одно лишь знание не достичь успеха.

19. О Госпожа, как знание без йоги может привести к освобождению? Также и йога, лишенная знания, бесполезна для достижения освобождения.

Деви сказала:

20. По причине неведения существует самсара, благодаря знанию достигается освобождение. Какова роль йоги в этом, поведай мне это по своей милости!

Господь сказал:

21. О Госпожа богов, сказанное тобою истинно. Для начала я скажу об истинной форме знания, познаваемом, знании и садхане.

22-23. Обладающий силой различения (вивека) пусть поймет, что такое неведение (аджняна). Если он постиг собственную природу, кайвалью и Парамашиву, станет ли он свободным от недостатков, от желаний, гнева, страха и пр.? Как джива, сокрытая всевозможными недостатками, может освободиться через знание?

Деви сказала:

24. Когда познан образ собственного «я», целостный и всепроникающий, недостатки – желания, гнев и пр. – перестают отличаться от истинной природы (сварупа).

25. После этого как может существовать для этого [джнянина] что-либо предписанное или запретное? Обладающий различением вечно свободен, он не блуждает в самсаре.

Господь сказал:

26. Истинно, что он постиг свою природу в полноте, о Прекрасноликая! Но из этой полноты исходят проявленное и непроявленное (сакала и нишкала).

27. Вследствие проявления колебаний [силы майи] он попадает в иллюзию самсары, океан заблуждения.

28-29а. Вновь и вновь оставляя Знание, он погружается в него, о Прекраснобедрая, [в океан иллюзии], не имеющий качеств, чистый, явленный, подобный небу, лишенный знания о творении, поддержании, разрушении и проявлении.

29б-30. Как пребывающие в самсаре находятся в иллюзии [двойственности] удовольствия и страдания, так и джнянин находится под влиянием васан. Между ними нет разницы, они одинаково воспринимают самсару.

31. Если это называется знанием, то что тогда неведение!? [пропущена строчка в санскритском тексте]

32. Без йоги даже боги не могут достичь освобождения, о Любимая!

Деви сказала:

33. О Милостивый, для джнянинов невозможно познать что-либо еще [– раз они познали Атман]. Почему же те, кто всецело пребывает в Атмане и не привязаны ни к чему, не могут достичь освобождения?

Господь сказал:

34. Обладающие телом бывают двух видов: «незрелые» (апаква) и «зрелые» (парипаква). Незрелые - те, кто лишены йоги, зрелыми же становятся через йогу.

35. Приготовленный (паква) в огне йоги обладатель тела становится свободным от инерции и страдания. Неприготовленный (апаква) же известен как инертный и земной, он исполнен страдания.

36. [Если тело незрело,] следует практиковать медитацию, посредством которой органы чувств станут контролируемы. Следуя нияме, [такой садхака] быстро пробуждается.

37-39. Незрелые тела страдают от холода, жары, удовольствий, несчастий, человеческих болезней, от других живых существ, оружия, огня, воды и ветра. Соответственно, ум этих людей приходит в беспокойство, а жизненная сила теряет баланс из-за недостатка праны или апаны. Таким образом, ум человека, охваченного множеством страданий, оказывается пойманным.

40. В момент оставления тела, то, что ум представляет, тем и станет джива. Такова причина рождений.

41. Людям неведомо, что за кончиной тела следует новое рождение. Поэтому знание, отречение и джапа [для того, чье тело незрело] – лишь напрасный труд.

42. Если [садхака] продвинулся в медитации совсем немного, и из-за укуса скорпиона оставил тело, как он сможет обрести счастье?

43. Но глупцы, погруженные в ошибочные рассуждения, не понимают этого.

44. Когда аханкара разрушается, его (йогина) тело [обретает совершенство]. Тогда как он может страдать от болезней?

45-47. Как могут вода, огонь, удары оружия и пр. причинить ему страдание? [Они причиняют страдание тем,] чья аханкара пребывает отделенной, и кто заботится о ней. Посредством практики [йоги] она уничтожается, и [естественным образом] проявляется спокойствие и пр. [благие качества]. Без причины никогда не может быть следствия - так, как может существовать страдание в теле, лишенном аханкары?

Деви сказала:

48. О Милостивый! Почему йогины, о которых ты говоришь, не вовлечены в деятельность (вьявахара)? Как они могут что-то осуществлять, расскажи.

Господь сказал:

49. Все обусловлены телом, йогины же подчиняют его себе. Как на них могут влиять плоды удовольствия или страдания?

50. [Йогин] контролирует органы чувств, ум, разум, желания, гнев и пр. Все он подчинил себе - что может ему повредить?

51. Великие элементы проявляются по очереди, и образованное семью дхату тело постепенно обжигается в огне йоги.

52. Даже боги не обретают йогическое тело, обладающее великой силой. Оно, высшее, свободно от разрушения и связанности, обладает различными силами.

53. Это тело подобно пространству, и даже чище, чем пространство. Это тело тоньше тонкого, грубее грубого и инертнее инертного.

54. Владыка йоги играет в трех мирах согласно своей воле, независимый, свободный от старости, бессмертный.

55. Такой йогин, контролирующий свои индрии, может принимать различные облики, а потом разрушать их по своему желанию.

56. О луноликая Богиня, ты спрашиваешь, может ли он умереть. Благодаря силе йоги он никогда не вкусит смерти!

57. Он уже умер, а для мертвого какая может быть смерть? Там, где для всех прочих - смерть, там йогин живет, о моя Подруга!

58. Там же, где живут глупцы, йогин всегда мертв. Для него нет ничего, что было бы необходимо делать, и он не запятнывается последствиями своих действий.

59. Он свободен при жизни, всегда укоренен в себе, лишен каких-либо недостатков.

60. Обладатели не благого плотского тела, [пусть даже] отреченные и джнянины, в конце жизни неизбежно оказываются побеждены телом. Как они могут сравниться с йогином?

Деви сказала:

61. О Господь богов, Океан нектара милости! Скажи, какова посмертная участь джнянинов!

Господь сказал:

62. По кончине тела джнянин получает плоды своих благих и неблагих [деяний]. Какие преобладают, такова будет его участь. Освободившись [от этих последствий действий], он снова рождается.

63. Если благие деяния преобладали, то он попадает в общество совершенного. И по его милости он, несомненно, становится йогином.

64. Лишь тогда он освобождается от самсары - так сказано Шивой.

65. Во время пралаи, [когда растворяются даже] великий Вишну и Махеша, для йогинов, пребывающих в состоянии лайи, в великой Истине, нет падения.

66. Если [садхака] отрекся от единого гуру, то он не обретет высшую Драгоценность ни через веданту, ни через логические рассуждения, ни через Агамы, ни через [прочие] различные писания, ни через медитацию, ни через правильные действия.

Деви сказала:

67. Джнянины всегда говорят, что освобождение достигается лишь через знание. Почему они не достигают успеха, почему йога приводит к освобождению?

Господь сказал:

68. Они говорят, что не иначе как через знание достигается освобождение. Подобно этому, все говорят, что победа достигается с помощью меча.

69. Но без сражения и без мужества как можно достичь победы? Так же и знание без йоги не ведет к освобождению.

70. Также и йога, лишенная знания, никогда не приводит к успеху. Поэтому, о Прекраснобедрая, не следует их разделять.

71. Йога достигается через знание на протяжении множества воплощений; знание же обретается благодаря йоге за одну жизнь.

72. Поэтому нет пути, ведущего к освобождению, выше, чем путь йоги.

Деви сказала:

73. Как через знание за множество воплощений достигается йога? И как через йогу знание обретается за одну жизнь?

Господь сказал:

74. Практикуя вичару в течение длительного времени, [джнянин] считает, что через знание он достиг освобождение. Почему он тогда мгновенно не достиг его одной лишь медитацией?

75. По прошествии множества человеческих рождений он достигает освобождения через йогу. Для йогина же нет повторяющихся рождения и смерти.

76. Вследствие соединения праны и апаны достигается единение луны и солнца. Пусть мудрый поджарит образованное семью дхату тело на огне [йоги].

77. Тогда все его болезни исчезнут, он станет невредим для порезов и ударов. Он пребывает в теле, образ которого – высшее пространство.

78. К чему говорить больше? Для него нет смерти. Мир видит, что у него есть тело, для него же самого оно подобно сгоревшей тряпке.

79. Подобно тому, как одна веревка связана с другой, так ум и прана пребывают связанными во всех живых существах.

80. Различными практиками вичары не достичь контроля над умом. Поэтому единственное средство для контроля над ним – прана.

81. Посредством логики, разговоров, сети писаний, хитростей, мантр и трав прану невозможно контролировать без методики сиддхов, о Любимая!

82. Узнав этот метод, [садхака] последует пути йоги. Но если он обладает частичным знанием, то обретет [лишь] страдания.

83. Те йогины, кто, находясь в заблуждении, стремятся к йоге, не обретя контроля над праной, подобны тем, кто хотят пересечь океан в необожженном горшке.

84. Тот садхака, прана которого растворилась, истинно жив. Его тело не деградирует, а ум освобождается от недостатков.

85. В его чистом разуме проявляется знание собственного «я». Таким образом, о Парвати, знание обретается через йогу за одну жизнь.

86. Поэтому пусть садхака вначале всегда изучает и практикует йогу. Стремящимся к освобождению ради его достижения следует обрести контроль над праной.

87. Нет добродетели превыше йоги, нет счастья больше йоги, нет ничего более тонкого, чем йога, нет пути выше йоги.

Деви сказала:

88. Что называется йогой? Как практикуется йога? Что достигается через йогу? Расскажи обо всем этом, о Милостивый!

Господь сказал:

89. То, что есть единение апаны и праны, единение своего семени с женской кровью, единение солнца и луны, дживатмана с Параматманом.

90. Таким образом, соединение в сети двойственности есть йога. Теперь я расскажу о признаках практики йоги.

91. Следует всегда служить гуру, который подчинил себе прану. Так мудрый достигнет контроля над праной по милости уст гуру.

92. Следует повязать живот мягкой белой тканью длиной и пядь и шириной в четыре пальца.

93. С шакти-чаланой следует задержать дыхание, а затем выпрямить кундалини, свернутую в восемь колец.

94. Следует сжимать солнце (бхану-акуньчана), тогда кундалини придет в движение. Даже пред лицом смерти [этот йогин] будет свободен от страха.

95. О Парвати! Я открыл тебе высшую тайну. Следует постоянно практиковать [шакти-чалану] в ваджрасане в течение полумесяца.

96. Воздух раздувает огонь, благодаря этому воспламеняется кундалини. Будучи расплавленной огнем, она превращается в поток шакти, очаровывающей все три мира.

97. Тогда она входит в ваджраданду, находящуюся во рту сушумны. Будучи соединенной с воздухом и огнем, она разрубает узел Брахмы.

98. После этого она разрубает узел Вишну и останавливается в узле Рудры. Тогда, будучи в глубокой кумбхаке, следует постепенно вдохнуть.

99. Затем следует практиковать сурьябхеду, удджаи, шитали, бхастру - таковы четыре вида кумбхаки.

100. Кевала-кумбхака с тремя бандхами приводит к достижению. Итак, я вкратце изложил качества [кумбхаки].

101. Следует в одиночестве уйти в удаленное место. Питаясь самостоятельно и умеренно, пусть [йогин] с устойчивым вниманием практикует бхавану. Так его форма - прана и пр. - станет бессмертной, и он достигнет высшей природы. Таково единственное лекарство от болезни самсары.

102. Практикуя йогу, следует вдохнуть через сурья-нади, сделать кумбхаку, после чего выдохнуть из другой нади.

103. Если постоянно практиковать эту лучшую сурьябхеду, она устранит вата-дошу в желудке, а также кантха-дошу.

104. Пусть мудрый йогин вдохнет воздух через обе нади по сторонам кундалини и задержит его в животе, после чего выдохнет вновь через иду.

105. Это устранит капха и др. доши в горле, усилит огонь в теле, избавит от болезней головы, живота и связанных с дхату.

106-107. Движение и задержка – такова удджая-кумбхака. В шитали следует вдыхать воздух ртом, а выдыхать носом. Она устраняет питту и жар.

108. Бхастра – когда легкие движутся подобно мехам. Выдыхая и вдыхая, следует направлять внимание внутрь.

109. Если в теле возникнет усталость, то нужно выдохнуть через сурья-нади.

110. Сжав горло, следует вновь выдохнуть через лунную нади. Это устранит вата-, питта- и шлешма-доши, усилит огонь тела.

111. [Благодаря этой практике] пробуждается кундалини, распрямляется и дарует счастье и благополучие. Когда она входит в рот брахма-нади, она устраняет капху и пр. препятствия.

112. Она разрубает три узла, находящиеся в теле. Такова бхастра-кумбхака, которую следует практиковать в особенности.

113. Теперь я скажу о смысле трех бандх, посредством постоянной практики которых обретается власть над жизненной силой.

114. Совершая практику четырех видов кумбхаки, следует делать три бандхи, о которых я говорю.

115. Первая – мулабандха, вторая – уддиянака, джаландхара – третья. Сейчас я скажу об их признаках.

116. Зажав анус пяткой, следует с силой сжимать (акуньчает) воздух раз за разом – тогда он начнет подниматься вверх.

117. Когда благодаря мулабандхе соединяются прана и апана, нада и бинду, несомненно, обретается совершенство в йоге.

118. В начале кумбхаки и в конце выдоха следует делать уддиянаку. Тогда прана, запертая в сушумне, взлетает (уддияте) вверх.

119-120а. Поэтому йогины называют ее уддияной. Пусть [йогин] пребывает в естественной уддияне, получив наставление гуру и доверившись ему, тогда он обратится в юношу, даже если он стар.

120б-121а. Если посредством усердной практики в течение шести месяцев направлять прану вверх и вниз от живота, то вне сомнений победишь смерть.

121б-122. После вдоха следует делать бандху, называемую джаландхарой. Она есть сжатие горла, преграждающее путь воздуха. Сжав горло, следует усилием воли привести прану в сердце.

123-124. Такова джаландхара-бандха, дарующая бессмертие (амрита) и нерушимость. Так, благодаря сжатию снизу и сжатию горла, прана направляется в середину и входит в сушумну.

125. Пусть йогин, сидя в ваджрасане, приводит кундалини в движение. Совершив бхастру, он разбудит ее.

126. Подобно тому, как в бамбуковой флейте выжигают перегородки раскаленным прутом, так в позвоночнике разрубают узлы праной.

127. При вхождении праны в сушумну ощущается зуд, подобный тому, который вызывает муравей, ползущий по коже.

128. После разрубания узла Рудры достигается сущность Шивы. Благодаря уравновешиванию луны и солнца происходит их соединение (йога).

129. Тогда [йогин] превосходит три гуны и разрубает три узла. От соединения Шивы и Шакти возникает высшее состояние.

130. Подобно тому, как слон втягивает воду хоботом, так рот сушумны поглощает прану.

131. Подобно драгоценным камням на ните, в сушумне пребывают двадцать один камень (мани), рожденные из ваджраданды.

132. Она, сушумна, основа всего, прославлена на пути к освобождению. В ней время побеждается – благодаря соединению луны и солнца.

133. Садхаки, вдохнув, задерживают воздух, так что он не выходит наружу.

134-135а. Делая это снова и снова, [они постигают] качества сушумны. Воздух, вдыхаемый через девять отверстий и сдерживаемый в кумбхаке, через сушумну распространяется по всему телу.

135б-136. Когда выдох истощается, вдох также иссякает. Таково учение натхов, учение совершенных.

137. Тот, кто обрел милость гуру и, практикуя пранаяму, посредством нее обрел контроль над умом, есть йогин, он – контролирующий свои органы (индрия), счастливый. Глупцы же, рассуждающие ошибочно, не знают этого.

138. Если ум растворился в пране, то и прана исчезает в уме. Для тех, [кто не достиг такой самарасьи,] нет ни писаний, ни постижения Атмана, ни гуру, ни освобождения.

139. Подобно тому, как тумбика силой извлекается из воды, так и дхату втягиваются в брахманади посредством постоянной практики йоги.

140. Посредством такой постоянной практики йоги, асан и бандх, ум достигает растворения [в пране], и бинду перестает опускаться.

141. Сделав выдох и вдох, следует надолго задержать дыхание. Тогда станут слышимы множество звуков, а из чандра-мандалы потечет [нектар].

142. Тогда голод и жажда исчезнут, как и все прочие недостатки. [И йогин] достигнет тотального состояния пребывания в своей истинной природе, саччидананде.

143. Благодаря твоей любви я сказал тебе о качествах практики йоги. Йога подразделяется на мантра-, хатха-, лая- и раджа.

144. Та единая йога, которая проявляется в этих четырех, называется махайогой.

Деви сказала:

145. О великий Боже, поведай мне по порядку о четверичной природе йоги, о стадиях в учении совершенных.

Господь сказал:

146. Со звуком «ха» воздух выходит, со звуком «са» - входит. Все живые существа повторяют эту мантру «хамса хамса».

147. По милости гуру джапа в сушумне идет, наоборот. Повторение «сохам сохам» называется мантра-йогой.

148. Благодаря ваю-йоге в сушумне достигается ясность (пратити). Звук «ха» - солнце, а звук «са» называется луной.

149. Из-за соединения солнца и луны она называется хатха-йогой. Посредством нее устраняется инертность, возникшая вследствие любой из дош.

150. Как дживатман соединяется с Параматманом, так и ум, о Богиня, достигает растворения.

151. Когда прана достигает недвижности – это рассвет лая-йоги. Посредством растворения (лая) достигается счастье, высшее состояние блаженства собственной Сущности.

152. Достигнув сил анима и пр., [йогин] достигает раджа-йоги. В соединении праны и апаны постигаются четыре йоги. О Богиня! Вот вкратце тебе открыта [эта истина]. Так, и не иначе, сказано Шивой.

Шри Деви сказала:

153. Расскажи, о Ты, великий Боже, о йоге вороны и обезьяны. В иных писаниях ты говорил, что у этих двух путь один.

Господь сказал:

154. О Госпожа богов, сказанное тобою – истинно. Великий путь Адинатхи – один, не иначе.

155. Воплощенными он видится как разделяющийся надвое.

156-157. Когда [контроль над] праной достигается постепенно, в ходе практики [йоги] и не иначе, изучения йоги шаг за шагом, в одном теле, сиддхи обретается через долгое время - таков метод обезьяны.

158. Без йога-сиддхи тело, вследствие гордыни, разрушается. Согласно прежним тенденциям [человек] получает другое тело.

159. Тогда, благодаря [накопленным] благим заслугам и благодаря обществу гуру, [садхака] быстро достигает успеха [в поднятии праны] по сушумне.

160. Этот успех достигается ныне вследствие практики прошлого воплощения. Этот путь известен как путь вороны.

161. Таким образом, нет практики выше пути вороны. Успех в йоге не достигается без кармы.

162. Ни знание, ни райское наслаждение не достижимы без благих заслуг. Поэтому надлежит практиковать свою садхану, какая бы она ни была.

163. Как сказано Шивой, лишь через это обретается совершенство. Существует множество путей, сахаджа-, лая- и других. Но на этом пути к освобождению ничего невозможно без пашчимы (сушумны).

164. О Богиня! Теперь я скажу о плодах этой практики. Вначале исчезают болезни, затем инертность тела.

165. Тогда происходит самараса, и луна начинает истекать [нектаром]. А после огонь с воздухом поглощают все дхату.

166. Начинают слышаться различные звуки, а в теле ощущается слабость.

167. Превзойдя инертность земли и остальных [таттв], йогин обретает силу [мистического] полета в пространстве (кхечара). Он становится всеведущим, образом подобным богу страсти, быстрым, как ветер.

168-170. Он наслаждается в трех мирах и обретает все сиддхи. Подобно тому, как при растворении камфоры не остается ничего твердого, так при растворении эго в теле не остается твердости (катхината). Так йогин становится свободным при жизни, всеведущим, всемогущим, независимым, познает вселенную как свою форму и, согласно своей воле, ходит по миру.

Шри Деви сказала:

171. О Милостивый! То, что хотя бы в небольшой мере связано с сетью изменения (калана-джала), не ведет к освобождению. Как в сознании Атмана, свободном от викальп, могут существовать сиддхи?

172. О Спаситель, устрани это мое сомнение!

Господь сказал:

173. Сказанное тобою истинно. Услышь же, Прекрасная, что я скажу! О Благая, в мире есть два вида сиддхи, производные и непроизводные (кальпита и акальпита).

174-175а. Те сиддхи, что достигаются через использование ртути и трав, ритуалы, благодаря некоему времени, мантре или месту, известны как кальпита. Эти сиддхи, рожденные из практик, не вечны и ограничены в силе.

175б-176. Те же сиддхи, что проявляются спонтанно, без какой-либо практики, благодаря тотальному пребыванию в единении с собственным Атманом, по свободной воле Господа, они лишены кальпаны.

177. Они, совершенные, вечные, велико мощные, образы проявления воли, рожденные из йоги. Через длительное время они проявляются в тех, кто свободен от васан.

178. Те сиддхи благодатные, которые проявляются благодаря великой йоге, в состоянии [единства] с вечным Параматманом, без какого-либо усилия, они всегда сияют. Это признаки достигшего совершенства в йоге.

179. Подобно тому, как паломники, идущие в Каши, по дороги посещают множество святых мест, так и [на пути] к мокше [встречаются] сиддхи.

180. [Эти святые места] встречаются по пути сами, без какого-либо желания или нежелания [их посетить]. Подобным же образом и множество сиддхи на пути йоги.

181. Подобно тому, как добытчики золота говорят «вот это золото», проверив его, так и дживанмукта видит, что достиг совершенства, благодаря сиддхи.

182. Когда бы ни видел некто надмирные качества – это признаки совершенного йогина. О Богиня, так сказано мною.

183. Человек, лишенный сиддхи, считается связанным. Тот же, чье тело не стареет и не умирает, есть дживанмукта.

184. О Прекрасная! Как те, кто после смерти воплотятся собаками, петухами или червями, смогут достичь освобождения после оставления тела?

185. Если прана не выходит наружу, то тело не может умереть. То освобождение, которое достигается путем оставления тела, не называется освобождением.

186. Подобно тому, как соль растворяется в воде, так и тело [йогина] - в природе Брахмана. Когда достигается не различие, [йогин] именуется освобожденным.

187. Когда тело и органы чувств обретают природу сознания, когда достигается не различие, [йогин] именуется освобожденным.

188. О Богиня! Все это, сказанное благодаря твоей любви, о Госпожа богов, следует тщательно хранить от жестоких, лживых, коварных и злодеев.

189. Открытую мною великую тайну, Йога-биджу, следует передавать преданным Шивы, идущим путем натхов.

Шри Деви сказала:

190. О Господь, по милости твоей мои сомнения исчезли! Поклонение Тебе, Царю йоги, поклонение Всеведущему!

Источник: http://shantira.narod.ru/yoga_bija.htm