Йога-сутра Патанджали

Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.

Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» – «видеть» и соотносится со словом «драшта» – «видящий». Даршана – это процесс видения. Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана – это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть. Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге.

Глава I Самадхи пада

Сутра 1: Введение в йогу

Atha yoga nusha sanam

Atha – теперь, поэтому;

yoga – (касающийся) йоги;

anushasanam – полные наставления.

Теперь (поэтому) полные наставления, касающиеся йоги.

Атха: здесь мы остановимся и попытаемся выяснить, почему автор использовал слово «атха». Он мог бы применить выражение «атра йоганушасанам», что означает «здесь наставления по йоге», но использовал слово «атха». «Атха» означает «теперь, поэтому», что позволяет считать, что эти наставления по йоге находятся в [определенной] связи с некоторыми предшествующими наставлениями. Слово «атха» используется здесь, чтобы указать на то, что последующие наставления по йоге даются ученику после его самоочищения посредством кармы-йоги и подчинения ментальных тенденций с помощью бхакти-йоги.

Таким образом, имеется в виду, что наставления по йоге, которые последуют далее, станут понятны, интересны, а также плодотворны для тех, чье сердце чисто, а ум пребывает в покое; в противном случае [последователя] ждет неудача. Те, чей разум нечист и тенденции ума таковы, что он подвержен колебаниям, не смогут практиковать то, чему наставляет эта шастра. Поэтому слово «атха» использовано для того, чтобы подчеркнуть необходимость подготовки себя с помощью карма йоги, бхакти йоги и других средств.

Йога: значение слова дается в последующих сутрах.

Анушасанам: здесь смысловое слово – «шасанам»; «ану» является приставкой, подчеркивающей полноту. «Шасан» – слово, которое означает установление правила, порядка; указание, наставление. От него произошло слово «шастра», которое обычно понимается как «писание». Буквально же оно значит процесс наставления и установление правил. От того же корня произошло другое слово – «ишвара», которое означает властелин, правитель, господин и которое обычно используется для обозначения Бога.

Итак, следует понимать, что анушасанам означает наставления. Если вы читали другие комментарии к «Йога-сутре», вы могли обнаружить, что слово «анушасанам» переводится как описание, объяснение. Но если это слово надлежащим образом проанализировать, то выяснится, что в общем [контексте] этот перевод неправильный. Он совершенно не соответствует тексту, потому что сами сутры настолько просты и лаконичны, что не могут служить ни объяснением, ни описанием; они могут быть только наставлением.

Что такое йога, практика йоги, состояния ума, личное экспериментирование, место Бога в йоге – эти и другие близкие к ним вопросы рассматриваются в этой книге. Конечно, по йоге существуют и другие работы: описания, комментарии, критика, в том числе таких великих знатоков как Вьяса, Бходжа и Вигьян Бхикшу. Итак, принимаем окончательно, что слово «анушасанам» означает полные наставления.

Сутра 2: Что такое йога

Yogah chitta vritti nirodhah

Yogah – йога;

chitta – сознание;

vritti – типовые проявления [patterns] или круговые модификации;

nirodhah – блокирование, останавливание.

Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.

Сутра состоит из четырех слов: «йога», «читта», «вритти», «ниродха». Здесь мы не будем объяснять слово «йога», поскольку значение его станет более понятным после 195-й сутры. В основе понятия читты лежит идея видения. «Читта» происходит от «чит», что означает видеть, сознавать, быть осознающим. Следовательно, читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. В целом термин «читта» охватывает эти три состояния индивидуального ума. Эта трактовка отличается от понятия, принятого в веданте. Здесь [в йоге] читта представляет полное индивидуальное сознание, которое заключает в себе три состояния: чувственное или объектное сознание, субъектное или астральное сознание и бессознательность или ментальное состояние скрытой потенциальности. Эти три состояния чистого сознания следует понимать как читту, о которой идет речь в данной сутре.

В «Мандукья-упанишаде» вполне определенно рассматриваются четыре состояния или измерения сознания. Если вы прочтете эту упанишаду или комментарий к ней, ваше личное сознание станет для вас понятнее. В данной сутре читта [также] представляет все четыре измерения сознания, но как символ [того, что подлежит блокированию] она включает только три измерения. О трех измерениях говорится как о читте, а о четвертом измерении – как об атмане. Кратко можно сказать, что атман плюс читта есть дживатман – индивидуальное сознание; дживатман минус читта есть атман. Но это только примерное объяснение слова.

Что имеется в виду под блокированием? Значит ли это, что мы блокируем наши мысли, видение, дыхание, желания и личностные комплексы, препятствуя им и останавливая их? Если это так, то [в данной сутре] Патанджали вводит понятие подавления. Это соответствует истине до тех пор, пока читта рассматривается в свете ума – инструмента основного знания. Но, когда под читтой понимается личностное сознание вообще, дающее происхождение различным проявлениям в ментальной и астральной сферах, тогда предположение относительно подавляющего воздействия будет справедливо только наполовину.

Выражение «ниродха» явно означает процесс блокирования, но это не следовало бы понимать как блокирование фундаментальной материи сознания. Фактически из этой сутры ясно, что это действие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Как практикующие йогу вы, конечно, согласитесь, что выражение, [используемое] в данной в сутре, подходит к йогическому состоянию медитации, когда типовые проявления сознания становятся блокированными. Немного позже из этой главы вы узнаете о фундаментальной структуре и природе читты, ее действии и реакции. В этой же сутре только констатируется, что различные состояния сознания, в том числе фундаментальное, могут быть достигнуты путем блокирования потока сознания.

Когда вы ночью ложитесь спать и входите в бессознательное состояние сознания, что происходит с вашим чувственным восприятием, вашим телом и мозгом? Они умирают или это есть процесс блокирования потока чувственного восприятия и ментального сознания? Конечно, это состояние, в котором психические функции оказываются отсеченными от сферы личного сознания. Поток вритти изменяется, и поэтому вы испытываете на опыте другую плоскость, [воспринимаете] другие объекты, события, людей, места и процессы.

Все это вритти, относящиеся к другому состоянию сознания и проявляющиеся благодаря процессу блокирования естественных вритти. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию, что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. Вы поймете, что можно блокировать этот поток вритти и преодолеть ограничения сознания, или даже положить конец этому когда-либо воплощающемуся потоку вритти. Это снова подводит нас к факту, что существует определенный процесс, который не касается обычных состояний и отличается от всего того, что имеет отношение к телу, разуму, чувствам и пране.

Это то сознание, которое сохраняется от состояния к состоянию. Этот процесс есть сознание – состояние постоянного и нерушимого осознавания. В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Оно может быть [связано] с телом, но в то же время может существовать и без тела или быть вне его. Это и есть то, что должно быть блокировано. Это не те обычные мысли, которые нам приходится подавлять. Эти мысли – просто ничто, малая доля нашего сознания. Это покажется фантастичным, невообразимым, но речь идет об области сознания, которая вне границ. Она находится за пределами тела; иногда существует с телом, но иногда – и без тела. Мы называем его [это сознание] анантой – бесконечным, безграничным. Итак, с помощью определенных практик, с которыми мы познакомимся в следующей главе, можно иметь возможность блокировать этот невидимый процесс сознания.

Постарайтесь хорошо это понять. Поток сознания, о котором идет речь, не есть поток ваших мыслей или ума; это не поток ваших чувств, влечений и желаний; это не род ваших эмоций или опыта. Слово «читта» означает сознание как целое, существующее как внутри, так и снаружи тела, как с телом, так и без него. Образно, сознание подобно нити, соединяющей множество жизней и воплощений. Поэтому слово «ниродха» не означает блокирование мыслей, желаний, амбиций, страстей и т.д., а означает действие или действия по блокированию процесса сознания, ответственного за перевоплощение.

Вритта означает круг, а вритти – круговой. Когда вы бросаете камень в пруд, вода как бы движется от центра в форме кругов. Аналогичным образом, сознание имеет свои «круговые» типовые проявления. Они не [аналогичны распространению] вдоль горизонтальной или отвесной линии; они подобны кругам [на воде]. Таким образом, сознание движется в соответствии с некой круговой моделью. Поэтому состояния читты, способы действия ума называются читта вритти.

Ниродха происходит от базового слова «родха» и означает действие по блокированию. От этого корня произошли многие слова: «авародха», «ниродха», «виродха». Авародха – это препятствие, ниродха – блокирование, виродха – сопротивление. Это проясняет идею блокирования. Подходим к конечной точке – что такое йога. Сутра отвечает, что йога – это блокирование появляющихся типовых проявлений во всех измерениях сознания. Это не только отключение себя от внешнего мира, с которым вы сталкиваетесь каждое утро или вечер, но и отбрасывание в сторону видений, которые у вас бывают в глубокой медитации или в высшем самадхи. Состояние йоги появляется, когда вы выходите за пределы проявлений сознания на различных планах.

Ментальные состояния и кундалини йога.

Существует [определенный] порядок или последовательность эволюции вашего сознания. Этот процесс включает прохождение человеком пяти стадий сознания, которые лежат в основе классификации [состояний] сознания. Свое конечное развитие человеческое сознание получает, когда становится свободным от плена пракрита или трех гун, что более обстоятельно будет обсуждаться во второй главе. При обсуждении выражения «читта-вритти» мы упоминали о пяти состояниях ума. Если мы сравним эти пять состояний с этапами пробуждения кундалини, то смело можно сказать, что состояние мудха соответствует муладхара чакре, где индивидуальное сознание спит или дремлет. Санскритские тексты говорят, что кундалини дремлет, сила спит, свернувшись кольцом.

После выполнения определенных стимулирующих практик она становится настолько возбуждена, что возбуждение распространяется вверх в манипура чакру. Состояние ума, соответствующее этой стадии, известно как кшипта. Поднимаясь до манипуры или пупочного центра, духовный искатель всегда имеет возможность быть отброшенным обратно в муладхару. Сознание пробуждается, переходит в свадхистану, затем вверх до манипуры, но после этого снова переходит в муладхару, потому что такова природа сознания. Однако, когда сознание достигло манипуры и остается там в течение какого-то времени или прошло сквозь манипуру, преодолев ее пределы, тогда сознание становится устойчивым и наступает состояние концентрации.

При этом ощущается, что состояние викшипты распространяется далее вверх до аджна чакры. Сахасрара, высшая чакра, есть место пребывания ниродхи. Это состояние за пределами трех гун. Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун. По гунам написано много, но нет лучшего объяснения, чем в философии санкхья. Мир в космическом смысле имеет тройную характеристику своей природы. В соответствии с этим каждое действие, мысль или событие творится под воздействием трех гун.

Ум также подвержен сильному влиянию взаимодействия гун. Когда превалирует саттва гуна, ум сохраняет спокойствие, вритти остаются сконцентрированными, и ничто не вызывает беспокойства. Когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным. Таково влияние тамаса на сознание.

Одна гуна в отдельности не оказывает влияния на личность. Всегда существует комбинированное влияние всех гун. Когда тамас доминирует и подавляет две другие гуны, ум входит в неактивное состояние. Как результат, мыслительный процесс замедляется и временами мышление перестает проявляться. Когда это состояние углубляется, ментальная пассивность усиливается, переходя в состояние глубокого невроза. Это тупое состояние ума, состояние читты, известное как мудха. Когда доминирует раджас при подавленных саттве и тамасе, ментальное состояние характеризуется как разбросанное, рассеянное, разорванное на части. Развивается расщепление личности, проявляется расположенность к убийству, склонность к совершению самоубийства. Это состояние ума [называется] кшипта.

Викшипта – это колеблющееся состояние ума. В этом особом состоянии индивидуальное сознание колеблется между устойчивостью и рассеянностью. Это обычное состояние всех духовных последователей, когда они садятся для пуджи, медитации, концентрации и антар мауны. Это состояние ума хорошего ученика, который, хотя и успешно продвигается в своем ученичестве, испытывает временную неустойчивость из-за воздействия гун. Когда в поток концентрации, проистекающий от саттвы, вмешивается неустойчивость, порождаемая раджасом, про такое состояние сознания говорят, что это викшипта.

В этом состоянии сознания бывают внутренние видения. Последователь очень чувствителен и подвержен настроению. Он может медитировать в течение нескольких часов, а затем внезапно бросить все [занятия] на несколько дней. Это очень важное состояние; в нем начинается йога. Здесь все гуны имеют полную свободу выражать себя индивидуально. Когда саттва свободно проявляется, появляется однонаправленность. Когда пересиливает раджас, ум рассеян. Когда же в игру вступает тамас, нет ни однонаправленности, ни рассеянности; есть только тупость и бездействие. Для духовного последователя очень важно анализировать соотношение трех гун и находить ту гуну, которая в данный момент превалирует.

Это редкий момент, когда все три гуны оказывают равное влияние на поведение человека. Всегда имеется одна гуна, которая правит и проявляет господство над остальными, даже если последние имеют равную возможность действовать. Например, когда превалирует раджас, всегда существует противодействие других гун, имеющее результатом состояния концентрации и рассеянности, которые следуют одно за другим. Поэтому необходимо осознавать, какая гуна в данный момент абсолютно преобладает и как происходит противодействующее влияние. Если [вы ощущаете] сильную рассеянность и слабую концентрацию, тогда преобладает раджас. Если [чувствуется] слабая концентрация и легкая рассеянность, но сильная тупость и сонливость, это значит – доминирует тамас. Если концентрация сильна, а рассеянность и сонливость слабы, это означает, что превалирует саттва.

После того, как вы проанализировали влияние на сознание трех гун, необходимо найти способы исключения влияния гуны, оказывающей негативное воздействие, и пути развития влияния позитивной гуны. Например, если после мысленного обзора и анализа вы обнаружили влияние тамаса на процесс медитации, следует найти пути и средства, которые бы уменьшили это влияние, и с помощью подходящего метода развить противоположную гуну.

Техника развития позитивного влияния является более важной, чем попытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. В этом смысле следует выполнять асаны, пранаяму, определенные практики хатха йоги. Не имеет значения, вследствие каких изменений проявляется тамас: ментальных, изменений в конституции, в привычках или временных изменений в психике. Асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. Физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни.

Если раджас берет верх не только во время [практики], в частности медитации, но и вообще в повседневной жизни, настолько, что вы не в состоянии сконцентрироваться на чем-либо из-за ментальных проблем, самскар, желаний, жизненных трудностей и подавленности, вам следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в самом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхакти и джапа. Практиковать карма йогу, а также выполнять физическую работу необходимо не потому, что вы нуждаетесь в их результатах, а потому, что они необходимы для вашей духовной жизни.

Предположим, что вы обнаружили, что во время медитации очень сильна раджа гуна и, как результат этого, вы не в состоянии на какое-то время сконцентрировать свой ум. Поэтому вас клонит ко сну, ум начинает колебаться, вы думаете о многих вещах; вы не в состоянии управлять умом. Что вам следует делать? В этом случае вам необходимо использовать практики, с помощью которых можно уменьшить раджа гуну. Пожалуйста, запомните, что раджа гуна может быть уменьшена с помощью практики бхакти и монотонного повторения джапы.

В какое-то время вы находите, что в силе саттва гуна, хотя другие гуны, то одна, то другая, также действуют. Безусловно, вы не должны устранять саттва гуну. Ее вам нужно будет усиливать, потому что саттва желательна. Тама-гуна нежелательна, и вы должны будете уменьшать ее. Раджа-гуна также нежелательна, и ее также нужно уменьшать. Итак, когда доминирует тама-гуна, необходимо ее уменьшать, когда преобладает раджа-гуна – уменьшать раджа-гуну, но, когда превалирует саттва и в то же время присутствуют тамас и раджас, вы должны, как это сказано в йогических текстах, различными методами увеличивать силу саттвы. Вам необходимо со вниманием относиться к самому себе и думать, каким методом вы можете усилить вашу саттва гуну: может быть с помощью дхараны, возможно – через сатсанг, может быть путем изучения книг, может благодаря соблюдению диеты.

Каждый духовный последователь должен не все двадцать четыре часа, а хотя бы иногда анализировать влияние трех гун. Итак, если вы находите, что в течение целого месяца концентрация была полной, но были промежутки, когда ум колебался, это соответствует колеблющемуся состоянию ума или викшипте. Например, сейчас ваше состояние неустойчиво. И это не факт, характеризующий ваше сознание, а только то, что вы ощущаете. Какая, в частности, гуна более сильна? Если более сильна тама-гуна, вы будете откатываться назад, ваша садхана будет ослабевать. Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. Таким образом, главное, что вы должны делать, это «читать» свое состояние и в соответствии с этим применять определенные средства.

Говорят, что йога начинается тогда, когда ум достигает состояния викшипты. Кшипта и мудха – две предшествующие стадии, которые не являются йогическими. Они представляют собой то, что мы называем мирскими стадиями ума. Мудха далека от любой йогической концепции. Теперь мы подходим к слову «экаграта». Экаграта означает однонаправленность – [состояние], в котором отсутствуют как раджа-гуна, так и тама-гуна; есть только саттва. В то время, когда ум достигает состояния однонаправленности, совершенно отсутствует [воздействие] обеих гун – раджаса и тамаса; имеет место полное преобладание саттвы. Когда эта стадия наступила, тогда остается последнее, что может быть достигнуто, это ниродха – полное прекращение. В этом состоянии нет ни тамаса, ни раджаса, ни саттва гуны – ни одной из этих трех функций.

Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание делается абсолютно свободным от их воздействия. Когда индивидуальное сознание становится свободным от плена трех гун и остается в одиночестве без каких-либо отношений с гунами – «дружбы», «союза» и т. п., это состояние сознания называется ниродха. Такова терминология йоги, детально рассматриваемая здесь, в связи с процессом пробуждения сознания кундалини.

Сутра 3: Высшая точка йоги

Tada drastuh swarupe avasthanam

Tada – тогда;

drastuh – видящий;

swarupe – собственная существенная природа;

avasthanam – устанавливание.

Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

Самореализация может иметь место только тогда, когда читта-вритти прекращает свое действие, когда ум или читта более не подвергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и более нет отождествления с миром объектов. Поскольку наше понимание очень ограничено, мы не в состоянии познать или понять не только состояние кайвальи, самореализации, но даже постичь более высокие состояния сознания [в сравнении с обычными], которые развертываются в самадхи.

Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум «окрашивается» и обусловливается влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными концепциями, неправильным мышлением и т. д., которые все относятся к асмите – эго или я-принципу. Чистота ума, полное владение собой, отсутствие желаний и т. д. – всего этого необходимо добиться перед тем, как будет получена способность достижения цели йоги, которой является кайвалья или самореализация. Слово «авастханам» указывает на восстановление своего исходного состояния, и это будет обсуждаться в четвертой главе.

Сутра 4: Что происходит с пурушей в противном случае

Vritti saru pyam itaratra

Vritti – видоизменение, типовое проявление;

sarupyam – отождествление;

itaratra – в другом состоянии.

Иначе – отождествление с типовыми проявлениями читты.

Что происходит с пурушей – самостью или душой, когда он не пребывает в своей сущностной природе, о которой здесь идет речь? Когда читта-вритти не находится в состоянии ниродхи, тогда пуруша пребывает «под сильным впечатлением» от типовых проявлений читты или ее видоизменений. Мы все знакомы с типом ошибочного отождествления. Когда мы смотрим кинофильм или театральную постановку, мы склонны отождествлять себя с тем, что происходит на экране или на сцене, и испытываем соответствующие эмоции: горе, радость, страх, влечение, отвращение и т.д.

Хотя это всего лишь игра актеров, мы имеем склонность отождествляться с тем, что видим, и забывать, что мы просто зрители того, что происходит на сцене. Таким же образом пуруша, [хотя и] является только свидетелем сознания, забывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления. Наука йоги, как она представлена Патанджали, рекомендует различные техники, предназначенные для людей, имеющих различный темперамент, чтобы они могли привести материю ума или читту в состояние ниродхи. В этом состоянии пуруша становится сознательным к своей собственной природе.

Сутра 5: Вритти – главная классификация

Vrittayah pachatayyah klistaklistah

Vrittayah – проявления ума;

pachatayyah – пяти типов;

klista – болезненный, буквально тяжелый, трудный;

aklistah – не болезненный.

Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

Вся эта сутра составлена из четырех слов. Слово «вритти» вам уже известно, тем не менее оно все еще нуждается в дальнейшем пояснении. Далее, начиная с данной сутры, следует детальное объяснение [понятия] вритти. Сутра говорит, что вритти ума пятеричны, т. е. пяти видов. Пять видов – это пять типовых проявлений, которые бывают болезненны, либо не болезненны. Это означает, что всего типовых проявлений ума десять: пять из них болезненны и пять – не болезненны. Это нуждается в иллюстрации.

Ум видит цветок; с помощью глаз он принимает форму цветка, и цветок ему нравится. Это называется аклиштой – приятным. Затем ваш ум видит раздавленное, расчлененное тело собаки, кото рая попала под колеса проезжающей повозки. Ваш ум смотрит через глаза, и воспринимаемое усваивается им, но оно ему не нравится. Это называется клиштой или болезненным. Итак, проявление ума определенного типа в случае с цветком было неболезненным или приятным; в случае же с раздавленной собакой – болезненным или клиштой. Типовое проявление одно и то же – восприятие через глаза; видение же двойственно: аклишта и клишта, не болезненное и болезненное.

Таким же образом ум имеет или принимает пять главных типовых видоизменений или проявлений. Каковы же эти пять вритти? Мы обсудим это в следующих сутрах, но перед тем, как перейти к этой теме, пожалуйста, поймите очень отчетливо, что Патанджали подразумевает под словом «всё». Это проявления ума в различных сферах жизни. Например, вы смотрите на дерево, вы смотрите на человека или природный ландшафт. Вы делаете это посредством глаз, и это одно из проявлений вашего ума. Вы слушаете музыку или лекцию. Это также одно из проявлений вашего ума.

Затем вы закрываете глаза и думаете о прошлом, настоящем или будущем, о ваших отношениях, друзьях и врагах. Это также одно из видоизменений ума, одно из его образований, шаблонных проявлений. Когда вы взволнованы, обеспокоены или полны гнева, или страсти, горя, ревности, сострадания, любви к человеку, к Богу, это также одно из шаблонных проявлений вашего ума, и это особое проявление называется вритти.

В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. В йоге даже состояние сна считается одной из обусловленностей ума. Это ментальное состояние, ментальная обусловленность. Подобным образом сомнение, иллюзия, ошибочное мнение, такое как ошибочное принятие веревки за змею, – это все ментальные обусловленности, вритти.

В санскритских текстах и, в частности, в текстах йоги и веданты слово «вритти» встречается сплошь и рядом. Но понятие это такое неоднозначное, что иногда философы и мыслители оказываются не в состоянии объяснить его надлежащим образом. В семнадцатом веке был великий ученый, которого звали Гаудапада чарья. Он был гуру у гуру великого Шанкарачарьи. Он написал подробный комментарий на маленькую упанишаду, называемую Мандукья упанишада. В своем комментарии великий ученый писал: «Мир в целом представляется ничем иным, как формой ментальных видоизменений высшего сознания».

Весь космос, не только Земля, но и космос в целом может быть нереальным; он может быть просто выражением вашего ментального мышления, ментального мышления высшего существа, космической силы мышления. Поэтому, когда мы используем термин «ментальное видоизменение», мы имеем в виду различные типовые проявления или персонификации ума, различные стадии, сферы или измерения личности.

В театральной постановке один и тот же человек может выходить на сцену как нищий, король, разбойник, санньясин, мужчина или женщина и т. д. Таким же образом в человеке есть простая материя, называемая сознанием, которая появляется, чтобы проявиться в форме бодрствования, сновидения, глубокого сна, мышления, влечения и отвращения. Это одно сознание, которое мы видим играющим разные роли, и это различные вритти.

Сутра 6: Пять типов вритти

Pramana viparyaya vikalpa nidra smritayah

Pramana – правильное знание;

Viparyaya – неправильное знание;

vikalpa – фантазия, воображение;

nidra – сон;

smritayah – память.

Пять типов проявлений ума – это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти». Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда они разрушаются, то снова становятся глиной. Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом. Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами.

Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги. Прекращение осознавания мира – это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи. Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения. Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это [представление] должно быть разрушено. Должно быть покончено со всем, что является природным проявлением ума. Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.

Иногда нам говорят «взять [сознание] назад», отвести свое сознание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна? Нет, потому что вы даже не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы думаете, что глубокий сон не является ментальным состоянием. Йога говорит, что глубокий сон – также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа – самадхи начального уровня является также видоизменением ума и поэтому должно быть преодолено.

К окончательной цели йоги ведет [определенный] очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти. Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное знание, неправильное знание, воображение, сон и память.

Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Они составляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное состояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, наносите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или настроение. Фактически эти пять групп включают в себя все.

Сутра 7: Прамана – источники правильного знания

Pratyakshanumanagamah pramanani

Pratyaksha – прямое познание, чувственное доказательство;

anumana – вывод;

agama – свидетельство, откровение;

рramanani – источники правильного знания.

Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание – прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.

Чувственное доказательство – это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п. Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие – не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.

Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды. Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.

Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания, и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям.

Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру – это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании. Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.

Сутра 8: (II) Випарьяя – заблуждение

Viparyayo mithya jnanam atad rupa prathistham

Viparyayah – заблуждение;

mithya – ложный, иллюзорный;

jnanam – знание;

atat – не свой собственный;

rupa – форма;

prathistham – основанный.

Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложнознание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нам в уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание.

В случае випарьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрадхистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, – веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение. Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

Сутра 9: (III) Викальпа – необоснованная вера

Shabda jnananupati vastu shunyo vikalpah

Shabda – слово, звук;

jnana – познание;

anupati – вытекающий;

vastu – объект;

shunyah – пустой;

vikalpah – фантазия, воображение.

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

Викальпа – это воображение без [реального] объекта как основания. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Например, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры викальпы – воображения или фантазии.

Викальпа – это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совершенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют. У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантазиями и выдуманными идеями. По всему миру существует много духовных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа. В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения.

Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Подобным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, основанной на воображении, которая называется сознательный дневной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Патанджали, это, в сущности, есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание.

Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не следует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться нереальными и фантастическими представлениями.

Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими состояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания. Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное сознание – ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо понимать.

Сутра 10: (IV) Нидра – состояние сна

Abhtava pratyayalambana vrittihnidra

Abhava – отсутствие;

Pratyaya – содержание ума;

alambana – опора;

vrittih – модификация;

nidra – сон.

(Глубокий) сон – это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

Это очень важная сутра. В сравнении с первыми тремя вритти, о которых речь шла ранее, эта вритти характеризуется как неосознанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий сон – также одно из состояний ума. Очень важно это понять, потому что, если мы в состоянии анализировать спящее состояние ума, мы можем легко понять состояние самадхи. Глубокий сон – это состояние ума, в котором прячется или скрывается знание внешнего мира.

В «Мандукья-упанишаде» говорится, что в глубоком сне вы ничего не желаете, нет ни сновидений, ни каких-либо других восприятий. Все вритти становятся сконцентрированными вместе, и вся энергия сплавлена в один процесс. Способность восприятия обращается вовнутрь самой себя; внешние объекты не видимы и не слышимы, нет каких бы то ни было ощущений. Это бессознательное состояние ума. Это именно та идея, которую Патанджали хочет подчеркнуть в этой сутре. Он говорит, что в глубоком сне состоянию ума не предшествует объект, ум не видит, не слышит, не ощущает, не чувствует что-либо. Любая форма знания, любое содержание ума затухло.

Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отражение этого опыта называется пратьяя – содержание ума. У нас может быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим при контакте с объектом, так и без него. Мы можем, например, видеть розу внутри нашего ума в форме видения, или сновидения, или некой идеи. Содержание ума во всех этих состояниях называется пратьяя. Когда сама идея объекта, само содержание проходит через определенный процесс, ум становится лишенным опоры. Глубокий сон – это вритти, в котором содержание ума отсутствует. В этом состоянии мысли [и пр.] есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует, т. е. нет какого-либо чувства или ментального опыта.

Психологически в этом состоянии мозг не связан с умом, и мысли временно подавлены. Подобным образом в дхьяне мы иногда становимся бессознательными, когда активность ума останавливается. Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие «Я», тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует.

В состоянии самадхи полностью прекращается осознание разделения собственного существования и собственных качеств. Личные качества, такие как индивидуальная национальная принадлежность (например, то, что вы индиец), собственное имя и своя форма не осознаются. Тем не менее, некоторый вид сознательности сохраняется. Это сознание лишено всех особенностей, принадлежащих внешнему миру. Сознание, которое мы имеем в состоянии самадхи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Здесь существует много непонимания, неверных концепций, множество ошибочных установок, неверных интерпретаций. Ошибочно полагается, что самадхи – это состояние абсолютной сознательности, в то время как в действительности это не так.

Сутра 11: (V) Смрити – память

Anubhuta visaya asampramosah smritih

Anubhuta – испытанный на опыте;

vasaya – объекты чувственного восприятия;

asampramosah – не допускающий ускользания;

smritih – память.

[Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

Память – это пятая вритти ума. Она бывает двух типов: сознательная память и подсознательная память. Функция сознательной памяти – вызывать опыт прошлого. Она включает в себя вспоминание вещей, которые уже испытаны на опыте. Подсознательная память – это сновидение. Здесь вы не вспоминаете сознательно, вы помните бессознательно. Эта память также двух видов: одна – воображаемая и другая – реальная. Иногда во сне происходят фантастические переживания, которые не имеют какого бы то ни было отношения к реальной жизни. Можно видеть себя раздавленным под колесами поезда или можно увидеть себя умершего. Это фантазия ума, и поэтому этот вид памяти называется воображаемой подсознательной памятью.

Но мы должны понимать, что каждый сон имеет некоторую основу и что не бывает снов без основы. В случае реальной подсознательной памяти во сне вспоминается не что, что действительно происходило в прошлом, без искажения фактов. Это память, которая выявляет впечатления подсознательного плана и развертывает их на сознательном плане, является одной из способностей нашего сознания и поэтому классифицируется как вритти. Объекты опыта бывают пяти видов в соответствии с органами чувств, посредством которых они принимаются: глаза, уши, кожа, язык и нос. Когда мы воспринимаем эти объекты на опыте, наш ум через индрии входит с ними в контакт. Если этому опыту не позволяется ускользнуть из ума, в дующий раз, когда происходит подобный контакт, появляется память прошлого опыта. Если опыту удается вырваться, память нас подводит.

Таким образом, слово «асампрамоша» используется Патанджали, чтобы подчеркнуть тот факт, что опыту не позволяется ускользать из ума. Слово имеет следующие составляющие: «а» – «не», «сам» – «полностью» «пра» – «высокий» или «сильный» и «мокша» – «освобождение», «утекание». Таким образом, буквально слово означает «не позволение утекать». Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя правильное знание, вторая – неправильное знание, третья – воображаемое знание, четвертая – отсутствие знания и пятая – прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Определяя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает средства, которые должны использоваться для этой цели.

Сутра 12: Необходимость абхьясы и вайрагьи

Abhya savaira gyabhyam tannirodhah

Abhyasa – повторяемая практика;

vairagyabhyam – с помощью вайрагьи;

tat – тот;

nirodhah – останавливание, блокирование.

Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавливания потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» – это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья – это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши – влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья.

В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша – это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.

Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. полезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум не устойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.

Сутра 13: Абхьяса означает постоянную практику

Tatra sthitou yatnobhya

Tatra – там, из двух;

sthitou – будучи фиксированным, укоренившимся;

yatnah – усилие;

abhya – практика.

Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса – это «быть утвердившимся в старании».

В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы.

Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным». Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация. Существует один очень важный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.

Сутра 14: Основы абхьясы

Sa tu dirghakala nairantaryasatkarasevito dridhabhumih

Sah – то (абхьяса);

tu – но;

dirgha – длительный;

kala – время;

nairantarya – без прерывания;

satkara – почтение;

asevitah – практикуемый;

dridha – твердый;

bhumih – обосновывать.

Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.

Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.

Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» – отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому, когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости, а его практика должна продолжаться в течение длительного времени. Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены.

Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений, пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера – очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.

Следующий важный пункт – это то, что садхана должна доставлять удовлетворение. Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг. Патанджали утверждает, что, если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

Сутра 15: Начальная форма вайрагьи

Dris̤ta̱nushravika vis̤aya̱vitris̤n̤asya vashi̱ka̱ra

saṉjna̱ vaira̱gyam

Drista – видимое;

Anushravika – слышимое;

visaya – объект;

vitrisnasya – того, кто свободен от желания (trisna – жажда, желание);

vashi – управление;

sa – осознание;

vaira – отсутствие жажды.

Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.

Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние не влечения его ума, не жажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.

Анушравика – это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья – это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество.

Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, – жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.

Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда – извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья – это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья – это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.

Она награждает саддхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие каранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это – значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции, устремления, которые мы хотели бы реализовать.

Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности. Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От них их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.

Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывает в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые явления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются. На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи

Tatparam purusakhyatehgunavaitrisnyam

Tat – тот;

Param – высший;

purusakhyathe – истинное знание пуруши;

gunavaitrisnyam – свобода от желания гун.

Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние – более низкое и второе – более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния лечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга.

Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но, когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания. Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто знание действительной природы пуруши. В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе.

Происходит прямое интуитивное постижение пуруши, что дает начало паравайрагьи. Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира. В Катхоупанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма – бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, доказав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий.

Паравайрагья – это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши. Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон». С точки зрения философии считается, что наше физическое тело – это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот. Имеется также третье тело, называемое праническим.

Полагается, что осознавание мира является функцией пранического тела. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и действует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной. Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти кармендрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного довольствия. Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити.

В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити. Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти. В йоге пуруша рассматривается как высшее явление сознания, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи.

В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» – ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дало начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной – алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной – медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место знание пуруши.

Сутра 17: Определение сампраджнята самадхи

Vitarka vichar anand asmitanugamat samprajnatah

Vitarka – избирательность;

vichara – рассуждение;

ananda – блаженство;

asmita – чувство личности;

anugamat – соединением;

samprajnatah – самадхи с праджней.

Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.

Самадхи есть цель йоги. Это ее позитивный аспект. Негативный аспект реализуется как читта вритти ниродха. Самадхи – очень важная тема, и, тем не менее, в этом вопросе существует множество заблуждений. Можно определить самадхи, указав, что это состояние, которое последователь достигает в точке сознания, лишенного своей сути. За пределами этого состояния не остается никакого сознания. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. Древние авторы описывали самадхи как более высокое состояние сознания, где не функционируют ментальные тела.

В этом состоянии [оно] проявляется только [как] средство выражения атмана. Здесь для постижения не требуется какого-либо содержания или базиса. Самадхи начинается только после того, как сознание станет свободным от физической сферы. Линия границы чувственного мира или майи закончится там, где начинается чистое ментальное сознание. Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Это самадхи начинается, когда сознание уже погрузилось в маномайю кошу – ментальное тело, где нет и следа физического или пранического сознания.

Здесь уместно упомянуть о трех сферах ума, называемых маномайя коша, вигьянамайя-коша и анандамайя коша. Атман тоньше и чище всех [этих сфер]. Атман не есть сфера [проявления], это чистое сознание. Всего существует пять сфер сознания. Три из них мы уже упомянули. Две другие – это анамайя-коша, или плотное тело, и пранамайя [праническое], более тонкое тело, чем анамайя-коша. Маномайя, вигьянамайя и анандамайя следуют далее в порядке возрастания тонкости коши.

Анандамайя коша есть тончайшая сфера сознания, в которой нет ничего кроме блаженства. Нет никакого физического содержания. За пределами этих пяти сфер сознания есть конечное сознание, известное как пуруша. Самадхи достигается тогда, когда сознание идет глубже в более тонкие состояния и выходит за пределы сферы объектов, побуждений, мыслей, инстинктов и, в конце концов, достигает границы сферы проявления сознания. В этом процессе сознание освобождает само себя от физической, пранической и других сфер. Все пять сфер находятся в сплетении с пракрити, но, когда сознание достигает анандамайя коши, оно становится свободным от уз пракрити.

Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа – с семенем и нирбиджа – без семени. Сабиджа – это более низкое состояние, а нирбиджа – ее тонкое. В сабиджа имеется основа – содержание, центр или символ. В сабиджа самадхи ум фиксируется на некотором символе, грубом или тонком. В уме присутствует пратьяя, то есть содержание символа. Для фиксирования ума начинающий должен использовать определенное основание. Существует четыре вида оснований, которым соответствуют четыре вида самадхи.

Понятие пратьяи чрезвычайно важно для понимания состояния самадхи. По поводу [роли] пратьяи в мире существует великое заблуждение. Некоторые люди считают, что поддерживающие знание «идолы» необходимы, другие выказываются против них, но обе эти точки зрения частичны и несовершенны. В философии йоги говорится, что пратьяя зависит от трех гун, и соответственно существуют саттвическая, раджастическая и тамастическая пратьяя. Таким образом, самадхи – это особый ряд, в котором духовный последователь начинает с минимально [необходимой] пратьяи, минимальной опоры ума в виде объектов.

Постепенно он идет глубже и глубже, и наступает время, когда он отбрасывает пратьяю. Даже последнее основание для сознания, необходимое чтобы опираться и пребывать на нем, отбрасывается, и ум становится свободным от пратьяи. В начале для медитации в качестве пратьяи используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Таким образом, в качестве пратьяи можно использовать чакру или лотос, звук, мудру пранаяму, запах, ощущение в муладхаре, свет в бхрумадхье или [образ] своего гуру. Но когда, в конце концов, пратьяя отбрасывается прочь посредством процесса утончения сознания, достигается состояние самадхи.

Сутра 18: Определение асампраджнята самадхи

Virama pratyaya bhyasapurvah samskarashesanyah

Virama – останавливание;

pratyaya – содержание ума;

abhyasa – продолжаемая практика;

purvah – проходящий перед;

samskarashesa – в котором остаются только следы;

anyah – другое самадхи.

Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нирбиджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята – есть разновидности сабиджа самадхи. Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка самадхи праджнята.

Если совершенствоваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия – это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное исходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи. Вернемся к сутре. Вирам значит останавливание или совершение полной остановки. Пратьяя – это содержание ума. Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей.

Когда мы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что необходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно, Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. Различие между сампраджнята и асампраджнята поэтому проясняется Патанджали.

В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя – прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, [что это] сампраджнята. В асампраджняте за этим [прекращением осознавания символа] следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и вичарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара.

Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая – отбрасывание пратьяи и вторая – присутствие самскары. Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа – пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя.

Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно. Необходимо заметить, что, когда вы вступаете в состояние витарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Это то динамическое сознание, которое продвигает последователя дальше, и оно же снова переносит его назад в состояние дхьяны, дхараны и викшепы.

Слово самскара может быть переведено как скрытые или дремлющие отпечатки, или прошлые впечатления. Возможно, это не совсем правильное значение. Самскара это семя, которое дает жизнь состоянию сампраджнята самадхи. После этого состояния семя иссякает, давая [возможность] появится нирбиджа самадхи. Нирбиджа – совсем не состояние сознания. Это состояние, лишенное осознавания, лишенное сознания. Согласно йоге, сознание или осознание существует в форме движения или вибрации. Оно включает в себя и спокойствие. Таким образом, асампраджнята самадхи, в соответствии с этой сутрой, наступает тогда, когда остается только самскара, а осознание объекта отбрасывается благодаря практике (абхьясе).

Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что [самадхи наступает, когда] объектное осознание или [осознание] самскары в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное приятие символа происходит сквозь эти слои, но, когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно. Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания. В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания.

В витарка-самадхи – образец сознания за пределами ментальности, в вичаре – образец созерцательного сознания, в ананде – это образец [сознания] блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но [отсутствие содержания сознания] очень кратковременно. Оно опять самовосстанавливается, но не в прежнем естестве.

Состояние осознания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи – это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы [и перейти] на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет. Это кратковременный период пересадки из одного транспорта в другой.

Витарку или другие стадии, равно как и стадии асампраджняты, приходилось испытывать, можно сказать, большинству практиков. Единственная трудность заключается в том, что эти стадии нестабильны, они неустойчивы. Поэтому никогда не следует [просто] отказываться от объекта или символа, чем бы он ни был: крестом, шива лингамом или любым другим подходящим объектом. Следует с помощью продолжительной практики идти к более глубоким состояниям до тех пор, пока, наконец, не будет достигнуто состояние асампраджняты. Но это в действительности чрезвычайно трудно.

Сутра 19: Прошлые заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи

Bhavapratyayo videhaprakritilayanam

Bhavapratyayah – рождение есть основание;

videha – освобожденные от тела йоги;

prakritilayanam – йоги, которые слиты с пракрити.

Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

Обычно самадхи достижимо через веру, смелость, память и более высокие уровни понимания. Ученик может достичь самадхи раньше или позже с помощью этих различных методов в соответствии с интенсивностью их применения и силой побуждения. Однако, мы встречаем много людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы.

Так, имеются примеры людей, преодолевающих барьеры более низкого сознания в очень молодом возрасте. Например, великий святой Джнянешвар, а также Рамана Махарши с Аруначалы, который достиг самадхи, когда ему не было и двадцати. В этой сутре Патанджали говорит, что два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Им не нужно практиковать какие-либо предварительные стадии, такие как дхарана, дхьяна или витарка, вичара и т. д.

Сутра 20: Заслуги, необходимые для асампраджнята самадхи в других случаях

Shraddha virya smriti sama dhiprajna purvaka itaresam

Shraddha – вера;

virya – энергия, сильная воля;

smriti– память;

samadhiprajna – понимание, возникающее от самадхи;

purvaka – происходит от;

itaresam – других.

Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

Два типа йогов, а именно видеха и пракрити лайя, как было сказано, достигают самадхи прямо с рождения, но такие йоги встречаются редко. Огромному множеству последователей приходится идти через регулярную практику различных техник, и эти техники описываются в этой сутре. Слово «шраддха» состоит из двух частей: «шрат», означающей «истина», и «дха» – «владеть». Таким образом, «шраддха» означает «тот, который владеет истиной». Слово «вера», корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она приходит только после понимания истины.

Шраддха возникает из истинного опыта. Вера всегда основана на мнении других людей, это не результат осознания истины. Шраддха же никогда не обманывает ожидания. Шраддха – это первый существенный принцип, применяемый учеником йоги. Он отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины, подобно тому, как у Свами Вивекананды и Свами Йогананды был проблеск истины, когда они вошли в контакт с их гуру. Тем не менее, это не есть истина в полном виде, это только ее проблеск, это только начало пути йоги. Гуру вызывает в ученике опыт истины или самадхи посредством своей собственной силы, и таким образом появляется шраддха. Следующее существенное качество называется вирья.

Это энергия – как физическая, так и ментальная. В контексте самадхи она означает смелость, посредством которой мы можем преодолеть множество препятствий на пути йоги. Она включает сильную волю и решительность. Необходимо продолжать свой путь любой ценой. Нужно, чтобы ум управлялся надлежащим образом, а контролируемый ум полон смелости, вирьи. В Ведах существует молитва, в которой риши просят даровать им вирью и оджас для достижения смелости и энергии. Третий фактор – это память. В действительности смрити означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания.

Далее мы подходим к самадхи праджне. Она очень существенна для достижения асампраджнята самадхи. Умственные способности бывают двух видов: обычные умственные способности, которые требуются нам для успешного существования в повседневной жизни, и более высокий тип сознания, который развивается как результат сампраджнята самадхи. Этот вид умственных способностей у большинства из нас отсутствует, но они могут развиться посредством регулярной практики. С их появлением последователь может иметь огромный прогресс за очень короткое время.

Эти способности могут быть описаны как особый или благоприятный угол видения. Они предполагают духовную реализацию. Можно сказать, что Свами Вивекананда обладал этим даром, благодаря чему у него был очень скорый духовный прогресс, несмотря на различные конфликтующие идеи в его уме, касающиеся религии, Бога, человеческой судьбы и т.д. Итак, самадхи праджня, особая способность есть [восприятие] с некоей духовной позиции или духовное видение, которое развивается через постоянный сатсанг и постоянное самоочищение.

Сутра 21: Быстрота определяется степенью рвения

Tivra samvega namasannah

Tivra – интенсивный;

Samvega – побуждение;

Asannah – очень близко.

Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

Сутра 22: Три степени рвения

Mridu madhya dhimatra tvat tatopi vishesah

Mridu – слабый;

Madhya – средний;

adhimatra – чрезвычайно сильный;

tvat – благодаря;

tatoapi – также, более чем тот;

vishesah – специальный, особенный.

Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

Основной смысл этой сутры заключается в том, что самадхи, достигаемое посредством усилий, очень просто получают те, кто имеет сильное побуждение и быстро продвигается к цели. Можно наблюдать, что из множества последователей, практикующих один и тот же вид садханы, некоторые достигают цель быстро, а у других ее достижение затягивается. Насколько скоро это происходит, зависит от серьезности каждого и его искренности.

Серьезность – это ментальное качество. Оно должно быть достаточно сильным, как это было, например, у Дхрувы – великого преданного Господа. Он достиг Бога благодаря своей искренности и сильному побуждению. Подобным образом [каждый] последователь должен иметь эти ментальные качества. Серьезность не означает [выполнение] тяжелой или трудной садханы. Даже самая простая садхана, если она обеспечена нашей стороны сильной самвегой, может привести вас непосредственно к реализации. Но не следует путать большую скорость продвижения и нетерпение. Последнее совершенно отличается от рвения или побуждения. Патанджали утверждает, что для тех, кто серьезен, самадхи очень близко.

В следующей сутре описываются стадии серьезности по возрастанию ее силы. Они называются соответственно слабой, средней и чрезвычайно сильной. Можно найти много последователей, которые в начале обладают сильным энтузиазмом, но с очень слабым побуждением. Поэтому они не получают результатов, которых сильно желают, даже если они практикуют свою садхану длительное время. С течением времени их интерес пропадает, и они теряют решимость и энергию, с которыми они начинали. Не испытывая большой надежды, они так и пребывают в этом состоянии. Это пример слабой серьезности. К среднему типу относятся последователи без сомнения серьезные, но не готовые идти через интенсивную садхану, чтобы быстро достичь самадхи.

Сила серьезности адхиматра – редкая вещь, но если она присутствует, то последователь настолько стремится без промедления достичь свою цель, что отказывается даже от отдыха, пока она не будет достигнута. Для этих трех категорий существуют и три различные садханы, в соответствии со степенью рвения последователей. Обычно учителя, которые дают последователям уроки, оценивают их степень рвения и в соответствии с этим осуществляют руководство. Хорошим ученикам не следует с самого начала просить садхану высокого уровня. Они должны серьезно практиковать садхану, какую бы ни получили от своего гуру, поскольку фактически нет никакого различия ду более высокой и более низкой садханой, которое могло бы иметь значение в начале. Существует нечто более важное – это серьезность.

Сутра 23: Или преданностью Ишваре

Ishvara pranidhanad va

Ishvara – Господь;

pranidhanat – преданность;

va – или.

Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.

Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное. Если последователь по своему опыту знает, что он не способен идти через стадии веры, энергии и т.д., тогда для достижения высшей цели он может использовать другое средство, которым является преданность Ишваре.

Некоторые йоги достигают самадхи с рождения, другим приходится прилагать усилие, очень серьезное усилие и [испытывать] великое напряжение, чтобы достичь этой цели. Существует много последователей, которые не в состоянии прилагать требуемые усилия, так как они не обладают необходимыми для этого способностями. Но надежда для них все же существует. Патанджали рекомендует использовать сильную преданность Богу как путь достижения цели, не уступающий в надежности другим.

Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным. Слово «пранидхана» означает [состояние] полного, абсолютного, совершенного помещения. Все свое осознание, свой разум, свое мышление и сознание полностью помещаются в Ишвару. ПримечаниеДаже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго. Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что самадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе.

Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги – это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме.

Это действительно удивительно, что Патанджали, который взял свои философские идеи из санкхьи, намеренно говорит о Боге и преданности ему. Возможно, он внес концепцию Господа в целях духовного благоденствия человечества [в целом]. Мы должны заметить, что учителю йоги не следует учить, [проповедуя] атеизм, даже если он сам атеист, потому что средний человек во всех странах мира находит великое утешение в идее Бога. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Патанджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги – дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями.

Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию и Бога, хотя он сам мог быть атеистом. Вообще, относительно Бога существует три концепции. Первая – концепция философов и мыслителей Индии, которые не рассматривают Бога как нечто отличное от человека, при этом говоря, что атман есть Параматман. Вторая – позиция тех, кто считает, что Бог находится в сердце человека и в Его поисках никому не нужно идти вовне. Третья – это концепция двойственности – вера большинства людей, предполагающая существование и Бога, и человека.

Сутра 24: Определение Ишвары

Kleshakarmavipakashayairaparamristah purusavishesa Ishvarah

Klesha – омрачения;

karmavipaka – плоды действий;

ashaya – накопление следов прошлой кармы;

aparamristah – которого не касается;

purusavishesa – особый вид души;

Ishvarah – Бог.

Бог – это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.

В этой сутре проясняется природа Бога. [Йога] Патанджали не предусматривает веру в личного Бога. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Понимание этой сутры требует ясного представления о том, что составляет истинный дух индийской садханы. Индийская садхана включает в себя множество разновидностей йоги: такие, как раджа йога, хатха йога, мантра йога, карма йога, лайя йога и тантра. Фундаментальной же основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. И это является истиной в равной степени как для обычного человека, так и для индийских философов, обладающих высоким интеллектом.

Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Когда вы знаете, что вы ограничены [в своих возможностях], вы не собьетесь с пути, если можете полностью вверить себя Богу. Пока вы верите, что [сами] обладаете определенными необходимыми для этого качествами, вы не можете быть действительным бхактой. Бхакти начинается, когда вы действительно знаете себя, когда вы знаете свою истинную природу и уверены в [своей ограниченности]. Человек, как он есть, слаб, но благодаря неведению он думает, что обладает [определенной] силой и [необходимыми] способностями. Ишвара пранидхана означает не только посещение храма; она требует полного вверения себя путем погружения на довольно длительное время в процесс непрерывного самоанализа.

Дополнительно к ишвара пранидхане последователю следует выполнять и другую садхану. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. Ишвара есть особый пуруша, которого не касаются пять омрачений, пять видов действий, три вида плодов действий и семян кармы. Пять омрачений – это неведение, чувство «я», рага, двеша и страх смерти. Эти омрачения коренятся в каждом уме, но Бог свободен от них. Действия или карма бывают трех видов: хорошая, плохая и смешанная. Соответственно действия имеют хорошие, плохие и смешанные плоды, реализующиеся как продолжительность жизни, наслаждение и видения. Бог свободен от всех этих аспектов.

Именно благодаря нашей прошлой карме мы получаем рождение в благоприятных или неблагоприятных условиях, свое здоровье и определенную продолжительность жизни, возможность наслаждаться и ментально развиваться. На все это влияют наши прошлые поступки. С этим багажом, поступая так или иначе, мы продолжаем накопление новых следов. Таким образом, совокупность накопленных следов, которая называется кармашайя, продолжает возрастать и нам приходится наслаждаться их хорошим или плохим влиянием в будущих рождениях. Бог совершенно свободен от кармашайи.

В соответствии с санкхьей, во вселенной существует множество пуруш. Среди них Ишвара является вышестоящим. Он подобен царю, который, хотя и является человеческим существом, обладает особым статусом благодаря тому, что является правителем. Подобным образом Бог есть особого рода пуруша благодаря тому, что совершенно свободен от аспектов, которые для других пуруш проявляются как связывающие. По своей природе другие пуруши также свободны от пракрити, но они вступают в контакт с пракрити и, благодаря этому контакту, проходят через различные рождения и перерождения.

Ишвара же вечно свободен. Пурушавишеша – это особое состояние сознания, которое находится за пределами вещей, о которых упоминалось выше, тем не менее, оно проявляется в каждом человеке на земле. Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша. Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно.

Сутра 25: Атрибуты Ишвары

Tatra niratishayam sarvajna bijam

Tatra – там (в Боге);

Niratishayam – неограниченный;

sarvajna – всезнающий;

bijam – принцип, семя.

В Ишваре – семя неограниченного всезнания.

Сутра 26: Ишвара есть джагат гуру

Purvesamapi guruh kalenanavachhedat

Purvesam – тех, кто приходил ранее;

api – даже;

guruh – более великий учитель;

kalena – временем;

anavachhedat – потому что не ограничен.

Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

Сутра 27: Пранава есть тот самый Ишвара

Tasya vachakah pranavah

Tasya – этого;

vachakah – определитель, показатель;

pranavah – АУМ.

АУМ– это слово, означающее Бога.

Сутра 28: Садхана для Ишвары

Tat japa stad artha bhavanam

Tat – тот;

japa – повторение слова;

tat – тот;

artha – значение;

bhavanam – ментально пребывая на.

То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментально го пребывания на его значении.

В этих четырех сутрах проясняется природа Ишвары и [суть] ишвара-пранидханы. Ишвара – это высшее сознание, проявленное в человеке. В нем содержится семя всезнания. Предельной точкой [сознания] внутри нас, в которой осознается божественность, является самадхи. Теперь мы уже видим, что пуруша – это проявление сознания в ходе эволюции. Этот процесс имеет бесконечное количество стадий, поскольку число пуруш во вселенной бесконечно. Наше ментальное сознание внешнего мира, когда мы наслаждаемся результатами различного жизненного опыта, в веданте описывается как вайшванар пуруша. Сознание в состоянии сновидения называется теджомайя пуруша.

В состоянии [глубокого] сна оно называется праджня пуруша. Бог есть высший пуруша, который главенствует бесконечным [количеством] пуруш. Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Высший пуруша – это Ишвара. Он/Она находится не в сфере проявленности, а в области непроявленного состояния вещей (авьякте). Это называется Парабрахман, запредельное существование. В нем находится семя безграничного знания. Он называется сарваджна, поскольку нет ничего во вселенной, что было бы вне его сферы. Высшее состояние эволюции заключает в себе знание, которое не знает границ. Это знание всего, но это знание, которое нельзя учить извне. Это знание проявляет Ишвара.

Последователь, который достиг высшего проявления сознания, соприкасается со всем этим знанием, несмотря на то что все это знание совсем необязательно нисходит до уровня чувственного познания. Знание, которым обладает каждый в обычной трудовой жизни, есть только проявленный след этого знания. Ишвара является гуру даже древних, поскольку он не обусловлен временем. Он/Она – мастер мастеров. Даже великие пророки, мудрецы, провидцы и учителя по времени были позже, чем Ишвара. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени.

Различие между человеком и Ишварой в том, что человек – это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара – это высшее состояние сознания. Состояние проявленности продолжает воспроизводить себя в различных рождениях, различных воплощениях, используя для этого в качестве средства различные тела: человека, животного и т. д. В конце концов, когда достигается высшая точка эволюции, оно принимает более тонкое, высшее тело. Поскольку Ишвара, будучи не связанным с рождением и смертью, безначален и находится вне времени, поэтому его называют гуру даже тех провидцев и мастеров, которые были в прошлом.

Ишвара – это последняя точка высшего сознания. Невозможно достичь его посредством одного мышления. Мы не можем достичь его посредством интеллекта ни через обсуждения и дискуссии, ни узнавая о нем от великих людей или из священных писаний. Размышление и опыт – это две разные вещи. Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану и таттва даршану. Таттва-чинтана означает созерцание и отражение высшего сознания, в то время как таттва-даршана означает восприятие высшего сознания. Таттва-чинтана дает начало семи системам индийской философии. Это рациональный подход к пониманию высшего сознания, но одного его недостаточно. Поэтому через йогу, бхакти, мистику и оккультные практики и т. д. развивается таттва даршана.

Чинтана – это знание, тогда как даршана – это постижение через опыт. Патанджали упоминает о схеме перехода от состояния знания к состоянию восприятия или опытного постижения. Он говорит, что АУМ – это слово, которое обозначает Ишвару. ПримечаниеДаже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго. Ишвара описывается через АУМ. [Хотя] мы видим, что высшее сознание, или Ишвара, форменно, т. е. он не имеет формы, должно быть некое средство, которое бы выражало его. Такими средствами описания являются янтра, мантра и тантра. Это средства выражения сознания, не имеющего формы.

Подобным образом в математике получают развитие различные формулы для опытного исследования множества процессов. Например, формула Е=mс2. Это уравнение было дано Энштейном. Оно выражает материю через энергию, которую мы не можем видеть, но она проявляет себя в различных процессах. Таково значение вичаки. Подобно формулам, используемым в науке, в тантра шастре мы применяем мантры, тантры, а же янтры. Точно так же, как ученый, используя интуицию, выражает принцип энергии, которую он видит или исследует на опыте, подобным образом Патанджали дает выражение, обозначение высшему сознанию Ишвары. Оно может быть в форме мантры, янтры или тантры.

Мантра означает обозначение в форме звука. Высшее сознание обозначается звуковой формулой. В тантре существует особый символизм, который использует образы, имеющие очертания людей и животных. Янтра – это [графический] психический символ. АУМ – это и мантра, и янтра, но не тантра, поскольку тогда в качестве символа использовался бы образ человека. Народы разных стран всегда создавали определенные символы для обозначения более тонких сил: таких, как намерение, гнев, страсть, видение и высшее знание.

АУМ – это мантра и как любая мантра имеет две формы: в виде звука и в виде символа. АУМ обладает формой, которая видима глазами и в то же время имеет звучание. Таким образом, АУМ как мантра представляет собой объект, который можно воспринимать [зрительно] и слышать. Янтра помимо диаграммы также может включать и звуки. Тантра же звуков не несет; ее можно только видеть, но не слышать. К янтре может добавляться биджа-мантра. Таким образом, в янтре с биджа-мантрой имеет место комбинация формы и звука. Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры.

Мантра, которая обозначает Ишвару, – это АУМ. Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. Возможно, это есть полное отступление от позиции санкхьи, поскольку эта система не предусматривает веру в какое-либо высшее существо. Она полагает, что высшее знание может быть достигнуто только через надлежащее понимание двадцати пяти базовых таттв. Поскольку Патанджали осознавал, что такое познание возможно только для [некоторых] высоко развитых личностей, поэтому он развил свою садхану, [включив в нее] мантра-джапу АУМ.

В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать [сразу] медитировать прямо на бесформенной вещи. Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия.

Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд «Мандукья-упанишады». Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к [определенным] состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, – состояния, которое есть не проявленное, не слышимое и невыразимое состояние пуруши.

Сутра 29: Результат этой садханы

Tatah pratyakchetana dhigamopyantara ya bha vashcha

Tatah – от этого (практики медитации на АУМ);

Pratyak – повернутый в; в обратном направлении;

chetana – сознание;

adhigama – достижение;

api – также;

antara – помеха;

abha – отсутствие;

cha – и.

От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

Две вещи приходят как результат выполнения джапы АУМ: сознание или осознание становится направленным внутрь и исчезают помехи. Когда ученик пытается напрямую следовать по пути йоги, он преодолевает много помех. Патанджали перечисляет эти помехи в следующей сутре. Таким образом, мы имеем полную садхану для среднего человека, описанную в сутрах с 23 по 29.

Эта садхана, называемая ишвара пранидхана, предназначена для тех, кто [не является] ни видехой, ни пракрити лайей, кто не имеет шраддхи, вирьи и других подобных качеств. Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам. Патанджали проявил к ним большую благосклонность, описывая в сутрах 23-29 предварительный тип садханы. Практикуя ее, средний человек в конце концов обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели.

Сутра 30: Помехи на пути йоги

Vya̱dhistya̱nasam̤shayaaprama̱da̱lasya̱viratibhra̱ntidarshana̱labdhabhu̱mikatva̱navasthitatva̱ni chittaviks̤epa̱steantara̱ya̱h

Vya̱dhi – болезнь;

stya̱na – тупость;

sam̤shaya – сомнение;

prama̱da – откладывание;

a̱lasya – лень;

avirati – влечение к наслаждению;

bhra̱ntidarshana – ошибочное восприятие;

alabdhabhu̱mikatva – неспособность достигать более тонкого состояния;

anavasthitatva – нестабильность;

chittaviks̤epa̱h – помеха для ума;

te – они;

santara̱ya̱h – помехи.

Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и не стабильность есть помехи.

Как было показано, практика джапы побуждает ум быть направленным внутрь и удаляет помехи. В этой сутре эти помехи перечисляются. Существует девять сил, «разрывающих» сознание [на части]. Чтобы ничто не мешало последователю в его прогрессе на духовном пути, ему следует сделать все, чтобы овладеть [описанной] практикой джапы, удаляющей помехи. Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках [потока] сознания.

Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что, когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете.

Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь – обязательный элемент.

Сутра 31: Другие препятствия

Duhkhadaurmanasyaṉ g̤ amejayatvashvas̱ aprasa̤ s̱ a ̱

vikse̤ pasahabhuvah

Duhkha – боль;

Daurmanasya – угнетенность;

angamejayatva – дрожание тела

shva̱sapras̤va̱sa – вдохи и выдохи;

viksepa – отвлечение;

sahabhuvah – сопутствующие признаки.

Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

Каждый, является ли он духовным последователем или нет, имеет склонность подвергаться воздействию [указанных выше] девяти помех с их сопутствующими признаками. Для некоторых людей эти состояния становятся совершенно естественными. Отвлечения в процессах осознавания, направленных внутрь, должны внимательно изучаться. Необходимо быть в состоянии, способном выяснить, приходит ли помеха в результате естественного процесса, или это происходит благодаря медитации и другим практикам.

К примеру, даже человек, практикующий медитацию, может быть полон сомнений, выдумок и [ошибочных] представлений. Болезнь может прийти не только как естественный процесс, но и когда происходит движение внутрь в процессе медитации. Сутра говорит нам, что, если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения. Признаки, которые являются определенными формами отвлечения, и [помехи], которые перечислены в предыдущей сутре, [сами по себе] не являются ментальными процессами; они есть [только] их психическое проявление. Они общие как для среднего человека, так и последователя, чей ум во время медитации разворачивается внутрь.

Сутра 32: (I) Удаление помех через однонаправленность

Tatpratis̤dha̱rthamekatattva̱bhya̱sah

Tat – те;

pratis̤dha̱tham – для удаления;

eka – один;

tattva – принцип;

abhya̱sah – практика.

Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра.

Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьёзно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.

Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают.

Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.

В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но, если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу – это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,

Сутра 33: (II) Или развитием противоположных добродетелей

Maitri̱karun̤a̱muditopeks̤an̤a̱m sukhaduhkhapun̤ya̱pun̤yavis̤aya̱n̤a̱m bha̱va̱natashchittaprasa̱danam

Maitri̱ – дружественность;

karun̤a̱ – сострадание;

mudita – радость;

upeksha̱n̤a̱m – равнодушие;

sukha – счастье;

duhkha – несчастье;

pun̤ya – добродетель;

apun̤ya – порок;

vis̤aya̱n̤a̱m – объектов;

bha̱vana̱tah – позиция;

chitta – ум;

prasa̱danam – очищение, успокоение.

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д.

Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание – к несчастью, радость – к добродетели и нейтральность – к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.

Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений.

Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума.

Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации. Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.

Сутра 34: (III) Или управлением праной

Prachchhardana vidha̱ran̤a̱bhya̱m va̱ pra̱n̤asya

Prachchhardana – выдох или речака;

vidha̱ran̤a̱bhya̱m – задерживание, кумбхака;

va̱ – или;

pra̱n̤asya – дыхание.

Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны.

Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха-йоги, свара-йоги, крийя-йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации.

Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас. Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам дует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе – удержание дыхания «вовне».

Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар. Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически.

Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апана, удана, самана и вьяна. Кроме того, имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции.

Ее область – от носа до сердца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область – от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области. Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.

В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они называются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их названия: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра. Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тонкие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно: ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» знание. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий проход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от корня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata.

Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мукта тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени – это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасвати. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя-читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади. Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную временную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыханием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека.

Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими событиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем – через левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называется ида, или чандра; правая – пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала – Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через определенную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в сушумне.

Это известно из учения, называемого шива свара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каждый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в течение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной луны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помощью свара йоги может быть предсказана болезнь.

Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выполняться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чередоваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медитируя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но успех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить через правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю – заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.

Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь – 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность удерживания дыхания. Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».

Сутра 35: (IV) Или обозреванием чувственного опыта

Visayavati̱ va̱ pravrittirutpanna̱ monasah sthitinibandhani̱

Visayavati̱ – чувственный;

va̱ – или;

pravrittih – функционирование;

utpanna̱ – возникший;

manasah – ума;

sthiti – устойчивость;

nibandhani̱ – который связывает.

Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия.

Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» остального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.

Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру. Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка.

Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств – индрий в дхаране и пратьяхаре.

В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан – также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.

Сутра 36: (V) Или внутренним свечением

Vishoka va jyotismati

Vishoka – без печали;

Va – или;

jyotismati – светящийся, полный света.

Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости с помощью концентрации на наде или бхрумадхье – центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них – это концентрация на центре между бровями; другой – концентрация на наде (звуке).

Сутра 37: (VI) Или отделением от предмета

Vi̱tara̱gavis̤ayam va̱ chittam

Vi̱tara̱ga – бесстрастная личность, которая преодолела пределы раги;

vis̤ayam – объект;

va̱ – или, также;

chittam – ум.

Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага – это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Сутра 38: (VII) Или знанием от сновидения и сна

Svapnanidrajna̱na̱lambanam va̱

Srapna – сновидение;

nidra̱ – сон;

jna̱na – знание;

a̱lambana – опора

va̱ – или, также.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон – это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна. Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся деятелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует.

В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Сутра 39: (VIII) Или медитацией на желаемом

Yatha̱bhimatadhya̱na̱dva̱

Yatha̱ – как;

abhimata – желаемый;

dhyana̱t – медитацией;

va̱ – или.

Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.

Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.

Сутра 40: Плоды медитации

Parama̱n̤uparamamahattva̱ntoasya vashi̱ka̱rah

Parama̱n̤u – предельный атом;

Paramamahattva– предельно большой;

antah – кончающийся;

asya – его;

vashi̱ka̱rah – владычество.

Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, описанные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом будет – нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помощью практик различных садхан, о которых идет речь, последователь получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тончайших, так и величайших сил.

Эти садханы даруют ему силу всемогущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тонкую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бесконечности. Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.

С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. Первая психическая сила в йоге – это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком. Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но, к своему удивлению, удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую читал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.

Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.

В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название – корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

Сутра 41: Единство читты с объектом

Ks̤i̱n̤avri̱tterabhija̱tasyeva man̤ergrahi̱t̤rigrahan̤agra̱hyes̤u tatsthatadaṉjanata̱ sama̱pattih

Ks̤i̱n̤avritteh – чьи вритти ослаблены;

abhija̱tasya – хорошо отполированный, очищенный;

iva – точно, как;

man̤eh – кристалл;

grahitri – познающий;

grahan̤a – чувства;

gra̱hyes̤u – в объекте познания;

tatstha – на котором он остается или покоится;

tadaṉjanata̱ – принимая его цвет;

sama̱pattih – полная поглощенность.

Самапати – это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей.

Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная. Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены.

Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати. Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но, если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага.

Это происходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объективному осознанию объекта, на котором покоится ум. Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, таком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полностью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раздельно.

Существует шесть типов плавки [ума], называемых соответственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили. Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание* – становятся одним.

*Имеется в виду не процесс, а сам объект. (Прим. пер.)

Сутра 42: Савитарка-самадхи

Tatra shabda̱rthaajna̱navikalpaih san̤ki̱rn̤a̱ savitarka̱ sama̱pattih

Tatra – здесь, в этом состоянии;

shabda – слово, звук;

artha – истинное знание;

jna̱na – рассуждение;

vikalpaih – чередованием;

san̤ki̱rn̤a – смешанный, спутанный;

savitarka̱ – мышление с помощью слов;

sama̱pattih – полное поглощение.

В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания.

Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. Когда мы размышляем о розе, мы думаем о многих ее качествах: цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств смешано в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пределы которого нужно выйти в медитации.

Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обращения к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В первом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение элементов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда – это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называется артха. Мы знаем, что слово шивалинга – это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга – совсем другая вещь. Более того, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, – вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна.

Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны. Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга. Так, если вы концентрируетесь на особенной форме, т.е. в сознании удерживается форма, протекание этого осознавания продолжает сменяться [другими состояниями].

Например, некоторое время вы осознаете шивалингу, некоторое время – мантру, затем снова лингу и т. д. В действительности должно быть непрерывное осознание единственного фактора, но этого не происходит, и элементы воспринимаются вперемешку. Это происходит благодаря [природе] бидже – семени. Это семя имеет различные слои. Наиболее внешний слой представляет собой просто оболочку, самый внутренний слой является действительной существенной частью. Она как бы загрязнена наслоениями, вызванными прошлым опытом, благодаря чему происходит смешение элементов знания.

Под семенем имеется в виду основа для медитации. Это осознание опоры, которую использует ум. Когда мы медитируем, сначала мы визуализируем форму. Это подобно открыванию внешнего слоя. Затем – более глубокие качества, и в конце концов может представиться взору наиболее внутренний слой. Савитарка – это наиболее внешний слой семени. Под ним существуют слои, которые называются: нирвитарка, савичара и нирвичара. Чувственное сознание – это внешний слой семени. Когда сознание выходит за пределы пратьяхары, дхараны и дхьяны, оно преодолевает также савитарка самадхи и другие более тонкие состояния. В конце концов, оно видит тончайшую сущность, называемую драсхта или атман.

Без семени сознание не может функционировать. В йоге оно [семя] называется пратьяя – основа. Кроме того, нам также необходим символ, который называется линга. В савитарке семя и символ не могут существовать раздельно, они смешаны. Тем, кто практикует джапу и медитацию, в которой присутствуют мантра и форма, следует помнить следующее. После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет совершать переходы между шабдой, артхой и джняной. Шабда – это процесс мышления в форме слов. Это ментальная аргументация.

Джняна – это внутреннее чувственное восприятие, а артха – это такой объект, как, например, шивалинга. Под артхой подразумевается конечная цель, но достичь ее очень трудно. Это реальное знание объекта. Путем достижения самадхи с помощью определенного символа вы имеете полный контроль над осознанием объекта, на который вы медитируете. Это то, что происходит в самьяме, которая включает три процесса, называемые дхарана, дхьяна и самадхи.

Самьяма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем. Полная реализация концепции сплавления сознания с различными объектами или поглощения ими [соответственно] имеет личные результаты. Абсолютно бессмысленно говорить, что в результате медитации на различных объектах вы получаете что-то одно. Если вы полностью удерживаете сознание, например на хлопчатобумажной ткани, то результат в целом будет отличаться от того, который вы получите, если выполняете самьяму на других объектах, таких, как физическая сила и т. п.

В течение процесса самьямы конечным результатом, который мы получаем, является артха. Цель заключается именно в этом, хотя в начале вы это можете не знать. Цель должна быть достигнута путем отделения артхи, и это разделение происходит спонтанно. В савитарка самадхи сознание свободно от несовершенства. Оно абсолютно затихшее и спокойное. Нет чередующихся колебаний и волнений ума. [Кроме савитарки], существует другой вид самадхи, который называется нирвитарка. Важно заметить, что мы уже обладаем опытом достижения [этого] сверхсознательного состояния, но оно фрагментарно и длится всего одно или два мгновения.

Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали, форма и то, что они обозначают. [Далее] вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны.

Это будет удивительным методом концентрации. Если это окажется для вас трудным – сохранять сознание находящимся в одном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете [к этому] добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных качествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разделяете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно [состояние].

Сутра 43: Нирвитарка-самадхи

Smritiparishuddhau svaru̱pashu̱nyeva̱rthamatranirbha̱sa̱ nirvitarka̱

Smriti – память;

pari – полный;

shuddhau – очищение;

svaru̱pa – собственная форма;

shu̱nya – лишенный;

iva – как если;

artha – объект, цель;

ma̱tra – только;

nirbha̱sa̱ – светящийся;

nirvitarka̱ – без витарки.

После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

Нирвитарка – это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанавливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити – это независимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечатки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свободно от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «записаны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях.

В состоянии бодрствования воспроизведение осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпечатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состоянии сознания становятся видимыми впечатления раннего детства. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, память не исчезает, потому что память отличается от впечатлений. Как мозг отличается от ума или мышления, подобным образом вритти, называемые памятью, отличаются от прошлых впечатлений. Смрити – это осознавание своей собственной самости.

Смрити может быть очищена с помощью различных садхан, и после этого она становится сварупашунья-эва. Это состояние самопознания, и оно появляется, как если бы все превратилось в пустоту, хотя в действительности пустоты нет. Слово «эва» используется, чтобы указать, что, хотя вы не осознаете объект, он все же существует [в памяти]. То есть, когда прошлые впечатления от объекта, такого, как шивалинга, уходят, вы не осознаете шивалингу. Кажется, что ваш ум стал совершенно свободным от впечатлений от шивалинги, но это не так.

Смрити не освобождается от них, впечатления пронизывают всю структуру вашего сознания целиком. Каждая часть его становится наполненной впечатлениями от шивалинги. В этом состоянии ум теряет свое субъективное сознание. Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вообще присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала] вы помните, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следующее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концентрируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становится по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит.

Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совершенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не может быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди – очищение памяти. Это очищение памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо помнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум соскользает в пустоту.

Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится одним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память по форме становятся неразделимыми; память не существует отдельно. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты – шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти. В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может пережиться], например, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает.

Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последователю. Различие между внутренним и внешним состоянием совершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень интенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной форме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга.

Когда в состоянии витарка возникает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряется. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это состояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное сознание не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точно так же сознательному уму не дано проникать в состояние медитации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место.

Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. Затем приходит третий пуруша и берет на себя заботу о вас. Таким образом, достигается прогресс на различных планах сознания. Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их потом. Это другое состояние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия мнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните опыт медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка.

В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пураны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно приводится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказывается об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что различные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсознания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоянии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирвитарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.

Сутра 44: Другие формы самадхи

Etayaiva savicha̱ra̱ nirvicha̱ra̱ cha su̱ks̤mavis̤aya̱ vya̱khya̱ta̱

Etaya – этим;

eva – сам, один;

savicha̱ra – самадхи с рассуждением*, [рефлексией];

nirvicha̱ra – самадхи без рассуждения;

cha – и;

su̱ks̤mavis̤aya̱– тонкие объекты;

vya̱khya̱ta – объясненный.

*«With reflection» переводится как с «размышлением», с рефлексией, имея в виду, что тонкий объект обнаруживается не непосредственно органами чувств, а посредством вывода формируется суждение об объекте, его идея. В самом же процессе медитации мыслительный процесс отсутствует. (Прим. пер.)

Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта.

В савичаре весь процесс (медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления. Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык. Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка. Когда мышление лишается языка, это называется савичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [суждение]. Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать.

В санкхье нет состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится сознательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в терминах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения.

В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджня, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. *

*Сознание осознало (реализовало) само себя. (Прим. пер.)

Сутра 45: Протяженность самадхи

Su̱ks̤hmavis̤ayatvam̤ cha̱lin̤gaparyavasa̱nam

Su̱ks̤hmavis̤ayatvam̤ – тонкие стадии самадхи;

cha – и;

alin̤ga – пракрити;

paryavasa̱nam – протяженность.

Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алинга. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее. Первой стадией гун является особая стадия, называемая специфичной.

Вторая стадия – это прототип первой, или неспецифичная. Третья – с признаком и четвертая – без признака. После медитации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирвичаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампрадже начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали самадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами – определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] сознания видится вами как некий признак.

В четвертой стадии признака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стадией трех гун: саттвы, раджаса и тамаса – является алинга. [Итак], в первой стадии существует комбинация саттвы, раджаса и тамаса. Во второй стадии саттва растет, а раджас и тамас становятся содействующими. В третьей стадии саттва остается одна, и в четвертой – саттва, раджас и тамас находятся в равновесии. Когда три гуны находятся в равновесии, тогда достигается состояние алинга.

Сутра 46: Самадхи с семенем

Ta̱ eva sabi̱jah sama̱dhih

Ta̱h – те;

eva – только;

sabi̱jah – с семенем;

sama̱dhih – самадхи.

Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.

Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания.

В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно. Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого – нирбиджа. Ваше личное сознание – это стрела, которая проходит сквозь планы или локи.

В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем – отрицания [объекта]. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суждения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто знание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа – различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.

Сутра 47: Затем появляется духовный свет

Nirvicha̱ravaisha̱radyeadhya̱tmaprasa̱dah

Nirvicha̱ra – нирвичара самадхи;

vaisha̱radye – затем, будучи абсолютным знатоком;

adhya̱tma – духовный;

prasa̱dah – светимость или чистота.

После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи является духовный свет.

Нирвичара самадхи – это самая высокая форма сверхсознания. Это духовное свечение, которое приходит в ум на последней стадии нирвичара самадхи. После этого – конец сознания. Функционирование интеллекта совершенно прекращается. В дальнейшем последователем овладевают другие виды сознания. Во многих пуранах в форме историй рассказывается, что после смерти различные пуруши проводят дживу по различным планам, локам или мирам. Смерть здесь означает смерть интеллекта, но не смерть тела. В духовной медитации существует стадия, когда сознание, которое наполнено, пронизано интеллектуальным осознанием, совершенно отмирает.

Таким образом, интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. Это особый инструмент, особая форма сознания. Эта стадия достигается людьми, реализовавшими себя, теми, кто воспринимает самость. Их называют атмадрашта. Когда стадия нирвичара совершенна, рождается другой аспект сознания. Те люди, которые практикуют дхьяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, которую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих. Эта тень, называемая чхайя пуруша, является последним следом вашего интеллекта, который снова удаляется чем-то другим. Черные маги могут идти еще дальше. Посредством этого они творят много чудес. Чудеса могут творить также сиддхи, которые одарены психическими силами, но они не знают более высоких плодов опыта. Их состояние сознания – это материализация сознания в форме тени, где исключен принцип буддхи.

Сутра 48: Космический опыт

R̤itambhara̱ tatra prajna̱

R̤itambhara̱ – полный опыта;

tatra – там;

prajna̱ – сверхсознание.

Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

«Ритам» и «сатьям» – два слова, на которых строится вся структура индусского вероисповедания. Не вера и суеверие являются основой индусской философии и религии, основу составляют ритам и сатьям. Индусские философы считают, что этот мир и творение есть процесс эволюции, но они не верят, что эта вселенная есть только проявление природы или материи. Они считают, что корневой причиной вселенной является энергия. Сат тоньше, чем энергия. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называемых ритам и сатьям.

Сатьям – это относительный аспект творения, а ритам – абсолютный или космический аспект. Первый способен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые могут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. Мир планет и звезд – это сатьям, потому что он относителен. Ритам же – абсолют – вне энергии и изменения.

Ритам – это конечная истина за пределами материи и энергии. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным ритама – абсолютного знания, где чувства не работают. Это подобно звуку, который становится неслышимым, когда он достигает определенной высокой частоты. Когда свет достигает предельной для восприятия частоты, он становится темнотой. Подобным образом, когда внутренний опыт достигает высших вибраций, он появляется, чтобы быть пустотой.

Особое состояние пустоты – шунья вибрирует с очень большой частотой и поэтому становится неподвижной. Она невидима и поэтому говорится, что это космическое [состояние] – ритам. Творение вселенной начинается с ритам и сатьям. В конце концов, сатьям становится частью ритама. В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни творца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана. Несколько миллионов лет назад энергия и материя существовали во вселенной в других формах. Не может быть ни творца, ни дня творения, так как вселенная не может появиться из ничего; да и как может существовать ничто? Как оно [ничто] может положить начало чему-то? Поэтому индусская философия верит в отсутствие творца. Поскольку вселенная безначальна, не должно быть и конца. Материя и энергия будут претерпевать изменения [только] в форме или имени, но этот космический закон может быть понят только через духовное осознание.

Сутра 49: Характеристики опыта

Shruta̱numa̱naprajna̱bhya̱manyavis̤aya̱ vishes̤a̱rthatva̱t

Shruta – слышимый;

anuma̱na – вывод;

prajna̱bhya̱m – из двух типов сознания;

anyavis̤aya – другой объект;

vishes̤a̱rthatva̱t – так как имеет особый объект.

Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

Сознание бывает двух типов: более высокое и более низкое. Знание, получаемое на более низком уровне сознания, зависит от органов чувств, т. е. мы не можем видеть или слышать без глаз и ушей. Это типы знания шрута и анумана. Для познания высшего сознания существует два пути: один – прямой, такой, как в веданте, другой – непрямой. Об атмане вы узнаете от гуру или из писаний. Под шрутой понимаются Веды, поскольку они были открыты [людям]. Через шруту мы узнаем о высшем бытие и атмане. Анумана – это вывод.

Посредством вывода мы можем знать о воспринимаемых вещах. Через вывод мы знаем, что должен существовать творец этого мира. Этот вывод основывается на теологии, онтологии и космологии. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и поэтому отличаются. Именно поэтому существуют конфликты между людьми и нациями. Высшее же знание, которым обладают реализовавшие себя люди, не отличается. Ощущения, переносимые посредством индрий, различны, но высшее знание одно.

Различие между более высоким и более низким сознанием заключается в том, что первое видит вещи такими, какие они есть, в то время как второе зависит от органов чувств, доказательства и вывода. Знание, основанное на информации, исходит она от человека или книги, не достаточно. Это непрямое знание, более низкий тип знания. Второй тип – это прямое знание. Это знание не в классическом понимании слова, это действительное знание. Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осознание имеет две фазы: индрии, или чувства, и буддхи.

Сутра 50: Динамичная форма сознания в самадхи

Tajjah samska̱roanyasamska̱rapratibandhi̱

Tajjah – рожденный от того;

samska̱rah – динамичное сознание;

anya – другого;

samska̱ra – динамичное сознание;

pratibandhi̱ – тот, кто препятствует.

Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.

Самскара – это динамическое состояние сверхсознания в более глубоких слоях семени (биджа), которое может быть пробуждено внутри сознания. Семя – это, например, шивалинга или какой-либо символ. Самскара не является состоянием спящего сознания, это динамичное состояние сознания. В высших стадиях сабиджа самадхи остается только осознание биджи; осознание других объектов прекращается. Даже в обычной жизни обнаруживается, что, когда в уме преобладает одна мысль, другие подавляются.

Подобным образом одна самскара может препятствовать [проявлению] других. Когда читта заполнена внешним осознанием, таким, как видение, слышание, ощущение и т.д., это также динамическое сознание и ему необходимо препятствовать. Это может быть сделано с помощью пратьяхары, дхараны, а также дхьяны. Когда ум не занят или не сконцентрирован, появляется множество мыслей. Это происходит в более низких стадиях сабиджа самадхи, в которых имеется видение, т. е. читта вритти. Когда появляется ритамбхара праджня, достигается высшее состояние сабиджа самадхи. Тогда не просто предотвращается появление других самскар, но они заканчиваются.

Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самадхи, – вместе составляют самьяму, которая есть полный ментальный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы исчезают все другие состояния сознания, семя же остается. Семя, такое, как шивалинга, также называется пратьяя. Это основание для сознания. Это происходит в асампраджнята асмите. Из асмиты последователь погружается в нирбиджа-самадхи. До этих пор сознание опускалось все глубже и глубже, но это были состояния без драшты. После сабиджа самадхи имеется океан, называемый единством с драштой. Здесь следует помнить две вещи. Первое: мы должны исключить неверное понимание, что духовный путь есть очень короткий путь. Эта ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена.

Во-вторых, здесь должно иметь место ясное понимание, [достигаемое] посредством медитации на конкретной форме сознания. В момент, когда последователь оказывается за пределами сагунопасаны, после ритамбхара праджни он может идти к ниргунопасане. Примечателен пример Раманы Махарши, который стал муктой с рождения. Он не практиковал садхану. Определенно те, кто духовно не развит, кто не имеет сознательного контроля над своими ментальными функциями, сначала должны практиковать сагунопасану. Согласно йоге, вся область сагупасаны развивается, как две категории, а именно: средства и результаты. Медитация – это средство для самадхи, дхарана – средство для дхьяны, пратьяхара – средство для дхараны. Во множестве состояний самадхи каждое более низкое состояние является средством для более высокого. Поэтому все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити.

Сутра 51: Затем достигается самадхи без семени

Tasya̱pi nirodhe sarvanirodhannirbi̱jah sama̱dhih

Tasya – того;

api – также;

nirodha – блокированием;

sarva – все;

nirodha̱n – блокированием;

nirbi̱jah – без семени;

sama̱dhih – самадхи.

После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, не изводило, оно должно быть прокалено. Даже самскара семени в форме пуруши, Шивы, АУМа и т.д. быть уничтожена. Для этого вам необходимо другое сознание, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу. Другое сознание возникает, когда семя, которое является основой упасаны, разрушается. До тех пор, пока оно не уничтожено, самадхи без семени появиться не может. Тогда, как другие самскары умножают свое воздействие, римбхара праджня дает начало состоянию без семени. Видеть, слышать, ощущать и т. – все это есть семена знания. Даже изучение Йога-сутры есть самскара. Учение родилось измени и, читая его, вы можете чувствовать некоторое сходство [йоги] с упанишадами и т.д.

Тем не менее в конечной стадии все самскары, такие, как шивалинга или АУМ и т.д., уничтожаются посредством хапраджни. Это происходит, потому что преодолеваются пределы интеллектуальной границы, и последователь достигает состояния блаженства. Форма заканчивается. Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредельное спокойствие, проявление пустоты, только в динамическом аспекте. Это конечное состояние спокойное и в то же время динамичное. В нем присутствует свет пуруши, который освещает все сознание целиком. Тот особый свет, который освещал объекты, удаляется от них; л только [вспомогательный] процесс. Он удаляется из внешнего мира и переводится внутрь. И пока он светит внутрь, он должает освещать внутренние проходы, внутренние покои витарки, вичары, ананды и асмиты. Это объяснить очень трудно. Невозможно точно объяснить природу нирбиджа самадхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или передать.

Глава II Садхана пада

Сутра 1: Порядок [выполнения] садханы

Tapahsva̱dhya̱yeshvarapran̤idha̱ni kriya̱yogah

Tapah – аскетизм;

sva̱dhya̱ya – самоизучение, изучение писаний;

i̱shvara pran̤idha̱na – вверение себя Богу;

kriya̱ yoga – практическая йога.

Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крийя-йогу.

Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад-гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям.

Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить. Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но, когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас – это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и энергии.

Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу.

Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле.

Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос зубы, это называется свадхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты.

К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание. Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением. Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним.

Ишвара – это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости. Крийя йога означает практическую йогу – йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога – это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.