Нарасимха-пурана

Предисловие

Пураны относятся к ведическим писаниям. Однако мы должны иметь в виду, что в наши дни никто не в состоянии в полной мере постичь все то, чему учат авторитетные ведические писания, так как смысл их очень сложен для понимания, и даже мудрецы, разъясняющие Веды в своих комментариях, могут расходиться друг с другом во мнениях по какому-либо вопросу. Поэтому уместно воспользоваться советом обратить наше внимание на шабдапраману Итихас и Пуран, которые, по сути, не отличны от Вед, и предельно ясно разъясняют их. Поскольку благодаря Итихасам и Пуранам можно выявить смысл тех ведических текстов, которые не самоочевидны, Итихасы и Пураны отнесены к числу авторитетных источников знания нашего времени.
Поклонение Божественному Лакшми-Нрисимхе!
Поклонение Шри Кришна-Двайпаяна-Вьясе!
Поклонение Васудеве – творческому аспекту Бога!

Глава 1. Собрание риши в Прайаге

Бхарадваджа вопрошает Суту о последовательности творения
1. Почтив Нараяну и Нару, лучших из живых существ, а также богиню знания Сарасвати, позвольте начать повествование этой пураны.
2-3. О, божественный Симха! Твои глаза сверкают как пылающий огонь, отбрасывая отблески на волосы, и окрашивая их в цвет, подобный самому золоту. Лёгкое касание Твоих когтей опасней удара молнии. Я приветствую Тебя, великий и возвышенный Верховный Ишвара. Пусть подобные плугам когти Господа Нарасимхи, пронзившие тёмное сердце демона Хираньякашипу и окрасившиеся в багровый цвет, дадут всем нам защиту.
4-7. Однажды, живущие на просторах Гималаев отшельники, в совершенстве знающие Веды и три Калы, среди которых были муни из Наймишараньи, Арбудараньи, Пушкараньи, Дхармараньи, Дандакараньи, Шришайлы, мудрецы и отшельники из Курукшетры, с гор Кумара и Пампасара, и очень много других святых, вместе со своими учениками собрались в благостный месяц магха в священном Прайаге.
8-14. Все они совершили омовение, прочитали джапу и должным образом выполнив предписаннные ритуалы, предложили своё почтение Господу Венимадхаве. Затем они провели тарпану и почтив память предков, навестили учёного подвижника Бхарадваджу, обитателя этой священной тиртхи. Мудрецы должным образом предложили ему своё почтение и были тепло встречены. Когда все удобно устроились на вриши и изумительных асанах, началось обсуждение вопросов, связанных с Господом Кришной. Между тем, пока святые риши были заняты обсуждением жизнеописаний Господа Шри Кришны, к собранию мудрецов присоединился Ломахаршана Сута, ученик Вьясадевы. Ломахаршана Сута был блестящим и умудрённым знатоком пуран. Сута почтительно поклонился всем присутствующим и тепло встреченный ими, сел на предложенную Бхарадваджей асану.
15-24. Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, все мы когда-то прежде, во время великого жертвоприношения, устроенного Шаунакой, выслушали из твоих уст Вараха пурану, а сейчас горим желанием услышать Нарасимха пурану. Все эти отшельники собрались здесь для того, чтобы услышать её. В это священное утро, в присутствии всех этих великих отречённых душ, махатм, я прошу тебя рассказать её, о великий подвижник Сута. Хотелось бы получить ответы на вопрос, как возник мир подвижных и недвижимых существ?»
Кто хранит его? Что означает сворачивание творения? О, почтенный обладатель благородной души (махабхага), проживающий на этой земле, о наделённый огромным знанием! Поведай нам об удивительных деяниях Господа Нарасимхи. Разъясни все хитросплетения создания мира и расскажи, как он уничтожается? Каково назначение юг? Каковы черты и особенности четырёх эпох? Как одна юга сменяется другой?
Каковы жизненные уклады и обязанности людей в Кали-югу? Как полубоги поклоняются Господу Нарасимхе? Пожалуйста, расскажи о святых местах на этой земле и их названиях. Дай нам знание о названиях священных гор и расскажи о священных реках, которые способны очистить тела и души людей. Как появились полубоги? Как были созданы Ману, манвантары и видьядхары и т.д.? Расскажи о царях, которые совершали жертвоприношения (яджна) и назови имена тех царей, которые достигли успеха (сиддхи). О, Махабхага (щедрый сердцем), пожалуйста, расскажи обо всём этом подробно и последовательно».
25-30. Сута сказал, – «О, великие подвижники, преклоняя свою голову перед почтенным учителем (гуру) Вьясой, по милости которого я изучил пураны, я начинаю повествование Нарасимха пураны. Каждый день и каждое мгновение я благодарю возвышенного и блистательного Вьясу, сына великого святого Парашары, знающего и замечательного проповедника, возвышеннейшего из людей, как самого Господа Вишну, который является единственной причиной появления всех полубогов и знания Вед с шестью философскими направлениями.
Только по милости возвышенного и божественного Вьясы я сейчас могу рассказать эту историю Господа Васудевы и поэтому почтительно склоняюсь к его стопам. Дорогие отшельники, на вас пролилась благодать Господа Вишну, и вы получите ответы на ваши серьёзные вопросы. И так, я начну повествование священной Нарасимха пураны, и раскрою интересующие вас темы, отвечая на поставленные вопросы. Я молюсь о том, чтобы ты, Бхарадваджа, проявил полное внимание и терпение. Отшельников, которые присутствуют здесь вместе со своими учениками, я тоже смиренно прошу внимательно выслушать эту историю. Я приложу все усилия, чтобы со всеми подробностями донести до вашего сознания Нарасимха Пурану, в её первозданном виде».
31-35. Весь этот проявленный мир подвижных и инертных живых существ, который вы видите, появился из Господа Нараяны, который свято поддерживает и питает его посредством своих разнообразных форм (воплощений) как Нарасимха и т.д. В конечном счёте, по истечении срока, всё это мироздание входит в трансцендентное тело Господа Вишну, в форме Его сияния – джьоти.
Я расскажу, как Господь начинает созидать (сришти). Пожалуйста, послушайте об этом. Во всех пуранах присутствует объяснение творения и свойств проявленного мира. О, подвижники, перед тем как перейти к сути вопроса, выслушайте молитву, которая звучит так, – «Пурана состоит из пяти частей как Сарга, Пратисарга, Вамша, Манвантара и Вамшанучарита». Сейчас я по порядку расскажу о Адисарге, Анусарге, Вамше, Манвантаре и Вамшанучарите.
36-40. О, брахманы, самая длительная часть процесса творения, это Адисарга. Таким образом, я начну с неё и опишу её в первую очередь. Тайны творения Высшей и Вечной души, как и деяния полубогов с царями, с лёгкостью будут восприняты вами, если описание созидания начать с Адисарги. О, брахманы, обратите внимание, что до создания и после великого разрушения (махапралайи), не существовало ничего, кроме одного Парабрахмана. В то время был только Он, вечно сияющая причина всего сущего. Он бессмертен, свободен от любых привязанностей (Ниранджана), умиротворён, трансцендентен ко всем гунам (Ниргуна) и всегда непорочен. Люди, жаждущие освобождения, ищут прибежище у Него, Верховного Ишвары, исполненного блаженства. Он всезнающий, вечный, нерождённый и неизменный, пребывает в трансцендентной форме знания. В надлежащее время, этот всеведущий Парабрахман начинает созидать материальное творение.
41-52. Из Его сияния возникает совокупная материальная природа – прадхана (мулапракрити). Из прадханы возникает махататтва. Махататтва состоит из трёх гун – саттвики, раджаса и тамаса. Из маха-таттвы исходят вайкарика (саттвика), теджас (раджас) и бхута (сознание). Из этих трёх составляющих формируется эго. Так же, как маха-ттаттва покрывается прадханой, так и эго (сознание истинной сущности) покрывается маха-таттвой. Впоследствии, из эго тамаса, состоящего из бхутади, в результате происходящих в нём возмущений, формируется шабда-танматра (тонкий принцип звука).
Затем бхутади покрывается шабда-гуной и так появляется эфир. В результате дальнейших преобразований, эфир формирует танматру спарши (осязание), и возникает могучий ветер. Качество ветра проявляется в прикосновении. Затем эфир шабда-гуны покрывает ветер, которому присуще качество осязания. После преобразований, происходящих с ветром, появляется рупа-танматра (форма). Это приводит к формированию огня и пламени. Качество, которым обладает огонь, это рупа (форма).
Затем ветер спарша-танматры, покрывается великолепной рупа-танматрой. В результате смешения воздуха с бесподобным сиянием (теджа), образуется раса-танматра (тонкий элемент вкуса). Благодаря этому появляется вода, обладающая качеством вкуса (раса). Сияние, обладающее качеством формы, покрывается водой, обладающей качеством вкуса образуя гандхатанматру (запах), и так формируется элемент земли, обладающий качествами всех предшествующих элементов, включая эфир, ветер, огонь и воду.
Чудовищных размеров Пинда, сформированная из всех физических элементов, обретает вид гандха-танматры. Качество, которым обладает земля, это «гандха» (запах). Танматра состоит из эфира, ветра, огня, воды и земли. Каждый из элементов обладает своими определёнными качествами. Поскольку нельзя выделить отдельно танматру эфира, ветра и т.д., она считается совокупной формой (рупой). Эта танматра называется вишеша (общая). И всё же, эфир, воздух, огонь, вода и земля, все пять бхут, обладают своими особенностями и качествами. Стоит подчеркнуть, что все они были образованы из танматр. Бхарадваджа, таким образом, я кратко объяснил происхождение пяти бхут и танматр, которые образуются и происходят из ахамкары тамаса (ложного эго).
53-56. Учёные, рассматривающие как объекты своих исследований фактор творения и душу, объясняют, что органы чувств появились из теджас ахамкары и соответственно, их десять, а ум – одиннадцатый. Таким образом, о Бхарадваджа, слушай их истинное значение. Существует пять органов чувств и пять органов действия. Сейчас я опишу все органы чувств и соответственно, за какие действия они отвечают. Ухо, глаз, язык, нос и кожа – вот пять органов чувств, которые дают нам сведения о материальных объектах, как слова, осязание и т.д. Анус, половые органы, руки, ноги и язык называются исполнительными органами. Соответственно, с их помощью осуществляются такие действия, как испражнение, получение сексуального удовольствия (чувственность), деятельность (шилпа), движение и речь. Таким образом, общим числом их пять.
57-58. Дорогой брахман, эфир, ветер, свет, вода и земля, являются пятью элементами (бхутами), в которых содержится соответственно звук, осязание, форма, вкус и запах. Свойством звука (шабда) обладает эфир; звук и осязание являются двумя составляющими воздуха; звук, осязание и форма – три составляющие, присущие свету. Точно так же, вода состоит из четырёх, а земля из пяти составляющих. Таким образом, эти пять бхут существуют отдельно и обладают различными качествами. Из них нельзя сотворить что-либо, пока должным образом не заставить их взаимодействовать друг с другом в определённом соотношении.
59-63. Для созидания им нужен один толчок, которым Пуруша приводит маха-таттву в движение и заставляет пять элементов (бхут) взаимодействовать друг с другом, образуя при этом совокупность бхут. Таким образом, благодаря Его (Пуруши) воздействию и управлению, из их комбинации возникает яйцо (анда). Это яйцо постепенно увеличивается и вырастает в воде, как пузырь. О, мудрейший, оно было создано из совокупности бхут и плавало в водах вселенского океана. Это гигантское яйцо, создание природы (пракрити), стало основой для Господа Вишну в Его форме Хираньягарбхи. Господь Вишну, владыка мира, вошёл во вселенское яйцо в своей безличной форме, как Хираньягарбха. На этом этапе творения, Гора Сумеру была подобна ульбе (мембрана, покрывающая матку) для Сверхдуши – Господа Хираньягарбхи. Остальные горы были подобны яичнику (джараюджа), а океан уподобился околоплодным водам.
64-66. Горы, острова, океаны, звезды и галактики, включая все миры (локи), боги, демоны и живые существа, как человек и прочие, приняли рождение в этом изначальном яйце. Высший Ишвара, Господь Вишну, принял форму Брахмы, воплощения раджаса, склонного к созиданию вселенной. Только Он хранит эту вселенную в форме Нарасимхи и других воплощений на протяжении кальпы, и разрушает сотворённое, по её истечении.
67. Сам Господь Ананта создаёт всю эту вселенную и управляет ей как Брахма, защищает и питает её, принимая формы подобные Раме и т.д., и наконец, разрушает всё в форме Рудры.
Так заканчивается первая глава Нарасимха-пураны, описывающая начало творения.

Глава 2. Первичное творение мира

1-5. Сута сказал, – «О, Бхарадваджа, послушай каким образом Господь Нарасимха создаёт вселенную, приняв форму Брахмы. Сейчас я объясню, как это происходит. О, сведущий, Господь Брахма, локапитамаха (прародитель вселенной) не уступает известностью Нараяне – Санатана Пуруше. Тем не менее, писания (упачара) повествуют о нём как о рождённом. Период времени его существования (паримана) оценивается в сто лет. Этот период в сто лет называется «пара». Половина его жизни известна как парардха. О, чистый отречённый и величайший святой, оценка продолжительности возраста Брахмы и других подвижных и неподвижных существ, и объектов как земля, горы, океаны и т.д., зависит от периодичности материального творения Господа Вишну, о чём я говорил прежде. Теперь, я хочу рассказать о способе расчета времени людей. Пожалуйста, внимательно слушай меня».
6-11. Восемнадцать «нимеш» составляют «каштху»; тридцать «каштх» равны одной «кале» тридцать «кал» составляют «мухурту». Тридцать мухурт составляют день и ночь людей. Тридцать дней и ночей составляют месяц. Каждый месяц состоит из двух двухнедельных периодов (пакша). Период в шесть месяцев называется аяна. Эти два периода, каждый из которых равен половине года людей, являются соответственно ночью (дакшинаяна) и днём (уттараяна) полубогов. Два таких временных периода (анаяны) составляют один год людей. Период в один месяц для людей, равен одному дню и ночи для питаров (предков), а один год людей тождественен суткам Васу и других полубогов. Период в двенадцать тысяч лет полубогов составляет чатур-югу. Пожалуйста послушай, из каких частей она состоит.
12-15. В комментариях к пуранам указывается длительность крита-юги и других эпох, как четыре, три, две и одна тысяча лет полубогов соответственно. О, брахман, сандхйа, предваряющая каждую эпоху, как и сандхьямша, завершающая югу, равны между собой. Принято считать, что их длительность равна сотне лет. Период времени между сандхьей и сандхьямшей, следует рассчитывать исходя из длительности сатья-юги, треты и других юг. Совокупный временной цикл, состоящий из сатья-юги, треты, двапары и Кали-юги называется чатур-югой. О, брахман, одна тысяча чатур-юг составляют один день Брахмы.
16-21. О, брахман, в один день Брахмы приходят четырнадцать Ману. Теперь послушай о длительности периода их жизни. Как и в предшествующие кальпы, Саптариши, Индра, Ману и сыновья Ману, создаются одновременно и вместе уходят. О, брахман, манвантара, это период времени длиной чуть больше 71-й чатур-юги. Это и есть время жизни Ману, Индры и других полубогов. Таким образом, эта Манвантара длится восемь лакх и пятьдесят две тысячи лет по летоисчислению полубогов. О, великий подвижник, этот период в пересчёте на годы людей составит тридцать крор, шестьдесят семь лакх и двадцать тысяч лет.
22-25. Один день Брахмы в четырнадцать раз превышает длительность этого периода. В начальный период творения этой вселенной, Брахма создаёт гандхарвов, демонов, полубогов, гухьяков, риши, видьядхаров, человеческих существ, зверей, птиц, неподвижных живых существ (деревья, горы и т.д.), насекомых и змей – посредством уже созданных полубогов и питаров. Затем он делит их на варны и задействует в выполнении яджны. Впоследствии, в положенный срок, Вечный и Всемогущий уничтожает все три мира (локи) и ложится на ложе из Шешанаги на всю ночь, длительность которой равна Его дню, и наслаждается йогическим сном.
26-27. С окончанием этой ночи, наступает новая махакальпа. Она называется Брахма, и в ней Господь воплощался в образе Рыбы (Матсьяаватара), и в ней было пахтание океана. Третья кальпа, известна как Варахакальпа. Тогда благодаря молитвам отшельников, Господь Вишну явился в образе Варахи (вепря), чтобы спасти украденную демонами землю.
28. Господь, невероятные качества которого недоступны пониманию существ, обитающих на земле и на небе, после уничтожения собственного творения, которому отпущено определённое время существования, погружается в умиротворённый йогический сон.
Так заканчивается вторая глава Нарасимха-пураны, описывающая творение.

Глава 3. Девять типов существ, сотворённых Брахмой

(Эта глава на английский не переведена (прим. редактора)

Глава 4. Анусарга

1. Бхарадваджа спросил, – «О, Сута, как Нерождённый, воплотившийся в форме Брахмы, создаёт девять видов существ? Пожалуйста, расскажи нам об этом».
2-4. Сута ответил, – «Первыми были созданы Маричи. Эти риши, сыновья Господа Брахмы, Маричи, Атри, Ангира, Пулаха, Крату, Пуластья, Прачета, Бхригу, Нарада и мудрейший из всех Васиштха – десять великих подвижников. Санака и другие отречённые были склонны к освобождению (нивридхарма), а все Маричи и им подобные, за исключением Нарады, должны были увеличивать численность живых существ (правритидхарма).
5-8. Другой Праджапати, Дакша, родился из правой части тела господа Брахмы и произвёл на свет дочерей. Весь мир подвижных и неподвижных существ был создан сыновьями этих дочерей. Полубоги, демоны, гандхарвы, ураги (змеи) и птицы – все были религиозными и родились от дочерей Дакши. Четыре вида подвижных и недвижимых живых существ родились, распространились и дали рост численности живых существ в анусаргу. О, благородная душа, от Маричи и до Васиштхи, как было упомянуто выше, все являются потомками Господа Брахмы, и были рождены из его ума. Все они – творцы анусарги.
9. Под саргой следует понимать создание Верховным Господом Нараяной первоэлементов – пяти махабхут, эго и чувств, как это было описано выше. Это происходит только на заре творения. Впоследствии, Он лично проявляется в форме четырёхголового Брахмы и отшельников, как Маричи, и во время анусарги, населяет вселенную».
Так заканчивается четвёртая глава Нарасимха-пураны, повествующая о вторичном творении.

Глава 5. Описание Рудры и других сарг

Экспансии дочерей Праджапати Дакши
1-2. Бхарадваджа сказал, – «О, мудрейший, пожалуйста, расскажи подробно о Рудрасарге и о том, как отшельники Маричи и другие, принимали участие в созидании. О, сведущий Сута, когда Васиштха был создан добродетельным умом Брахмы, и как получилось, что он стал сыном Митра-Варуны?»
3-6. Сута сказал, – «О, венец всех святых, я начинаю повествование о созидании, проделанном Рудрой при содействии сарг, отвечая на поднятый тобой вопрос.
Одновременно, я подробно расскажу о пратисарге (анусарге), как её описывают мудрые отшельники. Пожалуйста, слушай внимательно. В самом начале творения, Господь Брахма погрузился в мысли о сыне, таком же могучем, как он сам. В скором времени у него на коленях появился ребёнок, цвет тела которого был красновато-синим. Половина его тела была женской, а остальная часть – мужской. Он был очень тяжёлым и огромным, и тело его излучало свет, озаряющий все стороны света. Глядя на это, источающее яркое сияние существо, Праджапати сказал – «О, мудрое дитя, последуй моим словам и раздели своё тело на две части».
7-11. О, брахман, исполняя просьбу Брахмы и повинуясь желанию отца, почтительный Рудра отделил свою мужскую половину тела от женской. Затем он разделил свою мужскую половину на одиннадцать отдельных форм, которые стали известными как – Аджайкапада, Ахирбудхнья, Капали, Хара, Бахурупа, Трьямбака, Апараджита, Вришакапи, Шамбху, Капарди и Райвата. Эти одиннадцать Рудр и управляют тремя мирами (локами). Женская часть тела тоже поделилась на одиннадцать частей, точно так же, как и мужская. В своих различных формах, каждая часть богини Умы стала единственной супругой для каждого из одиннадцати Рудр.
12-15. О, лучший из брахманов, в очень далёком прошлом, почтенный господь Рудра вышел из воды, завершив свою долгую аскезу. Затем, благодаря обретённому покаянием могуществу, он создал ряд существ, таких как львов, верблюдов, демонов, рты которых были подобны пастям крокодилов, всевозможных чудовищ, ветал (злых духов) и много тысяч других существ. Таким образом, он создал тридцать крор и пятьдесят лакх винаяков, которые по своей натуре были очень упрямы и агрессивны. Затем, для великих свершений, он создал Сканду. Таким образом, я описал господа Рудру и его сарги.
16-20. Сейчас я приступаю к описанию анусарги Маричи и других мудрецов. Пожалуйста, слушай внимательно. Сваямбху Брахма создал полубогов и прочих живых существ, вплоть до неподвижных. И всё же, население творения оставалось незначительным. Тогда Господь Брахма задумался о сотворении сыновей, подобных ему и силой своей мысли произвёл на свет Маричи, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачету, Васиштху и мудрейшего Бхригу. Эти сыновья упомянуты в пуранах как девять Брахм. Божество огня и Питара (прародитель), тоже сыновья, созданные умом Брахмы. Обоих Сваямбху Брахма сотворил в начальный период. Затем он создал дочь Шата-рупу и поручил её заботам Ману.
21-25. Богиня Шатарупа, в результате соития с Сваямбхувой Ману, родила двух сыновей – Прияврату и Уттанападу. Затем она дала жизнь дочери, которую назвали Прасути. Сваямбхува Ману отдал свою дочь в жёны Дакше. В результате соития Прасути с Дакшей, у неё родились двадцать четыре дочери. Эти дочери получили следующие имена – Шраддха, Лакшми, Дхрити, Тушти, Ушти, Медха, Крия, Буддхи, Ладжа, Вапу, Шанти, Сиддхи, а имя тринадцатой дочери было Кирти. Все они были отданы в жёны Дхарме для прироста потомства. От Дхармы у Шраддхи родились такие сыновья как Кама и другие. Вместе с сыновьями и внуками, династия Дхармы значительно увеличилась и возросла численностью.
26-28. О, великий брахман, сейчас послушай об остальных, младших сёстрах Шраддхи, которые были моложе её. Это были – Самбхути, Анусуйа, Смрити, Прити, Кшама Саннати, Сатья, Турья, Кхьяти, Сваха и одиннадцатая Свадха. О, чистосердечный! Дакша отдал своих дочерей замуж за великих подвижников. К тому же, у Дакши было два сына – Матаришва и Сатьявана.
29-35. Я расскажу тебе о сыновьях, рождённых такими подвижниками как Маричи и другими. Самбхути стала супругой Маричи. Она родила мудреца Кашйапу. Смрити стала женой Ангиры и родила четырёх дочерей. Их имена – Синивали, Куху, Раку и Анума ти. Точно так же, Анасуя, жена Атри, родила трёх непорочных сыновей – Сому с Дурвасой и йога Даттатрею. Сваха, супруга старшего сына Брахмы, божества стихии огня, родила Паваку, Паваману и Шучи. Каждый из этих трёх стал отцом пятнадцати сыновей. Все эти сорок пять детей, управляют стихией огня. Троих сыновей, включая отца и их сорок пять сыновей называют Агни. Таким образом, существует сорок девять полубогов, управляющих стихией огня. Питара, созданный Господом Брахмой, о котором я говорил тебе ранее, произвёл на свет от своей супруги Свадхи две дочери, а именно, Мену и Дхарини.
36-41. О, лучший из отречённых, послушай, как в далёком прошлом Дакша, следуя указанию Брахмы, – «Преумножай численность живых существ», – создавал их. О, почтенный брахман, сначала подвижник Дакша создавал потомство силой своего ума, и произвёл на свет полубогов, мудрецов, гандхарвов, исполинов и змей. Однако, когда он увидел, что полубоги и сарги, созданные силой мысли, не увеличивают численности существ, то твёрдо решил продолжить воспроизводство живых существ посредством соития, и отпраздновал свою женитьбу с Асикни, дочерью праджапати Вираны. Мы слышали, что из лона Асикни от Праджапати Дакши родились шестьдесят дочерей. Десять дочерей были отданы Дхарме и тринадцать – подвижнику Кашйа пе. Затем он вверил двадцать семь своих дочерей божеству Луны, четырёх – Ариштанеми, двух – Бахупутре, двух – Ангире и ещё двух дочерей отдал в жёны мудрецу Кришашве. Теперь послушай о детях, рождённых от этих шестидесяти дочерей Дакши.
42-47. Дочь по имени Вишва дала рождение Вишведевам, а Садхйя породила Садхьев. Марутвати родила Марутвана (ветер), Васу родила Васвов, Бхану дала жизнь полубогам Бхану-девате и Мухурте. Ламба родила сына Гхошу, Джами родила дочерей Нагавитхи и Арундхати, которые породили все живые формы существ на земле. О, мудрейший, Самкальпа принял рождение из лона дочери по имени Самкальпа. Услышь имена восьми Васу, дыхание которых несёт свет и богатство. Это Апа, Дхрува, Сома, Дхарма, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса. Число их сыновей и внуков достигло многих сотен тысяч.
48-49. Подобным же образом выросла и численность Садхьев, у которых появились тысячи сыновей. Имена дочерей Дакши, которые стали жёнами Кашйапы, это Адити, Дити, Дану, Аришта, Сураса, Сваса, Сурабхи, Вината, Тамра, Кродхаваша, Ира, Кадру и Муни. О, знающий дхарму, теперь выслушай подробности, касательно их потомства.
50-53. О, великий мудрец, Адити родила от Кашйапы двенадцать красивых сыновей. Их нарекли именами – Бхарга, Ариншу, Арьяман, Митра, Варуна, Савита, Дхата, Вивасвана, Твашта, Пуша, Индра, и двенадцатым воплотился Господь Вишну. Мы слышали, что Дити родила от Кашьяпы двух сыновей. Первым был гигантский Хираньякша, который был убит Господом Варахой, а вторым – Хираньякашипу, которого убил Господь Нарасимха.
54-55. Кроме них, от Дити родилось множество других демонов. Рождённые от Кашйапы и Дану сыновья были названы Данава и Аришта. Они дали жизнь роду гандхарвов.38 Сураса родила от подвижника Кашьяпы видьядхаров, а Сурабха дала рождение коровам.
56-61. Вината родила двух известных сыновей, Гаруду и Аруну. Господь Вишну с любовью принял Гаруду, как преданного, и он стал средством Его передвижения, а Аруна стал возничим божества солнца. Тамра родила от Кашьяпы шестерых сыновей. Это были конь, верблюд, осёл, слон, гавайа и олень. Все злобные по своей природе сущности произошли из отвращения. Ира произвела на свет деревья, лианы, валли и такой вид трав, как шана. Кадру родила полубогов и демонов, в то время как Муни произвела на свет апсар (божественных дев). Кадру родила ядовитых змей, известных как данадашуки. О, брахман, двадцать семь супруг прекрасного Чандры родили Будху и других сыновей, полных сил и доблести. у Ариштанеми родилось шестнадцать детей.
62-67. Четверых детей сведущего Бахупутры назвали иенами Капила, Атилохита, Пита и Сита. Сыновья Пратьянгиры были великими отречёнными, которые удостоились почестей всех святых и отшельников. Сыновья Деварши Кришашвы стали деварши. Они возобновляют цикл воспроизводства по истечении каждой эпохи. Таким образом, были описаны подвижные и неподвижные существа, рождённые в династии Кашйапы. Были подробно описаны династии, берущие начало от дочерей Дакши. Я рассказал о выдающиехя личностях, постоянно занятых великими свершениями в служении Господу Нарасимхе. Человек, который внимает этому повествованию с должным старанием и почтением, будет награждён красивыми детьми. Я рассказал тебе всё, что касается Сарг и Анусарг, порождённых Господом Брахмой и другими Праджапати, для увеличения численности существ в творении. Люди (двиджати), постигающие смысл и содержание сказанного и постоянно почитающие Господа Вишну, непременно взрастят святость в своих сердцах.
Так заканчивается пятая глава Нарасимха-пураны, описывающая творение.

Глава 6. Рождение Агастьи и Васиштхи – сыновей Митроваруны

1-3. Сута сказал, – «О, брахман, я рассказал тебе всё о создании творения Верховной Душой Господом Вишну, и о происхождении полубогов с демонами. Сейчас я расскажу древнюю историю, проливающую свет на появление Васиштхи, сына Митраваруны, и отвечая на твои вопросы, продолжу освещать эту тему, как я это сделал, описав происхождение подвижников (в предыдущей главе). Бхарадваджа, пожалуйста, выслушай это повествование очень внимательно».
4-8. Праджапати Дакша, хорошо знающий все аспекты дхармы, величайший среди знатоков Вед и почитаемый всеми мудрецами, собрался отпраздновать бракосочетание своих тринадцати прекрасных лотосооких дочерей, наделённых всеми лучшими качествами, с Кашйапой Муни. Сейчас я повторю их имена, пожалуйста, слушай. Это были – Адити, Дити, Дану, Кала, Мухурта, Симхика, Муни, Ира, Кродха, Сурабхи, Вината, Сураса, Кхаса, Кадру и Сарама. Все они очень уважали великого Дакшу.
9-11. Адити родила двенадцать сыновей. Они были статны сложением и полны блеска, подобного божеству огня Агни. Я собираюсь огласить их имена, пожалуйста, выслушай их. Это были Бхага, Амшу, Арьяма, Митра, Варуна, Савита, Дхата, Вивасвана, Твашта, Пуша, Индра и двенадцатым воплотился Господь Вишну. Благодаря их управлению неизменно совершается смена дня и ночи. Эти двенадцать адитьев дают нам тепло и дожди.
12-16. Средним сыном Адити был Варуна. Его называют Локапала. Его обитель находится на западе и называется ВарунаДиши. Она украшает берега океана в западном направлении. Там есть чудесная золотая гора. Вся её вершина усыпана драгоценными каменьями. Там изобилие ценных металлов, рек и источников. Гора, покрытая драгоценностями, выглядит просто очаровательно. Там есть большие каньоны и пещеры с гротами, и бродят ревущие тигры и львы, которых можно увидеть повсюду. Там в безлюдных местах обитают сиддхи и гандхарвы. Когда солнце уходит в ту область, весь мир погружается во тьму.
17-19. Там же, на пике горы, стоит город Вишвавати, построенный Вишвакармой. Этот гигантский город воплотил в себе все божественные наслаждения. Его здания и храмы построены из драгоценных камней и золота. Неописуемы его богатства и роскошь. По воле Брахмы, Адитья по имени Варуна, обитающий там, отвечает за освещение всех трёх миров, а гандхарвы и божественные девы апсары, постоянно служат ему.
20-22. Однажды, умастив своё тело божественной сандаловой пастой, Варуна снял украшения и направился вместе с Митрой в густой лес, на место паломничества Курукшетра – пристанище брахманов. Добравшись до местности богатой цветами и фруктами, со множеством священных обителей отшельников, ручьями и озёрами, оба полубога, расстелив шкуры чёрного оленя, уселись на них для совершения покаяния в ашраме Урдхвареты Муни.
23-25. В этой части леса было чудесное озеро, полное кристально чистой воды. Его берега покрывали ряды кустарников и лиан. Множество птиц утоляли тут свою жажду. Заросли деревьев и цветов лотоса усиливали очарование этого озера. Его воды изобиловали множеством таких рыб как паундарика и черепах. После покаяния, оба брата, Митра и Варуна углубились в чащу леса, чтобы осмотреть окрестности и во время прогулки обнаружили водоём.
26-30. Они стали свидетелями того, как восхитительная и бесподобная апсара Урваши купалась в пруду вместе со своими служанками. Прекрасная апсара без стеснения смеялась и пела, полагая что в этом уединённом месте она одна. Её лицо было свежим, а движения грациозными, как нежные лепестки цветка лотоса. Брови были ровными и гладкими, и цветом походили на крыло ворона, глаза были удлинёнными, как лепестки лотоса, а с тёмно-бардовых губ слетали чудные мелодичные звуки.
Её зубы сверкали белизной, словно створки раковины, цветы кунда или луна. Брови, нос, рот и лоб этой небесной очаровательницы поражали своей красотой. Её талия была тонка, как у львицы, а бедра, живот и ноги покоряли женственной полнотой и совершенством. Её речь отличалась скромностью, грудь захватывала воображение, а чарующая улыбка ослепляла. Руки были изящны, как стебли красного лотоса. Её тело и стройные ноги были воплощением изящества. Красота её лица могла соперничать с полной луной, а все плавные изгибы тела, напоминали движение опьянённой слонихи.
31-33. Оба полубога остолбенели от изумления, узрев божественную красоту её лица и тела. Их умы были совершенно очарованы видом её танца, юмором, походкой и улыбкой, а звуки её мелодичного пения напоминали дуновение благоухающего ветерка с горы Малйя, жужжание пчёл и сладостный голос кукушки. Когда же Урваши бросила мимолётный взгляд в их сторону, пожар чувственного огня заставил Митру с Варуной непроизвольно извергнуть семя. О, великий муни, в тот момент, живая душа Васиштхи, проклятого царём Ними, вселилась в извергнутое семя.
34. Тогда Васудева провозгласил, «Васиштха, ты будешь сыном Митра-варуны». Это же повторил и Господь Брахма. Таким образом, венчик лотоса стал одним из трёх мест, куда капнуло семя Митра-варуны, дав рождение Васиштхе.
35-36. Разделённое на три части семя, попало на лотос, в воду и в кувшин. Таким образом из лотоса появился Васиштха, Агастья был зачат в кувшине, а в воде получили рождение рыбы, излучающие свет.
37. Тем временем Урваши отправилась в свою небесную обитель, а оба полубога, взяв отшельников Васиштху и Агастью с собой, вернулись в скит, где продолжили покаяние и соблюдение суровых аскез.
38-40. В конце концов, перед ними явился Господь Брахма. Удовлетворённый их аскезами он даровал им желаемые вайшнава-сиддхи, для достижения блистательной высшей обители. Господь Брахма поручил им наблюдать за всем, что происходит в творении. Когда Господь Брахма исчез, оба полубога приступили к исполнению обязанностей, соответствующих их новому положению.
41-45. О, брахман, таким образом, я рассказал о том, как святой Васиштха и мудрец Агастья приняли рождение от Митра-варуны. Эти потомки Варуны способны избавить от любых грехов. Люди, желающие иметь детей, которые с решимостью соблюдают священные предписания и слушают описания этих событий, безусловно, получат в награду несколько сыновей. Брахман, повторяющий это повествование во время проведения хавьи44 полубогам или предкам, удовлетворяет и тех и других, то есть и полубогов, и предков. Человек, читающий это повествование рано утром или слушающий его, проживёт жизнь на земле в своё полное удовольствие, а с приходом смерти, достигнет обители Господа Вишну. Этот описанный мной и обсуждаемый сведущими в Ведах мудрецами эпизод, даст возможность читающему или слушающему его человеку, без особых усилий достичь обители Господа Вишну, потому что сердце его будет очищено благими делами.
Так заканчивается шестая глава Нарасимха-пураны, повествующая о происхождении Васиштхи.

Глава 7. Как Маркандея обрёл милость Господа Шри Хари

Изложение Мритьюнджайа стотры и победа над смертью
1. Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, ты говорил, что Маркандея муни покорил смерть. Расскажи мне, как ему удалось одержать эту победу?»
2-6. Сута ответил, – «О, Бхарадваджа! Послушай, древнюю историю, которую я расскажу тебе и всем присутствующим здесь мудрецам. Как и ты сейчас, пытливый Шукадева, чистая и верующая душа, со смирением предстал перед великим отречённым Кришна-двайпаяной, сведущим в Ведических писаниях и дающим разъяснения их скрытой сути. В то время Кришна-двайпаяна находился в Курукшетре и надлежащим образом совершив омовение и прочитав джапу, он сел на вьясапитху в окружении множества учеников. С молитвенно сложенными руками, Шукадева должным образом предложил ему своё почтение и задал вопрос о том, как Маркандея победил смерть, точно так же как вы, обитатели этого священного места и преданные Нарасимхи, спрашиваете сейчас меня».
7. Шукадева сказал, – «Дорогой отец, пожалуйста, расскажи мне со всеми подробностями, как Маркандея Муни победил смерть? Я сгораю от нетерпения в ожидании твоего ответа».
8-12. Вьяса ответил, – «О, мудрый сын, я поведаю тебе о событии, раскрывающем способ, с помощью которого Маркандея победил смерть. Пусть все Муни и мои ученики, со всем вниманием выслушают моё сокровенное, и вместе с тем возвышенное повествование, в котором я дам ответ на этот вопрос. Кхьяти, жена Бхригу, родила из своего лона Мриканду. Святая душа Мриканда, повзрослев взял в жёны Сумитру, которая была религиозной и сведущей. Всё своё время она посвящала служению своему супругу. Позже, Сумитра родила сына, которого нарекли именем Маркандея. Маркандея, внук Бхригу, с детства проявлял недюжинный разум и очень любил своих родителей. После проведения очистительного обряда джатакарма самскара,47 он рос не по дням, а по часам.
13-15. Когда Маркандея родился, сведущий в предсказаниях астролог предрёк, что тот умрёт на двенадцатый год от момента рождения. Родители были сильно огорчены таким предсказанием. Их сердца обуял страх преждевременной смерти сына, и они провели все церемонии и очистительные обряды, включая намакарану и прочие. В должное время ему нашли достойного учителя и провели упанайана самскару. Он стал жить у гуру и служить ему, занимаясь глубоким изучением Вед.
16-17. Завершив обучение и в совершенстве изучив Веды, вместе с другими священными писаниями, он вернулся в родительский дом. Святой мудрец Маркандея с должным почтением предложил поклоны стопам родителей и остался жить в доме.
18-23. О, Шукадева, вместо радости встречи, родители испытали серьёзное потрясение от того, что увидели, каким учёным и мудрым стал их сын. Мудрый Маркандея очень удивился и спросил о причине озабоченности родителей у своей матери. После настоятельных просьб Маркандеи, мать рассказала ему о предсказании астролога. Выслушав, Маркандея сказал своим родителям, – «Дорогие мои отец и мать, вам не стоит беспокоиться по этому поводу. Поверьте, я обещаю вам победить смерть силой суровых аскез, выполнив которые, я буду благословлён даром долголетия».
24-30. Утешив своими словами родителей, он отправился в лес Валливата, в котором проживали многочисленные отшельники. Там на собрании муни, Маркандея встретил своего деда Бхригу. Стойкий в вере Маркандея предложил поклоны стопам своего великого праотца, и почтил всех присутствующих мудрецов. Затем он с молитвенно сложенными руками подошёл к Бхригу. Глядя на своего внука и зная, что срок его жизни близится к предречённому концу, Бхригу сказал, – «Дорогой внук, скажи мне, как ты оказался здесь? Как поживают твои родители и другие родственники, и назови причину, которая привела тебя сюда». Маркандея, рассказал обо всём, что предрёк ему астролог. Выслушав своего внука, Бхригу снова спросил, – «О, мудрое дитя, что же ты думаешь делать в силу сложившихся обстоятельств?»
31. Маркандея сказал, – «Мой господин, я хочу победить смерть, пожирающую живых существ и прошу у тебя пристанище. Расскажи мне о действенных способах, с помощью которых можно достичь этой цели».
32-38. Бхригу ответил, – «Дорогой мой сынок, кто же сможет победить смерть без благословения и милости Господа Нараяны, даже соблюдая суровые аскезы? Следовательно, тебе следует принять обет для удовлетворения Господа Нараяны. Найди прибежище у этого вечного, величайшего Господа Вишну, так любимого преданными, нерождённого, не имеющего равных Пурушоттамы. Сынок, в давние времена, Нарада Муни также предался Нараяне и силой своего сурового покаяния, обрёл Его милость. С тех пор, он, победив старость и смерть, благоденствует долгие годы. Ни один из живущих в материальном мире, не может избежать смерти без благословения лотосоокого Господа Джанарданы в образе Нарасимхи. Устремись к вечному прибежищу бессмертного, нерождённого покорителя смерти, тёмноликого Лакшмипати, Говинды, Господа Вишну. Дорогой сынок, если ты полностью займёшь свой ум мыслями о Нём, то без всяких сомнений, смерть отступит».
39. Вьяса сказал, – «Маркандея очень смиренно ответил своему деду».
40. Маркандея сказал, – «О, любимый отец и учитель, ты рассказал о Господе Вишну, как о Вишвапати, которому я должен предаться. Объясни мне, какое выбрать место и как поклоняться этому Господу. Когда я удовлетворю Его своим поклонением, Он отведёт от меня смерть».
41-44. Бхригу сказал, – «Иди к горе Сахья. Там течёт знаменитая река Тунгабхадра и растёт дерево Бхадравата. Там, под деревом, установи изображение Господа Джаганнатхи Кешавы и должным образом поклоняйся Ему, предлагая благовония и цветы. Обуздав свои чувства и контролируя ум, сосредоточь все свои мысли на чтении мантры из двенадцати слогов, «Ом Намо Бхагавате Васудевайа». Во время чтения этой мантры, сосредоточься на Господе Вишну, пребывающем в обители твоего сердца, и вооружённом раковиной, диском, палицей и цветком лотоса. Вишватма, Господь Вишну, очень доволен тем преданным, который постоянно предлагает Ему эту мантру из двенадцати слогов. С этой же мантрой постоянно читай джапу и, вне всяких сомнений, Он избавит тебя от страха смерти».
45-54. Вьяса сказал, – «Дорогой сын, услышав эти слова, Маркандея почтительно попрощался со своим дедом и отправился выполнять обет в лес покаяний (тапована), расположенный на берегу реки Тунгабхадра, где росли различные виды деревьев и лиан, цветы, жили гульмы (вид приматов) и во множестве обитали мудрые подвижники. Там он сделал форму Божества Господа Вишну и начал поклоняться Ему, надлежащим образом предлагая благовония и цветы.
Он отбросил сомнения, отказался от еды и провёл так в аскезе не менее одного года. Подошло то время, о котором говорила ему мать, но он, как и прежде поклонялся Господу Вишну. Сидя в позе свастики, подчинив чувства и контролируя мысли, он с чистым сердцем совершал пранаяму. Он раскрыл своё подобное лотосу сердце, наполнив его слогом «ом». Представляя солнце и луну, он был всецело поглощён образом Господа Кришны, облачённого в питамбару, и держащего лотос, раковину, диск и палицу. Таким образом, он мысленно предлагал Господу цветы и погрузившись в созерцание, начинал читать молитву – «Oм Намо Бхагавате Васудевайа».
55-57. Вьяса сказал, – «Дорогой Шукадева, ум Маркандеи, в его непреклонной медитации, был полностью поглощён Верховным Господом Джагатишварой. Когда к нему с путами в руках явились посланники Ямы, слуги Господа Вишну тут же прогнали их прочь. Испытывая боль от наносимых копьями вишнудутов ранений, слуги Ямы обратились в бегство. Спасаясь, они успели пригрозить Маркандее и пообещали, что сама олицетворённая смерть придёт, чтобы лишить его дыхания».
58. Вишнудуты ответили, – «Яма не сможет причинить никакого вреда тому, кто произносит святое имя нашего Господа Вишну, повелителя мироздания, обладателя лука Шарнга. Коварный хищник Кала, сама смерть или Ямараджа, не имеют полномочий действовать по собственной прихоти».
59-62. Вьяса сказал, – «После возвращения ямадутов, туда прибыла сама смерть и приказала Маркандее следовать за ней в обитель Ямы. Однако, из страха перед вишнудутами, она лишь ходила кругами около Маркандеи, но не отваживалась коснуться его. Вишнудуты, посланцы Господа Вишну, стояли рядом с железными мусалами, готовые убить олицетворённую смерть, если она воспротивится воле Верховного Господа Вишну. В то же самое время, сведущий Маркандея начал ещё более страстно молиться Господу Вишну, изо всех сил сосредоточив на Нём свои мысли. Мантру, которую он читал, прошептал ему на ухо Сам Господь Вишну. Таким образом, с этой возвышенной молитвой он обратился к Лакшмипати».
63-67. Маркандея сказал, – «Я приветствую Тебя, Шри Нараяна, у которого тысячи глаз. Ты Пуратана Пуруша, и Ты Падманабха, управляющий чувствами. Что смерть может мне сделать? Какой вред она может мне причинить, если я нашёл вечное пристанище у нерождённого, непобедимого Говинды, лотосоокого Господа Кешавы? Какой ущерб может нанести смерть тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Дамодары, источника всего мироздания, вечно сияющего, подобного солнцу, вездесущего Васудевы? Как навредит мне смерть, если я нашёл приют у Господа Адхокшаджи, держащего раковину и диск, вездесущего повелителя иллюзии? Что может сделать со мной смерть, если я нашёл прибежище у Варахи, Ваманы, Вишну, Нарасимхи, Джанарданы и Мадхавы?
68-70. Что может мне сделать смерть, если меня охраняет сакральная форма Пушкары, или олицетворённое совершенство, Пушкала, источник благосостояния, питающий мир и созидатель лок, Сам Господь Пурушоттама? Что намеревается сделать со мной смерть, если я нахожусь под защитой Господа Вишварупы, источника живых душ, высшей души и источника творения, самого Айониджи? Что смерть может сделать с тем, кто нашёл приют у Господа Махайоги Санатаны, который имеет тысячи голов, и пребывает в двух формах, проявленной и незримой?»
71-72. Услышав эту молитву, прочитанную Маркандеей (по милости Господа Вишну), олицетворённая смерть немедленно бежала с того места, израненная вишнудутами. Таким образом, мудрый Маркандея победил смерть. На самом деле, нет ничего невозможного, когда лотосоокий Господь Нарасимха являет преданным Свою милость.
73-75. Сам Господь подсказал Маркандее эту священную, защитную молитву Мритьюнджая, отменил его смерть, и вызволил Маркандею из её цепких когтей. Человек с полной преданностью читающий эту молитву три раза в день, т.е. утром, вечером и в полдень, отпугивает всех злых духов. Регулярно повторяющий её с преданностью, вряд ли столкнётся с преждевременной смертью. Йог Маркандея прославил Адидеву, Пурана Пурушу и сам засверкал ярче солнца. Своим чистым сердцем, силой воображения, смешанной с полной концентрацией внимания, он с лёгкостью одержал победу над смертью.
Так заканчивается седьмая глава Нарасимха-пураны, повествующая о том, как Маркандея победил смерть.

Глава 8. Яма запрещает олицетворённой смерти и ямадутам приближаться к преданным Господа Вишну

Обитатели ада отправляются в обитель Господа Вишну
1. Вьяса сказал, – «Вернувшись во дворец Ямы, олицетворённая смерть, как и ямадуты, стенала и плакала от причинённой вишнудутами боли».
2-7. Смерть с ямадутами сказали, – «О, царь, выслушай наше сообщение. Исполняя твой приказ, мы отправились за Маркандеей, внуком Бхригу, и вслед за нами туда последовала смерть. О, Сатпуруша, мы застали его медитирующим на каких-то богов. Мы не успели схватить его, как вдруг появились могучие пуруши и стали метать в нас мусалы. Напуганные внезапным нападением, мы обратились в бегство и сразу после этого, там появилась олицетворённая смерть.
Пуруши не прекращали охранять его и применили к смерти те же методы воздействия. Таким образом, мы вместе с божеством смерти не смогли доставить сюда этого брахмана. О, учитель, пожалуйста, расскажи нам, какое он совершал покаяние, на какое Божество медитировал в своём уме и воображении, и о тех существах, которые причинили нам столько страданий».
8. Вьяса сказал, – «О, мой сведущий сын, услышав такой доклад от смерти и других дутов, мудрый сын солнца Яма потряс головой, задумался и через некоторое время ответил».
9-14. Яма сказал, – «О, смерть и все мои остальные слуги, слушайте что я отвечу на ваш вопрос. Какое бы знание я не получил благодаря медитации (йога-марга), сутью является то, что мудрейший Маркандея, заранее зная о своей смерти, отправился в лес тапована с единственным желанием – победить смерть. Его наставником стал Бхригу, и по его совету Маркандея стал поклоняться Господу Вишну и совершать суровое покаяние, читая мантру из двенадцати слогов.
Почтенные присутствующие, этот Муни с огромным тщанием сосредоточил свои мысли на Господе Кешаве, созерцая Его в своём сердце. Слуги мои, таким образом, сосредоточившись на Господе Вишну, он получил силу махадаши. В противном случае, нет никакой другой силы, которая смогла бы защитить человека, время жизни которого подошло к завершению и смерти. Кто наберётся смелости даже мельком взглянуть в сторону человека, сердце которого накрепко привязано к Господу Вишну?
15-18. Люди тоже являются посланниками Господа Вишну, и по этой причине вы претерпели страдания. Смотрите, и забудьте о тех местах, где обитают преданные Вишну. Нет ничего удивительного в том, что вас заставили испытать страдания из-за такого человека. Не чудо ли свершилось? Ведь они могли просто убить вас. Кто может осмелиться даже бросить взгляд на брахмана, так глубоко преданного Господу Нараяне? Вы же, злобные слуги, в любом случае поступили дурно, пытаясь силой привести его сюда. Слушайте внимательно мой приказ – впредь не беспокойте святые души, которые заняты преданным служением Господу Нарасимхе».
19-23. Вьяса сказал, – «О, Шукадева, дав указание божеству смерти и присутствующим там посланникам, Яма обратился к людям, отбывающим наказание в аду. Выслушай со всем вниманием всё, что он милостиво сказал им, пребывая под впечатлением от преданных Господа Вишну. Яма обратился к страдающим существам с такими словами», «О, пожинающие плоды своих пороков, почему вы при жизни не поклонялись Господу Вишну? Почему вы не поклонялись Господу, которого можно удовлетворить простым предложением воды и без всяких затрат на ритуалы, не обрели Его милость, став преданными, и не достигли Его обители? Почему вы не поклонялись лотосоокому Господу в образе Нарасимхи, который дарует освобождение только за мысли о Нём?»
24-26. После этого Яма, сын Вивасвана и преданный Вишну, обратился к своим слугам с наставлением, – «O мои подданные, Сам Господь дал такое наставление Нараде, чтобы тот постоянно внимал повествованиям преданных и сиддхов о Вишну; я говорю это, чтобы научить вас. Слушайте все, мои слуги и люди, мою проповедь о преданности Господу Вишну».
27-29. Яма сказал, – «Я освобожу из адского пламени каждого, кто будет повторять «Кришна, Кришна, Кришна». Он вырвется отсюда, подобно лотосу, который вырастая, поднимается над поверхностью воды. Я незамедлительно поддержу того, кто будет произносить – «Пундарикакша, Девишвара, Нарасимха, Тривикрама, я предаюсь Тебе». Я избавлю от страданий того преданного, который искренне будет произносить, «Девадхидева, Джанардана, я ищу у Тебя прибежище».
30-31. Вьяса сказал – «О, сын, когда страдающие от адского пламени существа из уст самого Ямы услышали обещание об освобождении, они начали громко воспевать имена Господа, как «Кришна, Кришна, Нарасимха» и другие. Было чему удивляться, но по мере чтения святых имён Господа, адские сущности стали наполняться преданностью к Господу Вишну. Наполнив сердца преданностью, они заговорили».
32-36. Существа, пребывающие в аду, сказали, – «Мы в почтении склоняемся перед Высшей душой, Господом Кешавой, чтение имён которого моментально гасит пылающий адский огонь. Слава Господу Вишну, Ишваре, единственному объекту поклонения, Адимурти, вечно умиротворённому Владыке мира. Слава вечному Шри Нараяне, слава Его несравненному образу, Нарасимхе, слава обладателю раковины, диска, палицы и лотоса, учителю всех миров. О, Господь, любимый и воспеваемый Ведами, Ты величайший и всепроникающий. Слава Господу Варахе, непостижимому и запредельному даже для Вед, спасшему и поддерживающему землю. Слава Господу, давшему начало династии брахманов, сведущих в Ведах с их ангами.58 Слава Господу Вишну, явившему образ Ваманы».
37-39. «Он взял под стражу Бали, запутав его сложными речами, восстановил справедливость и защитил Веды. Он управляет всеми полубогами, Он вездесущий и Он Сверхдуша. Слава Господу Чатурбхудже. Он пребывает в форме чистого сознания. Слава Господу Парашураме, который уничтожил династии нечестивых кшатриев. Слава и почести Шри Раме, убившему демона Равану. Слава и множество наших поклонов Говинде. Смилуйся и забери нас из этого зловонного ада».
40-45. Вьяса сказал, – «О, Шукадева, благодаря благочестивым именам Господа Вишну, которые они читали с полной преданностью, существа, страдающие от адского огня, обрели освобождение. Они получили формы тела Шри Кришны, которые благоухали ароматными маслами, и были одеты в божественно украшенные одежды. Затем, прибывшие туда на воздушных кораблях слуги Господа Вишну, переправили их в обитель Господа, высказав порицания в адрес слуг Ямы. Снова склонив голову и почтив Господа Вишну, Ямараджа продолжил освобождать страдальцев из адского пламени и отпускать их в обитель Вишну. Я пою славу Господу Вишну в образе Нарасимхи, повторение имени которого так могущественно, что даже адские сущности могут достичь Вишнудхамы. Я предлагаю множество поклонов людям, которые всегда поют славу Господу Вишну в образе Нарасимхи».
46. Увидев, что адское пламя совершенно угасло, и демоничные машины остановились, Ямараджа с ещё большим энтузиазмом продолжил наставлять своих подопечных, проповедуя им путь к освобождению.
Так заканчивается восьмая глава Нарасимха-пураны, в которой Ямараджа даёт наставления своим посланникам.

Глава 9. Повторение Ямаштаки

1. Вьяса сказал, – «Увидев, что его слуга взял в руки верёвки и начал куда-то собираться, Яма сказал ему на ухо – «Дорогой посланник, моя власть распространяется на существ, не являющихся вайшнавами. Посему оставь в покое людей, нашедших приют у Господа Мадхусуданы».
2. Господь Брахма обязал меня выносить решения на основании хороших и плохих дел, совершённых людьми, и поэтому назвал меня Ямой. Я уполномочен судить только непокорных и непреданных гуру и Вишну людей. Я лично пою славу тем, кто почтительно служит Шри Хари.
3.Уделяя особое внимание преданному служению Господу Васудеве и оценивая заслуги преданных, как памятование и подвижничество, я сам хотел бы обрести заслуженное место в Его обители. Я подчинён Мадхусудане и полностью от Него зависим. Всеми моими действиями управляет Господь Вишну.
4. Человек противостоящий Господу, не сможет достичь освобождения. Яд никогда не сможет стать нектаром, а железо не может превратиться в золото, даже если его плавить в печи в течение многих сотен лет.
5. Даже Луна не может избавиться от страха, что её сияние уступает по яркости Солнцу. Тем не менее, чистый и искренний преданный Господа Вишну несмотря на то, что пребывает в осквернённом материальном теле, обретает почёт и уважение.
6. Никаким другим способом, кроме поклонения Господу, нельзя постичь суть мироздания. Поэтому, чтобы освободиться, вам следует постоянно размышлять о лотосных стопах Господа, которым поклоняется сам божественный учитель (дева-гуру) Брихаспати.
7. Люди, чрезмерно предающиеся мирским удовольствиям, лишают себя возможности избавиться от бренного тела, полученного в результате сотен деяний, совершённых в прошлых жизнях. Люди, не следующие по пути освобождения, погрязают в мирской деятельности, и напоминают тех, кто хочет одним дуновением превратить в пепел сандаловое дерево.
8. Изначальный Санатана Пуруша, Господь Вишну, приветствует тех существ, которые прерывают цикл вечного, безостановочного круговорота рождений и смертей. Ему, независимому и Его лотосным стопам, с молитвенно сложенными руками поклоняются полубоги.
9. Вьяса сказал, – «Человек, следующий по пути освобождения и слушающий эту священную Ямаштаку, избавится от всех пороков и достигнет обители Вишну».
10. И так, я рассказал вам о возвышенной проповеди Ямы, которая взращивает преданность Господу Вишну. Далее я снова вернусь к повествованию о деяниях Маркандеи, внука Бхригу, совершённых им в далёком прошлом.
Так заканчивается девятая глава Нарасимха-пураны, о Ямаштаке.

Глава 10. Женитьба Маркандеи и рождение Ведаширы

Обет и молитвы Маркандеи под сенью дерева Акшаявата
Милость и благословение Господа
1-4. Вьяса сказал, – «Дорогой Шукадева, после победы над смертью, восхитительный своей решимостью мудрейший Маркандея, вернулся в дом своего отца. Там он по твёрдому настоянию деда Бхригу женился и по прошествии времени, его супруга родила ему сына Ведаширу. Затем он совершил ряд церемоний, с предложением даров Господу Нараяне, выполнил шраддху для питар, и почтил брахманов и атитх, предложив им дары и праздничные угощения. Затем он отправился в Прайаг, совершил омовение в величайшей из тиртх – святом месте Тривени, и под деревом Акшаявата начал поклоняться Нараяне».
5-7. С пылким желанием увидеть Господа Нараяну, по милости которого и благодаря которому он победил смерть, Маркандея снова начал суровое покаяние. Он отказался от всякой еды, и в течение многих лет питался лишь воздухом, чем нанёс вред своему здоровью. Он соблюдал обет в полном сосредоточении, и почитая Господа Венимадхаву, предлагал Ему благовония и цветы. Созерцая в своём сердце образ Господа Вишну, держащего раковину, лотос, булаву и диск, он читал Ему молитвы.
8. Маркандея сказал, – «Я предлагаю свои поклоны Господу Вишну, Пурана Пуруше, чьи глаза подобны лепесткам цветущего лотоса, стопам которого поклоняются многочисленные цари, чьи руки прекрасны и длинны и кто является Верховным Нарой, Нарасимхой, владыкой всех живых существ (Наранатха).
9. Я склоняю свою голову перед Всемогущим Господом всех, вечно сияющим Говиндой, который поддерживает все миры, и живёт в океане Кшира. Он держит в руках лук Шарнга, Ему поклоняются мудрецы, Он супруг Лакшми, которую всегда носит рядом с сердцем.
10. Я с огромной преданностью склоняюсь перед Адимадхавой, Господом Вишну, нерождённым учителем и повелителем всех живых существ, Пурана Пурушоттамой, сияние которого превосходит тысячи солнц, который является в форме Ачьюты.
11. Слава Господу Вишну, который является в осязаемой форме перед преданным. Слава Высшей святой душе, Владыке земли, лок и всех существ. Он, Парамбрахман, высшая причина всех причин и свидетель деяний, происходящих во всех трёх локах.
12. Я склоняюсь в поклоне перед Господом Кешавой, супругом Лакшми, который дремлет на ложе из тела Шешанаги Ананты, на водах древнейшего океана Кширасагары. Он Анади Видхата, дарующий живительную влагу бегущих волн Кширасагары.
13. Вечная слава Верховному Господу Вишну, враждебному к демону Муре, который уничтожил демонов Мадху и Кайтабху. Он Хираньягарбха, который избавляет людей от страданий и боли.
14. Я со всей преданностью склоняю свою голову перед Господом Джанарданой, вечным, непроявленным, пребывающим вне чувственного восприятия, вездесущим и проявляющим Себя в разнообразных формах. Его стопам поклоняются йоги.
15. Я склоняю свою голову перед Господом Вишну, любящим всех преданных, перед самодостаточным Господом, которому чужды качества раджаса. Он само знание, Он обитель Вринды (Лакшми), и Он объект медитации йогов».
16-18. Вьяса сказал, – «О, мой любимый сын, когда Маркандея закончил молиттву, акашавани обратился к нему», – «О, брахман, зачем ты причиняешь себе страдания, ведь очевидно, что ты не сможешь увидеть Господа Мадхаву, пока не совершишь омовения во всех святых местах!» Приняв совет акашавани, сведущий Маркандея совершил паломничество и принял омовения во всех святых местах, но и после этого он не смог узреть Господа. Затем он сказал, обращаясь к акашавани, – «Я приветствую тебя, кем бы ты ни был, и прошу дать мне любую работу, справившись с которой я смог бы обрести такое же благо, какое получают в результате омовения в святых местах».
19. Акашавани сказал, – «О, лучший из брахманов и великий подвижник, настойчиво предлагая молитвы независимому Нараяне, ты не обретёшь плода, обретаемого омовением в святых местах».
20. Маркандея сказал, – «Но яви милость и скажи, какая могущественная мантра способна принести те же плоды, что обретаются посещением всех мест паломничества».
21-28. Акашавани сказал, – «Слава Девадеве, Мадхаве и Кешаве. Твои глаза прекрасны, как распустившиеся цветы лотоса. Слава Говинде! Слава Гопате! Слава Падманабхе, Вайкунтхе, Вамане, слава Вам всем во все века! О, лотосоокий Хришикеша, слава Тебе. Слава Дамодаре и Ачьюте. Слава учителю всех миров. Слава поднявшему землю и держащему в руках раковину с булавой! Слава Тебе, О, Яджнешвара, Вараха, владыка, поддерживающий Землю! Слава Тебе Ишвара, непревзойдённый мистик, сведущий и основавший йогу!
Слава Тебе, о любимец Кармы, Яджнешвара, Яджнанга! О, Господь, высоко ценящий великих брахманов, которые увеличивают почёт и славу Верховного Ишвары, наградившего Нараду сиддхами,66 слава Тебе – источнику благости и высшей гармонии ведической речи. Слава Тебе, о Чатубхуджа! Слава Тебе, о Шриджаядева, ибо Ты вселяешь в демонов ужас! Слава Тебе, о всезнающий Сарватман! Слава Тебе, о Санатана Дэва, благодетель полубогов! О, Махадева, Вишну, Адхокшаджа, Девешвара, яви Свою милость, и дай мне увидеть Тебя!»
29-32. Вьяса сказал, – «О, дорогой Шукадева, сведущий Маркандейя последовал наставлениям акашавана и предложил эту молитву Господу Вишну. Тогда он и увидел Джанардану, облачённого в питамбару. Этот извечный Господь Вишну Своим сиянием озарил все стороны света. Он держал в руках раковину, диск, лотос и булаву, и был украшен бесподобными драгоценностями. Мудрейший Маркандея, причина радости династии Бхригу, склонил голову до земли и со всей преданностью почтил Господа, долго предлагая поклоны. Он множество раз совершил саштага-пранаму, а закончив, поднялся с молитвенно сложенными руками и продолжил молитву».
33-40. Маркандея сказал, – «Я приветствую Тебя, добросердечный, необъятный, наимудрейший Махадева, величайший и славный Господь полубогов. Брахма, Индра, Чандра и Рудра неустанно поклоняются Твоим лотосным стопам. Я приветствую того, кто Своей великолепной рукой с цветком лотоса очищает тела демонов. Ты отдыхаешь на ложе из Шешанаги, известном как Ананта. На этом ложе Ты пребываешь в йогической дрёме. Ты в высшей степени независимый, на которого скоцентрировав взгляд на кончике носа, медитируют практикуя йогу Санака, Сананда, Санаткумара и другие аскеты. Твои божественные деяния каждый день неустанно воспевают гандхарвы, видьядхары, якши, киннары и кимпуруши.
Приветствую Тебя, Нарасимха, Нараяна, Падманабха, Говинда, обитатель гротов царя холмов Говардханы, где Ты отдыхаешь. Ты учитель всех йогов, царей среди полубогов, владыки вод, и божества земли. Слава Тебе, Йогадхара, Махамайадхара, Видьядхара, Яшодхара, Киртидхара, обитель всех достояний, хозяин трёх гун, наслаждающийся тремя жертвенными огнями, включая гархапатью. Ты источник трёх Вед, Риг, Сама и Яждур, владыка трёх лок, трисуварны, молитв и триданды.
Слава Господу Нараяне, который озаряет все стороны света лучами, испускаемыми Его золотым шлемом и гирляндами бриллиантов. Он носит одежды жёлтого цвета (питамбара), Его тёмная кожа напоминает грозовое облако. Слава Вишвамурти, безупречный лоб которого озарён отблесками золотых серёг с бриллиантами. Приветствую Тебя, о Локанатха, Яджнешвара, Яджнаприя, блистательный Васудева, любимец преданных, Папахарин и обожаемый Господь Пурушоттама».
41. Вьяса сказал, – «Господь Джанардана удовлетворился предложенными молитвами и сказал Маркандейе».
42-43. Господь сказал, – «Дорогой сын, Я очень доволен твоей аскезой и предложенными молитвами. О, бриллиант среди брахманов, теперь ты свободен от последствий прошлых грехов. О, возвышенный брахман, Я готов исполнить твоё желание, не считая того, что ты уже увидел Меня. О, брахман, человек без покаяния не может видеть эту Мою незримую форму».
44-45. Маркандея сказал, – «О, Властелин богов, я очень рад видеть Тебя. О, Владыка мироздания, благослови меня чистым преданным служением Тебе. О, Мадхава, Шрипати, Хришикеша, предоставь мне такую длительность жизни, чтобы моё поклонение, доставило Тебе истинное наслаждение».
46-47. Господь сказал, – «Ты уже победил смерть, и теперь Я награждаю тебя долговечностью. Кроме того, Я дарю тебе чистую преданность, чтобы обеспечить тебе освобождение. Это святое место прославится благодаря твоему имени. Впредь ты сможешь созерцать Меня дремлющим в йоганидре, посреди молочного океана Кширасагара».
48-52. Вьяса сказал, – «После этих слов, лотосоокий Господь Вишну исчез. Верующая душа, венец чистоты среди мудрецов, великий подвижник Маркандея, начал свою преданную деятельность, погружаясь в медитацию, совершая поклонение, соблюдая аскезы и выражая почтение Верховному Господу Мадхусудане. Он распространял знание священных Вед, писаний, различных пуран, повествований об играх Господа и исторических событий, связанных с Ним, среди живущих там брахманов и мудрецов. По прошествии времени, лучший толкователь священных писаний, бриллиант среди мудрецов, отправился к океану, чтобы увидеть Господа Вишну, как тот предрёк ранее. Этот путь был очень долгим, но с твёрдой преданностью в сердце, он шёл без отдыха и сна, и наконец, оказался у цели. Там он увидел Господа Вишну, который возлежал в йоганидре на ложе из тела царя змей».
Так заканчивается десятая глава Нарасимха-пураны, описывающая жизненный путь Маркандеи.

Глава 11. Мудрец Маркандея предлагает молитвы Господу Вишну

1. Вьяса сказал – «О, Шукадева, когда Господь Вишну в йогическом сне возлежал на ложе из Шешанаги, мудрец Маркандея начал предлагать прославляющие молитвы, и с должным почтением приветствовать Его».
2-5. Маркандея сказал, – «О, Господь Вишну, благоденствия Тебе! Слава Господу богов Гарудадхвадже! О, Лакшипати Вишну, о Дхаранидхара, процветания Тебе! Слава Локанатхе, Адипарамешваре. Слава лотосоокому Сарвадевешваре. О, Мадхусудана, ты держал гору Мандара, когда полубоги пахтали океан. Благоденствия Тебе. Счастья и радости Лакшмикати, Бхуванапати, я желаю процветания Адипуруше Махадеве, Кешаве.
6-14. Слава Тебе, о Кришна, запредельный воображению, непобедимый Вишну! О, непроявленный, Ты в Своём всепроникающем аспекте пронизываешь всё мироздание, о Парамешвара, я приветствую Тебя. Слава Тебе, непревзойдённый Господь, Абсолютная вечная истина. О, Кала, властвующий над всеми, слава Тебе. О, Сарвамайя, слава Тебе, я склоняюсь перед Тобой. Слава Яджнешваре Натхе, вездесущему Вишванатхе. О, Свами, Бхутанатха, Сарвешвара, слава Тебе. Вишвапати Ната, Карьядакша Ишвара, слава Тебе. Мои поклоны Тебе, о Папахари, Ананта, избавитель от страха рождения и старости.
Слава Бхадре, Атибхадре, Ише, милостивому Прабху. Я предлагаю свои поклоны Мадхаве, Ты награждаешь почётом и успехом, слава Тебе. О, Девешвара Шанкара, Лакшмипати, приветствую Тебя. О, Шри Рама, лотосоокий Господь, сияющий как кумкума, слава Тебе. О, умащённый сандалом Шри Рама, благоденствия Тебе. О, Дева, Джаганнатха, Девакинандана, слава Тебе. Слава учителю всех, обладателю достояний Шамбху, слава Тебе. Приветствую Тебя, Шьямасундара, сияющий как синий лотос, супруг прекрасной Радхи, слава Тебе. Сарвангасундара, обожаемый Господь, приветствую Тебя. Слава Тебе, о Сарвешвара, дарующий всем благо, Санатана Пуруша, процветания Тебе. О, Прабхувара, Ты исполнитель желаний преданных, слава Тебе.
15-19. Слава Господу, из пупка которого вырастает лотос, и кто носит гирлянду из цветов. Множество приветствий Локанатхе, Вирабхадре. Слава Джагадишваре в образах Чатурвьюхи, Трибхуваны Хаты, Девадхидевы Нараяны. Приветствую Господа Вишну в образе Нарасимхи, обладателя лука Шарнга. Слава Васудеве, блистающему в жёлтых одеждах. О, Господь, принимающий образы Бхуванешвары, Чакрадхари, Вишну, Кришны, Рамы и Шивы. Приветствия вечному Господу Вишну, владыке всех, Шридхаре, Ачьюте, источнику знаний Веданты и священных писаний. Слава Сакаладхьякше, Джагатпудже Параматме.
20-27. Ты единственный отец и мать всех миров. Ты лучший друг всех страждущих. Ты друг, возлюбленный, прародитель, учитель, распорядитель (гати), свидетель, владыка, супруг и Абсолютная Истина. Ты это Дхрува, Вашаткарта, Хави (жертвоприношение), Хутасана (огонь), Шива, Васу, Дхата, Брахма, царь полубогов Индра, Яма, солнце, ветер и вода, Кубера, Ману, день и ночь, Раджани, Чандра, Дхрити, Шри, Канти, Кшама, Дхарадхара и Шешанага.
О, Мадхусудана, Ты в движущихся и неподвижных формах, Ты единственный созидатель, поддерживающий и разрушающий миры, и единственный их хранитель. Ты причина и следствие, субъект поклонения и Верховный Господь. О, Мадхава, обладатель раковины, диска, палицы и лотоса, пожалуйста, яви мне Свою милость. О, лотосоокий возлюбленный, Пуруша Уттама, возлежащий на ложе Шешанаги, ты единственный, кого я всегда приветствую с преданностью. О, Господь, я приветствую Тебя, Шривиграху, украшенного знаком Шриватса, Абсолютную причину творения, Ты обладатель тела тёмного цвета и глаз, подобных лотосам, устраняющий дурное влияние эпохи Кали.
28-31. Приветствую Тебя, Расикашекхара, Шридхара, Хари, который хранит Лакшми в Своём сердце. Твоё тело, украшенное божественной гирляндой, просто очаровательно. Твой могучий торс прекрасен, как и длинные руки. Ты украшен дивными ценностями. Из Твоего пупка вырастает лотос, Твои глаза прекрасны и огромны, как лепестки лотоса.
Твой нос безупречен и красив, Твоё лицо темноватого цвета, напоминает грозовую тучу. Твои руки красивы и длинны, могучее тело украшено блистающей гирляндой, с нанизанными на неё диамантами. Твои брови чудесны, как и лоб, увенчанный короной. Твои гладкие зубы, алые губы и глаза, просто неповторимы. Твои уши украшены сверкающими бриллиантами серьгами, Твоя шея подобна гладкой раковина, а округлые плечи источают силу.
32-35. Я от всего сердца приветствую Господа Нараяну, нерождённого и вечного, пребывающего в тончайшей форме, вьющиеся волосы которого имеют цвет воронова крыла. Твои плечи высоко подняты, а могучая грудь широка. Твои удлинённые, миндалевидные глаза украшают подобное лотосу лицо. Тебе служит Сита, и Ты управляешь всеми. Ты созидатель миров и разрушитель всех грехов, Ты сокровищница всех лучших качеств и любимец всех живых существ. Ты всепроникающий Ачьюта, Ишана, Ананта и Пурушоттама, награждающий благостью. Ты исполнитель любых желаний преданных, к которым испытываешь нежность, Ты Ананта, скромный и благословляющий всех, не подверженный никаким болезням.
36-38. О, Господь Вишну, О, милостивый к Своим преданным, я постоянно пою Тебе славу, почтительно склонив голову. Я хочу пресытиться созерцанием Тебя на просторах этого пугающего океана, с его разрушительными волнами и ветрами, разбивающимися о ложе Ананты Шешанаги, украшенного тысячей капюшонов. Для Тебя, в объятиях рук Шри Лакшми, этот шторм лишь приятные дуновения ветерка.
39-43. Попав в сети майи, порождённой Тобой, я испытываю ужасные страдания. Всё активное и инертное, как и вся эта Экарнава, из-за избытка недугов, осквернения, скорби и страданий, пришла бы в упадок, без Твоей поддержки. Непроглядный мрак и пустота воцарились бы во всех сторонах света. Я долго страдал тут от холода, жары, старости, болезней, смерти, соблазнов и прочих бед. О, отец, Ачьюта, чтобы пересечь этот полный боли и страданий океан, так долго причиняющий мне страдания, вызванные моими заблуждениями, нестерпимо устав от горестей и мучений, от ужаса, навеянного всепожирающим крокодилом смерти и привязанностями к этой Бхавасагаре, после долгих блужданий я, в конечном счёте, сегодня пришёл к Твоим лотосным стопам и ищу у Тебя приют. Я прошу Тебя, о создатель великой иллюзии, лотосоокий Господь Вишну, яви мне Свою милость.
44-48. О, Куланандана Кришна, Ты источник и причина происхождения миров, Ты лотосоокий творец и душа мироздания. Посему, только Ты можешь избавить меня от страданий, ведь в отличие от других, я нашёл высшее прибежище у Твоих лотосных стоп. О, Пурана Пурушоттама, Пундарикалочана, приветствую Тебя. О, владелец тёмного тела, цвета каджала,76 Хришикеша, о Махешвара, единственный создатель иллюзии, мои поклоны Тебе. О, обладатель грозного оружия, забери меня из океана материального мира, в котором я сейчас тону. О, Господь, дарующий Свою милость, о Говинда, спаси этого бедолагу, глупого слепца, который тонет в житейском океане, кишащем гигантскими крокодилами скорби, измождённости и смертных мук, и научи как пересечь его, не сгинув в его бездне. Я кланяюсь Тебе, владыке трёх миров, Вишну и Дхаранидхара Ананте. Множество поклонов Тебе, владыке полубогов, Шри Валлабхе, супругу Богини процветания.
49-51. О, Кришна, источник беспричинной милости. О, Мадхусудана, пожалуйста, яви Свою милость живым существам, погибающим в океане мирских страданий. Сегодня, я приветствую Господа Джанардану, единственного, Ади Пуранапурушу, Джагадишвару, причину мира в образе Ачьюты, Господа всех, повелителя полубогов и супруга Лакшми, который прерывает цикл рождения и смерти и избавляет от страданий. Я почтительно склоняюсь перед Господом Вишну, руки которого длинны, у которого тёмный цвет кожи, нежное, привлекательное и чарующее лицо. О, Лотосоокий, Твои длинные волосы вьются подобно волнам молочного океана Кширасагара, Ты извечный и искусный во всём.
52-53. О, Господь, этот язык предназначен только для чтения молитв Тебе, этот ум, для размышлений о Тебе, а руки, для предложений и поклонения Тебе, самодостаточному и восхитительному. О, Говинда, избавь меня от всех грехов, совершённых за тысячи циклов рождения и смерти, ради этого я повторяю Твоё имя – «Васудева».
54. Вьяса сказал, – «На просьбы и молитвы отречённого мудреца, Господь Вишну, флаг которого украшен изображение орла Гаруды, с радостью ответил».
55. Господь сказал, – «О, брахман, Бхригунандайа, я доволен твоим покаянием и предложенными Мне молитвами. Желаю тебе всего наилучшего. Проси о желаемом благословении, и Я исполню его».
56-59. Маркандея сказал, – «О, Верховный владыка полубогов, если Ты действительно удовлетворён моими молитвами, как было сказано, и я действительно могу просить всё, что пожелаю, то я прошу о вечной преданности Твоим лотосным стопам. Другое благословение, о котором я прошу, чтобы всякий человек, который предложит Тебе эту мою молитву, получил Твою милость и смог стать обитателем Вайкунтха Дхамы. Благословение долговечностью, которой Ты наградил меня ранее, давно уже в силе. О, Девеша, я хочу постоянно проживать тут и служить Твоим лотосным стопам, за пределами власти рождения и смерти».
60-62. Господь сказал, – «О, Бхригушрестха, пусть твоя исключительная преданность останется со Мной, а ты, в надлежащее время, достигнешь освобождения. Люди, предлагающие Мне твою молитву утром и вечером каждого дня, будут в награду за свою исключительную преданность, счастливо жить в Моей трансцендентной обители. О, внук Бхригу несмотря на то, что Я Данта (самодостаточен), я покоряюсь Своим преданным. Поэтому, где бы ты не находился, позови Меня, и Я тут же явлюсь на Твой зов».
63-65. Вьяса сказал, – «Этими словами Господь Лакшмипати вселил такую уверенность в Маркандею, что с тех пор, в каком бы месте земли он не находился, он повсюду видел Господа Вишну. О, брахман, на этом я завершаю повествование о мудреце Маркандее, которое услышал от него в прошлом. Люди, перечитывающие и рассказывающие эту историю, произошедшую в очень далёком прошлом с внуком Бхригу, Маркандеей, без труда обретут твёрдую веру в Господа Вишну. Должным образом почитая преданных и избегая греховных деяний, они достигнут обители Господа Нарасимхи».
Так заканчивается одиннадцатая глава Нарасимха-пураны, повествующая о преданности Маркандеи.

Глава 12. Беседа Ямы и Ями

1. Сута сказал, – «Верующая душа Шукадевы не удовлетворилась только одной, сладкой как нектар? сокровенной историей. Желание очистить свои помыслы и выслушать еще несколько повествований, только усилилось и он обратился к Вьясе».
2-4. Шукадева сказал, – «Дорогой отец, подвижничество и аскезы, благодаря которым мудрый Маркандея воочию увидел зримую форму Господа Вишну и победил смерть, действительно достойны восхищения, и очень трудны, но мне одного этого описания явно недостаточно, чтобы чувствовать себя удовлетворённым. Поэтому я прошу тебя рассказать мне и о других событиях. О, мудрый отец, люди надлежащим образом контролирующие свои чувства, и не занятые порочной деятельностью вместо того, чтобы обрести самый возвышенный плод, почему-то предпочитают снова получить рождение. Пожалуйста, просвети меня в этом вопросе».
5-9. Вьяса сказал, – «О, великий отречённый Шукадева, я объясню тебе, какие плоды обретают люди, имеющие неосквернённый разум, и как они оказываются в этом грубом физическом мире, или в мире трансцендентном. Наберись терпения и выслушай меня. По этому поводу сведущие мудрецы рассказывают такую историю о беседе, которая состоялась между великой душой Ямой и его сестрой Ями. Вивасван был сыном Адити, и у него было двое детей. Первым был сын Яма, а младшую дочь он назвал Ями. Оба они были должным образом воспитаны родителями. Как и обычные дети, они играли, бегали туда и сюда, и беззаботно гуляли вместе. Однажды Ями, сестра Ямы сказала».
10-16. Ями спросила, – «Какой прок от брата, если он не разделяет желания и пылкие чувства сестры, и не хочет стать её мужем? Тот, кто отвергает предложение своей достигшей цветущего возраста сестры, и не желает стать её супругом, не может считаться братом. С какой стороны не глянь, получается, что у меня его просто нет, как будто он и не рождался. Если сестра хочет, чтобы брат стал её мужем, а брат, со своей стороны, пренебрегает её желанием, хотя и не является венцом отречения, он не может называться братом.
Когда единственная сестра сгорает от чувственности, взирая на своего брата, какой прок от родства, если дочь другого станет его женой? Я утопаю в беспокойствах и чувственных переживаниях. Я хочу, чтобы ты немедленно ответил на мои чувства, в противном случае я сведу счёты с жизнью и умру, потому что такая жизнь лишена всякого смысла. Мой дорогой брат, эти муки страсти просто невыносимы. Почему ты пренебрегаешь мной? Дорогой брат, пылающий огонь страсти сжигает меня, и я умираю. Не останавливайся, мой милый супруг, я умираю от желания соития. Пожалуйста, овладей мной без всяких предрассудков и позволь моему телу соединиться с твоим.
17-19. Яма сказал, – «Дорогая сестра, во всём мироздании осуждается такое демоническое действо. Как же ты можешь говорить о прочности устоев веры? О, благородная сестра, кто имея средний ум и чувственность, может привлечься таким порочным помыслом? Сестра, я не допущу соития моего тела с твоим. Никакой брат не смеет удовлетворять чувственность своей сестры. Человек, который допускает соитие со своей собственной сестрой, считается величайшим из грешников. Сестра, такого омерзительного поведения можно ожидать от животного, подвластного трём гунам природы, но никоим образом от полубога или человека».
20-21. Ями сказала, – «О, брат, мы с тобой близнецы, которые жили вместе в утробе нашей матери. Если такое совместное проживание не считается греховным, тогда и совокупление тоже нельзя считать грехом. Брат, я до сих пор без мужа. Почему ты не хочешь явить заботу о моих интересах? Вот Демон Ниррити, чуть ли не каждый день, наслаждается соитием со своей сестрой».
22-27. Яма сказал, – «Сестра, праджапати Брахма тоже осуждает искажённые мирские отношения. Люди этой вселенной следуют примеру великих личностей. Поэтому, возвышенной личности рекомендовано следовать предписаниям и заниматься возвышенными делами, отвергая порочные, и прилагать к тому все усилия. В этом одно из главных предназначений веры. Люди берут пример с великих личностей и их поступков, стараясь во всём быть их последователями. Благородная сестра, я не принимаю твои слова всерьёз и считаю это глупым недоразумением. Это далеко не всё, и я считаю, что этим наносится ущерб всем соблюдающим дхарму, и отчасти, даже всем мирам.
Я советую тебе устроить свою личную жизнь и наслаждаться с кем-то другим, более красивым и скромным, но не со мной. Ты должна твёрдо уяснить себе, что я не могу стать твоим супругом. Сестра, я направлю всю свою решимость и силы на то, чтобы даже в мыслях не касаться твоего тела. Человек, который призывает к соитию, или вступает в сексуальную связь со своей сестрой, является отъявленным негодяем и худшим из грешников».
28-30. Ями сказала, – «Я знаю, что лицо, подобное твоему, трудно найти во всей вселенной. Где на земле можно встретить такое удивительное сочетание красоты и возраста. Я не знаю, почему твой ум столь упрям и устойчив? Твой отказ от соития с женщиной завораживает и возбуждает не меньше, чем красота твоего прекрасного лица и другие замечательные качества. Я по своей воле хочу прижаться к тебе, как лиана, обнимающая дерево. Моё лицо озарено целомудренной улыбкой, и я прямо сейчас обниму тебя своими руками и страстно прильну к твоему телу».
31-34. Яма сказал, – «О, темноглазая, ты воплощение красоты, но я не могу удовлетворить твоё желание. Найди утешение у другого полубога. О, юная дева, стань богиней для того, кто придёт в волнение и испытает чувственный восторг от одного твоего взгляда. Сведущий никогда не совершит низкое деяние, тем более, когда речь идёт о такой всеми любимой женщине, утончённой, красивой, просвещённой, доброжелательной и во всех отношениях, самой подходящей невестой. О, просвещённая сестра, мое решение остаётся незыблемым. Я не совершу этого гнусного деяния даже из сострадания к тебе. Нежная сестра, мой разум свободен от волнения и должным образом предан Господу Вишну и Шиве. Поэтому я не хочу соблазняться этим греховным поступком. Прими эти слова, как моё окончательное решение».
35-38. Шри Вьяса сказал, – «О, Шукадева, несмотря на множество попыток Ями покорить Яму, он не разделил с ней эту греховную страсть, потому что обладал твёрдой решимостью и стойкой верой. За это он был награждён милостью Господа. Нетленные и вечные плоды, обретаемые личностями, не занятыми греховной деятельностью, благодаря их стойкому уму, описаны в священных писаниях. Такие строго соблюдающие дхарму личности, обретают божественные плоды. Это повествование о беседе Ямы и Ями – самое древнее и вечное. Оно священно и разрушает накопленные грехи. Его следует слушать с чистым сердцем и в умиротворённом, лишённом страсти настроении. Брахман, читающий это повествование во время жертвоприношения полубогам (деваягья) и предкам (питараягья), удовлетворит и полубогов, и предков. Такие люди очень редко попадают в обитель Ямы».
39. Человек, ежедневно повторяющий это повествование, освободится от долга перед предками и избежит страданий, причиняемых Ямой.
40. Сын мой, Шукадева, я завершаю описание этого лучшего и древнейшего эпизода, который подтверждён Ведами и дополняющими их писаниями. Регулярно слушающие это повествование, преодолевают невежество и привязанность к чувственным наслаждениям. Скажи, что ещё мне следует рассказать, и что бы ты хотел услышать?
Так заканчивается двенадцатая глава Нарасимха-пураны, описывающая беседу Ямы и Ями.

Глава 13. Сила целомудрия и беседа с Брахмачари

1. Шука сказал, – «Отец, эта ведическая история сама по себе очень необычна. Теперь я хотел бы услышать и другие рассказы, благодатные для очищения людских сердец».
2-8. Вьяса сказал, – «Дорогой сын, а теперь я поведаю древнюю историю, в которой изложена беседа целомудренной женщины с брахмачари, соблюдающим обет отречения. Кашьяпа был браманом, который жил в Мадхья-Прадеше. Он был искушён в нравственных правилах и сведущим в Ведах, хорошо разбирался в сути священных писаний и дополнений к ним. Он был прекрасным оратором, и старался всеми своими действиями неукоснительно следовать предписаниям, как и другие. Он наслаждался соитием с женой только после проведения очистительной церемонии ритукала и ежедневно совершал агнихотру, с предложением молитв полубогам. Сведущий Кашйапа почтительно служил брахманам и гостям, заходившим в его дом, исполнял их просьбы и совершал агнихотру утром и вечером.
Он безоговорочно верил, и преданно служил Господу Нарасимхе. Его очень удачливую жену звали Савитри. Эта целомудренная женщина всё своё время отдавала служению супругу. Благодаря этому, все уважали и почитали её. В результате постоянного преданного служения своему мужу, эта благочестивая женщина обрела дар провидения. Она могла видеть события, которые происходили где-то вне поля зрения и были недоступны её глазам. Сведущий Кашьяпа, житель Мадхья-Прадеши, вместе со своей искренне преданной женой проживал в Нандиграме, и был занят выполнением предписанных обязанностей».
9-13. В тот же время, в Кошала Деше, вместе со своей целомудренной женой Рохини, проживал другой сведущий брахман, по имени Йаджнашарма. Рохини заслуживала всех похвал, и всё своё время отдавала служению мужу. Эта благочестивая женщина родила сына. На двенадцатый день после рождения сына, проведя церемонию пуньяхавачана, брахман Йаджнашарма, поддерживающий семью сбором подаяний, провёл обряд нама-карана и нарёк сына именем Девашарма. Кроме того, на четвёртый месяц от дня рождения сына, он совершил церемонию упанишкрамана, а спустя шесть месяцев, церемонию кормления.
14-20. Позже, в возрасте одного года, для вышедшего из утробы матери сына, стойкий в вере отец провёл обряд чудакарана, и в возрасте восьми лет, церемонию упанайана. После проведения обряда упанайана, в соответствии с предписаниями, Девашарама начал изучение Вед. Прежде чем он успел завершить изучение первой Веды, его отец умер. Кончина мужа заставила супругу и сына безутешно скорбеть. И всё же, при поддержке благочестивых людей, сын взял себя в руки и совершил церемонию погребения.
Чуть позже, Девашарма оставил свой родной дом и мать, и отправился в паломничество по святым местам, принимая омовение в водах Ганги и других священных реках. В конце концов, он оказался в месте, где встретил целомудренную женщину Савитри. Там его все знали как Брахмачари. Сначала он жил сбором подаяний и, проживая в Надиграме, продолжал изучение Вед, регулярно совершая агнихотру. Тем временем, его мать испытывала множественные страдания, связанные со смертью мужа, внезапным уходом сына из дома, и ухаживать за ней было некому.
21-25. Однажды, после омовения в реке, Брахмачари вывесил просушить свой лоскут ткани, заменяющий ему полотенце. Между тем, ворона и цапля спустились вниз, схватили тряпку и улетели. Увидев, что у него неприятности, Девашарма стал ругать их, потом взмолился, чтобы они вернули ему полотенце, но те лишь испражнились на него. Тогда мучимый болью утраты брахман пристальный посмотрел на них, и его полный страдания взгляд опалил перья птиц, которые замертво упали на землю. Брахман очень удивился произошедшему. Затем он впал в полную иллюзию, что на всей земле не найти равного ему, соблюдающему жёсткие обеты. Подпав под власть ложного эго и сделав такой вывод, он отправился в деревню за подаянием.
26-30. Дорогой сын, этот эгоистичный блюститель аскез, подошёл к дому, где жила целомудренная женщина Савитри. Без предложения почтения и предисловий, он потребовал подаяние. Савитри ничего ему не ответила, и сначала позаботилась о своём муже. Она выполнила все его указания, омыла тёплой водой его ноги и только потом собралась предложить Брахмачари подаяние. Этот брахман был сильно раздосадован вынужденным ожиданием, и устремил на неё свой гневный взгляд, как будто хотел обратить её в пепел. Савитри заметила это, и с юмором сказала, – «О, негодующий брахман, неужели я похожа на ту ворону и цаплю, которых ты сегодня на берегу реки дотла сжёг огнём своего гнева. Если ты не изменил намерений, то со смирением прими моё подаяние.
31-33а. Он, явив на лице равнодушие, принял её предложение и пошёл дальше. По дороге, он постоянно думал над интуитивной силой этой женщины, пока не достиг своего обиталища. Он бережно припрятал чашу для сбора подаяний в жилище и снова вернулся к дому этой целомудренной женщины, подгадав время, когда она приготовила еду, а её муж вышел из дома. Во время этого посещения, он заговорил с женщиной.
33б. Брахмачари сказал, – «О, удачливая женщина, я смиренно прошу тебя, ответь, каким образом ты узнаёшь о событиях, которых не видела? Пожалуйста, открой мне истину».
34-36. Отдавая должное почтение повторному визиту Брахмачари, женщина ответила, – «О, брахман, внимательно выслушай меня. Человек может взрастить силу интуитивного видения строгим соблюдением своих прямых обязанностей. Ты же знаешь, что высший долг или дхарма жены – служение своему мужу.
37-38. О, учёный человек, я со всей преданностью и искренностью, всегда соблюдаю дхарму. Другие занятия бесполезны и ведут к самоуничтожению. Без всяких сомнений, я служу и во всём угождаю своему супругу, и днём, и ночью. Именно по этой причине моё интуитивное зрение позволяет узнать о событиях, которых я не вижу своими материальными глазами. Я расскажу тебе ещё кое-что. Послушайте меня, если у тебя есть такое желание.
39-40. Твой отец был святым странствующим брахманом, яйаварой. Он научил тебя Ведам. Ты пришёл сюда сразу, после похоронного обряда. Всё, чем ты здесь занимаешься, зарабатываешь на хлеб для своего желудка, а вдова и старая мать, которую ты бросил одну, сейчас абсолютно беспомощна и сильно страдает.
41. О, брахман, скажи, неужели ты не испытываешь стыда за свой позорный поступок, оставив женщину, которая когда-то растила тебя, а сейчас пребывает в одиночестве и без поддержки?
42-44. О, брахман, какой прок от твоих обетов, если мать, которая убирала за тобой в детстве мочу и испражнения, брошена на произвол судьбы. Страдания твоей матери стали причиной того, что твой рот исторгает зловонное дыхание. Твой отец должным образом выполнял обряды и предписанные обязанности, и точно так же, результатом моего соблюдения дхармы, стал дар видения, о которой ты вопрошаешь. Но все твои действия, как омовения в священных реках, посещения мест паломничества, джапа и огненные жертвоприношения (агнихотра), просто тщетны.
45. О, нечестивый и порочный, твоя сжигающая грехи джапа, вместе со всеми совершёнными тобой жертвоприношениями, просто бесполезны. О, брахман, человек, оставивший мать страдать от боли, проживает жизнь подобно трупу.
46-47. Послушный сын, который изо всех сил защищает свою мать и служит ей со всей преданностью, вот что плодотворно в этом и том мирах. О, брахман, люди, которые следуют советам своей матери заслуживают почёта и уважения в обоих мирах. Поэтому, я советую тебе отправиться туда, где живёт в страданиях твоя мать, и служить ей до её смерти.
48-49. Служи ей, и это твой единственный и самый возвышенный обет. Смири свой гнев, ведь он разрушителен и, прямо или косвенно, делает бесплодными все твои деяния. Покайся в убиении птиц, очисти своё сердце. Пусть оно станет невинным и свободным от скверны. Я искренне говорю тебе об этом. Брахмачари, сделай как я советую, если ты и впрямь хочешь достичь положения возвышенной личности».
50-53. Сказав эти слова, целомудренная женщина замолчала. Тогда Брахмачари попросил прощения за совершённые им проступки и ответил, – «О, целомудренная женщина, прости меня за оскорбление, нанесённое тебе по неведению. О, самая удачливая, благочестивая женщина, ты сказала это ради моего блага. Прости меня за мой горящий гневом взгляд. Пожалуйста, расскажи мне об обязанностях, которые я должен соблюдать, чтобы обрести благословение».
54-59. В ответ, целомудренная Савитри сказала, – «О, брахман, послушай, что ты должен для этого сделать. Первым делом, тебе следует зарабатывать на жизнь сбором подаяний, чтобы служить своей матери и ухаживать за ней, и покаяться в убиении птиц. Дочь Йаджнашармы станет твоей супругой. Прими её, неизменно следуя дхарме. Йаджнашарма предложит тебе свою дочь. Для продолжения твоего рода она родит тебе сына. Вы будете счастливо жить на подаяние, как жил твой отец. После смерти твоей супруги, ты станешь триданди санньяси. Следуя и выполняя предписанные для санньяси обязанности, ты достигнешь обители Вишну, к радости Господа Нарасимхи. Я сказала тебе обо всём, что ждёт тебя в будущем, и удовлетворила твоё любопытство. Последуй моим советам, если видишь в них истину».
60. Брахман сказал, – «О, благочестивая женщина, я немедленно отправлюсь к матери, чтобы поддержать её и служить. О, достойная похвалы женщина, я буду следовать всем наставлениям, которые ты милостиво дала мне, посетившему твой благословенный дом».
61-63. С этими словами брахман Девашарма незамедлительно отправился в путь, чтобы со всем вниманием и заботой служить своей матери, избавить её от страданий и подарить ей свою любовь. Впоследствии он женился, и жена родила ему прекрасного сына. Через несколько лет его жена покинула этот мир, и он принял отречение. Он с терпением, подобным тому, как из комка глины извлекают золото, подчинил свои чувства и по милости Господа Нарасимхи, достиг освобождения. И так, моё повествование о силе целомудренной женщины, рассказавшей о высшем долге – заботе и служении матери, подходит к завершению. Сокрушив все мирские привязанности, и вырвав с корнем дерево обусловленности, человек достигнет обители Вишну.
Так заканчивается тринадцатая глава Нарасимха-пураны, повествующая о беседе Савитри с Брахмачари.

Глава 14. О важности паломничества и ашрамах

1. Вьяса сказал, – «О, мудрейший и сведущий сын Шукадева, послушай вместе со всеми моими учениками, присутствующими здесь, это очищающее от скверны повествование.
2-5. В давние времена, возвышенный и сведущий в Ведах и священных писаниях брахман, после смерти жены отправился к месту паломничества. Следуя предписаниям, там он совершил омовение и отыскав безлюдное место для покаяния, стал соблюдать суровые аскезы. После этого, он не стал повторно жениться и жил сбором подаяний. Он каждый день совершал омовения, читал джапу и занимался великим подвижничеством. Он совершил омовения в реках Ганге, Ямуне, Сарасвати, Витасте (Джехалама) и Гомати и так, со временем, добрался до Гайи. Он провёл обряд тарпана в честь своих предков, деда и отца, и направился в горную местность Махендра. Там он совершил омовения в прудах и горных озёрах, а затем повстречался с царственным отречённым Парашурамой, сыном Бхригу. Он ещё раз совершил церемонию тарпана, посвящённую предкам, и углубился в лес, для очищения аскезами от пороков.
6-7. Там был горный водопад и всё благоприятствовало очистительным обетам. Это место было таким замечательным и чистым, что у всех, кто приходил сюда не оставалось в сознании и тени скверны. Брахман взял горную воду и мысленно предложил её Господу Нарасимхе. Его тело освободилось от мыслей о доме и прочих оскверняющих привязанностей. Затем он нашёл пристанище на горе Виндхьячала и начал систематически поклоняться Господу Вишну, Ачьюте, которого обожают преданные и великие отречённые мудрецы, предлагая Ему красивые цветы, растущие на склонах горы.
8-9. Так он совершал поклонение в течение многих лет. Господь Нарасимха был удовлетворён его служением, и явился брахману, когда тот крепко спал. Господь сказал, – «О, брахман, ты не соблюдаешь предписания для живущих в супружеском союзе, и не следуешь правилам своего ашрама. Если семейная жизнь и в самом деле не привлекает тебя, то следует принять обязанности другого ашрама. Я не удовлетворён тем человеком, который не соблюдает предписанные для его ашрама правила, даже если его знание Вед совершенно. И всё же, твоя преданность порадовала Меня, и по этой причине Я даю тебе наставления».
10. Брахман поразмыслил над сказанным Господом Нарасимхой и пришёл к выводу, что обязан принять решение. Таким образом, он сразу же отказался от всех мирских привязанностей и принял отречение.
11-14. Брахман начал ежедневно совершать омовения, и смывать следы своих привязанностей горной водой. С того дня, он вменил себе в обязанность трижды в день, стоя в воде с цветами туласи в руках, в глубокой медитации на Господа Вишну, предлагать Ему джапу, слетающую с его уст. Создав в уме и сердце сокровенную виграху Вишну, в форме Нарасимхи, брахман поклонялся этому образу, проживая в одиночестве, удовлетворяясь растительной пищей и обычными подаяниями, предлагаемыми ему. На этом просторном и безлюдном месте, он сидел на подстилке из травы куша, полностью сосредоточив все свои органы чувств, оскверняющие сознание и ум, на вечном Господе Вишну и медитировал на Него, всезнающего, нерождённого, безграничного, на Его форму Абсолютной Истины, Верховного Ишвары, не имеющего Себе равных, источник духовного счастья. Таким образом, он освободился в момент смерти и достиг обители Высшей души.
15-16. Люди, которые читают эту историю, без сомнения обретут возможность избавиться от всех материальных привязанностей, и благодаря полной сосредоточенности на Господе Нарасимхе, обретут плоды, равные благу от омовения в Прайаге, посещения мест паломничества и, наконец, достигнут обители Господа Вишну. Дорогой сын, я открыл тебе это древнее, священное и сокровенное повествование, и ответив на твой вопрос, надеюсь, удовлетворил твой интерес. Теперь, скажи мне, о чём ещё ты хотел бы услышать? Выскажи своё пожелание.
Так заканчивается четырнадцатая глава Нарасимха-пураны, говорящая о значении ашрамов.

Глава 15. Мировое древо и знание его уничтожающее

1-2. Шукадева сказал, – «Отец, сейчас я, и все присутствующие мудрецы, хотели бы послушать о мировом древе. Это древо творения приводит в движение циклы, изменяющие вселенную. Дорогой отец, ты уже упоминал о нём прежде, и я думаю, что только ты способен раскрыть эту тему. О, великий и мудрейший, никто не знает качеств этого мирового древа лучше тебя».
3. Сута сказал, – «О, Бхарадваджа, на вопрос, заданный сыном Шукадевой в присутствии учеников, Шри Кришна Двайпаяна Вьяса дал следующий ответ».
4-13. Шри Вьяса сказал, – «Все мои ученики, присутствующие здесь, и мой дорогой сын, вы должны со всем вниманием выслушать моё объяснение того, как устроено древо мироздания. Это древо охватывает всё это иллюзорное материальное творение. Оно берёт начало от корней непроявленной формы Высшей души. Оно предстаёт перед нашими взорами в таком виде после того, как вырастает из этого корня. Его ствол – это мудрость, чувства являются его побегами и ростками, пять грубых элементов представляют его гигантские ветви, личные устремления, это его листья и черенки, добрые и злые деяния – его цветы, которые дают плоды счастья и страданий.
Это древо растёт вечно, и в нём находят приют все живые существа, включая Брахму. Этот Апарабрахман, как и Парабрахман, являются причиной этого мирового древа. Дорогой сын, я рассказал вам сейчас о качествах этого древа мироздания. Живые существа, попавшие в зависимость от ложного эго, пытаясь взобраться на его верхушку, оказываются в ловушке привязано стей. Люди не склонные к познанию Брахмана, часто попадают в капкан этого мира и постоянно вынуждены испытывать то радости, то страдания. Однако, с другой стороны, люди, знающие Брахман, не привлекаются этим миром. Они выкорчёвывают это древо и избавляются от собственной обусловленности. О, глубоко сведущий Шукадева, порочные живые существа редко выбираются из ловушки объектов и действий (карма и крийя).
С другой стороны, сознательные люди, рубят в куски ветви привязанностей этого дерева, вооружившись мечом знания, и достигают бессмертной обители, откуда они уже не возвращаются в этот мир рождений и смертей. Человек, сильно привязанный к своему телу и жене, тоже может освободиться, благодаря практике, повышающей уровень сознания. Поэтому, великие люди стремились к знанию, как к средству достижения высшей цели, и только этим знанием можно удовлетворить Господа Нарасимху. Человек лишённый такого сознания, ничем не лучше животного. Питание, отдых и сон, чувство страха и желание совокупления – всё это присуще как человеку, так и животному. Только наличие сознания Господа отличает человека от животного. Следовательно, люди, лишённые божественного сознания, тоже уподобляются животным, отличаясь лишь формой физической тела».
Так заканчивается пятнадцатая глава Нарасимха-пураны, описывающая древо мироздания.

Глава 16. Описание освобождения, обретаемого медитацией на Господа Вишну

1-3. Шри Шукадева сказал, – «Дорогой отец, как человек, карабкающийся по мировому древу, обусловленный сотнями заблуждений, завистливый и измождённый, попавший в океан иллюзии Йони, испытывающий сильную привязанность к сыну и роскоши, страдающий от чувственности, гнева, жадности и мирских занятий, с затянутой на шее петлёй из своих деяний, приведшим к появлению таких побочных продуктов страсти, как дети и жёны, может быстро и уверенно пересечь этот мирской океан? Как ему достичь освобождения? Пожалуйста, просвети нас в этом вопросе».
4-7. Вьяса сказал, – «Я расскажу всем вам о божественном знании, которое при глубоком осознании обеспечивает человеку освобождение. В далёком прошлом я услышал о нём от Нарады Муни. Слушай внимательно, мой сведущий сын. Однажды Деварши Нарада получил возможность побывать у Ямы, в местах заточения грешников. Там есть огромный ад Раурава, в котором от множества пыток страдают люди, действия и мысли которых в прошлом не имели божественного сознания. Нарада посмотрел на мучения грешников, и немедленно отправился в обитель трёхглазого Махадевы. Соблюдая этикет, он в почтительном поклоне склонил голову перед великим обладателем трезубца, Шанкарой и Гангой, а затем смиренно спросил.
8-10. Нарада сказал, – «О, великий Шива, как может человек, погрязший в битве за существование и связанный горем и радостью, словами и мирскими делами, страдающий от шести пороков, в конечном итоге, пересечь океан бренного мира? О, милостивый Шива, пожалуйста, скажи мне, как излечиться от мирской обусловленности? Я с нетерпением ожидаю ответа». Увидев заинтересованность Нарады, господь Хара очень обрадовался, и его лицо осветилось улыбкой. Он ответил Махариши Нараде.
11-16. Махешвара сказал, – «О, великий подвижник, я расскажу тебе о самом сокровенном и нектарном сознании, наделяющем уверенностью и способностью побороть страх перед мирской обусловленностью и страданиями. Существует четыре типа живых существ, начиная с травы (растений) и заканчивая четырёхглавым Брахмой или, другими словами, весь этот мир подвижных и инертных существ, пребывает в сетях иллюзии (майи), энергии, распространяемой Господом Вишну. Преодолеть действие этой иллюзорной энергии можно только по милости Господа Вишну, которая выражается в форме Его осознания.
Это сознание и позволяет пересечь материальный океан. Обретение сознания Господа труднодостижимо даже для полубогов, не говоря уже о людях. Человек, не склонный к обретению этого знания, опьянённый мирскими удовольствиями и роскошью гибнет, погружаясь в трясину материального бытия, как погибает старая корова, угодившая в яму с грязью. Я не вижу ни малейшей возможности для освобождения человека, пусть он будет умирать и десять миллионов раз (крор), который подобно шелкопряду опутан множеством нитей из последствий своих мирских деяний. О, мудрейший Нарада, по этой причине человеку следует поклоняться и быть сосредоточенным только на Господе Вишну, потому что Он вечный Господин над всеми.
17-22. Человек, который сосредоточит всё своё внимание на запредельном рождению и смерти Господе Вишну в форме Вселенной, единственной причине всего сущего, пребывающем в форме благостной и всезнающей Параматмы, безусловно освободится. Человек освобождается от всех мирских оков, когда с искренней преданностью, регулярно, без иллюзий, без страха перед смертью и недугами поклоняется нерождённому Васудеве, Господу Вишну. Человек, сосредоточенный на достижении убежища у лотосных стоп Вишну, свободного от любых недостатков, абсолютно умиротворённого Ачьюты, создателя всех живых существ и причине появления полубогов, освобождается из цикла рождения и смерти.
Человек освобождается от плодов кармы, когда постоянно и сосредоточенно размышляет о Господе Вишну, защитнике страждущих, обладателе непостижимых качеств, умиротворённом и свободном от недостатков. Человек освобождается от оков рождения и смерти, когда всегда с преданностью служит Господу Вишну. Он Господь йогов, автор пуран, обладатель трансцендентного тела, обитель мудрости, запредельный всему материальному и вечный, милостиво освобождает человека от необходимости рождаться и умирать.
23-33. Человек, испытывающий глубокую преданность Вишну, освобождается из материального мира вездесущим, невообразимым и вечно благостным Господом, который находится за пределами оков добра и зла, и шести людских пороков. Человек, медитирующий на Господа Вишну, независимого, не подверженного скорби, причине всех причин и нерожденного, избавляется от любых привязанностей. Человек, созерцающий в сердце Господа Вишну, запредельного мирским именам и династиям, варнам и ашрамам, пробудившись, достигает освобождения.
Освобождается тот, чьи мысли постоянно заняты Господом Вишну, кто не привержен телесным концепциям, правдив, решителен и чист как эфир. Человек, который постоянно памятует о Господе Вишну и Его многообразных формах, пробудивший свою духовную природу и чувства, обретает свободу, разрывая узы иллюзии. Он, вечно сияющий Господь, пребывает в форме звука «ОМ». Человек освобождается от оков мирских привязанностей, если всегда хранит в своих мыслях Вишну, непостижимого Господа, запредельного мирскому сознанию в форме звука «ОМ». Он, нерождённый и неизменный, главная причина творения, спаситель мира и разрушитель вселенной, наделённый всеми совершенствами и запредельный трём мирам, освобождает Своего преданного из рабства материи, если тот постоянно помнит о Нём.
Мирские связи способен порвать тот, кто всегда памятует о Господе Вишну. Отбросив все горести, он забывает о страданиях и обретает умиротворение. Человек освобождается от бед и зол, если постоянно сосредоточен на Господе Вишну, которому поклоняются все полубоги, во главе с Брахмой, гандхарвы, муни, сиддхи, чараны и йоги. Эти вселенные находятся в трансцендентном теле Господа Вишну и Господь Вишну пребывает в каждой из них. Освобождается тот, кто возносит молитвы обладателю всего проявленного мироздания – нерождённому Верховному Господу Вишну. Жаждущий освободиться от оков иллюзорного мира, может обрести желаемое, если должным образом будет преданно служить Господу Вишну, милостивому дарителю благословений».
34-35. Вьяса сказал, – «Дорогой сын, отвечая на твой вопрос, я рассказал всё, что было сказано Шанкарой, флаг которого украшен изображением быка, Махарише Нараде. Сын мой, непрерывно будь сосредоточен на этом нерождённом Парабрахмане, форме Господа Вишну и тогда ты, без всяких сомнений, достигнешь вечного и бессмертного положения».
36-39. Выслушав наставления Шанкары о том, что следует поклоняться Верховному Господу Вишну, Деварши Нарада обрёл высшую истину. Человек может избавиться от последствий своих неблаговидных поступков, совершённых за сотни предыдущих рождений и обрести освобождение, если ежедневно, совершив омовение, будет возносить благостные молитвы, рекомендованные Шанкарой. Люди, сосредоточенно созерцающие в своих лотосных сердцах Господа Ачьюту, возлежащего на Ананте, и поющие славу Господу всех преданных – Вишну, обретут вайшнава сиддхи, и достигнут высшей обители.
Так заканчивается шестнадцатая глава Нарасимха-пураны, описывающая освобождение медитацией на Господа Вишну.

Глава 17. Восьмислоговая мантра и её великолепие

1. Шукадева сказал, – «Дорогой отец, постоянное чтение какой молитвы может избавить человека от мирских страданий, по милости Господа Вишну? Пожалуйста, расскажи об этой сокровенной мантре, ради блага всех страждущих».
2. Вьяса сказал, – «Дорогой сын, я расскажу тебе о лучшей восьмислоговой мантре, повторение которой обеспечит людям освобождение от мирских оков рождения и смерти.
3-7. Первым делом, брахману следует в глубине своего подобного лотосу сердца, сосредоточить всё своё внимание на образе Господа Вишну, держащего раковину, диск, лотос и булаву. Мантру из восьми слогов следует читать в уединённом, безлюдном месте, на берегу озера или пруда, перед образом Шри Вишну, максимально сосредоточив на Нём свой ум и мысли. Эта мантра – звуковое воплощение мудрости Самого Господа Вишну, и называется она Гаятри. Господь есть Высшая душа, «ОМ» значит белый, «НА» – красный, «MО» – тёмный, «НА» означает обитель, «РА» – цвет кумкумы, «Я» – жёлтый, «НА» – тёмный как Анджана и «Я» подразумевает разные цвета. Дорогой сын, Oм Намо Нараяная является многоцелевой мантрой, и приносит небесные плоды и освобождение тем, кто с огромной преданностью читает с ней джапу.
8-12. Эта вечная мантра авторитетна и представляет пранаю (дыхание) Вед. Это лучшая мантра, дарующая процветание, и она же уничтожает последствия всех совершённых грехов. Человек, который читает её ежедневно, после сандхьи, сосредоточив ум на Нараяне, очищается от всех грехов. Это лучшая мантра и, в тоже время, лучшая из аскез и обетов. Кроме того, она считается лучшей для искателей высшего освобождения. С древних времён, эта несложная мантра, передающая всю сокровенную суть Вед, была дана Господом Вишну. Приняв всё сказанное к сведению, брахману следует читать джапу из этих восьми священных слогов.
13-14. Эту очищающую от последствий совершённых грехов мантру, следует читать после омовения в освящённом водоёме, и в должным образом выбранном святом месте. Этой мантрой следует начинать славить Нараяну и ей же заканчивать, повторяя джапу. Её следует произносить до и после дарения, предложения, собираясь в путь, сосредотачиваясь, по случаю празднеств, или любого другого действия. Преданный Господа Вишну должен совершать джапу длиной в тысячу или сотню тысяч повторений, на двенадцатый день каждого месяца, полностью сосредоточившись на звуке этой мантры.
15-17. Человек, который после омовения, с должным вниманием совершает джапу сто восемь раз, повторяя мантру Oм Намо Нараяная, достигнет обители Веховного Господа Нараяны. Человек, который совершает джапу для Господу Вишну, с предложением ароматных цветов и повторяет эту мантру, несомненно, достигнет освобождения, несмотря на чудовищные преступления, возможно совершённые им. Тот, кто совершает джапу, повторяя эту мантру с искренней преданностью Господу Вишну, безусловно достигнет высшего положения (преданного служения), а его ум избавится от всех дурных помыслов.
18-23. Ум очищается повторением мантры сто тысяч раз (один лакх), сиддхи обретаются, когда совершается джапа с повторением мантры две тысячи раз, пребывание на планетах полубогов можно обрести, прочитав мантру три тысячи раз, преданность Господу Вишну достигается в результате прочтения мантры четыре тысячи раз, а сокровенное знание обретается чтением джапы продолжительностью в пять лакх. Подобно этому, джапа в шесть лакх даёт власть над умом и сосредоточенность на Вишну, семь лакх даруют осознание форм Господа, и восемь лакх – освобождение. Брахманы должны совершать джапу, повторяя эту мантру с соблюдением соответствующих предписаний (дхармы). Джапа в восемь лакх дарует познание истины. Мантру следует читать, в бодром состоянии духа. Человек, совершающий такую джапу становится настолько влиятельным, что плохие сны и психические недуги избегают его, а демоны, преты, змеи, брахмаракшасы, воры и прочие низкие сущности, просто боятся причинять ему вред.
24-29. Преданный должен с полной отдачей сосредоточиться на звуке и совершать джапу, читая эту мантру Нараяне. Она уничтожает страх смерти. Это лучшая мантра для поклонения Господу полубогов. Эта мантра из восьми слогов, начинающаяся звуком «Ом», самая сокровенная среди всего, что не подлежит широкой огласке. Совершая такую джапу, человек обретает долголетие, богатство, сына, домашний скот, знание, славу и к тому же, достигает таких целей жизни, как дхарма, артха, кама и мокша. Это истина, которая находит подтверждение в Ведах и шрути. Нет никаких сомнений в том, что Нараяна в форме мантры, наделяет людей знанием. Риши, питрии, полубоги, йоги и демоны обрели сиддхи (мистические свойства), благодаря чтению именно этой мантры. Человек, который читает эту мантру во время приближающейся смерти, благодаря знанию, почерпнутому из священных писаний, обязательно достигнет высшей обители Господа Вишну.
30-36. Слушайте, что я скажу вам, мудрецы свободные от заблуждений: подняв обе руки вверх я со всей ответственностью объявляю, что эта «Ом Нараяна Нама» мантра является лучшим средством, позволяющим убить змия мирской обусловленности, принявшего форму этого мира. О, сын и мои ученики, послушайте что я скажу, торжественно воздев обе руки вверх: нет мантры могущественней этой, состоящей из восьми слогов. Я часто повторяю эту истину: не существует других писаний, кроме Вед и нет другого Господа, кроме Вишну.
В результате тщательного изучения Вед и комментариев к ним, следует принять изложенную в них истину, как единственный высший долг и следовать зову разума, постоянно размышляя о Господе Вишну. Сын, я рассказал тебе и своим ученикам эту сокровенную историю, как и другие повествования, и сейчас призываю вас принять прибежище у Господа Вишну. О, сведущий сын, если желаешь обрести сиддхи и забыть о любых горестях, займи себя джапой с этой мантрой из восьми слогов. Люди, которые будут совершать джапу с этой мантрой, как провозгласил Шри Вьяса, непременно и безбоязненно пересекут этот мирской океан, обретя чистоту ума, сравнимую белизной с раджахамсой».
Так заканчивается семнадцатая глава Нарасимха-пураны, описывающая могущество мантры из восьми слогов.

Глава 18. История рождения Ямы и Ями из лона Самджны

Рождение Ману, Сани и Тапати из лона Чайи
Рождение Ашвиникумаров

1-3. Сута сказал, – «О, мудрецы и сведущий Бхарадваджа, давным-давно, внимательно выслушав эти сокровенные и благостные повествования от Шри Кришна-двайпаяны Вьясы, мудрый Шука занялся вместе с сиддхами поклонением Нараяне. О, брахманы, таким образом я закончил удивительные повествования, которые рассеивают всё неблагоприятное, связанные с Маркандеей и другими возвышенными личностями, и теперь я спрашиваю вас, что ещё вы хотите услышать?»
4. Бхарадваджа сказал, – «Сута, ранее ты описал происхождение Васу и других полубогов, но не затронул тему происхождения Ашвиникумаров и Марутов. Будь милостив, расскажи подробно об этом важном событии».
5-6. Сута сказал, – «О, мудрые отречённые, в Вишну пуране есть упоминание о том, как в былые времена Шри Парашара, сын Шакти, описал происхождение Ашвиникумаров, как это записанно в Ваю пуране. Я кратко перескажу вам эту историю. Пожалуйста, послушайте, что было сказано.
7-12. У Праджапати Дакши была дочь, которую звали Адити. Она родила сына Адитью. Праджапати Твашта отдал свою дочь по имени Санджна в жёны Адитье. Адитья (Вивасван) мирно и счастливо жил со своей прекрасной супругой, дочерью Твашты. Однако, Санджна не смогла вынести жара и темперамента своего супруга и по прошествии какого-то времени, вернулась в дом своего отца. Увидев, что дочь вернулась домой, отец спросил её – «Доченька, скажи мне, твой супруг Солнце относился к тебе с любовью, или грубо обращался с тобой?» Санджна ответила – «Дорогой отец, я сильно пострадала от ожогов из-за чрезмерной пылкости моего супруга». Отец предложил ей вернуться к мужу, потому что служение супругу, это единственный долг (дхарма) жены, и добавил, что он со своей стороны, когда навестит их через несколько дней, постарается умерить пыл её супруга.
13. Следуя наставлениям своего отца, она снова вернулась к Солнцу, и впоследствии, по прошествии времени, родила Ману, Яму и Ями (Ямуна). Тем не менее, она снова испытала большие сложности, и не могла переносить палящий жар, исходящий от супруга. Тогда она силой своей мысли создала Чайю (свою экспансию) для интимной близости с супругом, и оставив её в доме мужа, приняла форму кобылицы и отправилась на землю, в провинцию Уттаракуру-Прадеш, где радостно резвилась и скакала куда заблагорассудится.
14-20. Солнце, сын Адити, поддался иллюзии и приняв Чайу за Самджну, наслаждался с ней соитием. Так она родила Ману, Шанаишчару и Тапати. Увидев особое отношение Чайи к своим детям, Яма, сын Самджны, сказал своему отцу, – «О, дорогой отец, это не наша мать». Тогда отец Солнце попросил Чайу проявлять равное внимание ко всем детям. Когда её отношение к детям не поменялось, и Яма с Ями увидели, что она продолжает отдавать предпочтение собственным детям, они начали её ругать, но при появлении отца, тут же умолкли.
Увидев, что они пускаются на хитрости, Чайа прокляла их, и пожелала Яме стать царём прет (привидений), а Ями – рекой Ямуной. Увидев такое варварское обращение Чайи с его детьми, бог Солнца разгневался и проклял детей, рождённых Чайей. Он наложил проклятие на Шанаишчару, чтобы тот стал медленно движущейся неприглядной звездой и причислил его к демоничным планетам, а дочь после проклятия стала рекой Тапати. После произошедшего, Адитья стал сосредоточенно размышлять о местонахождении Самджны.
21-23. Погрузившись в медитацию, он увидел Самджну, резво скачущую по земле Уттаракуру-Прадеш. Тут же обратившись конём, он направился к ней. Там он насладился с ней соитием. Из семени Солнца в форме коня и Самджны в образе кобылы, родились два сына – Ашвиникумары. Их тела превосходили своей красотой всех других полубогов. Сам Брахма навестил их и наделил правом на получение доли от жертвоприношения, утвердив в положении полубогов.
Вместе с тем, Брахма поручил им исполнять обязанности главных врачевателей полубогов. Затем Брахма отправился в свою обитель, а божество Солнца принял свою первоначальную форму. Дочь Твашты тоже оставила свою форму кобылы и приняла свой изначальный вид. Солнце принял Самджну, дочь Праджапати Твашты как супругу и отправился с ней в свою обитель. Впоследствии, к Солнцу явился Вишвакарма и предложил ему множество молитв. Затем, он с согласия божества Солнца, избавил его от избыточного тепла, уменьшив температуру светила на определённое количество градусов.
24-25. О, мудрецы, Бхарадваджа и другие брахманы, вот я и закончил сокровенное повествование, рассеивающие всё неблагоприятное, о происхождении двух Ашвиникумаров. Эти два сына божества Солнца стали врачевателями полубогов. Их божественные формы всегда ярко сияют. Слушающий о их рождении человек, живущий на земле, обретёт красивый цвет лица и насладившись жизнью, отправится после смерти на небесные планеты полубогов».
Так заканчивается восемнадцатая глава Нарасимха-пураны, описывающая происхождение Ашвиникумаров.

Глава 19. Молитва из ста и восьми имён божества Солнца, предложенная Вишвакармой

1. Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, я хотел бы услышать какими именами называл полубога Солнца Вишвакарма, предложивший ему свои молитвы. Пожалуйста, раскрой нам эти имена».
2. Сута сказал, – «О, брахман, слушай же все имена, которыми Вишвакарма называл Солнце, предлагая ему молитвы. Все они священны и уничтожают всё неблагоприятное».
3. 1) Адитья – сын Адити, 2) Савита – создатель мира, 3) Сурья – источник света и благосостояния, 4) Кхаджа – бегущий по небу, 5) Пуша – кормилец всех, 6) Габхастиман – владеющий тысячей лучей, 7) Тимиронматханах– уничтожающий тьму, 8) Самбху – доброжелатель, 9) Твашата-Вишвакарма или создатель ремесел мира, 10) Мартандах – появившийся из вселенского яйца, 11) Ашугах – стремительно бегущий.
4. 12) Хираньягарбха-Брахма, 13) Капила – жёлтотелый или форма подвижника Капилы, 14) Тапана – согревающий или дарующий характер, 15) Бхаскара – дарующий свет, 16) Рави – голос трёх Вед или испаряющий влагу, 17) Агнигарбха – обладатель огня (несравненно сверкающий), 18) Адити-Путра – сын Адити Шамбху – источник благосостояния, 19) Тимиранашана – убийца мрака.
5. 20) Амшуман – сияющий бесчисленными лучами, 21) Амшумали – украшенный веером лучей, 22) Тамогхна – убийца темноты, 23) Теджаса Нидхи – сокровищница сияния или света, 24) Атапи – источник тепла, 25) Мандали – воплощение собственной формы, 26) Мритью – отец Ямы, управляющего смертью или олицетворения смерти, 27) Капила Сарватапана – согревающий всё золотыми лучами.
6. 28) Хари – Сурья или уничтожающий грехи,29) Вишва – обладатель множества форм, 30) Махатеджа – величаво сияющий, 31) Сарваратна Прабхакара – источник всех драгоценных камней и обилия света, 32) Амшумали Тимира – рассеивающий тьму гирляндой лучей, 33) Ригьяждусамабхавита – проповедник или сведущий в Риг, Яджур и Сама Ведах.
7. 34) Пранавишкарана – единственная причина дождя и произростания всех злаков, главный источник жизненного дыхания, 35) Митра-Адитья, тот кого называют Митрой или другом для всех, 36) Супрадипа – дающий свет или светящий всюду, 37) Маноратха – быстрый как мысль или проницательный как ум, 38) Йаджнеша – хозяин жертвоприношений (яджна) в форме Нараяны, 39) Гопати – источник лучей или кормилец земли и коров, 40) Шриман – наполненный сиянием, 41) Бхутаджна – наблюдающий за всеми живыми существами, или знающий прошлое, 42) Клешанашана – убийца всех печалей.
8. 43) Амитраха – подавляющий врагов, 44) Шива – олицетворение благосостояния, 45) Хамса – раджахамса, который плавает в небесном океане, или душа всего, 46) Найака – главный управляющий, 47) Приядаршана – желающий всем благополучия, или наблюдающий за благосостоянием всех, или взгляд которого любим всеми, 48) Шуддха – чистый или все очищающий и сияющий, 49) Вирочана– несравненно сияющий, 50) Кеши – с лучистыми волосами, 51) Сахастрамшу – сокровищница бесчисленных лучей, 52) Пратарданах – искореняющий тьму.
9. 53) Дхармарашми – преданно служащий лучами (Дхармамайа), или провозглашающий дхарму, 54) Патанга – птица с лучистыми крыльями летящая по небу, 55) Вишала – обладатель грандиозной формы или особо очаровательный, 56) Вишвасамстута – вызывающий восхищение всех существ, 57) Дурвиджнеянагати – понимающий природу в которой сведущ, 58) Шура – благороднейший,59) Теджораши – сверкающий кладезь, 60) Махайаша – великославный.
10. 61) Бхараджишну – излучающий, 62) Джьотиш Амиша – царь всех светил и планет, 63) Виджишну – победоносный, 64) Вишвабхавана – созидатель творения, 65) Прабхавишну – властвующий, или причина создания мира, 66 ) Пракашатма – воплощённый свет,67) Джнанараши – хранитель знаний, 68) Прабхакара – распространяющий высший свет.
11. 69) Адитьо Вишвадрик – наблюдатель или свидетель мира в форме Адитьи или всевидящее око мира, 70) Йаджнакарта – дающий воду и жизнь миру, способствующий развитию великодушия и жертвоприношений, 71) Нета – разрушающий тьму, 72) Йашаскара – наделяющий кругозором и славой, 73) Вимала – форма бесстрашия или чистоты, 74) Вирьявана – могучий, 75) Иша – господин, 76) Йогаджна – проповедник знаний о карма-йоге, полученного от Верховного Господа Шри Хари, 77) Йогабхавана – источник йоги.
12. 78) Амритатма Шива – экспансия формы Шивы, 79) Нитья – вечный, 80) Варенья – способствующий обретению приюта или пристанища, 81) Варада – исполнитель желаний преданного, 82) Прабхух – способный вершить, или дающий, 83) Дханадах – дарующий благосостояние, 84) Пранадах – дарующий жизнь, 85) Шрештхах – лучший из всех, 86) Камадах – исполнитель желаний, 87) Камарупадхрик – обладатель произвольных форм и образов.
13. 88) Тараних – обеспечивающий безопасное пересечение мирского океана, 89) Шашватах – вечный пуруша, 90) Шаста – управляющий или проповедник, 91) Шастраджна – прославленный во всех священных писаниях, 92) Тапанах – дарующий самообладание или согревающий, 93) Шайах – пристанище или обитель всех, 94) Ведагарбха – источник Шукла Яджурведы, 95) Вибху – вездесущий, 96) Вирайи – внимательный, или воин, 97) Шантах – властвующий (Самьюкта), 98) Савитри-валлабха – главное божество мантры Гаятри.
14. 99) Дхьейа – помогающий сосредоточиться, 100) Вишвешвара – хозяин всего мира,101) Бхарта – кормилец всех, 102) Локанатха– защитник мира, 103) Махешвара – верховный Ишвра, 104 ) Махендра – царь полубогов, 105) Варуна – Адитья по имени Варуна, управляющий западным направлением, 106) Дхата – кормилец мира или Адитья по имени Дхата, 107) Агни – воплощение огня, 108) Дивакара – покоритель темноты ночи и озаряющий день.
15. Такую молитву из перечисленных выше имён прочитал великодушный Вишвакарма, предлагая почтение божеству солнца. Совершенно удовлетворённый Вивасван сказал Вишвакарме.
16. «О, Праджапати, мне известны твои мысли и цель твоего появления. С позволения Шанкары, сократи мой небесный путь и тем убавь немного мой пыл и жар».
17. О, брахманы, Вишвакарма последовал совету, который дал Вивасван. Сияние господа Савиты стало терпимым для дочери Вишвакармы, и его температура умерилась. После этого он сказал Тваште.
18. «О, невинная душа, я полностью удовлетворён твоей молитвой из ста восьми имён и с радостью готов отблагодарить тебя. Проси о желаемом».
19-21. Глядя на великодушие и готовность божества солнца, Вишвакарма сказал, – «О, Бхаскара, избавь от последствий грехов всех людей, которые ежедневно с большим смирением и преданностью читают мантру с твоими именами». Господь Бхаскара, причина начала каждого следующего дня, ответил согласием на просьбу Вишвакармы, и с воодушевлением произнёс – «Замечательно, да будет так». Удовлетворив божество солнца и устранив причины, пугающие Самджну, которая осталась в обители своего супруга, Вишвакарма вернулся в свою обитель.
Так заканчивается девятнадцатая глава Нарасимха-пураны, повествующая о молитве из ста и восьми имён божества солнца.

Глава 20. Происхождение Марутов

1-4. Сута сказал, – «О, возвышенный брахман, сейчас я хочу пролить свет на тайну происхождения Марутов. В древние времена, когда разразилась ужасная война между полубогами под предводительством Индры и демонами, сыновья Дити потерпели сокрушительное поражение. После этого Дити начала поклоняться своему супругу Кашьяпе, с желанием зачать могучего сына, который бы смог одолеть Махендру. Довольный покаянием и аскезами своей супруги, Кашьяпа в беседе с ней сообщил, – «Ты сможешь родить могучего сына, как тебе того хочется, только при условии, что будешь вынашивать его в своей утробе на протяжении сотни лет, неукоснительно соблюдая всё это время чистоту и святость». Дити со всем прилежанием начала следовать указаниям, полученным от мудреца и супруга Кашьяпы.
5-8. Царь полубогов Индра узнал о желании Дити и принял облик старого брахмана, чтобы иметь возможность находиться в непосредственной близости к ней. Он достиг своей цели и поселился в её обители. Прошло много времени, но однажды, когда Дити нарушив обет, забыла после ужина омыть ноги и легла спать, Индра воспользовался её оплошностью и тут же вошёл в её лоно. Своей молнией он рассёк плод в её чреве на семь частей. Кусочки плода разразились рыданиями и тогда Индра, чтобы их плач не разбудил Дити, рассёк каждый комочек плоти ещё на семь частей. Таким образом, эти семь по семь частей, всего, не умерли, а родились и прославились как Маруты. Это имя произошло от слов, сказанных Индрой – мароти (не плачьте), когда он разделил плод в утробе матери и хотел, чтобы они замолчали.
9. О, великий отшельник, и так я рассказал о происхождении полубогов, демонов, людей, змеев, привидений и других живых существ. Человек, который с преданностью и верой читает или слушает это повествование, достигнет обители Вишну».
Так заканчивается двадцатая глава Нарасимха-пураны, повествующая о происхождении Марутов.

Глава 21. Описание Сурьявамши

1. Бхарадваджа сказал, – «О, Сута, ты рассказал о Сарге и Анусарге, раскрыв эти темы в чудесных повествованиях. Теперь хотелось бы узнать о династиях царей, манвантарах и вамшанучарите, чтобы все присутствующие узнали и об этом».
2-3. Сута сказал, – «Описания царских династий подробно приведены в других пуранах, поэтому я лишь кратко расскажу вам о родословных царей, о манвантарах и вамшанучарите. О, сведущий брахман, выслушай же меня вместе со всеми собравшимися тут мудрецами.
4-15. Первым появился Брахма, от него произошёл Маричи, от которого появился Кашьяпа. От Кашйапы произошёл Вивасван (Солнце), от Солнца появился Ману, от Ману – Икшкваку, от Икшваку, Викукши и Дьйота, От Дьйоты произошёл Вена, от Вены, Притху и от Притху, Притхашва. Точно так же, от Притхашвы появился Асамкхьяташва, от него – Мандхата, от Мандхаты – Пурукутса, от его сына Даруны – Дришада, от Сагары – Харшава, от Харшавы – Харита, от Хариты – Рохиташва, от Рохиташвы – Амсуман, от Амсумана – Бхагиратха, от Бхагиратхи – Саудаса, от Саудасы родился Шатрундама, от Шатрундамы – Анаранья, от Анараньи – Диргхабаху, от Диргхабаху родился Аджа, от Аджи произошёл Дашаратха, от Дашаратхи явился Шри Рама, от Шри Рамы – Лава, от Лавы – Падма, от Падмы – Анупарна и от Анупарны– Вистрапани. Точно так же, у Вастрапани появился Суддходана и Будха. Солнечная династия (Сурьявамша) завершается Будхой.
16-17. Выше были перечислены только имена безукоризненно справедливых кшатриев, родившихся в солнечной династии. О, мудрец, и так, я описал Сурьявамшу, в которой правило множество царей. Теперь послушай о великих царях, рождённых в лунной династии (Чандравамша)».
Так заканчивается двадцать первая глава Нарасимха-пураны, описывающая Сурьявамшу.

Глава 22. Описание Чандравамши

1. Сута сказал, – «О, великий мудрец Бхарадваджа, а сейчас послушай описание Чандравамши. Лунная династия подробно описана в других пуранах, и я лишь хочу бегло напомнить о ней.
2-13. Первым появился Брахма, затем из его ума (манаса) родился сын Маричи. От Маричи из лона Дакшаяни родился сын по имени Кашйапа. Затем из лона Адити, супруги Кашьяпы родился Сурья. От Сурьи из лона супруги Суварчалы (Самджны) родился сын Ману. От Ману из лона Сурупы родился Сома. От Сомы из лона Рохини родился Будха. У Будхи и Илы родился Пурурава. От Пуруравы произошёл Айу, у Айу из лона Рупавати появился сын по имени Нахуша. У Нахуши из лона Питравати родился Яяти, у Яяти из лона Шармиштхи родился Пуру.
Пуру и его супруга Вамшада дали рождение Сампати, а он в супружестве с Бханудаттой произвёл на свет Сарвабхауму. У Сарвабхаумы и его супруги Ваидехи родился Бходжа. Бходжа женился на Линге и у них родился Душьянта. Душьянта женился на Шакунтале и дал жизнь Бхарате. Бхарата женился на Нанде и у них родился Аджамидха. Аджамидха взял в жёны Судеви и у них родился Пришни. От Пришни появился Прашара. От Прашары из лона Бахурупы родился Шантану. Шантану взял в жёны Йоджанагандху, которая родила Вичитравирью. У Вичитравирьи и Амбики родился Панду.
Панду стал отцом Арджуне, родившемуся из лона Кунти. От Арджуны из лона Субхадры родился Абхиманью. У Абхиманью с Уттарой родился сын Парикшит. У Парикшита и его супруги Матравати родился Джанамеджайа. У Джанамеджайи и Пушпавати родился Шатаника. От Шатаники из лона супруги Пушпавати родился сын Сахастраника. От Сахастраники из лона Маргавати родился Удаяна. У Удаяны и его супруги Васавадаты родился сын Наравахана. У Нараваханы и его супруги Ашвамедхи появился сын Кшемака. Кшемака был последним царём из династии Пандавов и на нём заканчивается лунная династия – Чандравамша».
14-16. Человек, который слушает описание этой великой царской династии, освободится от всех последствий совершённых грехов и очистив разум, достигнет обители Вишну. Любой, кто ежедневно перечитывает это описание династий царей, и почитает предков (питаров), читает это описание во время совершения шраддхи (обряд поминовения), то все предложения предкам становятся неисчерпаемыми. О, брахман, на этом я заканчиваю повествование о лунной династии царей– Чандравамше. Теперь я собираюсь вам рассказать о четырнадцати манвантарах, слушайте меня внимательно».
Так заканчивается двадцать вторая глава Нарасимха-пураны, повествующая о Чандравамше.

Глава 23. Описание четырнадцати манвантар

1-3. Сута сказал, – «Первой была Сваямбхува манвантара. Ранее мы уже ознакомились с этой эпохой. Имя второго Ману, рождённого на начальном этапе творения, было Сварочиша. В Сварочиша манвантаре, царём полубогов Индрой был Випашчит, а другими полубогами были Парвата и Тушита. Саптариши (семь мудрецов) в той манвантаре были Супрана, Данта, Ниршабха, Варияна, Ишвара и Сома. На земле тогда царствовали Кимпуруша и другие сыновья Сварочиши Ману.
4-6. Третий Ману прославился под именем «Уттама». В этот период пятью правящими полубогами были Судхама, Сатья, Шива, Пратардана и Вамшаварти (или Васаварти). У каждого из пяти основных божеств было по пять помощников. Имя занимающего должность Индры было Сушанти. Саптариши тех времён были известны как Вандьи. Сыновья Ману – Парасута, Читра и другие, в то время царствовали на земле.
7-9. Имя четвёртого Ману было Тамаса. В этой манвантаре правили полубоги с именами Пара, Сатья и Судхи. Каждая подгруппа состояла из двадцати полубогов. Пост Индры, царя полубогов, тогда занимал Бхушунди. В этот период времени, мудрецами были Хираньярома, Девашри, Удхравабаху, Девабаху, Судхама, Парджанья и Муни. Сыновья Тамасы Ману – Джйотирдхама, Притху, Кашья, Агни и Дханака были царями на этой земле.
10-11. Имя пятого Ману было Райвата. В группы полубогов в эту манвантару входили Амита, Нирата, Вайкунтха и Сумедха. Каждая из групп состояла из четырнадцати подчинённых божеств. Царём этих богов, то есть Индрой, был Асурантака. В эту эпоху на земле царствовали такие сыновья Ману, как Саптака и прочие. Семью риши, соответственно, были Санта, Сантамья, Видван, Тапасви, Медхави и Сутапа.
12-13. Чакшуша был шестым Ману. Во время его правления, сыновья Пуру, Сатьядьюмна и другие, были царями на земле. В этот промежуток времени правили пять миролюбивых полубогов как Лекха, Апья, Прасута, Хавья и Пратхита. Каждая группа пяти этих полубогов состояла из восьми божеств. Индрой был Маноджава. Саптаришами были Медха, Сумедха, Вираджа, Хавишман, Уттама, Матиман и Сахишну.
14-16. В настоящее время идёт эпоха седьмого Ману и его зовут Вайвасвата. Его сыновья – Икшваку и другие, принадлежащие к варне кшатриев, царствовали на земле. В этой манвантаре управляет группа полубогов как Адитья, Вишвавасу, Рудра и другие. Индра в эту эпоху носит имя Пурандара. Саптариши этой манвантары – Васиштха, Кашьяпа, Атри, Джамадагни, Гаутама, Вишвамитра и Бхарадваджа.
17. Теперь следует рассказать о будущих манвантарах. О ману, который был рождён из лона Самджны от бога Солнца, было сказано ранее. Следующий ману, Саварна, получит рождение из лона Чайи. Его манвантара будет называться Саварника. Это восьмая манвантара.
18-19. Саварна станет восьмым Ману. Сутапа и другие полубоги составят следующую группу правителей. Пост Индры займёт Бали. Саптаришами станут Диптиман, Галава, Нама, Крипа, Ашваттхама, Вьяса и Ришьяшринга. Царствовать на земле будут сыновья Саварны ману, Вираджа, Урварийа, Нирмока и другие.
20-22. Девятым Ману будет Дакшасаварни. Его сыновья Дхрити, Кирти, Дипти, Кету, Панчахаста, Нирамайя, Притхушрава и другие, будут царями этой земли. Полубогами в этой манвантаре будут Маричигарбха, Судхарма и Хавишман, а Адбхута станет царём полубогов Индрой. Саптариши будут Савана, Критиман, Хавья, Васу, Медхатитхи и Джйотишман.
23-24. Десятым будет Брахма Саварни. Вирудха и другие станут полубогами, а их царём, заняв пост Индры, станет Санти. Семью риши станут Хавишман, Сукрити, Сатья, Тапомурти, Набхага, Пратимока и Саптакету. Сукшетра, Уттама, Бхуришена и другие сыновья Брахмасаварни, будут царями на земле.
25-27. Дхармасаварни станет Ману в одиннадцатой манвантаре. Представлять полубогов в то время будут Симха, Савана и другие. Диваспати будет их Индрой. Нирмоха, Таттвадарши, Никампа, Нирутсаха, Дхритиман и Ручья будут семью мудрецами. Читрасена, Вичитра и другие сыновья Дхарма-Саварни Ману будут царствовать на этой земле.
28-31. Ману в двенадцатой манвантаре будет Рудрасаварни. На протяжении этой эпохи, Критадхама будет Индрой, а должности полубогов займут Харита, Рохита, Сумана, Сукарма и Сутапа. Саптариши станут Тапасви, Чарутапа, Тапомурти, Тапорати, Таподхрити, Джйоти и Тапа. Сыновья Рудрасаварни Девавана, Девашрештха и другие, будут царствовать на земле.
32-33. Имя тринадцатого Ману будет Ручи. Срагви, Вана и Судхарма будут представлять полубогов, а Ришабха возглавит их как Индра. Семью мудрецами будут Нишчита, Агнитеджа, Вапушман, Дхришта, Варуни, Хавишман, Бхавьямурти и Нахуша. Сыновья Ручи, Ману, Судхарма, Деваника и другие будут царями земли.
34-36. Бхаума будет четырнадцатым Ману. Суручи будет Индрой, а правящих полубогов представят Чакшушман, Павитра и Каустубха. Агнибаху, Шучи, Шукра, Мадхава, Шива, Абхиман и Джитасваса станут семью мудрецами, а сыновья Ману Бхаумы – Уру, Гамбхира, Брахмы и другие, будут на земле царями. Таким образом, я коротко рассказал о четырнадцати манвантарах и именах сыновей четырнадцати Ману, которые будут царствовать на земле, ради её процветания.
37-42. В каждой манвантаре правящими являются Ману, Саптариши, полубоги во главе с Индрой и царствующие на земле сыновья Ману. О, брахман, длительность этих четырнадцати манвантар, определяется временным периодом в одну тысячу чатур-юг.96 Этот период называется одним днём Брахмы. О, венец мудрости, затем следует ночь Брахмы, по длительности равная его дню.
Господь Нарасимха, Сверхдуша всех живых существ в форме Брахмы, на этот период времени погружается в сон. О, брахман, всепроникающий Господь Джанардана, обладатель множества форм и созидатель, погружает живых существ трёх миров в своё тело, и спит под покровами Йогамайи. Затем, в должный срок, он снова повторяет процесс созидания, как и в прежнюю кальпу и начинается очередная эпоха. О, брахман, таким образом, я рассказал о Ману, полубогах и царствующих сыновях Ману и Риши. Вы должны запомнить всё это, как важные аспекты поддержания мира Господом Вишну.
Так заканчивается двадцать третья глава Нарасимха-пураны, повествующая о четырнадцати манвантарах.

Глава 24. Преданность и покаяние Икшкваку

1-2. Шри Сута сказал, – «Теперь я расскажу о уничтожающей зло, праведной деятельности царей, рождённых в династиях Солнца и Луны. О, мудрейший, сначала послушай о деяниях царя Икшваку, принявшему рождение в солнечной династии, как было сказано ранее.
3-8. О, сведущий, на этой земле был божественный город, который находился на берегу реки Сараю и был широко известен как Айодхья. Этот город, превосходил своей красотой восхитительный Амаравати. Он занимал площадь земли в тридцать йоджан в длину и столько же в ширину. Украшениями этого бриллианта среди городов были слоны, колесницы, пехотная часть армии и обилие зелёных деревьев, не уступающих очарованием Кальпаврикше (древо желаний). Мощные стены, величественные здания, дороги, улицы и богато украшенные ворота, всё это было на очень высоком уровне.
Перекрёстки улиц с мастерски выстроенными кольцевыми дорогами были просто прелестны. Искусно возведённые дворцы отражали все достижения архитектуры. В городе были прекрасно организованы судоходство, торговля и рынки. Достопримечательностью города были полноводные пруды, заполненные водой и цветущими лотосами. Великолепные храмы и звуки ведических гимнов способствовали росту его благосостояния. В этом городе постоянно звучали флейты, лиры и барабаны. Прекрасными украшениями Айодхьи служили кокосовые пальмы, деревья сала, катахала, амла, джамуна, манго и добавляли очарования городу, цветущие деревья ашока.
9-11. Там было множество парков и садов, а ветви деревьев склонялись под тяжестью вкусных и изысканных плодов. Казалось, что город утопает в цветах маллики, малати, жасмина, пангары, нагакешары, кампы, канеры, канакачампы и кетаки. Там были плодовые деревья харафа, ревади, джаяпхала и биджаура-лимон, банановые пальмы, апельсиновые и сандаловые деревья, распространяющие пьянящие ароматы. Великолепные музыканты и певцы выступали там каждый день. Все мужчины и женщины этого города были красивыми, скромными и просто пленяли своим очарованием.
12-16. Этот город был переполнен иноземцами и множеством богоподобных князей, двери жилищ которых были украшены флагами. Женщины Айодхьи были скромными и красивыми, и выглядели как небесные апсары. Благочестивые поэты-брахманы были подобны Брихаспати. Жители этого города были щедрыми, торговцы были подобны древу желаний калпа-врикше, лошади были подобны Уччхаишваре, а гигантские слоны – Диггаджасу. Таким образом, Айодхья процветала во всех отношениях, подобно Амаравати. В былые времена, Нарада воспел красоту Айодхьи в стихах, как место, изобилующие всеми желаемыми наслаждениями и превосходящее райские города.
17-18. Икшваку жил в Айодхье. Он был коронован на царство и стал справедливо править. Он, величайший из царей, одержал множество побед в справедливых войнах за соблюдение дхармы. Покорённые цари безоговорочно признали его власть и на ступнях Икшкваку проявились особые знаки отличия, в форме царских корон. Приветствуя его, все преклоняли головы перед стопами Икшваку. Некоторые из покорённых царей делали это от страха, другие же были его искренними преданными.
19-27. О, брахман, совершая щедрые жертвоприношения с предложением огромных богатств, во время церемоний, доблестный царь Икшваку покорил даже полубогов. Он нёс на своих руках всё бремя земли, неразлучный с Раджалакшми в сердце, с Сарасвати на кончике своего языка и с Господом Лакшмипати в сердце. В дар от живописца он получил полотно с изображением Господа Хари и Анантадевы. Он три раза в день поклонялся этим образам Господа Вишну с предложением цветов и благовоний утром, в полдень и, соответственно, вечером. Эти изображения были для него видимыми образами Господа. Более того, он созерцал Господа Шри Кришну (Вишну), лотосоокого Питамбару с телом цвета грозовой тучи, возлежащего на ложе из царя змей Ананты, даже во сне. Царь Икшкваку видел Шри Кришну в грозовых облаках, чёрных оленях и цветках тёмных лотосов, потому что они напоминали ему о именах Шри Кришны.
28-32. О, венец мудрости, жгучая страсть созерцать Господа Вишну в Его божественной форме возвысило сознании этого царя, а сила этого желания не имела себе равных. По мере роста искушения увидеть Господа, он всё равнодушней относился к королевской роскоши, размышляя – «Нет более удачливого человека чем тот, кто оставил свой дом, жену, сына, землевладения и прочее, очистив своё самосознание от болезненных привязанностей и совершенно отстранившись от них». После глубоких раздумий и покаяний, он обратился за советом к своему Пурохите Васиштхе, – «О, мудрейший, глубоко раскаявшись, я жажду увидеть Господа Нараяну, нерождённого царя полубогов. Будь милостив и объясни мне, каким образом я могу осуществить задуманное».
33-35. Великий подвижник Васиштха, всегда радеющий о благоденствии царя и хорошо разбирающийся, в сущности, дхармы, ответил, – «О, царь, ты должен удовлетворить Нараяну своими великими деяниями и подвижничеством, если действительно так сильно желаешь увидеть Его. Никто не может воочию лицезреть Джанардану, Бога богов, без покаяния. Следовательно, чтобы встретиться с Ним, тебе надлежит очиститься.
36-41. О, царь! Тебе следует пойти на излучину реки Сарайю, что в пяти йоджанах к юговостоку. Там ты найдёшь священное место. Это обитель Галавы и других риши (мудрецов). Там ты увидишь многочисленные деревья и лианы, и множество чудесных цветов. Назначь исполняющим государственные обязанности мудрого и знающего советника Арджуну, и передай ему управление царством. Затем предложи поклоны Винаяке, главе общины отшельников, и с решимостью поселись в том месте. Начни покаяние, носи одежды отречённого, питайся овощами, фруктами и кореньями и читай джапу «Ом Намо Бхагавате Васудевайа» с полной сосредоточенностью на Нараяне. Эта мантра из двенадцати слогов поможет тебе обрести желаемое. Мудрецы прошлого тоже познали Высшую истину, и обрели сладостный плод неустанным повторением этой мантры.
42-44. Даже Луна и Солнце вынуждены бежать по кругу, то появляясь, то исчезая на небосклоне, но люди, сосредоточенно повторяющие эту мантру, обретают освобождение и редко снова возвращаются в этот мир. О, царь, читай эту мантру, совершая джапу, отторгни посторонние чувства из сердца и ума, и должным образом сосредоточься на Высшей душе. Таким образом, ты вне всяких сомнений, встретишь Мадхусудану. Отвечая на твой вопрос, я рассказал о неотъемлемой части покаяния и действиях, которые следует предпринять. Теперь, ты можешь поступить по собственному усмотрению».
45. Следуя наставлениям, полученным от Васиштхи, царь Икшваку назначил управляющим государственными делами своего сведущего советника. Он решительно отрёкся от всего мирского, и почтив Ганешу, по совету Пурохиты Васиштхи, наконец оставил дворец. Он поселился в святом месте на берегу Сарайу.

Глава 25. Покаяние царя Икшкваку

Брахма становится обладателем изображения Вишну
1. Бхарадваджа спросил, – «О, обладатель великих знаний, расскажи мне, как царь молился полубогу Ганеше и как он совершал покаяние?»
2-4. Сута сказал, – «О, брахман, на празднество Ганеша-чатуртхи, царь совершил омовение, умастил тело ароматным красным сандалом и надел поношенные одежды красного цвета. Затем он водой, смешанной с красным сандалом, окропил божество Ганеши и провёл церемонию поклонения в соответствии с предписаниями. Все части тела Ганеши (Шри анги) он умастил красным сандалом, в процессе поклонения предлагая красные цветы, приготовленые из смеси топлёного масла (гхии) и сандала (дхупа), и наконец, предложил сладкую найведью, приготовленную из смеси куркумы, топлёного масла и пальмового сахара-сырца. Таким образом, проведя церемонию поклонения, царь начал молиться Ганеше.
5-12. Икшваку сказал, – «Я молюсь Ганеше в форме Вигхнараджи и предлагаю ему поклоны. Он великое божество и хозяин ганов. Он доблестный и непобедимый. Он источник развития знаний каждого. У него три глаза, он держит в руках трезубец, его глаза красного цвета, он раздаёт благословения, он сын матушки Парвати, с глазами подобными супе. Он Агнимукха с лицом цвета огня, он держит данду (посох), он благосклонен к предложениям, и он создаёт препятствия тому, кто ему не поклоняется.
Я приветствую тебя, могучего и решительного Ганешу, сына Парвати, опьянённого трансцендентной мадой, устраняющего все препятствия на пути преданных. Твой взгляд вселяет в демонов страх, твоё сияние подобно солнечному, а цвет тела походит на антрацит, извлечённый из шахты. Ты святой и умиротворённый. Я приветствую Винаяку, повелителя всех ганов. Слава тебе Ганапати, житель Кайласы, ты огромен как гора Меру с устами слона. О, Винаяка, ты Вирупа и Брахмачари, преданные молятся тебе. Слава тебе и множество поклонов.
13-17. О, Пурана Пуруша, ты проявился в форме слона и напугал демонов, чтобы продолжить божественную работу, которая успешно проводилась в прошлом. О, сын Шивы, в Твоей власти риши и полубоги. Именно по этой причине, все они поклоняются в первую очередь Тебе. О, Сарвавигнешвара, человек может покорить царя, министров, государство или весь народ, если должным образом питается, предлагает красные цветы, возливает смешанную с сандалом воду, предлагает молитвы всеведущему Ганапати, и каждое утро, в полдень и вечером, или только утром, совершает предписанные действия в день Чатуртхи.
18-21. Я молюсь тебе, Винаяка. Прими эту особую молитву вместе со всей моей преданностью и устрани препятствия, стоящие на пути моего покаяния. Если человек должным образом поклоняется Ганеше, он достигает тех же результатов, которые равны плодам, обретаемым омовением во всех святых местах паломничества и совершением всех видов предложений. Его никогда не коснутся беды и унижения, и все препятствия, возникающие на этом пути, будут с лёгкостью преодолены. Он получит совершенное знание, позволяющее понять смысл своих предыдущих воплощений. В результате регулярного поклонения и предложения молитв Ганапати, человек за один год достигает желаемой цели. В этом не может быть ни малейших сомнений.
22-26. Сута сказал, – «О, учёные брахманы, царь Икшкваку сначала помолился Ганеше, а затем, в одеждах отшельника и с мыслями об отречении, отправился в лес. Сбросив богатое убранство, он укрыл тело жёсткой древесной корой, опоясав ей свою нежную талию. Он раздал ожерелья и браслеты из драгоценных камней и золота, и надел на запястья браслеты, сплетённые из базилика, а на шею повесил гирлянду из стеблей лотосов. Его золотую корону с драгоценными камнями заменили спутанные волосы. Так он приготовился к покаянию.
27-30. Таким образом, следуя наставлениям Васиштхи, он вошёл в лес как отречённый, и начал покаяние, питаясь овощами, фруктами и кореньями. Летом он выполнял тапасью панчагни, сидя между пылающими кострами, во время сезона дождей он сидел под открытым небом, а в зимний период погружался по пояс в воды озера. Сосредоточив в уме все чувства и читая джапу из двенадцати слоговой мантры он устремил мысли к Господу Вишну. Он регулярно продолжал совершать тапасью, вместо еды питаясь одним лишь ветром. Наконец, перед царём появился творец Брахма. Царь предложил ему свои поклоны и удовлетворил четырёхглавого Падмайони108 хвалебными молитвами».
31. Царь сказал, – «Слава тебе, великая душа Хираньягарбха Брахма, создатель вселенной, познавший суть Вед и священных писаний, у которого четыре рта». Брахма, создатель вселенной обратился к царю, который отказался от власти и беззаботной счастливой жизни и совершал суровые аскезы.
32-34. Брахма сказал, – «О, царь, твой прародитель Солнце, освещающий вселенную, и твой отец Ману, глубоко почитаемы среди отречённых. В прошлом они оба совершали суровое покаяние. О, мудрый и великий царь, скажи мне, с какой целью ты решил следовать путём исполнения суровых аскез, и отказался от царской власти и роскоши?»
35-36. Со смиренно опущенной головой, царь ответил, – «О, Брахма, я занят покаянием, чтобы воочию увидеть Господа Мадхусудану, держащего в руках лотос, раковину, диск и гаду». Услышав о цели царя, рождённый из лотоса Брахма рассмеялся и сказал.
37-42. «О, царь, ты не сможешь увидеть вездесущего Господа Нараяну только благодаря своему раскаянию. Живые существа, подобные нам, не могут видеть Господа Кешаву, который избавляет от последствий всех грехов и страданий. Я хотел бы рассказать тебе одну связанную с этим историю. Пожалуйста, выслушай. В ночь великого разрушения, лотосоокий Господь Вишну вобрал в Себя все локи и наслаждался слушанием молитв, предлагаемых Санакой, Сананданой и другими мудрецами с отшельниками. В состоянии йоганидры Он отдыхал на ложе из тела Шешанаги, известном как Ананта. О, царь, из пупка дремлющего Господа вырос гигантский лотос. Из этого лотоса появился я, сведущий в Ведах Брахма. Я взглянул вниз и увидел Господа Вишну, возлежащего на Шешанаге. Цвет Его лица был чёрным, словно добытый из шахты уголь. Чудное сияние, исходило от Его прекрасного, как цветок аласи тела. Он был украшен божественными драгоценностями, а Его голову венчала корона.
43-47. O, мудрейший, в то же время я разглядел и Господа Ананту, Шешанагу. Цвет Его тела был белоснежным, как цветок кунда в свете луны, а тысячи драгоценных камней на его капюшонах излучали чарующий свет. О, великий царь, тогда я видел Его всего лишь одно мгновение, и никогда больше мне не пришлось увидеть Его снова. Сильно обеспокоенный происходящим, я нашёл опору в стебле лотоса и начал сползать по нему вниз. Однако, меня ожидало огромное удивление, когда внизу я так ничего и не обнаружил. Я снова вернулся на прежнее место и начал серьёзную и длительную тапасью, памятуя о Его лице, которое я увидел в тот день. После длительной медитации я услышал еле различимый голос, звучавший из пространства».
48-50. «О, Брахма, зачем беспокоиться по пустякам? Следуй тому, что я скажу. Ты не сможешь увидеть Господа Вишну, независимо от количества совершённых аскез и покаяний. Если ты действительно очень хочешь вновь увидеть Господа, в медитативном сне отдыхающего на теле белоснежного змея, создай творение в соответствии с Его указаниями. Сосредоточься на образе Господа, отдыхающего на ложе из Шеши, который ты видел прежде и откажись от всех праздных мыслей. Тогда ты сможешь достичь состояния, которое позволит тебе вновь увидеть Мадхаву».
51-54. «О, царь, вдохновлённый этим голосом из ниоткуда, я оставил непрестанные покаяния и создал живых существ этого мира. По завершении этого дела, во время отдыха в моём сердце проявился Праджапати Вишвакарма. Он создал сияющие изображения Господа Вишну и Шешанаги, известного как Ананта. О, царь, Их образы были запечатлены в том же положении и настроении, в котором я видел их в первый раз. С тех пор я поклонялся этим образам и получил благословение Господа, благодаря которому вместе со знанием, я обрёл радость и умиротворение.
55-59. О, царь царей, я великодушно хочу открыть тебе этот способ. Выслушай меня и следуй моим указаниям. Откажись от суровых аскез и вернись в своё царство. Главная религиозная обязанность и подвижничество для царя, это забота о своих подданных. Я пришлю тебе виману с обладающими сиддхами брахманами. Они доставят тебе изображение Господа Вишну и Ананты. Поклоняйся Господу, как предписано в шастрах, со всем почтением и любовью. О, великий царь, должным образом служи Господу, дремлющему в йоганидре на ложе из тела Шешанаги, известном как Ананта. Без каких-либо посторонних желаний в уме (нишкамабхава), предлагай Ему подношения и проявляй заботу ко всем подданным. Так ты непременно обретёшь освобождение и милость Господа Васудевы». С этими словами Брахма вернулся в свою обитель.
60-66. «О, брахман, как только Брахма удалился, а Икшваку собрался обдумать его предложение, появился посланный Брахмой воздушный корабль (вимана) с изображениями Ананты и Вишну, и перед царём Икшваку предстали великие мудрецы – сиддхабрахманы. Царь с огромным почтением склонил голову перед изображениями и предложил поклоны брахманам, прибывшим на этой вимане. Затем, на этой вимане он перенёсся в своё царство. Все мужчины и женщины царства с радостью встретили царя, и весь его путь к дворцу был усеян цветами.
Царь поместил виману вайшнавов в своём огромном храме, и стал поклоняться изображению Господа Вишну, как это делали брахманы, прилетевшие на вимане. Для украшения любимой картины царя, его жёны делали гирлянды из душистых цветов. Поклоняясь Господу Вишну, горожане тоже делали подношения камфоры, сандала, кумкумы, агуру и прочих благовоний, а также предлагали одежду, гугулу (лекарственное растение) и отборные цветы.
67-72. Царь сделал виману местом поклонения Господу Вишну, и приходил туда утром, в полдень и вечером. Он совершал джапу мантры, предлагал Его Милости прославляющие молитвы и трубил в раковину. Он сам сделал разные музыкальные инструменты, и дал указание своим подданным совершать такое служение во всём царстве. Придерживаясь установленных писаниями правил, он повсеместно организовал службу и торжественные шествия в ночное время.
По милости Господа Вишну и благодаря проведению религиозных церемоний, предложений и пожертвований, царь обрёл знание о Высшей Истине. Он научил своих сыновей соблюдать и чтить проводимые им обряды, совершать церемонии и предлагать подношения в честь предков, совмещая их с непрерывным поклонением и служением Господу. Сосредоточившись на Всевышнем, вместе с последним выдохом, он с лёгкостью достиг обители Господа Вишну, которого называют Аджа, Ашока, Амала, святым, умиротворённым и обладающим знанием, вечностью и блаженством, и так избавился от бесконечных мирских страданий.
Так заканчивается двадцать пятая глава Нарасимха-пураны, повествующая о деяниях царя Икшкваку.

Глава 26. Описание династии Икшкваку

1. Шри Сутаджи сказал, – «Старшего сына Икшваку звали Викукши. После освобождения отца (ухода), он был возведён мудрецами на престол и начал справедливо править. Царь Викукши следовал традиции регулярного поклонения Господу, и за время своего правления, совершил множество предложений Вишну. С течением времени, он возвёл на престол своего сына Субаху и оставил тело. Теперь я опишу славу Удьйоты, сына Субаху. Своей властью Удьйота установил замечательные правила на земле, состоящей из семи континентов.
Он, как и его великий дед, учредил регулярное поклонение Господу Вишну и с огромным желанием совершил ряд самых пышных предложений Яджнапати (для удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения). На протяжении всей своей жизни он регулярно поклонялся изображению Ананты и Вишну в умиротворённом и блаженном состоянии ума (нирвикальпа), сосредоточившись на Ниранджане, нектарном и вечном Акшаре, Абсолютном, сияющем Вишну в форме Сверхдуши, и закончив земной жизненный путь, ушёл в небесную обитель».
2. Его сыном был Юванашва, а сыном Юванашвы стал Мандхата. Мандхата был преданным Вишну по своей природе. С того дня, как мудрецы возвели его на престол, он поклонялся Господу Вишну, спящему на ложе Шешанаги и управляя землёй, состоящей из семи континентов, совершил множество предложений. В конце жизненного пути, он достиг обители Господа Вишну (Вайкунтхи).
3. О царе Мандхате были сложены следующие стихи, – «Вся земля, начиная с места восхода солнца и до его заката называется территорией правления Мандхаты, сына Юванашвы».
4-9. Сыном Мандхаты был Пурукутса (или Пурукушья) Он удовлетворил своими предложениями и раздачей пожертвований Господа и брахманов. Сыном Пурукушьи стал Дришада, а сыном Дришады стал Абхишамбху. Сыном Абхишамбху стал Даруна, а сыном Даруны – Сагара. Харьяшва был сыном Сагары, у Харьяшвы был сын Харита, у Хариты был сын Амсуман, у которого был сын Рохиташва и, наконец, от Амсумана произошёл Бхагиратха. В прошлом он был ганой, который был низвергнут с небес на землю, и для искупления вины, предался суровым аскезам.
Таким образом, он разрушил узы проклятия, полученного его предком Сагарой от отшельника Капилы. Лишь прикоснувшись к священным водам Ганги, он избавил свой род от проклятия. Затем Бхагиратха породил Саудасу, Саудаса породил Сатрасаву, сыном Сатрасавы стал Анаранья, сыном которого стал Диргабаху. Точно так же, сыном Диргабахи стал Аджа, а сыном Аджи – Дашаратха. Сыном Дашаратхи стал Сам Господь Рама. Он воплотился, чтобы уничтожить демона Равану, который стал источником зла и насилия на земле.
10-11. Рама, исполняя указание отца, отправился отшельником в лес Дандакаранья со своим братом Лакшманой и супругой Ситой. В этом лесу Равана похитил его супругу Ситу. Оскорблённый и опечаленный Рама, вместе с братом Лакшманой, подружились с Сугривой. Они воспользовались поддержкой его армии, состоящей из обезьян и медведей, построили гигантский мост через океан, и атаковали Ланку. Рама убил врага полубогов, и при поддержке друзей и армии, освободив Ситу вернулся в Айодхью.
Его младший брат Бхарата принял управление государством. Рама подарил Вибхишане виману (воздушный корабль) с изображением Господа Вишну, царство Ланку и попрощался. Образ Господа Вишну, несмотря на служение, которое должным образом совершал Вибхушана, не пожелал оставаться на Ланке. Поэтому Он перенёсся в священный лес, за пределы Ланки. Там Господь и отдыхает на ложе из тела гигантского змея. Вернуть виману из леса на Ланку, Вибхишана так и не смог. По совету и предложению полубогов, он оставил изображение Вишну вместе с виманой, а сам вернулся на Ланку.
12. Благодаря присутствию Господа Нараяны, этот лес превратился в большое место паломничества. Сейчас это место известно как Шрирангакшетра. Последующими потомками династии стали Лава, Падма, Ратупарна, Астрапани, Суддходана и, наконец Будха. Будха стал последним отпрыском династии Солнца, на котором она прервалась.
13. Я упомянул только тех потомков солнечной династии, которые проявили особую доблесть, были великими правителями и совершали жертвоприношения для удовлетворения Господа Вишну.
Так заканчивается двадцать шестая глава Нарасимха-пураны, о потомках Солнечной династии.

Глава 27. Описание Чандравамши

1-9. Сута сказал, – «Я вкратце коснусь описания лунной династии и деяний её царей, и расскажу о начале кальпы. Когда источник всех Вед, Риг, Яджур, Сама и Атхарвы, неизмеримый Господь Нараяна, в трансцендентном теле которого находятся все миры, дремал в йоганидре на ложе из тела Шешанаги, из пупка спящего Господа вырос гигантский лотос, из которого появился Брахма с четырьмя устами. Его сын Атри был рождён силой мысли творца. Атри породил Луну (Чандру), появившуюся из лона Анасуи. Чандра принял как своих супруг тридцать три дочери Праджапати Дакши, начиная со старшей Рохини, к которой Чандра испытывал особое пристрастие.
Из её чрева и был рождён Будха. Жил Будха в Пратистханапуре. Он был сведущим во всех священных писаниях. Из лона супруги Илы родился его сын Пурурава. Своей красотой он очаровал божественную деву Урваши, и она стала его супругой на многие счастливые годы. Таким образом, из чрева Урваши родился сын по имени Айу. Он правил очень мудро и справедливо, а затем ушёл в небесную обитель. Его сын Нахуша, рождённый из лона супруги Рупавати, занял положение Индры. Из лона супруги Нахуши по имени Питрамати родился сын Яяти, а его потомки стали называться Вришни. Из лона супруги Сармиштхи у Яяти появился сын Пуру. У Пуру и его супруги Вамшады родился сын Самьяти, который стал обладателем всех богатств и роскоши на земле».
10-11. Из лона Бханудатты у Самйати появился сын Сарвабхаума. По милости Господа Нарасимхи, которого он удовлетворил своими великими деяниями, в том числе совершёнными предложениями в служении и раздачей даров, он обрёл сиддхи и получил освобождение. У Сарвабхаумы и его супруги Вайдехи родился сын, которого назвали Бходжа. Демон Каланеми, которого ударом неотразимого диска113 сразил Господь Вишну, получил новое рождение в династии Бходжа. Как Камса, он снова был убит Господом Кришной, воплотившимся в династии Вришни.
12. Сыном Бходжи и его супруги Калинги стал Душьянта. Он поклонялся Господу Нарасимхе и во время своего справедливого правления, насладившись всеми царскими удовольствиями, по милости Господа Нарасимхи, достиг небес. У Душьянты из лона царицы и супруги Шакунталы, родился Бхарата. Он был благочестивым царём, который совершил ряд великих жертвоприношений, с предложениями Господу Вишну, и сделал множество пышных пожертвований брахманам. Затем он отказался от всех привилегий и привязанностей, и совершив суровое покаяние, достиг обители Брахмы. В конце концов, продолжив служение Вишну, он достиг Его сияющей обители.
13-16. Во время жизни Бхараты, из лона его супруги Ананды, появился сын Аджамидха. Он был страстным поклонником и преданным Господа Вишну. По милости Господа Нарасимхи, из лона супруги царя Судеви родился сын Вришни, который после смерти достиг обители Господа Вишну. Этот сын также правил в течение многих лет. Он подчинил своей власти все семь континентов земли. При его правлении и государственном устройстве, праведники получали защиту, а нечестивцев справедливо карали. Из лона его супруги Уграсены родился сын Пратьямча. Он также правил исключительно справедливо и принял на себя всю заботу о подданных. Он ежегодно проводил жертвоприношение Джйотиштома и после смерти обрёл освобождение. У Пратьямчи и его супруги Бахумпы родился сын Шантану. Он не умел управлять небесной колесницей богов, но позже получил этот опыт.
Так заканчивается двадцать седьмая глава Нарасимха-пураны, повествующая о потомках Лунной династии.

Глава 28. Деяния царя Шантану

1. Бхарадваджа спросил: «Почему Шантану был лишён способности управлять небесной колесницей, ранее подаренной богами? Как он позже смог вернуть это умение? Пожалуйста, ответь подробно на эти вопросы».
2-6. Сута сказал, – «О, Бхарадваджа, я расскажу тебе очень древнюю историю. Пожалуйста, внимай. Деяния царя Шантану послужили очищению всех жителей царства от грехов. В прошлом, Шантану был преданным Господа Нарасимхи, и поклонялся Лакшмипати в соответствии с указаниями, полученными от Нарададжи. Тем не менее, однажды, он случайно нарушил предписания в служении Шри Нарасимхе и потерял способность управлять небесной колесницей, доставшейся в подарок от полубогов. Потеряв дар управления колесницей, он задумался о причине. Тем временем, когда он совсем запутался в своих домыслах и совершенно расстроился, появился Нарададжи. Мудрец спросил озабоченного Шантану: «О, царь, чем вызвана твоя грусть?»
7-9. Царь ответил, – «О, Нарада, я до сих пор не смог найти ответ на вопрос, почему я неожиданно лишился дара управления божественной колесницей. Эти мысли причиняют мне страдания». Нарададжи сосредоточился на вопросе, и следуя интуиции, ответил смиренно стоящему перед ним царю Шантану, – «О, царь, мне кажется, что ты однажды переступил через нирмалью, Господа Нарасимхи, и это стало причиной твоей внезапной потери. О, великий царь, послушай, чем это вызвано».
10-12. Давным-давно, в Антарведи жил мудрый садовник. Его звали Равйи. У него был целый сад из растений туласи, который он называл Вриндаваном. Там он выращивал и множество других цветов, таких как маллика, малати, джати, бакула и прочих. Вокруг сада он возвёл крепкую ограду, и чтоб никто не мог проникнуть внутрь, в центре сада построил дом. О, венец мудрости, он оставил проход только со стороны фасада дома, и зайти с другой стороны в сад было невозможно. Он просто не оставил никакого другого входа или выхода.
13-15. В этом маленьком Вриндаване садовника, всегда было полно распустившихся цветов. Их аромат наполнял воздух всей округи. Каждое утро он с женой приходил в сад и собирал разные цветы. Из них он плёл гирлянды и предлагал часть Господу Нарасимхе, другую часть – брахманам, а остальные гирлянды продавал, зарабатывая средства на содержание семьи. Выручка от продажи гирлянд была его единственным источником дохода.
16-20. По прошествии нескольких лет, благоухание ароматных цветов, заполнившее округу на многие мили, привлекло сына Индры по имени Джаянта. Он, вместе с апсарами, начал каждый вечер прилетать на небесной колеснице к саду, и без разрешения рвать цветы. У него вошло в привычку срывать все цветы и быстро покидать сад. Постоянные хищения цветов озадачили и сильно расстроили садовника.
Он подумал: «В саду есть только один вход, и он с передней части дома. Ограда сада по периметру тоже высокая и прочная, и никто не смог бы перепрыгнуть или перелезть через неё незамеченным, да ещё и с сорванными цветами. Но куда же деваются цветы?» Этот мудрый садовник решил поймать вора с поличным и решил остаться в саду на ночь, в ожидании появления похитителя. Он увидел, как кто-то быстро вошёл в сад, нарвал цветы и унёс их с собой.
21-22. Увидевший всё происходящее садовник, источником жизни которого были только его цветы, был просто потрясён. Ночью во сне он увидел Господа Нарасимху и услышал, как тот сказал, – «О, сын Мой, пока сын Индры отсутствует, поскорее иди в сад, и окропи Мои любимые цветы, потому как другого способа остановить этого нечестивого Джаянту, просто нет».
23-27. Услышав просьбу Господа Нарасимхи, мудрый садовник тут же поднялся, отправился в сад и полил нирмалью. Как только он это сделал, на невидимой колеснице прибыл Джаянта. Он вошёл в сад и начал рвать цветы. Во время сбора цветов, он переступил или перепрыгнул через нирмалью, и его способность управлять небесной колесницей тут же исчезла. Возничий начал готовиться к путешествию в райскую обитель и объяснил Джаянте, что после того, как тот наступил на нирмалью Нарасимхи, летать в колеснице он больше не сможет, и ему придётся остаться».
28. В ответ на слова возничего, Джаянта сказал, – «О, возница, я не прошу тебя оставаться, но пожалуйста скажи мне, как загладить случайно нанесённое мной оскорбление».
29-30. Возничий ответил: «Парашурама начал жертвоприношение на Курукшетре, и оно продлится более двенадцати лет. Иди туда и мой кастрюли со сковородами для собравшихся там брахманов. Только так ты сможешь очиститься». С этими словами, колесница Девасевиты взмыла в небо.
31-33. После этого Сын Индры Джаянта, отправился на берег реки Сарасвати, к месту паломничества Курукшетра, и занялся мытьём горшков, в которых брахманы готовили предложения для жертвоприношения, организованного Парашурамой. По прошествии двенадцати лет, брахманы осторожно спросили его – «О, человек, кто ты? Ты не принимаешь пищу, и каждый день только и делаешь, что чистишь горшки. Твои действия и поведение удивительны, и это смущает наши умы». Тогда сын Индры рассказал им, что с ним случилось. Как только он закончил исповедь, его способность перемещаться на воздушном корабле восстановилась, и он благополучно вернулся в райскую обитель.
34-37. О, царь, тебе тоже следует пойти на место жертвоприношения, когда-то устроенного Парашурамой и там с полным смирением и преданностью, на протяжении двенадцати лет, пока не завершится этот ритуал, чистить горшки, в которых брахманы готовят предложения. Ни один человек, кроме брахмана, не может избавить от прегрешений. О, царь, такое покаяние вернёт тебе силу и способность управлять небесной колесницей, подаренной полубогами. О, мудрецы, вы и другие полубоги, тоже должны заботиться о нирмалье Нарасимхи, и никогда в своей жизни не наступать и не заслонять от солнца это священное растение.
38-39. Последовав наставлениям Нарады, царь Шантану двенадцать лет чистил горшки и кастрюли брахманов. Только после такого покаяния его способность управлять виманой восстановилась. О, брахманы, таким образом, я рассказал вам как когда-то давно царь Шантану потерял, а потом восстановил свою способность управлять небесной колесницей.
40-41. О, брахманы, таким образом я объяснил причины проклятия, вызванного незнанием того, что перешагивать или заслонять священную нирмалью – это оскорбление. Вместе с этим, я рассказал о том, какое благословение можно обрести чисткой и мытьём горшков, в которых брахманы готовят подношение. Человек, совершающий физическое и духовное очищение, то есть соблюдает ритуал омовения и очищает мысли, наполняя их благостью и набожностью в отношегии брахманов, чистит посуду для предложений брахманов, освобождается от последствий своих прегрешений и обретает плоды, равные дарению коров. После смерти он достигнет высокого положения в небесном царстве.
Так заканчивается двадцать восьмая глава Нарасимха-пураны, повествующая о деяниях царя Шантану.

Глава 29. Потомки царя Шантану

1-3. Сута сказал, – «Супруга Шантану, по имени Йоджанагандха, родила сына Вичитравирью. Царь Вичитравирья управлял землёй из Хастинапура и за время царствования совершил множество жертвоприношений для удовлетворения полубогов, шраддх для удовольствия питаров, и много других благотворительных пожертвований. После, благословив сыновей, он ушёл в другой мир. Панду был сыном Вичитравирьи, рождённым Амбаликой. Панду царствовал до той поры, пока преждевременно не умер из-за проклятия брахмана.
Арджуна был его сыном, рождённым царицей Кунти. Удовлетворив Махадеву своими суровыми аскезами, он получил от него в дар оружие пашупатастру. Затем он убил демона Ниватакавачу, который был смертельным врагом царя полубогов Индры, и милосердно спас лес Кхандава от божественного огня. Позже Агни сжёг лес Кхандава дотла и так утолил свой голод. Он дал Арджуне много благословений. Когда власть в государстве обманным путём перешла к Дурьодхане, вынужденный скрываться Арджуна, вместе со своими братьями Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой, Сахадевой и супругой Драупади, нашёл прибежище у царя Вираты.
Арджуна атаковал и разгромил врагов царя Вираты, угнавших из его царства все стада коров, и вернул похищенное. Он победил таких великих воинов как Бхишма, Дрона, Крипа, Шалья, Карна и прочих. На поле битвы Курукшетра он вместе с Васудевой сражался против могущественных сыновей Дхритараштры и восстановил право Пандавов на царство, убив Бхишму, Дрону, Шалью, Карну и других доблестных кшатриев и царей множества государств, включая Дурьодхану, который пользовался поддержкой Бхишмы и других влиятельных родственников. Затем он возвёл на престол своего старшего брата Юдхиштхиру, который справедливо правил, и в конечном итоге, в должное время, все они отправились в небесную обитель.
4-12. Из лона супруги Арджуны, Субхадры, явился Абхиманью. Он убил несколько враждебно настроенных царей, проникнув в чатурвьюху вражеских войск, во время военных действий, подробно описанных в Махабхарате. У Абхиманью из лона супруги Уттары, тоже родился сын. Его назвали Парикшит. Когда самый справедливый царь Юдхиштхира принял ванапрастху, царский престол занял Парикшит. Его правление тоже было идеальным. Он явил своим подчинённым всю свою заботу, и в конце жизненного пути, отправился в высшую обитель, на планеты Вайкунтхи. Из утробы Матрвати у Парикшита родился сын, которого назвали Джанамеджайа.
Из уст Вайшампаяны, ученика Вьясы, он выслушал всю Махабхарату, чтобы искоренить чудовищный грех убийства брахманов (брахмахатья). По истечении определённого периода времени его царствования, он также отправился в небесную обитель. Сыном Джанамеджайи и его супруги Пушпавати стал Шатаника. Он справедливо правил, и постепенно стал отходить от мирских дел, под влиянием проповеди Шаунаки. Он выполнил ряд предложений в поклонении Богу Вишну, Верховному правителю всех миров, без каких-либо мирских желаний, и в должный срок достиг Его обители. От супруги Пхалавати у Шатаники родился сын Сахастраника. Он был возведён на трон в очень раннем возрасте, и быстро развил преданность Господу Нарасимхе.
Повествование о его деяниях будет приведено позже. У Сахастраники и его супруги Мригавати родился сын Удаяна. Он в течение многих лет управлял Каушамби118 и продолжал преданно служить и поклоняться Господу Нараяне. Затем, в должный срок, он достиг Вайкунтха-дхамы. Супруга Удаяны Васавадатта родила сына Наравахана. Он тоже правил справедливо до своего последнего вздоха. Сыном Нараваханы от супруги Ашвамедхадатты был Кшемака. При справедливом правлении Кшемаки, все подданные жили в радости и достатке. Во время его правления государство начало подвергаться нападениям млеччх, которые позже завоевали и подчинили себе все земли. Затем, в силу своего благоразумия, Кшемака отправился в Калпаграму.
13. Человек, который просто слушает или пересказывает описания деяний, совершённых вышеперечисленными царями в их служении Господу, и осуществляет благочестивую деятельность на практике, после своей смерти достигнет небес и будет долго наслаждаться там всеми доступными прелестями.
Так заканчивается двадцать девятая глава Нарасимха-пураны, описывающая потомков царя Шантану.