Йога Марга
О знании и невежестве 1-2 часть
Уподгхата
(Общее введение)
Знание и невежество
(Тантра-лока 1.22-1)
[22] Согласно всем Священным Писаниям, причиной перевоплощения (самсары) является невежество или отсутствие знания, а единственной причиной освобождения – знание.
[23] Невежество возникает из загрязнения, [а оно в свою очередь] из результатов действий (вызывающих перерождение) – таково мнение «Малинивиджаи».
[24-25] Знание в данном случае не связано с умом, [Господь] вкратце говорит, что освобождение доступно даже при отсутствии умственного знания, поскольку невежество (аджняна) не означает отсутствие умственного знания, это излишнее расширение понятия этого термина. [Умственное знание отсутствует] у неживых существ, однако это не причина их перерождения.
[26-27] Невежество по мнению «Шива-сутр» есть ни что иное как знание, не освещающее осмысливаемую реальность в ее полноте, сознание является сутью я, связывающим знанием. («Ш.-с.», 3.1-2 - прим.) Наше мнение подтверждается этими изречениями, вне зависимости от того, связано ли «я» со «знанием» или нет.
[28-30] Слово «сознание» обозначает абстрактное понятие, абсолют, не имеющий свойств, так Шива говорит в первой сутре. Во второй сутре постулируется существование действия и инструмента действия, следовательно, двойственность единства сознания. Невежество (по той же сутре, пересказанной, другими словами) – восприятие двойственности из-за не ощущения [единства], называемого «оковами», которые и следует разрушить.
[31] Так называемое освобождение не является ощущением или не-ощущением, т.е. чем-то отличным от самого себя. Описать его невозможно.
[32-34] Знание природы понимаемого последовательно становится все более завершенным и совершенным и так исключает соответствующие формы перерождения (но не перерождения в целом). Непривязанность, внутренняя пустота, спокойствие – такие формы знания освобождают только от частных форм самсары. Следовательно, освобожденный от ограничений [в упомянутых формах знания] не является освобожденным, так как продолжают существовать другие ограничения. Действительно освобожденный превосходит все ограничения.
[35] Знание природы понимаемого в ее полноте, лишенное ограничений, не допускает невежества в каком-либо аспекте и так дает истинное освобождение.
Духовное и умственное знание и невежество
[36] Описываемые нами знание и согласно учению Шивы, разделяются на два вида – духовное (пуруша) и умственное (буддха).
[37-38] Духовное невежество обусловлено загрязнениями. Оно происходит от духа, но обусловлено не восприятием того, что наша истинная суть имеет природу Шивы, совершенного знания, и принятием ограниченности знания и действия. Такое невежество – свойство падшей души, оно не связано с наличием частных форм знания и не является частью разума, поскольку не связано с различением и пр.
[39-40] Когда частное понятие, возникающее посредством отражения света «я», затмевается шестью оболочками, возникающее знание называется умственным невежеством. Духовное и умственное невежество питают друг друга.
[41-42] Совершенное знание, когда умственные впечатления, свойственные загрязненной душе, исчезают, и душа возвращается в свое изначальное состояние, является духовны знанием, лишенным ограничений. Различающее знание, возникающее в соответствии с совершенным неограниченным знанием, является умственным знанием. Эти два вида знания также питают друг друга.
[43-44] Духовное невежество уменьшается вследствие посвящения и др., но духовное знание со всей очевидностью проявляется лишь со смертью тела. Когда же умственное знание устраняет распространение умственного невежества, тогда дживанмукта (живущий) держит освобождение в своей руке.
[45] Поэтому посвящение действительно освобождает лишь тогда, когда ему предшествует ясное умственное знание, и следовательно, даже в этом случае основную суть его составляет умственное знание.
[46] Эти два аспекта знания и невежества рассмотрены многими почтенными учителями, среди которых на первом месте находится Кхетапала со своими работами по «Рауравагаме», «Свайямбхумагаме», «Матанга-тантре» и так далее.
[47] Согласно этим выводам, истинное постижение умственного знания возможно через упомянутое различение, а главная его составляющая – Священные Писания, в которых излагается истинная суть познаваемого.
[48] Благодаря посвящению духовное невежество исчезает, но поскольку умственное невежество продолжает существовать, ограниченность представлений сохраняется.
[49] Пока тело существует, разум считается «я», но [это ограничение] исчезает после смерти тела, поэтому я считаю, что через устранение духовного невежества дается освобождение.
[50-51] Умственное невежество устраняется, когда исчезают ограниченные концепции, и тогда сразу же дается освобождение, как сказал сам Творец в «Нишишамчара-тантре»: «Тот, чей разум ограничен понятиями, достигает Шивы после смерти тела. Тот, кто свободен от ограничивающих понятий, достигает Его незамедлительно». Главная суть [освобождения] заключена в Священных Писаниях.
Природа и свойства сознания
[52-53] Реальная высшая суть (парататтва) познаваемого – это Шива, состоящий из света, поскольку несуществующее не может быть освещено. Даже нереальность вещей – вопрос познания. Нереальное не означает неживое.
[54-57] Этот свет распространяется везде, и все способы познания связаны с ним. Те же способы познания дают жизнь вещам, а это определяется только Парамешварой. Даже тот, кто удовлетворяется отрицанием всего, всего лишь познает отсутствие познания и познаваемого в той мере, в которой он осознает их. Истинная действительность находится выше отрицания и признания существования чего-либо, каков же смысл рассуждать о ней?
[58-61] В «Камикагаме» [эта высшая действительность] описывается как «превосходящая любое логическое суждение». «Высший Бог богов не зависит ни от чего, скорее, все вещи зависят от него, поэтому Он полностью свободен. Независимый Шива, Господь всего сущего, превосходит пространство, время, форму, он вездесущ, вечен и обладает любой и всеми формами.»
[61-62] Из-за своей вездесущности он проникает в вечность, лишенную начала и конца, во все проявленные формы живых и неживых сущностей.
[62-63] Так говорится в «Дикшоттара-тантре» и прочих, что Шива имеет множество форм, он шестеричен, Он - вселенная, тело, свет, эфир, звук и мантра.
[64-65] Преданный достигает состояния Шивы по Его собственным словам через знание этих шести элементов, так наступает высшее освобождение. Это одно из множества ограниченных определений Бога, не имеющего ограничений и превосходящего все ограничения.
[66] [Высший] Бог, согласно «Камикагаме», принимает все формы и не имеет формы, сходно воде или зеркалу. Через него проявляется все движущееся и неподвижное.
[67-68] Однако Его проникновение в суть всех вещей не означает, что в этих формах Он различен. В действительности Он обладает одним свойством, которое включает в себя все прочие. Следовательно, верное определение можно дать следующим образом: Он соединяется с силой освобождения, к которой сводятся все прочие силы. Множество сил соединяются только с этой силой.
Шива как сила и обладатель силы
[69-70] Так называемая сила тождественна истинной сути вещей, представляемой думающими существами. Следовательно, Шива лишен всякой двойственности, даже представляемый в виде силы или обладателя силы. В чем же существенное различие между разными аспектами Бога, представляемыми думающими существами? Огонь, вне зависимости от того, считается ли он поджигающим или готовящим пищу, всегда остается одним и тем же.
[71] C другой стороны, в проявленном бытие эта разница существует. В ее отсутствие не было бы ничего, вследствие этого различие между силой и ее обладателем также существует.
[72] Самоотождествление порождает бесконечное множество сил, и сила (Шакти) в своем высшем проявлении также превосходит все отдельные проявления.
[73-74] Даже сам Шива без своей силы проявляет себя подобным образом в нашем собственном сознании во время созерцания (бхавана) и пр. проявляется как сила освобождения. Следовательно, даже лишенный разделения, Шива проявляет себя как сила. Так ясно определяется различие между силой и обладателем силой.
[75-77] Все это также излагается в «Киранагаме» в форме диалога. «Прямое восприятие относится к разуму, и является разграничивающим пониманием. Разум не может познать или воспринять Шиву, а если ясного знания Шивы не существовало, то, как же можно распознать его?» Вот ответ: «Это не совсем так. Прямое восприятие умом не является разграничивающим. Чтобы узнать дерево, не требуется пробовать его вкус, достаточно и взгляда. Так и для того, чтобы познать Шиву, достаточно знания о бинду, нада и т.д.»
Гурушататтвам (Сущность Гуру) - Абхинавагупта, Тантралока 4.33-4.85
[33-37] Впавший в заблуждение из-за мнений невежественных людей, доверившийся ложному учителю пойман в ловушку майи (иллюзорного мира). Верное же размышление является чистой мудростью, которая в свою очередь распознается по воле Парамешвары. О таком разуме сказано в «Малинивиджае»: «Желающий по воле Шивы обрести истинного Учителя ведется Им по пути обретения освобождения и наслаждения». Схождение силы, от которой зависит изменение, происходит непоследовательно, то есть ранее ведомый ложным учителем может встать на новый истинный путь. Отличием истинного Учителя и Писания от ложного является схождение силы, которая, как будет описано далее, принимает крайне различные формы.
[38] Поклоняющиеся Вишну и прочие [последователи дуалистических культов] (как указывает «Сваччханда-тантра») вводятся в заблуждение майей и не получают освобождения именно из-за своего желания обрести его.
[39-40] Тот же, кто, даже оставаясь последователем низших систем, внимательно наблюдает за возникновением мыслей и их ходом, благодаря превосходству чистой мудрости очищается схождением силы и в результате обретает верный путь, лишенный препятствий.
[40-42] Вышеописанное было проявлено спонтанно в некоторых людях. Такое называется в Писаниях «самопроизвольным» (самсиддхика), в том смысле, что такое знание рождается само собой. В «Кирана-тантре» говорится о том, знание возникает от Учителя, из Писаний или само собой, и второй вид знания превосходит первый, а третий – оба предыдущих.
[42-44] Тот, в ком верное размышление проявляется сам собой, охватывая собой все возможное, называется очищенным (абхишикта), посвященным непосредственно богинями, [т.е.] своим собственным сознанием. Он справедливо считается главным из всех учителей. Другие наставники, «имеющие оболочки» (кальпита), в его присутствии теряют все свои способности.
[44-45] Это не все. Посредством верного размышления он понимает Писания во всех их значениях. Нет такой истины, которую не могла бы осветить чистая мудрость.
[45-47] В строфе из «Малинивиджае»: «В результате в нем беспричинно возникает совершенное знание значения всех Писаний», подчеркивается отсутствие причины. Это означает, что указать причину этого обычно невозможно. Это может быть только проявление чистой мудрости Парамешвары.
[47-48] Далее, учителей можно разделить на два вида, те, кто основывается [на чем-то] (бхитти) и не основывается. Основываться [на чем-то] – значит зависеть от чужого знания (парджна) или его порождений. Те, кто [на чем-то] основываются, делятся в свою очередь [на тех, у кого зависимость от чужого знания имеет] основное или второстепенное [значение].
[49-50] «Не созерцающий мандалу, но знающий истину совершенен в йоге, он посвященный» (так сказано в «Паратришике»). Знающий действительно имеет посвящение, ведущее к нирване.
[51-53] Самсиддхика Гуру (чье знание явилось само собой) также называется «не основывающимся» (акальпита), он постиг знание Писаний через внутреннее осознание (атмахавана) без помощи другого учителя. Даже они подразделяются в зависимости от того, было ли это осознание сильным, средним, слабым и т.д. В сущности же, такой учитель для обретения необусловленного освящения (абхишеки) может прибегнуть к различным методам, таким как осознавание, созерцание, чтение Писаний, видение, ритуалы или жертвоприношения.
[54] Все это указывается Творцом в различных священных Писаниях, среди которых «Ваджасанийя-тантра», «Сарвавира-тантра», «Брахмаямала-тантра» и «Сиддхамата-тантра».
[55-57] «Господь совершает все по своей воле и бесконечны причины [того, что он ограничивает себя], радуясь, он проявляется то в преданности, то в обрядовых действиях, то в знании, то в обучении дхарме и джняне, то в мантре, то в посвящении. Таковы некоторые из множества путей, которыми Господь Вселенной проявляет себя, дабы удовлетворить сущности, тонущие в самсаре».
[57-58] «Кула в своей полноте, знание, дающее осознание Кулы, может быть постигнуто или же дать наслаждение посредством различных методов, таких как пробуждение из круга матрик, очищение, поднятие духа, созерцание, йогу, чтение [Писаний], познание, почитание и поднесение мантр и обетов.»
[59] Единственный, в ком можно видеть высшее знание и к кому следует стремиться - истинный учитель. Все вышесказанное следует свести к этому.
[60-62] Кроме знания сути (таттваджняна), как это утверждается в «Брахмаямала-тантре», он не обладает какими-либо особыми свойствами. «Когда знающий соблюдает все предписания, но не получает результат, что следует делать ему? Господь отвечает Богине: причина действия мантры – во внутреннем спонтанном посвящении посредством сознания. Благодаря этому можно получить желаемое.»
[62-64] Познание себя (атмавиджняна), которому посвящен данный труд, может дать силу мантре только при отсутствии настоящего и достаточно энергичного учителя. «Тот, кто выполняет обряды постоянно (как гласит вышесказанный текст, описывая обряды поднесения ракты), становится за месяц освобожденным, за две недели джнянином, через неделю духовным сыном, а через три с половиной дня садхаком».
[65] Последовательно посвящающая его посредством мантры женщина сама является богиней. Следует совершать этот обряд только в том случае, если не удалось найти истинного учителя.
[66] Изучение мантр по книгам, как говорит Господь в «Сиддхамата-тантре», запрещено из-за лени и неспособности изучающих. При отсутствии же вялости этого не запрещается.
[67-68] «В чем же смысл сокрытия мантр, обрядовых предметов и т.д.?» «Получившие мантру из книг и лишенные посвящения имеют склонность использовать эти мантры во вред, против соседей и т.д., так как не знают их истинного значения, и поэтому все подобное достойно порицания».
[69] Не могущий постичь состояния чистого знания без помощи Писаний должен искать учителя, знающего Писания, и выполнять его указания.
[70-72] Расположив к себе такого учителя подходящим образом, через обряды посвящения можно получить знание сути Писаний. Получивший же от такого учителя абхишеку сам становится учителем, «кальпита», но все равно обладающим способностью разрушения всех кальп.
[72-74] Учитель, получивший без какой-либо причины знание о сути какого-либо отдельного предмета Писаний, является «кальпита-акальпита». В тех вещах, где он совершенен, он акальпита. Причина этого совершенства – сильное проявление очищающей мудрости (шуддха-видья).
[74-76] Также, как в двойственных школах шиваизма свободные Шивы являются низшими относительно Шивы, так и учителя, получившие знания от других, являются низшими относительно тех, кто спонтанно получил такое знание. В присутствии последних первые лишаются всякого авторитета, что происходит с освобожденными Шивами, и они молчат, бездействуют или же совершают что-то соответствующее действиям высшего учителя.
[76-79] «Акальпита», который, по своему мнению, получил знание от других через очистительные обряды, в действительности сам Бхайрава. Знание, найденное внутри себя, благодаря Писаниям и указаниям знающих их учителей становится полным, то есть самим Бхайравой. Вот в чем суть мнения «Киранагамы», по которому знание возникает от Учителя, из Писаний или само собой, а по «Нисачара-тантре» оно имеет три причины. Очевидно, эти три элемента проявляют себя различным образом, т.е. иногда присутствуют все три, иногда следуют в разных последовательностях, иногда присутствует только одно.
[80-81] Для рубки дерева можно использовать разные инструменты – топор, меч или пилу, но, по сути, процесс не меняется, так как его намерение во всех случаях одно и то же.
[81-83] То же можно сказать об инструментах знания, имеющих особенную природу. Способы познания определяются не только собственным представлением о них. Последнее возникает вследствие удовлетворения и убежденности в своем знании, а для разных людей они возникают на разном уровне, поскольку схождение силы также бывает разного уровня. На способы познания также влияет уже известное.
[84] А что же сказать о тех, кто сам не удовлетворяется, а предпочитает с восхищением взирать на других?
[85] Таким образом, хотя многие способы познания соперничают друг с другом, никто не совершает ошибку, если даже просто созерцает познаваемое, или неспособен, глубоко деградирует или попал в порочный круг.
Йоганганупайогитван (Бесполезность методов йоги) - Абхинавагупта, Тантралока 4.86-4.109
[86] Среди различных механизмов йоги только один имеет силу – это разум, который последовательно воспринимает все более тонко и глубоко.
[87-88] Пять ограничений и пять дисциплин, позы тела и управление дыханием не приносят никакой пользы сознанию, они являются простыми внешними формами, которые никак не могут повлиять на него.
[89-91] Как гласит «Виравали-тантра», «когда солнце и луна поглощены вследствие растворения разума в Шиве, единственном и чистом знании, живущий достигает бхаги. Тогда и только тогда можно говорить об освобождении. Управление дыханием для этого бесполезно, оно действует на тело и поэтому мешает отстраниться от него. Знающий эту тайну освобождается, у него есть такая возможность».
[92-94] Отстранение чувств от объектов в действительности всего лишь их внутреннее усиление до возникновения связи. Концентрация заключается в фиксировании ума на некотором объекте. Созерцание - всего лишь последовательность однородных ощущений. Наконец, полное поглощение возникает в состоянии отождествления с познаваемым, его причина – исчезновение разделения на субъект и объект.
[95-96] Следовательно, три практики дхараны, дхьяны и самадхи бесполезны в достижении высшего сознания. Если ограничения и вообще какие-либо йогические практики, включая самадхи, и называют ступенями йоги, то только потому, что они следуют друг за другом и в сумме из них можно сделать некоторые выводы.
[97] Находящееся внутри сознания может быть проявлено наружу в прану, тело и разум посредством упражнения, но не определенно наоборот.
[98-99] Или же, как это принято в нашей системе, можно сказать, что тело, разум и т.д. проявлены во всем, и ничто не мешает тому, что проявление основанных на них вещей вызовет устранение их противоположностей. Тело, растущее вверх, также вызывает рост тени.
[100] В чтении и размышлении наше сознание, гармонично выстроенное изречениями мастера, несомненно пробуждается.
[101] Знание и слова учителя не могут быть включены в наш разум только им одним. Из-за этого возникает необходимость в пробуждении.
[102] Его основа – постоянное, в том числе и во сне, размышление о результатах того, что происходит, например, когда мы слушаем.
[103] В этом смысле чтение представляет собой размышление о звуке, который не имеет какого-то смысла, созерцание вместо раздумий, обусловленных значением.
[104] Относительно сознания, которое превосходит любую двойственность, это упражнение не имеют какого-либо смысла. Оно служит только для того, чтобы только уничтожить тень двойственности.
[105] Размышление по крайней мере в вышесказанном смысле выясняет и уничтожает сомнения двойственности. Те способы, которые могут сделать его эффективным, в том числе ограничения и т.д., могут использоваться как вспомогательные.
[106-109] «Все предписано и все запрещено», так сказал сам Господь в «Малинивиджае» после слов «не двойственность и не недвойственность, не поклонение линге» и т.д. «и не все прочее». «Йоги (других систем), состоящие из разных частей, вроде управления дыханием и так далее, надуманны и нереальны, и не стоят даже шестнадцатой части этой истинной и несотворенной нами»; «только то, о Госпожа Богов, предписывается как обязательное, чтобы разум применялся больше к истинной сути и меньше к обретению частностей».
(«Тантралока» 15.521-15.540:)
... Учитель сообщает ученику, ставшему частичным воплощением Рудры, различные правила. В «Девьяйямала-тантре» Господь указывает 64 таких правила, разделенных на 8 групп: о том, что не следует говорить, что не следует делать, что следует скрывать, кому следует поклоняться, кому следует угождать, что усвоить, с чем бороться и кого отвергать.
8 предметов общения, которых следует избегать: внутренний смысл Мантр и Тантр, правила, обряды, тайные собрания, также запрещены безосновательность, грубость и ложь.
8 действий, которых следует избегать: бесполезные и вредные поступки, прикосновение к чужой женщине, надменность, мошенничество, нанесение вреда посредством насылания злых духов, ядов и болезней.
8 предметов, которые следует скрывать: свою собственную мантру, четки, собственное приобретенное знание и знание истины (джняну), практикуемые дисциплины, достоинства и недостатки, проявления совершенств (сиддхов).
8 объектов, которым следует поклоняться: Учитель, Писание, Бог, огонь, превосходящий в знаниях, женщина, обеты, семья учителя.
8 объектов, которые следует почитать: бедные, страдающие, родители, божества-покровители (кшетрапалы), живые существа, птицы, кладбищенские демоны, обитающие внутри тела богини.
8 понятий, которые следует усвоить у Учителя: Шива, Шакти, Атма, мудра, природа мантр, сансара, наслаждение и освобождение.
8 объектов, с которыми следует бороться: привязанность, ненависть, клевета, малодушие, ревность, предвзятость, люди, отказывающиеся от обязательств и не выполняющие их.
8 видов существ, которых следует отвергать: тех, кто следует ограниченным учениям, злобных, спорщиков, предателей, непригодных, льстецов, невоспитанных и мешающих...
Далее необходимо, чтобы ученик постоянно совершал поклонения в чакре, будучи в ней наравне с Божеством, Учителем, Огнем и Писаниями, там ему нельзя употреблять в пищу то, что не поднесено им, подношения нельзя уносить с собой. Также следует почитать семью учителя, ей считаются все его родственники по крови. Также наравне с семьей учителя следует почитать людей, состоящих в близких отношениях с ним, вне зависимости от их личных качеств. Ученик не должен осуждать учителя и не искать поводов для осуждения, не распускать о нем слухов и не провоцировать его ненависть.
(«Тантралока» 15.573-578:)
Согласно «Урмикакаула-тантре», следует избегать всякого общения с последователями иных учений, преданных учителям иных учений, глупыми, живущими на средства из подношений Божеству, оскорбляющими женщин (вариант: злоупотребляющими силой), невоспитанными. Сомневающийся в действенности священных предметов и т.п. должен воздержаться от их употребления, а если он и прибегнет к ним – то пусть не удивляется отсутствию результата.
Следует воздерживаться от обсуждения своих собратьев по учению, их именования и отношения к ним как к неравным, по касте или как-то иначе, следует относиться к ним как к равным Шиве. Следует находиться в обществе женщин знания и таким образом пополнять свое собственное знание, воздерживаться от общества невежественных женщин и не подвергаться их воздействию...
(«Тантралока» 15.579-15.585 : )
Указания Учителя следует соблюдать без каких-либо рассуждений. Кроме того, необходимо полностью овладеть мантрами. Не следует заниматься бесполезными для них обрядами тем, кто не почитает Писания, не читает их, не рассуждает и не делает выводы из них, и не выполняет всех положенных предписаний. Следует, несомненно, воздерживаться от причинения вреда и смерти посредством обрядов и мантр, и при помощи ядов.
При нарушении правил следует обращаться к Учителю, в случае его отсутствия – к его семье, при отсутствии семьи – к членам его духовной линии. Его слова следует принимать безо всякого сомнения. Учитель, полностью сосредоточенный на постижении Писаний и т.д. – сам Шива, и от него не может исходить ничего, кроме истины. Поклонение ему очищает и даже воодушевляет. Удовлетворяя Учителя, ученик получает хороший результат. Получивший знание благодаря учителю должен почитать его еще более. Получивший знание и не поклонившийся Учителю явно сомневается в знании, такой человек совершенно безнадежен.
(«Тантралока» 15.586-15.592:)
Учителю, не имеющему знания, но просто научившемуся некоторым словам и по сути искажающему знание, безусловно не следует поклоняться. Следует быть осторожным и не выбирать оного в качестве учителя, а выбрав – следует уйти от него. Учителей иных толков не следует считать равными своим. Истинный Учитель – тот, кто передает каула-дикшу, каулические Писания и знание сути (таттва-джняну)» – так сказано в «Урмикакаула-тантре». Все другие являются учителями только по названию. В «Анандашастре» же Учителем именуется тот, кто дает дикшу, науку о мантрах и знание сути. Не следует носить какой-либо внешней символики или присоединяться к тем, кто носит такую символику. Оных можно при необходимости защитить, но не более того.
(«Тантралока» 15.593-608:)
В «Ратрикула-тантре» сказано следующее: «Освобождение приходит от уменьшения сомнений, от ношения одежд или омовений не возникнет даже его тени.» В «Мала-тантре» сказано: «Необходимо воздерживаться от записывания сути мантр, ибо на бумаге нельзя передать это полностью, а только частично». Частичное знание иллюзорно, и привязываться к нему не следует.
В «Кулагахвара-тантре» упоминаются восемь видов заблуждений, связанных с рождением, знанием, семьей, телесными упражнениями, рассуждениями, достоинствами и богатством, от них следует отказаться, как от демонов, то же говорится и в «Нишисамчара-тантре». Наиболее пагубная ошибка связана с рождением, она выражается в мысли вроде следующей: «Я брахман, и как могу посвящать себя чему-либо еще, кроме Вед?» В «Кулагахвара-тантре» приводятся и другие примеры подобных заблуждений.
Оные заблуждения ведут к тому, что человек думает о себе как о сущности, которой он в действительности не является. Его рассуждения становятся подобными суждениям демона. Подлинные суждения о себе не должны проистекать из внешнего положения, такие мысли искажают действительность и скрывают истинное Я. Я как оно есть не может быть объектом суждений, которые заведомо ограничивают его. Все рассуждения об этом предмете должны без исключения считаться ошибочными и отбрасываться.
Как ясно гласит «Ананда-тантра»: «Господь не зависит ни от чего, он поступает неожиданным образом и не принимает в расчет чье-либо благочестие. Богини удовлетворяются истекающим кровью мясом, а не чистыми (или просто считающимися таковыми) вещами. Брахманы и люди низшей касты должны общаться, и через это свет знания перестанет искажаться. Из воображаемых отличий не возникает ничего, кроме ада. Все живущие являются воплощениями божеств.»
Еще говорится в «Накулеше» и т.д. следующее: единственное место поклонения – это то, где ты находишься сейчас, для этого не следует ездить в святые места и т.д. Единственное место паломничества - мантра, все прочие места следует избегать. Полностью поняв эти предписания, далее необходимо отбросить все то, что связывает. Самадхи недостижимо каким-либо иным образом, кроме как через ясную определенность, знающий все эти предписания избегает всякого умственного замешательства. Нет ничего более высшего, чем суть мантр: зная это, следующий предписаниям избегает скрытой в мантрах ловушки.
(«Тантралока», 16.28 -16.72)
Подношение животных
Необходимо подносить Господу живых животных, их мясо, приготовленное, неприготовленное или полу приготовленное, одним словом, животных в любом виде...Высшие формы жертвоприношения не должны совершаться непригодными. Не все достойны употреблять в пищу подношения Шиве. С другой стороны, даже непосвященные, употребляющие жертвенное мясо с преданностью, исполняются волей Шивы и направляются Им. Такой человек обретает совершенства и становится истинно посвященным и очищенным...
Учитель, знающий йогу, должен некоторое время готовиться, концентрироваться и полностью устранить все сомнения. Сам обряд должен тщательно охраняться, как сама жизнь. Также этот обряд можно проводить за тех, кто отсутствует или несвободен, но желает обрести единство с Шивой. Животное, называемое «героическим», приводится на жертвенное место, где убивается, а его мясо поедается чакрой. Животное, убитое в другом месте, называется «внешним» ...
Нет места, в котором Господь не явил бы знак своей милости в ответ на жертвоприношение. В ходе жертвоприношения необходимо быть осторожным, дабы не быть охваченным сомнениями и состраданием, его могут совершать только герои. Иными словами, нельзя думать, что, принося животное в жертву, мы наносим ему вред. Хотя сам момент вызывает ужас у животного, такая смерть является для него крайне удобной, ибо его грехи уничтожаются, и оно получает возможность быстро переродиться в высших формах. Как говорится в «Мритьюнджая-тантре», для него жертвоприношение является не убийством, а высокой формой посвящения, через умерщвление оно отделяется от связывающей его формы, а после удовлетворяет и питает Господа.
Следовательно, исходя из этих слов, следует приносить в жертву множество животных. В «Анандашастре» говорится: «Очищенный мантрами, но нарушающий правила; насмехающийся над богинями; передающий мантры не по предписаниям; получивший посвящение, но отказавшийся от мантр и тому подобные – все они после смерти перерождаются в форме человека и бесконечно совершают те же самые ошибки и страдают. Либо же они семь перерождаются в жертвенных животных и так служат богиням.
Если оно приносится в жертву в ходе обряда, то таким образом достигает союза с Шивой». Поэтому, учитывая многочисленные перерождения, не следует использовать выбранное для жертвоприношения животное для иных целей. От уже выбранного животного не следует избавляться, даже если выяснится, что оно не подходит для жертвоприношения и даже если требуется особое животное – их следует поднести вместе.
Как сказал Махешвара, для подношения годится любое. Учитель подносит кишки и жир убитого животного огню. Это считается высшим обрядом, дабы удовлетворить и умилостивить Господа. Главные части тела для подношения – сердце, внутренности, голова, лопатки, печень, второстепенные - уши, позвоночник, костный мозг.
(Прим. пер.: данный вариант жертвоприношений входит в часть церемоний для посвящения садхаков и гуру в монистических тантрических системах Кашмира, приводятся общие соображения по этому вопросу, а собственно обрядовая часть опущена. Животное также может приводиться заранее и проходить все предварительные обряды наравне с людьми.)
Источник:
https://docplayer.ru/352403-Upodghata-obshchee-vvedenie-znanie-i-nevezhestvo.html#show_full_text
