Абхинавагупта
Махопадеша-вимшатика
«Двадцать строф «Великое наставление»
1. Поклонение образу превосходящему миропроявление! Образу вселенной, являющему вечное блаженство в собственном атмане, полному бесконечных шакти!
2. Я есть ты, и ты есть я. Но ты и не есть я, там, где ты и я не пребываем. Поклонение, поклонение ему!
3. Внутри тела ты обнаруживаешься как атман. Ты и атман не видим, но то, что видится, то есть ты.
4. Отныне, я стал преданным, единым с твоим образом, узрев образ твой в себе. Тебе и мне — поклонение, поклонение!
5. Эта словесная убежденность — корень того, что следует делать. Для ума, находящегося под влиянием твоей майи какое и откуда может быть растворение?
6. Я есть ты и ты есть я. Нет никакой разницы между ними. В состоянии разделенности — воля к удержанию самадхи.
7. Тебя, меня, того и другого нет в тебе никогда. Откуда взяться словам для [описания] вселенной?
8. Описание различными словами недостаточно. Только благодаря вкушению вкуса преданности не смущаются сказать, что ты есть покой и все это.
9. В раскрытии твоей собственной сущности содержится я, ты и вся вселенная. В этом проявлении не уничтожаются ни ты, ни я, ни вселенная.
10. Ты содержишь в себе деления на бодрствование, сон и сон со сноведениями. Своею волей ты являешься как актер, в действительности ты неделим.
11. От твоего пробуждение, происходит пробуждение этого [мира], от твоего сна — его растворение. Поэтому все - твоя сущность, и вселенная, сущая и не-сущая.
12. Отдохновение для языка — твое имя. Отдохновение для ума памятование тебя. К чему дхьяна для не имеющего формы? Для бескачественного, какое может быть имя?
13. Для всенаполняющего к чему призывание? Для всеподдерживающего к чему сидение? Для самодостаточного к чему падья и аргхья? Для освященного к чему ачамана?
14. Для чистого к чему омовение? Для охватывающего мир к чему одежда? Для незапятнанного к чему благовония? Для прекрасного к чему украшения?
15. Для безопорного к чему упавита? Для неимеющего васан к чему цветы? Для неимеющего дыхание к чему благовония? Для лишенного глаз к чему светильник?
16. Для вечно удовлетворенного господа к чему подношение пищи и бетеля? Для бесконечного, и недвойственного чему обход и поклон?
17. Для самосияющего господа для чего нужен светильник? Для непостижимого речениями вед, для чего нужно прославление?
18. Для совершенного внутри и снаружи, какое может быть отпускание [божества]? Для лишенного разделений повсюду, какой может быть хаван?
19. Для совершенного для чего дакшина? Для вечно удовлетворенного — [для чего] тарпана? Для всепроникающего к чему висарджана? Перед незримым к чему извинения?
20. Такова высшая пуджа [совершаемая] всегда и повсюду. Сделав разум единым с владыкой всего, следует с богом ум соединить.
Такова сочиненная Великим Учителем Абхинавагуптой Махопадеша вимшатика (Двадцать строф Великого наставления).
Перевод с санскрита — Олег Ерченков

