Йогини-тантра

Предисловие

Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык фрагмента Йогини-тантры (главы 1–7). ЙТ принадлежит к традиции вамачары (vAmAchAra, «тантра левой руки»). По своей форме она представляет собой, как это обычно в случае тантр, диалог между Шивой и его супругой, при этом Шива выступает в роли наставника. Текст упоминается в списке тантр, содержащемся в ВрТ, и в иных списках [Вhattacharyya 2005: 77]. По общепринятому мнению, родиной созданного в XVI в. памятника является Ассам – страна, расположенная на северо-востоке Индии [Barua 1966: 226; Вhattacharyya 2005: 78; Heritage 2010: 12; Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67] (Х.Б. Урбан относит ЙТ к XVII в. [Urban 2011: 237]).

В настоящее время на территории Ассама находятся одноименный штат и еще шесть штатов («семь сестёр»): Аруначал-Прадеш («страна залитых светом гор»), Нагаленд («страна нагов»), Манипур («драгоценный город»), Мегхалая («обитель облаков»), Трипура («троеградие») и Мизорам («страна [племени] мизо»). Ныне Ассам известен как один из основных производителей чая в Индии [Ульциферов 2003: 54]. Кроме того, это весьма неспокойный регион: время от времени появляются сообщения о беспорядках и дерзких акциях местных повстанцев. Однако с древности эта земля славилась прежде всего как оплот почитания Великой богини. Недаром М. Элиаде назвал Ассам «тантрической страной» par excellence [Элиаде 1999: 257, 351, 356].

ЙТ – достаточно крупное произведение, объем её текста около 2800 стихов (заметим, что, согласно утверждениям самой ЙТ, тантра содержит 24 тысячи стихов). Памятник состоит из двух разделов, первый из которых включает 19 глав, а второй – 9. Начальные главы первого раздела (1–7) посвящены ритуальной практике и магическим предписаниям (sAdhana), а в завершающих его главах (8–19) преобладает мифологическое повествование. Второй раздел посвящен географическому описанию Камарупы и её святых мест, это своего рода руководство для паломников. Существуют, как минимум, две редакции ЙТ, которые незначительно отличаются друг от друга // [URL]: http://www.shayvam.org/files/Yogini_tantra_IAST.txt (дата обращения: 05.03.16).

Сейчас перейдём непосредственно к содержанию магико-ритуального раздела ЙТ. Первая глава открывается традиционной для тантр сценой, когда на священной горе Кайласе богиня Парвати обращается с вопросами к своему супругу Шиве. В данном случае она просит поведать ему ЙТ, о величии которой ей приходилось слышать прежде на горе Шришайла, в Варанаси, в Камарупе и на горе Мандара (I.1.2).

Шива охотно соглашается и начинает возвещать эту тантру, «труднодостижимую для богов и асур» (I.1.6), утверждая, что он делает это из любви к Парвати (I.1.7) и что он её раб (dAso ’smi) (I.1.23). Сначала он описывает облик богини Кали в форме Дакшинакали, пребывающей на шмашане (кремационной площадке), со всеми её обычными атрибутами и деталями внешности (нагота, высунутый язык, гирлянда из черепов и др.) (I.1.8–22). Оставшаяся часть главы посвящена величанию гуру – духовного учителя, чья роль в тантре особенно велика (I.1.24–56). В частности, сказано, что гуру – это корень всех наук, что он основа этого мира, что он Парабрахман и сам Шива (I.1.24).

Во второй главе Парвати вопрошает, кто есть Кали и Тарини (Тара) (I.2.2). Шива отвечает, что Кали – это Великое Знание Брахмана, и даже низший из людей, почитая её, достигает освобождения (I.2.4). Брахма, Вишну и Шива являются слугами Кали (I.2.5), и тот, кто повторяет мантру богини, становится её сыном (I.2.8). Кали, Тара, Чхинна[маста], гуру и царь должны почитаться в едином образе (eka-rUpeNa), а проводящий между ними различия отправляется в ад (I.2.15).

Кали и Тара тождественны (I.2.18), однако почитатель Кали не должен поклоняться Таре, и наоборот (I.2.16). Затем Шива излагает предписания изготовления чёток (mAlA), используемых при повторении мантр (japa, джапа) (I.2.20-46). Чётки могут изготавливаться из «великих раковин» (под ними подразумеваются, по-видимому, человеческая кoсть или зубы) (I.2.20), а в случае их отсутствия – из кристаллов (I.2.21). Также упоминаются чётки из зубов, причём начальным зерном (meru) в них должен быть зуб царя (I.2.25–26). В другом месте говорится, что чётки для почитания Вишну должны изготавливаться из туласи, Ганеши – из зубов царя, Трипура[сундари] – из зерен рудракши, а Дхумавати – из семян растения дхаттура (Datura), растушей на шмашане (I.2.44–45).

В этой же главе излагаются предписания джапы на пальцах по «порядку Шивы» и «по порядку Шакти», и упоминается о существовании «мужских» и «женских» мантр (I.2.33–43). Завершается глава указаниями на место и время для совершения отдельных обрядов (I.2.46–73). В частности, здесь упоминаются четыре меры времени (солнечная, лунная, звездная и гражданская), необходимые для расчета времени (I.2.51–54), и возносится хвала священному городу Варанаси (I.2.63–73).

Третья глава посвящена кавачам и магическим средствам, называющимся yoga. Парвати спрашивает о средстве защититься от бедствий, вызываемых войной и лихорадкой (I.3.1), и Шива даёт ей кавачу Ваджрашринкалы (I.3.5). Затем она же просит дать кавачу, благодаря которой можно подчинить мироздание власти своих чар (jagan-moha-kara) (I.3.9). Шива говорит, что обнажённая (digambarA) богиня Кали очаровывает мир (I.3.14). После чего он даёт кавачу, провидец (риши) которой – Калабхайрава, размер – ануштубх, божество – Шмашанакали, и которая используется повсюду для введения в заблуждение (I.3.15–19).

Сказано, что тот, кто использует эту кавачу, подчиняет своей власти три мира (I.3.20). Кроме того, эту кавачу следует носить начерченной целиком на бересте или на золотой пластине, размещенных на пучке волос или правой руке (I.3.22–24). В завершение Великий бог рассказывает о магических обрядах (yoga), позволяющих достичь власти (rAjya), рождения сына (suta), знания (jnAna), богатства (dhana), славы (kIrti) и всего (akhila), ссылаясь при этом на Пхеткарини-тантру и Нила-тантру. На этих обрядах используются мантры и янтра Тары (I.3.27–66).

Темой четвёртой главы являются шаткарма (ShaT-karma), или шесть магических обрядов, к которым могут прибегать те, кто принадлежит к числу адептов тантры или «героев» (vIra) (I.4.1). К их числу принадлежат умиротворение (shAnti), подчинение (vashya или vashI-karaNa), введение в ступор (stambhana), внесение раздоров (vidveSha), изгнание (uchchATana) и умерщвление (maraNa). Называются воплощения Шакти (shakti) в образе женщин, покровительствующие каждому из обрядов (I.4.28–37), и даются соответствующие мантры (I.4.39–74). Фактически подробно описываются только обряды умерщвления (в двух вариантах – I.4.44–54 и I.4.54–65) и введения в ступор (I.4.66–73).

В пятой главе идет речь о различных видах садханы (sAdhana) – религиозной практики: о садхане, совершаемой на ложе (shayAyAH sAdhanam, I.5.2–15), на перекрестке трех или четырех дорог (trivATasya chaturvATasya sAdhanam, I.5.16–25) и у дерева бильва (bilva-mUlasya sAdhnanam, I.5.26–50). Последний фрагмент включает краткую историю о том, как супруга Вишну Лакшми, измученная небрежением со стороны своего мужа, отдававшего предпочтение другой жене – Сарасвати, стала поклоняться лингаму Шивы на горе Шришайла и благодаря этому обратилась в дерево бильва (I.5.30–37). Затем Шива рассказывает о садхане черепов (muNDa-sAdhanam, I.5.51–77), которая может проводиться в пустом доме, на берегу реки, на горе, у подножия дерева бильва, в месте, где есть лингам, и в безлюдном месте (I.5.75–76).

Шестая глава посвящена каула-йоге, то есть практике тантрической школы кула или каула (kula, букв. «семья»), последователи которой поклоняются Шакти в её грозной (ghora) ипостаси Кали [Пахомов 2002: 88]. Эта практика подходит лишь для тех, кто принадлежит к числу вира и дивья (то есть посвященных адептов и учителей). В частности, вира-йога состоит в созерцании трёх бинду («точка», концентрированная форма энергии) в образе шестнадцатилетней девушки (образ Камакалы) (I.6.8–12).

Сказано, что вино (madya), мясо (mAMsa), рыба (matsya), поджаренные зерна (mUdra) и соитие (maithuna), т.е. панчамакара (panchamAkAra), используемые в ритуале тантры левой руки (vAmAchAra), предназначены для вира и дивья, но не для пашу (букв. «скот», непосвященных) (I.6.14). В главе излагаются предписания совершения ритуального соития (I.6.44–49). В завершение речь идет об эзотерическом значении пяти «M» (I.6.69–73). Так, про мясо сказано: «умертвив мечом знания скота добродетели и греха, // На Высший Атман пусть он свои мысли направляет, это зовётся мясом» (I.6.70–71).

В начале седьмой главы Парвати спрашивает своего супруга о видье (т.е. мантре) Свапнавати (svapnavatI, букв. «спящая»), а также о видье Мритасандживани (mRita-sanjIvanI, «возвращающая мёртвых к жизни»). Шива даёт ей обе мантры (I.7.5–7; 11–12). Первая из них позволяет узнать во сне все, что захочешь, а вторая воскрешать людей, «удалившихся в обитель Бога смерти». Затем он также передаёт ей видьи Мадхумати Трилокьякарши (I.7.16–17) и Падмавати (I.7.22–23).

Повторение Мадхумати позволяет обрести власть над миром, а Падмавати – узнать новости трех миров. Затем Шива возвращается к шести магическим обрядам, рассказывает об обряде подчинения (vashI-karaNa) и дает две соответствующие мантры (vashI-kAraNa) (I.7.28–44). После по просьбе богини возвращается к теме Свапнавати (I.7.45–49), и наконец, сообщает еще одну подобную видью – Свапнапрабодху (I.7.50–53).

Настоящий перевод ЙТ осуществлен с оригинала: Yoginitantra. Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass, 2013. Деление текста на главы и стихи произведено согласно подлиннику. Перевод снабжен развернутым комментарием и статьей «Йогини-тантра» и индийская магическая традиция». Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера:

a A i I u U R^i R^I L^i L^I e ai o au M H k kh g gh ~N ch Сh j jh ~n T Th D Dh N t th d dh n p ph b bh m y r l v sh Sh s h

В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.

Глава первая

Ом. Восседающего на вершине Кайласы Шанкару, Высшего владыку,

Своего супруга Быкознаменного [богиня] Парвати, Дочь гор, стала вопрошать. (1)

Благословенная Богиня сказала:

О почтенный, о ведающий дхарму всех [существ], о всезнающий, о господин,

Явленную Йогини-тантру мне поведай, о наставник мира! (2)

Сказ о величии её возвещали прежде на Шришайле,

В Варанаси, в Камарупе, в Непале и на горе Мандара. (3)

Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, я открою превосходную Йогини-тантру,

Высшую, очищающую, приносящую счастье, единственным своим плодом дарующую освобожденье. (4)

Усердно держи её в тайне, о дорогая мне, как собственная жизнь.

О сладкоречивая, так сделай, чтобы никто другой не заполучил её. (5)

Эта тантра, о прекраснобедрая, труднодоступна для богов и асур.

Её, наилучшую, желают услышать все божества, (6)

Якши и прочие, о Высшая владычица, но им я не рассказывал её.

Но возвещу тебе, меня своей любовью крепко пленила ты. (7)

[Я поклоняюсь] возлюбленной, чьи восхитительные зубы словно молнии блестят,

Матери вселенной, цветом подобной туче во время светопреставленья,

Украшенной гирляндой из черепов, с распущенными волосами, обнажённой, (8)

Высовывающей язык, издающей грозные крики, с красными по краям тремя очами,

С округлым лицом, сияющим, как мириады мириадов лун, (9)

Венчанной диадемой, сверкающей, как нарождающийся диск Луны,

Той, которой два мёртвых тела служат украшеньем для ушей, расцвеченной множеством самоцветов, (10)

Той, чьи ушные украшения своим блеском затмевают множество лунных и солнечных камней,

Хохочущей и носящей пояс из тысяч отрубленных рук, (11)

С раскрытыми устами, из уголков испускающими два потока крови,

С четырьмя руками, держащими меч и череп и являющими знаки бесстрашия и преподнесения даров, (12)

Той, чьи клыки выступают, высшей, вечной, с телом, окроплённым кровью,

Восседающей на трупе Шивы, стоящей на Махакале, (13)

[Поставившей] левую ногу на грудь трупа, с правой ногой, украшенной вселенной,

Испускающей свет мириадов солнц, озаряющей все миры, (14)

С косицею волос, блистающими словно мириады молний,

Богине, подобной Серебряной горе, той, чьё тело это Меру, (15)

Облачённой в стороны света, очень грозной, Солнцем и Луною окружённой,

Расцвеченной разнообразными украшеньями, той, на чьём теле волоски словно золото сверкают, (16)

Погружённой в йогическую дрёму, прекраснобровой, с лицом-лотосом, улыбкой озарённым,

Постоянно соединяющейся с Махакалой в обратной позе, (17)

Обладающей огромной мощью, освещающей все миры,

Свирепыми воющими шакалицами окружённой, ужасной точно конец света, (18)

Той, блеск чьих округлых ногтей посрамляет мириады мириадов осенних лун,

Сопровождаемой йогини, чьи головы и руки полны нектара, (19)

Со свирепыми зардевшимися лицами, неистовыми от опьяненья,

И яростными бхайравами, ужасными обликом и издающими громкие вопли, (20)

Держащими скелеты и восклицающими: «Победа!»,

Нагими и непрерывно пляшущими, и играющими на музыкальных инструментах, (21)

Пребывающей посредине шмашана, той, которой служат Брахма и иные боги. (22)

Теперь слушай, о Владычица богов, труднодостижимую царственную тантру.

Благодаря твоей любви я поведаю [её тебе], не должную никоим образом быть раскрытой.

Благодаря твоей великой преданности и любви я раб твой, дорогая. (23)

Наука имеет корнем гуру, и мир имеет основаньем гуру,

Гуру – это Высший Брахман, гуру это сам Шива,

Кто покорен гуру, перед тем склоняются боги. (24)

Если кто воду от омовения стоп [гуру], больного проказой,

Пьёт, подобную амрите, тот отправляется в град Богини. (25)

Если кто по повеленью гуру пьёт неосвященный хмельной напиток,

То даже веды не требуют от него искупленья. (26)

Даже если гуру излагает своё ученье, противоречащее тантрам,

То как если бы это были подобные ведам слова Махарудры,

По повеленью гуру ему должно следовать без одобренья агам. (27)

Неоспорима власть богов, неоспорима гуру власть,

Не гибнут, неоспоримые, его деянья, нет равного [гуру] на земле. (28)

На небесах, на земле и в мире нагов

Гуру – это путь, Гуру – это Бог, а также богиня, о дорогая. (29)

Гуру всегда путь, большим ли знанием он обладает или малым,

И к сыновьям, и к дочерям гуру [должно относиться] как и к гуру [самому]. (30)

Супруга гуру, о Великая владычица, это сам гуру, без сомненья,

И остатки пищи сына гуру, как и остатки пищи гуру,

Следует вкушать, и нет сомненья в этом, а иначе [ждёт] паденье вниз. (31)

Остатки пищи гуру, о Великая богиня, труднодостижимы для Брахмы и иных [богов],

И также сказано, что остатки пищи гуру – это великий очиститель, что выше высшего пребывает. (32)

С Гуру, с супругой Гуру или с его сыном, о дорогая,

Кто живёт на протяжении двадцати лет, вкушая пищи лишь кусочек,

Тот будет долгожителем, не затрагиваемым старостью и недугами, а после [самим] Шивой. (33)

Если кто пятьдесят лет рядом с гуру живёт,

Ведя образ жизни Бхайравы и служа его стопам, (34)

Тот, насладившись изысканными удовольствиями в этом мире, после смерти окажется в свите Богини.

С сонмами дев Рудры, осиянных юностью и красотой,

Тот герой наслаждается, пока светят Солнце, Луна и звёзды. (35)

Человек, который, встав поутру, совершает поклон перед гуру

И перед его сыном иль дочерью, как гласит предписанье,

Тот преуспевает, о прекраснобёдрая, и не должно быть раздумий здесь. (36)

Человек, который каждое утро обращает своё лицо в ту сторону,

Где находится гуру, его супруга, дочери и сыновья,

И, исполненный преданности, поклон совершает, тот удачлив, и нет сомнений в этом. (37)

Местожительство гуру это Кайласа, его дом это [дворец] Чинтамани,

Деревья, [растущие вокруг дома], это деревья желаний, лианы, [что их украшают] – лианы желаний,

Колодец – небесная Ганга, вся [округа] святости полна, Благая. (38)

Служанки, пребывающие в доме гуру, это бхайрави,

А в слугах мудрый пусть видит бхайрав. (39)

Кто совершил прадакшину вокруг местопребывания гуру, о Махешвари,

Тот всю землю с семью материками слева направо обошёл. (40)

Благословенная Богиня сказала:

Кто есть гуру, о Великий владыка, скажи мне, о исполненный состраданья,

Ты рёк, что выше истины он [пребывает]. (41)

Владыка сказал:

Кто есть Адинатха Махакала, о Великая богиня,

Тот и есть гуру, о Владычица богов, во всех мантрах сведущий нынче. (42)

Для шайвов, шактов, вайшнавов, ганапатьев, почитателей Луны,

Великих шайвов и сауров он наставник, и нет сомненья в этом,

И возглашатель мантр, и никто иной, о Высшая госпожа. (43)

Во время передачи мантры в человеческом обличье, о Дочерь гор,

Является, о Шанкари, тот Махакала,

О богиня, [поэтому] сверхчеловеческим является положенье гуру, и нет сомненья в этом. (44)

Знание, которое в лотосе головы осуществляет гуру, передавая мантру,

То знание в своем лотосе головы осуществляет учение, о Деви. (45)

Поэтому, о Великая владычица, один лишь известен гуру,

Обитель его чудесна, о Махешвари,

И во всех шастрах величие, о Шанкари, прославлено его. (46)

Я возглашу величание гуру касаемо особых мантр.

При передаче мантры пашу никогда не должен находиться рядом в пределах десяти пауруши, (47)

Вире – двадцать пять пауруши,

[Мантр] всех махавидий – пятьдесят пауруши, (48)

Йоги Брахмана – сто пауруши.

Йога Брахмана возвещена в Бхерунда-тантре, о Великая богиня. (49)

Вода со стоп гуру приносит большую заслугу, чем омовенье во всех тиртхах.

Плод, который человек обретает благодаря омовенью во всех тиртхах, (50)

Тот плод можно заполучить благодаря капле воды со стоп гуру.

Кто прошёл абхишеку, то тот всё равно что омылся во всех тиртхах. (51)

Испивший этой воды очищается ото всех грехов,

И в особенности, о Махамайя, тотчас же обретает положенье Шивы. (52)

Человек, который носит на голове прах со стоп гуру,

Очистившись ото всех прегрешений, тот – Шива, и нет сомненья в этом. (53)

Кто этим прахом, о Богиня, тилаку наносит,

Тот будет четырёхруким Властителем Вайкунтхи, без сомненья. (54)

Кто этот прах хоть единожды вкушает,

Тот обретает заслугу совершения мириадов жертвоприношений, без сомненья.

Итак, тайна гуру тебе поведана, о Богиня,

Следует усердно её, как собственный род, охранять. (56)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается первая глава.

Глава вторая

Благословенная Богиня сказала:

О источник высочайшего блаженства, о наставник вселенной, наполненной движущимся и неподвижным,

Я выслушала от тебя сокровеннейшее величанье Гуру. (1)

Я желаю услышать о Кали, спасительнице всех [существ],

В ямале сказано, что махавидьей и сиддхивидьей является она. (2)

Великое знание о Брахмане, содержащееся в Чамунда-тантре,

Мне сообщи, о Шива, и рахасью Махакали из состраданья. (3)

Владыка сказал:

Калика – это Великое знание о Брахмане,

Это [знание] обретя, к успокоению и освобождению ступает даже худший средь людей. (4)

Рахасья гласит, о Деви, что все существа

Суть почитатели её, включая Брахму, Вишну, Шиву. (5)

Милостью Калики все освобожденья и прочего достигают,

Тысячу раз иль мириады рахасью повторяя. (6)

Счастлив тот, кто целеустремлённо занят служеньем Кали,

Кали – это матерь мирозданья, так гласят все шастры. (7)

Кто повторяет мантру Кали, [тот становится] сыном Кали, без сомненья. (8)

[Бывает], ты покидаешь этого Высшего мужа,

Свой облик иногда ты оставляешь, о наполняющая мир,

Но знание Кали обретя, не должно никогда расставаться с ним. (9)

Шудрам свойственна шудрянская природа, брахманство брахманам присуще,

Но едва лишь приняв мантру [Кали], любой становится подобен Шиве. (10)

Придя в Варанаси и к Ганге,

Все уподобляются Шиве, заполучив мантру Кали. (11)

Даже если есть равная тебе женщина иль равный мне мужчина,

Счастлива его мать, и его отец первый средь богов. (12)

На труднодостижимые небеса отправляются предки того,

Кто благодаря счастливой доле у Кали прибежище обрёл. (13)

Предки добродетельных людей хвалу возносят:

«Когда человек из нашего рода прибегнул к мантре Кали,

Тогда, вступив в Град освобождения, мы навсегда обрели блаженство». (14)

В Кали, Таре, Чхинна[масте], гуру и царе

Следует видеть единую сущность; разделяющий же их попадает в ад. (15)

[Однако] ученик Тары пусть оставляет [почитанье] Кали, а ученик Кали – Тарини [поклоненье],

И иногда Чхинна[масте] и Махишамардини [надо] поклоненье [совершать]. (16)

Если он поклоняется [им], то пусть, о Деви, не совершает поклоненья иным богам.

Почитая Кали, пусть не поклоняется иной [богине], о Благая. (17)

Кто есть Кали, высшая видья, та – Тара, без сомненья,

И благодаря их разделенью существует множество мантр,

Итак, о правилах [почитания] Калики и [почитания] Тары я поведал. (18)

Благословенная Богиня сказала:

Различные предписания, о Владыка богов, сообщи, о сладкоречивый,

И в особенности, о Махадева, тайну обряда джапы. (19)

Владыка сказал:

Сказано, что священный алфавит все мантры наполняет светом,

И его благое отображенье [в этом мире], о Богиня, из великих раковин состоит. (20)

У кого великая раковина в руке, тот от успеха недалёк.

А в случае её отсутствия, о чтимая вирами, тому кристалл преподносит все сиддхи. (21)

Я назову тебе число бусин в чётках, о Великая богиня,

Двадцать пять [сулят] освобожденье, двадцать семь – процветанье, (22)

Тридцать – обретение богатства, пятьдесят – мантра-сиддхи,

Сто восемь – успех во всём, о Махешвари. (23)

Благословенная Богиня сказала:

Это общее ты поведал, теперь особое для совершающих обряды по желанью сообщи. (24)

Благословенный Шива сказал:

Пусть люди используют для джапы священные чётки из зубов и носят их на шее.

Если чётки изготовлены из зубов, то число бусин [будет] таким же, [как указано выше], о дорогая. (25)

Чётки, в которых бусиной Меру служит зуб царя, даруют успех во всех делах.

Даже если чётки из других материалов, то пусть такое же используют Меру. (26)

Число, что указывается во время произнесения намерения, есть число джап и хом,

Слушай о нём, о Великая владычица, по порядку я назову его тебе. (27)

Сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов,

В общих случаях всегда бывают такие числа, о Махешвари. (28)

В особых случаях, о Махешани, особую [джапу] пусть совершает,

Пусть сто восемь раз иль больше творит джапу. (29)

Избегая от начала до конца на одной и той же бусине мантру повторять, пусть припадёт к земле восемью членами тела

По окончанию джапы, и пусть чётки носит затем, о Благая. (30)

Предложив в начале красные цветы, аргхью, семена, сосуд и музыку

Богине, пусть мудрый преподносит ей плод обряда джапы. (31)

Вместе с главными и второстепенными частями, о Владычица богов, тайна обряда джапы

Раскрыта в Сарасвати-тантре, поэтому знай, о красавица, это. (32)

О совершении джапы на пальцах, о Великая владычица, по порядку Шивы и порядку Шакти

Слушай, о Высшая госпожа, ради успеха в [повторении] всех мантр. (33)

Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на мизинец и далее

И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть [садхака] на десяти фалангах совершает джапу. (34)

Пусть использует корневую фалангу среднего пальца как Меру,

Пусть сто восемь раз повторяет мантру, о Богиня, и избегает на одном и том же месте повторяться.

Разъяснён порядок Шивы, теперь слушай о порядке Шакти. (35)

Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на мизинец и далее

И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть на десяти фалангах совершает джапу. (36)

Средняя фаланга указательного пальца, о Высшая владычица,

Меру, знай, о Владычица богов, и её не следует касаться. (37)

При джапе сто восемь раз пусть от начала до конца на одном и том же месте избегает повторенья.

Пусть постоянную джапу на пальцах совершает, но не [джапу] по желанью никогда,

Такую [джапу] по желанью на пальцах можно совершать, о моя любимая, лишь когда нет чёток. (38)

Джапа, сопровождающая постоянные обряды, именуется постоянной.

Омовение, тарпана, хома, бали, насыщение – вот постоянные [обряды]. (39)

Пусть совершает джапу на всех чётках в прямом порядке и в обратном,

И только в прямом порядке пусть на пальцах совершает джапу. (40)

Мужскую мантру, о Богиня, пусть повторяет по порядку Шивы,

А мантру Шакти – по порядку Шакти, (41)

И мантру Чандры, о Богиня, пусть повторяет также. Матерь вед

Савитри пусть повторяет на пальцах, о Богиня, по порядку Шивы, (42)

А мантру Чандры повторяет на пальцах по порядку Шакти.

При повторении Савитри предписывается всегда использование пальцев

Иль чёток из кварца, жемчуга, раковин иль куши. (43)

Для повторения мантры Вишну предписаны чётки из [зёрен] туласи, Ганешвары – из зубов слона,

Трипуры – из зёрен рудракши иль красного сандала. (44)

Для повторения мантры Дхумавати [указаны чётки] из зёрен дхаттуры, на шмашане растущей,

И фаланги пальцев, сомкнутые вместе, (45)

Предписаны для повторения мантры Багаламукхи, правда, правда, о Махешвари.

Без принятия намерения, правда, [повторению мантры] будет присущ недостаток,

И [садхака], воистину, плода не вкусит, поэтому пусть намерение принимает. (46)

Медный сосуд, наполненный водой с дурвой, сезамом (47)

И кушей целиком, о Богиня, взяв, и воду, как предписано, прихлебнув,

Почтив в лотосе головы благословенного наставника, исполненного состраданья, (48)

С лицом, обращённым на север иль на восток,

Месяц, половину месяца, лунный день, бога, парван, (49)

Готру и имя совершающего обряд по желанию, и время от начала до конца называя,

Произнося [слова]: «Сейчас я совершу обряд», на северо-восток пусть выльет воду. (50)

Солнечная и лунная меры времени [установлены] для всех дел, при этом лунная [используется] для счёта лунных дней.

Лунная же является главной для всех дел и второстепенной для жертвоприношений. (51)

При отдаче долгов, также преподнесении даров в месяц бхадра и иные, о любимая,

Звёздный месяц, а гражданская мера времени – при [расчёте] смены лет. (52)

При исчислении [годов, которыми измеряются] юги, включая Кали-югу, употребляется солнечная мера.

Дикша, исчисленная на основании солнечного месяца, [приносит] благо, но не на основании ни лунного, ни звёздного, (53)

И не гражданского, о Махешани, в таких случаях она бесплодной будет.

Время же совершения ведийских обрядов вычисляется на основании лунной меры. (54)

[Совершаемое] в светлую половину [приносит] благо, а в тёмную половину блага не [приносит].

Начав поутру и вплоть до полудня

Пусть совершает обряды тот, кто, верно, к плодам стремится, (55)

А жертвоприношения пусть он совершает в последнюю стражу [дня], о Парамешвари.

После того как первая стража минула и до третьей, (56)

Это ночное время предписано для джапы, теперь слушай же о времени для пуджи.

После того как минула половина стражи ночью и в [следующую] половину стражи

Будет время для пуджи, стража, сулящая достижение четырёх целей жизни. (57)

Две гхатики, одна по окончанию второй стражи ночи, другая по окончанию третьей,

Именуются «великой ночью», и не гибнет обряд, совершённый в это время. (58)

Какая б мантра не повторялась, какое б подношение не делалось, всё то к освобождению ведёт,

Всё то не подвержено гибели и бесконечности достойно. (59)

Ночью не совершаются обряды в честь Вишну, Сурьи и предков.

Исключая время полудня и затмения Луны, о Богиня,

Дикша совершает усердно, различая светлую или тёмную половину. (60)

Стремящийся к освобождению в тёмную половину [пусть её совершает], жаждущий наслаждений в светлую половину,

Желающий процветания – в тёмную половину начиная с пятого дня. (61)

В благоприятное время пусть благое он творит, а если творит неблагое, то страдает.

В великой тиртхе же и во время затмения неблагоприятного времени не существует. (62)

В Варанаси в особенности пусть в любое время обряды совершает,

Там всегда Крита-юга, и постоянно Солнце на севере держит путь. (63)

Без разницы, днём или ночью, во время сандхья или глубокой ночью,

И совершается ли подношение на огонь иль образу божества, о Благая, это очевидно.

В Каши всегда сиддхи-йога пребывает. (64)

Будучи две-три кроши иль в ином существовании пять крош

В длину и ширину, о Богиня, Каши вечен и всегда дарует благо, (65)

Это град успокоения, исполненный высшего света, о Благая,

Всё мироздание пусть будет помещено туда вместе с горами, вещами и людьми, (66)

Куда отправляясь, о Богиня, успокоенье обретаешь.

Даже всё, чем владеешь, в Варанаси следует брахманам предлагать. (67)

Одаривание брахманов в Варанаси, в йогу Брахмана погруженье

И бескорыстные деянья – всё это к успокоению ведёт. (68)

Обладая знанием, отправляются к святому месту освобождения, где Ганга [протекает],

Очистившегося покойника [пребывание] в Каши к освобождению приводит по наставленью моему. (69)

Каши – моя единственная обитель, поэтому невозможно освобожденье без [пребыванья] в Каши.

Какой бы обряд не был там содеян, он приносит безграничный плод (70)

И не гибнет, и прочного успеха [садхака] достигает.

Пребывание там приносит заслугу и освобожденье, (71)

Там в образе истины я питаю [садхак], и не иначе.

Если не хватает времени лунного дня, и время для обряда уходит,

То в должное время начав [обряд], пусть даже в недолжное время его завершает. (72)

Когда начнутся [вечерние] сумерки, пусть повторит Гаятри десять раз,

И совершив то, что для этого времени подобает, обряд пусть завершает. (73)

Итак, я поведал тебе о том, что ты спрашивала, о Дочерь гор,

Скажи же, что ещё в сердце своём ты [желаешь услышать]. (74)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей из всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается вторая глава.

Глава третья

Благословенная Богиня сказала:

О почтенный, о Предводитель праматхов, о Бог богов, о Наставник мира,

Как можно быстро защититься от войны и лихорадки, Боже, (1)

О господин, из сострадания великого скажи.

Без тебя спасение быстро не приходит, о Владыка высочайший! (2)

Владыка сказал:

Из любви к тебе я поведаю великую кавачу, спасающую

Тотчас же от войны и лихорадки, о Дочерь гор.

В неизменном образе я сообщу её тебе, так слушай. (3)

Ом, поклонение [тебе], о Бхагавати, о Ваджрашринкхала, убей, проглоти, сожри, испей кровь из капалы, о та, чьи очи налиты кровью, о та, чьё одеянье забрызгано кровью, о та, чьи очи подведены пеплом, о вооружённая ваджрой, восточную сторону закрой, южную сторону закрой, западную сторону закрой, нагов, владык грахов закрой, облачённую в шкуру змей закрой, якшей, ракшасов, пишачей закрой, от претов, бхутов, гандхарвов и прочих, от них защити, сверху защити, снизу защити, звуки заглуши, джала-махАбале ехйехи лоТи-лоШТхи шатАвали вооружённая ваджрой и огнём, хуМ пхаТ хрИМ хрИМ шрИМ пхаТ хуМ хуМ круМ пхаМ пхаМ от всех грехов, всех злодеев и бедствий, хрИМ, от змеев меня огради! (4)

Эта кавача, о Богиня, труднодостижима для богов и асур,

Её следует использовать на всех обрядах против грахов, бхутов и лихорадки. (5)

Эту кавачу, изошедшую из уст моих, не следует никому передавать,

Передавший же лишается сиддхи и становится для йогини жертвой. (6)

Её следует разглашать лишь умиротворённому вире, йогину, происходящему из благородного рода,

Ведущему добродетельный образ жизни, который всех недругов одолел. (7)

Благословенная Богиня сказала:

Выслушала я божественную кавачу, изошедшую из уст-лотосов твоих.

Теперь же я желаю услышать другую кавачу, что даёт власть над миром. (8)

Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, великую [кавачу], дающую власть над миром,

Прежде на вершине Кайласы Нарада её у меня спросил,

И я передал ему кавачу, очаровывающую все [существа]. (9)

Посредством этой кавачи Нарада, сын Брахмы,

Ввергнул в помраченье троемирье, сея раздор, любящий ссоры. (10)

Видя погибель мира, Вишну молвил сыну Творца:

«Как [ты] ослепил вселенную, скажи мне причину, о муни!» (11)

Тогда [Нарада] Вишну известил обо всем, и Вишну поведал Дочери океана:

«Восседающего на вершине Кайласы Махадеву, наставника мира,

Мудрый Нарада, пекущийся о благе всех существ, [кавачу дать ему] попросил». (12)

Нарада сказал:

Опиши [мне], какова махавидья Калика, о господин,

Каков плод [поклонения] ей, какова её помрачающая сила,

И благодаря какому средству в битве возможно уцелеть, о Шанкара, мне скажи! (13)

Владыка сказал:

В три эпохи она была сокрыта, о Богиня, и явлена в эпоху Кали.

Обнажённая богиня Кали мирозданье ослепляет,

Слушай же, о лучший средь мудрецов, эту [кавачу], сбивающую с толку троемирье. (14)

Калабхайрава – её провидец, ануштубх – размер, Шмашанакали – божество, а примененье – для помраченья всех [существ]. (15)

аиМ хрИМ хУМ храМ свАхА, во время раздоров защити меня всегда!

клИМ, богине Дакшинакалике посреди собрания [поклонение], дарующей победу! (16)

хрИМ хрИМ, о чернотелая, врага умертви, умертви, крИМ клИМ,

Подчини моей власти троемирье, хрИМ хрИМ крИМ, меня спаси, спаси,

Когда пылают распри в царском дворце, состоящая из двадцати двух слогов! (17)

От брахма-ракшасов и ветал со всех сторон обереги меня всегда!

Там, где кавача оставлена эта, Калика да хранит меня!

Повсюду защищай меня, о Деви, в образе матери моей! (18)

Эта высшая, ввергающая в помраченье [кавача] явлена благодаря твоей счастливой доле. (19)

Кто её читает, тот подчинит три мира своей власти. (20)

Кто, не зная этой кавачи, почитает женщину виры,

На того постоянно обрушиваются тяжкие недуги, и нет сомненья в этом,

Недолог век его бывает, об этом, о Нарада, [я] рассказал тебе. (21)

В особенности следует носить эту кавачу [начерченной] на бересте,

Ношение кавачи с мантрами дарует исполнение желаний. (22)

На восьмой день светлой половины пусть знаток мантр начертит и носит её на золотой пластине.

Величие этой кавачи никто не в силах описать, о великий муни! (23)

Пусть йогин носит её на пучке волос, а [человек], стремящийся к плодам – на правой длани.

Это древо желаний, о Богиня, было явлено благодаря твоей любви.

Следует усердно сохранять её в тайне и читать, о великий муни! (24)

Вишну сказал:

О Махалакшми, да будет эта кавача принята навсегда,

И непременно три мира вместе с движущимся и неподвижным станут тебе покорны. (25)

Прежде Шива передал её Нараде, жаждущему плодов,

И Нарада, читая эту [кавачу], движущееся и неподвижное с толку сбил. (26)

Благословенная Богиня сказала:

О мудрец, чтимый миром, Предводитель праматхов, дары преподносящий,

В подробностях поведай магическое средство, как людям достичь блага. (27)

Благодаря которому быстро обретается царство, благодаря которому скоро рождается сын,

Благодаря которому немедля постигается знание, благодаря которому тотчас же приходит богатство,

Благодаря которому незамедлительно наслаждаются славой, благодаря которому без задержки всего достигают. (28)

Владыка сказал:

Внемли, о Богиня, я поведаю то, о чём ты меня вопрошаешь.

В подробностях изложено это в Пхеткарини- и Нила-тантре. (29)

Теперь обстоятельно, о Богиня, я поведаю это, о обладающая улыбкой ясной.

Если даже Солнце взойдёт с запада, а Луна упадёт на землю,

И если высохнет океан, никогда не будет ложью [сказанное ныне мною]. (30)

Лучшее средь всех магических средств, о Великая владычица, никогда не бывает бесполезным. (31)

Как не бывает бесполезным [примененье] диска Вишну иль моего трезубца

Иль молнии Царя богов, так и средства, возвещённого мною. (32)

Как незыблемо сиденье-лотос Брахмы, о Богиня,

Так и незыблемо это средство, без сомненья. (33)

Подобно тому как древо желаний исполняет желанья, о Богиня,

Так и это лучшее из средств известно. (34)

Стремящийся к царской власти, желающий [создать] семью или иметь сына на золотой пластине

Длиной и шириной в шестнадцать пальцев, о Богиня, (35)

А намеревающийся [провести] жертвоприношение или жаждущий богатства и славы, о Благая, (36)

Такого же размера, о Богиня, а также на медной,

А для иных целей на золотой [пластине] или на бересте, о Высшая владычица, (37)

Пусть, о прекраснобёдрая, начертит мантру Тарини, дарующую успех во всех [делах].

Стремящийся к царской власти иль богатству, желающий иметь сына и алчущий славы (38)

Иль богатства пусть начертит чудесную [мантру] карандашом, о Деви, (39)

В виде золотой палочки размером с мизинец в восемь пальцев.

Жаждущий же [обрести] знание пусть чертит корнем [травы] куша, а ради иных целей – дурвой. (40)

Сперва совершив прихлёбывание воды, о Богиня, и поклонившись сандальям гуру,

Затем обратившись лицом на север, следует Тарини почитать. (41)

Кункуму, рочану, нард, сандал,

Красный лак, мускус, шафран и киноварь, о прекрасноликая, (42)

Вначале смешав воедино, следует начертить диск с шестью углами.

Посередине него следует начертить четырёхслоговую (43)

Или пятислоговую мантру Тары, и также в середине квадрата

Написать цель, о цели слушай, о Возлюбленная Шамбху. (44)

«Такого-то и такому-то повеленью подчини, подчини», (45)

«Такому-то прекрасного сына дай, дай!»

«Такому-то такую-то вещь дай, дай!», о чаровница. (46)

В таком порядке написав тщательно цель,

Следует начертить в шести углах шесть долгих слогов, лишённых среднего рода. (47)

По кругу восемь чудесных лепестков лотоса пусть начертит, каждый с парой волокон. (48)

На восьми лепестках восемь могучих слогов следует затем начертить:

Вагбхаву, Бхуванешани, Каму, хуМ, пранаву, (49)

Майя-мантру и свАхА следует по порядку начертить,

И следует начертить четырёхугольную янтру с четырьмя вратами. (50)

Ради обретения знания, успеха в иных делах и достижения небес.

В четверг, пятницу, понедельник, вторник и среду

Следует внимательно повторять мантру благосклонной Тары. (51)

Пусть закутает [сосуд] в ткань жёлтого цвета и шнуром перевяжет

Лучший из садхак, а затем в шёлковое одеянье красного цвета. (52)

Поместив сосуд на золотую подставку, пусть совершающий обряд ведёт счёт, [читая мантру].

Пусть не использует сосуд, соприкасающийся с землёй, украшенный остатками подношений,

А также разбитый или тот, через которого перешагнули, пусть не использует никогда. (53)

В длину и в ширину размером в шестнадцать пальцев, о Богиня,

Пусть сосуд использует усердно, во всех отношениях прекрасный. (54)

Стремящийся к царской власти – из золота, желающий [рожденья] сына – из серебра,

Отправляющийся на битву – из меди, а ради иных целей – из глины – такие пусть использует сосуды. (55)

Поместив в сосуд самоцветы, жемчуг, кораллы, злато, серебро

И зёрна и в горло воткнув побеги, пусть его преподнесёт. (56)

Пусть мудрый закроет его парой красных льняных одежд,

А затем на четырёхугольной золотой пластине размером в восемь ангул (57)

Пусть начертит мантру и на сосуд эту [пластину] поместит,

И после шестьюдесятью четырьмя подношениями пусть почитает Высшую Благую Тару. (58)

На месте для жертвоприношения размером в двадцать четыре ангулы

Закрытую шестнадцатью покрывалами и украшенную цветами и лотосами (59)

И нитями, о Богиня, жертвенную пищу взяв, как прежде,

Пусть с великой преданностью принесёт её знаток мантр, читая мантру жертвенной пищи. (60)

Пятью нектарами и пятью дарами коровы совершив омовение [сосуда], пусть его почитает.

Лучший из садхак, одну тысячу восемь раз совершив подношенье,

В горлышко сосуда пусть опустит цветы и цельные зёрна. (61)

Тот, кто желает царства, пусть брахманам в качестве дара за обряд преподнесёт землю с деревнями,

Тот, кто жаждет битвы – злато и лошадей, о Махешвари, (62)

Один камень шалаграму, украшенный золотой полоской,

Пусть стремящийся к знанию преподнесёт, а алчущий богатства – злато и корову. (63)

Пусть мудрый потчует брахманов и дев, о та, чьи руки подобны побегам.

Затем на правой руке пусть носит янтру мужчина, (64)

На левой руке – женщина, а на шее – ребёнок. (65)

Эту таким образом поведанную тайну не следует даже в опасности для жизни раскрывать. (66)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается третья глава.

Глава четвёртая

Благословенная Богиня сказала:

О Бог богов, о чтимый мирозданьем, о тот, кому боги и асуры поклоненье совершают,

Теперь желаю услышать я о проведении вирами шести магических обрядов, (1)

Приносящих счастье добродетельным царям, наслаждающимся юностью и властью,

Подчиняющих женщин власти своих чар, вкушающих все услады. (2)

Благословенный Владыка сказал:

Умиротворение, подчинение, введение в ступор, внесение раздора, изгнание

И умерщвление, о Высшая владычица, таковы шесть магических обрядов. (3)

В связи с Тарини, Каликой и Чхинна[мастой], о наполняющая мир,

Из любви к тебе я поведаю о том, что быстро приводит к успеху. (4)

Рати, Вани, Рама, Джьештха, Матанги, Кулакамини,

Дурга и Бхадракали – их в начале обряда ради его успеха (5)

Шестнадцатью подношениями пусть вира почитает, насколько ему по силам.

В пустом доме, в глухом лесу или в храме. (6)

Пять обрядов пусть совершает, но [обряд] умерщвления – на трупе,

А если его нет, то на шмашане. Теперь я об одежде [для обряда] расскажу тебе. (7)

Лучше всего [совершать обряд] обнажённым, второе же по степени – в шкуре слона,

А если её нет, то в льняной одежде красного цвета, другую же пусть не использует одежду. (8)

Для первого обряда [пусть использует] золото, для второго – серебро, для введения в ступор – камень,

Для внесения раздоров и изгнания – медь, для умерщвления – череп. (9)

Приносят благо четки из костей брахмана или даже другого человека,

Молодого и имеющего черный цвет кожи, кто умер не от голода и не от болезни. (10)

А в случае их отсутствия пусть совершает джапу на чётках из кварца или из индракши, о дорогая.

На земле или на мягком сидении из травы куша, о Владычица богов, (11)

На черепе или без сиденья, о Богиня, или на шкуре тигра, о дорогая,

Размером в один локоть, два или четыре локтя, (12)

Пусть устойчиво сидит и пусть думает, что в безопасности пребывает.

Если же у него возникает страх, о Махешани, то пусть мантру Бхайравы повторяет. (13)

виШа-йугмаМ ваджра-вАле хана-йугмам

сарва-бхутАнутаХ и курча-мантра – такова Бхайравы мантра. (14)

Затем садхака пусть совершит одобренное законом подношенье пищи бхутам,

И из ашваттхи, о Махешани, пусть воздвигнет столб закона. (15)

В воскресенье и в иные дни пусть пять обрядов совершает,

А в субботу – умерщвление, так установлено, о вирами чтимая Богиня. (16)

Ночь, о ясно улыбающаяся, предписана для совершения всех обрядов.

Мудрый пусть повторяет на трупе свою мантру десять тысяч раз,

Чтобы себя обезопасить и обрести обряда плод. (17)

Затем в день садхьи знаток мантр на следующую ночь в течение одной стражи

Пусть почитает Губительницу рода с пятью богами, начиная с Ганеши. (18)

Обнажённый, с распущенными волосами, столб кулы,

Сопровождаемый шакти, пусть всегда повторяет видью, держа твой образ в сердце. (19)

О Махешани, сто тысяч раз совершив поклоненье шакти,

Пусть на следующий день всегда потчует брахманов, каулик и прочих. (20)

Мясо, вино и рыбу принося на огонь сотни и сотни раз,

Пусть преподнесёт гуру дар за совершение обряда, будучи старшим, о Шамбхави. (21)

Если бык среди вир в соответствии с данными предписаниями

Поступает, о Махешани, то даже богов он за собой ведёт. (22)

Он не испытывает нужды, о дорогая, и непременно вкушает плод.

На магическом обряде, о Владычица богов, пусть приносит в жертву чёрного козла. (23)

В конце пуджи всегда, о Богиня, пусть его мясом почитает огонь,

Так гласит предписанье для всех: дивья, вир и пашу. (24)

Если [садхака] следует порядку, то он обретает плод, а если его нарушает, то оскверняется грехом. (25)

Итак, я достоверно поведал тебе о шести магических обрядах,

Следует хранить [эти сведения] в тайне от злодеев, мошенников, пашу и нечестивцев. (26)

Благословенная Богиня сказала:

Что за боги, о Боже, и что за Шакти благая

[Присутствуют] на шести магических обрядах, должным образом сообщи, о состраданья океан! (27)

Владыка сказал:

Мадхви производит умиротворенье, благая Спхатики – подчиненье,

Дакини – введенье в ступор, Пайштики – внесение раздоров, (28)

Гауди – изгнание, а Бхайрави – умерщвленье.

Их признаки, о Богиня, известны, о Очаровывающая [последователей] кулы. (29)

Падмини дарует умиротворение, Шанкхини считается [главной] на [обряде] подчиненья,

Нагаваллабха прославляется при введении в ступор и изгнании, о Богиня, (30)

И при умерщвлении превозносится Дакини, несущая врагам погибель.

Светлое тело, длинные волосы, речь сладостная, будто амрита, (31)

Рдяные очи и добрый нрав у Падмини-красы.

О чаровница, мантра-сиддхи Шанкхини дарует, (32)

Та Шанкхини высока ростом и исполняет желания существ.

Среднего роста, не карлица, но и не очень высока и имеет тело шудрянки. (33)

Нагини, с длинными волосами, мягким голосом и огромным животом.

Чернокожая, тонкостанная, с выступающими зубами, опаляемая хмелем, (34)

С короткими волосами, с длинным носом, всегда молвящая грубые речи,

Беспрестанно гневливая, высокая, издающая громкие вопли, (35)

Бесстыдная, чуждая улыбок, сонливая и прожорливая,

Это, сказано, Дакини, лучшая на обряде умерщвленья. (36)

Эти шакти, о Богиня, происходят из всех каст,

Прекрасные, вместе с потомством, включая сыновей,

К [этим] женщинам следует обращаться и их с преданностью почитать приверженцам кулы. (37)

Благословенная Богиня сказала:

Посредством каких мантр знаток мантр может совершить каждый из шести обрядов,

Те мантры назови, о господин, если меня ты любишь. (38)

Владыка сказал:

Однослоговая [мантра] Калики, [мантра] Тары с биджами тремя

И мантра Ваджравайрочани в одиннадцать слогов, (39)

Эти мантры лишают сил все существа,

К чему же много слов, слушай, о дорогая мне, как собственная жизнь. (40)

Будучи сопутствуем только шакти, пусть [садхака] сосредоточенно повторяет [мантру] Деви,

Тогда непременно он обретает плод, о вирами чтимая, и не иначе. (41)

Если плод заполучает злодей, если могучий плода не вкушает,

О Махешани, тогда всё это напрасным будет. (42)

Я создатель, а также хранитель, я старанья прилагаю, о Благая,

Тем не менее успеха нет, чудо это, о Дочерь гор. (43)

Об умерщвлении, о Богиня, в особенности я поведаю тебе,

оМ раМ И (44)

хрИМ хуМ хуМ такого-то умертви свАхА,

Две курча-[биджи], а затем, о Богиня, такого-то умертви, умертви! (45)

Эта четырнадцатислоговая мантра, заканчивающаяся свАхА, – врагов погибель,

Взяв уголь от [древесины] кхадиры, в восьмой день [лунного месяца], во вторник особо (46)

Пусть нарисует изображение врага на железной табличке.

Ночью в его голову, очи, тело, сердце, руки, (47)

Пупок, сокровенные места, бедра, спину и обе ноги, в указанном порядке,

Мантры, начертив, пусть жизнь вдохнёт. (48)

Замкнув самхара-мудру, пусть созерцает Богиню, дарующую победу,

Высокую, чернотелую, всегда с поднятыми грудями и головой, (49)

Держащую в руках два человеческих черепа, нагую,

Производящую истребление врагов, Богиню пусть созерцает недругам на погибель. (50)

Созерцая [Богиню] в таком обличье и взяв левой рукой кирпичный порошок, о Шанкари,

[Со словами] оМ шатру-нАша-картйаи намаX его преподнеся, о Махешвари, (51)

И смешав с порошком имбиря, пусть с этой [мантрой] поместит в огонь:

Такого-то кровь выпей, выпей,

Плоть пожри, пожри, хрИМ намах. (52)

В полдень и в полночь совершая поклоненье, сто восемь раз

Пусть [это] повторяет, и через одиннадцать дней [врага] болезнь [настигнет], без сомненья. (53)

И через двадцать один день – смерть от наказанья,

Или же иным путём погибнет неприятель, так я говорю. (54)

Взяв навоз быка, пусть смешает его с горячей водой

И в обратном порядке пусть совершит джапу и пуджу. (55)

[Со словами] махАдевАйа намаХ пусть возьмёт навоз быка,

С мантрой шивАйа намаХ пусть шарик из него скатает

И с пашупатайе намаХ пусть жизнь в него вдохнёт. (56)

На железной табличке, о Махешани, углем [древесины] кхадиры

Начертив изображение врага, пусть туда Шиву поместит. (57)

Затем пусть созерцает Махарудру, слушай же внимательно, в каком образе следует созерцать его.

Пребывающего на груди врага, Рудру, подобного пылающему огню, (58)

Левой рукой схватившего врага за волосы, а правой исторгающего жизненные дыханья,

Бога, облачённого в человеческую кожу, в окружении огромных змеев, (59)

Носящего Пинаку, «сюда прииди!» с этими словами старательно приведёт.

С [мантрой] шУлапАНе намаХ пусть совершит омовение лучший из садхак, (60)

А [произнеся] махешвараМ намаХ, пусть его почитает, падью и прочее преподнося.

Пусть, начиная с Ишаны, в обратном порядке чтит его лики, (61)

Вплоть до юго-востока по способу Солнца, о Махешвари.

оМ шивАйа намах – пусть эту мула-[мантру] двадцать восемь раз повторит, (62)

А затем, [со словами] «хуМ прости» левой рукой пусть его отпустит.

О Кешава, о Аджита, о Вишну, о Хари, о Сатья, о Джанардана,

хаМса нАрАйаНАйа свАхА – такую мантру пусть один раз произнесёт. (63)

хуМ намо бхагавате вАсудевАйа свАхА

И шивАйа намаХ – пусть эти мантры единожды произнесёт. (64)

[Если сделать] так, то через одиннадцать дней внезапно врага безумие

Поразит непременно, о Богиня, правда, правда, о Трёхокая, это. (65)

[Теперь] я поведаю, о Великая богиня, о том, как врага ввести в ступор.

Из дома горшечника пусть лучший из садхак принесёт сосуд превосходный,

Что изготовлялся единожды, дважды или трижды. (66)

Достав из середины котла для варки несвежий пепел

Сухой, из листьев и стеблей лотоса, пусть поместит его в сосуд,

И на пепел тот сосуд поставит, о Владычица богов,

А к северо-востоку пусть выроет отверстие в земле в субботу, о Махешвари. (67)

Затем в полуденное время, о красавица, в безлюдном месте

[Пусть забирает] участок земли на все четыре стороны поблизости от отверстия, о дорогая. (68)

Со словами «столь большую землю от грабителей я защищаю»

Пусть в радостном настроении землю принимает во владенье, о Богиня. (69)

А после столь большую землю справа налево, о красавица,

По кругу обойдя, пусть возвращается к отверстью. (70)

Затем в безлюдном отверстии прут, сделанный из железа,

Установив, на него сосуд с тарелкой

Пусть поместит и, комами земли то отверстие заполнив, пусть возвращается домой. (71)

[Так] препятствием на пути оказывается для воров и прочих, о Богиня,

Это лучшее средь магических средств, труднодостижимое на земле. (72)

Пишачам, бхутам, веталам, брахма-ракшасам, кушмандам

Данавам и прочим туда заказан путь. (73)

День и ночь он обретает богатство, сыновей и процветанье,

И непрерывно возрастает дхарма, нет сомненья в этом. (74)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается четвёртая глава.

Глава пятая

Благословенная Богиня сказала:

О Бхагаван, о ведающий дхарму целиком, о являющий состраданье миру,

О садхане всех мантр, исполняющей желанья,

Желаю я услышать, о ней поведай, о Махешвара! (1)

Владыка сказал:

Вначале о крайне удивительной садхане на ложе я возвещу.

После того как минует пол стражи ночи, лучший из садхак, (2)

Будучи обнажённым, совершив, как предписано, прихлёбывание воды

И постясь, с мула-мантрой пусть взойдёт на ложе. (3)

Гуру, высшего гуру, выше высшего Гуру,

Высочайшего гуру и Ганешвару в левой стороне пусть почитает. (4)

[Сначала] дакШиНе ча бхрувор Урдхва-шмашАнА-вАсине намаХ,

А затем йамАсенАйа намаХ пусть произносит, о Благая. (5)

На поверхности ложа, о Богиня, пранаву, Вагбхаву и пхаТ

Начертив и совершив прихлёбывание воды, пусть в соответствии с предписаньями свою мантру произнесёт: (6)

оМ маНидхарИнча ваджриНИМ ченмахАпадам пратисИре ракШа ракШа мАМ хуМ пхаТ свАхА (7)

С этой мантрой, о Богиня, завязав, как предписано, пучок волос на макушке головы,

Анга-ньясу, кара-ньясу, матрика-ньясу, (8)

Бхуташуддхи и прочее пусть совершит и, в лотосе сердца высшую Благую

Созерцая, пусть с преданностью почитает мысленными [подношениями] лучший средь садхак. (9)

На поверхность ложа её приведя через произнесение пранавы, о прекрасноликая,

Затем, о Богиня, [пусть скажет] баТукебхуйо намаХ (10)

С этой мантрой мысленно пусть он [преподнесением] падьи и прочего батук почитает.

Затем, произнеся биджу Огня с отовсюду льющимся потоком воды (11)

Пусть представит ограду из огня и намеренье почтительно примет.

Совершив джапу и закончив её, как предписано, о Парамешвари,

Пусть затем снова примет намеренье, о Владычица богов, и совершит все [обряды] по порядку, о Благая: (12)

Хому, тарпану, абхишеку

И угощенье брахманов, а если этого нет, то пусть дважды совершает джапу. (13)

В качестве дара за совершение обрядов пусть преподнесёт золотой сосуд без повреждений.

Воззвав к батукам, о Богиня, со словом «прости» пусть их проводит. (14)

Такова, о Великая богиня, высшая садхана на ложе,

Быстро дарующая мантра-сиддхи и слиянье с нами. (15)

Теперь слушай о садхане на пересечении трёх иль четырёх дорог.

Отправившись на место пересечения трёх иль четырех дорог, (16)

Пусть поклониться гуру, а затем с мантрой манидхари…

Завязав узлы, пусть в конце ваджра-[мантру] произнесёт лучший средь садхак, не ведая страха. (17)

«Боги, богини и бхайравы, что на шмашане обитают,

Пусть все они явят милосердие и даруют сиддхи мне!» – (18)

Пусть с преданностью совершает поклоненье с этой мантрой, с пранавы начиная.

Затем, обратившись лицом на восток или на север, (19)

Пусть присядет и совершит прихлёбывание воды, восклицая свасти, о Махешвари,

А после, очистив своё место, пусть начертит прета-биджу мудрый. (20)

На [начерченной] бидже, о Великая богиня, пусть сидение расстелит,

И воссев на него, о Владычица богов, пусть в сердце почитает избранное божество. (21)

Избранному [божеству] мысленно совершив поклоненье, пусть в восьми направлениях жертвенную пищу преподнесёт

Кали [и остальным], о Махешани, как предписано, их почитая. (22)

Кали, Капалини, Кулла, Курукулла, Виродхини, Випрачитта, Нила и Балака Мунидвиша, (23)

Им поклоняются, произнеся сначала пранаву, затем [их имя] и в конце намаХ, начиная с Кали.

Приняв намерение, пусть сто восемь раз джапу совершит и сосуд без изъянов

Преподнесёт, а после, оставив место и вспоминая Богиню, домой ступает. (24)

Садхана, описанная в этих словах, дарует все сиддхи.

Кому ни попадя не следует её передавать, лишь садхакам она приносит благо. (25)

Теперь я поведаю о высшей садхане корней [дерева] бильва.

Корни бильвы, о Махешани, это Шанкара целиком. (26)

Знай, о Владычица богов, что её листья имеют природу пряди волос, о чаровница,

Риг-, Яджур- и Самаведа подобны трём её листьям, о обладательница прекрасного лика. (27)

Её ветви, о Рыбоглазая, это все науки, да будет известно.

Древу желаний бильва подобна, имеющая природу Брахмы, Вишну и Шивы.

Это Махалакшми в древо бильва обратилась на горе Шришайла. (28)

Благословенная Богиня сказала:

Как супруга Вишну древом бильва стала,

Об этом крайне изумительном событии поведай мне, о исполненный состраданья! (29)

Владыка сказал:

Слушай же, о Богиня, я возвещу о наичудеснейшем событье.

В Сатья-[югу Сарасвати] совершала поклоненье лингаму, зовущемуся Рамешварой, (30)

Моей части, имеющей природу света, вместе с Брахмой и прочими [богами], с просьбами взывая,

Тогда моей милостью Речь стала мила всем [существам]. (31)

И Вишну Сарасвати чрезвычайно полюбил,

А к Лакшми Кешава такой же не питал любви. (32)

Тогда обеспокоенная Лакшми отправилась на высочайшую Шришайлу

И, достигнув моего лингама в уединённом месте, крайне суровому подвижничеству предалась. (33)

Тем не менее в сердце у меня, о Парамешвари, сострадание к ней не возникло, а она, целомудренная, в образе древа перед лингамом находилась. (34)

Своими листьями, цветами и плодами она его почитала постоянно

На протяжении мириадов лет, о Махешани, и тогда смилостивился я. (35)

Благодаря этой милости она на груди Вишну обрела положенье,

И там же, о Высшая владычица, она всегда проводит время. (36)

По этой же причине, о Богиня, в таком облике супруга Хари

Мне постоянно поклоняется, моя несравненная почитательница, о Благая. (37)

Поэтому у дерева [бильва] я день и ночь пребываю.

Вмещает все тиртхи и всех богов, о Деви, (38)

Древо Шри, о Высшая владычица, и нет сомненья в этом.

Кто поклоняется [мне, преподнося] его плоды, цветы, листья (39)

И сандал из его древесины, тот мой почитатель, тот любим мною. (40)

Кто на челе сандал из древесины [бильвы] по ошибке носит,

Того, приняв за Шиву, почитает радостная богиня [Лакшми]. (41)

Поэтому тот сандал, о Богиня, пусть не носит никогда,

И ни листьев, ни цветов также пусть не носит. (42)

Человек, который расстается с жизнью на корнях бильвы, о Махешани,

Тот, воистину, будет богом Рудрой, даже если он отягощен мириадами грехов. (43)

Вот почему та садхана, о Богиня, всем существам доставляет радость.

Придя к корням бильвы, как прежде, четырех гуру

Пусть усердно почитает, о Богиня, и Кшетрапалу. (44)

[Пусть скажет:] «О Кшетрапала, о великий участью, о властитель шмашана, о давший благой обет,

Даруй сиддхи, о Создатель мира, дай место, поклонение тебе да будет!» (45)

С этой мантрой, начинающейся с пранавы, пусть совершает поклоненье.

Затем, то место почитая, пусть на нем, о прекрасноликая, начертит (46)

Вагбхаву, прета-биджу, затем снова Вагбхаву,

И в конце мула-мантру пусть начертит лучший из садхак. (47)

Совершив поклонение Кали и прочим, о Парамешвари,

И приняв намерение, пусть сто восемь раз повторит мантру и преподнесет сосуд без повреждений. (48)

Оставив место и гуру вспоминая, пусть домой ступает.

Итак, поведана тебе наивысочайшая суть сути, (49)

Ее следует скрывать всегда, о дорогая, особенно в обществе пашу. (50)

Теперь слушай, о Владычица богов, о наилучшей садхане черепов,

Совершив которую, садхака отправляется в высшую обитель Махадеви. (51)

[Следует использовать,] о прекрасноликая, черепа человека, буйвола и кота,

Или же, о Парамешани, три черепа человека. (52)

[Можно также использовать] черепа шакала, змеи, собаки, быка, о Махешвари,

И человека – всего вместе пять черепов, (53)

Или же, о Высшая владычица, пять человеческих черепов,

А также [возможно] сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, (54)

Миллион или десять миллионов человеческих черепов, о Парамешвари.

Человеческие черепа разместив на земле, (55)

Пусть над ними воздвигнет жертвенник высотою в одну витасти

И в длину, и в ширину в четыре локтя, о Богиня, (56)

А если черепов тысяча иль сто тысяч, то тогда в шестнадцать локтей [в длину и в ширину],

Или же в сто локтей, о Великая богиня, (57)

И на этом [жертвеннике] Владыку бхутов и прочих в четырех сторонах пусть почитает. (58)

С мантрой [оМ] бхУтанАтхАйа намаХ наставник

Пусть почитает его падьей и прочим и жертву пищей пусть преподнесет. (59)

Таким же образом на юге, о Богиня, [пусть поклоняется] Владыке шмашана с почтеньем,

И в западной стороне высочайшему Калабхайраве (60)

И к северу от шмашана, совершая поклоненье, пусть жертву пищей преподносит.

Посредине жертвенника [начертив] прета-биджу и слог пхаТ (61)

[Произнеся] эту [мантру], пусть почитает жертвенные ямы. (62)

На юго-западе xpИМ чаНДикАЙаи [намаХ] пусть затем начертит,

И там же с преданностью светлоликую Бхарати пусть почитает. (63)

аиМ вАг-деватАйа а~Нга-йутАйа намаХ –

С этой мантрой совершая поклоненье, жертву пищей пусть ей предложит. (64)

[Пусть скажет:] «О вира, о Владыка всех богов, в образе черепа Повелитель мира,

Яви милосердие, о великий участью, и даруй сиддхи благодаря моей джапе!» (65)

Затем пусть поместит труп в огонь, снабженный долей Луны,

[А после разбросает пригоршню цветов]. (66)

[Начертив] Майя-биджу, курча-биджу и слог пхаТ,

С этой мантрой падьей и прочим пусть почитает жертвенные ямы. (67)

На юго-западе с мантрой хрИМ чаНДикАйаи намаХ,

На северо-западе с мантрой хрИМ бхадракАлйаи намаХ, (68)

На северо-востоке с мантрой хрИМ дайАйаи намаХ, о Шамбхави,

На юго-востоке с мантрой хрИМ чаНДогрАйаи намаХ садхака (69)

Пусть поклоняется и преподносит жертву пищей, вставая лицом к лицу.

«Пусть боги, богини и бхайравы, что на шмашане обитают, (70)

Все пусть явят милосердие и сиддхи мне даруют!»

С этой [мантрой], начинающейся с пранавы, пусть трижды разбросает пригоршню цветов. (71)

Пусть произнесет, касаясь места: «Будь в [моей] власти! Будь в [моей] власти!»

Расстелив сидение из травы куша и воссев на него, о Махешвари, (72)

Десять тысяч восемь раз пусть совершит джапу и преподнесет сосуд без повреждений.

Затем пусть поклониться и обойдет кругом место и, созерцая Богиню, пусть домой ступает. (73)

Слушай же, о Богиня, о Шамбхави, оставшиеся предписания обряда,

Столб пусть не воздвигнет над тремя черепами никогда. (74)

В пустом доме, на берегу реки, на горе или на перекрестке,

На корнях [дерева] бильва, на шмашане или в безлюдном месте, где есть один лингам, (75)

В этих [местах] пусть раскладывает черепа ради исполнения всех желаний.

Таким образом, разложив, как предписано, человеческие черепа, (76)

Благодаря этому он обретет все сиддхи, к чему об этом много говорить, о давшая благой обет?

Итак, поведано тебе, о Богиня, о садхане черепов, о Благая,

Совершив которую, владетелем всех сиддхи на земле становится [человек]. (77)

Так в Шри-йогини-тантре, в лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается пятая глава.

Глава шестая

Благословенная Богиня сказала:

О почтенный, о ведающий дхарму всех [существ], о искушённый в знании всех агам,

Ты наставник во всех мантрах, о океан нектара состраданья! (1)

О достойный почитания свершающими все обряды, о Солнце сердец-лотосов йогов,

О тот, кто в своём величии явил состоянье дивьи и состоянье виры,

Об этом, что усердно должно быть хранимо, поведай мне, о Венчанный Луною! (2)

Владыка сказал:

Из-за различия между вирами и дивьями о двойственной йоге говорят,

И эта йога вир и дивьев, о Великая владычица, также как каула стала [известна]. (3)

О Богиня, кто без этой йоги совершает какой-либо обряд,

Тот не будет йогином, стремящимся к освобожденью, о чаровница кулы! (4)

Поэтому я возвещаю её тебе, так внемли!

Следует созерцать Атман как Высший Брахман, и не иначе, (5)

Своё тело постоянно в образе избранного божества

И весь мир, изошедший из яйца Брахмы, как собственное тело. (6)

Эту дивья-йогу, о Богиня, усердно храни в тайне,

Теперь же слушай о вира-йоге, всеми богами чтимой. (7)

Вначале следует созерцать три бинду, наделённые кала,

А затем возникший из них образ женщины шестнадцатилетней, (8)

Блистающей, как мириады восходящих солнц, что озаряют пространство меж небом и землёю.

[Часть её тела] от головы и до грудей из верхнего бинду происходит, (9)

Её же туловище – от шеи и до лона – из среднего бинду возникает.

Там блистают две её перси, а [талию] три складки украшают. (10)

[Часть её тела] от лона и до стоп следует созерцать, терзаясь страстью. (11)

Так об этом расцвеченном разнообразными украшениями, почитаемом Брахмой, Вишну и Владыкой

Образе Камакалы следует думать, как о собственном теле. (12)

Такова, о Высшая владычица, вира-йога. Теперь же слушай,

Вкратце я поведаю о превосходном пути для них обоих. (13)

Вино, мясо, рыба, мудра и соитие –

Это путь, о Богиня, не для пашу, но для вир и дивьев. (14)

О Великая госпожа, да следуют вира и дивья пути богов!

Если же по воле Судьбы, о Махешани, вина и прочего не отыскать, (15)

То в этот день, о Владычица богов, Атман пусть созерцает,

И тем не менее эту ачаману пусть не оставляет, о Благая! (16)

Без великого вина каула тотчас же вверх не восходит,

Поэтому изо дня в день к вину и прочему следует, о Богиня, прибегать. (17)

Я возвещу предписания касательно обрядов, внемли же, о Дочерь гор!

Удостоившись посвящения у наставника, каула пусть совершает ньясу. (18)

Эти предписания изложены в Уттара-тантре и Куларнаве.

Пусть пройдёт две абхишеки, указанные мною, по порядку. (19)

Получив от наставника [новое] имя, пусть изберёт лучшую йогу,

Вира- или дивья-, какая ему ближе по обрядам. (20)

Незамедлительно предавшись любой из них, со временем от достигает освобожденья.

Кто будет дивьей, тот воистину Вишну, и нет сомненья в этом, (21)

Вира же после ухода станет Рудрой, без сомненья.

Место, в котором пребывает человек, [являющийся] дивьей или быком средь вир, (22)

Или его семья, о Владычица богов, то место лучшее на земле,

Во все стороны на десять йоджан распространяется это чудодейственное место. (23)

Там находятся все тиртхи и Ганга, первая средь рек.

Это место труднодостижимо для йогинов, дакини, ползучих гадов, (24)

Брахма-ракшасов, ветал, кушманд, бхайрав, о Благая,

Гухьяков, данав, чародеев, якшей и киннаров. (25)

Недуги, вредные животные и голод здесь никому не причиняют мук.

Конечно, в этом месте [царят] благо, процветанье, (26)

Изобилие пищи, покой, здравие, истинный закон,

Здесь все шастры блистают, и всему этому нет конца. (27)

Лучший среди садхак любим Брахмой, Вишну, Шивой и прочими богами,

И [рядом] с ним звери, птицы и деревья в благополучье пребывают. (28)

Тот, чьё сердце принадлежит закону кулы, тот исполняет своё предназначенье.

О Богиня, где бы не расставался с жизнью дивья или бык средь вир,

Там я ему высшее знание шепчу на ухо.

Этому закону кулы, о Богиня, должно следовать непрерывно. (29)

Все обитатели третьего неба, о Богиня, следуют закону кулы.

Мудрецы, люди, змеи, сиддхи, гандхарвы и киннары, (30)

Провидцы, васу, дайтьи – все они пусть будут быками кулы

Милостью закона кулы, водителями [по пути] кулы, (31)

А Индра и прочие небожители пусть обретают долголетье.

Такой плод они вкушают оттого, что предаются мне. (32)

Брахманы, кшатрии, вайшьи, брахмачарьи, грихастхи,

Ванапрастхи и подвижники – все они да следуют стезёю кулы. (33)

Предписания для них слушай нынче от меня, о Водительница кулы.

Вино для брахмана изготовляется из патоки и сока имбиря, (34)

Для кшатрия же [предназначено] кокосовое молоко в медном сосуде, о обладательница прекрасного лика,

А для вайшьи – мёд в медном сосуде, о чаровница! (35)

Мясо и рыба для всех – это маринованный имбирь.

Обжаренные зёрна, что следует жевать, (36)

Это, сказано, мудра для всех, о Богиня, Дочерь гор.

Для брахмана – брахманка, для кшатрия – кшатрийка, (37)

Для вайшьи – вайшийка, о Владычица богов, предписаны для соитья.

Также вайшийка [может соединиться] с брахманом и кшатрием, [а значит, с мужчинами] трёх варн, о Великая госпожа,

А кшатрийка также с брахманом, о чаровница. (38)

Шудрянка же [годится для любовного соединения] для брахмана и [мужчин] трёх прочих варн. (39)

Таковы предписания для брахманов, кшатриев и вайшьев,

Пребывающих в трёх ашрамах, теперь же слушай об аскетах. (40)

Соединение поднявшейся кундалини с бинду в сахасраре, о Благая,

И есть божественное соитие, предписанное для аскетов. (41)

Я возвещу предписания для того, кто в ашраме авадхут пребывает, слушай!

Пироги и прочая пища, и все виды вина для него, о Шамбхави, [пригодны]. (42)

[Для него подходят] рыба и мясо животных, что обитают в воде, на земле и в небесах,

И пусть также с почтением прибегает к мудре, что была указана прежде. (43)

[Совершая соитие], пусть входит во все лона,

За исключением лона матери и девственного лона. (44)

У того, кто входит в лоно девственницы, сиддхи гибнут, о Богиня.

Пусть совершает соитие с женщиной от двенадцати до шестидесяти лет,

Пришедшей по собственной воле. (45)

Все шудры следуют образу жизни авадхут.

Об особых предписаниях соития для них поведаю я, слушай! (46)

Избегая [соития] с брахманкой, кшатрийкой или вайшийкой, пусть с [женщинами] всех [прочих] каст

Соитие совершает разумный [шудра], думая о них как о божестве. (47)

Шудра пусть ведёт образ жизни хозяина дома, но ни иного ашрама никогда.

Для более низких каст [предписан] путь, что и для шудры. (48)

Соитие столь же важно на стадии жизни авадхут,

Как и духовный наставник для трёх варн и дед по матери для [членов] рода. (49)

Кали, Тара, Чхиннамаста, Сундари, Бхайрави,

Матанги и Дхумавати – все они видьи, (50)

И совершающий им служение равен авадхуте.

На какой бы стадии жизни, в какой бы варне он не находился, какой бы не следовал йоге, о Благая, (51)

И в каком бы не обретался месте, разницы нет никакой.

Блаженство – это природа Брахмана, заключённая в теле. (52)

Таким образом, [если] брахман преподносит божеству кровь из собственного тела,

К немощи и недугам ведёт подобное подношенье. (53)

Йогини кулы преподносят то, что на это [блаженство] указует,

И всё это, о Богиня, для указующего другая половина. (54)

Лишь [прибегнув] к первой йоге, можно стать служителем Кали.

Ко второй – Бхайраве [уподобиться], а третья [дарует] положение Шивы. (55)

Благодаря четвёртой станешь обладателем всех сиддхи, чудо это, о Дочерь гор,

А [задействовав] пятую, отправляешься высшей [стезёю], будучи равен мне, без сомненья. (56)

Зрящие истину кулы благодаря служению ей

Обращаются в бхайрав. (57)

Подобно тому как посредством светильника видят путь во тьме,

При помощи светоча знания лицезреют сердце, покрытое майей. (58)

Для [такого садхаки] нет более различия между чистыми и нечистыми вещами,

Освобождённый при жизни, в теле находясь, после кончины тела он покоя достигает. (59)

Испивая нектар кулы, вира созерцанью Брахмана предаётся.

А созерцание Брахмана к успокоению в Брахмане ведёт, о Махешани. (60)

Слушай же, о Великая владычица, то, что является сущностью сути и выше высшего [пребывает].

Обо всей бескрайней вселенной, появившейся из яйца Брахмы, начиная от тела собственной дживы (61)

И заканчивая великим океаном, о Богиня,

Не стоит размышлять, «всего этого не существует», – так должно думать. (62)

Великий светоч, наполняющий сознанье, подобен светящейся рыбе,

«Я» же имеет природу воды, опора, лишённая тела. (63)

Делая это различенье, Атман следует созерцать, о Владычица богов.

Это созерцание Брахмана, предназначенное для того, кто более стоек, (64)

Используют йогины, не думая об иных вещах.

Кто созерцает Атман [с мыслью] «Я есмь Брахман» (65)

Тот обретает после смерти плод, о Деви, что недостижим

Ни для меня, ни для Брахмы, ни для Вишну. (66)

Поэтому, о Великая владычица, невыполнения постоянных обрядов пусть избегает,

А если нет [необходимых] предметов, то пусть даже водой совершает (67)

Или же мысленно постоянно кула-йогу творит.

Я возвещу бесчисленные предписанья, дорогая, слушай же, о та, чей лик лотосу подобен. (68)

Из соединения кундалини и бинду великий нектар истекает,

И йогин пусть пьёт его, о Великая владычица, правда, правда, о обладательница прекрасного лика! (69)

[Поэтому] кула-йога известна как питьё великого [вина], о Великая богиня!

О Шамбхави, умертвив мечом знания скота добродетели и греха, (70)

На Высший Атман пусть он свои мысли направляет, это зовётся мясом.

Пусть соединяет все свои чувства с обузданным умом, (71)

И йогин, [именуемый] «вкушающим рыбу», освободится от уз, [наложенных] тобой, о дорогая.

Пусть всю вселенную, произошедшую из яйца Брахмы, он с Брахманом соединит. (72)

Соединение Высшей Шакти с Атманом, а не с семенем как соитие известно.

Итак, я поведал тебе, о Богиня, суть сущности, что выше высшего пребывает.

Храни, храни же в тайне все [предписанья] садханы, что были мной возвещены. (73)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается шестая глава.

Глава седьмая

Благословенная Богиня:

Поклонение тебе, о Махадева, о переправляющий через океан круговерти перерождений,

О Господь всей вселенной, о Владыка, пекущийся о почитателях своих, (1)

О вместилище высшего блаженства, о причина [всех] причин,

Я выслушала о двух йогах, [возникших] из-за между вирами и дивьями различья. (2)

Теперь же я желаю услышать святую видью Свапнавати,

А также видьи Мритасандживани и Мадхумати.

Скорее поведай мне об их [садхане] и её плоде, о Владыка высший! (3)

Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, я возвещу то, о чём вопрошаешь ты. (4)

оМ хрИМ свапурАвАхи кАли во сне поведай такое-то такому-то дехи крИМ свАхА. (5)

Вначале произнеся пранаву, а затем Майя-биджу,

А после свапурАвАхи и [имя] «Кали» в звательном падеже дважды, (6)

«Во сне поведай», а затем «такое-то такому-то»,

А после дехи, Кали-биджу и супругу Вахни, – (7)

Эта видья Свапнавати труднодостижима в тройственной вселенной,

Вызывающая великое изумленье и возвещённая Махакалой. (8)

Сто восемь раз ежедневно следует повторять её четыре года,

И тогда дарует сиддхи видья, что во сне пребывает постоянно, (9)

И во сне покажет всё, чего желает сердце.

Теперь же слушай видью Мритасандживани, о Дочерь гор! (10)

Произнеся амрита-биджу, затем мРта-санджИванИ,

Собственную мантру, а после «этого мёртвого подними!» [пусть скажет], (11)

А в конце – супружницу Огня – такой она известна в тройственной вселенной.

Во сне пребывающая эта великая видья известна как суть сути. (12)

О Шамбхави, благодаря ежедневному её повторению сто восемь раз

Эта видья, оживляющая мёртвых, дарует сиддхи. (13)

К телу того, кто ушёл с дымом костра и удалился в обитель Бога смерти,

Следует прикоснуться и мантру повторять, о прекрасноликая Богиня,

И тогда, воистину, ему долгие лета суждены, и ни к чему раздумья здесь. (14)

[Теперь] я возвещу видью Мадхумати, исполняющую все желанья. (15)

Произнеся шрИ-мадхумати, стороны света, движущиеся и неподвижные [существа],

Сокровища, [заключённые] в океане и в городах, притягивающая ко всем (16)

ТхаМ ТхаМ свАхА – эта девятислоговая великая видья,

Видья, притягивающая тройственное мирозданье, труднодостижимая [даже] для богов. (17)

Пусть в течение года сто восемь раз ежедневно её повторяет человек,

И тогда великая видья дарует сиддхи, озаряющая всю совокупность знанья. (18)

Пусть она притягивает Сумеру, стороны света, океан,

Реки, сокровища, города, женщин, горы и деревья,

Даже недоступные вещи, что в нижнем мире и иных местах пребывают, (19)

И даже то, чем в своих городах владеют неприятели-цари.

Повторяя её ночью на ложе сто восемь раз, сиддхи садхака обретает. (20)

Благословенная Богиня:

О Бог богов, о Владыка мира, будь милостив, о Господь,

Я выслушала то, о чём спрашивала, о повелитель, [ныне] же услышать желаю

Великую видью Падмавати, рассеивающую неведенье целиком. (21)

Владыка сказал:

Я поведаю, о прекраснобёдрая, святую Падмавати-видью.

Произнеся вначале пранаву, а затем Майя-биджу,

После слова «Падмавати» и «богиня» пусть [садхака] скажет, (22)

А после «новости трёх миров» и дважды «сообщи» пусть скажет,

И свАхА в конце – такова великая видья, лиана желаний. (23)

Сто восемь раз ежедневно пусть её повторяет на протяжении двух лет, о дорогая,

И тогда великая видья дарует сиддхи и обо всём садхаку известит. (24)

Находясь на ложе, йогин-почитатель пусть повторяет мантру сто восемь раз,

И на благо мирозданья события изо дня в день он будет узнавать. (25)

О случившемся с Брахмой, Вишну и прочими [богами] и даже во [всей] тройственной вселенной,

О Шанкари, святая видья Падмавати сообщит во сне. (26)

Благословенная Богиня сказала:

Я выслушала о благой садхане, возвещённой Махакалой,

Теперь же о превосходном обряде подчиненья своей воле желаю я услышать,

Великом, легко выполнимом и быстро дарующим сиддхи. (27)

Владыка сказал:

Из уважения к тебе, о Владычица богов, я поведаю о нём, так слушай.

Прежде сообщал его тебе, о Богиня, дарующая йогинам знанье, (28)

Вкратце, а ныне, о Деви, расскажу тебе в подробностях о нём.

Следует хранить [его предписания] в тайне усердно всегда в обществе пашу. (29)

Во вторник, в новолунье ночью пусть человек

На подошве левой стопы имя врага начертит. (30)

Над этой стопою, о Владычица богов, Вагбхаву пусть повторяет мудрый

Сто восемь раз, о Деви, и тогда в его власти окажется супротивник.

Во время спора и распри враг будет чрезвычайно молчалив.

Подобно тому как завидев Таркшью, змея в оцепенение впадает, о чаровница,

Так при его виде недруг становится неподвижен, без сомненья. (31)

А также о другом превосходном обряде подчиненья я возвещу,

Благодаря мощи которого мирозданье покорится. (32)

Вначале произнеся пранаву, затем сундарИ бхайравИ

йогинИ-падато, о Богиня, рАджА праджА махАратхИ (33)

ваМша-карИ пусть скажет, а затем аМ иМ уМ Р^иМ,

Такова двадцатишестислоговая мантра, именуемая древом желаний. (34)

Повторяя эту мантру сто восемь раз, о Деви,

Пусть, о прекрасноликая, кунжутным маслом иль сандалом сто восемь раз умастит своё лицо, (35)

Пусть сандалом тилак на лоб поставит, о Дочерь гор.

Свершив этот обряд подчиненья мира, лучший из садхак (36)

На кого бы не бросил взор, о Богиня, тот [становится] покорным его воле, и нет сомненья в этом.

Действуя в соответствии с этими предписаниями, он даже Индру богов зачарует,

Что ж говорить о людях, о Богиня, включая царей-миродержцев. (37)

Теперь поведаю об ещё одном превосходном обряде подчиненья, о Великая богиня,

Крайне удивительном и очаровывающем все существа, о Деви. (38)

Вначале мантру я возвещу, что сокрыта во всех тантрах. (39)

Произнеся первым делом пранаву, пусть скажет затем слово рАджамукхИ,

А после снова рАджамукхИ и две Майя-биджи, (40)

Затем Кама-биджу, а после, о Богиня, по два раза слова девИ,

махАдеви, девАдхидеви (41)

И девеши в звательном падеже – четыре слова,

А после сарва-джанасйАбхимукхаМ мама вашаМ куру пусть скажет

И свАхА на конце, такова великая мантра, дарующая власть над всеми существами. (42)

В утреннее время находясь на ложе с этой мантрой, о Махешвари,

[Произнесённой] трижды, пусть правой рукой лицо мудрый очистит. (43)

И пусть каждый день так действует ради подчиненья этого мира, о чаровница,

И непременно покорится ему вся вселенная с движущимся и неподвижным. (44)

Благословенная Богиня сказала:

Прежде я выслушала, о Махадева, твоею милостью

С вниманием видью Свапнавати. (45)

Теперь же я желаю услышать её особые предписанья,

Их сообщи, о Махадева, если ты милостив ко мне. (46)

Владыка сказал:

Слушай, о мудрая, я возвещу высшую видью Свапнавати.

Произнеся вначале пранаву, следует затем сказать биджу Вадху, (47)

А после слова свапнАватИ и свапнаМ катхайа,

Майя-биджу и свАхА, такова эта мантра, о Дочерь гор.

Днём вкушая [пищу] хавишьянна, ночью пусть тысячу раз её повторяет (48)

На чистом ложе, и тогда во сне узрит

Всё, о чём бы не подумал, о Парамешвари. (49)

Теперь ещё одну видью возвещу, Свапнапрабодху,

Обладая одним лишь знанием которой, всеведущим станешь, несомненно. (50)

Сначала пранава, затем хилихУМ шУлапАНайе,

И на конце свАхА – эта великая мантра сообщена, о лотосоокая, тебе. (51)

Таковы все предписанья, нынче слушай, [как совершать] просьбу в конце джапы. (52)

«оМ. Поклоненье Трёхокому, рыжевато-коричневому, великому духом,

Предстающему в образе Вамадевы, властителю сновидений!

Во сне поведай мне истину обо всех делах, добрых иль недобрых!» (53)

Обратившись с просьбой с этой мантрой, всё, воистину, узнаешь.

Эта тебе сообщена превосходная Свапнабодхана, о Богиня. (54)

Это высшая изумительная тайна обряда подчиненья,

И всё это дарует полноту знанья, о Великая богиня. (55)

<…>

Повторение Свапнавати и прочих видий предписано, о дорогая, (57)

В соответствии с последовательностью счёта лет для желающего [обретенья] сиддхи, о Шамбхави.

Без повторенья мантр недостижим плод сиддхи, о Богиня,

Благодаря мощи совершённой видьи боги и асуры преуспели. (58)

Итак, я поведал тебе крайне удивительную тайну,

Храни же её от злодеев, от порочных, от низких и пашу. (59)

Кто действует иначе, того сонмы дакини сожрут,

Поэтому всеми силами храни её усердно в тайне. (60)

Её следует передавать умиротворённому, смиренному, йогину, происходящему из благородного рода,

Преданному, чистому от грехов, садхаке, великому духом. (61)

Так в Шри-йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Владыки и Богини, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается седьмая глава.