Йога Марга
Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. (Затем) появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана.
Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного:
«Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чье величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай (об этом), о Брахма!»
Саморожденный сказал:
«Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырех матр. Я – единый владыка трех миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звезд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майя, состоящая из тамаса – Рудра. Майя, состоящая из саттвы – Вишну. Майя, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? (Он) – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра –хотар, божество (посредник) – Пожиратель жертвы (Агни).
Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему –джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. (Тот, Кто) движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей- неделимый Хамса, явленный подобно нити, (состоящей) из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделенная тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойственности – неотъемлемая часть жертвоприношения. (Огонь), пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса.
Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра (священный шнур). Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур.
Пранава (ОМ) – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхьи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения –обряд сандхьи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги –(те), кто приобретают (все) брахмачарьей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы.
Хамса - есть трехкратная молитва. Три времени –три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания - сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание (посредством) пранавы Хамсы и сутры.»
Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному:
«Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана?»
(Брахма ответил):
«Девяносто шесть в области сердца, (подобно) лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто.
Хамса движется между левой рукой и правым плечом, (Он - есть) Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, (так Он) познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву.
(В мире) у (обряда) ваджапейа – убийца животных (резник) – адхварйу (жрец), божество –Индра. (Для знающего Брахман) ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. (Таково) наставление о Брахмане. Посредством свадхьяи брахманы выполняют (это жертвоприношение).
(Теперь) описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют (его), следуя брахмачарье.»
«(Воистину), Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!»- сказал сын Брахмы.
Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморожденный в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать (Его) (слог ОМ).
Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана. /1/
Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, (который есть) время сандхьи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана. /2/
Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания. /3/
Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную. /4/
Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне. /5/
Слово «брахма сутра» (известно) как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхьяна. /6/
Благодаря его познанию (человек становится) искушенным в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда. /7/
Все вынуждены подчинятся уму. (Под его воздействием) чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение, язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им./8-9/
Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой. /10/
Пуруша, пребывающий, в сущности, слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув (туда), Шива наделяет слух слухом. /11/
Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности (саттве). /12/
Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими (объектов). /13/
Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он ее дает глазу, речи, уму и другим чувствам. /14/
Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих (неодушевленных) (объектов). /15/
Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот (воистину) знает. Атман – Сам высший Свет, Майя же – великая тьма. /16/
Для того, кто пребывает в Атмане, какая майя может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания «Я», достигаемого умозрением и праманой. При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот (мир) с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе! С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету. /17-19/
Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение «недвойственный» - не помеха Свету. /20/
Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден. /21/
Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама. /22/
Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила, ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений. Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана. При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима. Нет ничего превосходящего собственный Атман, «Я» существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный. Отсюда знающий Брахмана джнянин что принимает, что отвергает? /23-27/
(Брахман), Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишенный формы. /28/
Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий. /29/
Этот Брахман – есть бессмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана - позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху. /30/
Бесстрашный, который всегда видит все в своем собственном Атмане (становится) тогда освобожденным, свободным от связанности и освобождения. /31/
Эта форма высшей видьи обретается правдивостью. Брахмачарьей, и прочими праведными (действиями), теми, кто следует веданте. /32/
Уничтожившие грех видят в своем теле форму высшей реальности, самосветящегося (Света), но не другие, которые охвачены майей. /33/
У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него (все является) формой Полноты. /34/
Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идет. /35/
Прекращение вкушения (недозволенной) пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание. /36/
При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы (неведения), ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощенных. /37/
Все это полностью не так для знающих непосредственно собственную Сущность. «Я – пища, (Я) – всегда вкушающий пищу» – таково постижение Брахмана. /38/
Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища. /39/
Для кого смерть - приправа, тот и есть джнянин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощенной. Когда она становится поглощенной, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана. /40-41/
Когда вселенная становится поглощенной в образе света, поглощенная, она является непременно заполняющей собственный Атман. /42/
То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая-либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана. /43/
Признак существования – Реальность. Реальность - есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует. /44/
Для йогинов утвердившихся в Атмане майя - производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана. /45/
При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчетливо, но зрящей ее отдельно от своего Атмана никогда (ничего) не видит. /46/
Такова Упанишада.
Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!
