Йога Марга
Часть первая
I
Приветствие
Царь Вселенной, Повелитель Йоги, приветствую Тебя, Источник Мудрости, записано это учение о Познании Бытия на благо стремящимся к свободе.
II
Введение
Это учение есть объяснение способа познания принципов бытия, пробуждающегося в тех, которые благодаря четырем свойствам становятся к этому способны. Сначала надо видеть нечто и только тогда явится толкование и его понимание. Поэтому для того, кто не обладает четырьмя свойствами, необходимыми для духовного познания, объяснения этого знания, которого не узнает, невозможно.
III
Вопрос: Какие это четыре свойства?
Ответ:
1. Умение отличать вечное и непреходящее от временного и приходящего.
2. Вайрагья (бесстрастие) ни в этой жизни, ни в будущей, не стремиться к услаждению плодами своих деяний.
3. Шестеричная способность к покою (Шама, одиночество и т. д.).
4. Мумукшу (стремление к освобождению)
Речь здесь идет о том, чтобы тот, кто стремится к самопознанию, во-первых, научился отличать свое вечное «я» от своего преходящего, личного «я». Тот, кто научился отличать истинное от ложного в самом себе, сумеет отличать истинное от ложного во внешнем мире. Без этого различения бесконечного «Я» и конечного, призрачного образа сущности не может быть приобретено никакое знание.
Тот, кто в этой или другой жизни хочет воспользоваться чем-то для своего конечного «я» (в противоположность бесконечному) или хочет добиться своими собственными заслугами или заслугами другого какой-нибудь выгоды для себя самого, или ожидает какой-либо награды, или боится какого-либо наказания, — завяз в самолюбии и личной изолированности и не может познать себя как целое в Целом.
Покой, в котором пребывает познавший себя, есть божественное самосознание, возвышение над всем личным и делающее его способным во всем, касающимся его собственной личности, быть беспристрастным зрителем, ощущающим все, но не увлекаемым ничем. О шести способностях будет сказано дальше.
Без стремления к свободе невозможно ее достижение. Тот, кто любит обман, остается в нем даже если все двери будут открыты для его освобождения.
IV
Вопрос: Каково различие между вечным и преходящим?
Ответ: Вечное (длящееся, непреходящее) одно — Брама. Кроме Него все преходяще. Это и есть действительное различие между вечным и преходящим.
Брама (Brahma, среднего рода) есть вечное, несотворенное божество, вечное Единство в Его величии, из которого все возникает и в которое все возвращается. Брама (Brahma, мужского рода) есть Творец, который в начальный период творения (Манвантара) вступает в Бытие, а к концу его (Пралая) опять исчезает. Другими словами, Творец возникает из самого себя, когда в вечном неизменном божестве (Брахма, воля склонятся к творчеству; и в то самое мгновение, когда божество перестает действовать, как творческая сила вместе с творение исчезает и Творец (Brahma), творческий дух.
V
Вопрос: Что такое Вайрагья (отсутствие вожделения)?
Ответ: Отсутствие желаний как здесь на земле, так и на небе веселиться и доставлять себе наслаждение.
Примечания: Тот, кто ищет эгоистических радостей, будь это «здесь» или «там», тот погряз в эгоизме и не может познать Бога. Он смотрит на жизнь также как те, кто охотно обрекли бы на погибель все человечество, чтобы спасти свою собственную душу, кто не знает, что существует только единственное Единое в целом, которое охватывает все во всем и познание которого и есть освобождение, потому что в этом познании исчезает представление об отдельном бытии и свобода сознания все самости разрушает нашу привязанность к представлению ограниченности.
VI
Вопрос: Что такое шестеричная способность к покою (Шама), самообладанию (Дама) и т. д.?
Ответ:
1.Шама (сдержанность, спокойствие)
2.Дама (самообладание, самоконтроль)
3.Упарати (отречение, удаление)
4.Титикша (внутренняя сосредоточенность, терпение)
5.Шраддха (вера)
6.Самадхана (единство желания и мышления, концентрация)
VII
1.Вопрос: Что такое сдержанность? (Шама)
Ответ: Управление мыслями.
Чрезвычайно трудно хотя бы на несколько минут удержать только какую-нибудь одну мысль, чтобы тот час ж в нее не вплелись иные мысли, посторонние мысли. Обычный культурный человек думает не то, что он хочет, но то, что он вынужден думать, то, что приходит ему в голову помимо его желания.
2.Вопрос: Что такое самообладание (Дама)?
Ответ: Сила, дающая возможность не поддаваться внешним влияниям, приходящим через чувства (зрение и т. д.)
«Когда закрывается внешний глаз, тогда открывается внутренне око, т. е. когда человек, оставаясь в полном сознании, может сделать себя невосприимчивым ко всем чувственным впечатлениям, возвысить душу и погрузиться в божественное так, что он вне своего духовного самосознания ничего не видит, не слышит и не ощущает вкуса, тогда в нем может проявиться самопознание».
3.Вопрос: Что такое отречение (Упарати)?
Ответ: Исполнение долга.
Под этим понимается то, что не должно делать что-либо для того, чтобы получить от этого личную выгоду себе или другому, но должно делать все то, что требует долг. Под этим понимается именно то, что человек не может вступить в высшее состояние (самадхи), если он желает этого для того, чтобы стать через это высшим существом или чтобы увидеть там поразительные вещи, или для удовлетворения любопытства, или для научного опыта; но только там, где начинает действовать свободная воля божественного человека и вместе с этим начинается познания Атмана.
4.Вопрос: Что такое внутреннее сосредоточение (Титикша)?
Ответ: Равнодушное перенесение холода и жары, наслаждения и страдания и т. д.
Т.е. возвышения надо всем, что приносят случайности земного бытия. Человек, познавший себя, также смотрит на свои земные воплощения как путешественники смотрит на гостиницы, в которых он ночует. Сегодня он устроился плохо, завтра может быть устроится хорошо — он этому не придает значения, т. к. он знает, что гостиница не есть его настоящая родина. Но это не имеет ничего общего с религиозной мечтательностью. Кому удается действительно освободится от обмана [майи], который внушает ему тождество его Самости (Атмана) с ее проявлением (рупа), тому нечего больше беспокоиться о том, что касается его тел достигнуть этого состояния невозможно никаким иным путем, как только отрешением от эгоизма и вступлением в царство истины, в божественную Самость, которая с человеческой точки зрения представляется «не самостью».
5.Вопрос: Что такое убежденность (Шраддха)?
Ответ: Непоколебимое доверие к истине того, чему учит (духовный, внутренний) руководитель.
Шраддха могло бы быть передано словом «вера», если бы это слово в настоящее время не понималось превратно, т. к. под ним обыкновенно подразумевали то, что человек придерживается какого-нибудь определенного мнения. Истинная вера есть живая, мистическая сила, благодаря которой убеждение коренится в истине; она еще не есть свет познания, но лишь заря, распространяющаяся раньше, чем появится солнце.
6.Вопрос: Что такое единство желания и мышления (Самадхана)?
Ответ: Стремление к одной единственной цели.
Кто имеет только одну цель перед глазами, тот собирает свои силы для достижения ее; кто же разбрасывается в погоне за многими вещами, тот рассеивает свои силы. Точно так же, как стрелок должен все время смотреть на цель, в которую он желает попасть. Если он при этом обращает внимание на другие вещи, он промахнется.
VIII
Вопрос: Что такое стремление к освобождению (Мумукша)?
Ответ: Желание того, чтобы во мне существовала свобода.
Человек, связанный обманом отдельного бытия не может со своим цепями вступить в свободу, но если идеал свободы станет в нем действительностью, то этим прекращается его неволя, его отделенность, он становится тогда становится свободным от «самого себя».
IX
Это и есть четыре способности, для познания принципов бытия.
По установлению четырех способностей, необходимых для познания принципов бытия мы приходим к объяснению этих различных принципов или ступеней бытия.
X
Вопрос: Что такое познание принципов бытия (Таттва вивека)?
Ответ: Познание, что истинная Самость (Атман) есть единственно истинное, все же остальное ложно.
Истина есть действительность, сущее. Все, что недействительно, недостоверно, несущественно, все это есть само по себе не что иное, как простое явление, сходное с изображением в зеркале.
XI
Вопрос: Что такое Самость (Атман)?
Ответ: То, что существует само по себе (несозданное); то, что стоит выше физического тела (Стхула-шарира), выше астрального тела (Сукшма-шарира), и выше тела мыслей (Карана-шарира). Оно выше всех покровов (оболочек) и вечный зритель того, что происходит в трех временах (настоящем, прошлом и будущем). Оно есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Это есть Атман.
Дух (Атма), истинная сущность, истинное бытие всех вещей стоит выше всего, что принадлежит царству явлений, выше всего бытия и небытия. «Неделимый, живет он во всем и все-таки он выше всего» (Бхагавад Гита, гл. XV). Он во всем есть истинная сущность; это свет, по отношению к которому даже высший архангел, рассматриваемый как само по себе существующее отдельное явление [как все же имеющий форму], представляет собой подобие тени, воспроизведенной тем же светом. Все формы тела суть сосуды (коши), в которых проявляется дух как во внутрь, так и наружу; это воплощения и орудия духа, порожденные им самим в его собственной сущности. Подобно тому, как во вселенной есть четыре состояния бытия, и через три из них мы имеем дело с телесными формами явлений, также точно различаются три телесные формы (рупа), описываемы ниже (Стхула-шарира, Сукшма-шарира, Карана-шарира).
XII
Вопрос: Что такое Стхула-шарира (физическое тело)?
Ответ: Индивидуальность, воспроизведенная пятеричным соединением пяти элементов и рожденная в карме; это дом, служащий для того, чтобы испытать радость и горе; это дом, имеющий (физическое) бытие; рождающийся, растущий, изменяющийся, чахнущий, и наконец, погибающий.
Оккультист делает различие между своим «я» и тремя домами, в которых он живет, которые заключаются один в другом, которые в нем соединены в одно целое и в которые он, раз познав себя, может по желанию как входить, так и выходить. Самое материальное из тел Стхула-Шарира, и истинный брамин считает его не больше, как одеждой, которую можно одевать и снимать. Это результат соединения пяти «элементов» (в трансцендентальном смысле): земли, воздуха, воды, огня и эфира или другими словами, пяти свойств (таттв) природы, и эти элементы соединены таким образом, что в каждом из них скрыты четыре остальных. Тело это настолько рождено из доброй кармы, насколько духовная индивидуальность, которой оно принадлежит, достигла известной степени развития и этим настолько облагородилась, что могла явиться во вселенной человеческим существом; но и злая карма участвует в нем, т. к. с его материальным существованием связаны материальные страдания, которые суть последствия причин, созданных невежеством и глупостью. Этот индивидуальный луч божественного света собирает свои переживания в радости и печали. Дом разрушается, но индивидуальность духа не зависима от этого; она возвращается в свое вечное жилище, обогащенная своими более высокими переживаниями.
XIII
Вопрос: Что такое Сукшма-шарира (астральное тело)?
Ответ: Тонкое эфирное тело, которое: Взято из пяти великих элементов, но не составлено из них (это будет объяснено во второй части). Оно рождено из кармы. Оно есть источник удовольствия, радости, страдания. Оно состоит из семнадцати составных частей, а именно:
(а) пяти сил распознавания
(б) пяти сил деятельности
(в) пяти жизненных сил
(г) одного манаса
(д) одного буддхи
Эти семнадцать составных частей Сукшма-шариры следующие:
(а) пять сил распознавания: слух, обоняние, осязание, зрение, вкус.
Божество (сфера слуха) есть пространство.
Божество (сфера осязания) есть воздух.
Божество (сфера зрения) есть огонь.
Божество (сфера вкуса) есть вода.
Божество (сфера обоняния) есть божественные близнецы (Ашвины), есть земля.
Предмет слуха содержится в восприятии звука.
Предмет осязания содержится в восприятии прикосновения.
Предмет зрения содержится в восприятии формы.
Предмет вкуса содержится в восприятии вкуса.
Предмет обоняния содержится в восприятии запаха.
(б) Пять сил деятельности: голос, руки, ноги, органы выделения и органы размножения.
Божество голоса есть «огненный» язык.
Божество рук есть Индра (повелитель).
Божество ног есть Вишну (движущий).
Божество выделения есть Яма (отбрасыватель).
Божество размножения есть Праджапати (воспроизводитель).
Предмет голоса есть речь.
Предмет рук есть схватывание.
Предмет ног есть ходьба.
Предмет органов выделения есть выделение.
Предмет органов размножения есть размножение.
Примечания. Все эти силы, способности и свойства содержаться в Сукшма-Шарире и внешнее тело (Стхула-Шарира) есть только орудие для употребления их в материальном существовании. Из этих определений видно, что Шанкарачарья гораздо больше точен в научном толковании эти метафизических предметов, чем европейская «точная» наука. Он до такой степени точен, что за ним трудно следовать и для объяснения этих толкований нужен был бы длинный комментарий. Он рассматривает, напр., зрение как восприятие, ощущаемое посредством глаза, и при этом различает предмет зрения, самого зрящего, орудие зрения, силу, необходимую для зрения, то, что делает человека способным проявлять эту силу, видеть вещи и отличать их от самого зрения и т. д.
XIV
Вопрос: Что такое Карана-шарира (тело мыслей)?
Ответ: Невыразимый, неописуемый образ, форма, основание которым служит собственное преходящее представление отделенности от единства. Это причина, из которой возникли две «оболочки» Сукшма и Стхула-шарира. Отворачиваясь от единого (Атмана), оно в себе самом есть произведение обмана (идеи отделенности). Оно есть местопребывание интуиции. Это есть Карана-шарира.
Если мы называли «астрального» человека внутренним человеком, то Карана-шариру как самого внутреннего человека. Под этим отнюдь не следует подразумевать как некоторые это делают, что Сукшма-шарира лежит внутри Стхула-шарира, а внутри Сукшма-шариры лежит Карана-шарира, подобно тому, как косточка заключена в сливе. В действительности наоборот: так сфера более тонкого тела окружает и проницает более плотное как аура или «сияние святого»; границы тела мыслей не могут быть определены. Астральное тело можно бы также называть и телом мыслей, а Карану-шариру просветлённым духовным телом. Где нет общих определенных понятий, там определения могут служить только общими указаниями, и нет слова, под которым бы скептик не мог бы себе легко представит нечто совершенно иное, чем то, что под этим словом подразумевается. Для того, чтобы уяснить, что такое Карана-шарира, нужно было бы повторить то, что изложено в тайной науке (Lotusbluten, год I) об истории творения, о том, как через излучение света и его само отражение в природе образуется представление «самобытия», индивидуальности, отдельной от единства Сущности во всем, и почему в этом само отражении вызывается «образ Божий», который в конце периода творчества (Манвантара) опять возвращается в божественное самоосознание всего.
Прашна-упанишада (часть 2) так говорит об этой Самости (Атмане): «Это более высокая Самость есть видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, чувствующий вкус, познающий, действующий, ощущающий дух и она покоится (коренится) в высшей, непреходящей Самости (Брама). Кто познает эту лишенную тени, бестелесную, бесцветную, ясную и неизменную Самость, тот становится сам всезнающим; он становится «всем», но одновременно перестает существовать в своей так называемой «самости», т. е. личности.» После этого изложения трех форм явления Шанкарачарья возвращается к дальнейшему объяснению вопроса IX, именно что содержат эти три формы явлений.
XV
Вопрос: Что такое Авастха-трайя (троичность сознания)?
Ответ: Три состояния, называемые бодрствование, сон и сон без сновидений (джаграт-авастха, свапна-авастха и сушупти).
Не одно из этих состояний не есть «сон» в обычном смысле слова, но это есть состояния самосознающего духа, все равно бодрствует ли при этом тело или спит.
XVI
Вопрос: Что такое бодрственное состояние (джаграт-авастха)?
Ответ: Всемирный дух (Атман), живущий в плотском теле (Стхула-шарира). Он через звук познает тона и т. д., и посредством силы ощущения, через слух, зрение и т. д., познает предметы своего познания. Через это познание понятно, что такое бодрствование.
Из этого ответа вытекает, между прочим, то, что для того, чтобы знать, что такое «бодрствование», необходимо самому бодрствовать. Также точно обстоит дело и со следующими высшими состояниями сознания. Тот, кто сам этого не испытал, вряд ли сможет, несмотря на все определения, сделать себе представления о них.
XVII
Вопрос: Что такое сознание сна (свапна-авастха)?
Ответ: Состояние сна, в котором Самость (Атман), живущая в просветленном теле, в то время как тело находится в бессознательном состоянии, снова в мире сновидений видит, слышит и т. д. все то, что было воспринято и ощущено в бодрственном состоянии.
Этот ответ указывает на то, что мы думаем, что видим, слышим в состоянии сна, есть только созданные нами представления, возникшие из непроизвольных воспоминаний, воспринятых раньше впечатлений, при чем, может быть, иногда участвует в этой игре воспоминания о происшествиях прошлых воплощений. Ответ этот также указание на то, какой может быть жизнь после смерти в астральном мире и в Сварге (Девачане), если человек в этой жизни не приобрел способности отличать истину от обмана, вечное от преходящего, и не достиг сознания своей божественной Самости (Атмана). В Сукшма-шарире повторяется то, что она восприняла в себя, и эти представления становятся внешним происшествиями и поступками такими же действительными для него, как наша жизнь во сне на земле. То же самое будет происходить и с Карана-шарирой в Девачане, с той лишь разницей, что она не может воспринимать в себя дурных впечатлений.
XVIII
Вопрос: Что такое (самосознательное) состояние без сновидений (сушупти)?
Ответ: То состояние самосознания, в котором живущая в Карана-шарире Самость (Атма) осознает, что она стоит выше того, чтобы поддаваться обману (майе) и живет в своем собственном блаженстве.
Душа при этом совершенно погружена в саму себя, и живя в своем собственном свете, независимо от всех внешних вещей, и остается в совершенном покое, будучи господином своей самости. Non sit alterius qui suus potest (Paracelusus).
XIX
Вопрос: Что такое пять покровов (Кош)?
Ответ: Материальное явление, физическое тело (Аннамайя). Жизненное явление, праническое тело (Пранамайя). Образ мыслей, тело ума (Маномайя). Форма познания, ментальное тело (Виджнянамайя). Форма блаженного бытия, причинное тело (Анандамайя).
Все тела суть только явления, образы или представления, состояния, которые вечный дух создает своею волей и в которых он проявляет свойства, принятые им. Даже и просветленные тела высших адептов тоже только Майя (представление). Эти различные формы бытия описываются следующим образом:
XX
Вопрос: Что такое материальное явление (Аннамайя)?
Ответ: То, что возникает из сока пищи (земли) и из нее растет; тело (рупа), которое опять обращается в землю. Это есть Аннамайя Стхула-шариры (земной жизни).
Аннамайя есть внешнее, видимое проявление Стхула-шариры, создающая основа которой есть Линга-шарира или «одо-магнетическое тело», которое с распадением чувственно воспринимаемой материи, которою оно одето, так же распадается на свои составные части. Его также называют «астральным телом», но оно должно быть рассматриваемо как материальная часть Сукшма-шариры.
XXI
Вопрос: Что такое жизненное явление (Пранамайя)?
Ответ: Прана (принцип жизни) со своей пятирицей эфиров (Вайю) и пятерицей сил, речью и т. п.
Жизненное явление или тело жизни есть то, что оживляет Линга-шариру и через нее принадлежащее ей чувственно материальное жилище. Оно есть настоящее «астральное тело» или «астральная душа» человека. В основе пятерицы внутренних чувств лежат пять Таттв или «эфирных форм» с их силами, а именно:
Таттвы:
1. Акаша-таттва. Элемент звукового колебания (эфир) — Силы (слух)
2. Вайю-таттва. Способность восприятия вещества. — Силы (осязание)
3. Теджас-таттва. Световой эфир. — Силы (зрение)
4. Апас-таттва. Способность восприятия вкуса. — Силы (вкус)
5. Притхиви-таттва. Способность восприятия запаха. — Силы (обоняние)
Так как это тело есть местонахождение чувственных сил, а, следовательно, и чувственных вожделений, то до тех пор, пока эти вожделения в нем еще деятельны, его можно рассматривать как Кама-рупа; форма (Рупа) вожделением (Кама), вызванная к жизни.
XXII
Вопрос: Что такое тело мыслей (Маномайя-коша)?
Ответ: Манас (ум) со своей пятерицей сил для восприятия, распорядка и собирания (мыслей).
Это есть настоящий «человек», т. е. «тело духа» или вернее «тело мыслей» человека (лат. mens), местонахождение мышления, ощущения, восприятия впечатлений, получаемых чувствами. Тело это имеет способность приводить в порядок мысли и сохранять их в памяти. Сокровенно в нем содержащиеся и поддающиеся развитию способности еще мало известны в Европе.
XXIII
Вопрос: Что такое форма познания (Виджнянамайя-коша)?
Ответ: Пятерица сил восприятия, принадлежащих Буддхи (духовному свету познания, «божественной душе»).
Буддхи, духовный свет истины, один только единственен и неразделен на тела, но его отражение в представлении личного бытия, о котором сейчас будет идти речь, составляет причину личного проявления, просветленного тела, в котором человек узнает свое божественное происхождение. Каждая из этих форм бытия принадлежит к отдельной ступени бытия, из которых всегда одна выше другой, и поэтому каждая из них имеет свой круг восприятий, и низшее не может видеть высшего. Но в каждом человеке здесь, на земле, содержатся все эти формы сознания, и поэтому каждый человек способен к лицезрению даже Наивысшего, если он может вознестись или, лучше сказать, развиться до высшей ступени сознания (Сушупти).
XXIV
Вопрос: Что такое форма блаженного бытия (Анандамайя-коша)?
Ответ: Иллюзия Карана-шариры, возникающая из представления об отдельном существовании, связанном с (истинным) бытием. В основе этого представления лежат следующие идеи, окружающие его подобно цепи. (Душа говорит сама себе): «Это мои покровы (Коша). Это пятерица сил моя, эта форма принадлежит мне, это моя собственная жизнь, это моя мысль, это мой дух, моя мудрость и т. д..» подобно тому, как называют своим собственным дом. Представляют себя каким-то существом, отделённым от всемирного Существа (Атма).
Как это разъяснено во многих мистических сочинениях, существует только одна единственная вечная Сущность, истина и действительность, одно вечное Единое, «Бог», который есть все во всем, и вне которого нет ничего. Раз в этом сознании себя всем возникает личное отдельное самосознание, т. е. противоположность вечному Единству, то является представление отдельности бытия (Майя), дающее повод к образованию и личной формы проявления. И в этом просветленном небесном проявлении царит небесный покой и блаженство. Душа осознает себя в обладании всем, что вообще может быть желаемо или достижимо; несмотря на это ее особость есть все-таки еще обман (Майя). Она вкушает высшее блаженство вследствие соединения с Богом и лицезрения Бога, но она сама еще не божество и не может быть им до тех пор, пока она имеет личное, отдельное бытие в какой-либо форме, будь даже эта форма безгранична.
XXV
Вопрос: Что такое Атма (истинная Самость)?
Ответ: Сат-чит-ананда Сварупа. Состояние блаженства, возникающее из самосознания истинного бытия.
Это объясняется в дальнейшем.
XXVI
Вопрос: а) Что такое Caт?
Ответ: Истина (Действительное), то, что продолжается через три времени, через настоящее, прошедшее и будущее.
Поэтому четыре есть число истины, так единица в трех приходит к самопознанию, познает себя саму в истине.
Вопрос: б) Что такое Чит?
Ответ: Самопознание.
Т.е. индивидуальное самосознание в своей наивысшей степени.
Вопрос: Что такое Ананда?
Ответ: Само высшее блаженство.
Поэтому пусть каждый познает себя в той Самости, сущность которой есть действительность (истинное бытие), самопознание и (вечное) блаженство.
Часть вторая
I
Последующее есть объяснение способа возникновения двадцати четырех Таттв. «Таттвы» суть принципы бытия или «элементы» в природе. В действительности имеется семь таттв, находящихся в известном соотношении с соответствующими органами чувств человека. Но так как в настоящем эволюционном периоде развития человека на этой планете развиваются вполне только пять чувств, другие же два высших чувства находятся в зачаточном состоянии, и, достигнут развития только в позднейшей эпохе, то мы можем иметь дело только с пятью низшими таттвами, силами, соответствующими слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию.
II
Жилище (тело) Брамы, его им самим созданная само сущность (Майя, представление) есть Саттва, Раджас и Тамас-гуна (свойства субстанции). Из них рождается Акаша (Эфир), из эфира Вайю (огненный воздух), из огненного воздуха Теджас (световой эфир), из светового эфира Апас (вода), из элемента воды Притхиви («земля» или «материальное»). Три гуны или свойства в природе суть: Саттва, Раджас и Тамас-гуна, т. е. Саттва, доброта (истина, действительность, любовь, чистота), Раджас, вожделение (страсть, хотение, движение) и Тамас, темнота (невежество, темнота, бесчувствие, инертность). Из этих трех свойств рождаются в вышеуказанной последовательности пять таттв, как рождается свет из огня.
III
Среди пяти таттв из саттвичной части рождаются:
Из саттвичной части Акаши силы для слуха.
Из саттвичной части Вайю силы для осязания.
Из саттвичной части Теджаса силы для зрения.
Из саттвичной части Апаса силы для вкуса.
Из саттвичной части Притхиви силы для обоняния.
Из совместного действия и проникновения друг в друга саттвичных частей этих пяти таттв рождаются: Манас (ум), Буддхи (разум), Ахамкара (эгоизм, т. е. заблуждение «личности»), Читта (память) и Атахкарана (принцип мышления). Творчество, т. е. возникновение из себя самого (так же, как и всякий человек из самого себя черпает мудрость и силу) совершается в следующей последовательности:
I. Брама (Бог).
II. Майя (Природа), состоящая из Саттвы, Раджас и Тамас.
Из них возникают пять таттв:
III. Акаша, эфир — слух
IV. Вайю, воздух — осязание
V. Теджас, огонь — зрение
VI. Апас, вода —осязание
VII. Притхиви, «материальный принцип», земля — обоняние
В каждой из этих таттв содержатся три вышеназванных свойства:
Саттва, Раджас и Тамас-гуна, и из смешения саттвенных частей каждого из них возникает пятерица элементов человека, а именно:
IV
Творящая и разрушающая, лежащая в основании бытия самость происходит от Манаса: в чувстве (Манас) живущее самосознание, уверенность в само существовании (сознание вечности), присущем Буддхи. Творец Ахамкары (представление об отдельности существования) есть представление «Я» («Я есмь тот, который делает то или другое»).
Творец Читты есть сила воображения.
Божество Манаса Луна.
Божество Буддхи Брама.
Божество эгоизма Рудра.
Божество Читты бог этого мира.
Самость (Атма) есть творец и разрушитель. Вступая в забытье истинного самопознания, эта самость воспроизводит обман обособленности; преодолением этого обмана он разрушается, и истинное самопознание (божественное сознание) снова вступает на свое место.
V
Среди этих пяти таттв рождаются из раджасичной части их:
Из раджасичной части Акаши — силы голоса.
Из раджасичной части Вайю — силы рук (схватывания).
Из раджасичной части Теджаса — силы ног (передвижения).
Из раджасичной части Апаса — силы размножения.
Из раджасичной части Притхиви — силы выделения.
Из проникновения друг в друга раджасичных частей этих пяти таттв рождаются пять видов жизненного эфира. Пять видов жизненного эфира суть пять воспроизводителей жизнедеятельности (пять видов праны); именно:
Удана. Восходящая жизнь.
Самана. Связующая жизнь.
Вьяна. Распределяющая жизнь.
Прана. Вперед стремящаяся жизнь.
Апана. Назад стремящаяся жизнь.
Прана. Вперед стремящаяся жизнь.
Апана. Назад стремящаяся жизнь.
VI
Из тамасичной части этих пяти таттв возникают пятерично пять составленных таттв следующим способом. Каждый из пяти великих элементов в своей тамасичной части делится на две части. Одна часть остается, другая же часть каждого разделяется на четыре части, причем каждая из четырех частей одного элемента постоянно соединяется с одною из четырех частей другого элемента. Из этой пятерицы великих элементов, из которых каждый состоит из пяти частей, возникает Стхула-шарира, материальное тело мира. Это возникновение видимой материи из невидимых сил легче всего выяснить чертежом, который изображает способ соединения разделенных частей таттвы.
Таким образом, соединение отдельных таттв следующее:
Акаша – Акаша – 4
Акаша – Вайю – 1
Акаша – Агни – 1
Акаша – Апас – 1
Акаша – Притхиви – 1
Вайю – Акаша – 1
Вайю – Вайю – 4
Вайю – Агни – 1
Вайю – Апас – 1
Вайю – Притхиви – 1
Агни – Акаша – 1
Агни – Вайю – 1
Агни – Агни – 4
Агни – Апас – 1
Агни – Притхиви – 1
Апас – Акаша – 1
Апас – Вайю – 1
Апас – Агни – 1
Апас – Апас -4
Апас – Притхиви – 1
Притхиви – Акаша – 1
Притхиви – Вайю – 1
Притхиви – Агни – 1
Притхиви – Апас – 1
Притхиви – Притхиви – 4
Эти пять элементов в соединении их частей образуют материальное тело (Стхула-шарира) мира, в котором мы тогда различаем материальные проявления его, называемые «эфир, воздух, огонь, вода и земля». Все эти внешние проявления имеют, однако, основой своего бытия соответствующие им невещественные формы.
VII
Жизнь Стхула-шариры (произведение представления отдельного от Брамы существования или отождествление с материальным «Я», которое называют «жизнью») есть образ Брамы, возникший от самоотражения. Научается Джива (душа) посредством Пракрити (Природы) познавать себя чем-то отдельным от Ишвары (Господина всего). Так как она оболочкой, покровом своим имеет неведение Самости, то она и называется «Джива». Это можно было бы приблизительно представить себе так, как если бы Бог, мыслимый как личность [Пуруша], увидел себя в собственной субстанции как в зеркале [Пракрити], и увлеченный красотой изображения, часть своего сознания перенес в этот зеркальный образ, и от этого образ этот стал само сознательным и принял себя за существо отдельное от оригинала; только после разочарования он может опять достигнуть истинного божественного сознания.
VIII
(Истинное же) существо, находящееся в этой оболочке (Майя, Кошах), называется Ишвара. Таким образом, вследствие представления этой отдельности бытия, причина которого самообман (Майя), Ишвара кажется чем-то от самого себя отдельным; это продолжается до тех пор, пока не закончится круговорот (Самсара) рождения и умирания и т. д. Никто поэтому не должен верить, что Джива и Ишвара в действительности отдельны друг от друга.
IX
Вопрос: как возможно верить, что индивидуум, все же личный и с ограниченным познанием, тождествен с Ишварой, безличным и всезнающим? Как можно понять слова писания: «Ты есть Оно» (Таt twam asi), когда очевидно, что они оба («Ты» и «Бытие») имеют совершенно различные друг от друга свойства?
Ответ: Здесь дело обстоит иначе. Слова: «Ты есть Оно» имеют двоякое значение, как для «Ты», так и для «Оно». Буквальный смысл слова «Ты» относится к обитателю Стхула-Сукшма-шарира; истинный смысл его относится к тому состоянию, которое свободно от всякого ограничения и действительно имеет чистое сознание. Так же точно буквальный смысл слова «Оно» относится к отличному от всезнания и т. д. Логосу; но истинное значение его есть само чистое сознание, свободное от какой-либо оболочки. Поэтому нет никакого противоречия в том утверждении, что Джива и Ишвара тождественны, так как сущность обоих есть чистое сознание. Приобретением голого теоретического знания, что истинно познавший себя человек есть одно с Богом, не все еще сделано: главное дело в том, чтобы каждый человек в самом себе, внутри себя нашел богочеловека (Атман). Тогда только он сам, свободный от всех мнении, может познать свое единство с ним. Тогда только он приобретает истинное познание. Такой человек называется Дживан-мукта.
X
Из всех существ тот может быть назван Дживан-мукта, т. е. освободившийся [при жизни], в котором пробудится это богопознание или посредством слов писания, или через поучения благого учителя.
XI
Вопрос: Как можно узнать Дживанмукту?
Ответ: Как человек может вполне определенно и сознательно сказать: Я, как личность, мужчина, я брамин, я — шудра и т. д.; причем он имеет неопровержимую уверенность в том, что он есть то, чем он себя называет, — точно так же с полной уверенностью и определенностью он может сказать, так как непосредственно познает себя: Я (в моем истинном бытии) не брамин, не шудра, а так же и не дитя человеческое, но ничем и ни к чему не привязанный. Я — Сат-чит-ананда (Бытие-сознание-блаженство) в себе самом; я из света образованный внутренний повелитель всего, я само изучающее сознание. Дживан-мукта тот, кто свободен от всяких оков Кармы и из собственного самосозерцания познает свое единство с Брамой.
XII
Вопрос: Сколько есть различных видов Кармы?
Ответ: Согласно трехчленному разделению есть три различных Кармы; именно: агами, наступающая; санчита, собранная; прарабдха, начатая карма. Карма есть каким-либо действием созданная причина, из которой всегда проистекает следствие. Это та же божественная справедливость, царящая во всей вселенной, которая в конце концов все ведет к благу; она так же и Немизида, которою всякое зло в хотении, помышлении, речи или действии само себя наказует. Она так же и закон, по которому каждый получает как раз столько божественной благодати, насколько он сделается способным ее воспринять. Все, что человек хочет, мыслит, говорит или делает, имеет свои последствия, которые рано или поздно проявятся, в этой или одной из следующих жизней. В смертный час сам собой совершается «окончательный подсчет» между доброй и злой кармой, и избыток той или другой и есть тот капитал, с которым в следующем воплощении человек начинает свое новое поприще.
1. Агами-карма
Та карма, которая возникает в теле мудреца благодаря чистым или нечистым деяниям, когда в него вошел уже свет познания, называется будущая карма (агами-карма). Сами по себе внешние действия еще не создают кармы, если они производятся без ведения или хотения и без намерения. Кто сунет свою руку в огонь, тот обожжется, все равно, сделано ли это им с намерением или без него; но если оно происходит непроизвольно, это есть только внешнее действие внешнего происшествия; оно может быть следствием прежде существовавшей кармы, но через бессознательное действие оно не создает новой кармы. Там только, где начинается ответственность, там начинается созидание кармы в истинном смысле слова, степень же ответственности существа зависит от степени его познания.
2. Санчита-карма
Собранная карма это та, которая в течение неисчислимых сотен тысяч жизней и рождений создалась из семени, воспроизведенного предыдущей кармой, которая теперь созрела к проявлению.
3. Прарабдха-карма
Через вкушение (или искупление) кармы, начинающей вступать в действие, исчерпываются причины, создавшие ее. Когда человек здесь, в этом мире достиг телесного бытия, то карма, приносящая радости и страдания, называется «начинающейся кармой» и исчерпывается вкушением ее. Поэтому нет произвольного прощения грехов, так же как нет произвольного наказания. Что человек сеет, то рано или поздно он сам и пожнет. Так точно человек создает только в этой жизни добрую или злую жизнь после смерти его тела, со свободой воли отпадает также и ответственность. Исключение составляют те существа, которые после удаления из жизни под медиумическим влиянием опять временно возвращаются в земное существование; это совершается при обстоятельствах, исследование которых принадлежит к области спиритизма. Но есть еще один способ освобождения от приближающейся кармы, а именно посредством «божьей благодати», т. е. преданием себя Богу, благодаря чему человек, освобождаясь от собственной «самости», [эго], сбрасывает с себя так же и всю карму, принадлежащую этой «самости»,» [эго].
XIII
Пробуждением определенного самопознания, что я действительно существую, уничтожается собранная Карма. И будущая Карма также разрушается мудростью (божественным самопознанием), подобно тому, как к плавающему листу лотоса не пристает находящаяся в воде пыль, так не пристают поступки, из которых состоит будущая Карма смертной оболочки мудреца, к нему самому.
XIV
Ибо те, которые уважают, хвалят и чтут мудреца, принимают участие в создаваемой им карме; но тех же, которые его осуждают, ненавидят и причиняют ему зло, на тех падает вся карма, создаваемая нечистыми и невыразимыми деяниями.
XV
Поэтому тот, кто достигнет самопознания, переступая вечно длящийся круговорот смерти и рождения (Самсара), станет свободным от всех страданий и достигнет в Браме вечного покоя. Все равно, где он ни покинул свое тело, будь то в городе святых (Бенаресе) или на псарне. Кто не имеет потребности услаждения себя вещами в одном из трех миров, тот свободен от всех уз и достигнет мудрости в Боге.
Этим кончается объяснение Таттва-Бодхи, Познания Бытия.
Перевод и примечания Ф.Гартмана
