Сиддханта-шикхамани (Джагадгуру Ренука-гита)

Предисловие

Шри Каши Джагадгуру доктора Чандрашекхара Шивачарьи Махасвамиджи

Представляю вашему вниманию текст под названием «Шри Сиддханта-шикхамани».

«Сиддханта-шикхамани» - это основная суть 28 Шайва-агам (священных писаний шиваизма). Как «Бхагавад-гита» представляет собой суть Упанишад, так «Сиддханта-шикхамани» - эссенция 28 шайва-агам. Господь Шри Кришна дал наставления Арджуне, а Махариши Вьяса записал их беседу. Подобным образом Джагадгуру Ренукачарья дал наставления Махариши Агастье. А великий йогин мудрец по имени Шивайогин Шивачарья записал этот текст, взяв за основу переданное Агастье учение.

В «Сиддханта-шикхамани» Шивайогин Шивачарья пишет: «28 шайва-агам, начиная с „Камика-агамы“ и до „Ватула-агамы" включительно, называют Сиддханта-агамами». Слово «сиддханта» означает «окончательный вывод». Агхора Шивачарья упоминает, что слово «сиддханта» - синоним 28 шайва-агам. А этот текст называется «Сиддханта-шикхамани», потому что в нем представлена философия и практика, описанная в «верхней» (шикхамани) части (уттара-бхага) 28 шайва-агам (сиддханта).

У «Сиддханта-шикхамани» есть одна особенность. Обычно, чтобы утвердить какую-то философию, нужно было опровергнуть, «разбить» прочие философии. Такова традиция. Разбив прочие традиции, основать свою. Но Шивайогину Шивачарье не по душе кого-то разбивать. Он говорит: «Санкхья, йога, панчаратраи прочие традиционные (астика) индийские философии основаны либо на ведах, либо на агамах. Все они произрастают из одного корня - вед и агам. Если рубишь любую из этих философий, то подсекаешь и их общий корень. Поэтому объединяй, а не руби». Эта идея лежит в основе «Сиддханта-шикхамани»: «Ищи не различий, а единства». В Индии есть три вида философий. Первый тип - двайта (двойственность), второй - адвайта (недвойственность), третий - двайта-адвайта (эта философия объединяет в себе идеи двойственности и недвойственности). Последователи философии двойственности опровергают идеи недвойственности. Последователи философии недвойственности спорят с идеями двойственности. Из-за этого обе философии теряют свой вес, авторитет. Философия традиции вирашайва, описанная в «Сиддханта-шикхамани», относится к типу двайта-адвайта. Она берет идеи и двойственности (двайта), и недвойственности (адвайта), поэтому ее называют также шакти-вшишита-адвайта.

В самых общих чертах, в «Сиддханта-шикхамани» описан путь от уровня обусловленного воплощенного существа (джива-атмы, живой души) до уровня Шивы (парама-атмы, высшего духа). Причина появления воплощенного существа (джива-атмы) - 3 загрязнения (мала): анава, майя, кармика. Окутавшись этими тремя слоями загрязнения, от Шивы отделяется частица, которая считает себя живым существом. И этому существу приходится постоянно испытывать то радость, то горе. И не одну жизнь, а много-много жизней человек испытывает какие-то несчастья, потом какое-то время счастье, потом снова несчастья. И вот рано или поздно у него возникает мысль: «Как бы мне освободиться от несчастий?». Вот для такого человека «Сиддханта-шикхамани» описывает большую дорогу к освобождению, состоящую из l01 стхалы (этапа).

Эта дорога начинается с этапа «тело» и заканчивается этапом «отсутствие знания». Здесь этапы - это ступени огромной лестницы. Чтобы подняться на самый верх, мы должны пройти их все по порядку. И вот в самом конце, на этапе «отсутствие знания», человек сливается с Шивой, осознавая себя как проявление Шивы.

Таким образом Джагадгуру Ренукачарья через мудреца Агастью передал людям знание того, как человек может стать Богом.

На то, что Ренукачарья дал наставления именно Агастье, есть причина. История такова. По приказу Шивы 5 ачарий (наставников) появились из шива-лингамов в 5 различных местах Индии. Ренукачарья появился в храме из Сомешвара шива-линги в Индии, в штате Андхра-Прадеш, около селения Коллипаки. После этого он должен был передать свое божественное знание какому-нибудь одному достойному человеку. Но кому передать? Это должен быть такой человек, который смог бы донести это знание до множества других людей. Тогда Ренука заметил Агастью, который жил со своими учениками в ашраме неподалеку от горы Малая. Ренукачарья бросил на него божественный взгляд и увидел, что этот человек - аскет, мудрец. Он достоин того, чтобы принять знание, он поймет суть этого учения и передаст его дальше. Поэтому Ренука по небесному пути сошел к Агастье. Мудрец Агастья со своей женой Лопамудрой приняли Ренуку со всем почтением и гостеприимством. Когда все церемонии закончились, Ренука спросил Агастью: «Нет ли препятствий вашей аскезе и практикам?» Агастья ответил: «Внешне у меня все хорошо, практике моей ничто не мешает. Но внутри меня множество помех. Главная помеха - мой ум. В нем много сомнений. Вот они-то и не дают мне покоя. Долго думал я, с кем же посоветоваться? Кто сможет разрешить мои сомнения? Сегодня Господь сжалился надо мной. Вы пришли в мой дом. Так избавьте же меня от сомнений. Я изучил многие священные писания. Мое главное сомнение: так истинна философия двойственности, или истинна философия недвойственности?» Выслушав его, Ренука ответил: «Сам твой вопрос неверен. Дело в том, что и философия двойственности, и философия недвойственности, обе берут начало в ведах и агамах. В ведах есть мантры двойственности и мантры недвойственности. В жизни человека есть место и для того, и для другого».

Поначалу, когда человек еще не выполняет практику, он осознает себя отдельным от Бога. Господь большой, я маленький. Он знает всё, я знаю лишь некоторые вещи. Он может сделать всё, я лишь кое-что. Так человек отделяет себя от Бога и поклоняется ему. Если такому человеку начать говорить о недвойственности, он не поймет. Он еще не в состоянии понять это. Поэтому на начальных этапах рекомендуют практику поклонения Господу. В состоянии двойственности-недвойственности рекомендуют практику сосредоточения. А в состоянии недвойственности - обретение знания.

Затем Ренукачарья рассказал Агастье о пути из 6 основных этапов, среди которых есть и двойственные, и двойственно-недвойственные, и, наконец, недвойственные. Эти шесть этапов называются: бхакта, махешвара, прасади, праналинги, тарана, айкья. юг этап - это более детализированное описание этих 6 основных этапов. Здесь первые этапы, бхакта и махешвара представляют собой уровень двойственного сознания, прасади и праналинги - двойственно-недвойственного сознания, а этапы шарана и айкья - уровень недвойственного сознания.

Описывая все эти этапы, «Сиддханта-шикхамани» объединяет все варианты и показывает особенности и место каждого из них в духовном развитии человека. Следуя этому пути, любой человек может подняться с уровня бытового двойственного сознания до высот недвойственности, слиться с Шивой.

Это и есть освобождение, это и есть нирвана. Это и есть высшая цель человеческой жизни.

В «Сидханта-шикхамани» этот духовный путь изложен очень просто, доступно каждому человеку. Ежедневно читая эту книгу, слушая и повторяя ее слова, размышляя над их смыслом, любой человек может развить и очистить свой ум и достичь слияния с Параматмой, Высшим Духом.

Шри Каши Джагадгуру доктор Чандрашекхара Шивачарья Махасвамиджи

От редактора

«Сиддханта-шикхамани» («Драгоценный камень окончательного философского вывода») относится к категории дхарма грантх, т.е. текстов религиозного и дидактического содержания. Данная книга является главным «корневым» текстом, излагающим доктрину и практику традиции вирашайва (вирашиваизма или лингаяты). Традиция вирашайва - одна из наиболее крупных и авторитетных среди традиций последователей культа Шивы. Хотя наибольшее количество вирашайвов проживает в штатах Карнатака и Махараштра, мы не можем утверждать, что учение вирашиваизма представляет собой традицию исключительно локальную и этнически ограниченную. Сам ее универсальный и демократичный характер, а также тот факт, что последователей традиции вирашайва можно обнаружить практически во всех уголках Индии, свидетельствует о том, что эта традиция представляет собой поистине универсальное послание человечеству, обращенное к каждому человеку, вне зависимости от его социального происхождения, пола, возраста и других условий.

Практически ничего не известно о времени создания «Сиддханта-шикхамани» и ее авторе - Шивайоги Шивачарье. Некоторые ученые возводят возникновение учения вирашиваизма ко времени жизни и деятельности Басавы, или Басавешвары (1105-1167) - великого реформатора этой традиции. Однако сами последователи вирашиваизма не согласны с этим мнением. Прямым свидетельством того, что традиция вирашиваизма значительно древнее, чем реформированное и проповедованное Баса вой учение, является сохранившийся эдикт правителя области Варанаси Джайнанандадевы о даровании участка земли монашеской общине почитателей Шивы. Этот документ датируется 631 годом эры Викрамы, что соответствует 574 г. н.э. И поныне этот участок земли принадлежит вирашайвовскому монастырю Джангамвади Матху, который является одним из важнейших мест паломничества для всехвирашиватов. В настоящий момент этот монастырь возглавляет доктор Чандрашекхара Свами, любезно давший благословение на издание данного русского перевода «Сиддханта-шикхамани».

«Сиддханта-шикхамани» во многих отношениях необычная книга. Не всякое более или менее известное направление индуизма может похвастаться столь исчерпывающим, подробным, последовательным и доступным изложением своего вероучения. В диалоге между Ренукой и риши Агастьей в двадцати одной главе излагается сама суть учения Шивы в том виде, в котором мы можем обнаружить его на страницах шайва-агам, упанишад и шиваитских пуран.

Вместе с тем, в «Сиддханта-шикхамани» содержится специфическое учение, которое резко отличает традицию вира-шиваизма как от других направлений индуизма в целом, так и от традиции шиваизма в частности. Эти вероучительные особенности с самого начала выделили общину вирашайвов в общей среде индуистких традиций и сект, что позволило ей оформиться в отдельное направление (сампрадаю). Вирашайвы отрицают многое из того, что характерно для большинства направлений «классического» и «народного» индуизма, а именно: многобожие, кастовые предрассудки, мелочное обрядоверие и различного рода суеверия.

Поистине, путь вирашайвов - это прямой, «царский» путь богопознания. На страницах «Сиддханта-шикхамани» этот путь описывается как последовательное восхождение адепта по сто одной ступени (стхалам) духовного роста. Этот путь включает в себя и путь преданности, и путь йоги, и путь знания и служения ближнему. В этом отношении учение «Сиддханта-шикхамани» во многом сближается с учением «Бхагавад-гиты», в которой также излагается универсальный тройной путь постижения абсолютной Истины, включающий в себя путь преданности (бхакти-йогу), путь знания (джняна-йогу) и путь бескорыстного служения и духовной активности (карма-йогу). И все же, в отличие от «Бхагавад-гиты», в которой эти пути описаны в самых общих словах, учение «Сиддханта-шикхамани» подробно и последовательно излагает весь путь духовного восхождения, начиная с самых первых шагов и заканчивая уровнем полного единения с высшей Реальностью - богом Шивой (айкья-стхалой).

Характерно, что на первых порах адепту, практикующему Шива-йогу, не рекомендуется размышлять о всеобщем единстве, так как его сознание пока не готово вместить в себя всю полноту бытия Шивы, поэтому философская доктрина вирашиваизма носит название «шакти-вишишта-адвайта» (условный энергийный монизм): признавая безусловное единство индивидуальной души, мира и Шивы, вирашиваизм как философская система настаивает на одновременном их соотнесении как части и целого.

Подробно философская доктрина вирашиваизма во всей ее метафизической завершенности излагается в комментарии на «Веданта-сутру», именуемом «Шрикара-бхашья». Этот внушительный философский труд, созданный примерно в середине и века н. э., принадлежит перу одного из патриархов традиции вирашайва Шрипати Пандитарадхьи.

Стоит отметить, что традиция вирашайва, будучи по своему характеру агамической, в принципе могла бы не обращаться для подтверждения выводов своей доктрины к текстам веданты и ее тройного канона, в который входят упанишады, «Бхагавад-гита» и «Веданта-сутра». Однако, создав в разное время собственные комментарии на эти тексты, традиция вирашиваизма вписала себя в контекст брахманской ортодоксии как одна из авторитетных и полноценных религиозно-философских школ.

Наряду с огромным массивом других санскритских текстов, к традиции вирашиваизма принадлежит широкий пласт литературы, которая является наследием народной мистической культуры. К нему относятся песни и изречения (вачаны) многочисленных святых вирашайвов (щива-шаранов). Написанные, как правило, на дравидском языке каннада, еачаны в образной и поэтической форме излагают путь преданности Шиве, описывают его величие, учат человечности, нравственности, мужеству и благородству. Начало поэтической традиции вачан положил Басава, чьи возвышенные стихи, обращенные к его возлюбленному божеству Кундала Сангама Деву («Господу сливающихся рек»), и поныне служат источником мудрости и религиозной праведности для миллионов последователей вирашиваизма в Каранатаке. Наряду с вачанами Басавы известны изречения более четырехсот шива-шаранов: Акки Махадеви, Аллами Прабху, Ганачары и многих других.

Русский перевод «Сиддханта-шикхамани», подготовленный нами к изданию,-результат коллективного труда многих и многих энтузиастов. Хочется выразить нашу особенную безмерную благодарность Юлии Кравченко - за перевод и набор основного текста, издательской группе «Санатана дхарма» - за подготовку примечаний, глоссария и общую редакцию перевода, а издательство «Бхаратия Шодха Пратиштхан»- за любезное разрешение на издание «Сиддханта-шикхамани». Но прежде всего мы выражаем благодарность Его Святейшеству Шри Шри Шри Каши Джнянасимхасана-Адхишваре доктору Чандраше-кхаре Махасвамиджи за его благословение на издание этой книги на русском языке.

Шри Сиддханта-шикхамани-ньяса

Есть два вида поклонения - так называемые «внешнее» и «внутреннее». Внешнее поклонение священному тексту, предназначенному для рецитации (параяна-грантха) состоит из нъясы (ришьяди-, кара- и анга-), дхъяны, махатмьи и пхалашрути.

Первая часть описывает атрибуты махамантры (в данном случае «Шри Сиддханта-шикхамани»), такие как риши (провидец-открыватель), чхандас (стихотворный размер), девата (божество-покровитель), биджа (семя), шакти (энергия) и килака (клин).

В кара-нъясе шесть стихов махамантры ставятся в соответствии пяти пальцам рук практикующего (большому, указательному, среднему, безымянному и мизинцу), а также внутренней и внешней сторонам ладоней.

В анга-ньясе те же шесть стихов приписываются шести частям тела практикующего - сердцу, голове, макушке, груди, глазам и «оружию».

Дхьяна, махатмья и пхала-шрути нужны для того, чтобы человек начал чтение махамантры с медитации (дхьяна), прославления (махатмья) и ознакомления с результатами (пхала-шрути), которые дает чтение махамантры.

Шри Сиддханта-шикхамани-дхьяна

О «Сиддханта-шикхамани»! Божественный Шри Ренука, предводитель шива-гапов, сам передал тебя ищущему истины ученику - мудрецу Агастье. О прекрасное творение Шивайогина Шивачарьи, прошу тебя, всегда пребывай в храме моего ума как светильник знания, (1)

Поклон тебе, Шри Ренука, - предводителю ганов, держащему пальцы в джняна-мудре, пришедшему с единственной целью - защитить страдальцев, попросивших у него прибежища. (2)

Приветствие вселенскому Учителю по имени Ренука, божественному сыну Шивы, который как солнце рассеивает тьму множества сомнений в уме святого Агастьи. (3)

Поклон тебе, лучшему среди наставников-шиваитов (шивачарья), океану [знания] вира-шиваитскихагал. Ты, божественный, даже без масла сумел зажечь здесь украшенный драгоценными камнями светильник знания. (4)

Следует каждый день, неизменно с преданностью, медитировать на «Шри Сиддханта-шикхамани». В ней полностью излагается вся суть агама-шастры. Она считается древом исполнения желаний, дарующим преданным последователям желанные удовольствия, а также освобождение. Она полностью согласуется с шиваитскими агамами. Ей следуют мудрецы, хорошо разбирающиеся в ведах. (5)

Следует день за днем медитировать на «Шри Сиддханта-шикхамани», всегда дарующую покой. Она - творение высокочтимого Шри Шивайоги. Она - океан философии. В ней разъяснены сто один этап [духовного развития]. Это текст, который начинается со слов «три мира» (трайлокья) и заканчивается словом «запредельное» (пара). (6)

Шри Сиддханта-шикхамани-махатмья

(величие «Шри Сиддханта-шикхамани»)

Тот, кто постоянно с преданностью и усердием читает «Шри Сиддханта-шикхамани», освободится от страха, горя и тому подобного, и достигнет обители Шивы, (i)

Тот, кто привык регулярно читать «Шри Сиддханта-шикхамани», освобождается от всех грехов, в том числе совершенных в прошлых жизнях. (2)

 «Шри Сиддханта-шикхамани» - это океан знания, омовение в котором очищает от мирских загрязнений лучше, чем омовение водой, (з)

Бриллиант «Сиддханта-шикхамани», возникший из лотосных уст Шри Ренуки, предводителя ганов, должен всегда украшать [ваше] горло. (То есть «Шри Сиддханта-шикхамани» нужно знать наизуть и повторять.)

Нет перерождений для того, кто пьет воду нектарного океана учения Шри Ренуки, предводителя ганов. (5)

Агамы - стадо коров. Ренука-пастух, который доит их. Великая «Сиддханта-шикхамани» - молоко. Агастья - теленок, пьющий нектарное молоко. (6)

Одна наука (шастра) - та, что зовется «недвойственность с Шивой» (Шива-адвайта).

Один бог - сам Великий Господь (Махадева, то есть Шива).

Одна мантра - шиваитская пятислоговая (то есть «намах Шивая»).

И обязательная практика лишь одна - поклонение ишта-линга. (7)

Пхала-шрути (описание результатов практики)

«Шри Сиддханта-шикхамани» - это путь вирашайвов, описанный в ведах и агамах. Это сверкающий бриллиант, освещающий шесть стхал. Это солнце, под лучами которого расцветает лотос единения воплощенного атмана и Шивы. Это исполняющая желания драгоценность. Это тайное знание. Тот, кто переписывает ее, или поручает другим переписать, кто слушает ее, или рассказывает другим, тот обретает чистое наслаждение и высшее освобождение. (54)

Аватараника

Владыка Шива-йогинов (автор «Сиддханта-шикхамани») просвещает нас, извлекая скрытый смысл агам и вед, представляющий собой главный бриллиант среди различных учений - философию вирашиваизма, представленную сто одним этапом [духовного развития], и изложенную в виде диалога Шри Ренуки и Агастьи. Маритонтадарья («Таттва-дипика»)

Шри Сиддханта-шикхамани, записанная Шри Шивайогином Шивачарьей

Глава 1. Мангалачарана (вступительная молитва)

Склоняюсь перед Шивой-Брахманом, форма которого - вечность (caт), сознание (чит) и блаженство (ананда). Воистину, он - холст для картины великолепия трех миров, (1)

Приветствую Запредельного Шиву, которого последователи философии веданты именуют Брахманом и называют корнем мира, (2)

Славлю Пречистого, имя которому - Шива. Он - великий океан сознания. Все 36 таттв - пена в его волнах, (3)

Поклон ему (Шиве), Высшему Атману, могущество которого не ограничено тремя гунами. Его светом светится этот мир. От его счастья мир радуется. (4)

Поклонение Шамбху, умиротворенному. По природе своей он безупречен. Он определяет развитие всех элементов творения (татптв), начиная с Садашивы. (5)

Поклон Шамбху и его вечной спутнице Шакти. Он по собственной воле принимает разнообразные формы. Он действует, руководствуясь собственными желаниями. Он сотворил три мира в соответствии со своей волей. (6)

Поклонение Махадеве - Великому Владыке, держащему в руке трезубец. Быть непревзойденным владыкой естественно для него. (7)

Кланяюсь супруге Шамбху - Запредельной Шакти, которую знатоки священных писаний называют материей (пракрити) всех миров. (8)

Поклон Высшей Шакти, посредством которой Махешвара обретает имена, формы и прочие атрибуты. Поклон ей, природа которой - иллюзия (майя). (9)

Слава супруге Шивы, матери всего сущего, творящей благо для всех! Шантьятитоттара была одной из первых, рожденных от Запредельного Шивы, но Шакти превосходит ее. (10)

Проявляясь в форме силы желания (иччха-шакти), силы знания (джняна-шакти) и других энергий, Шакти побуждает Шамбху воплощаться в виде вселенной. Славлю супругу Шивы - восходящую волну высшего блаженства осознания, (11)

Днем и ночью славлю я возлюбленную Шивы. Она дарует истинное знание тем, кто обращается к ней в поисках бессмертия. (12)

Был когда-то человек, известный как Шивайогин. Он был лучшим среди святых-шиваитов, знатоков религиозных практик и философии. Он был подобен великому океану знания Шивы. (13)

Речь того Шивайогина была чиста как свет полной луны. Как лунный свет поднимает воды океана, так речь Шивайогина вызывала в слушателях прилив преданности Шиве. Свет луны приносит на землю праздник голубых лотосов - они расцветают только в лунную ночь. Так и речь Шивайогина приносила на землю редкую радость. (14)

В его роду появился наставник по имени Муддадева, чистый как жемчуг. Он стал выдающимся тива-йогином. (15)

Он приносил счастье (муддана.) всем людям и дарил просветление тем, кто просил у него прибежища, поэтому люди называли его Муддадева. (16)

У Муддадевы был сын Сиддханатха, спокойный и чистый умом. Посвященный в тонкости философии шиваизма, он был наставником шиваитов, воплощением самого Шивы. (17)

Учителя хвалили Сиддханатху, называя его подлинным сокровищем традиции вирашайва. Он следовал особым религиозных практикам. Сиддханатха был великим океаном знания Шивы. (18)

Его семья стала для всех праведных людей источником религиозных практик. В Сиддханатхе преданность Шиве окрепла и очистилась ото всех заблуждений. (19).

У Сиддханатхи, главного бриллианта среди вирашиваитских наставников, родился сын по имени Шивайогин, как луна рождается из океана. (20)

Имя Шивайогин всецело ему соответствовало, так как он обрел высший духовный опыт, постиг Шиву как высшее пространство (акаша), сознание и блаженство. (21)

Цветок его славы благоухал зрелостью познаний в шайва-агамах. Этот аромат достигал самых отдаленных угол ков земли. (22)

В Шивайогине древняя преданность Шиве нашла своего защитника. Он был как солнце против непроглядной тьмы противоречащих философий, таких как буддизм и другие. (23)

Он проповедовал духовный путь великих вирашиваитов. Как луна окружена лунным сиянием, он был окружен светом знания Шивы. (24)

Он с почтением изучил шайва-агамы, начиная с «Камика-агамы» и заканчивая «Ватула-агамой», а также шиваитские пураны. (25)

Для искоренения лажных учений и на радость мудрецам он задался целью довести до совершенства и единства с Ведами религиозные практики шиваитов. (26)

Чтобы даровать милость всем живым существам, этот лучший среди мудрых описал великую вирашиваитскую теорию сто одной ступени духовного развития (101 стхалы). (30)

Эта теория безупречна, она представляет всю философию вирашиваизма. Ее высоко ценили люди с чистым умом. (27)

Прежде это было поведано богом [Шивой] богине [Парвати] и сыну [Сканде], оно содержится во всех тех [шиваитских] агамах и всех тех [шиваитских] пуранах. (28)

А позже сведущий в этой традиции великий Ренука, предводитель божественной свиты Шивы (шива-ганов), поведал ее на Земле святому риши Агастье. (29)

Эта философия - лучшая из лучших теорий шиваизма. Поэтому она известна в мире под названием «Сиддханта-шикхамани». (31)

Особые (лучшие) вирашиваиты должны посвятить все свое внимание этому трактату, который полностью согласуется с шиваитскими агамами. Смысл его становится очевиден при достижении состояния недвойственности с сознанием Шивы. Этот текст, восхваляемый учеными, является сутью философии пашупата. (32)

Глава 2. Появление Ренуки и Даруки

Поклон Шиве, который есть вечность (caт), сознание (чит) и счастье (ананда), который является причиной проявления всего реального и нереального. Поклон спутнику Матери (Шакти), окруженному преданными ганами. Поклон Самопроявленному. (1)

Я славлю Шакти, супругу Махешвары (Шивы). Из нее, как из раковины, появились жемчужины всех элементов мироздания (таттв), начиная с Садашивы. Великая иллюзия (майя) - одна из ее форм. (2)

Есть To, что по природе своей является вечностью, сознанием и счастьем. То, что является неописуемым высшим состоянием. Оно неизменно, бесформенно и лишено любых недостатков, (3)

В нем нет ни следа разделения, различий. Его могущество лежит далеко за пределами мира пяти элементов. Оно пребывает на таком уровне, что не может быть познано через непосредственное восприятие и другие методы познания. (4)

Оно сияет собственным светом. Оно не имеет формы, его ни с чем нельзя сравнить. Оно всезнающее, вездесущее и умиротворенное. Оно всемогущее, не знающее границ. (5)

Его называют Шива, Рудра, Махадева, Бхава и другими именами. Нет равного ему. Его невозможно описать. Оно - не что иное, как древнейший Высший Брахман. (6)

В Нем прежде творения был растворен мир, живой и неживой. Следствие-вселенная была растворена в Нем - причине, из Него она самопроявилась. Это удивительно! (7)

Высший Брахман, которого называют Милостивым (Шива), желая сотворить мир, по собственной воле принял форму, олицетворяющую радость. (8)

To воплощение не имело недостатков. Его невозможно описать словами. Вид его был божественный, необычайный. Он неизменен и вечен. Было горло его небесного цвета, и имел он три глаза. (9)

Серп луны украшал его волосы. Он был чист как прозрачный горный хрусталь. Цвет тела его был подобен цвету чистого жемчуга. Он был объектом поклонения божеств, (го)

Он обладал совершенными средствами познания. Он был объектом медитации всех йогинов. Его сияние затмевало миллионы солнц. Он светил как миллионы лун. (п)

Он был источником всех чудес и удивительных качеств. Он воплощал бесконечное величие. (12а)

Его Высшая Шакти, чьи признаки - вечность, сознание и блаженство, по его воле точно повторила его форму. Так она стала материальной причиной сотворения мира. (12b-13)

Желая сотворить вселенную, Повелитель мира сначала создал Брахму, творца всех миров и всех существ. (14)

Могучий Шанкара (Шива), обладающий всеми шакти, по милости своей научил Брахму, своего первого сына, всем священным наукам. (15)

Он (Брахма) решил взяться за сотворение всех миров. И хотя по приказу Шанкары он попытался создать миры, но, окутанный иллюзией (майей), не понял, при помощи чего это сделать. (16)

Желая получить средство, позволяющее создавать миры, он (Брахма) снова обратился с молитвой к трехокому Богу богов (к Шиве). (17)

«Поклонение тебе, о Бог богов! Поклон тебе, Воплощенное сострадание! Ты знаешь, как создать всю вселенную, начиная с меня. (18)

Опиши мне средство, о Шамбху, Творец мироздания, Хозяин мира! Ты - всеведущий, всемогущий. Ты - творец всех действий, о Древнейший!» (19)

Выслушав молитву Брахмы, Шамбху (Шива), Повелитель вселенной, описал ему средство, позволяющее создать мир. (20)

Но даже узнав от Господа средство, Четырехликий (Брахма) не сумел создать этот многообразный мир. (21)

И снова Брахма в замешательстве начал умолять: «О Бог богов, о Махадева! О Первопричина мира! (22)

Поклон тебе, Вечность, Сознание и Блаженство! Ты сияешь в формах, которые принимаешь по собственному желанию. О Творец! О Разрушитель! О Великий Господь! О Причина всех причин! (23)

Из того, что ты рассказал мне о способе творения, я не понял ничего. О Всемогущий Парамешвара, сперва продемонстрируй сотворение. Потом, узнав способ, я буду творить миры, о Супруг Умы (Шакти)». (24)

Когда Брахма, источник мира, обратился к Нему таким образом, Шамбху создал несколько первых существ, праматхов. Эти существа походили на Него - они были вездесущи и всемогущи. (25)

Умы праматхов были переполнены высшей радостью осознавания. Они были способны создавать миры и разрушать их. (26)

Среди тех праматхов, созданных Параматманом (Шивой), двое - Ренука и Дарука, были особенно дороги Шиве. (27)

Они были сведущи во всех науках, были мастерами в любом деле. Они были совершенно незапятнаны майей и сияли непревзойденным величием. (28)

Ренука и Дарука постоянно чувствовали сладость блаженства самоосознания. Они оба избавились от болезни мирского существования благодаря знанию сути Шивы. (29)

Они стремились распространять великие шайва-агамы самыми различными путями, оба разбирались в толковании сути философии уланшиад (веданты). (30)

Ренука и Дарука были совершенны всегда и во всем. Они обладали безграничной храбростью. Видя этих двух великих святых, умелых во всех действиях, чистых во всех отношениях и достойных высшего доверия, Великий Парамешвара поставил их охранять внутренние покои своей обители. (31-32)

Два божественных преданных Шивы, Ренука и Дарука, доверенные лица Владыки вселенной, носящего в волосах полумесяц, служили Ему, постоянно находясь в воротах Его дворца. (33)

Так заканчивается вторая глава под названием «Появление Ренуки иДаруки» в «Сиддханта-шикхамани», которая является сутью вед, агам и пуран и которая была составлена Шивайогином, наставником вирамахешваров. (2)

Глава 3. Описание горы Кайласа и причины воплощения Ренуки

Было это некогда на горе Кайласа, камни которой имеют цвет серебра. Гора эта подобна усеянному жемчужинами зеркалу, с которым играют девушки гандхарвов. (1)

Склоны Кайласы поросли деревьями мандара, бакула, ашока и манго. Рои пчел пили мед, сочащийся с цветов жасмина. (2)

Все уголки Кайласы были пропитаны запахом цветов кум-кума. Стаи кукушек наполняли воздух восхитительными мелодиями своего пения, (3)

Пещеры Кайласа были переполнены сладостью песен девушек-киннари. Поселения великих йогинов, таких какСананда, служили истинным украшением долин Кайласы. (4)

Озеро Манаса благоухало от бутонов золотистых лотосов. Гора Кайласа сияла величественностью сотен колонн, сделанных из чистого золота. (5)

Светильники с отделкой из драгоценных камней освещали внутреннюю часть горы. Арочный портал украшали символы «шанкха» (раковина) и «падма» (лотос). (6)

Внутренние покои были украшены широкой тканью балдахинов, поблескивающих звездами жемчуга. Лазурит, который можно было узнать только прикоснувшись к нему, усыпал стены. (7)

Пространство наполнял звон браслетов на ногах ходивших там ближайших преданных Шивы. Главный трон был отделан кораллами и драгоценными камнями. (8)

Там на божественном троне с драгоценной отделкой восседал Парамешвара (Шива). Трон его благоухал соком цветов мандара, украшавших короны божеств, которые пришли почтить Бога. (9)

Шива, Повелитель всех миров, присутствовал среди этой свиты богов. Он был как королевский лебедь, спокойно плывущий на лотосном ложе веданты, (10)

Возвышенный, как заключенная в раковине жемчужина в форме знака Ом, он был средоточием всякого блага и удачи, (11)

Он был возвращающим жизнь лекарством для всех живых существ, потерявших сознание от действия яда мирского существования. Он сиял вечным светом. Он был божественным деревом исполнения желаний, дарующим освобождение [тем, кто доверился Его милости]. (12)

Он был пчелой, наслаждающейся медом бесконечного высшего блаженства. Неотделимая от Шивы Шакти была лианой, которая расцвела бутонами трех миров. (13)

Он был мастером, который умело собрал вместе миры, как цветочные горшки. Он царствовал среди богов. (14)

Его тело соперничало в сиянии с мириадами полных лун. Его наряд переливался разными цветами благодаря блеску драгоценных камней девяти видов в Его короне. (15)

Его волосы венчал полумесяц. Он был прекрасен, как нежный бутон лотоса. Благоприятные цветочные бутоны отягощали мочки Его ушей. (16)

На Нем сияло жемчужное ожерелье. Даже красота полной луны меркла перед красотой его лица. (17)

Его три глаза были как лотосы, расцветающие поутру. Его нижняя губа была очаровательна, ее украшала легкая улыбка и немногословие. (18)

Серьги в форме крокодилов играли на Его щеках. Горло его обрело цвет грозовой тучи от яда калакута (19)

Его руки напоминали ветви дерева мандара. Все четыре руки были украшены блеском драгоценных браслетов на запястьях и предплечьях. (20)

Грудь его была благословенна, потому что к ней прикасалась грудь Гаури (Шакти). Золотой священный шнур обвивал его. Он был одет в прекрасный шелковый наряд. (21)

Ожерелье из чистого жемчуга свисало до Его пупка так, что казалось, будто это Ганга, стекающая с головы, обнимает Его. (22)

Он сидел на краю трона. Ноги его, сверкающие драгоценными браслетами, покоились на подобной луне хрустальной скамейке для ног. (23)

Слева от Него сидела [Ума]. Она была одета в благоприятное платье. Она была материей, из которой были сотворены все миры. (24)

Она демонстрировала разнообразие своих энергий, таких как сила воли (иччха-шакти), сила знания (джняна-шакти) и сила действия (края-шакти). Она проявила элемент мироздания шуддха-видья. Она всегда неразлучна с Шивой. (25)

Она - тот лесной пожар, что сжигает ядовитые дебри круга перерождений. Рой пчел жужжал над полностью распустившимися цветами жасмина [украшающими ее]. (26)

Лотос ее лица не уступал по красоте полной луне. Прелесть ее улыбки преумножало очарование жемчуга, украшающего ее изящные ноздри. (27)

Ее мимолетные взгляды игриво танцевали на сцене драгоценных серег. Перед красотой ее двух глаз меркла красота голубых лотосов. (28)

Ее грациозно двигавшиеся брови были изогнуты, как лук бога любви (Кама-девы), стреляющего цветочными стрелами. Ее нижняя губа оттенком красного цвета напоминала нежную красоту цветов бандхука. (29)

Ее шея и голос победили раковину бога любви. Красота двух ее рук затмевала гирлянду цветов утпала. (30)

Ее тело было вечно юным и прекрасным. Она была тяжела из-за очень упругой высокой груди. (31)

Ее талия была сравнима со стеблем лотоса. Ее полные бедра были похожи на поднятый песок реки любви. (32)

Она сияла в наряде, милом и нежном, как цветы кусумбха. Ее сужающиеся ноги выглядели как пальмовые деревья, украшающие сад любви. (33)

Ее лотосные стопы были прекрасны и мягки, как побеги манго. Все части ее тела были украшены богатыми и красивыми драгоценными украшениями, тяжелыми и благоприятными. (34)

Ее тело поблескивало ожерельями, браслетами на запястьях и предплечьях. Она была лианой радости для глаз. Она была благородной наукой красоты. (35)

Вся сеть миров была ее семьей. Так сидела она рядом с Шивой. Ему, принявшему такую несравненную форму, свита со всех сторон возносила хвалу. (36)

Махалакшми держала для Него белый зонт, яркий, как белый лотос. Зонт напоминал полную луну. (37)

Сарасвати, богиня знаний, служила Великому Богу своим пением, сладким, как нектар. Пению аккомпанировали переливы лютни. (38)

Упанишада, принявшая форму девушки, служила Шанкаре, обмахивая его листом пальмы в форме символа ОМ. Браслеты на руках девушки звенели с каждым движением опахала. (39)

Господу co всех сторон прислуживали божественные девушки, также украшенные драгоценными звенящими браслетами. Они держали развевающиеся метелки из хвостов яков. (40)

Среди колышущихся яковых опахал Его круглое лицо сияло как лотос среди окружающих его лебедей. (41)

Веды держали Его на своих головах, как драгоценный камень чудамани. Так веды и веданги с преданностью служили Ему через мантры. (42)

Некоторые дамы, воплощавшие веданги, служили Повелителю, держа в руках свое оружие, украшенное так же, как их наряды. (43)

Восемь видьешвар, которые были доверенными лицами Бога, прислуживали ему со всех сторон. (44)

Также Махешваре служили Нанди, Махакала, Чанда, Бхрингин, Рити, Гхантакарна, Пушпаданта, Капалин и Вирабхадра - благословенные существа, обладавшие великой энергией, смелостью и неукротимой могучей силой. (45-46)

Шиве служили праматхи. По сравнению с необычайными способностями праматхов меркли даже сверхъестественные силы (сиддхи), такие как умение становиться очень маленьким (анима), становиться невесомым (лагхима) и прочие. Даже боги, такие как Брахма, боялись нарушить приказ праматхов. (47)

В сердцах своих праматхи хранили сладость объятий дамы Свободы (Мукти). Сотворение и уничтожение мира было простой задачей для них. (48)

Их непревзойденная сила познания была такой, что открывала праматхам любые объекты. По сравнению с их богатством процветание Вишну, Брахмы и других богов было лишь искорками благословения. (49)

Достичь их уровня мечтали йогины, неустанно практикующие йогу. Их намерение было деревом исполнения желаний, немедленно дарующим желанные плоды. (50)

Для праматхов не существовало беспокойств, связанных с действиями, временем, желаниями и т.п. Попытки испытать их отвагу стоили жизни даже богу смерти. Праматхи были внешне полностью подобны Шиве (то есть достигли состояния сарупья). (51)

Украшенные своим оружием, Брахма, Вишну, Индра и прочие боги, в чьей власти было сотворение мира, прислуживали Шиве, выстроившись рядами. (52)

Адитъи, васу, рудры, якши, гандхарвы, киннары, данавы, ракшасы, дайтьи, сиддхи, видъядхары, змеи (наги). Все они, сопровождаемые своими войсками, служили Великому Богу. (53)

Васиштха, Вамадева, Пуластья, Агастья, Шаунака, Дадхичи, Гаутама, Сананда, Шука, Нарада, Упаманью, Бхригу, Вьяса, Парашара, Маричи - эти и другие мудрецы служили Шиве. (54-55)

Он сиял, отражаясь в чистых телах стоящих рядом слуг. Он как будто хотел показать, что присутствует во всём. (56)

Какое-то мгновение Шамбху смотрел на почтительную суету богов. Мгновение слушал мастерское пение главных гандхарвов. (57)

Мгновение разговаривал с Брахмой, Вишну и другими богами. Мгновение с любовью смотрел на грациозные танцы божественных придворных дам. (58)

Уделял мгновение Вьясе, заботясь о чистоте произношения вед. На мгновение останавливал свой взгляд на лице и прелестной нижней губе Парвати. (59)

Мгновение наблюдал за игривым танцем, который исполнял Бхрингин. Даровал одежды тем, кого направлял к нему Нанди. Тот держал в руке посох, был свободен во всех действиях, всегда находился рядом с Ним и знал обо всех Его намерениях. Изящным движением бровей Он отсылал некоторых из пришедших прочь. Некоторых он принимал, демонстрируя этим свою любовь. Некоторым он давал указания. (60-61)

Боги всех миров несли приказы Шамбху на своих головах. Сила его была неограниченна. Он очаровывал своей естественной привлекательностью. (62)

Его тело было украшено ароматом вечной молодости. Его ум радовался, отведав нектар Силы, присущей ему. (63)

Он возвышался, как идеальное воплощение естественного величия. Он создал множество форм благодаря своей собственной безупречной великой силе. (64)

Он, Шрикантха Парамешвара, искусно раздирал в клочья своими длинными руками неисчислимые полчища врагов, но был камнем чинтамани для предавшихся Ему. (65)

В этом обществе присутствовал Ренука, предводитель ганов. Шива неожиданно захотел продемонстрировать свое благоволение к нему. Поэтому он подозвал Ренуку, чтобы даровать ему лист бетеля с орешками в знак своей милости. (66)

Охваченный огромной радостью от того, что его зовет сам Шамбху, Ренука перескочил через Даруку и подошел к Шиве, Повелителю мира. (67)

Увидев, как Ренука перепрыгнул через Даруку, Великий сказал, желая напомнить о величии своих преданных. (68)

«О неразумный Ренука! Как же так случилось, что ты переступил через моего преданного Даруку у всех на глазах? (69)

Оскорбление, нанесенное моим преданным, ведет к большим бедам. В мире людей такая вина укорачивает жизнь, отбирает богатство, пресекает род и уничтожает доброе имя. (70)

Как-то раз, оскорбив моего преданного Маркандею, бог смерти Яма получил пинок моей ноги. Только воспоминания остались о теле Ямы после этого». (71)

Плохо обойдясь с двумя моими преданными, Бхригу и Шанкукарной, Вишну облысел и перенес страдания десяти перерождений. (72)

Когда-то давно, подравшись с моим преданным по имени Дадхичи, Вишну потерпел поражение, а его диск [сударшана-чакра] был разбит. (73)

Давным-давно, даже Дакша, совершивший жертвоприношение ашвамедха, стал козлоголовым после того, как оскорбил моих преданных в присутствии множества людей. (74)

Даже бог смерти Яма был сожжен мной, так как он пренебрежительно отнесся к моему преданному по имени Швета, который отличался непревзойденной духовной силой. (75)

Таким же образом многие другие были побеждены или убиты из-за обиды, нанесенной моим преданным. Никто не может превзойти моих преданных. (76)

По недомыслию ты переступил через моего преданного Даруку. Поэтому, Ренука, быть тебе рожденным на земле». (77)

После того как Шива провозгласил величие своих преданных и сказал ему эти слова, Ренука упал ниц перед Владыкой богов и взмолился. (78)

«Рождение из человеческого лона увеличивает великое страдание. Оно - причина неравенства в происхождении, продолжительности жизни и счастьи, порожденного кармой. (79)

Оно - обстоятельство, порождающее малодушие, заставляющее поклоняться множеству богов. Оно наделено великим страданием трех видов. Оно ограничено сословием (варной) и жизненным этапом (ашрамом). Как же я могу принять человеческое рождение и пренебречь служением Твоим лотосным стопам? (80)

О Владыка богов, океан сострадания, смилуйся надо мной, сделай так, чтобы я не рождался на земле в облике человека». (81)

После такой мольбы Ренуки бог Махешвара сказал: «Не бойся. Откуда взяться страху в Моих преданных? (82)

На севере Шри Шайлы, в благоприятном районе Трилинга есть великое селение под названием Коллипаки. (83)

Там ты возникнешь из Сомешвара-лингы, в котором Я обитаю. Тебя не коснется человеческое состояние. (84)

Ты родишься из шивалингама и станешь защитником Моих преданных. Все люди, пораженные твоим возникновением, станут служить тебе по Моему приказу. (85)

Ты станешь земным основателем учения Шивы о недвойственности (ишва-адвайта). Учение это согласуется с ведами и ведантой. Оно благотворно для всех. (86)

На земле ты прольешь свет на Мое несравненное могущество, особенно на могущество Моих преданных, в соответствии с ведической традицией». (87)

Сказав так, Парамешвара поднялся со своего великолепного трона. Легким движением бровей Он попрощался со всеми богами - Брахмой, Вишну и прочими. В сопровождении Парвати и ближайший преданных Шива удалился во внутренние покои своего дворца. А Шри Ренука по приказу Повелителя всех живых существ спустился в земной мир. (88)

Так заканчивается третья глава под названием «Описание Кайласы и объяснение причины воплощения Ренуки» в «Сиддханта-шикхамани», которая является сутью вед, агам и пуран и которая была составлена Шивайогином, наставником вира-махешваров. (3)

Глава 4. Обстоятельства встречи Ренуки и Агастьи

Затем Шри Ренука возник из великого Сомешвара-линги в селении Коллипаки, что в районе Трилинга. (1)

Все живые существа, обитавшие на земле Трилинга, застыли в изумлении при виде ослепительно лучезарного Ренуки, который возник из шива-линги. (2)

Все его тело было покрыто священным пеплом. Он был украшен четками из прекрасной рудракши. Голову его венчал узел спутанных волос (джата), а лоб был отмечен знаком трипундры. (3)

Он очаровывал своими прекрасными украшениями на шее. В одной руке он держал йога-данду. В другой его руке был сосуд-камандалу. (4)

Он наслаждался высшим блаженством, которое возникает при осознании недвойственности с Шивой. Клетка человеческих мирских желаний просто не существовала для него. (5)

Воистину, он был полной луной, вызывающей прилив нектарного океана шайва-агам. В своем сердце он лелеял пару лотосных стоп Шивы. (6)

Он был мастером всех практик йоги, таких как яма и так далее. Он был бриллиантом среди сиддхов. (7)

Он перепоясался, чтобы проповедовать философию вира-сиддханты. Одного его взгляда было достаточно, чтобы смыть грехи со всех существ. (8)

Поприветствовав Ренуку, смущенные и изумленные люди спросили его: «Кто вы?» Когда люди обратились к нему, великий йогин Ренука, предводитель свиты Господа, доверенное лицо Держащего лук Пинака, погруженный в высшее блаженство единства с Шивой, ответил им. (9-10)

«Меня зовут Ренука Сиддха. Я глава рода сиддхов. По определенной причине я появился из этого шива-линги. (11)

Я свободен в своих действиях и перемещениях в этом мире. Я - защитник философии шиваизма. И я же показываю несостоятельность ложных учений джайнов, чарваков, буддистов и прочих». (12)

И пока люди смотрели на него, не сводя глаз, Ренука поднялся и по воздуху отправился к горе Малая. (13)

На горе Малая веяли свежие ветры, способные сломать молодые деревца сандала. Воздух наполняли мелодии песен больших групп женщин-змей. (14)

Гора благоухала ароматом зерен кардамона, разбросанных слонятами. Лощины пахли травой бхадрамуста, вырванной клыками вепрей. (15)

Охотники семьями отдыхали на лежанках из листьев подорожника. Вся гора Малая была окрашена пыльцой оевантика и других цветов. К этой горе Малая и направился Ренука. (16)

Там, на горе Малая, деревья которой цветут круглый год, Шри Ренука увидел уединенное жилище великого святого Агастьи. (17)

Ашрам Агастьи украшали группы деревьев мандара, сандалового дерева и других. Бутоны цветов на их ветвях напоминали скопления звезд. (18)

Это место делали прекрасным стада олених, которых поили девушки, живущие в ашраме. Воду для оленей они приносили в кувшинах. Оленихи пили воду из водосборников у деревьев и резвились. (19)

Жилище Агастьи было окружено озерами, которые благоухали медом золотистых лотосов. Озера были особенно прекрасны, водная зыбь дрожала отзвуками лебединых криков. (20)

Окрестности озер темнели от ослепительного света синих лотосов. Берега этих озер были освящены прикосновением стоп Лопамудры. (21)

Озера были полны воды, чистой, как жемчужное ожерелье, как снег, как камфора и как смех Шивы. Вода эта использовалась для ежедневных и праздничных омовений отшельников. (22)

Берега были покрыты следами ног, на земле отпечатались великолепные драгоценности. В этой местности среди животных не было никакой вражды, как будто это еще один мир Брахмы. (23)

Там была широкая площадка, благоухающая дымом, поднимающимся от жертвоприношений огню. Место вибрировало от звуков вед и шастр, которые повторяли вслед за людьми стаи попугаев. (24)

В том ашраме Шри Ренука, великий святой, увидел Агастью - святого, рожденного из кувшина. Агастья сидел под сандаловым деревом, которое защищало его от солнечного света тенью своей нежной листвы. (25)

Он был окружен толпой святых, как Шанкара окружен толпой своих праматхов. Спутанные волосы аскетов были красными, как молнии. Их лбы были отмечены знаком трипундры. Их тела были полностью обмазаны священным пеплом и украшены сверкающими четками. Одежды их были из свежей коры. Они соблюдали множество религиозных обетов. (26-27)

С волосами, как языки пламени, риши Агастья был похож на костер. Его спутанные локоны, напоминавшие вспышки молнии, были истинными побегами дерева аскезы. (28)

Его знак трипундры был нанесен чистейшим белым священным пеплом. Он выглядел как Гималаи с их предгорьями, дающими рождение трем потокам Ганга. (29)

Все части его тела были украшены знаками, нанесенными священным пеплом, и от этого он казался луной, сошедшей на землю. Одежда его была из свежей коры, блеск которой напоминал сияние утреннего солнца. (30)

Он казался океаном, охваченным пламенем подводного пожара. Он был вместилищем множества наук. (31)

Он искоренил в себе природный эгоизм. Осознание Шивы пустило в нем глубокие корни. Все миры были для него не ценнее былинки. Он был источником сверхъестественный сил (сиддхи). (32)

Он был светом во тьме Одержимости миром. Он был божественным деревом самопознания. (33)

Увидев пришедшего великого сиддху, рожденный из кувшина святой сразу понял, благодаря своему внутреннему восприятию, что перед ним предводитель ганов по имени Ренука. (34)

Агастья распознал его духовную мощь, поэтому немедленно поднялся и омыл стопы шиеа-йогина священной водой, которую своими руками принесла его супруга Лопамудра. (35)

Агастья пригласил Ренуку в дом, усадил там и почтил его согласно традиции. Затем отшельник, строго соблюдавший дисциплину, опустился на другое сидение. (36)

После этого Шри Ренука, бриллиант среди сиддхов, со спокойствием в голосе обратился к отшельнику, Владыке среди духовных светил. (37)

«О сиятельный Агастья, свободна ли твоя жизнь от препятствий? Регулярно ли выполняешь ты свои обязательные практики? Хотя, откуда же взяться помехам, когда речь идет о тебе? (38)

Гора Виндхья пыталась выйти за пределы мира, но ты остановил ее. Вызвав даже небольшое твое раздражение, Нахуша немедленно превратился в змея. (39)

В давние времена от океанов остались болотца, когда ты выпил воды из них. Заносчивый демон Ватапи был переварен твоим внутренним огнем. (40)

Кто может сравниться в могуществе с тобой, совершившим все эти удивительные деяния? Ты лучший во всем мире. (41)

Тебя единственного прославляют как лишенного мирских привязанностей, поскольку ты предан открытию высшего блаженства недвойственности с Шивой. (42)

Здесь могут спросить: «Как же это?» Ответ таков: Давным-давно шестиликий бог, сын Парвати, передал тебе науку под названием шивадхармоттара-шастра, которая изначально была поведана Шивой. (43)

О великий провидец Агастья! Настоящая преданность Шиве способна развеять любой страх перед ужасным колесом перерождений. Такая преданность Господу воплотилась в этом мире именно в тебе». (44)

Речь святого Агастьи

Выслушав речь сиддхи Ренуки, лучший среди отшельников Агастья с почтением произнес следующие глубокие слова. (45)

«Среди святых именно я всегда любим больше всех. Ведь кто, кроме меня, удостоился счастья твоего визита? (46)

Благодаря чести лицезрения тебя сегодня мое знание Шивы свободно от сомнений, мои аскезы плодотворны, и титул главы отшельников закрепился за мной. (47)

Даже мимолетный твой взгляд - лекарство, оживляющее существ, которые потеряли сознание, укушенные змеей мирского бытия. (48)

Великий пожар трех страданий сжигает весь мир. Но сегодня это пламя погасло, когда я выпил каплю освященной воды с твоих стоп. (49)

Если спросишь «Знаешь ли ты, кто я?», я тебе отвечу: Я знаю, что ты - предводитель ганов. И зовут тебя Ренука. Ты дорог Шиве. Ты спустился на землю, желая облагодетельствовать меня, (50)

Так сиддхи подобные тебе всегда готовы даровать милость другим. Ваш круг перерождений прерван благодаря духовной мудрости. (51)

Поэтому я бы хотел услышать из твои уст сиддханту, которая согласуется со шрути. О всезнающий, пожалуйста, поведай мне философию шиваизма, которая была бы средством достижения любых целей. (52)

Философию, которая позволяет людям немедленно достигать результата, которой придерживаются все лучшие святые, такую философию, которой не касалось дыхание дурных людей, философию, с которой соглашаются все знатоки вед, философию, которая распространяет великую традицию осознания единства души и Шивы. (53)

Я полон сомнений, так как слышал множество традиционных учений. О божественный йогин, благослови меня, разъяснив мне учение Шивы, которое благотворно для всего мира, и которое не признает никаких внешних трактовок. (54)

Так заканчивается четвертая глава под названием «Обстоятельства встречи Ренуки и Агастьи» в «Сиддханта-шикхамани», которая является сутью вед, агам и пуран и которая была составлена Шивайогином, наставником вирамахешваров. (4)

Глава 5. В бхакта-стхале внутренние стхалы

«очистившийся ум» (пинда),

«знание различий между атманом и телом» (пинда-джняна)

и «отвращение к мирскому» (сансара-хея)

Выслушав Агастью, Шри Ренука, предводитель ганов, на мгновение сосредоточился на Махадеве (Шиве) и Матери (Шакти), а затем сказал, (1)

«О Агастья, лев среди провидцев! Ты - знаток всех агам. Я поведаю тебе философию, которая дает знание Шивы. Слушай меня с почтением, (2)

Агастья, известно множество философий, которые различаются в соответствии со склонностями людей, которые их проповедовали. Эти философии связаны с различными практиками и обсуждают различные понятия, (3)

Санкхья, йога, панчаратра, веды и пашупата - вот философии, которые пользутся уважением. Все эти философии невозможно опровергнуть при помощи логической аргументации. (4)

О великий провидец, среди этих философий веды являются главными. Авторитет всех остальных философий базируется на том, в какой степени они согласуются с ведами. (5)

О святой, философии панчаратра, санкхья и йога основаны на отдельных частях вед, в то время как философия шайва-сиддханты основана на всех ведах, то есть по природе своей тоже является ведой. (6)

О великий отшельник, по сравнению с санкхъей и прочими философиями, основанными на отдельных частях вед, философия шиваизма более совершенна, так как согласуется со всеми ведами. (7)

Философия шиваизма, известная также как шайва-сиддханта, описана самим Шивой. Она заслуживает доверия в той же степени, что и веды, потому что излагает те же принципы, что и все веды. (8)

Шива, Параматман, поведал множество агам. Их разделяют на шайва, пашу пата, сома и лакула агамы. (9)

Из них наиболее авторитетны шайва-агамы четырех видов: вами, дакшина, мишра и сиддханта. (10)

В вама-тантрах главенствует Шакти. Дакишна-тантры почитают Бхайраву. Мишра-тантры посвящены Семи Матерям (сапта-матрика). А сиддханта [тантры] согласуются с ведами, (11)

Шайва агамы, относящиеся к сиддханте, принимаются ведами, так как они защищают дхарму, как тому учат веды, а также потому, что сиддханта против всего того, что находится вне вед или не принимается ведами. (12)

Веды и сиддханта едины, так как излагают одни и те же принципы. Ученые люди должны всегда считать их одинаково достоверными. (13)

Заключительная часть великого учения сиддханта, поведанного Шивой, начинается с «Камика-агамы». В этом разделе сиддханты описана высшая философия вирашайва. (14)

Великие души, следующие этому учению, называются «вирашайва» (вирашиваиты), так как видение Шивы приносит им особую радость. (15)

Слово «ВИ» означает «Видья» (знание), которое пробуждает осознание единства Шивы и души. Те преданные Шивы, которые наслаждаются РАдостью (слог «РА») этого знания, называются вирашайва (вирашиваиты). (16)

Из высказываний «ВИдьяям РАмате» - тот, кто радуется знанию, и «ХЕям МАям СВАвад РАхет» - тот, кто отбрасывает мирскую иллюзию как нечистого пса, получаем происхождение названия «вира-махешвара». (17)

Изучение веданты дает знание, которое называют «ВИдья». Тот, кто радуется («РА»), обретя это знание, обозначается термином «вира». (18)

Шайва и махешвара поклоняются линге внутренними и внешним методами соответственно. Как нет большой разницы между Шивой и Махешварой, аналогично нет существенной разницы между шайвами и махешварами. (19-20)

Шайвы - это те, кто совершает жертвоприношение знания. (20) А махешвары - это те, кто совершает жертвоприношение действия. Следовательно, шайвы заняты внутренним поклонением, а махешвары - внешним. (21)

Существует шесть типов вирашайвов. Каждый из этих типов называется «стхала». Различаются они практиками. Знатоки священных писаний дали каждой из стхал особые названия, такие как «бхакта» и далее. (22)

Учение вирашайва также имеет шесть аспектов, в соответствии с различиями в стхалах, различиями в практиках и различиями в требованиях к человеку на каждом этапе. (23)

Первая - бхакта-стхала. Затем - махеш вара-стхала. После этого - прасади-стхала. Потом идет праналинги-стхала. Затем - шарана-стхала. И шестая стхала - это айкья-стхала. (24)

Бхакта-стхала

О Агастья, рожденный из кувшина святой! Сперва я расскажу тебе о бхакта-стхале и ее подуровнях (антара-стхалах). Слушай меня внимательно. (25)

Тот, в ком зародилась преданность Шиве, зовется бхакта. Бхакта-стхала заключается в описании практик, которые выполняет такой человек. (26)

Наилучшие люди, искушенные во всех агамах, говорят, что в бхакта-стхале существует пятнадцать внутренних (актара) стхал. Это:

1. Пинда-стхала
2. Пинда-джняна-стхала
3. Сансара-хея-стхала
4. Дикша-лакшана-гуру-карунья-стхала
5. Линга-дхарна-стхала
6. Вибхути-дхарана-стхала
7. Рудракша-дхарана-стхала
8. Панчакшара-джапа-стхала
9. Бхакти-марга-крия-стхала
10. Убхая-стхала
11. Тривидха-сампати-стхала
12. Чатурвидха-сарая-стхала
13. Са-упадхи-дана-стхала
14. Нирупадхи-дана-стхала
15. Сахаджа-дана-стхала

Преданный Шивы должен искренне стараться выполнять эти практики по мере возможностей. (27-30)

Стхала «очистившийся ум» - 1

Благодаря добрым делам, совершенным человеком в течение множества жизней, клетка его грехов разрушилась. Такого человека, обладающего чистым умом, называют «панда». (31)

В этом мире, появившемся из Шивы и Шакти, выделяется среди других чистый человек, который накопил много благих заслуг и освободился от грехов. Такого человека называют «панда». (32)

Есть лишь один Шива. По природе своей он - сознание (чит), вечность (cam) и блаженство (ананда). Он - всемогущий. (33)

Он неизменный, бесформенный Нет в нем ни свойств, ни разнообразия. Его частица, связанная с безначальным неведением, зовется «джива». (34)

Дживы существуют в различных условиях, соответствующих различным рождениям - в телах богов, животных, людей и т. д. Махешвара, управитель майи, пребывает в сердцах всех существ как Тот, кто направляет. (35)

Как вода скрывается в лунном камне, как огонь в солнечном камне и как росток скрыт в семени, так же и Шива живет в атмане. (36)

Как объект и его отражение оба воспринимаются благодаря солнцу, так же атман и Ишвара - оба существуют в едином Брахмане. (37)

Природа этой Высшей Сущности (таттвы) - сознание. Разделяясь на три гуны в Высшей таттве, в сознании атмана, он видится Объектом наслаждения, Наслаждающимся и Вдохновляющим. (38)

Вечная Шакти, состоящая из трех гун, пребывает в Брахмане, Высшем Шиве. Именно благодаря изменениям в ней в Брахмане возникает три вида объектов. (39)

То, что состоит из раджаса, смешанного с небольшим количеством саттвы, обозначают термином «наслаждающийся». То, в чем существенно преобладает тамас, называют «объект наслаждения». Тот Высший Дух, Брахман, который называют Высшей Сущностью, - это «Ишвара», Вдохновляющий. (40)

Из-за различий в гунах в неделимом Сознании, Брахмане, появляются эти воображаемые три вещи - наслаждающийся, объект наслаждения и Вдохновляющий. (41)

Здесь Вдохновляющий - Шамбху. Он - Махешвара. Его качество - саттва. Все те, кто имеет смешанные качества, - это наслаждающиеся. Они известны как «пашу». (42)

Объект наслаждения также называют Непроявленным (авьякта). Оно - форма чистого тамаса. Вдохновляющий Шамбху - всеведущ. А джива, наслаждающийся, имеет ограниченное знание. Непроявленное, объект наслаждения, называют неживым, оно обладает предельно заторможенным сознанием. (43)

Также говорят, упадхи бывает двух видов - чистое и нечистое. Чистое упадхи - это высшая иллюзия (майя), которая пребывает в Изначальном [Шиве] и порождает в нем заблуждение. (44)

Нечистое упадхи - это неведение (авидья). Оно порождает заблуждение в том, в чем обитает. Из-за различий в силе неведения (авидьи) существует многообразие живых существ. (45)

Под влиянием силы иллюзии (майи) Господь принимает множество божественных форм. Он - всеведущий, всемогущий и вечно свободный Махешвара. (46)

С другой стороны, живые существа (дживы) обладают ограниченным возможностями и ограниченным знанием. Они связаны безначальной воплощенностью. Дживы очарованы неведением (авидья), лишены знания о своем единстве с Брахманом. (47)

Они вращаются в колесе рождений и смертей (в сансаре) и, в соответствии с совершенными ранее поступками (кармой), воплощаются в различных лонах: богов, животных, людей и пр. (48)

Воплощенные в телах, существа вертятся, как обод колеса. Единственная причина различий в телах, продолжительности жизни и опыте - накопленная карма. (49)

Свидетель и побуждающая сила живых существ - Парамешвара. Он управляет воздействием кармы на тех, кто непрерывно вертится в колесе рождений и смертей. (50)

Шамбху, Вдохновитель воплощенных существ, наставляет их на благой путь. Он показывает им дорогу к освобождению, откуда нет пути назад. (51)

Когда карма созревает, все отпечатки (васаны) загрязнений (мала) исчезают. По милости Шивы тогда рождается существо с чистым умом. (52)

Когда созревшая карма чиста и ум чист, милостью Шивы в человеке зарождается преданность к Шиве. (53)

Человек, который родился в последний раз, обозначается термином «пинда». (54)

Стхала «знание различий между атманом и телом» - 2

Тот, кто знает различия между телом и атманом, называется «пинда джнянин». Последователи философии чарвака говорят: «Атман - тело, и ни что иное». (55)

Другие считают, что атман - это чувства. Сторонники философии буддизма говорят: «Я, атман, - это интеллект (буддхи)». Они считают интеллект главной сущностью. (56)

Ни чувства, ни тело, ни интеллект (буддхц) не могут быть атаманом, поскольку из опыта самовосприятия происходит опыт, заключенный в памяти. (57)

Атман вечен. Он совершенно отличен от тела, чувств и интеллекта (буддхи). Тот, кто обладает различающим знанием природы атамана, зовется «пинда-джнянин». (58)

He вечны тела, приобретшие разные формы в соответствии с кармой существ. Но атман, обитающий в них - вечен. Знание вечности атмана - и есть настоящее различающее видение у живых существ. (59)

Атман - это не тело. А Ишвара, Вдохновляющий, отличен от меня». Тот, кто знает это, зовется «пинда-джнянин». (60)

Так заканчивается стхала «знание различий между атманом и телом».

Стхала «отвращение к мирскому» - 3

Когда исчезают все загрязнения в уме, и человек приобретает способность различать вечное и преходящее, тогда благодаря силе чистых впечатлений возникает отвращение к миру (сансарахеята). (61)

Кто из мудрых может иметь привязанность к мимолетным радостям мира, которые человеку доставляют сыновья, жена? Откуда взяться стремлению жизни в раю (сваргё), которая тоже подвержена разрушению? (62)

Для рожденного смерть неизбежна. А для умершего неизбежно рождение. Люди вертятся, как в колесе, в череде смертей и рождений. (63)

Великий Вишну, который родился в теле рыбы, черепахи, кабана, человека-льва, человека, всякий раз обретал смерть. (64)

Под влиянием своей кармы рождаясь в различных условиях: среди брахманов и так далее, люди постоянно обжигаются великим пламенем страданий трех видов. (65)

Откуда же взяться отдыху для людей, которые постоянно мучаются от трех видов страданий, коренящихся в их карме? (66)

Первый вид страданий - адхьятмика. Второй - адхибхаутика. И последний вид - адхидайвика. Таковы три вида страданий. (67)

Горе адхьятмика бывает двух видов - внешнее и внутреннее. Страдание, рожденное от дисбаланса ватты, питты и капхи, - это внешнее адхьятмика страдание. (68)

То, которое вызвано привязанностью, ненавистью и т.д., называется внутренним. Горе, которое вызвано правителем или другими существами, - это адхибхаутика. (69)

А то горе, причиной которого являются неудачно расположенные планеты, божественные или демонические сущности и т. п. - это адхидайвика страдание. Для воплощенного существа, скованного своей кармой и страдающего от этих несчастий, нет ни проблеска счастья ни на небесах, ни на земле. (70)

Кто же видит постоянство во вспышках молнии, в рядах набегающих волн, в пламени светильника и в богатстве, которое зависит от кармы? (71)

Какой же мудрый человек увлечется телом, которое лишь скопище грязи, которое множит великое горе и которое кратковременно, как вспышка молнии? (72)

Какой мудрый человек пренебрежет атманом, который есть вечное блаженство и сознание, чтобы радоваться телу, преходящему вместилищу горя? (73)

Мудрый человек с чистым сердцем, который непосредственно испытал несомненное блаженство своего атмана, обретает высшее чувство отречения. Это отречение проистекает из очевидного непостоянства всего: тела - причины страданий, а также непостоянства жены, сыновей, друзей, родственников, богатства и семейных традиций. (74-75)

Человек, который обладает различающим видением, который не привязан к объектам чувств, который стремится к самопознанию, твердо решает искать средства устранения несчастий, связанных с перерождениями. (76)

Человек, который способен различать вечное и преходящее, который накопил благие заслуги, намерения которого чисты, видит непостоянство богатств Брахмы, Вишну и великого Индры. В таком человеке зарождается преданность (бхакти) к Шиве. Ведь Господь является прибежищем вечного блаженства. Шива останавливает рост бедствий мирского существования. Он пребывает с Матерью мира. (Амбой). Волосы его украшает полумесяц. Преданность Шиве останавливает перерождения. (77)

Так заканчивается стхала «отвращение к мирскому».

Так в «Сиддханта-шикхамани», которая является сутью вед, агам и пуран, составленной Шивайогином, наставником вира-махешваров, заканчивается пятая глава, описывающая стхалы под названиями «очистившийся ум», «знание различий между атманом и телом» и «отвращение к мирскому». (5)

Глава 6. Сострадание Учителя и ношение линги

Стхала «сострадание Учителя» - 4

Затем преданный, обладающий различающим видением, непривязанный к мирской жизни, с чистым сердцем и желанием познать Шиву, разрушителя недостатков мира, идет «Учителю (гуру). Учитель должен быть известным, а также свободным от жадности и заблуждений. Он должен обладать знанием сути атмана. Его не должны вводить в заблуждение объекты восприятия. (l-2)

Он должен знать положения философии шиваизма (шива-сиддханта). У него не должно быть сомнений. Он должен хорошо знать все ритуалы и практики, описанные в агамах. Он должен быть религиозным и честным, (3)

Он должен быть из хорошей семьи. Он должен быть совершенно свободен от дурных привычек. Он должен быть постоянно погружен в размышление о Шиве. (Настоящий) Гуру умиротворен. Он способен различать сущность Шивы. (4)

Он знает, как наносить священный пепел (вибхути). Он обладает четким знанием природы священного пепла (бхасмы). Он всегда наносит символ трипундры. Он носит четки из рудракши. (5)

Он носит лингу. Он владеет знанием природы единства линги и анги. Ощущение недвойственности глубоко укоренилось в нем. (6)

Он знает различия между линга-стхалами и анга-стхалами. Он говорит о Шиве (7а).

Найдя такого благородного Гуру, человек должен служить ему с преданностью и страхом в течение шести месяцев или года, или же до тех пор, когда Гуру станет доволен учеником. (7b-8a)

Когда лучший из учителей, показывающий путь к освобождению, наконец будет удовлетворен, ученик должен смиренно стать перед ним, сложив ладони у груди, и обратиться к наставнику: «О милостивый! О превосходный! О великий океан знания Шивы! О лучший среди учителей! Я пришел к тебе. Пожалуйста, защити меня, ведь я страдаю от болезни мирского существования». (8b-10a)

Когда ученик с чистым умом попросит таким образом, высший ГУРУ должен увидеть в нем преданность (бхакти) и соединить ученика с Высшим при помощи посвящения (дикши). (10b-c)

Знающие люди называют посвящение «дикша», потому что оно дает знание Шивы и устраняет ограничивающие узы. (11)

О аскет! Знатоки шайва агам говорят о трех видах посвящения (дикши) - ведха, крия и мантра, (12)

Когда Учитель, положив ладонь на голову ученика, одним лишь пристальным взглядом дает ему сущность Шивы - это считается ведха-дикшей. (13)

Передача мантры на ухо ученику называется мантра-дикшей. В крия-дикше важную роль играют ритуалы, включающие начертание круговых диаграмм для размещения сосудов. (14)

В благоприятный месяц, в благоприятный лунный день, в благоприятное время, в благоприятный день недели Учитель должен раздать преданным Шивы священный пепел и листья бетеля с орешками. Это должно быть проделано в соответствии с методами, указанными в священных писаниях и соответствующими ситуации. Ученик должен почистить зубы и помыться, а затем надеть белую одежду. Затем Учитель позовет его. Учитель должен посадить ученика лицом к востоку на священную диаграмму. Сам же он должен сесть лицом на север. Также Учитель должен приказать ученику повторять имя Шивы, размышлять о величии Шивы и сосредоточиться на Шиве. (15-17)

Затем Учитель должен нанести священным пеплом (бхасмой) символы трипундры на тело ученика в тех местах и таким образом, как это предписано шастрами. Затем вместе со священниками Учитель должен трижды окропить ученика водой из сосудов, установленных во имя пяти брахм. (18-19)

Затем, окропив ученика, Гуру должен произнести в правое ухо прошедшего очищение ученика, сидящего рядом, панчакшара-мантру, спасающую от страха перерождений. В его правое ухо пусть тайно сообщит метрический размер мантры, имя риши-открывателя мантры, имя божества-покровителя и порядок наложения рук (НЬЯСЫ). (20-21)

Нужно взять лингу из горного хрусталя, из горной породы, из камня чандраканта, из речной гальки либо из камня сурьяканта. (22)

Линга должен обладать всеми благими признаками и должен быть хорошо очищен. Его надо поместить на ладонь как на алтарь, омыть водой и преподнести ему сандаловую пасту, цветы и прочее, как обычно во время обряда поклонения. Линга должен быть освящен мантрой. Затем методом, указанном в священных писаниях, Гуру должен поместить в такого лингу энергию Шивы. (23-24a)

Гуру должен собрать жизненное дыхание (прану) ученика и поместить в лингу. А лингу следует поместить в жизненное дыхание с мыслью об их [праны и линги] единстве. После этого Гуру должен поместить лингу на ладонь ученика. (24b-25)

«Храни лингу как свою жизнь (прану). На самом деле это и есть суть твоей жизни, принявшая форму линги (прана-линга). Никогда и ни при каких обстоятельствах не отделяй лингу от своего тела. (26)

Если по небрежности линга упадет с тела на землю, ты должен немедленно расстаться с жизнью. Так ты обретешь освобождение». (27)

После того, как знающий писания Гуру предупредил его таким образом, ученик должен носить лингу на теле до тех пор, пока жизнь не покинет его. (28)

Ношение линги - это благая заслуга. Это разрушает все грехи. Истинность этого признают все провидцы, знатоки агам. (29)

Святые, которые добились исполнения всех желаний и теперь стремятся к освобождению, говорят, что есть два способа ношения линги - внутреннее ношение и внешнее. (30)

Внутреннее ношение линги - это сохранение в уме образа высшего шива-линги, который есть сознание (чит) и который является Причиной всего. (31)

Высшая Сущность (таттва), именуемая Шивой, есть форма сознания. Он - причина вселенной, свободный от всякой скверны, неделимый, немыслимый. Он - бытие и блаженство, состоящие из играющего света. Он - непостижимый, невоплощенный, почитаемый желающими Освобождения. Он - Высший Брахман, Великий Линга. Превосходящий миропроявление, Неисчерпаемый. (32-33)

Великого Лингу легко обнаружить в теле человека в трех местах: в муладхаре, в сердце и в межбровье. Линга в форме света  (джйотир-линга) сияет там вечно. Именно это писания называют Брахманом. (34-35)

Непроявленный линга неделим. Это вечный Брахман. Но благодаря своей силе иллюзии (майя-шакти) он делится на части, чтобы поселиться внутри [тела] и стать объектом поклонения. (36)

To, в чем растворяется этот мир, живой и неживой, и откуда мир приходит снова и снова - это лингам, вечный Брахман. (37)

Поэтому эта сущность зовется лингамом. Это - существование (сат), блаженство (ананда) и разум (чит). Его также называют Брахман, так как он огромен и обладает способностью расширяться. (38)

Постоянная концентрация на джйотир-линге в Муладхаре, или в сердце, или в межбровье - это внутреннее ношение линги (линга-дхарана). (39)

Йогин должен чувствовать лингу как золотистый свет в Муладхаре, как розоватый свет в сердце или как хрустальное сияние в области между бровями. (40)

Внутреннее ношение линги называют «нирупадхика» - не зависящим от внешних факторов. Те, кто носят (созерцают) божественного лингу как сознание в своем сердце, не будут снова вовлечены в ужасный круг перерождений. (41-42)

Созерцание внутреннего линги, опыт познания атмана и сила, приобретенная благодаря служению Гуру, вместе составляют причину освобождения. (43)

Йогины, которые отреклись от мира, обладают знанием, и ум их устойчив. Они больше внимания уделяют концентрации на внутреннем линге, чем на внешнем. (44)

Брахма, Вишну и Рудра; дикпалы, такие как Индра; мудрецы, сиддхи, гандхарвы, демоны, люди, - все они при помощи йоги знания (джняна-йоги) созерцают в своих сердцах лингу - причину всех причин, высшее блаженство (ананду). (45-46)

Поэтому, чтобы избавиться от всех страданий, мудрый человек должен со всем усердием созерцать внутри высший шива-лингу (47)

Независимо оттого, может человек сохранять концентрацию на внутреннем линге или не может, он должен носить внешнего лингу, считая его внешней формой внутреннего. (48)

Есть три вида линги - материальный (стхула), тонкий (сукшма) и наивысший (паратпара). Ишта-линга, который носят снаружи, на теле, - это материальный (стхула) линга. (49)

Прана-линга, который состоит из внутренних чувств, - это тонкий (сукшма) линга. А наивысший (паратпара) линга называют также лингой удовлетворенности. (50)

Настоящая форма шита-линги лежит за пределами восприятия. Это Непроявленное. Это Высший Брахман, которого называют Шива. Мудрый человек должен всегда со вниманием носить на теле ишта-лингу, ведь это устраняет все препятствия. (51)

Этого божественного лингу следует носить на голове или на шее, в подмышечной впадине или на груди, на животе или на ладони. (52)

Ношение линги ниже уровня пупка - причина греха. Лингу не следует носить на волосах, на спине и возле ануса. (53)

Тот, кто носит лингу, всегда чист. Он должен всегда сосредоточенно поклоняться прекрасному линге при помощи сандаловой пасты, цветов и прочего, поместив лингу на ладонь. (54)

Для стремящихся к освобождению вирашайвов поклонение линге, который находится на ладони, всегда лучше, чем поклонения линге на любом внешнем алтаре. (55)

Боги - Брама, Вишну и другие, а также мудрецы - Гаутама и прочие, всегда носят лингу особым способом - на головах. (56)

Все шакти - Лакшми и другие, чувствующие преданность к Шиве, днем и ночью носят лингу на лбу. (57)

Веды, гураны и агамы, такие как «Камика-агама», несомненно предписывают вирашайвам практику ношения линги. (58)

Ригведа говорит: «О Повелитель Брахмана (Брахманаспати)! Твой линга чист и вездесущ». Поэтому шива-линга священен и не имеет недостатков. Такого лингу следует носить постоянно. (59)

Под Брахманом подразумевается линга. Повелитель Брахмана - означает Ишвара. Хорошо известно, что этот линга священен. От контакта с ним очищается тело, (60)

Тот человек, тело которого не прокалилось, действительно невежественен. Такой человек незрел, потому что не прошел посвящение (дикшу). Тот, кто не получил дикшу, на самом деле не должен получить Высшего лингу. (61)

«Нестрашное, сияющее безгрешным - таково тело твое благое, о Рудра», - так говорит Яджурведа. Поэтому шиваит (шайва) свободен от греха. (62)

Человек, который носит лингу, кто управляет собой и чей ум всегда сосредоточен на поклонении Шиве, должен наносить чистый прекрасный священный пепел, как это сказано в писаниях. Ведь священный пепел устраняет все недостатки. (63).

Так заканчивается стхала «ношение линги».

Так в «Сиддханта-шикхамани», основном тексте по философии вирашиваизма, заканчивается шестая глава, в которой обсуждается сострадание Учителя и ношение линги. (6)